Sangha ehk vaimne kogukond on kalliskividest kolmas. Budistliku traditsiooni kohaselt on sangha kolm taset: arya sangha, bhikkhus sangha ja maha sangha. Kõigi nende mõistete tähenduse mõistmine võimaldab meil paremini mõista, mis on Sangha selle sõna traditsioonilises tähenduses.

Arya Sangha

Sõna arya kui osa väljendist arya-sangha tähendab sõna-sõnalt "kõrgelt sündinud" ja laiemas tähenduses "pühak". Budistlikus terminoloogias tähendab arya alati pühadust kui "kontakti transtsendentaalsega". Seetõttu nimetatakse arya-sanghat nii, sest see koosneb pühakutest (arya-pudgala), kellel on teatud transtsendentaalsed saavutused ja kogemused, mis on neile kõigile ühised.

Need inimesed on vaimsel tasandil ühendatud, kuid nad ei pruugi olla füüsilises kontaktis, sest neid ühendab vaimsete kogemuste ühisosa. Sellel tasandil on Sangha puhtalt vaimne kogukond, maailma eri paikadest ja eri ajastutest pärit indiviidide kogum, kes jagavad samu vaimseid saavutusi ja kogemusi, mis eemaldab nende jaoks aegruumi eraldatuse.

Kõigis erinevates budismi koolkondades omaks võetud uskumuste ja õpetuslike seisukohtade üldise aluse järgi eristatakse nelja tüüpi pühakuid: voolu sisenejad (srotaapanna), kord tagasipöördujad (sakri-dagamin), mittenaasjad (anagamine) ja arhats. Nad lõid vaimse hierarhia, mis vahendab buda olemist ja tavainimese valgustatust.

Buddha õpetatud valgustuse tee võib jagada mitmel viisil järjestikusteks etappideks. Peamist peetakse aga jagatud kolmeks suureks etapiks: eetika (sanskriti – sila, pali – sila), meditatsioon (samadhi) ja tarkus (sanskriti – prajna, pali – rappa). Tarkus, viimane etapp, tuleb arusaamavälgatustena, mis valgustavad reaalsuse olemust. Need arusaamavälgatused ei ole kontseptuaalsed, need on vahetud ja intuitiivsed. Tavaliselt tekivad need sügava meditatsiooni ajal.

Selgub, et vaimses elus ei tule midagi korraga, kõik toimub järk-järgult, samm-sammult. Kõigil etappidel on vaja aeglast ja süstemaatilist edasiminekut. Seega leiame, et arusaamad on erineva intensiivsusega. Võite kogeda nõrka taipamise välgatust (kui teie meditatsioon on nõrk, ei anna see teile rohkem) või teil on väga särav ja võimas taipamissähvatus, mis valgustab reaalsuse varjatud sügavusi. Pühakute tüübid erinevad oma taipamise intensiivsuse poolest.

See tõstatab olulise küsimuse: kuidas mõõdetakse arusaamise intensiivsust? Traditsiooniliselt mõõdetakse budismis läbinägelikkust kahel viisil: subjektiivselt vaimsete köidikute arvuga (pali - samyaojana, kokku on „kümme köidikuid“, mis aheldavad meid eluratta külge, milles me pöörleme), mida see võib murda; ja ka objektiivselt, taassündide arvu järgi, mis tulevad pärast teatud arusaamataseme saavutamist.

Need, kes ojasse sisenesid.

Esimese taseme pühakuteks nimetatakse neid, kes on sisenenud (sõna otseses mõttes "kukkunud") voolu (srotaapanna), mis viib nad järk-järgult nirvaanasse. Need, kes voolu sisenesid, omandasid piisava taipamise, et murda kümnest köidmest kolm esimest. Peatugem nendel ahelatel pikemalt kui teistel, sest need puudutavad meid kõige otsesemalt.

Esimest sidet nimetatakse satkayadrstiks (pali - sakkayaditthi), mis tähendab "isiklikku vaadet". See on kahekordne. Esimest nimetatakse sasvata-dristiks. Tema sõnul jääb inimese eneseidentiteet pärast surma muutumatuks. See on traditsiooniline usk hinge surematusse, selle mis tahes vormis. Nad ütlevad, et meil on hing (muutumatu eneseidentiteet, ego), mis erineb meie kehast ja jääb alles pärast meie surma (see kas läheb taevasse või reinkarneerub). Siin on oluline just see, et hing on muutumatu (nagu mingi vaimne piljardipall, mis muutumata edasi veereb); see ei ole protsess, vaid olemasolev miski. Teist tüüpi "isiklik vaade" on järgmine: pärast surma saabub unustus: surm on kõige lõpp, kõik peatatakse sellega (traditsiooniline termin on "uccheda" - sõna otseses mõttes allasurumine). Teisisõnu, selle uskumuse järgi lõpeb surmahetkel elu vaimne pool koos füüsilise, materiaalsega.

Budismi järgi on mõlemad äärmuslikud ja valed vaated. Budism õpetab keskvaadet: surm ei ole kõige lõpp selles mõttes, et füüsilise keha surmaga ei lakka vaimsed ja vaimsed protsessid täielikult; nad jätkavad. Kuid see ei ole muutumatu hinge või ego olemasolu jätk. Kestev pole midagi muud kui vaimne protsess kogu selle keerukuses ja pidevas muutlikkuses ja voolavuses. Budistlikust vaatenurgast on see, mis jätkub pärast surma, justkui vaimsete sündmuste voog.

Teine side on vicikitsa (pali – vicikiccha), mida tavaliselt tõlgitakse kui "skeptilised kahtlused" ja mõnikord ka "otsustamatus". See ei ole "heas usus kahtlus", mille Tennyson ütles:

"Tõesti, ausatesse kahtlustesse on rohkem usku,

kui pooltes religioonides."

Õigem oleks öelda, et vichikitsa on soovimatus teatud järeldusele jõuda. Inimesed on kõhklevad, istuvad pigem aia otsas, ei taha kummalegi poole hüpata. Nad jäävad sellesse otsustamatusse, ei ole iseendaga ühendatud ega püüa seda teha. Mis puutub postuumse eksistentsi küsimusesse, siis täna arvavad nad üht ja homme täiesti erinevat. Nad ei võta vaevaks seda põhjalikult välja mõelda ja kõik selgeks mõelda. Ja selline kõhklustega rahulolu on köidikud, mis Buddha õpetuste kohaselt tuleb hävitada.

Kolmandat sidet nimetatakse silavrata-paramarsa (pali – silabbata-paramasa). Seda terminit tõlgitakse tavaliselt kui "riitustesse ja rituaalidesse kiindumust", mis on aga täiesti vale. Sõna silavrata-paramarsha sõnasõnaline tähendus on "eetikareeglite ja usuliste ettekirjutuste võtmine eesmärgina omaette". Sila pole siin üldse rituaal, vaid moraalne ettekirjutus või reegel (kui näiteks öeldakse, et Buddha õpetuse järgi ei saa elu võtta, siis see on sila, moraalireegel) . Vrata on veeda sõna, mis tähendab lubadust, religioosse ettekirjutuse järgimist. Element, mis muudab väljendi silavrata-paramarsa terminiks "köidikud", on paramarsa - "klammerdumine". Seega koos on see „moraalireeglite, isegi (heade) religioossete ettekirjutuste võtmine eesmärgina iseeneses, nende külge klammerdumine”.

See toob meid tagasi tähendamissõna juurde parvest. Nagu ma juba ütlesin, võrdles Buddha Dharmat parvega, mis viib meid samsara kaldalt Nirvaana kaldale. Buddha õpetas, et dharma on kõigis oma aspektides vahend eesmärgi saavutamiseks. Kui hakkame arvama, et moraalireeglid ja religioossed ettekirjutused – kasvõi meditatsioon või pühade tekstide uurimine – on isemajandavad, siis saavad neist meie köidikud ja köidikud tuleb murda. Seega tekivad need köidikud, kui usupraktikat ja ettekirjutusi vaadeldakse kui eesmärki omaette. Need on vahendina väga head, kuid nad ise ei ole eesmärk.

Need on kolm esimest ahelat. Seetõttu saab voolu siseneja, mõistes "mina" piiranguid, vajadust teatud kohustuste järele, aga ka kõigi religioossete tavade ja ettekirjutuste suhtelisust. Ojasse sisenemise etappi jõudes jääb budistliku traditsiooni kohaselt elurattasse mitte rohkem kui seitse uuestisündi ja võib-olla vähem. Voo sisenemine on seega vaimse elu oluline etapp. Võib öelda rohkemgi – see on vaimne pöördumine selle sõna otseses tähenduses.

Lisaks on voogu sisenemine saavutatav iga tõsise budisti jaoks ja seda tuleks sellisena käsitleda. Ei ole kasu leigelt mediteerimisest ja kuidagi viit ettekirjutust järgides, Nirvaanale kõrvalt vaadates. Tuleks tõsiselt uskuda, et selles elus on täiesti võimalik murda kolm köidrit, siseneda voolu ja asuda kindlalt teele valgustumise poole.

Ühel päeval tagasi.

Teise tasandi pühad, „üks kord naasvad” (skt. sakrdagamin), on need, kes naasevad inimesena maa peale vaid korra; nad murdsid esimesed kolm köidikud ja nõrgestasid tugevalt veel kahte: neljandat, s.o. "soov eksisteerida sensoorses maailmas" (kama-raga) ja viies on "vaenulikkus" või "viha" (vyapada). Need köidikud on väga tugevad. Esimese kolme murdmine on suhteliselt lihtsam, kuna need on "intellektuaalsed", nii et neid saab murda puhas intellekt, teisisõnu arusaam. Ja need kaks on emotsionaalsed, juurdunud palju sügavamale ja neid on palju raskem murda. Seetõttu piisab isegi nende nõrgenemisest, et saada ühekordseks tagasipöördujaks.

Mõned selgitused nende kahe ahela kohta. Kama-raga on soov või tung sensuaalse eksistentsi saavutamiseks. Vaja on veidi järelemõtlemist, et mõista, kui tugev see tung on. Kujutage ette, et kõik teie meeled lülituvad ootamatult välja. Millises seisukorras teie mõistus siis on? Seda kogetakse kohutava puudusena. Ja teie ainus motivatsioon on taastada kontakt teistega, võime näha, kuulda, nuusutada, maitsta, puudutada. Sellele mõeldes saame mingil määral aru, kui tugev on meie iha sensoorse eksistentsi järele. (Me teame, et surmahetkel kaotame kõik meeled – me ei näe, ei kuule, ei haista, ei maitse ega puuduta. Surm on sellest kõigest lahti rebitud ja mõistus satub hirmuäratavasse tühjusse - “hirmutav” neile, kes otsivad meelte kaudu kontakti välismaailmaga.)

Neljas side on tugev ja seda on raske lahti saada; nii ka viies, viha (vyapada). Mõnikord tunneme, nagu oleks meisse tunginud vihaallikas, mis otsib väljundit. See ei juhtu sugugi mitte sellepärast, et midagi juhtus ja meid vihale ajas, vaid sellepärast, et viha on alati meis sees, kuid me otsime enda ümber ainult sihtmärki, kuhu see suunata. See viha on meis sügavalt juurdunud.

Sanghga on budistlik kogukond. Mõnikord nimetatakse kogu usuvennaskonda ka sama nimega. Algselt kasutati sama sõna kõigi Shakyamuni jüngrite mõistmiseks, kes kajastusid budismiga seotud müütilistes juttudes. Hiljem sai sellest, kes andis vastavad tõotused, budistliku sangha liige – nad olid nii ilmikud kui ka kloostrid.

Erinev tähendus

Traditsiooniline sangha hõlmab munki, nunnasid, ilmikuid ja võhikuid. Sellise ühiskonna olemasolu näitab, et budistlikud õpetused on levinud üle kogu osariigi. Ja samas kasutatakse seda sõna kitsamas tähenduses, kui inimene võtab Varjupaiga. Sangha on nende kogukond, kes on vabanenud ego illusioonidest.

Mungad

Esialgu loodi selline kogukond 5. sajandil eKr. Sellega andis ta vahendid neile, kes soovivad tegeleda dharma praktikaga kogu päeva jooksul, igapäevaelust vabana. Lisaks on budistlikul traditsioonilisel sanghal veel üks oluline roll: see säilitab Buddha õpetusi ja toetab vaimselt neid, kes tema teed järgivad.

Munkluse peamiseks nüansiks selles religioonis peetakse seost Vinaga, mis sisaldab palju käitumisnorme. Näiteks mungad elavad puhta elu, söövad ainult enne lõunat. Kogu järelejäänud aeg on pühendatud Pühakirja uurimisele, laulmisele ja mediteerimisele. Kui keegi neid sätteid rikub, ootab teda kogukonnast väljaheitmine.

Tähelepanuväärne on, et Jaapani liikumise asutaja Tendai vähendas piirangute arvu 60-ni. Ja paljud hiljem ilmunud koolid asendati täielikult Vinayaga. Sel põhjusel järgivad Jaapani koolide järgijad preesterlust. See ei ole mungalikkus.

Piirangud

Kloostrielu Sanghas tähendab suuremast osast oma varast loobumist. Kinnistust on alles jäänud 3 hommikumantlit, kauss, riie, nõelad ja niit, habemenuga ja veefilter. Reeglina täiendatakse nimekirja ühe või kahe isikliku asjaga.

Traditsiooni kohaselt ei kanna mungad vabaajarõivaid. Algselt õmmeldi nende rüüd kangatükkidest ja värviti mullaga. On esitatud teooria, et safranit kasutati kunagi maalimisel. Kuid see oli vaevalt võimalik, kuna seda toodet peeti kogu aeg kalliks ja mungad olid vaesed. Rüüde värvid näitavad praegu munkade seotust ühe või teise liigutusega.

Munki kutsuti "bhikkhus", mis tõlkes tähendab "kerjus". Reeglina küsiti süüa. Ja ilmikud toitsid neid inimesi vastutasuks selle eest, et nad tagasid neile õnne järgmistes reinkarnatsioonides. Hoolimata asjaolust, et India mungad ei tegelenud tööga, alustasid nad religiooni tulekuga Aasia ja Hiina riikides põllumajandust.

Müüdid

On eksiarvamus, et sangha liige tähendab olla taimetoitlane. Tõepoolest, paljud surad ei soovita lihatooteid süüa. Siiski on teada, et Pali kaanonis, mis koostati 300 aastat pärast Buddha parinirvaanat, keeldus viimane taimetoitlust sanghas nõudena esitamast. Ta pidas seda iga praktiku isiklikuks valikuks.

Samal ajal annavad mungad paljudes riikides reeglina vastavad tõotused ja lõpetavad liha söömise. Tiibeti traditsioonid ei sisalda sellist lubadust. Hiina, Korea ja Vietnami mungad reeglina liha ei söö, Jaapani ja Tiibeti mungad aga ei pruugi selliseid tõotusi anda.

Mahajaana suutrates kuulutab Buddha, et iga võhik võib saavutada valgustatuse. Kuid lääne traditsioonides on levinud müüt, et valgustumine on võimatu väljaspool sanghat. Sutrates on lugu sellest, kuidas Buddha onu, võhik, saavutas Buddha kõnesid kuulates virgumise.

Harjutustes

Sanghat peetakse juveelidest kolmandaks. Õpetustes on 3 tasandit: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Esimene on tõlgitud kui "püha". Aryat peetakse budismis alati pühakuks. Ja arya sangha on pühakute kogukond, kellel on teatud saavutused ja vaimsed kogemused. Sellised isikud on vaimselt ühtsed, hoolimata asjaolust, et nad ei suhtle füüsilistes kestades. Selle taseme Sangha on just nimelt vaimne kogukond, mida esindavad eri ajastute ja olekute inimesed. Ajas ja ruumis eraldatust nende jaoks ei eksisteeri.

Bhiksha Sangha on kloostrikogukond. Vaevalt on võimalik ette kujutada, kui palju munkasid ja nunnasid oli kõige iidsemates kloostrites. Teatavasti peeti 500 mungaga Tiibeti kloostrit väikeseks. Sellistes koosseisudes elas alati palju bhikkhusid.

Lõpuks on maha-sangha kogum kõigist, kes on ühel või teisel viisil Varjupaigale läinud ja järgivad teatud juhiseid. Need on kõik inimesed, kes on omaks võtnud budistlikud põhimõtted või tõed, olenemata sellest, millist elu nad elavad. Maha Sanghal on kõige rohkem esindajaid.

Dharma Sangha

Tavainimene võis noormehest rääkiva loo kontekstis kuulda ka sõna “sangha”. Tema tegelik nimi on Dharma Sangha, ta veetis 6 aastat meditatsioonis ilma toidu ja veeta. Tema poole tõmbas kogu maailma, sealhulgas valgustunud meelte tähelepanu.

15-aastaselt sai noormees inspiratsiooni Buddha eeskujust ja istus džunglisse mediteerima, saavutades sügava keskendumise, millest ta ei lahkunud 6 aastat. Teadaolevalt sai teda kaks korda hammustada madu, mille mürk võib inimese tappa. Kuid ta talus seda üsna rahulikult. Ta higistas ohtralt, tänu millele oli kogu mürk tema kehast välja viidud.

Keegi väitis, et just sel päeval sai noormees valgustuse. Alates 2005. aastast hakkasid inimesed siia kogunema. Kõik tunnistajad ütlesid, et Dharma Sangha istus liikumatult, ei söönud ega joonud ega liikunud oma kohalt. Siin hakati pakkuma ekskursioone. Siis kolis noormees teise, vaiksemasse kohta.

Filmimeeskonnad püüdsid talle mitu korda lähedale pääseda, et välja selgitada, kas noormees on tõesti elanud kogu selle aja ilma toidu ja veeta. Discovery Channel pildistas 96 tundi katkematut filmi puult, mille all noormees istus, leides, et ta ei liigutanud selle aja jooksul hoolimata külmast ja vahelduvast ilmast. Puu lähedalt ei leitud vee- ega toiduvarusid ega torusid. Noormehe kehal ei ilmnenud vedelikupuudusest tingitud füüsilise lagunemise märke.

Sangha Venemaal

Hetkel on Venemaa territooriumil ka oma budistlik kogukond. Venemaa traditsioonilise sangha pea on Pandito Khambo Lama, kes on pärit Chita piirkonnast. Tema juhtimisel avati riigis mitu datsani, arenesid rahvusvahelised suhted.

Budismi peetakse üheks populaarsemaks religiooniks riigis. Traditsiooniliselt tunnistatakse seda Transbaikalias, Altais, Kalmõkias, Tuvas ja Burjaatias.

Viimastel aastatel on budistlik traditsiooniline sangha Venemaal laienenud Moskvasse ja Peterburi. Nendes linnades on budiste 1% kogu elanikkonnast ja tendents on selle maailmareligiooni järgijate arvu kasvule.

Lugu

On teada, et budistliku sangha juured Venemaal ulatuvad antiikajast. Budiste mainiti Venemaal esmakordselt 8. sajandist. Seda seostati Amuuri piirkonnas asuva Bohai riigiga. See oli Hiina ja Korea traditsioonide mõjul loodud riik. Tema religioon oli budistlik. Selle tiibeti vorm levis Venemaale 17. sajandil. Kui kalmõki hõimud võtsid vastu Venemaa kodakondsuse, levis see suund burjaatide seas. Tiibeti laamad põgenesid sel ajal oma kodumaal poliitiliste sündmuste eest.

1741. aastal andsid Siberi valitsusametnikud välja dekreedi. Ta kehtestas datsanide ja laamade lubatud arvu Vene impeeriumi territooriumil. See ei olnud selle maailmareligiooni ametlik tunnustamine, kuid samas muutis see budistliku vaimuliku legitiimseks. Katariina II tunnustas seda ametlikult 1764. aastal, kui Vene impeeriumis loodi Pandit Hambo Lama ametikoht. 19. sajandil tunnistati nende usuõpetuste praktiseerimine seaduslikuks.

Aga kui nõukogude aastatel, 1930. aastatel toimus mitu datsanide ülestõusu uue valitsuse vastu, hakkas NSV Liit võitlema budismi vastu. 1941. aastal ei jäänud riiki ainsatki datsani ja laamad represseeriti. Ametlikult tunnistati, et seda tehti eesmärgiga hävitada Jaapani sabotaaživõrgustik.

Ajaleht Pravda avaldas artikleid selle kohta, kuidas Jaapani luureohvitserid esinesid budistlike jutlustajatena ja avasid datsane, luues alused edasiseks sabotaažiks. Jaapan tegutses patroonidena rahvastele, kes aegade algusest järgisid budistlikke traditsioone, mis olid nüüd NSV Liidu territooriumil keelatud. See riik meelitas aktiivselt oma poolele mongolid ja burjaadid. Paljud Venemaa territooriumil elavad mungad polnud Nõukogude võimu tegevusega rahul. Nad puutusid kokku Jaapani luure ja armee esindajatega. Stalin võttis kasutusele karmid repressiivmeetmed.

Renessanss

Religioon hakkas Venemaa territooriumil elavnema 1945. aastal, pärast seda, kui Jaapan sai sõjas lüüa ja usklikud palusid ehitada Ivolginski dasani. Ja Nõukogude valitsus nõustus sellega. Sellest datsanist sai nõukogude budistide pea laama elukoht.

Samal ajal lubas riik teatud rahvuste esindajatel olla budistid. Kui budismi aktsepteerisid teiste rahvaste esindajad, kelle jaoks see polnud kunagi traditsiooniline, suhtusid võimud neisse negatiivselt, pidades neid ohtlikuks. Ja sageli varjasid nad end maa all kuni 20. sajandi lõpuni. Kuid koos ühiskonna liberaliseerumisega ja NSV Liidu lagunemisega muutus olukord kardinaalselt.

Pärast NSV Liidu lagunemist

1990. aastal avati üle 10 datsaani üle kogu riigi ja veel mitmete ehitamist alustati. 1996. aastal tutvustas uus harta Venemaa budistliku traditsioonilise sangha kontseptsiooni. Temast sai World Fellowship of Buddhists liige. Hõlmab mitmeid selle maailmareligiooniga seotud organisatsioone ja keskusi.

Tuleb märkida, et Vene Föderatsioonis pole praegu veel ühtegi tsentraliseeritud institutsiooni, mis ühendaks kõiki riigi budiste. Erinevate suundadega on seotud eraldi kogukonnad.

Praegune olukord

Hetkel on budism muutumas üha populaarsemaks nii vene põlisrahvaste kui ka teiste rahvuste esindajate seas. Vene Föderatsioonis on budism koos islami, judaismi ja õigeusuga ametlikult kuulutatud üheks riigi neljast traditsioonilisest religioonist.

Budiste on riigis umbes 1 000 000 inimest. Datsanid ilmuvad üha enam piirkondadesse, mis pole riigi budistlike liikumiste jaoks traditsioonilised. Teatavasti avanesid datsanid Moskvas, Peterburis ja Samaras ning praegune trend on, et inimeste vool neisse suureneb.

"Sangha" on sanskriti sõna, selle otseses tähenduses on kogukond, mis on ühinenud ja elab koos. Kuna tegemist on inimeste ja nähtuste kogumiga, mis on ühendatud ja omavahel koosmõjus moodustavad ühtse terviku, kasutan mõnikord terminit “süsteem” või “võrk”. Ühest küljest tähistab sõna "sangha" inimeste rühma, kes kogukonnana elavad, tegutsevad ja töötavad koos. Teisest küljest võib see viidata vaimse kontiinumi puhastuste ja realisatsioonide kogumile, mis eksisteerivad samuti koos, toimivad koos ja töötavad koos. Veelgi täpsemalt võib seda teist sangha tasandit määratleda kui tõeliste kannatuste ja selle tõeliste põhjuste tõelist lakkamist, samuti tõelisi teid (meeleseisundeid, mis toimivad teena), mis viivad nende tõeliste lakkamiseni aaria vaimses mõttes. järjepidevus. Arya võib olla meie või keegi teine. Need tõelised seiskumised ja tõelised teed moodustavad ka sangha – kooselu, teisisõnu koos eksisteerimise ja toimimise kogukonna.

Tõlkimise asemel translitereerisid hiinlased sõna "sangha" lihtsalt hiina tähtedeks, mis kõlavad nagu "sangha": "seng-zhia" (僧伽, sen-ja) või lihtsalt "seng" (僧). Nad kasutavad seda klassikalist terminit kloostrikogukonna liikmete kohta - munk, sangha liige ja ka sangha selle kõrgemas tähenduses. Me kasutame ka sõna "sangha" ilma seda tõlkimata.

Tiibetlased käitusid meist ja hiinlastest erinevalt: nad tõlkisid sõna "sangha" kui "gendun" ( dge-'dun), mis tähendab "inimesi või asju, kes püüdlevad loomingulise eesmärgi poole". "Gen" tähendab "loovat" ja "dun" tähendab "püüdlemist". Nende loominguline eesmärk on vabanemine või valgustumine. Seega on see inimeste kogukond, kes püüab saavutada vabanemist või valgustumist; ehk puhastus ja mõistmine mentaalses kontiinumis, mis teatud mõttes on suunatud samadele eesmärkidele – vabanemisele või valgustumisele.

Olen alati pidanud abiks, kui vaatan kõigepealt teatud sõnu, et saada aimu nende tähendusest. Näiteks sõna, mida tavaliselt tõlgitakse sanskriti keeles kui "varjupaik", "sharanam", tähendab "kaitset". Siis tähendab väljend "varjupaika minemine" "kaitset otsima" ja viitab aktiivsele protsessile: me ei istu lihtsalt ega saa kaitset, vaid ka tegelikult teeme midagi. Seetõttu nimetan seda "turvalises suunas minemiseks": oma elus turvalise suuna kehtestamine ja liikumine, et kaitsta end kannatuste eest. Võime saada kaitset ka teistelt, sest nemad võivad olla eeskujuks, kuidas end kaitsta. Buddha on selline mudel: me tahame olla tema sarnased, sest pärast selle eesmärgi saavutamist oleme tõeliselt kaitstud hirmu ja kannatuste eest. Teisisõnu, praktiseerides tõeliselt Dharmat, Buddha õpetusi, et saada ise Buddhaks, kaitseme end kannatuste eest.

Mis on siin sangha roll? Tavaliselt öeldakse, et see aitab meil selles suunas liikuda. Seda on vaja uurida, et mõista, mida see tegelikult tähendab, sest tähendusi võib olla palju.

Kui rääkida varjupaigast, siis see pole Sangha selle üldises tähenduses, vaid Sangha kalliskivi. Sangha ja Sangha juveel ei ole sama asi. Ilmselgelt peame selle juveeli suunas turvaliseks liikumiseks mõistma, mis see on. Dharmakeskust külastavate inimeste kogukonda "sanghaks" nimetades on oht, sest teadmata, mida täpselt Sangha kalliskivi all mõeldakse, võime eeldada, et just neid inimesi on mõeldud. Ja kui see kogukond valmistab meile pettumust või teeb valesti, võime kaotada oma varjupaiga: "Sellele ei saa loota."

See võib juhtuda ka siis, kui peame Sangha ehteks just munkasid ja nunnasid, sest nende hulgas võib olla suurte emotsionaalsete raskustega inimesi ja me võime mõelda: "Kuidas ma saan nende juurde varjuda?" Kuid nad pole ka Sangha juveel. Seetõttu on tõeliselt usaldusväärses suunas liikumiseks väga oluline õigesti kindlaks teha, mis Sangha kalliskivi tegelikult on.

Mõned lääne inimesed arvavad: „Kui Sangha juveeli seostatakse ainult kloostriga, võib selle hüljata. Me ei vaja munki ja nunnu: kaasaegne budism saab ilma nendeta hakkama. Sangha juveel ei viita aga sugugi kloostrile. Inimesed võivad arvata, et kloostritraditsioon on midagi iidset või keskaegset ja et see pole tänapäeva ühiskonnas vajalik: "Me ei vaja Sanghas varjupaika." See on suur viga, sest Sangha juveel on siin valesti määratletud.

Mis on Sangha juveel? Vaatame, mida ütlevad (1) theravaada, (2) mahajaana tiibetlaste järgitud traditsioonid ja (3) zen selle kohta: see aitab saada laiemat pilti. Arvan, et kui vaatame budismis teisi vaatenurki, aitab see avardada meie silmaringi ja mitte olla piiratud meie Tiibeti budismi traditsiooni kitsastest piiridest. Näeme ka seda, mis on ühine kõigile budistlikele traditsioonidele.

Sangha erinevates budistlikes traditsioonides Nool alla Nool üles

Sangha Theravadas

Theravadas on Sangha kalliskivi määratletud õpetuste kaudu. See tähendab, et termin viitab kõigile, kes on ühes neljast vaimse saavutuse etapist, alustades aaria tasemest. "Arya" on see, kellel on mittekontseptsioonilised teadmised neljast üllast tõest. Theravada nelja saavutusetappi, mis algavad selliste teadmistega, nimetatakse "voolu sisenejaks", "üks kord tagasi pöördujaks", "ei-naasjaks" ja "arhatiks". Neid Theravaada termineid kuuldes ei tohiks me mõelda: "Vootesse siseneja on alles algaja: igaüks võib selle saavutada." See on tegelikult Arya tase. Theravaada vaatenurgast viitab Sangha kalliskivi Arya Sanghale. Neid kutsutakse "juveeliks" nende saavutuste tõttu - nelja ülla tõe mittekontseptsioonilise teadmise ja eriti võimatu mina puudumise tõttu (Skt. anatta). See inimene võib olla kas munk või võhik.

Võime rääkida sanghast, nagu see on määratletud Vinayas, distsipliinireeglites, kus "sangha" on munkade või nunnade kogukond, kellel on täielik kogum tõotusi. Täpsemalt neljast või enamast tõotuste komplektiga mungast või nunnast koosnev rühm, kelle kohalolek teatud rituaalide juures on vajalik. Näiteks munga täistõotuse andmiseks on vajalik teatud arv täistõotusega munkasid ning nunna täistõotuse andmiseks peavad kohal olema kas täistõotusega nunnad või nii mungad kui ka nunnad. Need täielikult ordineeritud mungad ja nunnad, keda antud tõotuste tõttu kutsutakse Sanghaks, ei pruugi olla Sangha juveel. Neid nimetatakse "tavaliseks Sanghaks" ja mitte Sangha juveeliks. Muidugi võivad mõned mungad ja nunnad olla ka arjad, st nii tavapärane sangha kui ka sangha juveel.

Theravaada eristus sangha ja sangha juveeli vahel on ühine kõikidele budismi vormidele. Võib kasutada erinevaid tehnilisi termineid, kuid üldine erinevus on alati olemas.

Sangha mahajaanas

Mida ütleb selle kohta India mahajaana traditsioon, mida tiibetlased järgivad? Milline oli traditsiooniline India arusaam, millega nad alguses kokku puutusid?

Maitreya on üks India mahajaana budismi suuri meistreid ja rajajaid. Ta on saabuv universaalne Buddha, kes tuleb pärast Shakyamuni. Väljapaistev India meister Asanga nägi Maitreyast nägemusi ja kirjutas temalt saadud õpetused üles niinimetatud "Maitreya viies tekstis". Nende tekstide uurimist peeti oluliseks mitte ainult India, vaid ka Tiibeti budismis. Kolme kalliskivi määratluste kaalumisel pöördume konkreetselt Maitreya tekstide poole. Neist kolmes on Kolm juveeli defineeritud mõnevõrra erinevalt, kuigi ilmsete vastuoludeta. Tiibetlased järgivad neid kõiki: nad oskavad hästi kombineerida seda, mis esmapilgul tundub vastuoluline. Nendes tekstides on kaks määratlust: kahes - üks ja ühes - teine.

Esimese määratluse leiame tekstist sanskritikeelse nimega “Abhisamaya-alamkara” ( mNgon-rtogs rgyan), mis tähendab "teostuste filigraansust" või "teostuste ornamenti". See on peamine traktaat, mida kõik tiibetlased õpivad viis aastat, et valmistuda kenpo või geše kraadi saamiseks. See äärmiselt keeruline tekst korraldab tohutu Prajnaparamita tekstide kogumi kategooriatesse ja teemadesse, mida on lihtne mõista. Seega on see tõeline võti kõigi Prajnaparamita suutrate mõistmiseks. Need suutrad on äärmiselt ulatuslikud: neist on palju versioone: näiteks ühes neist on sada tuhat salmi. Ei ole lihtne neid suutraid tõeliselt uurida ja selgelt mõista ning siin aitab Abhisamayalamkara.

Selle teksti järgi on igal kolmel juveelil kaks tasandit: manifest (konventsionaalne) ja sügavaim (lõplik). Kõige sügavam tasand on peidetud ilmselgete asjade taha.

Teine Maitreya tekst on Uttaratantra ( rGyud bla-ma), mis tähendab "kõrgeim igavene voog". See on pühendatud Buddha loodusele ja see on ka üks olulisemaid tekste tiibetlaste jaoks budismi uurimisel. Uttaratantra annab kolme juveeli täielikud määratlused. Nende ainus erinevus Abhisamayalamkarast on see, et dharma juveeli definitsioon ei kehti ilmselgete kohta, vaid ainult sügavaima tasandi kohta. Selle erandiga on kahe teksti selgitused samad. Esimene paljastab Kolme juveeli mõlemad tasemed, samas kui teine ​​määratleb Dharma juveeli ainult ühel, sügavaimal tasemel. Nüüd aga räägime Sangha kalliskivist, mis on Uttaratantras defineeritud nii suhtelisel kui ka sügavamal tasandil. Vaatame kõigi kolme Juveeli selgitusi.

Buddha juveeli manifesteeritud tasand on rupakaya, buddhavormide keha, mida me näeme. Vormikehasid on kahte tüüpi: sambhogakaya (kõige täielikuma rakenduse keha) ja nirmanakaya (emanatsioonide keha). Need on peened ja jämedad vormid, milles Buddha avaldub. Sügavaim tasand, mis selle valgustavate vormide kogumi taga peitub, on buddha dharmakaya, kõikehõlmav keha. Dharmakayal on kaks aspekti. Esimene on jnana dharmakaya (mida mõnikord nimetatakse ka tarkuse dharmakayaks või sügava teadlikkuse dharmakayaks), sügava teadlikkuse kõikehõlmav keha. See esindab neljandat õilsat tõde – tõelisi radu buddha mentaalses kontiinumis. Dharmakaya teine ​​aspekt on svabhavakaya, "looduslik keha" või "olemuslik looduskeha", mis esindab kolmandat üllast tõde – tõelisi katkestusi buddha vaimses kontiinumis. Seega on dharmakaya Buddha vaimses kontiinumis kolmas ja neljas üllas tõde. See on Buddha sügavaim juveel.

Mis on Dharma juveel? Selle väljendustasemeks on kaksteist õpetuste kategooriat, mis on antud Buddha valgustava kõne kaudu. See tähendab, et need on Buddha sõnad, mida me kuuleme või, kui need on kirja pandud, näeme. Selle taga peitub sügavaim Dharma Juveel – Buddha õpetatu mõistmine – jällegi kolmas ja neljas üllas tõde, tõelised lakkamised ja tõelised teed. Tõelised lakkamised on kahe esimese õilsa tõe, tõelise kannatuse ja selle tõeliste põhjuste täielik kõrvaldamine mõistuse kontiinumist. Tõelised teed on kas sügav teadlikkus, mis kõrvaldab kaks esimest õilsat tõde, või neist vabad, mille tulemuseks on sügav teadlikkus buddha vaimsest kontiinumist. Buddha vaimne kontiinum on vaba kahest esimesest üllast tõest, seega ei pea neljas üllas tõde neid enam kõrvaldama. Lühidalt, kui me räägime sügavaimast dharma juveelist, siis me räägime kolmandast ja neljandast üllast tõest igaühe mentaalses kontiinumis alates aariast kuni buddha tasandini. Kui me räägime tõelistest teedest aaria mentaalses kontiinumis, viitab see sügavale teadlikkusele, mis kõrvaldab kaks esimest üllast tõde. Kui rääkida tõelistest teedest buddha mentaalses kontiinumis, siis on sügav teadlikkus neist juba vaba.

Sangha juveel on iga aaria, olgu see siis võhik või munk. Seetõttu ei ole tegemist aariate rühmaga kui tervikuga, vaid iga kogukonna liikmega. See on nähtav aspekt, aga mis on selle taga peidus? Sangha Jeweli sügavaim tasand, see tähendab jällegi kolmas ja neljas üllas tõde aaria mentaalses kontiinumis. Pange tähele, et sellesse kategooriasse kuuluvad ka buddhad kui aarialaste kõrgeim tase.

Selle Maitreya traditsiooni seisukohalt on kõigi Kolme kalliskivi sügavaim tasand sama: need on kolmas ja neljas üllas tõde.

• Buddha juveeli sügavaim tasand on Buddha kolmas ja neljas üllas tõde.
• Dharma juveeli sügavaim tasand on mentaalse kontiinumi kolmas ja neljas üllas tõde, mis paiknevad tasandil aryast buddhani.
• Sangha juveeli sügavaim tasand on jällegi kolmas ja neljas üllas tõde mentaalsetest kontiinumitest aryast buddhani.

Millisel kolmanda ja neljanda õilsa tõe tasandil on kõik kolm kalliskivi olemas? Ainult buddha tasemel, kus nad kõik on ühes olevuses – buddhas. Tiibetlased kasutavad seda loogikat, kui räägivad kolmest juveelist, mis on ühendatud ühes isikus – gurust kui buddhast. See on nende väite aluseks, tiibetlased võtsid selle siit. Eriti oluline on see tantras.

Teine Maitreya traditsioon pärineb teisest tema tekstist, mida nimetatakse Mahajaana Sutra Alamkaraks, Filigraan mahajaana Sutrate jaoks või Ornament mahajaana Sutrate jaoks, kus Sangha kalliskivist räägitakse ainult seoses üksiku aariaga, kolmandat mainimata. ja neljas üllas tõde. Sutra seisukohalt arutledes järgivad tiibetlased teist traditsiooni. Selles ei sisalda Sangha juveel Arya Buddhasid, vaid ainult väiksemate saavutustega aariaid. Tantra, kus gurusid peetakse Kolme juveeli kehastuseks, järgib esimest Maitreya traditsiooni, kus aaria buddhad on kaasatud Sangha juveeli.

Igal kolmel juveelil on sümbol: seda nimetatakse "nominaalseks juveeliks", kuid see ei ole usaldusväärse suuna tõeline allikas. Teisisõnu, enamiku jaoks on tõelise Buddha, Dharma ja Sanghaga kohtumine võimatu, kuid me näeme, mis neid esindab. Nominaalset Buddhat esindavad Buddhade kujutised - joonistused ja kujud. Kummardame kuju või maali ees, kuid see pole tõeline Buddha juveel, vaid ainult selle sümbol. Kummardame seda, mida kuju või kujutis sümboliseerib, ega otsi varjupaika kuju juurde: budismis ei ole ebajumalakummardamist.

Samamoodi on trükitud Dharma tekst, mis sümboliseerib nii Buddha sõnu kui ka nende teostumist, nominaalne Dharma juveel. Samamoodi ei leia me varjupaika raamatutes, eks? Samuti esindab Sangha kalliskivi neljast mungast või nunnast koosnev rühm, kes on andnud täielikud tõotused. Tegelikult ei leia me varjupaika kloostrikogukonnas, mis on vaid nimeline Sangha juveel, mida Theravaadas nimetatakse "tavaliseks sanghaks".

Kas Sangha juveeli olemasolu on sangha säilitamiseks piisav?

Selle määratluse järgi ei. Täieliku tõotusega munkade arv, kes peavad kloostritõotuse andmisel kohal olema, on traditsioonide lõikes erinev. Kuid isegi täieliku tõotusega munkadest ei piisa: tõotuse andmiseks peavad nad olema mungad kümme aastat, kuigi jällegi võib see periood olenevalt traditsioonist erineda. On mitmeid traditsioone, mis seavad reeglid täistõotuse andmiseks, mis erinevad munkade või munkade ja nunnade arvu poolest, kusjuures tõotused on olemas, samuti tõotuse täitmisperioodi poolest.

Sangha tiibeti traditsioonis

Oleme vaadanud India mahajaana traditsiooni, praegu on huvitav vaadata Tiibeti traditsiooni. Gampopa mainib teoses The Jewel of Liberation üldisi ja erilisi varjupaigaobjekte. Üldised on hinajaana ja mahajaana puhul samad, kuid erilised eksisteerivad eranditult mahajaanas. Gampopa räägib kahest üldisest Sangha kalliskivist: tavalistest olenditest ja arjadest.

• Tavaliste olendite sangha all mõeldakse nelja või enama täieliku tõotusega munga või nunna rühma, kes ei ole veel saavutanud arya seisundit. Kuna täishäälega nunnade liini ülekandmist Tiibetisse ei toimunud, mainib Gampopa ainult täishäälega munki. Kuid termin "täie vande andnud munk" ( dge-slong, Skt. bhikkhus) kasutatakse ka munkade ja nunnade üldsõnana.
• Arya-Sangha viitab ükskõik millisele kaheksast olenditüübist, mis on jagatud neljaks paariks, mida Theravaadas peetakse Sangha kalliskiviks: neli rühma voolu sisenejaid, kord naasjaid, mittenaasjaid ja arhateid, millest igaüks on jagunevad kahte tüüpi: "sisenejad" - need, kes on hakanud sellest tasemest arusaamist saavutama, ja "tulemused" - need, kes on sellele tasemele jõudnud. Gampopa ei täpsusta, kas need arjad peaksid olema mungad või täieliku tõotusega nunnad.

Sangha eriline juveel, mis on omane ainult mahajaanale ja puudub Hinayana koolkondades, eristub samuti kahes aspektis, olenevalt sellest, millisest vaatenurgast definitsioon on antud.

• Meie ees olevate objektide järgi on Sangha eriline juveel bodhisattva sangha, mis tähendab munkasid või bodhisattva nunnasid, kellel on täielik tõotus, kes on saavutanud arya seisundi või mitte.
• Saavutuste osas on Sangha eriline juveel arya bodhisattvad, kes on saavutanud ühe kümnest bodhisattva meele tasemest ( sa-bcu).

Mida nad Nyingma koolis selle kohta ütlevad? Suure varajase Nyingma meistri Longchenpa tekstis "Kummardus, et meil oleks lihtsam" viitab Sangha juveel shravakadele ja pratyekabuddhadele, samuti neljas etapis: voolu sisenejad, kord tagasipöördujad, kunagi tagasipöördujad, arhatid ja ka arya-bodhisattvad. Nendele lisanduvad "mantrakandjad" ja "puhta teadlikkuse omajad" ( rig-'dzin): sisuliselt on need dzogtšeni tantrateed järgivad arjad. Nyingma lisas Sangha definitsioonile tantristliku aspekti.

Mis puutub sakja traditsiooni, siis nende põhitekst on “Filigraan kolme välimuse kaunistamiseks”, mille koostas Ngorchen Konchok Lhundrub. Autor ütleb, et Sangha Jewel on Aryase kogukond, selgitamata, nagu Nyingma või Kagyu puhul, nende erinevaid rühmi. On uudishimulik, et tavaliste olendite Sangha, st Sangha nimelise juveeli kohta ütleb ta: "Need, kes võtsid Dharma vastu enne meid." See kehtib munkade kohta, kes võtsid mungalt enne meid, mis tähendab, et nooremmungad siia ei kuulu. Kloostrikogukonnas oleneb, kus sa istud, sellest, millal sa kloostritõotuse andsid: seega on Sangha kõik, kes istuvad koguduses sinu ees, aga mitte sinu taga. On üsna huvitav, et sakja andis sellise määratluse.

Mida ütleb Tsonakapa Gelugi tekstis Lamrim Chenmo, The Great Guide to the Successive Stages of the Path? Ta ei anna kolme juveeli täpseid määratlusi, nagu me just praegu tegime. Tsongkhapa arutleb selle üle, kuidas nende tegevus, omadused jne erinevad, kuid tema seletustest selgub, et tema määratlus on täpselt sama, mis Gampopal. Ta ütleb, et Arya Sangha on peamine Sangha, Sangha kalliskivi. Pabongka kirjutab tekstis “Vabastamine sinu peopesal” sama, kuid täpsustab, et kloostri Sangha on lihtsalt nimi, mitte tõeline juveel.

On tähelepanuväärne, et kõik nõustuvad, et Sangha tõeline juveel on Arya Sangha ja see langeb kokku Theravaada vaatenurgaga. Theravada peab aga silmas Hinayana Aryasid – Shravakasid ja Pratyekabuddhasid; Mahajaana, millele järgneb tiibetlane, on arya bodhisattvad ja Nyingma traditsioon mainib konkreetselt tantra aaria praktiseerijaid. Ärge unustage, et aryade hulka kuuluvad ka buddhad: igaühel, kellel on mittekontseptsioonilised teadmised tühjuse kohta, ja ka buddhal. Siis on kloostrikogukond Sangha tinglik või nominaalne juveel, mitte see, millesse me tegelikult varjume. Sisuliselt räägivad kõik traditsioonid ühest ja samast asjast, kuid veidi erineval viisil.

Tantra traditsioonis ühendab guru Kolm Juveeli Nool alla Nool üles

Kui vaadelda Tiibeti tantra traditsiooni kolme kalliskivi ühendava guru vaatenurgast, võime vaadata esimest Maitreya traditsiooni, eriti teksti "Kõrgeim igavene vool" ( rGyud bla-ma). Gampopa käsitleb raamatus The Precious Ornament seda küsimust üksikasjalikult, selgitades erinevust usaldusväärse suuna lõplike ja ajutiste allikate vahel.

Millal hakkasite enne Buddhaks saamist saavutama tõelisi teid ja tõelisi lakkamisi? Alles siis, kui neist sai Arya. Kujutage näiteks ette, et teil on vana trükkplaadi torudega raadio või televiisor. Tahad selle muuta arvuti emaplaadiks. Vanad lambid sümboliseerivad arusaamatust. Te võtate need välja ja sisestate uued kiibid – mittekontseptuaalsed teadmised tühjuse kohta. Kui võtate ühe neist välja, on see tõeline lakkamine, selle lambi puudumine, tühjus. See on tõeline lakkamine, kolmas üllas tõde. Seejärel paigaldate uue lambi - see on neljas üllas tõde. Uus lamp on põhjuseks vana eemaldamiseks ja selle asemele. Ühest küljest kaotab uus lamp vana, seetõttu on see nagu tee, mille ülesanne on vanast osast lahti saada. Teisest küljest on see ka tulemus, neljas üllas tõde. Ta on nii tee kui ka vili.

Sa hakkad vabanema mõnest lambist, asendades need uutega, kui sinust saab Arya. Teil on mingil määral vana puudumine ja uute lampide olemasolu: natuke kolmandat ja neljandat üllast tõde. Seega ei ole aariatel, kes pole Buddha staatust saavutanud, kolmanda ja neljanda õilsa tõe täielikku komplekti ning seetõttu on nad vaid ajutised usaldusväärse suuna allikad. Buddhal pole üldse vanu lampe, on ainult uued. Ainult Buddhal on kolmanda ja neljanda õilsa tõe täielik komplekt, nii et ainult Buddha saab olla usaldusväärse suuna ülim allikas. Sangha kalliskivi üle arutledes peame keskenduma Sangha ülimale juveelile, milleks on eranditult Buddhad. Arya Sangha, kellest pole veel saanud Buddha, saab meid ainult aidata jõuda sellesse etappi, milles ta ise on, seega on see vaid ajutine usaldusväärse suuna allikas.

See on põhjus, miks guru tajutakse Buddhana, kes kehastab kõiki kolme juveeli. Tiibeti budismis otsitakse alati varjupaika guru juures. Miks? Guru esindab kõiki kolme juveeli, sealhulgas Sanghat. Miks ta on Sangha? Sest Buddha kui Arya Sangha on Sangha liige. Buddha mentaalse kontiinumi kolmanda ja neljanda õilsa tõe seisukohalt on ta kõik kolm kalliskivi, mis kõik on ühendatud. Seetõttu on gurus guru ja varjupaik.

Huvitav on see, et Theravaadas ei räägita neljandast juveelist ehk guru juurest varjupaiga leidmisest. Nad otsivad varjupaika omaenda karmas, kuna just positiivse karma loomine kaitseb tõeliste kannatuste ja selle põhjuste eest, mis ühtlasi kinnitab, et varjupaik on aktiivne protsess.

Usaldusväärse suuna põhjuslikud ja sellest tulenevad allikad Nool alla Nool üles

Veel üks erinevus mahajaana varjupaiga ehk usaldusväärse suuna ja Theravaada vahel on jagunemine põhjuslikeks ja sellest tulenevateks allikateks. Kui me otsime varjupaika Buddha, Dharma ja Sangha kui väliste ilmingute juurde, on see põhjuslik usaldusväärne suund: need näitavad suunda, mis paneb meid ise saavutama Kolme Juveeli seisundi. Me kavatseme saada Kolmeks Juveeliks. Kuidas saada kolmeks juveeliks, st Buddhaks? Buddha kehastab kolme juveeli. Me aktsepteerime välise Buddha, Dharma ja Sangha usaldusväärset suunda kui "põhjuseid": seda nimetatakse "lihtsalt usaldusväärse suuna aktsepteerimiseks". Usaldusväärse suuna aktsepteerimine – “lõpuks usaldusväärse suuna aktsepteerimine” – viitab kolme juveeli seisundile, mille saavutame tulevikus oma Buddha olemuse põhjal. Objekt, mis annab usaldusväärse suuna, on kolm juveeli, millest me tulevikus saame. Seetõttu seostatakse näiteks kummardamist varjupaiga leidmisega, usaldusväärse suunaga: me väljendame austust mitte ainult põhjusliku, välise Kolme Juveeli vastu, vaid ka oma hilisemate saavutuste vastu, kui me ise nendeks saame.

Võib küsida: "Mida tähendab Arya-Sangha, Sangha juveel selles osas, mida ma tahan saavutada?" See võib viidata ühele kahest eesmärgist – ajutisele arya seisundile või lõplikule tasemele, buddha seisundile. Kui meil on bodhichitta, on meie meel keskendunud meie enda tulevasele valgustumisele: mitte valgustumisele üldiselt ega Buddha virgumisele, vaid meie enda valgustatusele, mis eksisteerib meie vaimses kontiinumis tulevikus. Seda pole veel juhtunud. See on meie saavutatava usaldusväärse suuna ülim allikas. Kõik see sobib väga hästi kokku.

On selge, et Buddha kehastab kolme juveeli, aga miks seda teeb ka guru?

Guru sümboliseerib Buddhat. See toob meid teema juurde, kuidas näha gurut buddhana. See on väga lai teema ja selle arutamiseks kuluks terve nädalavahetus, seega me sellest praegu ei räägi. Põhimõtteliselt, kui vaatame gurut buddhana, näeme teda kui täielikult ilmutatud buddhaloomust. Niisamuti, võttes sellest tuleneva pelgupaiga endasse, püüame me ise saada Kolmeks Juveeliks. Et arendada oskust neid omadusi endas näha, peame õppima neid gurus nägema: see aitab meil neid endas näha. Kui me näeme neid endas, ei tähenda see, et oleme sõna otseses mõttes valgustatud. Sama kehtib ka guru buddhana nägemise kohta: see ei tähenda, et guru on kõiketeadja ja teab näiteks iga universumi olendi telefoninumbreid, eks? Seda ei peeta silmas.

Mille poolest kolm juveeli üksteisest erinevad? Nool alla Nool üles

Kõik kolm kalliskivi on ülim varjupaigaallikas, kolmas ja neljas üllas tõde buddha vaimses kontiinumis. Mille poolest nad üksteisest erinevad? Varem mainisime usaldusväärse suuna ülima allika sügavaimat aspekti ehk Buddha kalliskivi, olenemata sellest, kas see on väline buddha või buddha, kelleks me ise püüame saada. Seejärel leidsime, et kolm kalliskivi Buddha, Dharma ja Sangha kui usaldusväärse suuna allikad on kõik kolmas ja neljas üllas tõde indiviidi mentaalses kontiinumis. Mis vahe on kolmel juveelil? Nad vaatavad tõelisi lakkamisi ja teostusi erinevatest vaatenurkadest.

Buddha juveeli vaatenurgast on need inspiratsiooniallikad, mida tavaliselt tõlgitakse kui "õnnistust". Tõelised lõpud ja tõelised teed inspireerivad meid. Buddha juveel inspireerib meid saavutama temaga sama seisundit, olgu selleks siis väline Buddha või meie endi selle oleku saavutamine tulevikus.

Dharma seisukohast on need tõeliste saavutuste allikad, sanskriti keeles "siddhid". Meie valgustumise allikas on võime saavutada tõelisi lakkamisi ja tõelisi teid.

Sangha seisukohalt toovad nad endaga valgustavat mõju, mida mõnikord nimetatakse ka buddha tegudeks. Mis puutub välistesse buddhadesse, siis tõelised seiskumised ja tõelised teed nende vaimses kontiinumis võimaldavad neil levitada oma valgustavat mõju kõigile. Kui me ise sellele tasemele jõuame, muutuvad tõelised seiskumised ja tõelised teed meie vaimses kontiinumis teistele positiivse mõju allikaks.

Kuidas peaksime seda mõistma seoses Sanghaga? Sanghale mõeldes keskendume peamiselt selle mõjule ja tegevusele – sellele, mida ta teeb. Kui käsitleme kloostrikogukonda või dharmakeskset kogukonda, on kasulik mõelda sellele, mis on kõige olulisem: kuidas need toimivad? Mida nad teevad? Kuidas need meid ja teisi mõjutavad? See on kõige olulisem asi, mida saame sellest selgitusest õppida. Samuti on selle teema tantra poole kohta palju rääkida, kuid meil pole aega.

Sangha Zeni traditsioonis Nool alla Nool üles

Enne kloostrikogukonna ja dharmakeskuste teema juurde asumist mõelgem zeni traditsiooni ideedele. Soto Zeni traditsiooni jaapanlane Dogen kirjutas kolmest juveelist väga selgelt. Dogeni sõnul on Sangha Jewelil kaks taset. Esimene, mida ta nimetab "jumalikeks buddhadeks", viitab suurtele bodhisattvatele nagu Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha. Tiibeti traditsioonis esindavad Manjushri ja teised Buddha keskset kuju ümbritsevad suured bodhisattvad ka Sanghat tantristlikus pelgupuus. Zeni traditsioonis on sama.

Sangha juveeli teine ​​aspekt on arjade neli taset. Siin mõeldakse shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas ja buddhas, kes on jõudnud aryade tasemele, mis on kooskõlas kõige varem öelduga.

Dogen räägib Kolme juveeli kolmest aspektist: "harmooniline kolm kalliskivi", "ilmne kolm kalliskivi" ja "säilinud kolm juveeli". "Sangha harmooniline juveel" on kõigi valgustustegurite kokkulepe ja harmoonia. Abstraktsemal tasandil on see kõigi nähtuste rahumeelne omavaheline seotus ja harmoonia. Siin näeme ideed kogukonnast ja süsteemist, milles kõik toimib harmooniliselt. Arvan, et kloostrikogukonna või dharmakeskse kogukonna jaoks on kõige olulisem see, et kõik tegutseksid koos harmooniliselt, kedagi välistamata.

"Sangha manifesteeritud juveel" on koolitus ja praktika, mille kaudu jõuame arya tasemele, mis on sarnane Sangha juveeli valgustava mõju, eesmärgi ja tegevusega, millest me varem rääkisime. Mis on Dharma keskmes asuva Sangha peamine eesmärk? Võimalus koos õppida, harjutada ja mediteerida, et saavutada tõeliste lakkamiste ja tõeliste radade eesmärk.

"Sangha säilinud juveeli" all peame silmas viise, kuidas Sangha eksisteerib: kuidas see end säilitab? Miks see edasi eksisteerib? Kuidas jääda vabaks samsarast, leevendades kõiki kannatusi? Teisisõnu, mida kogukond teeb? Ilmselgelt harjutame ja mediteerime koos, et saavutada kolmas ja neljas aariataseme ja kõrgema üllas tõde. Kuidas toetada kogukonda, et see säiliks igavesti? Püüdes aidata mitte ainult iseennast, vaid ka teisi, leevendades kannatusi ja vabastades end samsarast ehk siis mittesamsaristlikult. Teisisõnu, me ei aita endal ega teistel raha teenida, kuulsaks saada ega teiste Dharma keskustega konkureerida. Meie motivatsioon ei ole samsarilik: teeme seda valgustava ja puhta motivatsiooniga – siis jääb keskus edasi eksisteerima. Kui aitad teisi ja iseennast maistest muredest – võistelda või kuulsaks saada –, ei kesta see kaua: teised inimesed püüavad sind takistada. See on tõesti oluline: enamik Dharma keskusi seisavad silmitsi finantsprobleemidega, nende korraldajad on alati mures, kuidas maksta arveid ja meelitada rohkem õpilasi ning sellest saab äri. Siis tuleb loomulikult konkureerida teiste ärimeestega, mis toob alati kaasa kasvavaid muresid ja probleeme ning viib tähelepanu eemale sangha põhieesmärgilt – dharma tõeliselt praktikalt, ühiselt õppimiselt ja meditatsioonilt. Loomulikult tuleb keskuse ülalpidamist planeerides hoolitseda ka finantside eest. Kuid kõige tähtsam on mitte piirduda ühise meditatsiooni, õppimise ja praktikaga, vaid püüda ka teisi aidata puhta ja mittesamsarliku motivatsiooniga. Sa annad õpetusi mitte selleks, et meelitada suurt publikut ja teha raha, vaid selleks, et aidata.

See seletus Soto Zenis on äärmiselt oluline selles osas, kuidas arendada Dharma keskust nii, et kõik tegutseksid üksteisega kooskõlas. Seejärel liigume eesmärgi poole, muutudes aryaks, Sangha juveeliks. Meie võrdluspunktiks on Buddha kujutletud kloostrikogukond, kuid see ei tähenda, et kõik peaksid mungalt aktsepteerima. On selge, et paljud kloostrikogukonnad võivad olla oma eesmärkidelt üsna samsaarilikud, kuid meie eeskuju või ideaal pole mitte nemad, vaid puhtamad kogukonnad, sest usaldusväärse suuna ülim allikas on Buddhad. Kõigil, kes pole buddhaks saamist saavutanud, on endiselt piiranguid ja enne arhatsuse saavutamist samsaari puudused. Peame meeles pidama, et need on vaid ajutised usaldusväärse suuna allikad; lõplikuks allikaks võib pidada ainult Buddhat. See on väga oluline, sest kui me näeme puudusi neis, kes on võtnud kloostriameti, või isegi kõrgelt teadvustatud olendites, võime kergesti pettuda. Nad ei saa olla lõplikuks usaldusväärse suuna (varjupaiga) allikaks, kui neist pole juba saanud Buddhad. Neil on endiselt piiranguid, nii et mida sa ootad?

Ärge võtke kõike, mida oleme seni arutanud, puhtalt teadusliku teabe ja faktidena. Mõte on seda rakendada ja näha, kuidas see võib meid õpetada elama Dharmaga kooskõlas. Siin on kõige tähtsam. Kas teil on küsimusi selle kohta, mida oleme juba arutanud?

Milliste märkide järgi saame aru, et Dharma keskust juhitakse samsaariliselt?

Kui Dharma keskuse põhitegevuseks ja eesmärkideks on jüngrite arvu suurendamiseks kapitali kaasamine ja ettevõtete organiseerimine, on see üks märk sellest, et see on selle eksliku lähenemise ohvriks langenud. Kas ostate suure ala või hoone ja kulutate kogu oma aja selle hooldamiseks töötamisele, jättes vähe või üldse mitte aega harjutamiseks, mediteerimiseks ja õppimiseks. Peamisteks saavad maised eesmärgid ja minu arvates on selles teatud oht. Olen seda kohanud kõikjal maailmas dharmakeskustes, mida olen külastanud. Selliste keskuste liikmed tegelevad ainult ehitus- ja muude töödega: nad töötavad kaupluses, restoranis või remondivad hooneid. Tähelepanu Dharmale on kadunud ja jääb vaid teooriasse: “Oh jaa! Teeme seda kõigi elusolendite hüvanguks! Ma räägin peamisest eesmärgist. Loomulikult on vaja vabatahtlikke ja tuleb teha seda ja teist, maksta üüri ja nii edasi, kuid ärge unustage kõige olulisemat: harjutage koos, õppige ja proovige teistele kasu tuua. Kui uue Dharma keskuse loomine või suure kuju ostmine on olulisem kui kokkutulek, et koos harjutada, on see probleem. Muidugi, kui vajate avaramat kohta, on finantside kaasamine või remondi tegemine loomulik ja vajalik, kuid ärge unustage kõige olulisemat. On palju näiteid, kus Dharma keskused selle unustasid: inimesed lõpetasid üksteisega kooskõlas tegutsemise ning selle asemel, et tuua rõõmu ja rahu, muutus Dharma keskus ärevuse, pingete ja tülide allikaks. Siis sa kaotad oma tee.

Kui Dharma keskus ei ole rahu, vaid ebakõla allikas ega aita kaasa harmooniale, kuna inimesed kogunevad sinna suhtlemiseks, mitte Dharma pärast, ja juhid mitte ainult ei kiida seda heaks, vaid ka julgustavad seda. , kas see on ka mõnes olukorras vale või õigustatud?

Pean oluliseks, et rühmad teeksid koos palju asju, sealhulgas puhkaksid ja lõõgastuksid. Ühtsustunde tekitamiseks on väga kasulik käia piknikul, koos söömas jne. Aga jälle, miks sa seda teed? Kas mõtlete peamiselt sellele või ühisele õppimisele, harjutamisele, mediteerimisele ja teiste abistamisele? Mulle tundub, et väike suhtlemine tuleb kasuks, kui see pole eesmärk omaette. Lõppude lõpuks, kas see on klubi või koht, kus harjutada, õppida ja mediteerida? Minu arvates on see suur viga, kui sinu Dharma keskuses on kõik liiga tõsised ja keegi ei räägi kellegagi: lähed sisse ja istud seina vaadates mediteerima ja siis lahkuvad kõik sõnagi lausumata. . See pole ka parim valik.

Mis siis, kui see on ainus koht, mida me teame? Mida peaksime tegema, kui oleme sellises keskuses juba pikka aega käinud ega tea, et seal on teisigi, ja nad ei räägi meile neist?

Otsige Internetist. See on aktiivne protsess: ärge oodake, kuni kõik teieni jõuab iseenesest.

Mõnikord on rühmad väga suletud ja nende lehtedele pole Internetis juurdepääsu.

Mine mujale ja vaata. Kui see on teile oluline, aga teie elamises selliseid keskusi pole, minge mujale. Kaebamine siin ei aita. Kui teie läheduses pole midagi sobivat ja soovite seda oma ellu väga, proovige luua selline koht või minge kuhugi, kus on midagi paremat. Kui see on teie jaoks lihtsalt hobi, on see teine ​​​​asi.

Kloostri sangha Nool alla Nool üles

Pärast seda, kui Buddha andis oma esimese õpetuse, hakkas rühm tsölibaadis munkasid talle järgnema kõikjal, kus ta õpetas. Algul said nad sellistel erilistel asjaoludel automaatselt munkadeks ja järgisid Buddhat. Umbes kakskümmend aastat pärast valgustumist alustas Buddha esimest vihmahooajal taandumist ja sellest sai alguse kloostrite rajamine: enne rändasid mungad lihtsalt ringi. Veidi enne oma surma alustas Buddha naiste mungastamise traditsiooni. Aja jooksul tekkisid mitmesugused kloostritõotused. Buddha ei istunud lihtsalt maha ega öelnud: "Siin on reeglid." Aja jooksul kogus kogukond aina rohkem kogemusi. Kui tekkisid probleemid, näiteks toidu kerjamine jms, ütles Buddha: "Selle probleemi vältimiseks on vaja sellist ja sellist lubadust" ja kehtestas erinevad distsipliinireeglid, et kogukonnas oleks kõik harmooniline. . Nii ilmusid tõotused. Buddha ütles, et kloostri sangha on tema õpetuste säilimise peamine tagatis. See on väga tähtis! Buddha ise ütles, et kloostritraditsiooni olemasolu on vajalik: mungad ja nunnad on täielikult pühendunud Buddha õpetuste terviklikule säilitamisele.

Buddha õpetused koosnevad kolmest korvist, mida tuntakse Tripitakana. Esimene korv on suutrad erinevate keskendumistüüpide, sealhulgas arenenud keskendumise arengu kohta; neid nimetatakse "kõrgema kontsentratsiooniga harjutusteks". Teine korv, abhidharma ehk „teadmiste jaotus”, on seotud kõrgema eristava tarkuse kasutamisega. Meie kui ilmikud suudame ehk järgida kahte esimest korvi, kuid mitte kolmandat, Vinaya, kloostridistsipliini reegleid. Mungad ja nunnad ei järgi mitte ainult kahe esimese, vaid ka kolmanda korvi nõudeid. Kuigi meie ilmikud ei järgi kõiki ettekirjutusi, saame aidata neid õpetusi säilitada, toetades munkasid ja nunnasid.

Miks saavad inimesed munkadeks ja nunnadeks? Põhjus ei ole ainult soov kinni pidada kõigist Buddha õpetustest, mis on väga hea. Munklusesse asumise peamiseks põhjuseks on eetilise distsipliini, enesedistsipliini arendamine ja selleks vajame tõotusi ja kogukonna toetust. Kui meil on pere, töö vms, siis on väga raske ise distsipliini parandada. Selle tugevdamiseks tõotuste ja ilmikute kogukonna toetusega võtavad inimesed kloostri. Selline eetiline distsipliin saab aluseks kõrgema keskendumisvõime ja kõrgema tarkuse arendamiseks. Lisaks sellele, võttes vastu mungaluse ja loobudes maisest elust, arendame me täielikku loobumist.

Loobudes maisest elust, loobute võimalusest omada perekonda ja muid maiseid muresid. See on esimene samm samsarast täieliku loobumise arendamisel, et saavutada vabanemine. Loobute oma välimusest, soengust, riietumisstiilist: nüüd kannate pidevalt samu riideid ja pea on alati raseeritud. Loobute püüdmast partnerit meelitada ja nii edasi. See on hea alus vabanemise saavutamiseks vajaliku täieliku loobumise arendamiseks.

Ma ei ütle, et pere loomine ja töötamine on halb. See on neutraalne: ei hea ega halb. Asi on selles, et need loovad olukorra, kus meil on rohkem muret, soovi ja viha. See on täpselt see, millest me loobume. Munklusele asumine on tegelikult esimene samm, et keskenduda täielikult õppimisele ja mediteerimisele, harjutades vabanemise ja valgustumise saavutamiseks. Me saame seda teha, jäädes ilma perekonnata inimeseks, kuid enda ülalpidamine on siiski üsna keeruline. Isegi kui meil ei ole perekonda, peame töötama ja see võtab õppimise ja harjutamise aja ära. Kloostriga liitudes saame tuge ilmikutelt.

Budistliku ilmikute kogukonna üks peamisi kohustusi on alati olnud säilitada kloostrikogukond, mis väärib austust ja abi. Need ei ole laisad inimesed, kes tahavad tasuta süüa ja mitte töötada. Üks varajastest mahajaana suutratest, Vimalakirti-nirdesa Sutra, arutleb ilmikute bodhisattvate üle ja selle üle, kas on võimalik olla bodhisattva ja saavutada virgumine ilmik olles. Vimalakirti on peremehe bodhisattva nimi ja selles suutras on palju nalja arhat munkade kohta. Ma arvan, et see suutra juhib tähelepanu probleemidele, mis tekivad, kui kloostrid muutuvad ülbeks ja lõpetavad teiste abistamise.

Kloostrielu võetakse alati eeskujuks. 14. sajandi alguses liitus Tai kuningas Lutai kolmeks kuuks kloostriorduga ja lahkus sellest siis. Ta alustas Tai traditsiooni, mille kohaselt mehed võtsid mungalt vastu mitte eluks ajaks, nagu see oli varem, vaid lühikeseks ajaks, mis võeti 19. sajandil omaks ka Birmas. Selle tulemusena võtsid kõik mehed neis riikides (naiste kloostritraditsioon siin, nagu ka Tiibetis, katkesid) võtsid mungalt noorukieas, tavaliselt umbes kolmeks kuuks. Kui järele mõelda, on see palju toredam kui kohustuslik ajutine ajateenistus. Lisaks aitas see kaasa külade ja kogukondade ühendamisele: kui mungad lähevad kerjama, annavad kõik emad neile süüa, sest igaühe pojad olid kunagi mungad. See tugevdas traditsiooni toita ja toetada kloostrikogukonda kogu külaga ning kõik mehed said kloostrikogemuse, mistõttu suhtusid nad sellesse mõistvalt: nende jaoks polnud see midagi täiesti võõrast. Muidugi ei piirdunud paljud vaid kolme kuuga ja jäid eluks ajaks munkadeks.

Tai ja Birma külades korraldasid mungad kohalikele lastele koole. Ma ei tea, kuidas on lood praegu, kui on riigikoolid, aga kunagi oli selline traditsioon. Mungad mitte ainult ei mediteerinud ega õppinud, vaid tegelesid ka avaliku teenistusega. Jällegi mitte kõik, kuid valikuline. Hiina kloostrikogukonnas tegelevad mungad ja nunnad ka ühiskondlikult kasulike tegevustega. Näiteks praegu tegelevad Tais peamiselt kloostrid ja mungad, kes hoolitsevad AIDS-i surevate inimeste eest, kui keegi teine ​​seda teha ei taha; Tail on AIDSiga suur probleem. Tiibetlased ei muretse liiga palju sotsiaalabi pärast; Tema Pühadus dalai-laama tunnistab seda ja peab vajalikuks seda parandada. Ma arvan, et Tiibetis on see peamiselt tingitud geograafiast: kloostrid olid väga isoleeritud, ei saanud minna linna või külasse kerjakaussi toitu korjama. Seetõttu tulevad maised inimesed ise kloostritesse ja toovad annetusi. Ma arvan, et see on eraldumise põhjus.

Minu arvates on väga oluline võimalus asuda mungatööle alternatiivina sõjaväeteenistusele või tavalisele avalikule tööle. Õpetused jäävad püsima, kui inimestel on kogu budistliku kogukonna toel võimalus saada munkadeks või nunnadeks, pühendada oma elu dharma praktikale ja soovi korral aidata teisi – nii ütles Buddha. Muidugi, kui aitad teisi ja käid siis riigi kulul pidudel, siis sellest ei piisa: tuleb loota eetilisele distsipliinile, jagatud praktikale ja meditatsioonile. Seetõttu on läänes väga oluline toetada mungalust. Tegelikult on munk või nunn vaja kloostrit: see on kogukondlik nähtus. Kunagi polnud ette nähtud, et kloostrisse astudes elaksid inimesed omaette, kannaksid ilmalikke riideid ja käiksid päeval tööl – see pole munga või nunna jaoks parim variant. Kahjuks peavad paljud läänes niimoodi elama. Peame mõistma, kui raske see on, ja mitte kohut mõistma neid selle pärast, et neil pole mungaks või nunnaks olemiseks soodsaid tingimusi. Paljudes dharmakeskustes vaatavad ilmikud munkadele ja nunnadele sageli ülevalt alla, peaaegu nagu teenijad, kes peavad keskust juhtima, teed keetma ja muud sarnast, kuigi see on täpselt vastupidine. Seda ei peaks tegema mungad ja nunnad, vaid ilmikud.

Et olla austuse objekt, peavad mungad täitma oma lubadusi, olema tõelised mungad ja nunnad. Tekstides öeldakse, et isegi kloostrirüüd on austust väärt, mis tähendab, et isegi kui kloostritõotuse andnud ei pea oma tõotust korralikult, peaksime nende rüüd siiski austama. Austame nende kavatsust mungaks saades enda kallal tööd teha. Mõnikord kohtate munkasid ja nunnasid, kes ei püüa olla paremad. Näiteks mõned saadeti lapsepõlves kloostrisse, kuna vanemad ei suutnud neid toita. Ent ka sel juhul tuleb inimest eristada mungakunsti institutsioonist kui sellisest, mida sümboliseerivad riided. Arvan, et meie kui budistide jaoks on väga oluline mõtiskleda oma isikliku suhte üle munkade ja nunnadega ning kloostri institutsiooniga üldiselt. Võib-olla peame seda ebaoluliseks ega ole sellele kunagi isegi mõelnud? Või on see tegelikult sobiv objekt, mida austada? Lõpuks esindavad nad seda meile isegi ilma, et nad oleksid tõeline Sangha juveel. Need sümboliseerivad püüdlust arya seisundi, tõeliste lakkamiste ja tõeliste teede poole, see tähendab tõelise Sangha juveeli poole.

On organisatsioone, mis aitavad munkasid, kes töötavad või teevad midagi muud erinevates maailma riikides.

Indias ja Nepalis on palju programme, mis toetavad tiibetlaste kloostreid, kuid lääne kloostrite jaoks on neid palju vähem ja see on probleem. Inimesed kipuvad palju rohkem suhtuma etnilistesse kui lääne munkadesse ja nunnadesse, kuigi just nemad vajavad abi. Kuid see toob meid suurema teema juurde, kuidas juhtida lääne kloostrit.

Nüüd on meie kui ilmikute peamine eesmärk heade dharmakeskuste ehitamine. Mida saame munkade ja nunnade abistamiseks teha?

Kuidas on neid traditsiooniliselt aidatud? Neid toideti ja neile anti elukoht, nii et neil ei olnud vaja üüri maksmiseks ja toidu ostmiseks raha teenida. Aidake neid näiteks ravikindlustusega. Dharma keskus võib kindlasti korraldada ka munkadele ja nunnadele grupi tervisekindlustuse. Sellest oleks palju abi.

Inimeste teenindamine ja suure nirvaana juurde minek

"Seda võrreldamatut saart, kus nad ei oma midagi, kus nad ei ihalda midagi, nimetan ma Nirvaanaks - vabadus hävingust, surmast ja hävingust. Tõe kuningriigi võtit tuleks otsida oma südame sügavusest.

Dhammapada

"Ajal, mil kuu mäe taha kadus, läks kõrgeim tarkadest Nirvanasse."

Shakyashri

Budistliku Sangha elu

Buddha esimesed bhikkhud elasid onnides, koobastes, ööbisid sageli metsas, üksiku puu all, kaljupraos ja muudes ebamugavates, kuid süvendatud ja kõrgendatud tajumiskohtades.

Buddha kaotas ja isegi keelustas valusa enesepiinamise, mis oli India tõeotsijatele nii südamelähedane. Budistlike bhikkhude väline puhtus vastandus teravalt määrdunud, tuha ja sõnnikuga kaetud brahmani askeetidele. Puhtus ja range ilu valitses viharas - esimestes budistlikes kloostrites, mis kerkisid esmakordselt kahes talle kingitud metsas - Veluvanas ja Jetavanas. Budistlikud kloostrid tundusid paljudele maapealsete paradiisidena, tõotasid sisemise ja välise puhtuse oaase, kus väsinud rändur sai segamatult mõtiskleda ja mõtiskleda” rahus ja vaikuses.

Üks raja ütles kord Buddhale: "Oma ajal olen näinud palju shramanasid, suuri askeete, elamas täiuslikku elu kuni viimse hingetõmbeni, kuid sellist täiuslikku, täielikku askeetlikku elu, Issand, pole kuskil nagu siin." met. Kõikjal on segadus, tülid, rahutused: kuningad kaklevad kuningatega, vürstid vürstidega, linlased linnaelanikega, brahmanid vaidlevad brahmanatega, ema ja poeg tülitsevad, isa emaga, isa pojaga, vend ja õde omavahel, omavahel. .. Siin, söör, ma näen munkasid, kes elavad harmoonias, bhikkhusid, kes elavad ühtsuses, ilma tüli. Mitte kusagil, mitte kusagil, mu isand, ma pole näinud nii üksmeelset koosolekut kui siin.

Dhammapadas on sellised read, mis kinnitavad Raja sõnu: "Oh, me elame väga õnnelikult, mitte vaenulikult vaenulike seas; vaenulike inimeste seas elame, mitte vaenulikult. Oh, me elame väga õnnelikult, mitte haigete seas. haigete seas "Meie, mittehaiged, elame koos haigete inimestega. Oh, me elame väga õnnelikult, kuigi meil pole midagi. Toidame rõõmust, nagu säravad jumalad."

Bhikkhude kasvatamine

Peamise mõju inimestele avaldasid budistlike bhikkhude endi teod: paljud olid veendunud, et bhikkhud Shakyamuni realiseerisid tegelikult eluideaali, millest India targad olid rääkinud iidsetest aegadest peale. "Paljud inimesed on tigedad," kordasid bhikkhud Õpetaja sõnu, "kuid meie, suure Buddha järgijad, kannatame solvanguid nagu elevant lahingus - vibust välja lastud nool." Halastus kõigile on bhikkhude moto. Ta teab, kui palju kurjust maailmas on, ega taha seda paljuneda. "Kõik värisevad karistuse ees, elu on kõigile meeldiv - seadke end teise asemele. Ei saa tappa ega sundida kedagi tapma."

See "ahimsa" põhimõte - mitte kahjustada elusolendeid ja loodust, mis on üks Arya kaheksakordse tee sätteid, on India inimeste südametes alati vastukaja leidnud. Sellise tasemeni jõudmiseks on vaja järk-järgult võidelda kirgedega. Seetõttu ütles Buddha: "Kes hoiab ära ärganud viha nagu teelt välja sõita üritavat vankrit, kutsun teda vankriks: ülejäänud hoiavad lihtsalt ohjad." Vaimse tee sammude valdamist pidas Buddha "teatud järk-järgult tõusvate tasandite seeriaks. Alustades sisemisest otsusekindlusest ületada ajutise ja tühise põnevus, surub inimene alla oma tumedad, kurjad omadused ja kalduvused. Ta peab , esiteks, olge kõigi vastu lahke, et vabastada ennast ja teisi kurjuse võimu alt."Tõeline bhikkhus," ütles Buddha, "ei hävita kellegi elu. Ja ei hirm ega muud kaalutlused ei sunni teda halastust ja kaastunnet hülgama, ta on sõbralik ja tähelepanelik kõigi eluga kingitud olendite suhtes. Tema, bhikkhus, peab vältima valesid ja vargusi, olema puhas, aus, loobuma ebaviisakusest, ahnusest, tühisest jutust ja otsima kõiges õiglust.

Mõnedel askeetidel, isegi olles saanud initsiatsiooni Buddhalt, olid vanad harjumused. Näiteks hirmutasid nad külade elanikkonda oma välimuse või tegudega. Kuid Buddha ei soovitanud bhikkhudel seda teha. Ta ütles: „Nii nagu mesilane, maandudes lillele, ei murra oma kroonlehti, vaid võtab ainult teatud koguse nektarit, nii ei häiri külasse ilmuv täiuslik bhikkhu mingil moel tema rahu, võttes vähe toitu endale. toit."

Õpetaja soovitas mitte alluda teiste solvangutele ja vastuseks mitte kasvatada viha nende vastu, kes dharmat ei taju ja teotasid.

„Kui need, kes pole meiega, oh bhikkhud, süüdistaksid mind või Dharmat või Sanghat, siis ei tohiks te selle pärast vihasse, vaenu ega tüütust langeda.

Kui sa selle peale ärrituksid, tekiks oht sulle, mitte sinu vastastele, sest sa kaotaksid võime hinnata: kas see, millest nad räägivad, oli tõsi või mitte?” küsis ta. Buddha: „See ei tohiks , Õpetaja,” vastasid bhikkhud.

"Kui nad hakkavad niimoodi rääkima, siis, oo bhik-shu, peate selgitama, mis nende otsustes täpselt on valesti, ja ütlema neile: "See on vale, see pole nii, me ei kiida seda heaks."

Buddha õpetas, et bhikkhudel peab olema mitte ainult moraalne täiuslikkus, vaid ka täielik enesekontroll ja teadlikkus ning ta peab kannatlikult taluma kõiki askeetliku elu raskusi ja puudusi.

"Kes targalt mediteerib, talub külma, palavust, nälga ja janu, ei karda mürgiseid putukaid, tuult, päikest ja madusid. Ta ei vasta heameelega etteheitvatele sõnadele, ta on rahulik ihulike kannatuste ees, kõige kibedamate, kõledamate piinade nägu, rahutu, elu hävitav."

Kui hirm või hirm tabas bhikkhusid, soovitas Buddha sellistel juhtudel pöörduda kolme juveeli poole: "Ma ütlen teile, bhikkhud, seda: kui hirm tabab teid metsas, puu all või tühjas kongis, tuimus, härmatis nahal, siis meenuta Tathagatat järgmiselt: „Tema, Gina, on pühak, tõeliselt valgustatud, teadmistelt ja käitumiselt täiuslik, Sugata, kes on tundnud maailma, ületamatu, vägivaldsete taltsutaja, Jumalate ja inimeste õpetaja, ärgatu, Bhagavat." Nagu te Mind mäletate, laseb see hirm, tuimus ja pakane nahal, mis teid valdab, teil minna.

Kui te mind ei mäleta, siis pidage meeles Õpetust: "Selle kuulutas lõplikult võidukas Buddha, Dharma, nähtav, lõputu, adresseeritud kõigile, atraktiivne, sisemiselt äratuntav. Kui mäletate dharmat, laseb teid valdav hirm ja tuimus teil minna.

Ja ärge pidage meeles Õpetust, pidage meeles Sangha: "Heal teel on nende kogukond, kes kuulavad Buddhat, sirgel Sangha teel nende seas, kes kuulavad Jinat. Ta on austust väärt, väga väärt, austust väärt. Ta on maailma kõrgeim teenete väli. Nagu mäletate kogukonnast, lasevad see hirm, tuimus ja muud asjad teil minna.

Miks see nii on? Sest, oo bhikkhus, Tathagata on Arhat, tõeliselt valgustunud, vaba kirest, vaba vihkamisest, vaba pettekujutlustest, vaba hirmust, vaba hirmust, vaba paanikast ja ehmatusest.

"Tõeline bhikkhu kõnnib läbi elupõnevuse "vaikselt ja vabana", ei otsi au ega austust. Ta on taltsutanud kõik südamesoovid, ei mõista kedagi hukka, temas pole vihkamist patuste vastu, kuid on pole ka heakskiitu.Ta kiirgab maailma rõõmu ja sõbralikkuse, halastuse ja kaastunde laineid, suhtudes kõigisse võrdselt.Rõõmsatest täielikuks lahtiütlemiseks,tõtt teades ja mõtiskledes.Täiesti kindel vaim,ei põhjusta kellelegi kannatusi . Täiuslikult viimistletud kogu kirega, võit vastupanu üle "Mina" väljendus on tõesti kõrgeim nauding.

"Lootose kroonlehele ei toetu kunagi kastepiisk, tark ei klammerdu mitte millegi külge, mis on nähtav, kuuldav ja loodu. See, kes on maha raputanud kõik patused, ei võta ahnusega vastu kõike, mis on nähtav, kuuldav ja loodud. Ta ei otsi puhastust teise kaudu, sest miski väljastpoolt ei rõõmusta ega kurvasta teda*.

Nirvaana, millest Buddha oma jüngritele õpetas, on hoolsate ja usinate osa. Tee selleni on puhas mõtisklus. Arhat, kes on jätnud kõrvale kiindumused, vaba edevusest, kurbusest ja rõõmust, karastunud enesesüvenemise kooli, ühineb oma elu jooksul "avaldamatu olemisega". Nii vabastab ta end edasistest rännakutest samsara maailmades.

Kodu külastamine

Suure Buddha hiilgus levis lõvihäälena kogu Magadha maal. Ta jõudis ka Kapilavastusse, Ärgatu kodumaale. Pärast viit aastat inimeste teenimist otsustas Buddha külastada oma kodupaiku. Tema jaoks olid need nagu omamoodi eelmise elu kohad.

Uudised tema lähenemisest ajasid Shakyad segadusse: eakas Raja Shuddhodana oli rõõmus, et nägi lõpuks oma ainsat poega ja valmistas ette suurejoonelise kohtumise. Ta käskis palee lilledega täita ja kutsus palju külalisi. Kuid shakyade seas oli ka neid, kes ei jaganud oma isa rõõmu: neile tundus alandav tervitada selliste auavaldustega kerjusest hulkurit, kes oli hüljanud oma isa ja reetnud oma kohuse. Nende nurin tekitas Shuddhodanas segadust.

Vahepeal lähenes Ärkatu koos suure bhikkhude saatjaskonnaga, pidevalt punakaskollastes rüüdes oma kodulinnale ja seadis end sisse metsatukasse, mis pole peaväravast kaugel. Saanud sellest teada, ei teadnud Shuddhodana, mida teha. Tema isalik tunne meelitas teda kohe tormama kohtuma oma pojaga, kes oli surnud palju aastaid tagasi, kuid teisest küljest ei suutnud ta kõrvaldada raj haavatud uhkust ja vastumeelsust bhikkhude vastu, keda ta pidas allikaks. oma õnnetusest ja see peatas ta. Lõppude lõpuks ei ole kuningad bhikkhud, kes on vabad eelarvamustest.

Lõpuks alistas isa temas kuninga ja ta läks metsatukka Siddhartat otsima. Kui ta koos saatjaskonnaga nägi printsi kerjuses, raseeritud peaga ja kerjuskaussiga, ei saanud nad kurbusest ja nördimusest sõnagi lausuda.

Ärkatu eemaldas hetkekoorma, demonstreerides imelisi muutusi. Ta tõusis õhku ja istus joogalikus poosis, levitades oma kehalt tuhandeid vikerkaarekiiri, mille otstesse moodustusid säravad buddhad, mis omakorda vabastasid samu kiireid samade buddhadega, kes istuvad lootoses, veidi väiksema suurusega. , nii et järgmisel hetkel täitus kogu nähtav ruum müriaadide valguses pulseerivate buddhadega. Siis andis manifestatsioon teed teisele: tema nägu hakkas silmatorkavalt muutuma, paljastades hetkeks eelkäijate Buddhade ja tulevaste Buddhade kujutised, tema rinnast puhkes silmipimestav leek, seejärel surisev veejuga, tõusis keeristorm, mis pühkis Muni keha paljudeks pisemateks osadeks, mis mõne aja pärast taas kogunesid, moodustades ärganu seisva kuju...

Inimesed jäid imestusest sõnatuks. Kuid isegi selline jõu ilming, mis näitab ilmutatud olemasolu saladuse täielikku valdamist, ei alistanud Raja eelarvamusi. Ta nägi jälle kerjusaskeeti. Südamlikku vestlust ei toimunud ja mõistmine ei kasvanud. Segaduses Raja lahkus kõige vastuolulisemate tunnetega. Saabus öö ja bhikkhud pidid ööbima vabas õhus.

Saabus hommik ja Ärkatu läks koos kõigiga, nagu poleks midagi juhtunud, silmad langetades ja täielikus vaikuses linna almust paluma. Kui uudis sellest Shuddhodanasse jõudis, tekkis majas segadus. Shakya Raja uhkus oli veelgi üllatunud; ta kiirustas oma poega otsima ja külvas talle etteheiteid: "Kas me tõesti ei leia teie bhikkhudele süüa?" hüüdis ta: "Ärge häbistage meie kuulsusrikast kuninglikku perekonda! peres ei olnud kerjuseid!

Ärgatu vastas rahulikult ja rahulikult, et ta hindab kõige rohkem mitte verd, vaid vaimset sugulust ning ka tema suured eelkäijad Buddhad rändasid, elades almust. Nähes, et isa oli leebemaks muutunud, andis Buddha nõusoleku siseneda oma endise kodu katuse alla.

Niipea kui ta sisenes, jooksis tema naine Yashoda talle vastu. Nähes oma meest rändava askeetliku armi riietes, heitis ta nutma puhkedes Tema jalge ette. Sel ajal leinas isa tütre kibedat saatust ja ütles, et alates lahkumispäevast oli ta talle truu ja elas peaaegu askeetlikku elustiili.

Võimaluse piires, säästes oma endiste sugulaste inimlikke tundeid, rääkis ärganud Siddhartha Gautama pikka aega loobutud elu voorustest ja eelistest, maise olemasolu mõttetusest, rahutuste põhjustest siin maailmas.

Vaatemäng oli ebatavaline ja hämmastav. Läheduses olid sõjakad shakyad ja kerjusbhikkhud. Uhkus, kõrkus, kõrkus said kokku sallivuse, alandlikkuse ja ettevaatlikkusega. Shuddhodana palee polnud kunagi midagi sellist näinud. Paljud shakyad, kes olid minevikust lahkunud, kuulsid endise printsi suust: "Tule minu juurde, oo bhikkhus!" — pane selga kloostrirüüd.

Buddha lohutas Yashodharat, rääkides talle juhtunu ettemääratusest, iga elava olendi paratamatusest varem või hiljem mõelda igavesele, hävimatule elukohale. Ta rääkis talle ja Shakyamile tõeliste aarialaste kaheksakordsest teest ja mitte soo ja päritolu järgi. Ta paljastas neile mineviku sündide saladused, selgitades mineviku tegudega enda ja nende saatuse sügavat tähendust. Buddha kutsus Maudgalyayanat, kõiketeadjat ja tarka, rääkima kõigi Buddhade iidsest ajaloost ja Shakya perekonna päritolust, mis rõõmustas kohalviibijaid, pannes paljud sügavalt mõtlema ja pärast lugu Õpetaja jalge ette kukkuma.

Mõne aja pärast lähenes talle poiss. Kogu selle aja kuulas ta koos kõigi teistega ebatavalist rändurit ja kui tema eest hoolitsejad ei suutnud enam tema eest varjata, kes see oli, jooksis ta juurde ja küsis isalt pärandit, nagu nad talle ütlesid. . Isa kirjeldas oma elu nii, et isa ja poja suhted paranesid ilma vahendajateta ning Rahula ei tahtnud temast lahku minna, paludes end Sanghaga liituda. Vaatamata mõningasele rahulolematusele kangekaelse Shakyasega, "lahkus ta ise ja meelitas isegi lapse minema". Ta võttis Rahula Sang-husse, öeldes: "Tule minu juurde, oo bhikkhus." Samas ütles Buddha, et lapsi saab Sanghasse vastu võtta ainult vanemate nõusolekul.

Mõni päev pärast kohtumist jätkasid bhikkhud Valgustatu jälgimist, kes kõndis nüüd oma poja kõrval. Paljud shakyad järgnesid mööda tolmust teed, kandes bhikkhude riideid. Tulevik näitab, et nad ei leidnud seega mitte ainult nähtamatut elukohta, vaid ka sõna otseses mõttes päästsid oma elud hävingust viimases lahingus Shakyade eest. Väga paljud andsid Pancasila tõotuse, saades upasakateks või upasikateks, nagu printsi endine naine Yashoda.

Devadatta mahhinatsioonid

Pärast Kapilavastu külastamist täienes Sangha paljude Buddha enda sugulastega. Paljud Tema tuttavad lapsepõlvest ja noorusest andsid bhikkhude tõotuse. Sellised olid Nanda, Devadatta, Ananda ja paljud teised, kes liitusid kogukonnaga kohe pärast jutlust Suddhodana palees. Kaks neist, tema nõod, Ananda ja Devadatta, hakkasid hiljem budistliku Sangha elus väga märgatavat rolli mängima: üks teenis Teda pühendunult kogu elu lõpuni, teine ​​aga kadedusest ja halbadest kalduvustest. võimalik viis segas Ärgatut, püüdes kogukonda lõhestada.

"Kui loll saab oma ebaõnne läbi teadmised, hävitab see tema õnne, murrab ta pea. Ta võib ihalda ebasündsat positsiooni bhikkhude seas ja võimu viharates ja teiste klannide austust," on need sõnad. Buddhast räägiti konkreetselt Gautama nõbu Devadatta kohta, kes tekitas Õpetajal palju leina kogu sanghas viibimise aja jooksul.

Milliseid meetodeid ta leiutas, et Buddhat teiste silmis halvustada ja enda tähtsust tõsta! Ta pakkus oma võimu bhikkhudele, tegi ettepaneku eemaldada Buddha sangha juhtimisest ja püüdis asuda tema kohale. Ta algatas Magadha Mahara-ji õukonnas intriige eesmärgiga laimata Gautama Buddhat, kuid Ajatashatru ei nõustunud Devadatta ettepanekutega. Kui bhikkhude või ilmikute vahel tekkisid erimeelsused, leidis Devadatta end toimuvast ja paisutas kõik konfliktid muljetavaldavate mõõtmeteni.

Buddhal oli paindlik meel: kui tingimused muutusid, muutusid vastavalt ka mõned kogukonna elu reguleerivad reeglid. Vihara kloostrite tulekuga osutusid paljud bhikkhude metsaelu reeglid uutes elutingimustes kui mitte võimatuks rakendada, siis vähemalt mittevajalikuks. Seetõttu tühistas Buddha mitmed reeglid, mis põhinesid varajase rändelu pretsedentidel, ja pehmendas Vinaya. Mõned karmi elu järgijad pidasid seda otsekohe lahkumiseks pühadusest, mida Devadatta ei jätnud kasutamata.

See paljastas De-vadatta mõõdutundetuse, tema kahesuse. Esiteks, kui ta võitis endise vürsti Ajatashatru usalduse, serveeriti talle ja tema saatjaskonnale, temaga koos olnud noorematele munkadele, iga päev 500 portsjonit riisi piimaga. Suutmata sellistele tunnustustele vastu seista, muutus Devadatta uhkeks, mis oli tema allakäigu algus. Teiseks, olles juba planeerinud Sangha lõhenemist, tegi Devadatta ettepaneku, et Ärkatu kehtestaks kogukonnas karmimad reeglid, sealhulgas liha ja kala söömisest täielikult hoidumine, siseruumides ööbimata jätmine ja palju muud. Seega oli Devadatta kõige otsesemas mõttes mõõdutundetu: ta ei teadnud piiri ja kaldus sellest esmalt ühes suunas – liigne ülesöömine, siis teises – liigne paastumine.

Olles niiviisi kokku kogunud rahulolematud, keda oli umbes viissada, esitas Devadatta Buddhale nõudmise: loobuda uuendustest, kloostritest, istumisest ja naasta Pratimokša rituaali sagedasemate etenduste juurde. Devadatta nõudmised olid täis armukadedust Buddha suhtes ning valitses väline, formaalne ja dogmaatiline suhtumine praktikasse.

Buddha lükkas tagasi kõik skismaatiku väited. Devadatta ei kuuletunud ja lahkus sanghast metsa, vedades kaasa pool tuhat askeeti. Tänu Shariputra ja Maudgalyayana manitsustele saadeti bhikkhud tagasi – kaks suurt sthavirat (“vanemat”) pidid kasutama imelisi transformatsioone ja korraldama kõige huvitavama arutelu, kuid Devadatta ise ei loobunud oma kuritegelikest plaanidest. Ta saatis Buddha juurde palgatud tapjad, kuid neid ründas hirm ja õudus ning seejärel võtsid nad tema õpetuse vastu.

Teisel korral ronis Devadatta mäele ja viskas tohutu kivitüki Buddha ja tema jüngrite peale. Kuid see kivi kukkus kahele teineteise poole kalduvale tipule, nii et Buddha tegi jalale vaid kergelt haiget.

Kolmandal korral, olles Rajagrihas ja teades, et seal on vägivaldne elevant, kes tallab inimesi surnuks, veenis Devadatta inimesi laskma ta mööda kitsast tänavat, mida mööda Bhagavat läheb. Arhatid ja Arya palusid Õpetajal kõigepealt kuhugi pöörata ja kõrvale hiilida, kuid Buddha rahustas neid, öeldes, et "Buddhad ei sure vägivaldset surma." Pärast seda tõmbusid Arya pühakud tõesti tagasi, ilma ahvatleva saatuseta, järele jäi vaid Ananda, kes polnud sel ajal veel arhat, vaid "lihtsalt armastas" valgustatut. Ta püüdis õpetajat varjata, kuid Buddha palus tal seda mitte teha ja eemalduda. Kui vihane elevant lähenes, alistas Buddha selle lahkusega ning loom rahunes ja lähenes rahulikult.

Buddha rääkis oma jüngritele sageli karmalistest põhjustest, mis viisid Devadatta kurjale teele. Need põhjused külvati kaugetes eelmistes eludes, kui Devadatta, olles teine ​​olend, lõi kurjade tegude kaudu omaenda karma, et ärgata elu jooksul Talle vastu seista. Šakjamuni võttis ta vastu üksnes halastusest, et tema edasist saatust pehmendada.

Buddha tegevus, isegi ilma Devadatta mahhinatsioonideta, oli täis kõikvõimalikke seiklusi ja ohte. Vaatamata oma suurimale autoriteedile maise elu jooksul, oli tal ka teisi vaenlasi, kes lõid talle takistusi.

Metsik röövel Amgulimala, kes oli keelatud, kuna tappis kõik reisijad, kellega ta kokku puutus, pärast ebaõnnestunud katset Buddhat hirmutada, pöördus budismi, võeti sangha liikmeks ja ta lõpetas rahumeelselt oma tööpäevad mungana.

Üks brahman, nimega Magandiya, pakkus oma ilusat tütart Buddhale naiseks, hoolimata sellest, et viimane kuulus teise kasti ja tema tsölibaaditõotusest. Tema keeldumisega sai Buddha iluduse isikus, kelle ta tagasi lükkas, lepitamatu vaenlase: ta abiellus seejärel kuninga pojaga ja püüdis Buddhale kätte maksta.

Ta pidi taluma palju: vastaste valesüüdistusi, teiste õpetuste kuulutajatelt ja otsest põlgust inimeste poolt, eriti kšatriate sugulaste ja sõprade poolt, kes uskusid, et nii tervel ja tugeval mehel oleks parem hakata tegelema põllutööga või mõne muuga. kasulikku tööd.

Kui aga välja arvata sugulase ja üksikute vaenlaste mahhinatsioonid, voolas Võiduka pikk eluiga kui võimas puhas jõgi, olles kindel oma suuruses, kandes oma liikumisel suure ärkamisaja ookeani poole kaasa väiksemaid ojasid.

"Budistliku kogukonna" laiemas tähenduses kasutatakse mõistet "neljakordne sangha": munkade, nunnade, ilmikute ja ilmikute kogukond. See on kogukond, mille olemasolu näitab näiteks Buddha õpetuste levikut riigis või piirkonnas. Oluline on märkida, et võhikud ja võhikud ei moodusta eraldi sanghat. Munkasid ja nunnasid võib nimetada sanghadeks ilmalikest hoolimata. Tegelikult pidas Gautama Buddha sangha all silmas bhikkhus-sanghat.

Kitsas tähenduses, näiteks Varjupaiga võtmisel, on soovitatav mõista Sanghat kui Vabastatud Sanghat, pühakute kogukonda, mis on vabanenud “ego” olendite illusioonist.

Kloostri traditsioon

Munkade ja nunnade kogukonna ning Sangha asutas algselt Gautama Buddha 5. sajandil eKr, et pakkuda vahendit neile, kes soovivad praktiseerida Dharmat kogu päeva, vabaks igapäevaelu piirangutest ja kohustustest. Sangha ülesanne on ka säilitada Buddha algseid õpetusi ja pakkuda budistlikule kogukonnale vaimset tuge.

Budistliku kloostri põhijooneks on Vina järgimine, mis sisaldab keerulisi käitumisreegleid, sealhulgas täielikku kasinust ja söömist ainult enne lõunat. Keskpäevast järgmise päevani range pühakirja uurimise, laulmise, mõtisklemise järjekord. Reeglite rikkumine toob kaasa karistuse kuni Sanghast lõpliku väljaarvamiseni (kaasa arvatud). Jaapani Tendai koolkonna asutaja otsustas vähendada reeglite arvu umbes 60-ni. Paljud Tendaist pärit koolid loobusid Vinayast täielikult. Seetõttu on Jaapani koolides reeglina preesterlus, mitte mungalus.

Mungad ja nunnad võivad oma loobumishoiaku tõttu omada minimaalselt vara (ideaaljuhul kolm rüüd, kerjakauss, riie, nõelad ja niit, habemenuga pea raseerimiseks ja veefilter). Praktikas on neil sageli mitu täiendavat isiklikku eset.

Traditsiooniliselt väldivad buda mungad tavalisi riideid. Riided olid algselt kaltsudega kokku õmmeldud ja mullaga värvitud. Mõte, et rüüd värviti safraniga, tundub ebatõenäoline, kuna see oli ja jääb väga kalliks kaubaks ning mungad olid vaesed. Moodsate riiete värvus varieerub olenevalt koolkonnast (safran on iseloomulik Kagu-Aasiale, Theravaadale ja Mahajaanale, Tiibetis kasutatakse Burgundiat, Koreas halli, Jaapanis musta jne).

Sõna, mida tavaliselt tõlgitakse kui munk bhikkhu Pali või bhikkhus sanskriti keeles. Naise vorm - bhikkhunis või bhikkhuni. Need sõnad tähendavad sõna-sõnalt "kerjus", mis on munkadele traditsiooniline toidu kerjamine. Enamikus kohtades sai see reegliks, inimesed toitsid munkasid, et saada teeneid, mis tagaksid neile järgmises elus õnne. Kuigi mungad Indias ei töötanud, hakkasid budismi ilmumisel Ida-Aasias Hiina ja naaberriikide mungad tegelema põllumajandusega.

Arvamus, et kõik budistid, eriti mungad ja nunnad, harrastavad taimetoitlust, on lääne eksiarvamus. Mõned suutrad ei soovita liha söömist, samas kui paali kaanonis lükkas Buddha selgesõnaliselt tagasi ettepaneku kehtestada Sanghale taimetoitlus. Buddha ise sõi liha. Buddha lubas Sangha liikmetel süüa seda, mida võhikud neile annetasid, lisaks ei tohi nad liha süüa, kui nad teavad või kahtlustavad, et loom tapeti spetsiaalselt nende jaoks. Järelikult Theravaada traditsioonis (Sri Lanka, Tai, Laos, Kambodža ja Birma) taimetoitlust ei harrastata, vaid inimene saab selles osas teha oma isikliku valiku. Teisest küljest aktsepteerivad mahajaana ja vadžrajaana pühakirju ja praktika varieerub sõltuvalt nende suutrate tõlgendustest. Eriti Ida-Aasias võtavad mungad bodhisattva tõotuse Brahmajala suutrast, mis võtab taimetoitlase tõotuse osana bodhisattva tõotusest, samas kui Tiibeti bodhisattva tõotuse sugupuu taimetoitlane tõotus ei hõlma. Hiinas, Koreas ja Vietnamis võib praktikas leida ranget taimetoitlust, samas kui Jaapanis või Tiibetis see nii ei ole.

Mahajaana suutrate järgi uskus Buddha alati, et ilmikud on võimelised saavutama Buddhas suurt tarkust ja saavutama valgustatuse. Läänes on ka eksiarvamus, et Theravaada räägib valgustumise võimatusest väljaspool Sanghat. In sutta [ Milline?] Theravāda märgib, et Buddha onu oli ilmik järgija ja saavutas valgustatuse Buddha kõnesid kuulates.

Lingid

• Mis on Sangha? Sangharakshita vaimse kogukonna olemus

Vaata ka

Wikimedia sihtasutus. 2010. aasta.

Sünonüümid:

• Sangushko, Roman Fedorovitš
• Liiv, Jose

Vaadake, mis on "Sangha" teistes sõnaraamatutes:

SANGHA- budistlik kloostrikogukond kui eri riikides elavate buda munkade ühtne kogukond (nelja põhisuuna sangha). Seda peetakse üheks kolmest budismi kalliskivist (Triratna)... Suur entsüklopeediline sõnaraamat

SANGHA- SANGHA, budistlik kloostrikogukond kui eri riikides elavate buda munkade ühtne kogukond ("nelja põhisuuna sangha"). Seda peetakse üheks budismi "kolmeks juveeliks" (Triratna)... entsüklopeediline sõnaraamat

SANGHA- (sanskriti ja paali samgha, lit. “rühm, kohtumine”), budistlikus mütoloogias üks nn. kolm budistliku kogukonna aaret (teised kaks on Buddha ja Dharma). Algselt oli sõna "S." tähistas kõigi Shakyamuni jüngrite (Ananda, Kashyapa, ... ... Mütoloogia entsüklopeedia

sangha- nimisõna, sünonüümide arv: 2 vennaskond (20) kogukond (45) ASIS Sünonüümide sõnaraamat. V.N. Trishin. 2013… Sünonüümide sõnastik

sangha- (sanskriti keeles, sõna otseses mõttes "ühiskond") buddhadest. kogukond, mille liikmed on mungad (bikkhu) või nunnad (bikkhuni). Mõistet S. võib kasutada kõigi Buddhade tähistamiseks. mungad maailmas; mungad, mis kuuluvad konkr. kool; mungad elamine maal, kloostris... budism

sangha- anghaga ja (traditsiooniline budistlik anghaga) ... Vene õigekirjasõnaraamat

Sangha- buddhades müüt. üks nn kolm buddha aaret. kogukond (kaks teist Buddha ja dharma). Originaal sõna S. tähistas. kumulatiivne kõik Shakyamuni jüngrid (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra jt), müüt. või poolmüüt. toimingud ryh...... Vana maailm. entsüklopeediline sõnaraamat

Sangha- (sangha, paali kogukond, paljusus, kogunemine), termin, mis algselt tähistas budismis Buddha järgijaid. Theravadas on see kloostriklass, mis naudib suurt ühiskonda. religioosne autoriteet: mungad (bhikkhus), nunnad (bhikkhunid) ja... ... Rahvad ja kultuurid

Sangha- (Buddh.) - "rühm", "kogu" - budistlik kogukond, üks kolmest budismi aardest (teised kaks on Buddha ja Dharma) Algselt nimetati S.-d Buddha Šakjamuni jüngrite tervikuks, järgnevatel aegadel , igaüks, kes tõi …… Mütoloogiline sõnaraamat

Sangha (täpsustus)- Sangha on homonüüm. Sangha on vanim organisatsioon Maal, budistlik ja jaini kloostrikogukond. Sangha jõgi Kesk-Aafrikas. Sanga Mbaere provints Kesk-Aafrika Vabariigis. Sanga osakond Kongo Vabariigis Sanga osakond Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Raamatud

• Tiibeti tavade kogu. Drikung Kagyu rituaalsed tekstid. 2. osa, budistlikud tekstid kõrgeimate tantrate arenenud praktikate jaoks, avaldati esimest korda vene keeles püha laama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche õnnistusega. Raamat on ainulaadne allikas... Kategooria: Maailma religioonid Väljaandja: