Tere, kallid lugejad! Täna räägime sellest, mis on sangha. Algselt sanskriti keelest tõlgitud "sangha" tähendab "palju" või "koost". Saate teada, miks budistid moodustavad kogukondi, kuidas nendega ühineda ja milliseid elureegleid nad järgivad.

Kes sinna läheb

Kui budistlik õpetus esmakordselt tekkis, tähendas sangha Shakyamuni lähimate järgijate keha. Pärast tema surma hakati kõiki kogukonda kuulunud munkasid kutsuma sanghaks.

Ja nüüd tähendab see määratlus kas kõiki budismi tunnistavaid inimesi, sealhulgas ilmikuid, või usklike rühma, mis on moodustatud mingil alusel, näiteks territoriaalselt.

Budistlik sangha

Kõige kitsam sangha mõiste on rühm pühakuid, kes seisavad samal valgustatuse tasemel.

Miks on vaja konsolideerimist?

Vaatame sangha eeliseid ja selle rolli iga selle liikme valgustumise saavutamisel. Iga inimene suudab selle saavutada iseseisvalt, kui on selline eesmärk või kavatsus. Kuid mis tahes ülesannet on lihtsam täita, kui teil on mõttekaaslasi.

Meie maailmas on see arenenud nii, et omakasupüüdmatust ja kõiki püüdlusi, mille lõppeesmärk ei ole naudingu leidmine, rikastamine või ülistamine, tajub enamus parimal juhul ebasõbralikult kui ekstsentrilisus. Seetõttu tunneb ennastsalgava vaimse eesmärgi saavutamiseks ühinenud grupp inimesi koos enesekindlamalt ja tunneb üksteise igapäevast tuge.

Kogukonnas luuakse vajalik religioosne õhkkond, milles on kerge töötada, teadvust parandada. Siin on ebamugav näidata oma halbu jooni, mida inimene ei häbene oma perele näidata või mida ta enda ees ei häbene. Alati on teie silme ees ka teised kogukonna liikmed – vaimsuse näited, mis veenavad teid, et moraalseks kasvuks on võimalusi.

Silmakirjalikkusel pole kogukonnas kohta. Kui keegi juhtub oma saavutuste üle uhkust tundma, jääb see kõigile märgatavaks ja vilunud inimesele juhitakse tähelepanu tema vigadele. Kogukonna tähtsus seisneb selles, et iga liige saab abi moraalse ebastabiilsuse korral, ta ei tohi sooritada moraalset läbikukkumist ning on võimalus avalikult kahetsedes lunastada juba sooritatud halbu tegusid.

Kogukonna kasvatuslike ja toetavate funktsioonide edukas täitmine on võimalik selle liikmete siira, sõbraliku suhtumisega üksteisesse. Sellega seoses võib tõmmata paralleeli budistliku sangha ja kommuuni vahel, mille lõi hariduslikel eesmärkidel kuulus õpetaja A.S. Makarenko.

Kui ilmikud ühinevad kogukonda, jääb nende vara neile, kuid nad saavad kõigi kogukonna liikmete ühisel otsusel rahaliselt toetada kõige vaesemaid seltsimehi, abistada abivajajaid nõustamise vormis või tööd tehes. nende kasu.

Peamine erinevus budistlike kogukondade ja kommuunide vahel on nende erinev lähenemine ideoloogiale.

Sanghas:

• ei tunnista materialismi;
• ideoloogiliste vastaste suhtes puuduvad negatiivsed tunded, nagu vihkamine või põlgus;
• ära kiusa süüdlasi taga;
• ära alluta ühe tahet üldisele tahtele;
• kasvatada algaja individuaalsust;
• luua igale vilunud inimesele tingimused oma võimete täielikuks arendamiseks.

Gelugi mungad

Seetõttu peetakse Sanghat koos Buddha ja tema õpetustega õigustatult üheks kolmest budistlikust juveelist.

Tekkimine

Ajušejev ei tunnista budistlikke kogukondi, kes talle ei kuuletu. Ta usub, et Hiinas range riigimajanduse kujunemise tõttu on Burjaatia territooriumil maatükkide eraldamine Tiibeti templite ehitamiseks lühinägelik (nagu Bald Mountaini datsani jaoks), kuna tulevikus neist võiks saada Hiina mõju tugi.

Järeldus

Sellega, sõbrad, jätame teiega hüvasti. Täname teid toetuse eest ja meie artiklite jagamise eest sotsiaalmeedias.

Kõike paremat ja peatse kohtumiseni!

Seetõttu võib budistlikeks nimetada neid koolkondi ja suundi, mida traditsioon ise üldiselt sellisteks peab.

Oluline on ka tõsiasi, et konkreetsetes koolkondades on erinev suhtumine kloostri rolli. Budistlik kogukond (sangha) hakkas lõhenema peaaegu kohe pärast seda, kui Buddha läks nirvaanasse. On tõestatud, et põhirolli selles ei mänginud mitte õpetuslikud erimeelsused, vaid erinevad arusaamad kooselu normidest, mis aga ei takistanud hiljem erinevate suundade esindajaid, kui neil oli sarnane arusaam moraalist. eetika- ja distsiplinaarkoodeks (Vinaya), elast samas kloostris.

Sangha ilmus siis, kui Buddha esimest korda õpetuse (Dharma) rooli keeras: viis askeeti, kellega ta enne valgustumist harjutas, tulid tema juurde ja neist said tema esimesed jüngrid. Buddha "publik" kasvas kiiresti ja mõned inimesed võtsid mungaluse vastu. Erinevate juhtumite põhjal täiendas Buddha hartat uute sätetega. Nii kujunes vinaya alus. Pärast Buddha surma jagunes sangha sthaviravadiinideks ("vanemate õpetuse järgijad") ja mahasanghikadeks. Nendest suundadest sündisid budismi peamised koolkonnad – hinajaana ja mahajaana. Sthaviravadiinid, tuntud ka kui theravadiinid (pali), väitsid, et nemad säilitasid tõelise õpetuse selle puhtuses ja täielikkuses, samas kui ülejäänud tõid dharmasse sisse lubamatuid uuendusi. Mõiste "Mahasangha" tähenduse kohta on erinevaid arvamusi: mõned budistlikud teadlased usuvad, et mahasanghad pidasid vajalikuks kogukonna laiendamist, lubades sinna võhikuid, samas kui teised usuvad, et selle liikumise toetajad esindasid suuremat osa kogukonnast.

Nüüd võib olla asjakohane mainida õpetuslikke erinevusi.

Hinayana õpetuste kohaselt oli Buddha enne valgustumist paljude elude vältel tavaline inimene, kellel olid vaid suurepärased voorused ja täiuslikkuse kaudu omandatud pühadus. Pärast ärkamist (bodhi), mis Hinayana järgi pole midagi muud kui arhatsuse vili, lakkas Siddhartha Gautama olemast mees selle sõna õiges tähenduses, saades Buddhaks, see tähendab valgustunuks ja samsarast vabanemiseks, kuid mitte jumal ega mõni muu üleloomulik olend. Kui me munkadena Buddha eeskujul järgime, siis saavutame sama tulemuse. Buddha läks nirvaanasse ega eksisteeri selle maailma jaoks ja maailm ei eksisteeri tema jaoks, seega on Buddha poole palvetamine kasutu; palveid ja annetusi pole vaja Buddha jaoks, vaid nende jaoks, kes maksavad sellega oma mäluvõla ja praktiseerivad andmise voorust. Hinayana on budismi puhtalt kloostrilik vorm. Rangelt võttes saab selle traditsiooni raames budistideks selle sõna õiges tähenduses pidada ainult munki. Ainult mungad suudavad realiseerida budismi peamist eesmärki - nirvaana seisundi saavutamist, ainult mungad on avatud kõigile Buddha juhistele ja ainult nemad saavad praktiseerida neile ette nähtud psühhopraktika meetodeid. Ilmikud saavad oma karmat parandada ainult heade tegude sooritamise ja sangha toetamise ja ülalpidamise kaudu saadud teenete kogumise kaudu. Tänu nendele teenetele saavad ilmikud järgmiste sündide ajal vääriliseks võtma kloostritõotuse ja astuma kaheksakordsele õilsale teele. Sel põhjusel ei püüdnud theravadiinid kunagi osaleda aktiivses misjonitegevuses ega kaasata ilmikuid sangha ellu ja erinevatesse usutegevuse vormidesse.

Mahajaanas läheneti ülaltoodud õpetuslikele aspektidele täiesti erinevalt. Selle koolkonna järgijate jaoks ei olnud ideaalne inimene nirvaana saavutanud arhat, vaid bodhisattva, kes püüdis saavutada buddha staatust kõigi elusolendite hüvanguks. Budistliku tee eesmärk selles suunas ei ole enam nirvaana, vaid valgustumine. Mahajanistide jaoks ei ole Buddha lihtsalt mees: ta on metafüüsiline reaalsus, kõigi dharmade tõeline olemus, mis avaldub inimestele ainult mehe kujul.

Oleks põhimõtteliselt vale vähendada kloostri rolli mahajaana budismis, kuid tuleb märkida, et siin ei ole kloostritõotuste andmine ja tonsuuri andmine buddha staatuse saavutamise eelduseks. Mõned mahajaana tekstid ülistavad ilmikuid, kes on saavutanud kõrgema vaimse arengu taseme kui enamik munki ja isegi mõnda suurt bodhisatvat. Mahajaana õpetuste peamine loosung on saavutada valgustatus läbi tarkuse ja kaastunde arendamise kõigi elusolendite hüvanguks.

Erilisel kohal vaadeldava teema sees on Vajrayana, mida võib pidada budismi arengu viimaseks etapiks oma kodumaal. Mahajaanast ei ole olulisi doktrinaalseid erinevusi, kuid vadžrajaanistid keskenduvad oma meetodite tõhususele, see tähendab, et selle koolkonna vilunud inimene võib saavutada valgustumise mitte kolme mõõtmatu kalpa, vaid ühe elu jooksul, mis võimaldab tal kiiresti oma bodhisattva täita. tõotus. Sellel ajastul arendas budism kui laialt levinud ja mõjukas religioon välja oma kloostrieliit, mida pimestas tema enda vagadus ja mis asendas Buddha õpetuste vaimu kloostrireeglite ja -määruste täpse järgimisega. See ajendas mitmeid järgijaid esitama väljakutse traditsioonilisele kloostrielule õpetamisvaimu taaselustamise nimel. Siin paistsid silma mahasiddhad, kes eelistasid kloostri eraldatusele individuaalse eremiidi ja jooga täiustamise kogemust.

Selles traditsioonis on oluline guru, isikliku mentori kuvand, sest mahajaani tee on kitsas tee järsul mäe nõlval, millelt võib iga hetk alla kukkuda: vale lähenemine praktikale võib viia jooga hullumeelsuseni ja sattuda erilisse vajra põrgusse. Mahasiddhad olid ennekõike praktikud: nad ei sidunud end ametlike tõotuste andmisega, elasid vaba elustiili ja isegi nägid välja tavalistest munkadest erinevad (neil olid pikad juuksed ja mõnikord ka habe). Neil oli võimalus vabalt suhelda kaashindu joogadega, kes põlgasid brahmani õigeusu piiranguid, mis andis allika piiramatuks ideede ja meetodite vahetamiseks. Ilmselt kujunesid just selles keskkonnas välja kõrgeima joogaklassi tantratele omased tehnikad ja kujundid, mille kloostribudism võttis (mitte täies mahus) palju hiljem üle.

Budistliku kloostrikogukonna tuumaks oli moraalne, eetiline ja distsiplinaarkoodeks – Vinaya. Nagu eespool mainitud, põhines see koodeks pretsedendiprintsiibil, st Buddha ise redigeeris seda juhuks, kui mungad panevad toime üleastumise. Ehituspõhimõttelt ja hingelt on tegemist õigussüsteemiga, kuid märgiline on see, et munkade seas eeldas kohtumenetlus täielikku siirust. Vinaya teksti struktuur on järgmine:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Kaanon kandis nime Pratimoksa. Tema sõnul andis munk 227 tõotust ja nunn 311.

Eespool mainitud Parajika tähendab sõna-sõnalt "ärasõitu" või "lüüamist", mis tähendab ebaõnnestumist samsara sidemetest vabanemise teel. Parajika hõlmas seksuaalvahekordi, mõrvu, vargusi ja valeväiteid ülivõimete kohta. Sel juhul arvati inimene kogukonnast välja.

Seal oli ka Sanghadisesa ehk parajiki kuus päeva.

Nunnade parajika koosnes kaheksast punktist.

Vaatamata vastassooga suhtlemise rangele keelule, pidi nunnade kodu asuma munkade kloostri kõrval, sest ahimsat järginud kaitsetud naised said röövlite kergeks saagiks; ka mehed said alati abi osutada, kui oli vaja jõhkrat füüsilist jõudu. Nunn on aga alati olnud mungast madalama staatusega, sõltumata vanusest ja vaimse arengu tasemest. Nunnade jaoks oli Sanghadisesa pool kuud.

Kõikide munkade tõotused sisaldasid paastumist – upasatha (upasodha).

Buddha antud määrused pandi kirja esimesel budistlikul kirikukogul, mis toimus Rajagrihas ja kestis mitu kuud, kuna džainistid võtsid omaks traditsiooni istuda vihmaperioodil ühes kohas ning veeta aega filosoofilistes debattides ja arutada erinevaid teemasid. probleeme.

Buddha ütles, et pärast tema surma peaks igaüks saama – ja saabki – iseenda mentoriks. Varasel kogukonnal puudus hierarhia, mistõttu eksisteeris see pigem liikumise kui organisatsioonina.

Mungaks võis saada igaüks, kuid oli mitmeid ameteid, millest tuli varjule minnes loobuda (näiteks lihuniku amet). Publik jagunes tegelikeks Bhikhu munkadeks ja Sramanera "vabatahtlikeks kuulajateks". Mungaks saamiseks pöördus üks algaja kogukonna poole ja palus ta vastu võtta. Talle esitati rida küsimustiku küsimusi. Pärast kõikidele küsimustele vastamist nõustus sangha vaikselt. Siis räägiti talle neli reeglit, siis neli käsku. Reeglite hulgas oli chivara (sõna otseses mõttes "kaltsud") kandmine.

Inimest, olenemata süüst, ei saanud kogukonnast pöördumatult välja visata, mistõttu oli alati võimalik mujal õnne proovida.

Peamised keelud olid järgmised: peale oma riiete, patra - kerjakaussi ja vaiba ei tohtinud olla muid asju. Keelatud on omada maja, karja ega tegeleda kaubandusega. Kulda ja hõbedat ei saa vastu võtta. Kui võhikule ei olnud võimalik raha üle kanda, et ta saaks seda kogukonna vajaduste rahuldamiseks kasutada, siis antud juhul oli raha “käivitamiseks” spetsiaalne rituaal.

Munkade eluase korraldati vastavalt piirkonna kliimale. Oodati üksi elamist, mis aga oli väga harva võimalik.

Päev algas enne päikesetõusu. Pärast hügieeniprotseduuride tegemist loeti suutrad ette. Siis võtsid nad oma patrad ja läksid lähimasse külla almuse järele. Almust kogudes ei tohtinud vaadata, mida antakse ja ei saanud kinkijale silma vaadata, et mitte sundida teda rohkem andma. Seejärel pöördusid mungad kloostrisse tagasi ja sõid koos toitu. Mungad sõid üks või kaks korda päevas.

Aja möödudes hakkasid kogukonnas tekkima erinevad positsioonid. Koosolekutel ei saanud otsust vastu võtta, kui vähemalt üks inimene oli selle vastu. Budistlikus kloostrikeskkonnas töötamine ei olnud hariduslik element.

Eriti oluline oli upasatha rituaal. See oli üldkoosolek, millest pidid osa võtma kõik, isegi haiged. Üldiselt oli see kollektiivne ülestunnistus. Mentor luges ette kõik käsud. Pärast iga osa lugemist esitas ta küsimuse, kas keegi on ülaltoodud sätete rikkumises süüdi. Kui neid oli, oleksid nad pidanud vabatahtlikult üles tunnistama. Ülestunnistus oli avatud, kuid nunnad ja ilmikud ei tohtinud kohale tulla.

Sangha jagunes tavapäraselt bhikhu samghaks ja bhikhuni samghaks ning koos moodustasid nad ubhato samgha.

Kogukonda sisenedes kehtisid naistele erinõuded. Katseaeg enne ordinatsiooni saamist oli kaks aastat. Lisaks ei tohtinud nunn mungaga samal teel kõndida, munga suhtes oli naise jaoks “kõnetee” suletud, vastassooga suhtlemine viidi miinimumini. Nunnadele ette nähtud tavade loetelu ei erinenud sellest, mida mungad tegema pidid.

See on varajase budismi pilt. Aastate jooksul on sangha korralduses toimunud dramaatilisi muutusi. 11. sajandil tõrjuti budism Indiast peaaegu täielikult välja. Kuid hoolimata asjaolust, et budistlikud õpetused on kõigis oma ilmingutes Kaug-Idas ja Kagu-Aasia riikides laialt levinud, on Tiibet endiselt budismi võimsaim tsitadell. Tiibeti budismi näitel proovime ette kujutada hetkeolukorda kogukonnas.

Budismi õitseajal Tiibetis olid mungad umbes pooled elanikkonnast. Selle põhjuseks pole mitte ainult tiibetlaste kõrge religioossus, vaid ka üsna karmid kliimatingimused. Kui budism sai mõjuvõimu, muutus kloostrite ülalpidamine üheks kõige kapitalimahukamaks eelarvepunktiks. Kogukonda koheldi sügavaima lugupidamisega ning ajal, mil rahvas oli vaesuses, valitses kloostrite majanduses suhteline stabiilsus, mis võimaldas kogukonnal elanikkonda toetada. Tiibeti pered on alati olnud suured, nii et vanemad püüdsid paigutada vähemalt ühe lapse kloostrisse. Tavaliselt astuti kloostrisse 7-8-aastaselt vabatahtlikult ning initsiatiiv võis tulla igalt poolt. Vajalikud tingimused olid tervis ja piisav vanus, et "vares ära ajada". Kuigi lapsed ajasid oma pead kiilaks ja kandsid kloostrirüüd, andsid nad tõotust alles varases noorukieas või siis, kui olid andnud kõik tõotused ehk kuni 21. eluaastani. Lastel oli õigus külastada sugulasi ja veeta puhkust kodus, abistades kodutöödes.

Traditsiooniliselt elasid noored mungad oma õpetaja majas ja kui nad läksid suurde kloostrisse väljaspool oma piirkonda, elasid nad koos oma õpetajatega kogukondades, mis moodustasid suuremaid üksusi. Oma mentorites leidsid noored mungad eeskujusid ja teise pere. Nooruses allusid mungad kloostrivõimude pidevale rangele kontrollile. Noomimine ja peksmine olid isegi tulkude jaoks tavalised karistused.

Kloostriharidussüsteem on jäänud muutumatuks tänapäevani. See piirdub palvete ja pühade tekstide päheõppimisega; tunnid toimuvad rühmades. Ainult tulkud saavad individuaalset koolitust. On olemas ka debati kaudu õpetamise meetod. Hiljem saavad mungad üksikasjalikud juhised tekstide ja tavade kohta ning nad saavad valida edasiõppimiseks eriala.

Paar sõna tuleb öelda munkade eristamise kohta Tiibeti budismis. On loogiline, et need erinesid üksteisest antud tõotuste arvu poolest. Esimesed tõotused anti juba varases nooruses, neid oli viis: mitte tappa, mitte varastada, mitte abielurikkuda, mitte joovastavaid jooke juua, mitte petta. Initsiatiiv sai geeniuse kraadi (dge-bsnyen). Sellele järgneb esimene kloostrikraad - getsul (dge-zhul) ja veel viie tõotuse vastuvõtmine: mitte omada raha, mitte lõbutseda, mitte istuda kõrgel kohal, mitte ehtida ja mitte süüa kellaajal. sobimatud ajad. Gelongi (dge-slong) peetakse tõeliseks munnaks, ta täidab juba rohkem kui kakssada viiskümmend tõotust. Munk võis soovi korral sooritada õpitava eriala eksami ja saada akadeemilise kraadi, kuid parajika tagajärjel võis ta sellest ilma jääda.

Munga vara hulka kuulusid lisaks juba loetletule rosaarium, vispel elusolendite veepinnalt harjamiseks, habemenuga ja müts. Riietus koosnes panzalist – mingist seelikust, tsamtsast – varrukateta särgist, debelist – rüüst (võis olla suvi või talv). Algajatel olid pruunid rüüd, getsulid punased ja gelongid kollases.

Kloostri peamine isik oli Khambolama - abt. Tal oli asetäitja, kes töötas administraatorina - tsarjilam. Jumalateenistusi juhatas Shirethulama. Sellele järgnevad madalamad ametikohad: Gebkui Laama jälgis distsipliini, tema atribuut oli staap. Umzat Lama hakkas palveid lugema ja teised järgisid seda. Kõige väiksemad ametikohad olid annetuste eest vastutav Chodpo laama ja kloostri kokad Zhama Lamad.

Igapäevane rutiin on neil kõigil erinev. Tõus - kell viis hommikul; Gelong ärkas esimesena ja äratas ka teised, kes temaga ühes toas olid, kuid riidesse pani ta alles pärast seda, kui geenius talle riided tõi. Genjonid tegelesid puhastamisega ja sel ajal viis gelong läbi erinevate vaimude "heategevuseks" suunatud rituaali, mis kestis 1,5–2 tundi. Siis sõi Gelong toitu ja tegeles ühiskondliku tegevusega; õpilased tulid tema juurde kolm korda päevas. Umbes viie paiku õhtul oli koosolek ja kell 10 läks ta magama. Nooremad vaimulikud veetsid peaaegu terve päeva erinevate praktikatega.

Mis puutub ilmikutesse tiibetlastesse, siis nende tavad piirdusid ohverdamise, viiruki põletamise ja mantrate lugemisega. Selle põhjuseks on eelkõige hariduse puudumine ja tõsiasi, et massimeditatsioonikoolitust pole Tiibetis kunagi harrastatud. Veelgi enam, materjal budismi süstemaatiliseks uurimiseks tänapäeva tiibeti keeles pole saadaval. Ilmalikud inimesed, kes harjutasid tantrat koos joogidega, olid vähemuses.

Läänes moodustavad suurema osa kogukonnast ilmikud. Siin tulevad inimesed budismi juurde juba üsna hästi lugenud ja neil on võimalus saada kõige üksikasjalikumaid selgitusi, lisaks saavad nad vabalt omandada mis tahes tavasid. Eurooplasel pole vaja mentorit, sest raamatud on kirjutatud kaasaegses keeles ja on üsna arusaadavad. Aga materjalivalik jääb labaseks, sest eurooplased õpivad harva tekste pähe ega aruta neid punkt-punktilt. Me ei käi kloostrites, vaid dharmakeskustes ja tahame entusiastlikult õppida tõsiseid õpetusi, ootamata praktikaks vajalikku kvalifikatsiooni. Pühasid tekste loetakse harva ette, sest nad tahavad, et need oleksid meie keeles kättesaadavad. Eurooplase tähelepanuvõime on väga piiratud, nii et ilma stimulatsioonita kaotavad paljud kiiresti huvi. Me ei salli soolist diskrimineerimist ega salli, nagu tiibetlased, aeglases tempos õppimist, kiirete tulemuste soovimist.

Kultuurierinevuse tõttu tekivad erineva kultuuritaustaga sündinud õpilase ja õpetaja vahel arusaamatused ning juhiste ja õpetuste sügava mõistmise juhtumeid tuleb ette väga harva.

Euroopas kasvas 20. sajandi teisel poolel budistlike kloostrite arv. Mõned tulkud sünnivad isegi läänes uuesti. Tugevat trendi munkade arvu kasvu suunas aga ei ole.

Targad lähevad minema, neil pole kodus naudingut. Nagu luiged, kes lahkuvad oma tiigist, lahkuvad nad oma kodudest. Nad ei varu, neil on õige arusaam toidust, nende saatus on vabanemine.

Budistliku kogukonna teke.

Nüüd pöördume tagasi Buddha eluloo juurde. Ta alustas jutlustamist Benarese linnas. Siin tekkis esmakordselt budistlik kogukond Sangha. Gautamat jäljendades raseerisid tema jüngrid oma juukseid ja habet ning kandsid kollast rüüd. Benaresest kolis Gautama Uruvelasse ja pööras seal targa Kashyapi oma usku. Ka selle joogi jüngritest said budistid. Noore kogukonna jaoks oli väga oluline budismi pöördumine Raja Bibmbisara, kes kinkis Sanghale bambussalu. Selles metsas hakkasid Buddha ja tema jüngrid veetma vihmaperioodi ja siin tekkis budistliku kloostri hosteli esimene versioon.

Buddha elas 80 aastat. Kuni elu viimaste päevadeni tõusis ta varahommikul ja käis linnas või külas almust korjamas. Ta kõndis puukausiga majast majja, vaikselt, silmad maa poole pööratud, hoolimata sellest, kas tema kauss oli millegagi täidetud või mitte. Pärast lõunasööki puhkas Gautama tavaliselt varjus ja õhtul, kui kuumus vaibus, pidas ta õpilastega vestlusi.

Nagu me ütlesime, elasid Buddha ja tema jüngrid talle antud metsas ainult vihmaperioodil. Ülejäänud aja nad reisisid. Ühel päeval lähenesid nad Gautama kodulinnale Kapilavastule ja seadsid end metsatuka sisse. Buddha isa Shuddhodana kutsus ta paleesse. Siin nägi Buddha oma naist ja poega Rahulat. Ta võttis selle poisi kogukonda.

Buddha jutlus ei köitnud mitte ainult mehi, vaid ka naisi. Alguses oli Gautama kategooriliselt vastu naiste liitumisele Sanghaga. Hiljem lubas ta naisrühma, kuid suhtumine neisse naistesse oli pigem tõrjuv.

Samal ajal kerkis ilmikbudistide probleem. Buddha kuulutas, et kuigi kõik inimesed ei saa Sanghaga liituda, saavad kõik anda oma panuse kloostrikogukonda ja seeläbi valmistada endale tingimused paremaks uuestisünniks, mille käigus neist isikutest saavad mungad. Ilmikbudistidele anti lihtne eetikakoodeks viiest ettekirjutusest (Pancha Shila):

1. Hoidu tapmisest.
2. Hoidu varastamisest.
3. Hoiduge hoorusest.
4. Hoidu valetamisest.
5. Vältige ergutavaid jooke.

Lisaks peavad ilmikud säilitama lojaalsuse Buddhale, tema õpetustele ja Sanghale.

Buddha andis korralduse, et avalikus teenistuses olevaid inimesi, võlglasi ja orje ei võeta kogukonda vastu. Munkade kohta ütles ta:

Kui Gautama oli umbes 50-aastane, toimus Sanghas tema vastu ülestõus. Üks munk, keda kõik austasid õppimise pärast, sooritas kuriteo. Ta ei tahtnud avalikult oma pattu tunnistada ja alluda patukahetsusele. Tal oli toetajaid ja vastaseid, kes alustasid tulist vaidlust. Buddha püüdis segajat rahustada, kuid mungad ei kuulanud teda ja üks neist ütles: "Mine minema, auväärt õpetaja ja isand. Hoolitse ainult oma õpetamise eest ja me saame oma tülide ja väärkohtlemisega hakkama ka ilma sinuta. Selle peale kuulutas Buddha, et parem on hulkuda üksi kui lollidega, ja lahkus Sanghast. Ta asus elama metsakoopasse. Pärimus ütleb, et vana elevant varustas teda toiduga. Aja jooksul tulid mungad mõistusele ja saatsid Buddha juurde delegatsiooni, kes palus tal tagasi pöörduda. Buddha on tagasi tulnud.

Kuid see oli alles tüli algus. Üks Gautama lähemaid kaaslasi ja tema nõbu Devadatta tekitasid ordus vastuseisu. Kummalisel kombel oli opositsioon vastu kloostrireeglite liiga pehmetele reeglitele. Rühm munkasid, mida juhtis Devadatta, lahkus Sanghast ja moodustas oma alternatiivse kogukonna. Need skismaatikud tulid aga peagi tagasi.

Kui Buddha oli juba kõrges eas, pidi ta olema tunnistajaks oma kodulinna sõjalisele lüüasaamisele. Valgustatu vaatas ükskõikselt Kapilavastu varemeid ja oma sugulaste laipu.

Ühel päeval külastas Gautama Chunda-nimelist seppa. Peremees kostitas teda kuivatatud sealihaga. Legendi järgi mõistis kaheksakümneaastane Buddha, et see oli tema kõhu jaoks liiga kare toit, kuid ei tahtnud maiusest keeldumisega omanikku häirida. Gautama suri toidumürgitusse. Tema viimased sõnad olid:

"Mungad! Kõik, mis eksisteerib, on mööduv; palvetage oma pääste eest."

Buddha surnukeha põletati ja tema säilmed jagati linnade vahel.

Mõiste "Sangha" ("ühiskond") võib viidata kõigile budistlikele munkadele maailmas. See on tingitud asjaolust, et kõik mungad elavad samade reeglite järgi, mis on sätestatud Vinaya Pitakas. Naiste budistlikke kogukondi on väga vähe. Isegi Sri Lankal, kus neid on kõige rohkem, on umbes 20 naiste kloostrit, samas kui nende koguarv saarel on 7000. Seetõttu räägime edaspidi peamiselt meeskloostritestN="JUSTIFY">Kanoonilises Theravada bikhu tõlgendus - see on röövmunk, kes elab ilmikute usklike almustest. Theravadiini mungad kannavad kollast või oranži rüüd; nunnad peavad kandma valget rüüd. Munk ei ole vaimulik, st. ei tegutse vahendajana võhiku ja Buddha või jumalate vahel. Templite funktsionäärid on tavaliselt ilmikud, mitte mungad.

Inimene saab mungaks oma suva järgi ja jääb kogukonda nii kauaks, kui tahab. Pärimuse järgi saab aga mungaks mitte vähem kui kuuks – näiteks puhkuse ajaks. Lühemat viibimist Sanghas peetakse sündsusetuks. Kõigist riikidest, kus budism on laialt levinud, mõistab kogukonnast lahkumise hukka ainult Sri Lanka. Sanghaga liitumiseks pole kindlaid reegleid. Kogukonna liikmeks võib saada igaüks, olenemata soost, rahvusest, nahavärvist, kastist ja sotsiaalsest staatusest. Sanghasse ei lubata ainult nakkushaigusi ja vaimuhaigeid inimesi, võlglasi ega sõjaväelasi. Mungaks saab saada 20-aastaselt ja Sangha liikmeks alates kuuendast eluaastast; Kogukonna liikmete hulgas on poisse, algajaid ja munki. Valdav enamus poisse on vaestest peredest: vanemad saadavad nad kloostrisse, et nad saaksid hea kasvatuse ning õpiksid lugema ja kirjutama. Algajatest (“samanera” – “askeedi poeg”) saavad 10–20-aastased noormehed. Algaja on kohustatud järgima 10 keeldu: 1) mitte tappa; 2) ära varasta; 3) mitte rikkuda abielu; 4) ära valeta; 5) mitte tarvitada alkoholi; 6) ei söö pärast lõunat; 7) mitte tantsida, laulda ega esineda etendustel; 8) mitte kanda ehteid ega kasutada parfüüme ja kosmeetikat; 9) ei kasuta luksuslikke või lihtsalt kõrgeid istmeid; 10) ära võta kulda ja hõbedat. Lisaks peab algaja õppima Dharmat ja Vinaya Pitakat ning valmistuma kõrgeimaks initsiatsiooniks.

20-aastaseks saades pühitsetakse noviits mungaks. Initsiatsiooniriitus on lihtne: Sanghasse siseneja hääldab kolm korda valemit: "Ma otsin varjupaika Buddhas, ma otsin varjupaika Dharmas, ma otsin varjupaika Sanghas." Lisaks vastab ta küsimustele: kas tal on pidalitõbi, sügelised, kas tal on paise, astma, kas ta põeb epilepsiat, kas ta on inimene, mees, kas ta on vaba, kas tal pole võlgu, kas ta on vabastatud ajateenistusest, kas tal on kas vanemate nõusolek, kas ta on 20-aastane, kas tal on kauss almuse kogumiseks ja kloostrirüü, mis on tema nimi ja mis on mentori nimi.

Munk peab järgima Pratimoksha ja Vinaya Pitaka 227 reeglit. Tais järgitakse kõige rangemalt Vinaya reegleid, samas kui Sri Lankal eelistatakse Sutta Pitakat ja Birmas Abhidharma Pitakat. Mäletamise hõlbustamiseks on munga käitumisreeglid jagatud 7 rühma. Esimene rühm on kõige raskemad süüteod, mille arv on 4, mille eest munk Sanghast välja heidetakse: seks, vargused, inimese tahtlik mõrv, munga vale väide tema üleloomulike võimete kohta. Teine rühm koosneb 13 raskest süüteost, mida süüdlane peab kogukonna ees kahetsema: kontakt naisega meelasel eesmärgil; naise solvamine nilbete sõnadega, naisega seksuaalsetel teemadel rääkimine; nuhtlemine jne. Kolmas rühm on rasked varaga seotud süüteod (neid on 32). Neljas on lepitust nõudvad süüteod (neid on 92). Viies rühm on patukahetsust nõudvad süüteod (praegu ei ole tüüpiline. Kuues rühm on väljaõppel sooritatud süüteod, mis viivad valetegudeni (75-st). Seitsmes rühm on valedega seotud süüteod.

Vaatamata kõigile munkadele kehtivatele ühtsetele reeglitele on kloostrikogukondade ja erakute tavad ja elustiilid erinevad. Igal juhul on need erinevused tingimata õigustatud Buddha ja tema jüngrite eluga. Samas väidavad Birma mungad, et tõeline budism on ainult Birmas, Tai mungad Tais, singali mungad Sri Lankal; linnamungad seavad esikohale tekstide tundmise, maamungad vaimse praktika ja rändmungad misjonitegevuse. Samas toob igaüks näite Buddha elust.

Budistliku kogukonna igapäevane rutiin on määratud Vinaya Pitaka reeglitega: tõusmine päikesetõusul, magamaminek õhtusel ajal. Toitu võib süüa ainult päeva esimesel poolel; Mungad söövad tavaliselt kaks korda päevas – varahommikul ja kella 11–12. Mungad peaksid kogu oma vabal ajal õppima, lugema pühasid tekste ja mediteerima. Lisaks osalevad mungad arvukatel tseremooniatel, vestlevad ilmikutega ja mõnes kloostris teevad nad majapidamistöid. See tähendab, et need, kes kavatsevad teha vaimset karjääri, õpivad sanskriti ja paali keelt ning õpivad pühad tekstid sõna-sõnalt pähe.

Sangha ehk vaimne kogukond on kalliskividest kolmas. Budistliku traditsiooni kohaselt on sangha kolm taset: arya sangha, bhikkhus sangha ja maha sangha. Kõigi nende mõistete tähenduse mõistmine võimaldab meil paremini mõista, mis on Sangha selle sõna traditsioonilises tähenduses.

Arya Sangha

Sõna arya kui osa väljendist arya-sangha tähendab sõna-sõnalt "kõrgelt sündinud" ja laiemas tähenduses "pühak". Budistlikus terminoloogias tähendab arya alati pühadust kui "kontakti transtsendentaalsega". Seetõttu nimetatakse arya-sanghat nii, sest see koosneb pühakutest (arya-pudgala), kellel on teatud transtsendentaalsed saavutused ja kogemused, mis on neile kõigile ühised.

Need inimesed on vaimsel tasandil ühendatud, kuid nad ei pruugi olla füüsilises kontaktis, sest neid ühendab vaimsete kogemuste ühisosa. Sellel tasandil on Sangha puhtalt vaimne kogukond, maailma eri paikadest ja eri ajastutest pärit indiviidide kogum, kes jagavad samu vaimseid saavutusi ja kogemusi, mis eemaldab nende jaoks aegruumi eraldatuse.

Kõigis erinevates budismi koolkondades omaks võetud uskumuste ja õpetuslike seisukohtade üldise aluse järgi eristatakse nelja tüüpi pühakuid: voolu sisenejad (srotaapanna), kord tagasipöördujad (sakri-dagamin), mittenaasjad (anagamine) ja arhats. Nad lõid vaimse hierarhia, mis vahendab buda olemist ja tavainimese valgustatust.

Buddha õpetatud valgustuse tee võib jagada mitmel viisil järjestikusteks etappideks. Peamist peetakse aga jagatud kolmeks suureks etapiks: eetika (sanskriti – sila, pali – sila), meditatsioon (samadhi) ja tarkus (sanskriti – prajna, pali – rappa). Tarkus, viimane etapp, tuleb arusaamavälgatustena, mis valgustavad reaalsuse olemust. Need arusaamavälgatused ei ole kontseptuaalsed, need on vahetud ja intuitiivsed. Tavaliselt tekivad need sügava meditatsiooni ajal.

Selgub, et vaimses elus ei tule midagi korraga, kõik toimub järk-järgult, samm-sammult. Kõigil etappidel on vaja aeglast ja süstemaatilist edasiminekut. Seega leiame, et arusaamad on erineva intensiivsusega. Võite kogeda nõrka taipamise välgatust (kui teie meditatsioon on nõrk, ei anna see teile rohkem) või teil on väga särav ja võimas taipamissähvatus, mis valgustab reaalsuse varjatud sügavusi. Pühakute tüübid erinevad oma taipamise intensiivsuse poolest.

See tõstatab olulise küsimuse: kuidas mõõdetakse arusaamise intensiivsust? Traditsiooniliselt mõõdetakse budismis läbinägelikkust kahel viisil: subjektiivselt vaimsete köidikute arvuga (pali - samyaojana, kokku on „kümme köidikuid“, mis aheldavad meid eluratta külge, milles me pöörleme), mida see võib murda; ja ka objektiivselt, taassündide arvu järgi, mis tulevad pärast teatud arusaamataseme saavutamist.

Need, kes ojasse sisenesid.

Esimese taseme pühakuteks nimetatakse neid, kes on sisenenud (sõna otseses mõttes "kukkunud") voolu (srotaapanna), mis viib nad järk-järgult nirvaanasse. Need, kes voolu sisenesid, omandasid piisava taipamise, et murda kümnest köidmest kolm esimest. Peatugem nendel ahelatel pikemalt kui teistel, sest need puudutavad meid kõige otsesemalt.

Esimest sidet nimetatakse satkayadrstiks (pali - sakkayaditthi), mis tähendab "isiklikku vaadet". See on kahekordne. Esimest nimetatakse sasvata-dristiks. Tema sõnul jääb inimese eneseidentiteet pärast surma muutumatuks. See on traditsiooniline usk hinge surematusse, selle mis tahes vormis. Nad ütlevad, et meil on hing (muutumatu eneseidentiteet, ego), mis erineb meie kehast ja jääb alles pärast meie surma (see kas läheb taevasse või reinkarneerub). Siin on oluline just see, et hing on muutumatu (nagu mingi vaimne piljardipall, mis muutumata edasi veereb); see ei ole protsess, vaid olemasolev miski. Teist tüüpi "isiklik vaade" on järgmine: pärast surma saabub unustus: surm on kõige lõpp, kõik peatatakse sellega (traditsiooniline termin on "uccheda" - sõna otseses mõttes allasurumine). Teisisõnu, selle uskumuse järgi lõpeb surmahetkel elu vaimne pool koos füüsilise, materiaalsega.

Budismi järgi on mõlemad äärmuslikud ja valed vaated. Budism õpetab keskvaadet: surm ei ole kõige lõpp selles mõttes, et füüsilise keha surmaga ei lakka vaimsed ja vaimsed protsessid täielikult; nad jätkavad. Kuid see ei ole muutumatu hinge või ego olemasolu jätk. Kestev pole midagi muud kui vaimne protsess kogu selle keerukuses ja pidevas muutlikkuses ja voolavuses. Budistlikust vaatenurgast on see, mis jätkub pärast surma, justkui vaimsete sündmuste voog.

Teine side on vicikitsa (pali – vicikiccha), mida tavaliselt tõlgitakse kui "skeptilised kahtlused" ja mõnikord ka "otsustamatus". See ei ole "heas usus kahtlus", mille Tennyson ütles:

"Tõesti, ausatesse kahtlustesse on rohkem usku,

kui pooltes religioonides."

Õigem oleks öelda, et vichikitsa on soovimatus teatud järeldusele jõuda. Inimesed on kõhklevad, istuvad pigem aia otsas, ei taha kummalegi poole hüpata. Nad jäävad sellesse otsustamatusse, ei ole iseendaga ühendatud ega püüa seda teha. Mis puutub postuumse eksistentsi küsimusesse, siis täna arvavad nad üht ja homme täiesti erinevat. Nad ei võta vaevaks seda põhjalikult välja mõelda ja kõik selgeks mõelda. Ja selline kõhklustega rahulolu on köidikud, mis Buddha õpetuste kohaselt tuleb hävitada.

Kolmandat sidet nimetatakse silavrata-paramarsa (pali – silabbata-paramasa). Seda terminit tõlgitakse tavaliselt kui "riitustesse ja rituaalidesse kiindumust", mis on aga täiesti vale. Sõna silavrata-paramarsha sõnasõnaline tähendus on "eetikareeglite ja usuliste ettekirjutuste võtmine eesmärgina omaette". Sila pole siin üldse rituaal, vaid moraalne ettekirjutus või reegel (kui näiteks öeldakse, et Buddha õpetuse järgi ei saa elu võtta, siis see on sila, moraalireegel) . Vrata on veeda sõna, mis tähendab lubadust, religioosse ettekirjutuse järgimist. Element, mis muudab väljendi silavrata-paramarsa terminiks "köidikud", on paramarsa - "klammerdumine". Seega koos on see „moraalireeglite, isegi (heade) religioossete ettekirjutuste võtmine eesmärgina iseeneses, nende külge klammerdumine”.

See toob meid tagasi tähendamissõna juurde parvest. Nagu ma juba ütlesin, võrdles Buddha Dharmat parvega, mis viib meid samsara kaldalt Nirvaana kaldale. Buddha õpetas, et dharma on kõigis oma aspektides vahend eesmärgi saavutamiseks. Kui hakkame arvama, et moraalireeglid ja religioossed ettekirjutused – kasvõi meditatsioon või pühade tekstide uurimine – on isemajandavad, siis saavad neist meie köidikud ja köidikud tuleb murda. Seega tekivad need köidikud, kui usupraktikat ja ettekirjutusi vaadeldakse kui eesmärki omaette. Need on vahendina väga head, kuid nad ise ei ole eesmärk.

Need on kolm esimest ahelat. Seetõttu saab voolu siseneja, mõistes "mina" piiranguid, vajadust teatud kohustuste järele, aga ka kõigi religioossete tavade ja ettekirjutuste suhtelisust. Ojasse sisenemise etappi jõudes jääb budistliku traditsiooni kohaselt elurattasse mitte rohkem kui seitse uuestisündi ja võib-olla vähem. Voo sisenemine on seega vaimse elu oluline etapp. Võib öelda rohkemgi – see on vaimne pöördumine selle sõna otseses tähenduses.

Lisaks on voogu sisenemine saavutatav iga tõsise budisti jaoks ja seda tuleks sellisena käsitleda. Ei ole kasu leigelt mediteerimisest ja kuidagi viit ettekirjutust järgides, Nirvaanale kõrvalt vaadates. Tuleks tõsiselt uskuda, et selles elus on täiesti võimalik murda kolm köidrit, siseneda voolu ja asuda kindlalt teele valgustumise poole.

Ühel päeval tagasi.

Teise tasandi pühad, „üks kord naasvad” (skt. sakrdagamin), on need, kes naasevad inimesena maa peale vaid korra; nad murdsid esimesed kolm köidikud ja nõrgestasid tugevalt veel kahte: neljandat, s.o. "soov eksisteerida sensoorses maailmas" (kama-raga) ja viies on "vaenulikkus" või "viha" (vyapada). Need köidikud on väga tugevad. Esimese kolme murdmine on suhteliselt lihtsam, kuna need on "intellektuaalsed", nii et neid saab murda puhas intellekt, teisisõnu arusaam. Ja need kaks on emotsionaalsed, juurdunud palju sügavamale ja neid on palju raskem murda. Seetõttu piisab isegi nende nõrgenemisest, et saada ühekordseks tagasipöördujaks.

Mõned selgitused nende kahe ahela kohta. Kama-raga on soov või tung sensuaalse eksistentsi saavutamiseks. Vaja on veidi järelemõtlemist, et mõista, kui tugev see tung on. Kujutage ette, et kõik teie meeled lülituvad ootamatult välja. Millises seisukorras teie mõistus siis on? Seda kogetakse kohutava puudusena. Ja teie ainus motivatsioon on taastada kontakt teistega, võime näha, kuulda, nuusutada, maitsta, puudutada. Sellele mõeldes saame mingil määral aru, kui tugev on meie iha sensoorse eksistentsi järele. (Me teame, et surmahetkel kaotame kõik meeled – me ei näe, ei kuule, ei haista, ei maitse ega puuduta. Surm on sellest kõigest lahti rebitud ja mõistus satub hirmuäratavasse tühjusse - “hirmutav” neile, kes otsivad meelte kaudu kontakti välismaailmaga.)

Neljas side on tugev ja seda on raske lahti saada; nii ka viies, viha (vyapada). Mõnikord tunneme, nagu oleks meisse tunginud vihaallikas, mis otsib väljundit. See ei juhtu sugugi mitte sellepärast, et midagi juhtus ja meid vihale ajas, vaid sellepärast, et viha on alati meis sees, kuid me otsime enda ümber ainult sihtmärki, kuhu see suunata. See viha on meis sügavalt juurdunud.

"Budistliku kogukonna" laiemas tähenduses kasutatakse mõistet "neljakordne sangha": munkade, nunnade, ilmikute ja ilmikute kogukond. See on kogukond, mille olemasolu näitab näiteks Buddha õpetuste levikut riigis või piirkonnas. Oluline on märkida, et võhikud ja võhikud ei moodusta eraldi sanghat. Munkasid ja nunnasid võib nimetada sanghadeks ilmalikest hoolimata. Tegelikult pidas Gautama Buddha sangha all silmas bhikkhus-sanghat.

Kitsas tähenduses, näiteks Varjupaiga võtmisel, on soovitatav mõista Sanghat kui Vabastatud Sanghat, pühakute kogukonda, mis on vabanenud “ego” olendite illusioonist.

Kloostri traditsioon

Munkade ja nunnade kogukonna ning Sangha asutas algselt Gautama Buddha 5. sajandil eKr, et pakkuda vahendit neile, kes soovivad praktiseerida Dharmat kogu päeva, vabaks igapäevaelu piirangutest ja kohustustest. Sangha ülesanne on ka säilitada Buddha algseid õpetusi ja pakkuda budistlikule kogukonnale vaimset tuge.

Budistliku kloostri põhijooneks on Vina järgimine, mis sisaldab keerulisi käitumisreegleid, sealhulgas täielikku kasinust ja söömist ainult enne lõunat. Keskpäevast järgmise päevani range pühakirja uurimise, laulmise, mõtisklemise järjekord. Reeglite rikkumine toob kaasa karistuse kuni Sanghast lõpliku väljaarvamiseni (kaasa arvatud). Jaapani Tendai koolkonna asutaja otsustas vähendada reeglite arvu umbes 60-ni. Paljud Tendaist pärit koolid loobusid Vinayast täielikult. Seetõttu on Jaapani koolides reeglina preesterlus, mitte mungalus.

Mungad ja nunnad võivad oma loobumishoiaku tõttu omada minimaalselt vara (ideaaljuhul kolm rüüd, kerjakauss, riie, nõelad ja niit, habemenuga pea raseerimiseks ja veefilter). Praktikas on neil sageli mitu täiendavat isiklikku eset.

Traditsiooniliselt väldivad buda mungad tavalisi riideid. Riided olid algselt kaltsudega kokku õmmeldud ja mullaga värvitud. Mõte, et rüüd värviti safraniga, tundub ebatõenäoline, kuna see oli ja jääb väga kalliks kaubaks ning mungad olid vaesed. Moodsate riiete värvus varieerub olenevalt koolkonnast (safran on iseloomulik Kagu-Aasiale, Theravaadale ja Mahajaanale, Tiibetis kasutatakse Burgundiat, Koreas halli, Jaapanis musta jne).

Sõna, mida tavaliselt tõlgitakse kui munk bhikkhu Pali või bhikkhus sanskriti keeles. Naise vorm - bhikkhunis või bhikkhuni. Need sõnad tähendavad sõna-sõnalt "kerjus", mis on munkadele traditsiooniline toidu kerjamine. Enamikus kohtades sai see reegliks, inimesed toitsid munkasid, et saada teeneid, mis tagaksid neile järgmises elus õnne. Kuigi mungad Indias ei töötanud, hakkasid budismi ilmumisel Ida-Aasias Hiina ja naaberriikide mungad tegelema põllumajandusega.

Arvamus, et kõik budistid, eriti mungad ja nunnad, harrastavad taimetoitlust, on lääne eksiarvamus. Mõned suutrad ei soovita liha söömist, samas kui paali kaanonis lükkas Buddha selgesõnaliselt tagasi ettepaneku kehtestada Sanghale taimetoitlus. Buddha ise sõi liha. Buddha lubas Sangha liikmetel süüa seda, mida võhikud neile annetasid, lisaks ei tohi nad liha süüa, kui nad teavad või kahtlustavad, et loom tapeti spetsiaalselt nende jaoks. Järelikult Theravaada traditsioonis (Sri Lanka, Tai, Laos, Kambodža ja Birma) taimetoitlust ei harrastata, vaid inimene saab selles osas teha oma isikliku valiku. Teisest küljest aktsepteerivad mahajaana ja vadžrajaana pühakirju ja praktika varieerub sõltuvalt nende suutrate tõlgendustest. Eriti Ida-Aasias võtavad mungad bodhisattva tõotuse Brahmajala suutrast, mis võtab taimetoitlase tõotuse osana bodhisattva tõotusest, samas kui Tiibeti bodhisattva tõotuse sugupuu taimetoitlane tõotus ei hõlma. Hiinas, Koreas ja Vietnamis võib praktikas leida ranget taimetoitlust, samas kui Jaapanis või Tiibetis see nii ei ole.

Mahajaana suutrate järgi uskus Buddha alati, et ilmikud on võimelised saavutama Buddhas suurt tarkust ja saavutama valgustatuse. Läänes on ka eksiarvamus, et Theravaada räägib valgustumise võimatusest väljaspool Sanghat. In sutta [ Milline?] Theravāda märgib, et Buddha onu oli ilmik järgija ja saavutas valgustatuse Buddha kõnesid kuulates.

Lingid

• Mis on Sangha? Sangharakshita vaimse kogukonna olemus

Vaata ka

Wikimedia sihtasutus. 2010. aasta.

Sünonüümid:

• Sangushko, Roman Fedorovitš
• Liiv, Jose

Vaadake, mis on "Sangha" teistes sõnaraamatutes:

SANGHA- budistlik kloostrikogukond kui eri riikides elavate buda munkade ühtne kogukond (nelja põhisuuna sangha). Seda peetakse üheks kolmest budismi kalliskivist (Triratna)... Suur entsüklopeediline sõnaraamat

SANGHA- SANGHA, budistlik kloostrikogukond kui eri riikides elavate buda munkade ühtne kogukond ("nelja põhisuuna sangha"). Seda peetakse üheks budismi "kolmeks juveeliks" (Triratna)... entsüklopeediline sõnaraamat

SANGHA- (sanskriti ja paali samgha, lit. “rühm, kohtumine”), budistlikus mütoloogias üks nn. kolm budistliku kogukonna aaret (teised kaks on Buddha ja Dharma). Algselt oli sõna "S." tähistas kõigi Shakyamuni jüngrite (Ananda, Kashyapa, ... ... Mütoloogia entsüklopeedia

sangha- nimisõna, sünonüümide arv: 2 vennaskond (20) kogukond (45) ASIS Sünonüümide sõnaraamat. V.N. Trishin. 2013… Sünonüümide sõnastik

sangha- (sanskriti keeles, sõna otseses mõttes "ühiskond") buddhadest. kogukond, mille liikmed on mungad (bikkhu) või nunnad (bikkhuni). Mõistet S. võib kasutada kõigi Buddhade tähistamiseks. mungad maailmas; mungad, mis kuuluvad konkr. kool; mungad elamine maal, kloostris... budism

sangha- anghaga ja (traditsiooniline budistlik anghaga) ... Vene õigekirjasõnaraamat

Sangha- buddhades müüt. üks nn kolm buddha aaret. kogukond (kaks teist Buddha ja dharma). Originaal sõna S. tähistas. kumulatiivne kõik Shakyamuni jüngrid (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra jt), müüt. või poolmüüt. toimingud ryh...... Vana maailm. entsüklopeediline sõnaraamat

Sangha- (sangha, paali kogukond, paljusus, kogunemine), termin, mis algselt tähistas budismis Buddha järgijaid. Theravadas on see kloostriklass, mis naudib suurt ühiskonda. religioosne autoriteet: mungad (bhikkhus), nunnad (bhikkhunid) ja... ... Rahvad ja kultuurid

Sangha- (Buddh.) - "rühm", "kogu" - budistlik kogukond, üks kolmest budismi aardest (teised kaks on Buddha ja Dharma) Algselt nimetati S.-d Buddha Šakjamuni jüngrite tervikuks, järgnevatel aegadel , igaüks, kes tõi …… Mütoloogiline sõnaraamat

Sangha (täpsustus)- Sangha on homonüüm. Sangha on vanim organisatsioon Maal, budistlik ja jaini kloostrikogukond. Sangha jõgi Kesk-Aafrikas. Sanga Mbaere provints Kesk-Aafrika Vabariigis. Sanga osakond Kongo Vabariigis Sanga osakond Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Raamatud

• Tiibeti tavade kogu. Drikung Kagyu rituaalsed tekstid. 2. osa, budistlikud tekstid kõrgeimate tantrate arenenud praktikate jaoks, avaldati esimest korda vene keeles püha laama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche õnnistusega. Raamat on ainulaadne allikas... Kategooria: Maailma religioonid Väljaandja: