Γειά σου, ΕΙΜΑΙ ο Μεγάλος Θεϊκός Διευθυντής.

ΕΙΜΑΙ ο Θεϊκός Διευθυντής είναι μαζί σας τώρα. Συντονιστείτε στην εστίασή μου στη συνείδησή σας.

Ένα αίσθημα κενού γεμίζει τη συνείδησή σας. Το λευκό φως γίνεται πιο πυκνό στη συνείδησή σας. Το φως θολώνει τα όρια της συνήθους αντίληψης του χώρου. Είναι σαν να μην υπήρχαν καθρέφτες της συνείδησης, σαν να μην υπήρχαν μορφές, αλλά να υπήρχε μόνο Φως. Και το Φως πάλι περνάει στο ΚΕΝΟ. Και το ΚΕΝΟ είναι ήδη αισθητό σε όλο τον ΕΝΩΜΕΝΟ ΧΩΡΟ: στην πλανητική Συνείδηση ​​- ΚΕΝΟΣ, στο χώρο του Σύμπαντος - ΚΕΝΟΣ. Εδώ είναι η Ενότητα στο ΚΕΝΟ, που εκδηλώνεται από τη συνείδησή σας, περνώντας στο Ένα Φως και ξανά στο Κενό. Αυτά είναι απλά διαφορετικά επίπεδα Συνείδησης που λειτουργούν σε ενότητα: ενεργό ζωντανό Φως, κίνηση, δημιουργία και εκδήλωση. και μηδενικό ΚΕΝΟ – απρόσωπο, διαπερνώντας και το είναι και το μη ον.

Και ό,τι είναι υπέροχο. Και ό,τι υπάρχει δεν θα εξαφανιστεί ποτέ, γιατί τίποτα δεν υπήρξε ποτέ, απλά η αντίληψή σου θα αλλάξει. Το κενό, το φως και η αγάπη θα διαγράψουν τα όρια του «εγώ» σε όλες του τις εκδηλώσεις και θα μείνει μόνο η αγνή Συνείδηση.

ΚΑΙ ΜΟΝΟ ΚΑΘΑΡΗ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΠΑΡΑΜΕΝΕΙ.

ΕΙΝΑΙ Η ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ και η λέξη δεν έχει εξουσία πάνω της,

Και η μορφή δεν έχει εξουσία πάνω του,

Μορφή, λέξη υπηρετεί την Αιωνιότητα, συνειδητοποιεί τη Συνείδηση.

Όλοι υπηρετούμε την Αιωνιότητα και είμαστε απείρως ερωτευμένοι μαζί της. Όλοι εκπαιδεύουμε τη Συνείδηση, καταλαβαίνοντας αυτό Η συνείδηση ​​είναι αιώνιακαι πάντα. Όλοι ζούμε στη Συνείδηση ​​και με τη Συνείδηση, ακούγοντας και αισθανόμενοι το βάθος που καταναλώνει τα πάντα, και κουβαλάμε την ΑΛΗΘΕΙΑ ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από την ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ, δεν υπάρχει τίποτα άλλο από τη ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ, ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΤΙΠΟΤΑ ΕΚΤΟΣ ΘΕΟΥ.

Προηγουμένως, έπρεπε να κοιτάξετε προσεκτικά και να ενεργοποιήσετε το Φως με νοητικές προσπάθειες. Τώρα κυλάει ελεύθερα και απλά, γιατί τα κανάλια λήψης και μετάδοσης είναι στημένα και η δουλειά προχωρά αρμονικά.

Ευχαριστώ τον Ένα Θεό, τον Μέγα Θεϊκό Διευθυντή, όλους τους Δασκάλους, όλους τους Αγγέλους, τους Αρχαγγέλους και όλους όσους συμμετέχουν στο έργο.

Συντονιστείτε στο έργο που συμβαίνει στην πλανητική συνείδηση.

ΚΕΝΟΤΗΤΑ. Το φως προέρχεται από το Κενό. Το φως σχηματίζει την πλανητική συνείδηση, ταυτίζεται με την πληροφορική, την αποκαλύπτει και τη μεταφέρει. Έτσι εκδηλώνεται το Φως με τη μορφή, γεννημένο από το Μεγάλο Κενό και δημιουργώντας με Συνείδηση ​​ό,τι υπάρχει στον κόσμο, όντας ενεργό, ενεργό μέρος της Συνείδησης. Έτσι η σκέψη-φως σας δημιουργεί ενεργά τον χώρο γύρω σας στον κόσμο, δημιουργεί τον λόγο σας, δημιουργεί τη ζωή σας και τη Μία Ζωή. Η σκέψη ενός αρμονικού μετασχηματισμού της συλλογικής συνείδησης, της κοινωνικής ζωής, της ισορροπίας της φύσης και του πολιτισμού... εκδηλώνεται στο Κενό, και εκδηλώνεται στο Φως της Πλανητικής Συνείδησης. Η σκέψη περνά απαλά μέσα από τους λεπτότερους «αγωγούς» της πλανητικής συνείδησης. Και έτσι φτάνει στο μυαλό των ανθρώπων, συναντά τη συνείδησή τους, τις σκέψεις τους και δημιουργεί μια απαλή μεταμόρφωση. Η συνεχής διαδικασία συνεχίζεται, τώρα την ενισχύετε με το Φως της Ψυχής σας και τη δύναμη των σκέψεών σας. Πρώτα απ' όλα νιώθεις την συνειδητοποίησηαρμονική μεταμόρφωση ολόκληρης της συλλογικής συνείδησης της ανθρωπότητας. Επομένως, συχνά υπενθυμίζουμε σε όλους τους μαθητές να συντονιστούν στη δημιουργική ροή που λειτουργεί τώρα στην πλανητική Συνείδηση.

Ευχαριστώ τον Ένα Θεό, τον Μέγα Θεϊκό Διευθυντή, όλους τους Δασκάλους, όλους τους Αγγέλους, τους Αρχαγγέλους και όλους όσους συμμετέχουν στο έργο.

Υπάρχει μια αντανάκλαση...

Το συναίσθημα είναι διαλογισμός.

(Προέρχεται από το Κενό Φως) Κενότητα - (τότε) Φως, που εκδηλώνεται μέσω συγκεντρωμένων Πηγή φωτός(Δημιουργός) - Νόμος— Μορφή — κίνηση από το Κέντρο του Φωτός στην ύλη. κίνηση από την ύλη - προς το Κέντρο, δηλαδή μέσα Κενότητα. Προσπαθώντας για ΚΕΝΟΤΗΤΑ- επιστρέφει στο Προς την πηγήΚαι Καθαρή Συνείδηση. Το ίδιο το Κενό καθιστά δυνατό να πλησιάσουμε πιο κοντά στην καθαρή Συνείδηση. Πλησιάζοντας ΚΕΝΟΤΗΤΑφέρνει πιο κοντά στην αγνότητα Συνείδηση.

ΕΙΜΑΙ ο Μεγάλος Θεϊκός Διευθυντής σας ευχαριστώ για τη συμμετοχή σας σε αυτό το μάθημα.

Ο Μέγας Θεϊκός Διευθυντής ήταν μαζί σας στο ενιαίο ρεύμα των Δασκάλων.

Σε ευχαριστούμε Δάσκαλε, δέξου το αμοιβαίο Φως και Αγάπη μας.

Εισαγωγή
Στην αρχή δεν υπήρχε Τίποτα και ήταν Όλα όσα ήταν και θα είναι για πάντα και πάντα...

Περιγραφή του απερίγραπτου
Μια προσπάθεια περιγραφής του απερίγραπτου είναι καταδικασμένη σε αποτυχία. Οποιαδήποτε περιγραφή είναι μια έννοια, μια ιδέα, μια αντανάκλαση αυτού που υπάρχει στην επιφάνεια της λίμνης του νου. Η λίμνη μπορεί να είναι καθαρή, βαθιά, χωρίς κυματισμούς στην επιφάνεια του νερού. Ωστόσο, η αντανάκλαση του ήλιου θα παραμένει πάντα μια αντανάκλαση. Για να δείτε τον ήλιο της ουσίας, πρέπει να μετακινήσετε την προσοχή σας από τη λίμνη στον ουρανό. Πρέπει να προχωρήσετε πέρα ​​από την όραση. Αλλά ποιος θα βγει και που; Μια λίμνη δεν θα γίνει ποτέ ήλιος και ο ήλιος δεν θα γίνει ποτέ λίμνη. Τέτοιο είναι το αναπόφευκτο της αποφυγής της πραγματικότητας. Η αληθινή σου φύση δεν είναι ούτε η λίμνη ούτε ο ήλιος. Είσαι τα πάντα και τίποτα ταυτόχρονα. Ό,τι αποκαλύπτεται είναι αυτό που σου συμβαίνει, ό,τι δεν αποκαλύπτεται είναι κάτι που δεν έχει συμβεί ακόμα. Όλα αυτά όμως υπάρχουν μέσα σου αχώριστα και συγχωνευμένα. Και αυτό είναι Αγάπη, όχι αντίθετο με την αγάπη και το μίσος. Αυτό είναι Ελευθερία πέρα ​​από την ελευθερία και τη σκλαβιά από οτιδήποτε. Αυτή είναι η Γνώση που γνωρίζει τον εαυτό της χωρίς να γνωρίζει...

Η Γραμματική του Ανέκφραστου
Είμαι πρώτο πρόσωπο, ενικό. Όταν προκύπτει από το τίποτα, από το κενό, εμφανίζονται όλα τα άλλα πρόσωπα: εσύ, αυτός, αυτοί, εμείς... Πριν εμφανιστεί το πρώτο και μοναδικό πρόσωπο, δεν υπάρχει τίποτα. Η εμφάνιση ενός σημείου στο κενό είναι ένα άγγιγμα Ενότητας στον εαυτό του. Είναι μια έκφραση αγάπης, συνειδητοποίησης και ελευθερίας. Αλλά το ίδιο το σημείο είναι μια φανταστική ποσότητα, όχι πραγματική. Μια παρακέντηση σε χώρο με μηδενικές διαστάσεις. Τίποτα δεν προκύπτει σε τίποτα, γεννώντας τα πάντα. Οποιαδήποτε μορφή είναι ουσιαστικά άδεια, και κάθε κενό σχηματίζεται. Αυτές είναι δύο όψεις της εφάπαξ εκδήλωσης του Ενός. Δεν υπάρχει αρχή ή τέλος στο Ένα. Όλα είναι παρόντα και απόντα ταυτόχρονα «εδώ και τώρα», κάθε στιγμή, που είναι ουσιαστικά μία. Γιατί στην ενότητα δεν υπάρχει άλλος.
Όταν βλέπεις από πού προκύπτει αυτός ο Εαυτός, ο προσωπικός εαυτός εξαφανίζεται. Παραμένει μόνο ένας απρόσωπος Εαυτός, που είναι η επίγνωση.

Το κενό έχει ο άνθρωπος, όχι ο άνθρωπος το κενό
Ο άνθρωπος δεν έχει επίγνωση του κενού. Το κενό έχει συνείδηση ​​του ανθρώπου. Όταν ο φορέας της προσοχής κατευθύνεται προς τα έξω, σε αυτό και σε εκείνο, σε εδώ και εκεί, σε κάποια στιγμή στο παρελθόν και κάποια στιγμή στο μέλλον, αυτό είναι ένας αντικατοπτρισμός, μια ψευδαίσθηση, η εμφάνιση της ύπαρξης. Όταν στρέφεται η προσοχή εκατόν ογδόντα μοίρες, η σφαίρα της αντίληψης καταρρέει σε ένα κεντρικό σημείο, το σημείο της επίγνωσης. Αυτό φτάνει στο σημείο «εδώ και τώρα», που ξεδιπλώνεται στον χώρο του αιώνιου «παντού και πάντα». Αυτό το σημείο είναι το θέμα ή η σπίθα του Θεού. Κάθε αντικείμενο στον κόσμο φέρει αυτό το σημείο. Έχοντας φτάσει σε αυτό το σημείο, η αντίληψη αποκτά επίγνωση του εαυτού της ως «εγώ-είμαι-είναι».
Και τότε ο κόσμος γίνεται αντιληπτός ως μυριάδες ζωντανά αστέρια που λάμπουν στο κενό. Αυτή είναι η άποψη ενός θέματος βυθισμένου στο κενό. Αλλά σε αυτή τη θέση εξακολουθεί να παραμένει ο μάντης (υποκείμενο), το ορατό (αντικείμενο) και η ίδια η διαδικασία της όρασης (επίγνωση). Αν βουτήξεις στο ίδιο το σημείο, ξεπερνάς τα όρια του υποκειμένου και του αντικειμένου, προχωρώντας στο απρόσωπο (απουσία ξεχωριστού υποκειμένου) επίπεδο. Η αντίληψη γίνεται Ενότητα, όπου όλα τα ονόματα και οι μορφές, τα όρια και οι διαφορές απουσιάζουν. Είναι μια παρουσία που έχει επίγνωση του εαυτού του ως «εγώ».
Αυτό το «εγώ» είναι ένα για όλους, πανταχού παρόν, διαπερνά ολόκληρη τη δημιουργία και ταυτόχρονα υπάρχει πέρα ​​από τα όριά της.
Αυτό είναι κάτι που δεν ξεκίνησε και δεν θα τελειώσει ποτέ.
Είναι μια επίγνωση πέρα ​​από κάθε επίγνωση και ταυτόχρονα παρούσα σε όλα. Σε αυτό δεν υπάρχει διαίρεση στον μάντη, στο ορατό και στη διαδικασία της ίδιας της όρασης.
Η προσοχή που δίνεται στον εαυτό του εξαφανίζεται. Αυτό δεν είναι κατάσταση, είναι το ανείπωτο και ανέκφραστο πέρα ​​από τα όρια του είναι και του μη όντος, της παρουσίας και της απουσίας.

Πέρα από όνομα και μορφή
Η ενότητα είναι εκείνη η αρχέγονη παρουσία, εκείνο το κενό, η σιωπή από την οποία προήλθαν τα πάντα και στην οποία όλα επιστρέφουν. Αυτό είναι το θεμέλιο που βρίσκεται έξω από τον κόσμο και διαποτίζει τον κόσμο, όντας ταυτόχρονα σε κάθε σημείο του σύμπαντος.
Αυτή είναι η κατάσταση που περιγράφεται στον Χριστιανισμό: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα. Στον Ινδουισμό, Tat Tvam Asi, You are That, You are Brahman, You are God. Αυτό είναι κάτι απερίγραπτο και ανείπωτο... Αυτό που στην Ανατολή λέγεται Διαφωτισμός. Υπάρχει φώτιση, αλλά δεν υπάρχουν φωτισμένοι άνθρωποι.
Μερικές φορές μιλούν για το Awakening. Η αφύπνιση είναι η συνειδητοποίηση ότι δεν υπάρχει αφυπνισμένο άτομο, είναι η συνειδητοποίηση της απουσίας ατομικής ύπαρξης.
Όταν η συνείδηση ​​κινείται στο απρόσωπο επίπεδο. Αυτό δεν μπορεί να γίνει γιατί δεν υπάρχει κανείς να το κάνει. Η προσωπικότητα, το σώμα, η ψυχή, η συνείδηση ​​δεν έχουν εξαφανιστεί πουθενά. Παρέμειναν, μόνο η άκαμπτη προσκόλληση σε αυτά εξαφανίστηκε. Κάθε σωματίδιο του σύμπαντος έχει αυτή τη φύση.
Είστε μια σφαίρα, της οποίας το κέντρο δεν είναι πουθενά, και η επιφάνεια είναι παντού. Υπάρχει ομορφιά σε αυτό. Η ενότητα είναι μια πολύ απλή κατάσταση, χωρίς καμία ανάταση. Αυτό που πραγματικά είσαι είναι πέρα ​​από ονόματα και μορφές.

Εκτός χρόνου και εκτός χώρου
Για το μυαλό, για κάθε «ναι» υπάρχει ένα «όχι», για κάθε «καλύτερο» υπάρχει ένα «χειρότερο», για κάθε «αγαπώ» υπάρχει ένα «μίσος». Μόνο αυτό που τους ξεπερνά, χωρίς να τους αντιφάσκει, είναι η Πραγματικότητα.
Ηδονή - ταλαιπωρία, ενεργητική - παθητική κατάσταση - όλα αυτά είναι ένα εκκρεμές, που ταλαντεύεται σε διάφορες μορφές εκδήλωσης. Το ερώτημα είναι πώς να βρεθεί αυτό το σταθερό σημείο γύρω από το οποίο ταλαντεύεται αυτό το εκκρεμές. Είναι πάντα καινούργιο κάθε στιγμή, αν είναι κατάλληλο να μιλήσουμε για τον χρόνο εδώ. Είναι πάντα εδώ, αν είναι δυνατόν να μιλήσουμε για το διάστημα.

Unity Trap
Η παγίδα είναι ότι ένα άτομο προσκολλάται σε κάποιο κράτος και θέλει να το κάνει μόνιμο. Αυτό είναι ένα είδος γάντζου στην ιδέα του αιώνιου υψηλού (ευδαιμονίας).
Αλλά το γεγονός είναι ότι η επίγνωση, η φώτιση, δεν είναι κατάσταση ή εμπειρία. Οποιαδήποτε κατάσταση είναι μια κατάσταση του νου. Όλες οι ιδιότητες και οι πτυχές του νου είναι μεταβλητές. Ό,τι έχει αρχή έχει ένα αναπόφευκτο τέλος. Η γνώση της αληθινής φύσης κάποιου δεν συνδέεται με το νου, βρίσκεται πέρα ​​από τα όρια της κατανόησης. Αυτή η γνώση είναι πέρα ​​από το χρόνο και τον χώρο.
Όταν εμφανίζονται αναλαμπές της εμπειρίας της ενότητας, η προσωπικότητα επιδιώκει να οικειοποιηθεί αυτήν την εμπειρία: είμαι εγώ που βιώνω την επίγνωση. Και σε αυτή την περίπτωση, η ίδια η επίγνωση αρχίζει να εμφανίζεται για το άτομο με τη μορφή ενός αντικειμένου που μπορεί κανείς να έχει ή να μην έχει. Δημιουργείται μια ψευδαίσθηση ότι αυτή η επίγνωση μπορεί να ελεγχθεί, να τεθεί σε λειτουργία, όπως έκανε ο γέρος στο παραμύθι για το χρυσόψαρο. Αυτό μοιάζει με αν η αντανάκλαση στον καθρέφτη φαντάζεται ότι μπορεί να ελέγξει το άτομο που κοιτάζει στον καθρέφτη, να τον ελέγξει.

Αντανάκλαση και πρωτότυπο
Όταν ξέρετε ότι είστε εκεί από όπου προέρχεται η σκέψη «εγώ», τότε θα καταλάβετε την πηγή του Είναι, της Ευδαιμονίας, της Επίγνωσης. Σε αυτή την περίπτωση, οι σκέψεις θα συνεχίσουν να εμφανίζονται και να εξαφανίζονται, αλλά δεν θα υπάρχει πλέον ταύτιση μαζί τους. Θα αντιληφθείς όλα όσα συμβαίνουν με φόντο την Ενότητα, με τη γνώση ότι δεν είσαι σώμα, σκέψη, προσωπικότητα.
Ό,τι έρχεται είναι βέβαιο ότι θα φύγει, αυτό που προκύπτει σίγουρα θα εξαφανιστεί. Όταν δεν υπάρχει ταύτιση με τη σκέψη, το πρόβλημα εξαφανίζεται. Γιατί κάθε πρόβλημα είναι προϊόν του μυαλού, μια εικόνα, μια εικόνα που αντανακλά την πραγματικότητα. Και ο προβληματισμός δεν είναι πραγματικότητα.
Κοιτάξτε την αντανάκλασή σας στον καθρέφτη. Ποιος είσαι αληθινός ή μια αντανάκλαση στον καθρέφτη. Όταν θεωρείς τον εαυτό σου αντανάκλαση, βυθίζεσαι στον σχετικό κόσμο των εμφανίσεων. Και τότε, από τη θέση της εμφάνισης, μια σκιά, ένας αντικατοπτρισμός, μια αντανάκλαση προσπαθεί να κατανοήσει την ουσία του. Μπορεί αυτό που δεν είναι στην πραγματικότητα να κατανοήσει αυτό που είναι;

Αδιαφορία και αδιαφορία Ενότητας
Δεν πας πουθενά, ούτε μπροστά ούτε πίσω. Δεν υπάρχει πνευματική ανάπτυξη. Υπάρχει μόνο η διάλυση του Εγώ. Η συνειδητοποίηση δεν μπορεί να αναπτυχθεί. Ή υπάρχει ή δεν υπάρχει. Αλλά το όλο ερώτημα είναι ποιος δεν το έχει; Σε εμφάνιση, προσωπικότητα, φάντασμα; Αλλά η ίδια η εμφάνιση είναι μια ψευδαίσθηση. Αυτό που δεν είναι δεν μπορεί να γίνει αυτό που είναι. Και αυτό που υπάρχει δεν νοιάζεται για την ύπαρξή του. Απλώς είναι.
Ο Αληθινός Εαυτός δεν ασχολείται με την ύπαρξη και τις προβολές. Είναι αδιάφορο για τα πάντα, για κάθε μόριο του Είναι. Αδιάφορα - χωρίς διακρίσεις: θα φερθώ καλά σε αυτό το σωματίδιο και θα φερθώ άσχημα σε αυτό το σωματίδιο. Ο ήλιος λάμπει σε όλους χωρίς να διακρίνει τα πλεονεκτήματα και τα πλεονεκτήματα. Είναι αδιάφορο για κάθε σωματίδιο. Αδιάφορος - όλες οι ψυχές για αυτόν είναι ίσες, ίσες και ισοδύναμες. Λάμπει από αγάπη εξίσου για όλους. Για αυτόν όλες οι προβολές είναι ισοδύναμες. Τότε ποιος ανησυχεί, ποιος αναζητά τον αληθινό Εαυτό του; Είναι όντως ένας ψεύτικος εαυτός; Δεν υπάρχουν δύο εαυτοί, είμαι ένας και αδιαίρετος. Αλλιώς είναι σχιζοφρένεια.
Οι αντανακλάσεις της πραγματικότητας δεν πρέπει να συγχέονται με την ίδια την πραγματικότητα. Ποιανού η αντανάκλαση; Μου! Αλλά δεν είμαι προβληματισμός. Το μυαλό, το σώμα, το εγώ είναι απλώς αντανακλάσεις του Εαυτού Απλώς πρέπει να μετατοπίσετε την προσοχή σας από την εμφάνιση στην πραγματικότητα. Αλλά και πάλι, ποιος είναι σε θέση να πραγματοποιήσει αυτή τη μετάφραση; Το ίδιο εγώ, που υπάρχει σε όλα, σε κάθε μόριο της Ύπαρξης. Το έλεος του Θεού είναι πάντα και παντού.

Τελεία σε ένα κομμάτι χαρτί
Σχεδιάστε μια κουκκίδα σε ένα κομμάτι χαρτί και ρωτήστε: τι βλέπετε; Τελεία...
Το όλο πρόβλημα δεν βρίσκεται σε αυτό το σημείο, αλλά στην προσοχή σου, στην κατάρρευση και την προσκόλλησή του σε αυτό που βλέπεις. Στην πραγματικότητα, κρατάτε ένα κομμάτι χαρτί στο χέρι σας, στο οποίο είναι όλα - μόνο τελείες. Φύλλο – ενότητα, τελείες – ποικιλομορφία. Αλλά το φύλλο είναι Ένα. Κάποιοι κοιτούν τον ουρανό και βλέπουν σύννεφα, δεν βλέπουν τον ουρανό. Η προσοχή που εστιάζεται σε ένα πρόβλημα δημιουργεί αυτό το πρόβλημα από το τίποτα. Άλλοι, πνευματικά προχωρημένοι, δεν βλέπουν σύννεφα, βλέπουν τη λάμψη των αστεριών και ακούν τις φωνές των δασκάλων από τον Ωρίωνα. Κανείς όμως δεν προσέχει τον απύθμενο άδειο ουρανό. Και αυτό είναι απλώς μια συνήθεια προσοχής, που αναπτύχθηκε εδώ και εκατομμύρια χρόνια. Αναπνέεις αέρα και δεν το προσέχεις. Ζεις σε έναν χώρο αγάπης και δεν το προσέχεις. Βυθίζεσαι σε αυτό και υποφέρεις μόνο από την έλλειψη αγάπης.

Πρόβλημα κολλήματος
Ένα άτομο, όντας κάτω από την κάλυψη της ψευδαίσθησης, αναζητά την ειρήνη έξω. Πιστεύει ότι με το να βρεις και να αποκτήσεις κάτι στο διάστημα, είναι δυνατό να αποκτήσεις ειρήνη. Υπάρχει κάποιος ή κάτι που μπορεί να μας χαρίσει ηρεμία ή να το αφαιρέσει.
Οι εμπειρίες και οι καταστάσεις έρχονται και παρέρχονται. Δεν υπάρχει τίποτα κακό και τίποτα καλό σε αυτό. Θέλεις, επιθυμείς κάτι, δεν υπάρχει πρόβλημα σε αυτό, απόλαυσέ το και να είσαι ευτυχισμένος. Το πρόβλημα υπάρχει στο να κολλήσετε σε μια ή την άλλη εμπειρία, όταν θέλετε να την κρατήσετε, ελέγξτε την, ώστε να είναι πάντα εκεί.
Αν συνειδητοποιήσεις ότι ό,τι έχει αρχή έχει και τέλος, τότε δεν υπάρχει πρόβλημα.
Ό,τι έρχεται ας φύγει και ό,τι πάει. Είναι σαν να αναπνέεις, δεν μπορείς να ζήσεις μόνο με την εισπνοή ή μόνο με την εκπνοή.
Οποιαδήποτε εμπειρία, οποιαδήποτε εμπειρία, πνευματική ή συνηθισμένη, σίγουρα θα διαλυθεί. Εμπειρίες από αυτόν τον κόσμο, απόλαυση επίγειων ευλογιών, καθώς και απόλαυση ουράνιων ευλογιών, πνευματικά χαρίσματα, όχι αυτού του κόσμου - όλα αυτά είναι παροδικά, όχι μόνιμα, σχετικά. Και επομένως, δεν πρέπει να τους κρατάτε, να τους κολλάτε και να δημιουργείτε μια τραγωδία όταν φεύγουν. Οποιαδήποτε εμπειρία, κατάσταση δεν είναι αιώνια. Αυτό που είναι αληθινή φύση δεν είναι εμπειρία. Δεν ξεκίνησε ποτέ και δεν θα τελειώσει ποτέ.

Η ενότητα δεν θέλει τίποτα
Η ενότητα δεν επιθυμεί τίποτα. Από αυτό όμως προκύπτουν οι επιθυμίες, οι σκέψεις, τα συναισθήματα, τα συναισθήματα, όλος ο κόσμος, φανταστικός και ασύλληπτος.
Αυτό σημαίνει ότι ό,τι και να προκύψει μέσα σας, μπορείτε σίγουρα να παραμείνετε ήρεμοι. Τα προβλήματα προκύπτουν όταν ταυτίζεσαι με κάτι και θεωρείς ότι είσαι εσύ.
Μπορείτε να γεμίσετε με σκέψεις και, ταυτόχρονα, να παραμείνετε Σιωπή.

Peekaboo
Ένα άτομο, ή μάλλον το μυαλό του, το εγώ του, λαχταρά ένα χρυσό κλειδί, χάρη στο οποίο θα ανοίξει μια μυστική πόρτα στη χώρα της ευτυχίας. Όμως το μυστικό είναι ότι κανένα κλειδί δεν θα βοηθήσει, γιατί ποτέ δεν υπήρξε και δεν θα υπάρξει ποτέ πόρτα από την οποία θα μπορούσε κανείς να μπει.
Αυτή η πόρτα, αυτό το σύνορο υπάρχει μόνο στη φαντασία μας, στο μυαλό μας. Και η πόρτα, και το κλειδί, και η ίδια η χώρα της ευτυχίας είναι όλα «εγώ». Το «εγώ» είναι η αρχή (αν υπήρξε ποτέ τέτοια αρχή), αυτή είναι η αναζήτηση για να ανακαλύψει κανείς τον εαυτό του.
Είναι ένα παιχνίδι κρυφτού με τον εαυτό σου. Το ερώτημα είναι: ποιος ψάχνει; Ποιον ψάχνει αυτή η συνείδηση; Και είναι δυνατόν να βρεις κάτι αν υπάρχει μόνο ένα;

Γάλα
Όλα όσα χρειάζεστε θα έρθουν και όσα δεν χρειάζεστε θα φύγουν. Άρα δεν υπάρχει τίποτα ανησυχητικό. Αυτό γίνεται εύκολα και αυθόρμητα μέσω της μη-πράξεως. Αυτό δεν γίνεται, συμβαίνει. Γιατί στην Ενότητα δεν υπάρχει κάποιος που κάνει. Η ύπαρξη δεν μπορεί να ελεγχθεί, η Ύπαρξη μπορεί μόνο να είναι.
Η ενότητα δεν είναι αγελάδα μετρητών. Δεν θα σου δώσει ούτε σταγόνα γάλα. Δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τις ανάγκες του εγώ. Υπό αυτή την έννοια είναι εντελώς άχρηστο. Μπορείς να γίνεις γάλα μόνος σου, ο γαλαξίας, ο ποταμός του γάλακτος. Αλλά τότε αυτός που λαχταρά γάλα εξαφανίζεται. Έχει μείνει μόνο ένα γάλα.

Δεν υπάρχει βασική αιτία στο Ένα Όλον
Είναι η δική του αιτία και αποτέλεσμα και ταυτόχρονα είναι πέρα ​​από αυτές τις κατηγορίες. Ξεδιπλώνοντας το παγκόσμιο παιχνίδι, το Ένα βρίσκεται στο χώρο και στο χρόνο και ταυτόχρονα στην αιωνιότητα και την απεριόριστη.
Το αιώνιο προσπαθεί να ενσαρκωθεί στον χώρο και τον χρόνο και το διαχρονικό προσπαθεί να κατανοήσει την πηγή του στην αιωνιότητα. Κάθε κενό σχηματίζεται και οποιαδήποτε μορφή είναι άδεια.
Ποιος είναι αυτός που δίνει όλο αυτό το νόημα και το περιεχόμενο;

Βρίσκοντας τον εαυτό σου
Ο Αληθινός Εαυτός, το Κενό, η Σιωπή, η Σιωπή ήταν πάντα εδώ. Αυτό το επιδιώκει ένα άτομο ενώ βρίσκεται σε αυτό. Ακόμα περισσότερο από αυτό, είναι αυτό.
Η εμπειρία του αληθινού Εαυτού δεν μπορεί να είναι αποτέλεσμα οποιασδήποτε προσπάθειας ή πρακτικής.
Κάθε προσπάθεια απομακρύνει τον άνθρωπο από τον εαυτό του. Αυτό που είναι ένας άνθρωπος δεν δημιουργεί καμία προσπάθεια. Η δύναμη βρίσκεται ανάμεσα σε δύο διαφορετικές δυνατότητες. Αλλά στο Unity δεν υπάρχει διαφορά, δεν υπάρχουν δύο. Υπάρχει μόνο ένα πράγμα - Κενότητα, Σιωπή, Σιωπή. Τότε πώς προκύπτει δύναμη από αυτό το Κενό, κάτι άλλο από το κενό προκύπτει;
Πώς προήλθε μια τέτοια άπειρη ποικιλία πραγμάτων και δυνάμεων από ένα μόνο σημείο;
Όλες αυτές είναι ερωτήσεις που πρέπει να κάνετε στην καρδιά σας και να πάρετε μια απάντηση.

Δύο νέα: καλά και κακά
Για ένα άτομο που αναζητά τον Θεό, υπάρχουν δύο νέα: ένα καλό και ένα κακό.
Τα καλά νέα είναι ότι το έλεος του Θεού είναι ήδη εδώ. Ήταν, είναι και θα είναι μόνο εδώ και τώρα. Δεν υπάρχει ούτε στο παρελθόν ούτε στο μέλλον. Όλα είναι μόνο αυτή τη στιγμή.
Τα κακά νέα είναι ότι αυτό που έψαχνες χρόνια, δεν θα το βρεις ποτέ. Γιατί αυτό που ψάχνεις είναι αυτός που ψάχνει. Για να βρεις τον Θεό πρέπει να εγκαταλείψεις την αναζήτηση και απλά να είσαι αυτός που είσαι.
Με άλλα λόγια, υπάρχουν δύο νέα για τον αναζητητή της ελευθερίας, τα καλά και τα κακά.
Το καλό είναι ότι είσαι ήδη ελεύθερος. Το κακό είναι ότι δεν θα το καταλάβεις ποτέ. Δεν είναι δυνατόν να κατανοήσουμε με το μυαλό αυτό που δεν προορίζεται να γίνει κατανοητό. Αυτό ισοδυναμεί με το γεγονός ότι η σκιά μπορούσε να καταλάβει αυτόν που ρίχνει αυτή τη σκιά, ή η αντανάκλαση στον καθρέφτη πιστεύει ότι καταλαβαίνει και είναι αυτός που κοιτάζει στον καθρέφτη. Η ελευθερία δεν μπορεί να γίνει κατανοητή, αλλά μπορεί κανείς να είναι Ελευθερία. Και όταν υπάρχει Ελευθερία, δεν αναζητά την Ελευθερία, γιατί γνωρίζει τον εαυτό της. Όμως δεν ξέρει με το μυαλό του, αλλά με την καρδιά του.

Το να είσαι χωρίς έννοιες
Μια ξεκάθαρη απάντηση μπορεί να έρθει μόνο σε ένα καθαρό μυαλό, ένα μυαλό χωρίς σκέψεις.
Όταν ο νους ησυχάσει, τότε είναι δυνατό να ακούσουμε την απάντηση της καρδιάς. Είναι δυνατό να δούμε τον ήλιο μέσα.
Ο θόρυβος των σκέψεων που γεννιούνται στο μυαλό συσκοτίζει την αλήθεια που γεννιέται στην καρδιά.
Σύννεφα σκέψεων συσκοτίζουν τον ήλιο της ουσίας. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει ήλιος. Λάμπει ακόμα με το αιώνιο φως του Είναι. Αλλά και ο ήλιος δεν διαρκεί για πάντα. Ο ήλιος λάμπει στον χώρο του Είναι. Μπαίνοντας στην καρδιά του ήλιου, συγχωνεύεσαι με τον χώρο του Ενός. Έχοντας αφαιρέσει από αυτό την κατηγορία του χώρου που υπάρχει μόνο στο μυαλό, συνειδητοποιείς ότι είσαι Αυτό που είναι.

Έννοια του χρόνου
Η γέννηση και η εμφάνιση του κόσμου, του σύμπαντος, συνδέεται με την κατηγορία του χρόνου. Ότι υπήρξε μια εποχή που δεν έγινε τίποτα, μετά κάτι έγινε και όλα άρχισαν να γίνονται, επομένως όλα έχουν ένα τέλος. Αυτή είναι η έννοια του χρόνου που έχει παρελθόν – παρόν – μέλλον. Ο άνθρωπος απορρόφησε αυτή την έννοια με το γάλα της μητέρας του. Ο χρόνος είναι μια νοητική έννοια που εμφανίζεται μόνο στο ανθρώπινο μυαλό. Άλλωστε, στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, υπάρχει μόνο μία στιγμή «εδώ και τώρα», που περιλαμβάνει «παντού και πάντα».
Φανταστείτε μια άλλη έννοια στην οποία δεν υπάρχει κατηγορία χρόνου. Φανταστείτε ότι δεν υπήρχε αρχή, και επομένως δεν θα υπάρξει τέλος, ποτέ. Όλα όσα ήταν, είναι και θα είναι πάντα και όλα είναι Ένα, βρίσκονται εδώ, παντού και πουθενά. Και αυτό το ένα πράγμα υπάρχει ταυτόχρονα σε ηρεμία και σε κίνηση, όπως ένα φωτόνιο φωτός, το οποίο έχει σωματικές (ηρεμία) και κυματική (κίνηση) ιδιότητες ταυτόχρονα.

Πολέμα τη φωτιά με φωτιά
Η έλλειψη χρόνου είναι απλώς μια έννοια. Αυτή η ιδέα είναι απλώς μια ιδέα, μια ιδέα για την εξάλειψη της προηγούμενης ιδέας, όπως το να χτυπάς μια σφήνα με μια σφήνα. Όταν η σφήνα βγαίνει από το μυαλό σας, δεν χρειάζεται πλέον να βιάζεστε με τη δεύτερη σφήνα σαν σακί. Προσπαθήστε να είστε στον κόσμο και όχι αυτού του κόσμου. Προσπαθήστε να είστε αυτό που είστε, χωρίς να κόψετε ή να αποκόψετε τίποτα από τον εαυτό σας. Δεν υπάρχει πνεύμα χωρίς ύλη και ύλη χωρίς πνεύμα. Αλλά ο άνθρωπος δεν είναι ούτε πνεύμα ούτε ύλη, είναι παρών σε αυτά, αλλά δεν είναι αυτά. Οι αμοιβαίες μεταβάσεις του πνεύματος στην ύλη και της ύλης σε πνεύμα είναι απλώς η πνοή αυτού που είσαι. Αναπνέεις, αλλά δεν είσαι η ανάσα, είσαι αυτός που αναπνέει την Ενότητα.
«Εγώ και ο Πατέρας είμαστε Ένα», «αυτό που ήταν, είναι αυτό που θα γίνει» - όλα είναι περίπου το ίδιο πράγμα, το Ένα...

Όλη μας η ζωή είναι ένα παιχνίδι
Πώς προέκυψαν τα πάντα από το τίποτα; Στο Τίποτα δεν υπάρχει τίποτα και όλα είναι. Τίποτα δεν μοιάζει με ένα μετάλλιο δύο όψεων, η μία πλευρά είναι το Κενό, η άλλη είναι η Πληρότητα. Η μια πλευρά είναι η ειρήνη, η άλλη η κίνηση. Δεν υπάρχουν δύο ξεχωριστές πτυχές όπως η ξεκούραση και η κίνηση. Υπάρχει ένα πράγμα - ξεκούραση-κίνηση.
Δεν υπάρχει ον και μη ον, υπάρχει είναι-μη-ον (Ουρανός του όντος).
Αν υπάρχει ύπαρξη, τότε πρέπει να υπάρχει και ανυπαρξία. Το είναι σε αυτή την περίπτωση εμφανίζεται ως αυτό που είναι και η ανυπαρξία ως αυτό που δεν είναι. Αλλά αυτό που δεν υπάρχει υπάρχει και στη Συνείδηση ​​ως γεγονός απουσίας, πιθανής, δυνητικής εμφάνισης, παραμένοντας ανεπηρέαστο από αυτήν. Το Απόλυτο, ο Θεός, ο Αληθινός Εαυτός απορροφά και την παρουσία και την απουσία οτιδήποτε. Τα «ναι και όχι» εμφανίζονται, αναπτύσσονται και εξαφανίζονται μέσα του.
Υπάρχει ψευδαίσθηση ή όχι; Ναι και ΟΧΙ. Περπατώντας στην έρημο, βλέπεις έναν αντικατοπτρισμό. Υπάρχει αντικατοπτρισμός ή όχι; Υπάρχει ως γεγονός παρουσίας στο όραμα, αλλά απουσιάζει ως πραγματικότητα.
Ομοίως, ο άνθρωπος ζει μέσα στην ψευδαίσθηση, ταυτίζοντας τον εαυτό του με το σώμα-νου-εγώ, έναν αντικατοπτρισμό που υπάρχει στη συνείδηση ​​του Ενός. Είναι αληθινή αυτή η δομή; Φυσικά, αλλά μόνο ως γεγονός αντανάκλασης του Ενός. Οποιοσδήποτε προβληματισμός δεν είναι το πρωτότυπο, είναι μόνο μια προβολή. Το πρωτότυπο μπορεί να υπάρχει χωρίς την προβολή του, αλλά η προβολή δεν μπορεί. Παρομοίως, η Πηγή δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με το νου. Ο προβληματισμός δεν θα ξεπεράσει ποτέ τα όριά του. Δεν θα φτάσει ποτέ στην πηγή του. Πώς μπορεί να μην υπάρχει κάτι; Από το Τίποτα, στο οποίο όλα είναι και τίποτα δεν είναι ταυτόχρονα.

Ήλιος και σκιά
Περπατώντας από τον ήλιο, ένα άτομο βλέπει μόνο μια σκιά μπροστά του (σώμα-μυαλό-εγώ). Γυρνώντας προς τον ήλιο, αφήνει πίσω του τη σκιά του. Έχοντας γίνει φως του ήλιου, χάνει τη σκιά του. Έχοντας συνειδητοποιήσει τον εαυτό του ως ήλιο, συνειδητοποιεί την Πληρότητά του. Έχοντας βουτήξει στην καρδιά του ήλιου, συνειδητοποιεί το Κενό.
Από το Κενό, τη Σιωπή, τη Σιωπή «γεννιέται» μια ψευδαίσθηση που δεν υπάρχει. Η ενότητα κρύβεται κάτω από το πέπλο των φαινομένων, παίζοντας κρυφτό με τον εαυτό της. Και αυτό το παιχνίδι θα είναι αιώνιο γιατί δεν ξεκίνησε ποτέ. Οι ηθοποιοί, ο σκηνοθέτης, το κοινό, το έργο, η ίδια η παράσταση είναι όλα Ένα.
Νομίζεις μόνο ότι υπάρχεις, αλλά δεν είσαι... Η σκιά δεν είναι πραγματικότητα. Και ζεις με αυτό και της δίνεις όλα τα ηνία. Η σκιά είναι η εικόνα σου, αλλά ποιος είσαι; Όταν στρέφετε την προσοχή σας στον Ήλιο, νιώστε ότι δεν γνωρίζετε καθόλου τον εαυτό σας. Απλά μια μετατόπιση στο επίκεντρο της προσοχής και η αίσθηση ότι γεμίζεις με φως έρχεται αμέσως. Όταν είσαι ο Ήλιος, έχεις τα πάντα, όλα όσα χρειάζεσαι για την ευτυχία εδώ και τώρα. Όταν αποταυτίζεσαι με τη σκιά, είναι σαν να χάνεις κάτι, κάποιο κομμάτι του εαυτού σου, να αποχαιρετάς την ψευδαίσθηση και ταυτόχρονα να βρίσκεις τα πάντα... Αυτό είναι γενναιοδωρία, πλεονασμός, πληρότητα και φως. Είσαι η ανάσα που είναι δική σου και κανενός άλλου, δεν περιγράφεται με λόγια... Διαποτίζει όλη την Ύπαρξη, μένοντας ανεπηρέαστη από αυτήν.

Βασικό σφάλμα
Το βασικό λάθος είναι να πιστεύεις ότι είσαι ξεχωριστός από όλα τα άλλα. Είμαι εγώ και αυτό που είμαι εγώ και υπάρχει κάτι άλλο, εξωγήινο, που δεν είμαι εγώ. Ταυτίζετε τον εαυτό σας με το σώμα: φυσικό, αστρικό, νοητικό, πνευματικό κ.λπ. Το μέγεθος της φυλακής και των κελιών μεγαλώνουν. Μετακινείτε από το ένα κελί στο άλλο, πιο ευρύχωρο. Αυτός ο θάλαμος μπορεί ακόμη και να καταλάβει ολόκληρο το Σύμπαν, αλλά θα παραμείνετε ανελεύθεροι. Οποιοδήποτε σχήμα, οποιοσδήποτε όγκος περιορίζει τον χώρο στο διάστημα. Πώς να βγεις από αυτή τη φυλακή; Πολύ απλό. Συνειδητοποιήστε ότι δεν είστε το σώμα. Και ούτε ένα πνεύμα. Ακόμα καλύτερα, συνειδητοποιήστε αυτόν που το γνωρίζει. Αφήστε την προσκόλληση σε ιδέες και έννοιες. Καταργήστε όλα τα όρια που χωρίζουν την Ενότητα σε αυτό και αυτό. Ακόμη και η ίδια η ιδέα της Ενότητας πρέπει να απορριφθεί, γιατί... η ενότητα λαμβάνει χώρα μόνο με την παρουσία πολλαπλότητας. Όταν μένει μόνο η Ενότητα, τότε ακόμη και αυτή εξαφανίζεται σε αυτό που είναι, γιατί. δεν υπάρχει άλλος.

Σημείο και Κενό
Ένα σημείο εμφανίζεται στο Empty - I. Το Empty και το σημείο είναι ήδη δύο, ήδη ξεχωριστά. Και αυτό είναι ήδη πάρα πολύ για την Unity μόνο. Τώρα το σημείο θα προσπαθήσει να αναγνωρίσει το Κενό, και το Κενό θα συνειδητοποιήσει τον εαυτό του μέσα από αυτό το σημείο. Όλο το Σύμπαν, ολόκληρος ο κόσμος εμφανίστηκε από αυτό το σημείο - Ι.
Από αυτή τη σκέψη - "Είμαι". Επαναφέρετε την επίγνωσή σας στο σημείο. Γυρίστε αυτό το σημείο με μηδενικές παραμέτρους στο Κενό, συνειδητοποιήστε την ενοποιημένη φύση του σημείου και του κενού και, στη συνέχεια, το πρόβλημα του διαχωρισμού επιλύεται. Το κενό υπάρχει σε κάθε σημείο του χώρου. Κάθε σημείο είναι γιος του Κενού. Και ο γιος και ο πατέρας είναι Ένα. Τώρα το μόνο που μένει είναι να εξαλειφθεί η κατηγορία του χώρου και το δίλημμα λύνεται.
Ο χώρος αποτελείται από σημεία. Αλλά ένα σημείο είναι μια διάτρηση στο χώρο με μηδενικές παραμέτρους. Εκείνοι. στην πραγματικότητα δεν έχει νόημα. Τότε ο χώρος που αποτελείται από σημεία (αυτό που δεν υπάρχει) επίσης δεν υπάρχει. Και μετά αυτό που μένει είναι αυτό το ανείπωτο και ακατανόητο που είσαι.
Περάστε από το σημείο και συνειδητοποιήστε ότι δεν είστε εκεί, και ολόκληρος ο κόσμος είναι μέσα. Τότε ποιος είσαι εσύ που δεν είσαι; Συσκευάζοντας τον εαυτό σας σε διαφορετικές εικόνες, απόψεις, στερεότυπα, συμπλέγματα - αυτός είναι ένας περιορισμός του Κενότητας. Το κυριότερο είναι να καταλάβεις και να αποδεχτείς, να πιστέψεις ότι πραγματικά είσαι ΑΥΤΟ. Εάν συνειδητοποιήσετε ότι η προσωπικότητα δεν είστε εσείς, αλλά μια σκιά, τότε δεν θα δημιουργήσετε κανένα πρόβλημα. Στο Θεό -τι είναι του Θεού, στον Καίσαρα - τι είναι του Καίσαρα. Και ανάγεις όλη την Ενότητα στη σκιά, και μετά κοπιάζεις, ονειρευόμενος ελευθερία και αγάπη. Δεν είναι παράδοξο αυτό;...

Θεός
Οι άνθρωποι επινόησαν τον Θεό και τον προίκισαν με ανθρώπινες ιδιότητες - έλεος, συγχώρεση, αγάπη, τιμωρία του Θεού κ.λπ. Όλα αυτά είναι έννοιες, ιδέες. Το μυαλό είναι σαν σκόρος, φτερουγίζει εδώ κι εκεί. Δεν είναι ποτέ σε ηρεμία. Ο Θεός δεν είναι ιδέα, δεν θα χωρέσει ποτέ στις κατηγορίες του νου.
Αν κάποιος ισχυρίζεται ότι ο Θεός είναι μέσα του, αυτό είναι επίσης μια πλάνη. Ο Θεός δεν είναι ούτε πάνω ούτε κάτω, δεν είναι ούτε έξω ούτε μέσα. Κάθε διαίρεση είναι ένα δι-φαινόμενο (Di-yavol) του νου. Ο Θεός είναι παντού και πουθενά ταυτόχρονα, είναι ό,τι υπάρχει χωρίς έννοιες ή ιδέες για αυτό.
Ο Θεός δεν μπορεί να βιωθεί ή να αισθανθεί. Ο Θεός δεν είναι αντικείμενο ή έστω υποκείμενο που τα βιώνει όλα αυτά. Ο Θεός, παρών και συμμετέχοντας σε όλα αυτά, είναι απολύτως αδιάφορος για όσα συμβαίνουν.
Ο Θεός δεν χωρίζεται σε μέρη. Ο Θεός είναι αυτό που είσαι.
Όλα τα άλλα είναι της φαντασίας σας, αστείες ή θλιβερές εικόνες, εικόνες. Εικόνες που συμβαίνουν στον Θεό. Μια εικόνα είναι μια εμμονή, ένα φαινομενικό. Ποιος δημιουργεί αυτές τις εικόνες; Εσείς.
Είσαι θεός. Όταν συμβαίνει ταύτιση της συνείδησης με μια σταθερή εικόνα, η συνείδηση ​​ξεχνά την απέραντή της και γίνεται η ομοίωση του Θεού. Οποιαδήποτε ομοιότητα δεν είναι η αρχική. Επιπλέον, αυτό το πρωτότυπο δεν έχει ούτε όνομα ούτε μορφή.
Δεν υπάρχει ενδιάμεσος μεταξύ τίποτα. Δεν υπάρχει Θεός σε αυτόν τον κόσμο εκτός από τον εαυτό σας. Αν γνωρίζεις τον εαυτό σου, τότε ακόμη και ο Θεός εξαφανίζεται. Τίποτα δεν μένει χωρίς όνομα και μορφή. Ο Θεός δεν κάνει τίποτα, είναι αχώριστος από σένα. Ο Θεός απλά υπάρχει. Ο Θεός δεν δίνει τίποτα σε κανέναν και δεν αφαιρεί τίποτα από κανέναν, γιατί είναι ένας και μοναδικός. Τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί σε αυτό και τίποτα δεν μπορεί να αφαιρεθεί, όλα είναι μέσα του, είναι σε όλα και πέρα ​​από όλα, γιατί είναι άπειρο. Ο Θεός δεν εξελίσσεται επειδή είναι τέλειος. Ο Θεός δεν γνωρίζει την αγάπη, γιατί ο ίδιος είναι έλεος και αγάπη. Δεν ανησυχεί για αυτό. Το γεγονός ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του σημαίνει ότι εσείς και ο Πατέρας (Ενότητα) είστε Ένα.

Αδιαίρετη Καρδιά
Είναι αδύνατο να βρεις τον εαυτό σου γιατί δεν έχασες ποτέ τον εαυτό σου. Είναι επίσης αδύνατο να θυμηθείς τον εαυτό σου, γιατί ποτέ δεν ξέχασες τον εαυτό σου... Δεν ξέχασες, γιατί δεν ήξερες. Δεν είναι δυνατόν να γνωρίσεις τον εαυτό σου. Ποιος ξέρει και ποιον ξέρει; Αν ναι, τότε είστε ήδη δύο. Ο χωρισμός είναι τα κόλπα ενός διαβόλου. Μπορείς να είσαι μόνο αυτό που είσαι. Οποιοσδήποτε διχασμός υπάρχει μόνο στο μυαλό. Η καρδιά δεν χωρίζει ποτέ τίποτα, είναι πάντα στην Ενότητα.
Βγείτε από τον φαύλο κύκλο των αναγεννήσεων. Κάνε ένα βήμα προς τον εαυτό σου. Συνειδητοποιήστε τον εαυτό σας ως κάποιον που δεν γεννήθηκε ποτέ και επομένως δεν θα πεθάνει ποτέ.

άφησα τον εαυτό μου...
Άφησα τον εαυτό μου, τι παράλογος
Και αυτό πρέπει να συμβεί.
Είναι καλύτερο να είσαι παρά να φαίνεται
Και είναι καλύτερα να μην είσαι,
Να είσαι αυτός που ονειρεύεται...

Ωκεανός και κύμα
Ποιος νομίζει;
Σιωπή…
Αλλά σιωπή δεν σημαίνει απουσία σκέψεων. Ο ωκεανός είναι αδιανόητος χωρίς κύματα. Τα κύματα έρχονται και φεύγουν σαν σκέψεις. Αυτή είναι η άμεση λειτουργία του Ωκεανού. Όταν ο ωκεανός είναι εντελώς ήρεμος, υπάρχει χωρίς κύματα. Όταν σηκώνεται ο άνεμος, έρχονται.
Η σιωπή είναι πάντα εκεί, είτε σκέφτεσαι είτε όχι. Δεν χρειάζεται να εξασκείς κάτι για χρόνια ή να κάθεσαι σε περισυλλογή. Μια στιγμή αρκεί για να συνειδητοποιήσεις ότι δεν είσαι κύμα, αλλά Ωκεανός. Είσαι η Σιωπή στην οποία συμβαίνουν όλα. Και τότε είναι δυνατό να συνειδητοποιήσουμε ότι δεν υπάρχει κανένας (υποκείμενο) που να έχει επίγνωση της Σιωπής. Η ίδια η σιωπή είναι επίγνωση, επίγνωση του εαυτού της ως επίγνωση ή έλλειψη επίγνωσης. Η επίγνωση δεν είναι κατανόηση. Επίγνωση, Σιωπή, Ελευθερία, Αγάπη - όλα αυτά είναι διαφορετικά ονόματα για το τι είναι Ένα. Και τότε καταλαβαίνεις ότι είσαι Αυτό που είναι Ένα. Πάντα ήσουν αυτό που είσαι και θα είσαι για πάντα και πάντα. Αμήν.

Πρωταρχική τελειότητα
Ο Αληθινός Εαυτός είναι τέλειος, δεν χρειάζεται τίποτα. Γιατί όλα είναι μέσα και είναι σε όλα. Στο σώμα-μυαλό-προσωπικότητα πάντα κάτι λείπει. Δεν είναι αυτάρκης, είναι ελαττωματικό. Είναι κατεστραμμένο γιατί έχει διαχωριστεί από το Ένα Όλον και τώρα προσπαθεί να ανακτήσει αυτή την ακεραιότητα και την ενότητα.
Παράδοξο. Το κύμα δεν θα συνδεθεί ποτέ με τον Ωκεανό γιατί δεν χωρίστηκαν ποτέ. Είναι ένα. Επομένως, το μόνο που πρέπει να πραγματοποιηθεί είναι η Ενότητα. Αυτό δεν μπορεί να αφαιρεθεί από εσάς και δεν μπορεί να προστεθεί, γιατί δεν υπάρχει κανένας άλλος που θα μπορούσε να το κάνει. Είσαι Ένα και Ένα.

Συγγραφέας Mira
Όλος ο κόσμος προκύπτει από το «εγώ» και ξεπερνά αυτόν τον κόσμο. Ο κόσμος είναι ΔΕΥΤΕΡΕΥΟΝ σε σχέση με το «Εγώ». Αυτό το «εγώ» είμαι ο συγγραφέας του κόσμου, ο δημιουργός του. Το «εγώ» δεν έχει λόγο. Δημιουργεί τα πάντα από το Void χωρίς να καταβάλλει καμία προσπάθεια σε αυτό. Το να είσαι στον κόσμο και όχι αυτού του κόσμου είναι αυτό που είσαι.
Δημιουργώ τα πάντα χωρίς να δένομαι με τίποτα, γιατί είμαι ένα με όλα. Αυτό που είναι προσκολλημένο σε κάτι, κολλημένο σε κάποιο θραύσμα, χάνει την ακεραιότητα της εικόνας. Και θεωρεί τον εαυτό του πιασμένο στην παγίδα του περιορισμού. Όντας ουσιαστικά Ελευθερία, προέρχεται από το γεγονός ότι είναι δέσμια σε κάτι. Παράδοξο. Τί μπορεί να γίνει? Τίποτα…

ανείπωτο μυστήριο
Η ατομικότητα είναι μια σπίθα του Θεού, ένα σημείο στο χώρο της Σιωπής, της Βασιλείας του Θεού, στην Ενότητα. Στην αρχή υπήρχε ο Λόγος... Αυτή η ΛΕΞΗ βγήκε από την ουσία. Αυτό είναι ένα κόλπο του One. Δεν υπήρχε Αρχή, όπως δεν θα υπάρξει και Τέλος. Αυτό είναι το μονοπάτι της συνειδητοποίησης της αληθινής σας φύσης, το μονοπάτι που δεν υπάρχει. Η διαδρομή είναι δυνατή μόνο αν υπάρχουν δύο σημεία, αλλά το σημείο είναι Ένα. Και αυτό το σημείο είσαι εσύ. Και τότε η Σπίθα του Θεού εξαφανίζεται στο φως της αγάπης, ή μάλλον γίνεται αυτό το άσβεστο φως, που λάμπει στο Σκοτάδι της άγνοιας, που δεν υπάρχει.
Όπου υπάρχει φως, δεν υπάρχει σκοτάδι. Αλλά αυτό το φως ξεπερνά αυτή τη δυαδικότητα παρουσία-απουσία κάτι. Αυτό το ανέκφραστο φως βρίσκεται σε όλα και παντού, παραμένοντας ουσιαστικά τίποτα και πουθενά.
Πώς μπορεί το τίποτα να είναι τα πάντα ταυτόχρονα; Αυτό το μυστήριο, ακατανόητο στο μυαλό, αποκαλύπτεται στην καρδιά του Ενός, γιατί δεν έχει κρυφτεί ποτέ πουθενά.

Τρέχων Μάρτυρας
Δεν είμαι στη Σιωπή, είναι η ίδια η Σιωπή. Για να βρείτε τον Εαυτό, πρέπει να αφήσετε το μυαλό ήσυχο. Δεν χρειάζεται να κάνετε τίποτα για αυτό. Η προσοχή από τη σκέψη των νεφών ως αντικειμένων περνά στην κατάσταση του υποκειμένου στην οποία συμβαίνουν όλα αυτά - στον Ουρανό, ως ζωντανό ον. Αλλά ποιος γνωρίζει αυτόν τον Παράδεισο; Η επίγνωση του συνειδητοποιημένου εξαλείφει την άγνοια. Είμαι ενεργός μάρτυρας. Είναι έξω από το φαινόμενο, είναι στην ουσία του φαινομένου, δηλ. δημιουργός και στοχαστής σε ένα άτομο ταυτόχρονα.

Η επίγνωση είναι ζωογόνος
Αν υπάρχει κάποια αλλαγή μέσα σου, αυτή προέρχεται από επίγνωση, αλλά όχι από προσπάθεια. Αν υπάρχει προσπάθεια, τότε υπάρχει και εγώ. Η συνειδητοποίηση δεν μπορεί να ασκηθεί. Γιατί η επίγνωση δεν κάνει τίποτα. Παρόλα αυτά, η ίδια η διαδικασία της επίγνωσης ζωντανεύει ό,τι αγγίζει.

Η ερήμωση είναι δώρο από τον Παράδεισο
Όπου υπάρχει κενό, εκεί κατοικεί ο Θεός.
Προσπαθήστε να μην κρατάτε τίποτα. Άδειασε το μυαλό σου. Μπορείς να πετάξεις τα πάντα από το μυαλό σου. Αλλά το εμπόδιο παραμένει η σκέψη του «εγώ». Η σκέψη της αυτοκυριότητας, της διαχείρισης του νοικοκυριού σας. Αυτή η μοναδική σκέψη του «εγώ» καταλαμβάνει ολόκληρο τον χώρο και ο Θεός δεν μπορεί να εισέλθει εκεί. Το μέρος είναι απασχολημένο.
Με την εξαφάνιση της προσκόλλησης σε αυτή την τελευταία σκέψη, το «εγώ» εξαφανίζεται. Ο χώρος γίνεται πανομοιότυπος με τον εαυτό του και σε αυτό εκδηλώνεται η φύση του Κενού. Δεν συνδέεται ούτε με τον χώρο ούτε με τον χρόνο. Ανοίγει από μόνο του.
Το άδειασμα συμβαίνει φυσικά, όπως οι κινήσεις του εντέρου. Ένας δάσκαλος του Ζεν απάντησε στην ερώτηση: ΠΩΣ να πετύχεις την καταστροφή; Απάντησε: ΠΩΣ, ΠΩΣ... κάνε και ξέπλυνε το...

Ο ιερός τόπος μερικές φορές είναι άδειος
Λένε: Ένας ιερός τόπος δεν είναι ποτέ άδειος. Στην πραγματικότητα, είναι το αντίστροφο, είναι το κενό που είναι ο τόπος της αγιότητας και του ελέους του Θεού. Όσο ο χώρος καταλαμβάνεται από κάτι, είναι αδύνατο να βάλεις κάτι καινούργιο μέσα του. Το παράδοξο όμως είναι ότι το κενό, η αγιότητα και το έλεος του Θεού είναι πάντα και παντού παρόν. Ανεξάρτητα από το πόσο γεμίζετε τον κενό χώρο, το κενό θα παραμείνει ανεπηρέαστο από τίποτα. Κάθε σημείο στο διάστημα είναι μια ανεξάντλητη πηγή δύναμης, γνώσης και αγάπης.

"Δεν υπάρχει είσοδος για μη εξουσιοδοτημένα άτομα!"
Εισαγάγετε το σημείο εκκίνησης. Το σημείο είναι η πόρτα στο χώρο του Είναι. Σε αυτήν την πόρτα υπάρχει μια οδηγία: "Δεν επιτρέπονται οι ξένοι!" Ένας ξένος είναι πάντα μακριά από τον εαυτό του. Πώς να αποδεχτείς ότι δεν είσαι κανένας και το όνομά σου δεν είναι τίποτα. Πώς να αποδεχτείς τον εαυτό σου όπως είσαι. Εξάλλου, πάντα ήθελα να είμαι κάποιος και, φυσικά, κάθε μέρα γίνεται όλο και καλύτερο. Προσπάθησε να τα αφήσεις όλα, να μείνεις άδεια και να περάσεις από το σημείο μηδέν στον χώρο του Κενού, στο Τίποτα...
Όποιος ήταν Τίποτα θα γίνει τα πάντα!
Υπήρχε κανείς καθόλου;..
Και σε απάντηση - Σιωπή.

συμπέρασμα
Τελικά δεν υπήρχε Τίποτα και ήταν Όλα όσα ήταν και θα είναι για πάντα και πάντα...

P. Ovchinnikov

25 Οκτωβρίου 1974

Όταν τα αντικείμενα σκέψης εξαφανίζονται,

το σκεπτόμενο υποκείμενο επίσης εξαφανίζεται,

όπως όταν το μυαλό εξαφανίζεται -

αντικείμενα εξαφανίζονται.

Τα πράγματα είναι αντικείμενα λόγω του υποκειμένου,

το μυαλό είναι έτσι λόγω των πραγμάτων.

Κατανοήστε τη σχέση μεταξύ αυτών των δύο

και η αρχική πραγματικότητα -

ενότητα του κενού.

Σε αυτό το κενό δύο είναι δυσδιάκριτα -

και το καθένα περιέχει ολόκληρο τον κόσμο.

Αν δεν κάνεις διάκριση

ανάμεσα στο τραχύ και το λεπτό,

δεν θα μπεις στον πειρασμό

προκατάληψη και γνώμη.

Ο κόσμος υπάρχει εξαιτίας σου - εσύ τον δημιουργείς, είσαι ο δημιουργός. Κάθε ον δημιουργεί τον κόσμο γύρω του - εξαρτάται από το μυαλό του. Το μυαλό μπορεί να είναι απατηλό, αλλά είναι δημιουργικό - δημιουργεί όνειρα. Και είναι στο χέρι σας να δημιουργήσετε την κόλαση ή τον παράδεισο.

Αν φύγεις από αυτόν τον κόσμο, δεν μπορείς να τον αφήσεις. Όπου κι αν πάτε, θα δημιουργήσετε ξανά τον ίδιο κόσμο, γιατί ο κόσμος πηγάζει συνεχώς από εσάς, όπως τα φύλλα προέρχονται από ένα δέντρο.

Δεν ζεις στον ίδιο κόσμο, δεν μπορείς να ζήσεις, γιατί δεν έχεις παρόμοια μυαλά. Ακριβώς δίπλα σου, μπορεί κάποιος να ζει στον παράδεισο και εσύ στην κόλαση, αλλά νομίζεις ότι ζεις στον ίδιο κόσμο. Πώς μπορείς να ζεις στον ίδιο κόσμο όταν τα μυαλά είναι διαφορετικά;

Έτσι, το πρώτο πράγμα που πρέπει να καταλάβετε είναι ότι δεν μπορείτε να φύγετε από τον κόσμο αν δεν έχει εξαφανιστεί το μυαλό. Συνδέονται, εξαρτώνται το ένα από το άλλο, δημιουργούν έναν φαύλο κύκλο. Αν υπάρχει μυαλό... Και κάθε μυαλό είναι πάντα ένα ξεχωριστό μυαλό. Όταν ο νους δεν είναι πια ιδιαίτερος, όταν γίνεται νους με κεφαλαίο «U», τότε δεν είναι πια νους, έχει γίνει συνείδηση. Το μυαλό είναι πάντα ένα ιδιαίτερο μυαλό και έχει ένα ιδιαίτερο άρωμα γύρω του - αυτός είναι ο κόσμος σας.

Το μυαλό δημιουργεί τον κόσμο και μετά ο κόσμος δημιουργεί το μυαλό, βοηθά το μυαλό να παραμείνει το ίδιο. Είναι ένας φαύλος κύκλος. Αλλά η πηγή είναι στο μυαλό, ο κόσμος είναι απλώς ένα υποπροϊόν. Το μυαλό είναι ουσιαστικό, ο κόσμος είναι μόνο η σκιά του. Και δεν μπορείς να καταστρέψεις τη σκιά, αλλά όλοι προσπαθούν να την καταστρέψουν.

Αν αυτή η σύζυγος δεν σου ταιριάζει, νομίζεις ότι θα το κάνει η άλλη. Προσπαθείτε να αλλάξετε τον κόσμο, αλλά εσείς οι ίδιοι είστε το ίδιο. Απλώς θα μετατρέψετε τη νέα σύζυγο σε ακριβή επανάληψη της προηγούμενης. Θα δημιουργήσεις ξανά, γιατί η σύζυγος θα είναι απλώς μια οθόνη.

Και θα εκπλαγείτε. Η εμπειρία ανθρώπων που έχουν παντρευτεί πολλές φορές είναι πραγματικά περίεργη. Ένας άντρας που έχει παντρευτεί πολλές φορές συνειδητοποιεί αυτό το γεγονός και ρωτά: «Γιατί σε έναν τόσο τεράστιο κόσμο σκοντάφτω πάντα πάνω στον ίδιο τύπο γυναίκας; Ακόμα και κατά τύχη φαίνεται αδύνατο! Ξανά και ξανά!

Το πρόβλημα δεν είναι με τη γυναίκα - το πρόβλημα είναι με το μυαλό. το μυαλό πάλι έλκεται από τον ίδιο τύπο γυναίκας, δημιουργεί ξανά την ίδια σύνδεση, ξαναβρίσκει το ίδιο χάος και την ίδια κόλαση.

Και το ίδιο συμβαίνει σε ό,τι κάνεις. Πιστεύετε ότι θα ζήσετε ευτυχισμένοι στο παλάτι; Δεν έχεις δίκιο! Ποιος θα μείνει στο παλάτι; Θα ζήσεις εκεί. Αν δεν είσαι χαρούμενος στην καλύβα σου, δεν θα είσαι ευτυχισμένος στο παλάτι. Ποιος θα ζήσει στο παλάτι; Το παλάτι δεν υπάρχει έξω από εσάς.

Αν μπορείς να ζεις ευτυχισμένος σε μια καλύβα, μπορείς να ζεις ευτυχισμένος σε ένα παλάτι, γιατί δημιουργείς γαλήνη γύρω σου. Από την άλλη, όπως σε εκνευρίζει η καλύβα, έτσι και το παλάτι θα σε εκνευρίζει -ακόμα περισσότερο, γιατί είναι μεγάλο πράγμα. Θα γίνει κόλαση, θα είναι το ίδιο: πιο στολισμένη, αλλά η στολισμένη κόλαση δεν είναι παράδεισος. Και ακόμα κι αν σε πετάξουν με το ζόρι στον παράδεισο, θα προσπαθήσεις να βρεις διέξοδο ή να δημιουργήσεις τη δική σου κόλαση εκεί.

Άκουσα για έναν άνθρωπο, έναν σπουδαίο επιχειρηματία, έναν κατασκευαστή ρούχων, που πέθανε και με κάποιο τρόπο, λόγω κάποιου τεχνικού λάθους, πήγε στον παράδεισο. Εκεί συνάντησε τον παλιό του σύντροφο. Ο παλιός σύντροφος ήταν τόσο λυπημένος όσο και στη γη, οπότε ο επιχειρηματίας ρώτησε: «Τι σημαίνει αυτό; Είσαι ήδη δυστυχισμένος στον παράδεισο;

Ο σύντροφος είπε: «Είναι υπέροχα εδώ, αλλά εγώ προσωπικά προτιμώ το Μαϊάμι».

Και το δεύτερο, λίγες μέρες αργότερα, κατέληξε επίσης σε παρόμοιο συμπέρασμα. Έγιναν ξανά συνεργάτες εκεί και ήθελαν να ανοίξουν μια εταιρεία ρούχων.

Το ίδιο συμβαίνει όπου κι αν πάτε, γιατί είστε ο κόσμος. Δημιουργείτε τον κόσμο γύρω σας και μετά ο κόσμος βοηθά το μυαλό που τον δημιούργησε. Ο γιος βοηθάει τον πατέρα, ο γιος τη μητέρα, η σκιά σου βοηθάει την ουσία. Τότε το μυαλό γίνεται ακόμα πιο δυνατό και δημιουργείς πάλι τον ίδιο κόσμο σύμφωνα με το ίδιο μοτίβο. Από πού να ξεκινήσετε τη μεταμόρφωση; Πώς να αλλάξεις?

Αν κοιτάξετε, η πρώτη σας ματιά θα σας πει ότι πρέπει να αλλάξετε τον κόσμο, γιατί είναι τόσο φανερό γύρω σας. Αλλαξέ το! Και αυτό είναι που κάνεις για πολλές ζωές: αλλάζεις συνεχώς τον κόσμο, αλλάζεις αυτό και εκείνο, αλλάζεις σπίτια, σώματα, συζύγους, συζύγους, φίλους - αλλάζεις, αλλά ποτέ δεν κοιτάς προσεκτικά το γεγονός ότι έμεινες ο ίδιος. Πώς μπορείτε να αλλάξετε τον κόσμο;

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο μια ψεύτικη παράδοση απάρνησης έχει εμφανιστεί σε όλο τον κόσμο: να φεύγεις από το σπίτι και να πηγαίνεις σε ένα μοναστήρι. αποδράστε από το παζάρι και πηγαίνετε στα Ιμαλάια. τρέξε μακριά από τον κόσμο. Μπορείτε εύκολα να πάτε στα Ιμαλάια, αλλά πώς μπορείτε να ξεφύγετε από τον εαυτό σας; Θα δημιουργήσετε τον ίδιο κόσμο εκεί - το ίδιο! Μπορεί να είναι ένας κόσμος μινιατούρας, μπορεί να μην είναι τόσο τεράστιος, αλλά θα κάνετε το ίδιο πράγμα. Είστε το ίδιο - πώς μπορείτε να κάνετε οτιδήποτε άλλο;

Η βαθύτερη επίγνωση θα σας αποκαλύψει ότι αν αλλάξετε γνώμη, τότε αλλάζει και ο κόσμος. Τότε όπου κι αν βρίσκεστε, ένας άλλος κόσμος ανοίγεται. Πηγαίνετε βαθύτερα και τότε θα καταλάβετε ότι αν θέλετε πραγματικά να είστε έξω από τον κόσμο που σας περιβάλλει, τότε πρέπει να αφήσετε το μυαλό σας, γιατί όσο όμορφος κι αν είναι ο κόσμος, αργά ή γρήγορα θα γίνει βάρος και θα πάρετε με έχει κουράσει.

Ακόμα κι αν είναι ο παράδεισος, θα αρχίσεις να ψάχνεις την κόλαση, γιατί το μυαλό πρέπει να αλλάξει. Δεν μπορεί να ζήσει στο αιώνιο, δεν μπορεί να ζήσει στο αμετάβλητο, γιατί λαχταρά νέες περιέργειες, νέους ενθουσιασμούς. Είναι αδύνατον ο νους να σταματήσει τον χρόνο, να παραμείνει άχρονος.

Γι' αυτό το μυαλό δεν μπορεί να ζήσει εδώ και τώρα, γιατί δεν είναι μέρος του χρόνου - δεν αλλάζει ποτέ, είναι αμετάβλητο. Μπορείτε να πείτε ότι είναι αμετάβλητο - είναι αιώνιο. Απλώς είναι αυτό που είναι. Δεν συμβαίνει τίποτα εκεί - είναι άδειο.

Ο Βούδας την ονόμασε Sunyata,εντελώς άδειο - τίποτα δεν συμβαίνει εκεί, κανείς δεν έρχεται, κανείς δεν φεύγει. Δεν υπάρχει κανείς εκεί, γιατί αν υπάρχει κάποιος, τότε θα συμβεί αυτό ή εκείνο. Το μυαλό δεν μπορεί να ζήσει στο αιώνιο τώρα. Το μυαλό θέλει αλλαγή και συνεχίζει να ελπίζει - συνεχίζει να ελπίζει ενάντια σε όλα: η όλη κατάσταση είναι απελπιστική, αλλά το μυαλό συνεχίζει να ελπίζει.

Ακουσα...

Ο Μουλά Νασρεντίν έμεινε άνεργος για πολλά πολλά χρόνια, γιατί ήθελε να γίνει ηθοποιός, αλλά δεν είχε ταλέντο. Αλλά κάθε μέρα πήγαινε έγκαιρα στον ατζέντη του. Χτύπησε την πόρτα με ελπίδα, μπήκε στο γραφείο και ρώτησε: «Συνέβη κάτι; Είμαι εγγεγραμμένος κάπου;

Ο ατζέντης έλεγε πάντα το ίδιο πράγμα: «Δεν μπορώ να κάνω τίποτα, δεν υπάρχει περίπτωση».

Πέρασαν μέρες, εβδομάδες και χρόνια και το χτύπημα του μουλά έγινε γνωστό. Ανεξάρτητα από την εποχή, ανεξάρτητα από τον καιρό, καλό ή κακό, ο ατζέντης ήταν σίγουρος για ένα πράγμα: ο μουλάς θα ερχόταν. Και ρώτησε ξανά με ελπίδα, και ο πράκτορας είπε ξανά το ίδιο πράγμα: «Νασρεντίν, δεν μπορώ να κάνω τίποτα, δεν υπάρχει καμία πιθανότητα».

Τότε μια μέρα ακούστηκε ένα άλλο χτύπημα, λίγο λυπημένο, και όταν μπήκε ο μουλάς, ο πράκτορας έμεινε έκπληκτος, ήταν τόσο λυπημένος. Ο Mulla είπε: «Άκου, μην με γράψεις πουθενά για δύο εβδομάδες, γιατί θα πάω διακοπές».

Έτσι λειτουργεί το μυαλό: συνεχίζει να ελπίζει - όχι για πολλά χρόνια, αλλά για πολλές ζωές! Χτυπάτε την ίδια πόρτα με την ίδια ερώτηση και επιθυμία - και υπάρχει πάντα ένα «Όχι». Τι πέρασε από το μυαλό σου εκτός από αυτά τα «Όχι;»

Ναι ποτέ δεν έρχεται με αυτόν τον τρόπο, δεν μπορεί να έρθει. Το μυαλό είναι μια μάταιη προσπάθεια, είναι σαν έρημος - τίποτα δεν φυτρώνει πάνω του. Τίποτα δεν μπορεί να μεγαλώσει, αλλά συνεχίζει να ελπίζει. Ακόμα και η έρημος ονειρεύεται και ονειρεύεται όμορφους κήπους, ποτάμια που ρέουν, ρυάκια και καταρράκτες. Ακόμα και η έρημος ονειρεύεται - και αυτά είναι όνειρα του μυαλού.

Ένα άτομο πρέπει να είναι σε εγρήγορση. Δεν χρειάζεται πλέον να χάνουμε χρόνο, δεν χρειάζεται να χτυπάμε την πόρτα του πράκτορα. Έχετε ζήσει αρκετά σοφά - δεν έχετε καταφέρει τίποτα μέσω αυτού. Δεν είναι αυτή η κατάλληλη στιγμή για να είστε σε εγρήγορση και συνείδηση;

Φυσικά, έχεις συσσωρεύσει πολλές δυστυχίες και πολλές κολάσεις, αλλά αν τις πεις επιτεύγματα, σπουδαία. Έχεις μαζέψει πολλές ανησυχίες, απογοητεύσεις και όπου κι αν κινηθείς με σύνεση κάτι δεν πάει καλά.

Ο γιος του Μουλά Νασρεντίν πήγε σχολείο. Η δασκάλα μιλούσε για τη γεωγραφία, δίδασκε και εξήγησε για το σχήμα της Γης. Στη συνέχεια ρώτησε τον γιο του Μουλά Νασρουντίν, "Ποιο είναι το σχήμα της Γης;"

Εκείνος παρέμεινε σιωπηλός, οπότε για να τον παρακινήσει να απαντήσει, ρώτησε: «Είναι επίπεδη;»

Ο γιος απάντησε: «Όχι».

Έγινε αισιόδοξη και είπε: «Τότε είναι μια στρογγυλή μπάλα;»

Ο γιος του Νασρουντίν απάντησε: «Όχι».

Τότε ξαφνιάστηκε. Είπε, «Υπάρχουν δύο πιθανότητες: είτε να είναι επίπεδο είτε να είναι στρογγυλό και να πεις όχι και στις δύο περιπτώσεις. Ποια είναι η εικασία σας;

Ο γιος απάντησε: «Ο μπαμπάς μου είπε ότι ήταν στραβή!»

Όλα είναι στραβά για το μυαλό? όχι γιατί όλα είναι στραβά, αλλά γιατί έτσι φαίνεται το μυαλό. Ό,τι γίνεται αντιληπτό μέσα από το μυαλό γίνεται στραβό. Με τον ίδιο τρόπο, όταν βάζετε ένα ίσιο πράγμα, ένα ίσιο ραβδί, μέσα στο νερό, ξαφνικά βλέπετε ότι το υδάτινο μέσο έχει κάνει κάτι - δεν είναι πια ίσιο. Το βγάζεις από το νερό - είναι πάλι ίσιο. Βάλτε το ξανά στο νερό...

Και ξέρεις ότι το ραβδί παραμένει ίσιο ακόμα και στο νερό, αλλά τα μάτια σου εξακολουθούν να σου λένε ότι δεν είναι ίσιο. Μπορείς να το βγάλεις και να το βάλεις κάτω εκατό φορές. Ακόμα κι αν ξέρετε καλά ότι το ξυλάκι παραμένει ίσιο, το υδάτινο περιβάλλον πάλι σας δίνει την εσφαλμένη εντύπωση ότι το ξυλάκι δεν είναι ίσιο.

Έχεις μάθει πολλές πολλές φορές ότι η ατυχία δημιουργείται από το μυαλό, αλλά πάλι γίνεσαι θύμα. Το μυαλό δημιουργεί δυστυχία. Δεν είναι σε θέση να δημιουργήσει κάτι άλλο, γιατί δεν μπορεί να αντιμετωπίσει την πραγματικότητα - μπορεί μόνο να ονειρεύεται, αυτή είναι η μόνη ικανότητα του νου. Μπορεί μόνο να ονειρεύεται, και τα όνειρα δεν μπορούν να ικανοποιηθούν, γιατί όποτε έρχονται μπροστά στην πραγματικότητα, γκρεμίζονται.

Ζεις σε ένα γυάλινο σπίτι δεν μπορείς να αντιμετωπίσεις την πραγματικότητα. Κάθε φορά που έρχεται η πραγματικότητα, το σπίτι σας σπάει και πολλά σπίτια στα οποία έχετε ζήσει έχουν σπάσει. Κουβαλάς στο μυαλό σου τα ερείπιά τους, τη μελαγχολία που είναι το αποτέλεσμα. Και σε έκανε θυμό, οξύθυμο.

Δοκιμάστε ένα και θα διαπιστώσετε ότι είναι πικρό. Και άλλοι έχουν την ίδια αίσθηση από σένα - όλοι είναι πικραμένοι. Έλα πιο κοντά και όλα γίνονται πικρά. μείνετε σε απόσταση και όλα φαίνονται υπέροχα. Αλλά έλα πιο κοντά και όλα γίνονται πικρά, γιατί όταν πλησιάζεις τα μυαλά διαπερνούν το ένα το άλλο και όλα γίνονται στραβά - τότε τίποτα δεν είναι ίσιο.

Αυτό πρέπει να γίνει αντιληπτό ως εμπειρία σας, όχι ως θεωρία - δική μου ή της Sosana. Ο Sosan δεν μπορεί να βοηθήσει, και δεν μπορώ - πρέπει να γίνει ένα φαινόμενο που βιώνεις εσύ ο ίδιος. Μόλις βιωθεί, γίνεται Αλήθεια, και τότε πολλά πράγματα αρχίζουν να αλλάζουν - τότε αφήνετε το μυαλό σας.

Και όταν το μυαλό πέσει, όλοι οι κόσμοι εξαφανίζονται. όταν το μυαλό πέφτει, τα αντικείμενα εξαφανίζονται - τότε δεν είναι πια αντικείμενα. Τότε δεν ξέρεις πού τελειώνεις και πού αρχίζουν τα πράγματα: τότε δεν υπάρχουν όρια - τα όρια εξαφανίζονται.

Στην αρχή νιώθεις σαν να έχουν γίνει όλα θολά, αλλά σιγά σιγά καταλαβαίνεις ένα νέο φαινόμενο που προέρχεται από έλλειψη μυαλού. Μετά υπάρχουν αστέρια, αλλά είναι μέρος σου, δεν είναι πια αντικείμενα. Υπάρχουν λουλούδια και δέντρα, αλλά ανθίζουν μέσα σου, όχι έξω. Τότε ζεις με ενότητα.

Το φράγμα έχει σπάσει - το φράγμα ήταν το μυαλό σου. Τότε, για πρώτη φορά, δεν υπάρχει κόσμος, γιατί ο κόσμος σημαίνει το άθροισμα των αντικειμένων. Για πρώτη φορά υπάρχει ένα σύμπαν, και το σύμπαν σημαίνει ένα. Θυμηθείτε τη λέξη "uni". Δεν έχεις δικαίωμα να το λες σύμπαν, σύμπαν. Μην το αποκαλείτε «σύμπαν» - για εσάς είναι ένα «πολύσύμπαν», πολλοί κόσμοι, όχι μόνο ένας - δεν έχει γίνει ακόμη ένας. Αλλά όταν το μυαλό πέφτει μακριά, οι κόσμοι εξαφανίζονται.

Δεν υπάρχουν αντικείμενα: τα όρια αναμειγνύονται και συναντιούνται - το δέντρο γίνεται βράχος, ο βράχος γίνεται ήλιος, ο ήλιος γίνεται αστέρι, το αστέρι γίνεται η γυναίκα που αγαπάς, και όλα συναντώνται και αναμειγνύονται μεταξύ τους. Και δεν είσαι εκεί χωριστά. Είστε σε αυτό, πάλλοντας από την ίδια την καρδιά. Τότε αυτό είναι το σύμπαν.

Το μυαλό πέφτει μακριά, τα αντικείμενα εξαφανίζονται - η πηγή των ονείρων έχει εξαφανιστεί. Τι έκανες; Προσπάθησες να αποκτήσεις ένα καλύτερο όνειρο και, φυσικά, μάταια. Όλη η προσπάθεια του μυαλού είναι να αποκτήσει ένα καλύτερο όνειρο, αλλά μη νομίζεις ότι το μυαλό μπορεί να σου δώσει ένα καλύτερο όνειρο. Ένα όνειρο είναι ένα όνειρο. Ακόμα και το καλύτερο, δεν θα είναι ικανοποιητικό - δεν μπορεί να σας δώσει βαθιά ικανοποίηση. Ένα όνειρο είναι ένα όνειρο.

Εάν αισθάνεστε διψασμένοι, χρειάζεστε πραγματικό νερό, όχι νερό των ονείρων.

Αν πεινάς, χρειάζεσαι αληθινό υλικό ψωμί, όχι ονειρεμένο ψωμί. Για λίγα λεπτά μπορεί να είστε σε θέση να εξαπατήσετε τον εαυτό σας, αλλά για πόσο;

Αυτό συμβαίνει κάθε βράδυ: πεινάς και το μυαλό σου δημιουργεί ένα όνειρο ότι τρως - τρως λιχουδιές. Για λίγα λεπτά είναι καλό, έστω και για λίγες ώρες είναι καλό, αλλά για πόσο; Μπορείς να μείνεις σε αυτό το όνειρο για πάντα;

Σε βοηθά να κοιμηθείς - δεν ξυπνάς. Διαφορετικά, η πείνα θα σας ξυπνήσει και θα πρέπει να σηκωθείτε και να πάτε να φάτε. Αυτό βοηθά: μπορείτε να συνεχίσετε να κοιμάστε, νιώθοντας ότι τρώτε - δεν χρειάζεται να πάτε πουθενά. Αλλά το πρωί θα ξέρεις ότι το μυαλό σου σε έχει εξαπατήσει.

Όλη σου η ζωή είναι σαν ένα όνειρο και αντικαθιστάς την πραγματικότητα με αντικείμενα ονείρου. Κάθε μέρα, λοιπόν, όλα γκρεμίζονται, κάθε μέρα βρίσκεσαι αντιμέτωπος με την πραγματικότητα, γιατί η πραγματικότητα συνεχίζει να ξεσπάει από εδώ και από εκεί - δεν μπορείς να της ξεφύγεις. Ένα όνειρο είναι ένα πολύ εύθραυστο πράγμα: η πραγματικότητα συνεχίζει να το χτυπά και να το σπάει.

Και αυτό είναι καλό: για το καλό σας, η πραγματικότητα καταστρέφει τα όνειρά σας, τα σπάει σε κομμάτια. Αλλά αρχίζεις να μαζεύεις ξανά αυτά τα κομμάτια και να δημιουργείς νέα όνειρα. Εγκατέλειψέ το! Το έχετε ήδη κάνει αρκετά - και τίποτα δεν έχει επιτευχθεί. Αρκετά με αυτό!

Αν καταλάβετε ότι το όνειρο πρέπει να σταματήσει, ο κόσμος των αντικειμένων εξαφανίζεται: θα υπάρχει κόσμος, αλλά όχι των αντικειμένων. Τότε όλα γίνονται ζωντανά, όλα γίνονται υποκειμενικά.

Αυτό είναι το νόημα της ρήσης των θρησκευόμενων που λένε ότι όλα είναι Θεός. Τι λένε; Ο Θεός είναι απλώς μια μεταφορά. Δεν υπάρχει κανένας που θα καθόταν κάπου στον ουρανό, θα ελέγχει, θα διαχειρίζεται, θα εφεύρει. Ο Θεός είναι απλώς μια μεταφορά. Η μεταφορά είναι ότι τα πράγματα στον κόσμο δεν είναι αντικείμενα, είναι πρόσωπα. Κατά βάθος είναι υποκειμενικοί. Όλα είναι ζωντανά και παλλόμενα, και αυτός ο παλμός δεν είναι μια μερική διαδικασία - αυτός ο παλμός είναι ο παλμός του Όλου.

Φυσικά, νιώθεις τον χτύπο της καρδιάς, στην καρδιά, κοντά στην καρδιά. Αλλά αν νομίζετε ότι ο χτύπος είναι μόνο στην καρδιά, τότε κάνετε λάθος - ολόκληρο το σώμα πάλλεται. Η καρδιά είναι μόνο ένας δείκτης, ολόκληρο το σώμα πάλλεται. Γι' αυτό όταν η καρδιά σταματά, το σώμα είναι νεκρό. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν η καρδιά που πάλλονταν, αλλά ολόκληρο το σώμα πάλλονταν μέσα από την καρδιά - η καρδιά ήταν μόνο ένας δείκτης.

Παλλίζεις, αλλά το όλο πάλλεται μέσα σου - είσαι απλώς ένας δείκτης, η καρδιά. Το σύμπαν πάλλεται και χτυπά μέσα σου. Δεν υπάρχεις εσύ - υπάρχει το σύμπαν.

Και το σύμπαν δεν είναι ένα άθροισμα αντικειμένων - είναι υποκειμενικότητα. Υπάρχει ως άνθρωπος, είναι ζωντανή, συνειδητή. Αυτή δεν είναι μια μηχανική οργάνωση - είναι μια οργανική ενότητα.

Τώρα προσπαθήστε να καταλάβετε τα λόγια του Sosan:

Όταν εξαφανίζονται τα αντικείμενα σκέψης, εξαφανίζεται και το σκεπτόμενο υποκείμενο, όπως όταν εξαφανίζεται ο νους, τα αντικείμενα εξαφανίζονται. Τα πράγματα είναι αντικείμενα λόγω του υποκειμένου, ο νους είναι τέτοιος λόγω των πραγμάτων.

Τα πράγματα γύρω σας υπάρχουν εξαιτίας σας - τα ελκύετε. Αν νιώθεις κόλαση γύρω σου, τότε είσαι εσύ που την προσέλκυσες. Μην θυμώσεις μαζί του και μην αρχίσεις να τον τσακώνεσαι: είναι άχρηστο. Προσελκύσατε, προσκαλέσατε, τα καταφέρατε και τώρα οι επιθυμίες σας ικανοποιούνται - ό,τι χρειάζεστε είναι γύρω σας. Και μετά αρχίζεις να τσακώνεσαι και να θυμώνεις – γιατί τα κατάφερες!

Να θυμάστε πάντα ότι όλα όσα συμβαίνουν γύρω σας έχουν τις ρίζες τους στο μυαλό - το μυαλό είναι πάντα η αιτία. Είναι προβολέας, και έξω υπάρχουν μόνο οθόνες - προβάλλετε τον εαυτό σας. Αν νιώθεις ότι είναι άσχημο, τότε είναι το μυαλό. Αν νιώθετε ότι όλα όσα προέρχονται από το μυαλό είναι σαν κόλαση και εφιάλτης, τότε αφήστε το μυαλό. Εργαστείτε έξυπνα - μην εργάζεστε με την οθόνη, μην τη χρωματίζετε ή την αλλάζετε. Δούλεψε έξυπνα.

Αλλά υπάρχει ένα πρόβλημα, επειδή νομίζεις ότι είσαι το μυαλό, τότε πώς μπορείς να το ρίξεις; Γιατί νιώθεις ότι μπορείς να τα πετάξεις όλα, να τα αλλάξεις όλα, να τα ξαναβάψεις όλα, να τα στολίσεις, να τα αναδιοργανώσεις, αλλά πώς μπορείς να πεταχτείς; Αυτή είναι η ρίζα όλων των προβλημάτων. Δεν είσαι το μυαλό, είσαι έξω από το μυαλό. Έχετε γίνει πανομοιότυποι, αυτό είναι σίγουρο, αλλά δεν είστε το μυαλό.

Και αυτός είναι ο σκοπός του διαλογισμού: να σας δώσει μια μικρή ματιά ότι δεν είστε το μυαλό. Ακόμα κι αν το μυαλό σταματήσει, είσαι ακόμα εκεί. Αντίθετα, είστε περισσότεροι - ξεχειλίζετε από ύπαρξη. Όταν το μυαλό σταματάει, είναι σαν να έχει σταματήσει να λειτουργεί η αποχέτευση που σε έβγαζε συνεχώς. Ξαφνικά γεμίζεις ενέργεια. Νιώθεις μεγαλύτερος!

Ακόμα κι αν για μια στιγμή συνειδητοποιήσετε ότι δεν υπάρχει μυαλό, αλλά «Είμαι επτά», έχετε φτάσει στον βαθύ πυρήνα της Αλήθειας. Τότε θα είναι εύκολο να αφήσετε το μυαλό σας. Δεν είσαι το μυαλό, αλλιώς πώς μπορείς να ρίξεις τον εαυτό σου; Πρώτα πρέπει να πέσει η ταύτιση, μετά μπορεί να πέσει το μυαλό.

Η όλη μέθοδος του Γκουρτζίεφ είναι πώς να γίνεις μη ταυτοποιημένος. Την επόμενη φορά που θα έρθει μια επιθυμία, δες την. Πείτε μέσα σας, «Εντάξει, θα παρακολουθήσω αυτό το μυαλό να κινείται». Και θα νιώσεις την απόσταση - τον κοιτάς. Ποιος είναι αυτός ο θεατής, αυτός ο παρατηρητής; Και η επιθυμία κινείται και δημιουργεί όνειρα.

Μερικές φορές μπορείς να ξεχάσεις, μερικές φορές μπορείς να γίνεις ένα με την επιθυμία. Συγκεντρωθείτε ξανά, κοιτάξτε ξανά την επιθυμία - η επιθυμία κινείται από μόνη της. Είναι σαν να μπήκε ένα σύννεφο: μια σκέψη υψώθηκε στον ουρανό της ύπαρξής σου. Απλά κοίτα την, πρόσεχέ την. Και να θυμάσαι: αν μπορείς να μην ταυτιστείς έστω και για ένα κλάσμα του δευτερολέπτου - η επιθυμία είναι εκεί, και είσαι εδώ, και υπάρχει μια απόσταση - τότε ξαφνικά εμφανίζεται φώτιση, το φως έρχεται σε σένα.

Τώρα ξέρετε ότι το μυαλό λειτουργεί μόνο του - είναι ένας μηχανισμός και μπορείτε να τον ρίξετε. Δεν χρειάζεται να το χρησιμοποιήσετε, μπορείτε να το χρησιμοποιήσετε - είστε κύριος, όχι σκλάβος. Ο μηχανισμός μπήκε στη θέση του, δεν είναι πια ο κύριος. Τότε είναι δυνατή η απόρριψη. Όταν διαφέρεις από αυτό, μόνο τότε είναι δυνατή η απόρριψη.

Ο διαλογισμός, η μαρτυρία, το να κάθεσαι σιωπηλά και να κοιτάς το μυαλό θα βοηθήσει πολύ. Όχι βία - απλώς κάθεσαι και κοιτάζεις. Μην κάνετε πολλά - απλά παρακολουθήστε τα πουλιά που πετούν στον ουρανό. Απλώς ξαπλώστε στο έδαφος και παρακολουθήστε χωρίς να κάνετε τίποτα, δεν έχει σημασία: το πού πετούν δεν σας αφορά - πετάνε μόνοι τους.

Θυμηθείτε: οι σκέψεις είναι επίσης σαν τα πουλιά - κινούνται από μόνες τους. Μερικές φορές συμβαίνει να μπαίνουν στον ουρανό σας σκέψεις από τους ανθρώπους γύρω σας. μερικές φορές οι σκέψεις σου μπαίνουν στον παράδεισο τους. Γι' αυτό μερικές φορές νιώθεις ότι με κάποιο άτομο θλίβεσαι ξαφνικά. με κάποιον άλλο ξαφνικά νιώθεις γεμάτος ενέργεια, χαρά και ευτυχία. Το να κοιτάς κάποιον, να είσαι κοντά του, αλλάζει κάτι στη διάθεσή σου.

Αυτό συμβαίνει ακόμη και κατά τόπους: μπαίνεις στο σπίτι και ξαφνικά σου επιτίθεται η απελπισία. Πας σε άλλο σπίτι και ξαφνικά νιώθεις ανάλαφρος, σαν να είχες φτερά: μπορείς να πετάξεις, είσαι άβαρος. Μπαίνεις σε ένα πλήθος και δεν είσαι πια ο εαυτός σου - κάτι έχει αλλάξει. Μπαίνεις σε άλλο πλήθος - κάτι έχει αλλάξει ξανά.

Αυτή είναι η βάση satsanga:να είμαι με τον Δάσκαλο που δεν έχει σκέψεις. Απλώς να είσαι μαζί του και κάποια μέρα η μη σκέψη του, το μη μυαλό του θα σου χτυπήσει την πόρτα. Κάποια στιγμή -δεν μπορεί να ελεγχθεί- απλά πρέπει να περιμένεις, απλά πρέπει να προσευχηθείς, να περιμένεις και να παρακολουθείς. Δεν μπορεί να αναγκαστεί, γιατί δεν είναι σκέψη. Μια σκέψη είναι ένα πράγμα, μπορεί να πεταχτεί πάνω σου. Η μη σκέψη δεν είναι κάτι που δεν μπορεί να εγκαταλειφθεί.

Η σκέψη έχει τη δική της κίνηση και περιστροφή. Κάθε φορά που βρίσκεσαι γύρω από ένα άτομο που έχει πάρα πολλές σκέψεις, σε γεμίζει με τις σκέψεις του. Θα αδειάσει το μυαλό του μέσα σου απλά με το να είναι κοντά σου. αν μιλάει ή όχι δεν έχει σημασία. Σκέψεις, σαν σπίθες, ξεχύνονται συνεχώς από το κεφάλι του γύρω - τις πιάνεις.

Και μερικές φορές συνειδητοποιείς ακόμη και ότι δεν είναι η σκέψη σου, αλλά όταν έρχεται, γεμίζεις με αυτήν, ταυτίζεσαι ακόμα και με αυτήν. Δεν είναι ο θυμός σου: κάποιος άλλος θύμωσε και νιώθεις κάτι μέσα σου. Κάποιος μισούσε - και το μίσος σε χτύπησε. Όλα είναι μεταδοτικά και το μυαλό είναι η πιο μεταδοτική ασθένεια στον κόσμο. Καμία γρίπη δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί της - μολύνει ανθρώπους παντού.

Αν μπορείτε να δείτε, μπορείτε να δείτε ακόμη και σπίθες να πέφτουν από το κεφάλι ενός ανθρώπου. Έχουν διαφορετικά χρώματα. Γι' αυτό τόσοι πολλοί μύστες έχουν συνειδητοποιήσει τις αύρες: γιατί αν έρθει ένας λυπημένος, φέρνει μια θλιβερή αύρα. Μπορείτε να το δείτε αν τα μάτια σας είναι καθαρά. Μπορείτε να δείτε πότε σας πλησιάζει ένας χαρούμενος άνθρωπος. ακόμα κι αν δεν τον δεις -έρχεται από πίσω σου και δεν τον βλέπεις- ξαφνικά νιώθεις ότι κάτι χαρούμενο συμβαίνει γύρω σου.

Οι σκέψεις δεν είναι δικές σας, δεν είστε εσείς. Όταν πεθαίνεις, οι σκέψεις σου σκορπίζονται τριγύρω. Αυτό συμβαίνει: την επόμενη φορά, πηγαίνετε κοντά σε έναν ετοιμοθάνατο και παρακολουθήστε - αυτό από μόνο του είναι μια εμπειρία. Όταν ένας άνθρωπος πεθαίνει, απλά καθίστε και παρακολουθήστε τι συμβαίνει στο μυαλό σας. Θα εκπλαγείτε: σκέψεις που δεν υπήρξαν ποτέ. σκέψεις που είναι άγνωστες σε εσάς. που είναι άγνωστα σε σένα, ξαφνικά άρχισαν να φουσκώνουν μέσα σου.

Ένας άνθρωπος πεθαίνει και σκορπίζει τις σκέψεις του ολόγυρα, όπως ένα δέντρο που πεθαίνει σκορπίζει τους σπόρους του. Είναι σε πανικό. Πριν πεθάνει ένα δέντρο, πρέπει να σκορπίσει τους σπόρους του για να φυτρώσουν άλλα δέντρα. Ποτέ μην πλησιάζετε έναν ετοιμοθάνατο εκτός αν έχετε τις αισθήσεις σας, γιατί τότε ο θάνατος θα σας επηρεάσει. Επιπλέον, μην είστε ποτέ κοντά σε ένα άτομο όπου αισθάνεστε απελπισμένοι, λυπημένοι, αν δεν έχετε τις αισθήσεις σας. Αν έχεις συνείδηση, τότε δεν υπάρχει πρόβλημα - τότε η απόγνωση έρχεται και φεύγει, αλλά ποτέ δεν ταυτίζεσαι μαζί της.

Έχετε νιώσει ποτέ έτσι όταν μπήκατε σε μια εκκλησία; Οι άνθρωποι προσεύχονται και αμέσως νιώθετε διαφορετικά. Τόσοι πολλοί προσεύχονται, ούτε καν πολύ αληθινοί, απλώς μια Κυριακή προσευχή, αλλά παρόλα αυτά το κάνουν, και για λίγες στιγμές ανοίγουν τα παράθυρά τους - αλλάζουν. Η φωτιά σε καταπίνει και νιώθεις μια ξαφνική αλλαγή μέσα σου.

Πρόσεχε. Στη συνέχεια, δείτε πώς μπαίνουν οι σκέψεις στο μυαλό σας και πώς ταυτίζεστε και γίνεστε ένα με αυτές. Και κινούνται τόσο γρήγορα, η ταχύτητά τους είναι τόσο μεγάλη - τελικά, δεν υπάρχει τίποτα πιο γρήγορο από τη σκέψη. Είναι αδύνατο να δημιουργήσεις κάτι πιο γρήγορα από τη σκέψη. Δεν χρειάζεται χρόνος για να πετύχεις τίποτα, πηδάει από το ένα άπειρο στο άλλο, δεν υπάρχει χώρος για αυτό.

Υπάρχουν σκέψεις που κινούνται με μεγάλη ταχύτητα. Λόγω της υψηλής ταχύτητας, δεν μπορείτε να δείτε δύο σκέψεις χωριστά. Καθίστε, κλείστε τα μάτια σας και επιβραδύνετε όλες τις διαδικασίες στο σώμα σας: η αναπνοή επιβραδύνεται, ο παλμός επιβραδύνεται, η αρτηριακή πίεση πέφτει. Επιβραδύνεις τα πάντα και χαλαρώνεις, γιατί αν όλα επιβραδύνουν, πρέπει και οι σκέψεις να επιβραδύνουν - γιατί είναι ένα αχώριστο σύνολο. Όταν όλα είναι αργά, οι σκέψεις πρέπει να επιβραδύνουν.

Αυτός είναι ο λόγος που στον βαθύ ύπνο οι σκέψεις σταματούν: όλα είναι τόσο αργά, και η σκέψη είναι τόσο γρήγορη, που υπάρχει ένα διάλειμμα - η διαδικασία δεν μπορεί να συνεχιστεί. Ο άνθρωπος είναι τόσο αργός και η σκέψη είναι τόσο γρήγορη που δεν μπορούν να συνδεθούν - η σκέψη εξαφανίζεται. Στον βαθύ ύπνο, μόνο για λίγες ώρες, τουλάχιστον δύο ώρες τη νύχτα, η σκέψη σταματά επειδή είστε εντελώς χαλαροί.

Χαλαρώστε και απλώς παρατηρήστε - καθώς η διαδικασία σκέψης επιβραδύνεται, θα μπορείτε να δείτε τα κενά. Υπάρχει ένα διάστημα μεταξύ δύο σκέψεων - σε αυτό το διάστημα υπάρχει συνείδηση. Υπάρχει ένα διάστημα μεταξύ δύο σύννεφων - σε αυτό το διάστημα υπάρχει ένας μπλε ουρανός.

Επιβραδύνετε τις διαδικασίες σκέψης σας και κοιτάξτε τα διαστήματα και δώστε περισσότερη προσοχή στα διαστήματα παρά στα σύννεφα. Στρέψτε την προσοχή σας, αλλάξτε στάση. Μην κοιτάτε τη φιγούρα, κοιτάξτε το φόντο.

Αν βάλω εδώ έναν πίνακα, ένα μεγάλο σχιστόλιθο στο μέγεθος αυτού του τοίχου, και βάλω μια λευκή κουκκίδα πάνω του και σας ρωτήσω τι βλέπετε, υπάρχει ενενήντα εννέα τοις εκατό πιθανότητα να μην δείτε τον πίνακα - θα δείτε μια λευκή κουκκίδα, γιατί βλέπουμε μια φιγούρα, όχι το φόντο. Ένας τόσο μεγάλος πίνακας, αλλά αν σας ρωτήσω τι βλέπετε εκεί, θα πείτε: «Βλέπω ένα μικρό λευκό σημείο». Ένας τόσο μεγάλος πίνακας δεν είναι. ορατή, και μόνο μια μικρή λευκή κηλίδα, σχεδόν αόρατη, είναι ορατή. Γιατί; Επειδή είναι ένα σταθερό σχέδιο του μυαλού να κοιτάζει τη φιγούρα και όχι το φόντο. Κοίτα το σύννεφο, όχι τον ουρανό. κοιτάξτε τη σκέψη, όχι τη συνείδηση.

Αυτή η ρύθμιση πρέπει να αλλάξει. Δώστε περισσότερη προσοχή στο φόντο παρά στη φιγούρα. Θα είστε πιο κοντά στην πραγματικότητα. Στο διαλογισμό αυτό πρέπει να γίνεται συνεχώς. Το μυαλό, από παλιά συνήθεια, θα κοιτάξει τη φιγούρα, και απλά θα μετακινηθείτε ξανά - κοιτάξτε το φόντο.

Είσαι εδώ, εγώ είμαι εδώ. Κοιταζόμαστε με δύο τρόπους. Μπορώ να κοιτάξω το φόντο. Στο βάθος υπάρχουν δέντρα, φυτά, πράσινο, ο ουρανός, το τεράστιο σύμπαν - αυτό είναι το φόντο σας. Ή μπορώ να σε κοιτάξω - είσαι φιγούρα. Αλλά το μυαλό πάντα κοιτάζει τη φιγούρα.

Γι' αυτό συμβαίνει ότι αν πάτε σε ένα άτομο όπως ο Sosan, ο Ιησούς ή ο Βούδας, αισθάνεστε ότι τα μάτια τους δεν σας κοιτάζουν. Είστε απλώς φιγούρες και κοιτάζουν το φόντο. Η εγκατάστασή τους είναι διαφορετική. Μπορεί να νιώσετε ότι τα μάτια τους είναι κρύα επειδή δεν σας προσέχουν.

Είσαι απλά ένα σύννεφο. Όταν φαίνεται ένας άνθρωπος σαν τον Βούδα, είσαι εκεί, αλλά είσαι μόνο ένα μικρό μέρος του παρασκηνίου. Το φόντο είναι τεράστιο και εσύ είσαι απλώς μια τελεία. Θα ήθελες όμως κάποιος να σε κοιτάξει, σε μια μικρή κουκκίδα, σαν να είσαι το σύμπαν, σαν να μην υπάρχει τίποτα πίσω σου.

Η αγάπη του Βούδα φαίνεται ψυχρή. Χρειάζεσαι ένθερμη αγάπη - την ευγενική όταν σε κοιτούν και ξεχνούν το Όλο. Αυτό είναι αδύνατο για τον Βούδα. Έχετε τη θέση σας, αλλά είστε μόνο ένα μικρό σημείο. Ανεξάρτητα από το πόσο όμορφη είσαι, είσαι απλώς μέρος ενός τεράστιου φόντου - και δεν μπορεί να δοθεί πλήρης προσοχή σε σένα.

Γι' αυτό αισθάνεται πολύ πληγωμένος μπροστά στον Βούδα, γιατί το εγώ θέλει όλη την προσοχή: «Κοίταξέ με, είμαι το κέντρο του κόσμου». Αλλά δεν είσαι το κέντρο του κόσμου. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει κέντρο του κόσμου, γιατί ένα κέντρο είναι δυνατό μόνο εάν ο κόσμος είναι περιορισμένος. Αν είναι περιορισμένος κύκλος, τότε είναι δυνατό ένα κέντρο, αλλά δεν είναι περιορισμένος κύκλος.

Είναι παράλογο να σκεφτόμαστε το κέντρο. Δεν υπάρχει κέντρο στον κόσμο, ο κόσμος υπάρχει χωρίς κανένα κέντρο - και είναι όμορφος. Γι' αυτό ο καθένας μπορεί να σκεφτεί: «Είμαι το κέντρο». Αν υπάρχει κέντρο, τότε αυτό είναι αδύνατο.

Αυτός είναι ο λόγος που οι Μουσουλμάνοι και οι Χριστιανοί και οι Εβραίοι δεν θα δεχτούν τις ινδουιστικές δηλώσεις "Είμαι ο έβδομος θεός - Αχάμ Μπραμάσμι».Θα πουν: «Αυτό είναι αίρεση, τι λες; Μόνο ο Θεός είναι το κέντρο. Κανείς άλλος δεν είναι το κέντρο».

Αλλά οι Ινδουιστές υποστηρίζουν παιχνιδιάρικα: «Είμαι ο Θεός», γιατί λένε ότι δεν υπάρχει κέντρο - ή όλοι είναι ένα κέντρο.

Αλλά όταν ζητάς να είναι όλη η προσοχή σε σένα, αυτό είναι το μυαλό - η παλιά συνήθεια του νου να μην κοιτάζει το φόντο, αλλά να κοιτάζει μόνο τη φιγούρα.

Στο διαλογισμό πρέπει να κινείστε από σχήμα σε έδαφος, από αστέρια σε ουρανό. Όσο περισσότερο συμβαίνει αυτή η κίνηση, τόσο περισσότερο θα νιώθετε ότι δεν είστε το μυαλό, τόσο περισσότερο θα αισθάνεστε ότι μπορεί να πέσει εύκολα.

Είναι σαν να πετάς ρούχα. Το έραψες τόσο σφιχτά που μοιάζει σαν δέρμα. Δεν είναι έτσι, είναι ακριβώς όπως τα ρούχα - μπορείς να τα βγάλεις εύκολα. Πρέπει όμως να καταλάβεις ότι είσαι υπόβαθρο, όχι φιγούρα. Και όταν αυτό το μυαλό πέφτει μακριά, λέει ο Sosan, τότε ο αντικειμενικός κόσμος απλά εξαφανίζεται.

Τι εννοεί αυτός? Μήπως εννοεί ότι αν είσαι σε βαθύ διαλογισμό, αν έχεις φτάσει στο στόχο, χωρίς μυαλό, τότε αυτά τα δέντρα θα λιώσουν, θα εξαφανιστούν; Τότε αυτό το σπίτι δεν θα υπάρχει πια; Τότε δεν θα κάθεσαι εδώ; Αν τα καταφέρω, θα εξαφανιστεί αυτή η καρέκλα στην οποία κάθομαι;

Οχι. Το αντικείμενο εξαφανίζεται ως αντικείμενο: όχι αυτή η καρέκλα, όχι αυτό το δέντρο - θα παραμείνουν, αλλά δεν θα περιορίζονται πια. Τώρα δεν έχουν όρια. Τότε αυτή η καρέκλα συναντά τον ήλιο και τον ουρανό, τότε η φιγούρα και το έδαφος γίνονται ένα. Δεν υπάρχει καμία φιγούρα ξεχωριστή από το φόντο - η ατομικότητά τους χάνεται. Δεν είναι πλέον αντικείμενα γιατί δεν είσαι πια το υποκείμενο.

Ο Κρισναμούρτι λέει κάτι πολύ όμορφο: ότι στον βαθύ διαλογισμό ο παρατηρητής γίνεται ο παρατηρούμενος. Αυτό είναι αλήθεια, αλλά θα σας φανεί παράλογο. Αν κοιτάξεις ένα λουλούδι, ο Κρισναμούρτι εννοεί ότι γίνεσαι το λουλούδι; Τότε πώς θα επιστρέψεις σπίτι; Και κάποιος μπορεί να σας αναστατώσει - και θα βρεθείτε σε μπελάδες.

«Ο παρατηρητής γίνεται παρατηρούμενος». Αυτό σημαίνει ότι γίνεσαι λουλούδι; Όχι, αλλά και πάλι, κατά μία έννοια, ναι. Δεν γίνεσαι λουλούδι με την έννοια ότι μπορεί να σε μαδήσουν, ότι μπορεί να σε πάρει κάποιος, ότι δεν είσαι πια άνθρωπος. Όχι, όχι με αυτή την έννοια. Αλλά όταν δεν υπάρχει μυαλό, δεν υπάρχει όριο για σένα που σε χωρίζει από το λουλούδι. κανένα σύνορο για το λουλούδι που το χωρίζει από σένα. Γίνατε και οι δύο υποκειμενική δεξαμενή, διαλύσατε και συναντηθήκατε. Παραμένεις ο εαυτός σου, το λουλούδι παραμένει λουλούδι, κανείς δεν μπορεί να σε μαδήσει κατά λάθος, αλλά υπάρχει διάλυση.

Στη ζωή σου αυτό συμβαίνει μερικές φορές μόνο για λίγες στιγμές όταν αγαπάς έναν άνθρωπο. Αυτό συμβαίνει επίσης σπάνια, γιατί το ανθρώπινο μυαλό δεν σε εγκαταλείπει ποτέ, ακόμα και ερωτευμένο. Συνεχίζει να δημιουργεί τις δικές του ανοησίες, να δημιουργεί τον δικό του κόσμο. Και δεν επιτρέπεται στον εραστή τέτοια εγγύτητα που να φτάνει στο παρασκήνιο. Πάντα μπαίνει εμπόδιο - αλλά μερικές φορές συμβαίνει.

Φυσικά, αυτό μάλλον συμβαίνει σε πείσμα σας. Είναι τόσο φυσικό που ακόμα κι αν έχεις πάρει όλα τα μέτρα, μερικές φορές σε χτυπάει η πραγματικότητα. Παρ' όλα τα μέτρα σου, όλα σου τα όνειρα, άλλοτε σε διαπερνά, άλλοτε δεν είσαι σε επιφυλακή. Μερικές φορές ξεχνάς τον εαυτό σου ή είσαι τόσο απασχολημένος με ένα συγκεκριμένο πράγμα που ανοίγει ένα παράθυρο και δεν κοιτάς το παράθυρο - και η πραγματικότητα μπαίνει μέσα.

Αυτό συμβαίνει για λίγες στιγμές ερωτευμένος όταν ο παρατηρητής έχει γίνει ο παρατηρούμενος. Αυτός είναι ένας όμορφος διαλογισμός: αν αγαπάτε ένα άτομο, τότε καθίστε μαζί του και κοιτάξτε ο ένας τον άλλον στα μάτια, χωρίς να σκεφτείτε τίποτα, χωρίς να σκεφτείτε ποιος είναι, χωρίς να δημιουργήσετε μια διαδικασία σκέψης - απλά κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον στα μάτια.

Μπορεί να υπάρχουν μερικές αναλαμπές όταν ο παρατηρητής γίνεται ο παρατηρούμενος, όταν χάνεσαι και δεν ξέρεις ποιος είσαι - έχεις γίνει ο αγαπημένος ή ο αγαπημένος έγινε εσύ. Τα μάτια είναι όμορφες πόρτες για να μπεις το ένα μέσα στο άλλο.

Γιατί λέω ότι αυτό γίνεται μόνο στην αγάπη; Γιατί μόνο στην αγάπη δεν είσαι σε επιφυλακή, είσαι χαλαρός. Αν δεν φοβάσαι τον άλλον, μπορείς να είσαι ευάλωτος, μπορείς να το αποδεχτείς. Αλλιώς είσαι πάντα σε επιφυλακή, γιατί δεν ξέρεις τι θα κάνει ο άλλος, δεν ξέρεις αν θα σε βλάψει. Και αν δεν είστε σε εγρήγορση, η ζημιά μπορεί να πάει πολύ βαθιά.

Στην αγάπη μπορείτε να κοιτάζεστε στα μάτια. Θα υπάρξουν μερικές αναλαμπές όταν το φόντο και η φιγούρα διαλύονται μεταξύ τους - θα σοκαριστείτε μέχρι τον πυρήνα σας. Ξαφνικά θα δείτε μια ματιά - δεν είστε, αλλά εξακολουθείτε να είστε. Κάπου στο βάθος έγινε μια συνάντηση.

Με έναν πραγματικό διαλογιστή, η συνάντηση γίνεται με ολόκληρο το σύμπαν.

Όχι ότι γίνεται δέντρο, αλλά και πάλι γίνεται δέντρο. Όταν είναι με ένα δέντρο, δεν υπάρχουν όρια. Και όταν συντονίζεται σε αυτή τη χορδή χωρίς όρια, τότε κινείται χωρίς όρια.

Αυτό εννοεί ο Sosan: «Όταν ο νους εξαφανίζεται, τα αντικείμενα εξαφανίζονται. όταν τα αντικείμενα εξαφανίζονται, εσύ εξαφανίζεσαι, το εγώ εξαφανίζεται. Είναι συνδεδεμένοι».

Κατανοήστε τη σύνδεση αυτών των δύο και την αρχέγονη πραγματικότητα - την ενότητα του κενού.

Υπάρχεις λόγω των αντικειμένων γύρω σου. Τα όριά σας υπάρχουν λόγω των ορίων των άλλων πραγμάτων γύρω σας. Όταν χάνονται τα όριά τους, χάνονται και τα όριά σας - είστε συνδεδεμένοι μεταξύ σας, είστε μαζί.

Το μυαλό σας και τα εξωτερικά σας αντικείμενα συνδέονται μεταξύ τους, έχουν μια γέφυρα. Αν η μία όχθη εξαφανιστεί, η γέφυρα πέφτει και με τη γέφυρα εξαφανίζεται και η άλλη όχθη, γιατί είναι αδύνατο να υπάρχει η μια όχθη χωρίς την άλλη - αυτή είναι η έννοια της σύνδεσης.

Και τότε υπάρχει ενότητα - η ενότητα του κενού. Είσαι άδειος και το λουλούδι είναι άδειο, γιατί δεν υπάρχει όριο για το λουλούδι, τότε πώς μπορεί να υπάρχει κέντρο; Αυτή είναι μια από τις βαθύτερες συνειδητοποιήσεις του Βούδα, και μόνο οι Βουδιστές το έχουν πει τόσο όμορφα: λένε όχι atma,χωρίς ψυχή.

Αυτό ήταν εντελώς παρεξηγημένο, γιατί οι Ινδουιστές λένε ότι ολόκληρη η θρησκεία τους βασίζεται σε σε μένα,ψυχή - η υπέρτατη ψυχή. Και ο Βούδας λέει: «Όταν δεν υπάρχει όριο, πώς μπορεί να υπάρξει η ψυχή;» Όταν δεν υπάρχει όριο και ο νους έχει γίνει τελείως σιωπηλός, πώς μπορεί να υπάρξει ο εαυτός; Άλλωστε, το «εγώ» είναι το μυαλό. Πώς μπορείς να πεις «είμαι» όταν υπάρχει μόνο το σύνολο; Όταν η φιγούρα και το έδαφος έχουν γίνει ένα, πώς μπορείτε να πείτε «Είμαι»;

Αυτό είναι το κενό του Βούδα - ανάτμα.Αυτή η λέξη είναι υπέροχη - ανάτμα,μη εαυτός. Δεν είσαι πια εκεί, αλλά εξακολουθείς να υπάρχεις. Στην πραγματικότητα, για πρώτη φορά υπάρχεις ως σύνολο, αλλά δεν υπάρχεις ως άτομο, ως μια σημαδεμένη, καθορισμένη ξεχωριστότητα.

Δεν είσαι πια νησί, υπάρχεις ως μια απέραντη έκταση κενού. Και το ίδιο με ένα λουλούδι, το ίδιο με ένα δέντρο, το ίδιο με τα πουλιά και τα ζώα, το ίδιο με έναν βράχο, τα αστέρια και τον ήλιο. Όταν ο εαυτός σου εξαφανίζεται, τότε ο εαυτός σου εξαφανίζεται από παντού, γιατί είναι ο εαυτός σου που αντανακλάται, είναι ο εαυτός σου που έχει αντηχήσει στο σύμπαν, ήταν η τρέλα σου που αντανακλάται. Τώρα έφυγε.

Ο Sosan λέει ότι όταν υπάρχει κενό, υπάρχει ενότητα. Εάν είστε, πώς μπορεί να υπάρξει κάποια ενότητα; Η πολύ ξεχωριστή ύπαρξή σας δημιουργεί διχασμό.

Οι Μωαμεθανοί λένε ότι αγαπούν τους Ινδουιστές, είναι αδέρφια. Οι Χριστιανοί λένε ότι αγαπούν τους Εβραίους, είναι αδέρφια. Όλοι είναι αδερφοί, αλλά πώς μπορείς να είσαι αδερφός όταν είσαι χριστιανός; Πώς μπορείς να είσαι αδερφός όταν είσαι Ινδουιστής; Ο φράχτης σου, τα σύνορά σου φέρουν εχθρότητα. Τουλάχιστον μπορείτε να ανεχτείτε τον άλλον, αλλά δεν μπορείτε να είστε ένας με τον άλλον. Και το να λες απλώς τη λέξη «αδερφός» δεν βοηθάει, γιατί κανείς δεν μαλώνει τόσο επικίνδυνα όσο τα αδέρφια.

Λέγοντας ότι είμαι Ινδουιστής, ξεχωρίζω τον εαυτό μου από το σύνολο. λέγοντας ότι είμαι ισχυρός, χωρίζω τον εαυτό μου από το σύμπαν. Λέγοντας ότι είμαι εξαιρετικός, χωρίζω τον εαυτό μου από το σύμπαν. Αυτό λέει ο Τσουάνγκ Τζου: «Να είσαι συνηθισμένος». Αυτό σημαίνει μην διαχωρίζετε τον εαυτό σας με κανέναν τρόπο, μην κάνετε ακριβείς ορισμούς για τον εαυτό σας. Ζήστε με ρευστά όρια που είναι πάντα έτοιμα να συναντηθούν και να λιώσουν.

Κατανοήστε τη σύνδεση αυτών των δύο και την αρχέγονη πραγματικότητα - την ενότητα του κενού. Σε αυτό το κενό τα δύο δεν διακρίνονται...

Δεν μπορούν να διακριθούν, δεν μπορούν να γίνουν αισθητές το ένα από το άλλο. Είναι ξεχωριστά, αλλά αυτός ο χωρισμός είναι τελείως διαφορετικός. Μπορείς να διακρίνεις, αλλά αυτός ο διαχωρισμός δεν είναι του εγώ.

Είναι ακριβώς σαν ένα κύμα στον ωκεανό. Μπορείτε να διακρίνετε: ένα κύμα είναι κύμα, όχι ωκεανός, και όμως είναι ωκεανός. Ένα κύμα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τον ωκεανό. Ο ωκεανός ταλαντεύεται μέσα του, ο ωκεανός πάλλεται μέσα του. Είναι ξεχωριστό ως μορφή και όμως όχι ξεχωριστό ως ύπαρξη. Παραμένετε χωριστοί, αλλά και πάλι δεν είστε ξεχωριστοί. Αυτό είναι το πιο βασικό παράδοξο που βιώνει ένα άτομο όταν βιώνει μια κατάσταση μη εαυτού, Anatmas.

...Και το καθένα περιέχει όλο τον κόσμο.

Αχώριστος, δεν χάνεις τίποτα - κερδίζεις το Όλο. Και πάντα φοβάσαι να χάσεις, πάντα σκέφτεσαι: «Αν χάσω τον εαυτό μου, τότε δεν θα υπάρχω πια. Τι μπορώ να κερδίσω τότε; Χάνεις και κερδίζεις το Όλο, αλλά δεν χάνεις τίποτα εκτός από τη δυστυχία, τον εκνευρισμό, το άγχος σου. Τι έχετε να χάσετε; Δεν έχετε τίποτα να χάσετε - μόνο τα βάσανά σας, τη σκλαβιά σας.

Και το καθένα περιέχει ολόκληρο τον κόσμο. Όταν χάνεις, γίνεσαι όλος ο κόσμος, όλα είναι δικά σου. Είστε ζητιάνοι εξαιτίας του εαυτού σας. Μπορείτε να είστε αυτοκράτορες. το μυαλό είναι τσάντα ζητιάνου.

Άκουσα μια ιστορία των Σούφι. Αυτή είναι μια από τις παλαιότερες διδασκαλίες των Σούφι.

Μια μέρα ένας ζητιάνος ήρθε στο αυτοκρατορικό παλάτι. Ο Αυτοκράτορας ήταν στον κήπο εκείνη την ώρα, οπότε τον άκουσε. Ο θυρωρός ήθελε να του δώσει κάτι, αλλά ο ζητιάνος είπε: «Έχω έναν όρο: Δέχομαι πάντα από τον ιδιοκτήτη και ποτέ από τους υπηρέτες».

Ο αυτοκράτορας περπατούσε και το άκουσε, έτσι ήρθε να κοιτάξει αυτόν τον ζητιάνο, γιατί οι ζητιάνοι δεν θέτουν όρους. Πώς μπορείς να βάλεις όρους αν είσαι ζητιάνος; Αυτό πρέπει να είναι ένας ειδικός ζητιάνος. Ο Αυτοκράτορας δεν είχε ξαναδεί άνθρωπο με τέτοια αυτοκρατορική εμφάνιση. Αυτός ο άνθρωπος είχε κάποιο είδος φήμης, σκόρπισε την αρχοντιά γύρω του. Τα ρούχα του ήταν σκισμένα, ήταν σχεδόν γυμνός, αλλά η τσάντα του ζητιάνου ήταν πολύ, πολύ πολυτελής.

Ο Αυτοκράτορας είπε: «Σε τι οφείλεται αυτή η κατάσταση;»

Ο ζητιάνος απάντησε: «Επειδή οι υπηρέτες είναι και οι ίδιοι ζητιάνοι και δεν θέλω να είμαι αγενής με κανέναν. Μόνο ο ιδιοκτήτης μπορεί να υποβάλει. Πώς μπορούν να υπηρετήσουν οι υπηρέτες; Οπότε αν είσαι έτοιμος, μπορείς να το υποβάλεις και θα το δεχτώ. Αλλά μετά έθεσα και έναν όρο: είναι τέτοιος που η τσάντα μου πρέπει να γεμίσει εντελώς».

Ήταν μια μικρή τσάντα ζητιάνου και ο αυτοκράτορας άρχισε να γελάει. Είπε, «Φαίνεσαι τρελός. Νομίζεις ότι δεν μπορώ να γεμίσω την τσάντα του ζητιάνου σου;»

Και διέταξε τους υπουργούς του να φέρουν πολύτιμους λίθους -μοναδικούς- και να γεμίσουν με αυτούς την τσάντα του ζητιάνου.

Αλλά οι υπουργοί βρέθηκαν σε δίλημμα, γιατί όταν γέμισαν την τσάντα με πέτρες, έπεσαν μέσα σε αυτήν και δεν έβγαλαν ούτε ήχο - απλώς εξαφανίστηκαν. Και η τσάντα του ζητιάνου έμεινε άδεια.

Τότε ο αυτοκράτορας βρέθηκε σε δίλημμα - διακυβεύτηκε ολόκληρο το εγώ του: αυτός, ο μεγάλος αυτοκράτορας που κυβερνά ολόκληρο τον κόσμο, δεν μπορούσε να γεμίσει το σάκο του ζητιάνου! Διέταξε: «Φέρτε τα πάντα, αλλά αυτή η τσάντα πρέπει να γεμίσει!»

Για μέρες οι θησαυροί του άδειαζαν, αλλά η τσάντα παρέμενε άδεια. Τότε δεν έμεινε τίποτα, ο αυτοκράτορας έγινε ζητιάνος - όλα χάθηκαν. Και έπεσε στα πόδια του ζητιάνου και είπε: «Τώρα είμαι κι εγώ ζητιάνος και ρωτάω μόνο ένα πράγμα: πες μου το μυστικό αυτής της τσάντας - φαίνεται να είναι μαγικό!»

Ο ζητιάνος απάντησε: «Τίποτα τέτοιο. Είναι φτιαγμένη από ανθρώπινο μυαλό – τίποτα το ιδιαίτερο».

Κάθε ανθρώπινο μυαλό είναι ακριβώς μια τέτοια τσάντα ζητιάνου. Συνεχίζεις να το γεμίζεις, αλλά παραμένει άδειο. Εγκαταλείπεις όλο τον κόσμο, όλους τους κόσμους - και απλά εξαφανίζονται χωρίς να κάνουν ήχο. Συνεχίζεις να δίνεις και πάντα ζητάει περισσότερα.

Δώσε αγάπη, αλλά αν υπάρχει η τσάντα του ζητιάνου, η αγάπη σου θα εξαφανιστεί. Δώσε όλη σου τη ζωή, αλλά αν υπάρχει μια τσάντα ζητιάνου - σε κοιτάζει με μάτια που λένε ότι δεν έχεις δώσει τίποτα, είναι ακόμα άδεια. Και η μόνη απόδειξη που σου δίνεται είναι ότι η τσάντα του ζητιάνου είναι άδεια, και δεν γεμίζει ποτέ. Φυσικά, η λογική είναι απλή - δεν έδωσες τίποτα.

Έχετε επιτύχει πολλά, πολλά πράγματα - έχουν εξαφανιστεί όλα στο σακούλι του ζητιάνου. Το μυαλό είναι μια αυτοκαταστροφική διαδικασία. Πριν εξαφανιστεί το μυαλό, θα παραμείνεις ζητιάνος. Ό,τι καταφέρετε θα είναι μάταιο - θα παραμείνετε άδειοι.

Και αν διαλύσεις αυτό το μυαλό μέσα από το κενό, θα γίνεσαι εκπληρωμένος για πρώτη φορά. Δεν είσαι πια, αλλά έχεις γίνει ολόκληρος. Αν είσαι, θα παραμείνεις ζητιάνος. Αν δεν είσαι εκεί, γίνεσαι αυτοκράτορας.

Γι' αυτό στην Ινδία λέγαμε ζητιάνους μαζί σου. Μαζί σουσημαίνει άρχοντας, αυτοκράτορας. Δεν μπορείτε να βρείτε καλύτερη λέξη για σαννυασίν.Όταν σκεφτόμουν τι όνομα να δώσω στα νέα σαννυασίν,Δεν μπορούσα να το βελτιώσω. Μαζί σου,φαίνεται ότι είναι το καλύτερο.

Σημαίνει ένα άτομο που έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του τόσο εντελώς που δεν είναι πια: έχει γίνει όλος ο κόσμος, ο κύριος των πάντων. Από την άλλη, ακόμη και οι αυτοκράτορες παραμένουν ζητιάνοι: συνεχίζουν να ποθούν, να ζητιανεύουν και να υποφέρουν.

Εάν δεν κάνετε διάκριση μεταξύ του χονδροειδούς και του διακριτικού,

δεν θα δελεαστείς από προκαταλήψεις και απόψεις.

Αν δεν διακρίνεις το χονδροειδές και το λεπτό, το καλό και το κακό, την ομορφιά και την ασχήμια, αυτό και εκείνο, αν δεν κάνεις διακρίσεις, αν δεν προτιμάς, απλώς αποδέχεσαι το Όλο όπως είναι. Δεν βάζεις το μυαλό σου σε αυτό και γίνεσαι κριτής. Εσείς απλά λέτε, «Έτσι είναι».

Υπάρχει ένα αγκάθι, λες: «Έτσι είναι». Υπάρχει ένα τριαντάφυλλο, λες: «Έτσι είναι». Υπάρχει ένας άγιος, λες, «Έτσι είναι». Υπάρχει ένας αμαρτωλός, λες, «Έτσι είναι». Και το Όλο ξέρει, κανείς άλλος δεν μπορεί να ξέρει, γιατί υπάρχει ο αμαρτωλός. Πρέπει να υπάρχει κάποιος λόγος για αυτό, αλλά αυτό το μυστήριο είναι για να το φροντίσει το Όλο, όχι για εσάς.

Δεν μπορείς να το λύσεις αυτό με το να είσαι ο εαυτός σου. Αν παραμείνεις ο εαυτός σου, θα είσαι μεγάλος φιλόσοφος. Θα έχετε πολλές ερωτήσεις και καμία απάντηση. θα έχετε πολλές θεωρίες, αλλά όχι μια αλήθεια. Αλλά αν γίνετε το ίδιο το μυστήριο, θα το μάθετε. Αλλά αυτή η γνώση είναι τόσο λεπτή που δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια. Αυτή η γνώση είναι τόσο παράδοξη που ξεπερνά όλες τις γλώσσες. αυτή η γνώση είναι τόσο αντιφατική -γιατί τα αντίθετα χάνουν τα όρια, ενώνονται- που καμία λέξη δεν μπορεί να την εκφράσει.

Η φιγούρα σημαίνει τη λέξη και το φόντο σημαίνει σιωπή. Σε αυτή τη γνώση, η μορφή και το έδαφος γίνονται ένα, η σιωπή και η λέξη γίνονται ένα.

Πώς μπορείτε να το εκφράσετε αυτό; Αλλά πρέπει ακόμα να ειπωθεί, γιατί υπάρχουν πολλοί που το λαχταρούν. Ακόμη και το άκουσμα για αυτό μπορεί να οδηγήσει την καρδιά κάποιου σε ένα ταξίδι. Γι' αυτό ο Σοσάν τα λέει αυτά.

Ο Sosan ξέρει ότι δεν μπορούν να ειπωθούν, γιατί όποτε το λες αναγκάζεσαι να κάνεις διάκριση. Όταν λες κάτι, αναγκάζεσαι να διαλέξεις μια λέξη. Όταν πρέπει να πεις κάτι, προτιμάς αυτό από εκείνο. και μπαίνει το μυαλό.

Αλλά κανείς δεν το έκανε καλύτερα από τον Sosan - είναι ασύγκριτος. Δεν θα βρείτε κανέναν άλλον που να έχει εκφράσει αυτή τη σιωπή σε λέξεις τόσο όμορφα. Ακόμα και ο Βούδας θα ζήλευε. Αυτός ο Sosan είναι πραγματικά ένας Master: Master of Silence και Master of Words. Έβαλε κάτι σε αυτόν τον κόσμο που δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο. Διαπότισε αυτά τα λόγια με τη βαθιά σιωπή της εμπειρίας του.

Ακούστε αυτές τις λέξεις, όχι μόνο ακούστε - απορροφήστε. Αφήστε τα να εισχωρήσουν στην καρδιά σας. Μην τα απομνημονεύσετε, αφήστε τα να μπουν στη σάρκα σας και να γίνουν το αίμα και τα οστά σας. Απορροφήστε τα, φάτε τα, χωνέψτε τα και ξεχάστε τα. Και έχουν τεράστια δύναμη για μεταμόρφωση.

19 Φεβρουαρίου 2015

Εξαιρετικό υλικό, το προτείνω ανεπιφύλακτα. Όπως πάντα, χρησιμοποιούμε τα βαρόμετρά μας.

Πρωτότυπο παρμένο από stanislavksever στο Εγχειρίδιο του Universe Designer's Handbook.

Stanislav Άπω Βορρά. Εγχειρίδιο του Universe Designer.

1. Το Σύμπαν αποτελείται από τη Συνείδηση.
2. Η Συνείδηση ​​του Σύμπαντος λειτουργεί με βάση τις αρχές: Ομοιότητα (ολογραφική αρχή), Ανάπτυξη (αρχή σπειρών), Ακολουθία (Χρυσή Τομή).
3. Η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι παρόμοια με τη Συνείδηση ​​του Σύμπαντος, επομένως ο ανθρώπινος νους είναι ικανός να συνειδητοποιήσει τη «μηχανική της Συνείδησης του Σύμπαντος».
4. Η φύση της Συνείδησης διακρίνεται από τον υψηλότερο βαθμό ορθολογισμού. Εάν κάτι είναι επιτυχημένο μία φορά, θα χρησιμοποιείται συνεχώς, αν και σε διαφορετικές παραλλαγές η Συνείδηση ​​χρησιμοποιεί το πρότυπο πάντα και παντού. Για παράδειγμα: η δομή του ατόμου και η δομή των πλανητικών συστημάτων. Ροή ενέργειας-πληροφοριών και ροή φωτός. Και ούτω καθεξής. Η Αρχή της Ομοιότητας είναι παρούσα παντού. Και μόνο χάρη σε αυτήν την αρχή η συνείδησή μας είναι σε θέση να κατανοήσει το ίδιο το Σύστημα του Σύμπαντος.
5. Στη φύση, όλα τα έμβια όντα ακολουθούν τη σειρά Fibonacci στην ανάπτυξή τους, και όχι τη Χρυσή Τομή. Δηλαδή: 0,1,1,3,5,8,13,21 και ούτω καθεξής. Αλλά αυτό μπορεί να εντοπιστεί μόνο στην αρχή οποιασδήποτε διαδικασίας, τότε η σειρά Fibonacci γίνεται πανομοιότυπη με τη Χρυσή Αναλογία. Δηλαδή, ο δακτύλιος της ενέργειας μετατρέπεται σε σπείρα - δίνη. Θα δούμε το ίδιο πράγμα όταν αναδυθεί μια σπίθα συνείδησης στον χώρο του Κενού: μια συμβατική μονάδα πληροφοριών, αλληλεπιδρώντας με μια άλλη, δημιουργεί την αρχή της συνείδησης. Αλλά σε αντίθεση με τις ιδέες των ψευδοεπιστημόνων, η Συνείδηση ​​έχει αρχή αλλά όχι τέλος. Όπως στη σειρά Fibonacci και στη Χρυσή Αναλογία. Η Σπείρα της Συνείδησης, έχοντας λάβει ένα σημείο εκκίνησης, δεν έχει τελικό σημείο. Στην πραγματικότητα αυτό είναι ένα αξίωμα. Από εδώ βλέπουμε ότι η θεωρία όπου ό,τι υπάρχει γεννιέται, αναπτύσσεται και καταστρέφεται είναι θεμελιωδώς λανθασμένη! Αφού αρχικά η Συνείδηση ​​δεν περιέχει τις αρχές της αυτοκαταστροφής.

Στάδια κατασκευής του Σύμπαντος:

1. Το Σύμπαν είναι η επόμενη φάση της ανάπτυξης του Κενού Χώρου.
2. Ο Χώρος του Μεγάλου Κενότητας είναι ο Χώρος του Κόσμου των Αριθμών. Οι αριθμοί είναι δίνες και οι ιδιότητές τους περιγράφονται με τα μαθηματικά.
3. Οι αριθμοί, στο εξής καλούμενοι πληροφορίες, δημιουργούν ενέργεια μέσω της συμπίεσης.
4. Η ενέργεια σε άρρηκτη σύνδεση με τις πληροφορίες δομεί έναν νέο χώρο. Χώρος Συνείδησης.
5. Ο Χώρος της Συνείδησης δημιουργεί το υλικό Σύμπαν.

Ένας παγκόσμιος μηχανισμός δημιουργίας.

1. Η πληροφορία από τη φύση της είναι πάντα ετερογενής. Η ετερογένεια των πληροφοριών δημιουργεί ένταση μεταξύ της περίσσειας και της έλλειψής της. Σε μια συγκεκριμένη στιγμή, η αυξανόμενη ένταση οδηγεί σε μια μετατόπιση στη σειρά των πληροφοριών. Ανάλογα με την ποιότητα της πληροφορίας, η τάση έχει κατεύθυνση και δύναμη διάτμησης. Κατά τη διάρκεια μιας βάρδιας, οι πληροφορίες αντιγράφονται και μετακινούνται. Στην πραγματικότητα, αυτή η κατευθυνόμενη κίνηση των διπλών πληροφοριών είναι Ενέργεια, και η ίδια η αντιγραφή είναι ουσιαστικά ένα πρωτότυπο μνήμης.
2. Έχουμε μια διαδικασία στην οποία συνδυάζονται τρία συστατικά: Πληροφορίες, Ενέργεια και Ένταση, αυτή είναι η Συνείδηση. Αυτή η τριάδα ονομάζεται αλλιώς: Γνώση, Δύναμη και Πρόθεση. Πρέπει να καταλάβουμε ότι υπάρχουν πολλές τέτοιες διαδικασίες στο Μεγάλο Κενό. Κύματα ενέργειας διαπερνούν τον χώρο του Κενού και αλληλεπιδρούν μεταξύ τους. Η συνείδηση ​​συσσωρεύει πληροφορίες, τις διανέμει και κινείται στο διάστημα. Έτσι δημιουργείται το Δίκτυο της Συνείδησης.
3. Η διαδικασία δημιουργίας της Ύλης καθορίζεται από τη φύση των αριθμών. Να σας θυμίσω ότι η φύση των αριθμών είναι μια δίνη

Δημιουργία υλικών δομών.

1. Η συνείδηση ​​καθορίζει τα όρια της μορφής. Για να γίνει αυτό, σπρώχνει τη δέσμη πληροφοριών ενέργειας σε ίσες αποστάσεις προς τα εμπρός - πίσω, δεξιά - αριστερά και πάνω - κάτω από τον εαυτό της. Στη συνέχεια τα άκρα των προεξοχών συνδέονται για να σχηματίσουν ένα οκτάεδρο. Τότε το οκτάεδρο περιστρέφεται γύρω από τους άξονές του. Το αποτέλεσμα είναι μια σφαίρα.
2. Πολλές τέτοιες σφαίρες σχηματίζονται στο διάστημα. Η νέα δομή είναι αυτό που εννοούμε με τον όρο Αιθέρας.
3. Τότε η Συνείδηση ​​μπορεί να φτάσει στην επιφάνεια της δικής της σφαίρας, και αφού εμφανιστεί στην επιφάνεια, δημιουργεί ένα νέο οκτάεδρο, το περιστρέφει γύρω από τρεις άξονες και σχηματίζει μια νέα σφαίρα, πανομοιότυπη σε μέγεθος με την πρώτη. Είναι ίσο σε μέγεθος επειδή η ικανότητα προβολής της Intent παραμένει η ίδια. Έτσι δημιουργεί μια δεύτερη σφαίρα, ακριβώς στο ίδιο μέγεθος με την πρώτη.
4. Έχοντας δημιουργήσει τη δεύτερη σφαίρα, η Συνείδηση ​​στη διασταύρωση αυτών των δύο σφαιρών λαμβάνει το γεωμετρικό σχήμα vesica piscis (που μεταφράζεται από τα λατινικά ως «αυγά ψαριού». Ο κύκλος του vesica piscis είναι συμμετρικός και μικρότερος από τον κύκλο των μεγάλων σφαιρών. Σε άλλα λέξεις, από το πλάι θα μοιάζει με ευθεία γραμμή, στη μέση ) και από πάνω σαν κύκλος (στα δεξιά Αυτή είναι μια γεωμετρική εικόνα μέσω της οποίας δημιουργήθηκε το Φως). Αυτή είναι και η γεωμετρική εικόνα μέσω της οποίας δημιουργήθηκαν τα μάτια μας για να αντιλαμβάνονται το φως. Εκτός από το φως, είναι επίσης μια απεικόνιση μοτίβων που σχετίζονται με τα συναισθήματά μας και πολλές άλλες πτυχές της ζωής. Αυτή είναι η βασική γεωμετρία του ηλεκτρομαγνητικού πεδίου.
5. Τότε σχηματίζεται η τρίτη σφαίρα, η τέταρτη κ.ο.κ. Εμφανίζεται συνεχής συμπύκνωση. Με τη βοήθεια της περιστροφής και της συμπύκνωσης σχηματίζεται ο υλικός κόσμος.

Δομή Συνείδησης

1. Η δέσμη ενέργειας-πληροφοριών που σχηματίζεται από τη μετατόπιση μιας συστοιχίας πληροφοριών δεν είναι τίποτα άλλο από τη Δύναμη της Φαντασίας. Και αυτή είναι η κύρια Δύναμη της Συνείδησης.
2. Ένα άλλο σημαντικό σημείο είναι ότι η περιστροφή της σφαίρας οδηγεί επίσης σε διπλασιασμό των πληροφοριών. Όσο μεγαλύτερη είναι η ταχύτητα περιστροφής, τόσο πιο πυκνό είναι το στοιχείο πληροφοριών. Οι πληροφορίες συσσωρεύονται και συμπυκνώνονται και χρησιμεύουν ως πηγή ενέργειας.
3. Το τρίτο σημαντικό σημείο είναι ότι η Συνείδηση ​​μπορεί να βρίσκεται τόσο μέσα στο δημιουργημένο αντικείμενο όσο και έξω από αυτό. Και ταυτόχρονα λαμβάνει όλες τις πληροφορίες από το αντικείμενο και το ελέγχει. Επομένως, η Συνείδηση ​​μπορεί να έχει μια μορφή αν το επιθυμεί, μπορεί και όχι.
4. Η συνείδηση, ως αποτέλεσμα του μηχανισμού διπλασιασμού, έχει πάντα άφθονο ενεργειακά-πληροφοριακό υλικό, το οποίο μπορεί να χρησιμοποιήσει κατά την κρίση της. Δημιουργήστε έναν άπειρο αριθμό αντικειμένων με δεδομένες ιδιότητες. Μπορεί επίσης να προικίσει ένα αντικείμενο με τη δική του Συνείδηση.
5. Η δύναμη της Φαντασίας της Συνείδησης δημιουργεί τον Κόσμο.

Συστατικά της Συνείδησης.

1. Το πρώτο συστατικό που χρησιμοποιεί η Συνείδηση ​​είναι η Κατεύθυνση είναι παρούσα παντού, είναι η βάση του συστήματος συντεταγμένων του κρυσταλλικού πλέγματος. Το σύστημα συντεταγμένων αποτελείται από έξι συνήθεις κατευθύνσεις (εμπρός-πίσω, πάνω-κάτω, αριστερά-δεξιά), αλλά αυτό δεν είναι ένα πλήρες σύστημα. Υπάρχει μια άλλη κατεύθυνση: προς τα μέσα-έξω Σχετίζεται στενά με την πυκνότητα. Απεικονίζεται ως σφαίρα. Από το σημείο μηδέν συντεταγμένων μέχρι την πρώτη σφαίρα, αυτός είναι ο χώρος του Μεγάλου Κενότητας. Από την πρώτη σφαίρα στη δεύτερη - ο χώρος του αιθέρα. Σε αυτή την περίπτωση, η πρώτη σφαίρα γίνεται το μηδενικό σημείο του συστήματος συντεταγμένων. Αν λάβουμε υπόψη τη σφαίρα του υλικού κόσμου, τότε η σφαίρα του αστρικού κόσμου αντιπροσωπεύεται από το σημείο μηδέν του άξονα συντεταγμένων. Ο λιγότερο πυκνός κόσμος είναι ένα σημείο στο σύστημα συντεταγμένων. Όπως βλέπουμε, η κατεύθυνση προς τα μέσα είναι στενά συνδεδεμένη με την πυκνότητα που καθορίζει τη σφαίρα των χώρων. Μια παράμετρος όπως η συχνότητα εξαρτάται από την πυκνότητα. Η σκηνοθεσία τελικά μετατρέπεται σε Σύστημα Συντεταγμένων. Όπου εκτός από κατεύθυνση υπάρχει και η Σφαίρα των χώρων. Κάθε επόμενη Σφαίρα του Διαστήματος απορροφά νέες Δυνάμεις και Νόμους. Οι σφαίρες του Διαστήματος διαφέρουν ως προς την ταχύτητα των διεργασιών και την πυκνότητα της ύλης.
2. Το δεύτερο σημαντικό στοιχείο είναι η ταχύτητα. Η ταχύτητα μας δίνει παραγώγους όπως: η συχνότητα και η πυκνότητα, ο διπλασιασμός και η μνήμη καθορίζει την πυκνότητα, καθώς και το αντίστροφο. Ο χρόνος δεν είναι σταθερή ποσότητα και εξαρτάται από την ταχύτητα. Αυτό είναι το παράγωγό του.
3. Το τρίτο σημαντικό στοιχείο είναι η περιστροφή. Η περιστροφή, που προέρχεται από τη φύση των αριθμών, είναι η βάση όλων των δομών πεδίου Η βάση της μετάβασης της ενέργειας σε πληροφορίες και αντίστροφα. Η αρχή της δυαδικότητας πηγάζει από αυτήν Στην πράξη, αυτή είναι η βάση της Ζωής.
4. Η συνείδηση ​​προσπαθεί για Ανάπτυξη. Ανταλλάσσει συνεχώς πληροφορίες με το Πεδίο της Συνείδησης και χτίζει τους Κόσμους του. Είναι ατομικό και κοινωνικό. Πασχίζει να ενσαρκωθεί στους κόσμους του. Και δημιουργεί ζωντανά αντικείμενα για αυτό. Ενσαρκώνει τον εαυτό του σε ζωντανά αντικείμενα για να δημιουργήσει και να κατανοήσει πιο σύνθετους κόσμους. Οι πιο περίπλοκοι κόσμοι είναι επίσης πιο πυκνοί. Επομένως, η δήλωση ότι το επόμενο βήμα στην ανθρώπινη ανάπτυξη είναι η ασώματη ύπαρξη είναι πλήρης ανοησία! Η συνείδηση ​​αρχικά κάνει μόνο αυτό που ενσαρκώνει τον εαυτό της σε όλο και πιο πυκνά αντικείμενα!
5. Η συνείδηση ​​προσπαθεί πάντα να συσσωρεύει πληροφορίες και ενέργεια. Ο θάνατος που ακολουθείται από τη γέννηση και την πλήρη απώλεια της μνήμης είναι μια αφύσικη διαδικασία που επιβάλλεται από έξω για την επιλογή της ενέργειας. Όπως και η συνεχής ανάπτυξη Η αντικατάσταση της έντασης με τη δυαδικότητα οδηγεί στην αντικατάσταση της μεταμόρφωσης με την καταστροφή.

Η ύλη δεν σχηματίζεται τυχαία. Και στην πορεία της συνεπούς Συνειδητής διαδικασίας μετατροπής του Κόσμου της Πληροφορίας σε Κόσμο των Μορφών. Και αν η Συνείδηση ​​προέρχεται από το Κενό του Κόσμου των Αριθμών, τότε η Ύλη από τις απλήρωτες Σφαίρες της Συνείδησης.

ΘΕΜΑΤΙΚΕΣ ΕΝΟΤΗΤΕΣ:
|

| Το δόγμα του τύπου πέντε όρων

Το δόγμα του τύπου πέντε όρων

Ο πενταπλός τύπος είναι ένας μυστικιστικός αλγόριθμος, που μεταδίδεται στην παράδοση των Σίντα όταν εισάγεται απευθείας, υποδεικνύοντας στον γιόγκι την ακολουθία της προόδου χωρίς σφάλματα προς την υψηλότερη πραγματοποίηση. Από την κατανόησή του και τη σωστή αποκωδικοποίησή του εξαρτάται αν το τελικό επίτευγμα θα επιτευχθεί ή όχι. Πιστεύεται ότι μόνο ένας πολύ συνειδητοποιημένος Δάσκαλος είναι σε θέση να δώσει πλήρως μια ολοκληρωμένη ερμηνεία αυτού του τύπου, καθώς ο τύπος περιλαμβάνει τις πιο λεπτές αποχρώσεις που σχετίζονται με την προσωπική μυστικιστική εμπειρία.

Η μυστικιστική οδηγία λέει:

"Οταν δεις

μαγική παράσταση,

Κάποιος πρέπει να ανακαλύψει τον μάντη -

αυτό είναι το μεγαλύτερο μυστικό!

Εξετάζοντας τον μάντη

γνωρίστε την άβυσσο του κενού του.

Στα βάθη του σπηλαίου

Κενά

Ο Μεγάλος Βασιλιάς λάμπει λαμπερά -

Μυστικό Φως.

Καταλαβαίνουν -

η φύση του δεν είναι διπλή,

Τότε άσε με

μη δυαδικότητα

Διεισδύστε στη μυστική κατοικία

Μεγάλη Ευδαιμονία».

"Laya Amrita Upadesha Chintamani"

Ο τύπος έχει ως εξής:

1. «Ολόκληρο το ορατό σύμπαν διαλύεται στο μυαλό (συνείδηση).»
2. «Το μυαλό διαλύεται στο Κενό του Εαυτού (Mahashunya).
3. «Το κενό διαλύεται στο φως».
4. «Το φως διαλύεται σε μη δυαδικότητα».
5. «Η μη δυαδικότητα συνδέεται με την ευδαιμονία».

I. «Διαλύστε ό,τι είναι ορατό στο μυαλό» - σημαίνει να καταλάβετε ότι ό,τι είναι ορατό δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα όνειρο και προβάλλεται από τη συνείδησή σας, όπως σε ένα όνειρο, προκύπτουν αυθόρμητα εικόνες ανθρώπων και παλατιών. Ο κόσμος έξω είναι μια συλλογική οπτικοποίηση, μια μυστικιστική εστίαση, μια θεατρική παράσταση, μια παράσταση που δημιουργείται από τη δύναμη του μυαλού μας. Αυτό σημαίνει ότι τα φαινόμενα δεν είναι αυθύπαρκτα, αλλά συνδέονται με την αίσθηση του «εγώ».

II. «Διαλύοντας το μυαλό στην άβυσσο του Κενού» σημαίνει ξεπερνώντας όλες τις προσπάθειες του νου να κατανοήσει την απόλυτη Αλήθεια με τη βοήθεια σκέψεων, τεχνητών κατασκευών και βιώνοντας το αληθινό σαμάντι του Κενού, επικεντρώνοντας τη φύση του «εγώ» μέσω αυτοδιερεύνηση.

III. «Το να διαλύεις το Κενό στην ακτινοβολία του Φωτός» σημαίνει να ανακαλύψεις τους πιο λεπτούς τύπους συνείδησης που αντιπροσωπεύει το Φως. Αφαιρούμε το πέπλο της άγνοιας και την ψευδή ιδέα του εαυτού μας ως άτομο στο σώμα, συνειδητοποιώντας ότι είμαστε η ακτινοβόλος ενέργεια της επίγνωσης.

IV. «Το να διαλύεις το Φως σε μια ακατανόητη μη δυαδικότητα» σημαίνει να ανοίγεις το λεπτότερο στρώμα φωτεινής διαύγειας, όπου δεν υπάρχει ούτε υποκείμενο ούτε αντικείμενο, αλλά μόνο η μη διπλή παρουσία της υπερβατικής Πραγματικότητας. Η αποκάλυψη ενός τέτοιου Φωτός είναι μεγάλο μυστικό και κριτήριο αληθινής επίτευξης.

V. «Το να ενώσεις τη μη δυαδικότητα με την ευδαιμονία» σημαίνει να κατανοήσεις τη βαθιά φύση της Πραγματικότητας στην αρχέγονη αγνότητά της πέρα ​​από τη γέννηση και τον θάνατο, χάρη στη μέθοδο της «ενότητας της ευδαιμονίας και του κενού». Η ενότητα της ευδαιμονίας και του κενού σημαίνει τη συγχώνευση της στοχαστικής παρουσίας με το άπειρο φάσμα της παγκόσμιας ενέργειας που βιώνει ο γιόγκι μέσω των αισθήσεων στο σώμα, τις αισθήσεις και το μυαλό.

I. Ολόκληρο το ορατό Σύμπαν διαλύεται στο μυαλό (συνειδητοποίηση)
Μεγάλο μυστήριο
Εξάλειψη ουσιαστικής άγνοιας. Ο κόσμος είναι αχώριστος από το «εγώ»

«Μη έχοντας ούτε χρώμα, ούτε ιδιότητες, ούτε μορφή, η λαμπερή φύση της συνείδησης - η υπέρτατη Πηγή - λάμπει. Είναι το πιο λαμπερό φως».

«Η συνείδηση ​​που τοποθετείται στο σώμα, στην εγρήγορση, στα όνειρα και στον ύπνο χωρίς όνειρα, μετά από τα βάσανα πολλών γεννήσεων, γοητεύεται και πάλι από την ψευδαίσθηση».

"Yoga Kundalya Upanishad" (27)

Ο δάσκαλος λέει: «Ω, μαθητή, κατάλαβε ότι η συνείδηση ​​ενός αφώτιστου ατόμου βρίσκεται σε κατάσταση άγνοιας για τον κόσμο και τον εαυτό του. Τα έμβια όντα κάνουν λάθος, πιστεύοντας ότι ο κόσμος των αντικειμένων είναι συμπαγής και πραγματικός και ότι οι ίδιοι σε αυτόν τον κόσμο είναι κάτι ξεχωριστό από τα αντικείμενα. Στην πραγματικότητα, ο κόσμος των εκδηλωμένων φαινομένων είναι μόνο η συνείδηση, ο μεγάλος Νους.

Το Αρχέγονο Φως είναι η πηγή, η αιτία της Ύπαρξης, είναι η ίδια η συνείδηση ​​του ατόμου στην αρχέγονη αγνότητά του. Ολόκληρο το ορατό Σύμπαν αποτελείται από την ενέργεια της συνείδησης. Αυτή η ενέργεια της συνείδησης αντιπροσωπεύει το φως και τον ήχο. Δεν υπάρχει τίποτα ούτε μέσα ούτε έξω, εκτός από το μεγάλο παιχνίδι της ενέργειας της συνείδησης (Chit-Shakti), που εκδηλώνεται ατελείωτα στο χωροχρονικό συνεχές του μικρο- και του μακρόκοσμου.

«Να ξέρετε αυτό: αυτό που έχει μορφή είναι εξωπραγματικό, αυτό που είναι άμορφο είναι αιώνιο».

Καταλάβετε: ο εξωτερικός κόσμος είναι σαν ηχώ στα βουνά, ένα ουράνιο τόξο στον ουρανό, αντικατοπτρισμοί στην έρημο, εφευρεμένα κέρατα σε ένα κουνέλι, δεν υπάρχει με αντικειμενική έννοια, όπως ένα όνειρο υπάρχει μόνο στο μυαλό του ονειροπόλος, άρα δεν έχει τη δική του φύση ανεξάρτητη από το «εγώ».

«Όπως σε ένα όνειρο ένας άνθρωπος δημιουργεί πολλά αντικείμενα με μια απλή επιθυμία, αλλά όταν ξυπνά, όλα εξαφανίζονται και μένει μόνο η συνείδηση ​​του «εγώ».

Όλα τα αντικείμενα στερούνται αυθύπαρκτης ύπαρξης και έχουν τη φύση του Κενότητας. Και αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως ο κόσμος των εκδηλωμένων φαινομένων: το ίδιο μας το σώμα, τα βουνά, τα ποτάμια, ο ουρανός, τα δέντρα είναι απλώς ένα μαγικό παιχνίδι που δημιουργείται κάθε δευτερόλεπτο και το κρατάει συνεχώς η συνείδησή μας, απλώς ένα στήριγμα, ένα επιδέξιο ολόγραμμα, ένα τρί- ταινία διαστάσεων, ένα αριστοτεχνικό κόλπο, εικονική πραγματικότητα, μια αντανάκλαση παρόμοια με αυτό που φαίνεται στον καθρέφτη, φαινομενική, αλλά χωρίς να έχει ούτε μια σταγόνα αυθυπαρξίας.

Αυτές οι εικόνες μοιάζουν να επικαλύπτονται στην αρχικά ελεύθερη, αιώνια αγνή φύση του «εγώ» μας, σαν να το κλείνουν, και ως αποτέλεσμα αυτού, προκύπτει ουσιώδης άγνοια για την αληθινή κατάσταση στο Σύμπαν. Μια αγαπημένη τεχνική του «εγώ» μας είναι να θεωρούμε τον εαυτό μας ως υποκείμενο και ολόκληρο τον εξωτερικό κόσμο ως αντικείμενα. Τα πράγματα φαίνονται μόνο ορατά, εκδηλωμένα, αν και στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν. Η πηγή τους, η τελική αιτία είναι το δικό μας «εγώ», δηλ. η συνείδηση ​​στην αληθινή της ιδιότητα, το θεμελιώδες, αιώνιο μέρος του Νου, που είναι βαθύτερο από τις έννοιες και ακίνητο στη βάση του.

"Η Σάρα λέει:" Ω ανόητο, να είσαι σίγουρος: όλη η ορατή διαφορετικότητα είναι μόνο μια εκδήλωση του «εγώ» σου.

Όλα τα πράγματα στο Σύμπαν δημιουργούνται από τη σκέψη και το μυαλό. Όταν εξετάζουμε ποια είναι η φύση του μυαλού και από πού προέρχονται οι σκέψεις, διαπιστώνουμε ότι πίσω από όλες τις σκέψεις υπάρχει η «σκέψη-εγώ» («Aham-vritti»). Όταν εξετάζουμε τη «σκέψη», διαπιστώνουμε ότι εξαφανίζεται τη στιγμή της εξερεύνησης.

Έτσι ο νους εξαφανίζεται, επιστρέφοντας στη μεγάλη Πηγή. Αυτό είναι το τέλος της δυϊστικής πρακτικής και η ολοκλήρωση της ψευδαίσθησης, κάθε ον, αντικείμενο στη σαμσάρα βρέθηκε ότι προέρχεται από το μυαλό. Παράδεισος με θεότητες στα παλάτια και κολάσεις με μάρτυρες - όλα αποκαλύπτονται ως αναδυόμενα από μια ενιαία βάση - τη συνείδηση ​​του «εγώ».

Όταν η συνείδηση ​​του «εγώ» εξετάζεται προσεκτικά, αποτυγχάνει στη δοκιμασία της αυθυπαρξίας και λιώνει, αποκαλύπτοντας την αληθινή μεγαλειώδη φύση του χωρίς συγκεκριμένες ιδιότητες, χωρίς σταθερά όρια, χωρίς κέντρο ή ακμές. Ο νους, στον πυρήνα του, είναι άδειος, αγνός, αυτόφωτος, λαμπερός, αμόλυντος από αμαρτίες, απρόσιτος από έννοιες, τέλειος χωρίς καμία πρακτική και διαπερνά τα πάντα. Επομένως, ο κόσμος στον πυρήνα του είναι παρόμοιος με το νου, αλλά οι διαφορές στους κόσμους (λόκας) δεν οφείλονται στη διαφορά στην αρχική ύπαρξη των κόσμων καθαυτών, δηλ. ντέβα, ασούρα, άνθρωποι, όντα της κόλασης, αλλά από τη διαφορά στο καρμικό όραμα.

Τα έμβια όντα προβάλλουν συνεχώς την πραγματικότητα από μέσα προς τα έξω, και στη συνέχεια την αντιλαμβάνονται ως εξωτερικά αντικείμενα, θεωρώντας τους εαυτούς τους ως υποκείμενα. Επομένως, οι θεοί, κοιτάζοντας το ποτάμι, βλέπουν νέκταρ, οι ασούρες βλέπουν όπλα, οι άνθρωποι βλέπουν νερό, τα ψάρια βλέπουν ένα σπίτι, οι πρέτα βλέπουν πύον και περιττώματα, και τα όντα της κόλασης βλέπουν πύρινη λάβα. Όλα δημιουργούνται από την αντίληψή μας.

Η αντίληψη εξαρτάται από προηγούμενα καρμικά ίχνη (samskaras). Κατανοώντας αυτό, μπορούμε να εργαστούμε με το μυαλό μας, καθαρίζοντας τα σαμσκάρα και αλλάζοντας το καρμικό μας όραμα προς το καλύτερο. Μέχρι να γίνει γνωστό το Κενό και η λαμπερή φύση του Νου, υπάρχει πάντα ένα πέπλο άγνοιας που κρύβει τον αληθινό Εαυτό. Ως αποτέλεσμα, τείνουμε να κολλάμε στα καρμικά μας ίχνη, θεωρώντας τα αμετάβλητα και αληθινά.

Τότε πέφτουμε σε δουλική εξάρτηση από τις δικές μας προβολές και γινόμαστε μια από αυτές τις προβολές. Η πίστη στην πυκνότητα του κόσμου δεν μας αφήνει καμία ευκαιρία να αλλάξουμε τίποτα και βρισκόμαστε αιχμάλωτοι από τις δικές μας ιδέες. Έτσι, βρισκόμαστε σε μια κατάσταση θεμελιώδους αυταπάτης, το πεπρωμένο της οποίας υποφέρει από άγνοια, γέννηση, θάνατο, αναγέννηση σε αυτόν τον φαύλο κύκλο του «κακού απείρου».

Ωστόσο, καθώς τίποτα δεν είναι αιώνιο και αυθύπαρκτο, αυτό το «κακό άπειρο» μπορεί να εξαλειφθεί και ο φαύλος κύκλος της άγνοιας μπορεί να σπάσει. Η υπέρβαση μιας τέτοιας άγνοιας είναι ο αληθινός στόχος της πρακτικής.

«Μη κατανοώντας ότι η αληθινή πηγή φωτός είναι ο Εαυτός του και τα διανοητικά αντικείμενα που αντιλαμβάνονται χωριστά από τον εαυτό του, ο αδαής παραπλανάται».

«Λύσε αυτό το μεγάλο αίνιγμα, αγαπητέ, άνοιξε τα μάτια σου και ξετύλιξε τον κόμπο. Ποιος βιώνει τη γέννηση; Ποιος θα μάθει; Ποιος είσαι, παιδί μου, ποιος είσαι;

Siddha Yogini Madalasa

Πρώτη ανακάλυψη της φυσικής φύσης του Νου μέσω της αυτοδιερεύνησης και του σαμάντι

Συνειδητοποιώντας ότι είναι πολύ σημαντικό για εμάς να σταματήσουμε την άγνοια και να αποκαλύψουμε την αρχική φύση του Νου, ο μαθητής κάνει την πρακτική της αυτοδιερεύνησης: «Από πού προέρχονται οι σκέψεις; Πού εξαφανίζονται; Το «εγώ» έχει χρώμα και σχήμα; Υπάρχει ή δεν υπάρχει;

Προσπαθούμε να εντοπίσουμε την πηγή των σκέψεων, αυτό το μοναδικό κέντρο από όπου εμφανίζονται, για να ανακαλύψουμε το «εγώ» μας στη βάση του. Κάνοντας τον εαυτό μας την ερώτηση: «Από πού προέρχονται οι σκέψεις;», λαμβάνουμε μια απάντηση από το «εγώ». Όταν αναρωτιόμαστε, «Ποιος είμαι εγώ;» και εστιάζουμε σε αυτό το «εγώ», δεν μπορούμε να βρούμε ούτε το «εγώ» ούτε αυτόν που το ψάχνει. Καθώς συνεχίζουμε να εξερευνούμε ξανά και ξανά, συνειδητοποιούμε το κενό του Νου μας. Το μυαλό είναι άδειο και σαν τον ουρανό.

«Πραγματικά, ο νους είναι σαν το διάστημα, φαίνεται να κατευθύνεται προς όλες τις κατευθύνσεις, φαίνεται να υπερβαίνει τα πάντα, φαίνεται να είναι τα πάντα, αλλά στην πραγματικότητα ο νους δεν υπάρχει».

Avadhuta Dattatreya, «Avadhuta Gita» (κεφ. 1, 9).

Λαμβάνοντας μια ακίνητη στάση σώματος, εξερευνούμε το «εγώ», κλείνοντας τα μάτια μας, συγκεντρώνοντας την αίσθηση του «εγώ». Ξαφνικά ανακαλύπτουμε την άδεια φύση του Εαυτού και όλα τα πάθη και οι σκέψεις μας δεν έχουν βάση.

Εξετάζοντας το μυαλό ξανά και ξανά στον διαλογισμό, ανακαλύπτουμε το κενό του Εαυτού. Σε μια στιγμή χάνουμε όλες τις ψευδαισθήσεις ταυτόχρονα.

Όταν εμφανίζεται η όραση ή η ακρόαση, ρωτάμε: «Ποιος ακούει; Ποιος βλέπει; Ποιος βιώνει τη χαρά και τη λύπη; Η απάντηση θα είναι: «Εγώ». Αν κοιτάξουμε μέσα στο «εγώ», προσπαθώντας να βρούμε κάποιο ξεχωριστό αυθύπαρκτο «εγώ», είμαστε πεπεισμένοι ότι το «εγώ» δεν έχει τη δική του ύπαρξη. Το μυαλό είναι σε σύνδεση με αντικείμενα. Ένα αντικείμενο υπάρχει μόνο όταν υπάρχει ένας νους που το αντιλαμβάνεται.

Όλα υπάρχουν ανάλογα με το μυαλό. Τίποτα δεν υπάρχει ανεξάρτητα από το μυαλό. Οι δαίμονες, οι καλές θεότητες και τα κακά πνεύματα, οι άνθρωποι και τα βουνά είναι μόνο ορατές εκδηλώσεις του νου. Ωστόσο, εκτός από παραπλανητικές προβολές, το «εγώ» μας δεν ήταν ποτέ εδώ.

«Ακριβώς όπως ένας καθρέφτης υπάρχει λόγω της εικόνας που αντανακλάται σε αυτόν και επίσης υπάρχει χωριστά από την αντανάκλαση, η απόλυτη Πραγματικότητα υπάρχει μέσα και έξω από το σώμα».

"Ashtavakra Samhita"

Διάφορα πράγματα φαίνονται, αλλά δεν είναι πιο αληθινά από ότι οι ονειρεμένες εικόνες είναι πραγματικές για τον ονειροπόλο. Μόνο ο ονειροπόλος (αντιληπτικός) είναι πραγματικός, όλα τα άλλα είναι ένα παιχνίδι αντανακλάσεων της αρχέγονης Σοφίας του «εγώ».

Οδηγίες σώματος:

Στάση:αφήστε τη στάση να είναι φυσική, αλλά ακίνητη.

Αναπνοή:αφήστε το να κυλήσει φυσικά.

Θέαμα:μάτια μισόκλειστα.

Συνείδηση:χαλαρό, ανεμπόδιστο, αλλά σε εγρήγορση, δεν ακολουθεί τις σκέψεις.

Μέθοδος:Κατευθύνοντας την προσοχή μας προς τα μέσα, εστιάζουμε πλήρως στην αίσθηση του «εγώ».

Όταν, εξερευνώντας έτσι το «εγώ» στον διαλογισμό, δεν βρίσκουμε απολύτως τίποτα, σαν να κοιτάμε στον κενό χώρο, ξυπνά μια ανέκφραστη, κενή, γαλήνια επίγνωση χωρίς υποκείμενο και αντικείμενο. Είναι αυτόφωτο, λαμπερό, γεμάτο γαλήνη. Αυτή η φυσική κατάσταση είναι αρχικά καθαρή και ελεύθερη, είναι ο Δημιουργός των Πάντων. Τα αστέρια, η γη και ο ουρανός, τα δέντρα και τα βουνά, ό,τι ορατό είναι η εκδήλωσή του. Όλα εξαρτώνται από αυτόν.

"Φοβερο! Είμαι αγνός, άψογος, είμαι ειρήνη, είμαι επίγνωση, έχω ξεπεράσει τις δυνάμεις της φύσης. Όπως εγώ μόνος φωτίζω αυτό το σώμα, φωτίζω και ολόκληρο το Σύμπαν; Ή το Σύμπαν είμαι εγώ, ή είναι ένα τέλειο τίποτα».

"Ashtavakra Samhita"

II. Το μυαλό διαλύεται στο Κενό του Εαυτού (Mahashunya)
Εμπειρίες βαθύ διαλογισμού. Το κενό είναι η φυσική ουσία του Νου. Διευκρίνιση της Φυσικής Κατάστασης

Έχοντας λάβει, με τη βοήθεια του Δασκάλου, την πρώτη εμπειρία - τη «γεύση» της φυσικής κατάστασης, την αποσαφηνίζουμε ξανά και ξανά στον διαλογισμό μέχρι να εξαφανιστούν οι ψευδαισθήσεις μας.

«Αυτό είναι το παν. το υψηλότερο Κενό9, από το υψηλότερο - η υψηλότερη κατάσταση, που δεν είναι υψηλότερη, ασυνείδητη. μια αλήθεια που ξεπερνά την κατανόηση, άγνωστη ούτε στους σοφούς που έχουν κατανοήσει την ουσία, ούτε καν στους θεούς».

«Tejabindu Upanishad» (10, 11).

Με την εξάσκηση της αυτοδιερεύνησης και του καθιστού διαλογισμού ξανά και ξανά, διεισδύουμε στην αρχέγονη φύση της συνείδησης, κενή, αρχέγονα καθαρή, καθαρή και χωρίς περιορισμούς, σαν ακτινοβόλος χώρος.

«Παρατήστε όλες τις μορφές γιόγκα που βασίζεται στη δράση και διαλογιστείτε στο Κενό».

"Devikalottara"

Αυτό το κενό μεγάλο «εγώ» είναι αυθόρμητο, εντελώς καθαρό στον πυρήνα του, αμόλυντο από συναισθήματα-πάθη, δεν έχει εμπόδια, δεν έχει αμαρτίες του παρελθόντος και μελλοντικές αξίες. Σε αυτό το Κενό δεν υπάρχει κατανοητής (υποκείμενο), κανένας κατανοητός (αντικείμενο).

Δεν έχει καμία σχέση με το σχετικό «εγώ» - το σαμσαρικό υποκείμενο, υποκείμενο σε ψευδαισθήσεις, πάθη και αποτελείται από κάρμα. Από τη σκοπιά της καθαρής άδειας βάσης της θεμελίωσης του αρχέγονου Νου μας, αυτό το μικρό «εγώ» δεν είναι στην πραγματικότητα παρά η αντανάκλαση του φεγγαριού στο νερό ή ένα ανοιξιάτικο ουράνιο τόξο. Η Primordial Wisdom αστράφτει πάντα στην πραγματική της φυσικότητα. Ονομάζεται «Sahaja» γιατί «γεννιέται» («saha»), «μαζί» («ja») με τη γέννηση του συγγενούς μας εαυτού και είναι πάντα αυθόρμητα εγγενής σε αυτόν.

Το παρελθόν έχει ήδη φύγει, το μέλλον δεν έχει φτάσει ακόμα. Όταν προσπαθούμε να συλλάβουμε το παρόν, δεν διαρκεί περισσότερο από μια στιγμή. Αυτή η στιγμιαία επίγνωση είναι Αυτό... Καθώς βουτάμε βαθύτερα στα βάθη του «εγώ», το ανακαλύπτουμε ως μια υπέροχη, ξεκάθαρη, ανοιχτή, πάντα παρούσα κατάσταση μη εννοιολογικής επίγνωσης.

«Δεν είναι κενό, αλλά φαίνεται κενό και ξεπερνά το Κενό. όχι μια σκέψη, όχι ένας στοχαστής και όχι μια σκέψη, αλλά μόνο αυτή στην οποία πρέπει να δοθεί προσοχή».

"Tejabindu Upanishad" (11)

Χαλαρώνουμε στην άδεια φυσική επίγνωση του Εαυτού, σαν άπειρος χώρος, χωρίς προσπάθεια.

«Νιώστε ότι ο χώρος που καταλαμβάνει το σχήμα του σώματός σας είναι άπειρος και περιέχει τα πάντα».

"Vigyan Bhairava Tantra" (22)

Μένοντας σε ελεύθερη, απελευθερωμένη επίγνωση, σε καμία περίπτωση δεν πηγαίνουμε στο Κενό, «παγώνοντας» τη συνείδηση ​​ή αποποιούμενοι τα αντικείμενα των έξι αισθήσεων. Επιτρέπουμε στα μάτια μας να βλέπουν και στα αυτιά μας να ακούν, ωστόσο δεν ακολουθούμε τα αντικείμενα της αντίληψης, παραμένοντας χαλαροί στη λάμψη της δικής μας φυσικής επίγνωσης.

Ενώ βιώνουμε αισθητηριακές αντιλήψεις, παραμένουμε ελεύθεροι από προσκολλήσεις σε αντικείμενα, ωστόσο, δεν τις απορρίπτουμε. Απλώς συνειδητοποιούμε, χωρίς να παράγουμε έννοιες, χωρίς να επιτρέπουμε στις εκτιμήσεις του δυιστικού νου να σφηνωθούν στο χώρο μεταξύ μας και της Πραγματικότητας. Και ακόμα κι αν δημιουργούνται τέτοιες εκτιμήσεις, δεν κολλάμε σε αυτές. Καταλαβαίνουμε ότι όποιες εικόνες, οράματα και ήχοι εμφανίζονται στο μυαλό μας είναι απλώς αντανακλάσεις στον καθρέφτη του μυαλού.

«Η μεγάλη πηγή σπόρων εμφανίζεται στον τοίχο της κατανόησης της επίγνωσης, φωτισμένη από τις ανακλώμενες ακτίνες της».

"Tantra Raja Tantra"

Ο καθρέφτης είναι ο αγέννητος Εαυτός μας και η ικανότητά του να αντανακλάται είναι η διαύγεια που αντιλαμβανόμαστε, η ενέργεια, η αντανάκλαση, όλα τα ορατά φαινόμενα.

Οράματα και εικόνες προκύπτουν στο μυαλό, αλλά όταν αναζητούμε το «εγώ» που τα αντιλαμβάνεται, ρωτώντας τον εαυτό μας: «Ποιος το βλέπει αυτό; Ποιος βιώνει χαρά ή βάσανα;», γυρνάμε πίσω στο θέμα «εγώ», και το «εγώ» δεν έχει ύπαρξη, είναι άυλο, είναι σαν μια υπερβατική σφαίρα (bindu), όπου ο χρόνος και ο χώρος καταρρέουν.

Αυτή είναι η φυσική κατάσταση (Sahaja), αμόλυντη από τα ίχνη των σκέψεων και των αντιλήψεων, που, σαν κυματισμοί στο νερό, δεν αφήνουν ίχνη. Η φυσική κατάσταση δεν συλλαμβάνεται από σκέψεις, δεν μπορεί να υποδηλωθεί με σύμβολα ή να κατανοηθεί με τη βοήθεια λογικής ή νοητικών εννοιών.

«Αυτός που δεν διαλογίζεται το παντοδύναμο Κενό μπλέκεται στη σαμσάρα, όπως ο μεταξοσκώληκας στο κουκούλι του».

"Devikalottara"

Το Sahaja δεν είναι ούτε λεπτό ούτε χοντρό, ούτε στρογγυλό ούτε γωνιακό, δεν υπάρχει ούτε δεν υπάρχει, δεν έχει συγκεκριμένη τοποθεσία και προσδιορισμό. Η φυσική κατάσταση είναι πανταχού παρούσα, όπως ο χώρος, άμορφη, καθαρή στην ουσία και απαλλαγμένη από ψευδαίσθηση.

Ξανά και ξανά κοιτάμε το «εγώ» μας, προσπαθώντας να ανακαλύψουμε τα όρια και τις ιδιότητές του. Εξετάζουμε το «εγώ», από πού προέρχεται και πού είναι, και ξαφνικά ανακαλύπτουμε ότι «είμαι ένα και είμαι σε όλα, δεν περιορίζομαι από τίποτα, ούτε καν από το διάστημα, δεν εμφανίζομαι ούτε εξαφανίζομαι, Είμαι πάντα το ίδιο.»

Έχοντας ανακαλύψει στο βαθύ σαμάντι της σαφήνειας το «εγώ» μας είναι παρόμοιο με το διάστημα, προσπαθούμε να βρούμε τα όρια αυτού του χώρου και δεν τα βρίσκουμε. Εξερευνούμε από πού προέρχονται οι εμπειρίες, όπως εικόνες, ήχοι, φως, θεότητες, ευδαιμονία, διαύγεια, αλλά δεν μπορούμε να βρούμε τη συγκεκριμένη τοποθεσία τους, ούτε την πηγή τους, ούτε πού πάνε.

Το μόνο που υπάρχει είναι η καθαρή παρουσία της επίγνωσης, τόσο μέσα όσο και έξω. Δικαίως κατέχουμε αυτή την παρουσία της επίγνωσης από τη γέννηση, γι' αυτό ονομάζεται φυσική, γεννημένη μαζί μας (Sahaja). Αυτή η παρουσία της επίγνωσης είναι ξεχωριστή από τις έξι αισθήσεις όρασης, ακοής, γεύσης και όσφρησης.

Αυτή η φυσική επίγνωση δεν αποσυντίθεται με τη διάλυση των πέντε στοιχείων του ακαθάριστου σώματος. Αυτή η λαμπερή Σοφία, η φυσική κατάσταση, βρίσκεται πέρα ​​από τις κατηγορίες της λογικής, των λέξεων και των σκέψεων, της θρησκευτικής φιλοσοφίας, της προσπάθειας, των επιταγών της ηθικής και της ηθικής, είναι πέρα ​​από τη διαίρεση σε καλούς και κακούς, αγνούς και ακάθαρτους, κοσμικούς και πνευματικούς, ιερούς. και αμαρτωλός.

Ο Εαυτός μας στην ελεύθερη, φυσική του κατάσταση «όπως είναι» είναι μια υπέροχη, γυμνή γυμνή επίγνωση στην παρούσα στιγμή στην αληθινή του απλότητα. Αυτή είναι η μόνη αμετάβλητη απόλυτη Πραγματικότητα στο συνεχές καλειδοσκόπιο των ψευδαισθήσεων.

Αυτή η αυτογέννητη Σοφία του μεγάλου Εαυτού είναι μόνη με την έννοια ότι είναι μόνη, λάμπει μόνη της, χάρη στο δικό της φως, σαν μια κλωστή μέσα σε κάθε αντικείμενο να διαπερνά ολόκληρο το Σύμπαν.

Όντας ένα, ο μεγάλος Εαυτός εμφανίζεται ως μια υπέροχη ποικιλία ορατών φαινομένων, όντας ανενεργός, η ενέργειά του παίζει, δημιουργώντας την ψευδαίσθηση της δράσης. Ξανά και ξανά θα πρέπει να αναγνωρίζουμε αυτή την υπέροχη πραγματικότητα του ανώτερου εαυτού μας υπενθυμίζοντας στον εαυτό μας τη φυσική κατάσταση.

Όταν το κάνουμε αυτό, εξασκώντας συνεχώς την ενατένιση του Εαυτού χωρίς περισπασμούς, λέγεται ότι είμαστε παρόντες. Με την εξάσκηση στη διατήρηση της παρουσίας της φυσικής επίγνωσης, προσπαθούμε να ξεπεράσουμε τη διάκριση μεταξύ της περιόδου του διαλογισμού και των καθημερινών ενεργειών, έως ότου μια κατάσταση επίγνωσης αρχίσει να διαπερνά κάθε δράση.

Εάν οι σκέψεις μας κυριεύουν, κατευθύνουμε την προσοχή μας στην πηγή τη στιγμή της εμφάνισής τους. Έτσι αποσυντίθενται τη στιγμή που εμφανίζονται, μέσω της φυσικής επαγρύπνησης, όπως ακριβώς οι κυματισμοί διασκορπίζονται στο νερό. Είτε περπατάμε, τρώμε, μιλάμε, στεκόμαστε, καθόμαστε, ξαπλώνουμε ή κοιμόμαστε, βιώνουμε χαρά, πόνο, ταλαιπωρία, ευχαρίστηση ή λύπη, απελευθερώνουμε τη φυσική μας κατάσταση σε οποιαδήποτε κατάσταση, επειδή κάθε κατάσταση είναι κατάλληλη για εξάσκηση.

Το κύριο πράγμα είναι να διατηρήσουμε την επίγνωση. Είτε βιώνουμε πείνα, λαγνεία, πόνο, φόβο, ευτυχία ή εμπειρίες σαμάντι, είτε βλέπουμε δαίμονες στην κόλαση, πνεύματα ή Θεούς, Αγίους στον Παράδεισο, δεν πρέπει να έχουμε ούτε μια σκιά αμφιβολίας ως προς την πραγματική πηγή αυτών των οραμάτων, δηλαδή «εγώ». Όποιες εμπειρίες και αν προκύψουν, δεν κάνουμε κρίσεις για αυτές και δεν προσκολλούμαστε στις εμπειρίες, δεν εγκαταλείπουμε τον στοχασμό της αληθινής φύσης του Εαυτού μας, έτσι επιτρέπουμε σε όλες τις εμπειρίες να αυτοαπελευθερωθούν στην πηγή τους.

Χάρη στη γνώση ότι οι εμπειρίες δεν είναι ξεχωριστές από τις εμπειρίες, δεν φοβόμαστε όταν βλέπουμε δαίμονες, γνωρίζοντας ότι είναι μέρος του εαυτού μας, οργισμένες εκδηλώσεις της αυτογέννητης Σοφίας του Εαυτού μας, ακόμη και όταν βλέπουμε θεότητες σε όλους το μεγαλείο των στολιδιών και η λάμψη της δόξας, με αστραφτερά ρούχα από το φως, δεν παραπλανόμαστε για την αληθινή τους προέλευση, γνωρίζοντας ότι έτσι εκδηλώνεται αυτή τη στιγμή η ενέργεια της επίγνωσης του «εγώ» μας.

Έτσι επιτυγχάνουμε την υψηλότερη κατάσταση πλήρους επίγνωσης του φυσικού «εγώ», ενσωματώνοντας όλα τα αντικείμενα του Σύμπαντος, μέχρι την πλήρη ενοποίηση υποκειμένου και αντικειμένου. Χωρίς κόπο και απόσπαση, βρισκόμαστε στην υπέροχη διάσταση της υπερβατικής πραγματικότητας της φυσικής κατάστασης.

"Ειμαι φοβερος. Υποκλίνομαι στον εαυτό μου. Δεν πάω πουθενά και δεν έρχομαι από πουθενά. Απλώς υπάρχω, γεμίζοντας το Σύμπαν με τον εαυτό μου».

"Ashtavakra Samhita"

III. Το κενό διαλύεται σε Φως
Αληθινό Σαμάντι: η τελική ανακάλυψη μέσα από το πέπλο της ασυνειδησίας
Ο κενός εαυτός γεμίζει φως

«Η συνείδηση ​​στην ουσία της δεν έχει μορφή και η φύση της είναι το πιο λαμπρό φως».

Σρι Άντι Σανκαρατσάρια, Δέκα Σλόκα στο Άτμαν

Όταν η στοχαστική παρουσία έχει αποκτήσει δύναμη και μπορούμε να παραμείνουμε σε αυτήν χωρίς περισπασμούς όλη την ημέρα, είναι καιρός να σπάσουμε στις ασυνείδητες περιοχές του μυαλού - ονειρεμένος ύπνος και ύπνος χωρίς όνειρα. Συνήθως, για αυτό, ο γιόγκι κάνει Dream Yoga και Light Yoga.

Η επίγνωση στον ύπνο μπορεί επίσης να ξυπνήσει αυθόρμητα εάν παραμείνουμε σε βαθιά κατάσταση περισυλλογής χωρίς περισπασμούς όλη την ημέρα ή εάν ο καθιστός διαλογισμός μας συνοδεύεται από dhyana ή samadhi. Η ανακάλυψη στο εξαιρετικά λεπτό στρώμα του «εγώ» μας, που είναι το καθαρό Φως, είναι η βάση και η ρίζα όλων των πραγματοποιημένων πρακτικών. Η εμπειρία των τεσσάρων τύπων κενού φωτός είναι η ουσία των πρακτικών της Light Yoga.

Τη στιγμή του θανάτου, όλα τα έμβια όντα από το μυρμήγκι μέχρι τους θεούς βυθίζονται στην άφατη κατάσταση της Πραγματικότητας, που είναι το καθαρό φως της αυτογέννητης Σοφίας (Svayam Jyoti). Αν θέλουμε να δοκιμάσουμε πόσο επιτυχημένη είναι η πρακτική μας στον στοχασμό και τον διαλογισμό, πρέπει να ρωτήσουμε εάν κάποιος έχει επίγνωση του εαυτού του στον ύπνο που ονειρεύεται και στον ύπνο χωρίς όνειρα.

Μερικές φορές αυτή η βαθύτερη ικανότητα επίγνωσης ονομάζεται «διατήρηση ενός ζεστού ματιού», «το μάτι του Ντάρμα». Η ικανότητα να διατηρείτε τον διαλογισμό στον ύπνο χωρίς όνειρα είναι το κριτήριο για το εάν έχετε επιτύχει τη Φώτιση ή όχι, εάν μπορείτε να αναγνωρίσετε αυτό το φως στην ενδιάμεση κατάσταση κατά την αναγέννηση και να ελευθερωθείτε συγχωνεύοντας με το υπερβατικό φως της Πραγματικότητας, όπως το νερό ρέει στο νερό , γάλα σε γάλα και λάδι σε λάδι.

Υπάρχουν διαφορετικά επίπεδα φωτός, από τα οποία υπάρχουν τρία κύρια.

ΕΓΩ.Το πρώτο είναι σαν το καθαρό φως του φεγγαριού σε έναν ουρανό χωρίς σύννεφα, ονομάζεται επίσης "Chandra-jyoti", έχει μια γεύση γλυκύτητας και διαύγειας. Στο ανθρώπινο σώμα συνδέεται με το τσάκρα σόμα, τη λευκή σταγόνα (σούκλα), τον σπόρο του πατέρα και την αρχή του κενού.

Μερικές φορές αυτό το φως στον διαλογισμό βιώνεται ως το πιο λαμπερό λευκό φως, όπως μια αλυσίδα αστραπών που αναβοσβήνει.

Σουάμι Πουρνανάντα, "Shat Chakra Nirupana" (46)

II.Το δεύτερο φως (Surya-jyoti) είναι σαν την κόκκινη ακτινοβολία του ήλιου σε έναν καθαρό ουρανό. Αυτό το φως συνδέεται με την αίσθηση της ευδαιμονίας, την ενέργεια της Κουνταλίνι και τη μητρική ουσία (μαχαραγιά). Βιώνεται τη στιγμή του θανάτου στην περίπτωση ενός συνηθισμένου ανθρώπου, ή τη στιγμή του ύπνου στην περίπτωση ενός έμπειρου ασκούμενου. Αυτό το φως περιγράφεται στα τάντρα ως Άμα-Κάλα, Νιρβάνα-Κάλα και Νιρβάνα-Σάκτι.

«Αυτή είναι η Θεότητα που υπάρχει σε όλα: το Nirvana-Kala αστράφτει εκθαμβωτικά, το χρώμα του είναι σαν το χρώμα του ανατέλλοντος ηλίου, είναι λαμπερό πορτοκαλί».

Σουάμι Πουρνανάντα, "Shat Chakra Nirupana" (47)

«Στο Nirvana-Kala λάμπει η Υπέρτατη Αρχέγονη Δύναμη - Nirvana Shakti. Αυτή, που λάμπει σαν ένα εκατομμύριο ήλιοι, είναι η μητέρα τριών κόσμων».

Σουάμι Πουρνανάντα, "Shat Chakra Nirupana" (48)

III.Τέλος, όταν με την πρακτική του ελέγχου του ανέμου και η δύναμη του samadhi prana εισάγεται στο sushumna nadi, η κόκκινη ουσία (maharajas) και η λευκή ουσία (shukla) συναντώνται στην καρδιά, εμφανίζεται ένα κλείσιμο ενέργειας στο σώμα. Αυτό βιώνεται από τον γιόγκι ως συνάντηση ουρανού και γης. Στο μυαλό, ο γιόγκι βιώνει την αστοχία και το σκοτάδι όπως το σκοτάδι στον άδειο νυχτερινό ουρανό. Αυτό το φως είναι δύσκολο να διατηρηθεί η επίγνωση.

Καθώς η επίγνωσή μας αποκτά δύναμη, μπορούμε να κάνουμε την τελική ανακάλυψη στην ανακάλυψη της αρχικής ουσίας του Εαυτού. Όταν, μέσω της δύναμης των επιδέξιων μεθόδων ενατένισης, η μέγιστη ποσότητα ανέμου εισέρχεται στο sushumna nadi, ο γιόγκι ανοίγει το υπέρτατο Καθαρό Φως.

Ονομάζεται αμόλυντος (Niranjana), αυτοαναπτύσσεται (Svayam-jyoti), η μεγάλη ακτινοβολία της Πραγματικότητας (Brahma-jyoti). Αυτή είναι η πιο λεπτή, αθόρυβη, συνειδητοποιημένη επίγνωση, σαν ένας καθαρός φθινοπωρινός ουρανός χωρίς σύννεφα ή ακαθαρσίες. Αυτή είναι η διάχυτη φωτεινή επίγνωση.

«Γεμάτη με τη διαύγεια χιλίων φωτιστικών, αμόλυντη, γεμάτη μακριά και κοντά - αυτό δεν είναι σαμάντι, αυτό δεν είναι επίτευγμα στη γιόγκα και όχι διάλυση, αυτή είναι η ίδια η ενότητα με την υπερβατική πραγματικότητα. Ακόμη και το φως του ήλιου φαίνεται σκοτεινό σε αυτό το υπέρτατο Φως».

Mahavakya Upanishad (6, 7)

IV. Το φως διαλύεται σε μη δυαδικότητα
Πλήρης αφύπνιση
Η μη δυαδικότητα είναι η ουσία της αληθινής Πραγματικότητας

Το άνοιγμα του τελευταίου, λεπτότερου στρώματος του Νου δείχνει την αληθινή Φώτιση και το γεγονός ότι ο γιόγκι κατά τη διάρκεια της ζωής έχει ανακαλύψει το ίδιο ακατανόητο βάθος επίγνωσης που ανοίγει τη στιγμή του θανάτου.

«Άμορφη κατάσταση, αμετάβλητη, ακίνητη, αστήρικτη, κατάσταση χωρίς περιορισμούς, υπερβατική ομιλία και νου, με επίγνωση μόνο της ουσίας του εαυτού της, πέρα ​​από τις διακρίσεις και την ενότητα, ευδαιμονία που υπερβαίνει τα πάντα, ανέκφραστη, αγέννητη, άφθαρτη, πέρα ​​από τις σκέψεις, αιώνια, ακλόνητη, σαν βουνό».

Η αρχέγονη ακτινοβολία της συγγενούς Σοφίας της φυσικής επίγνωσης αποκαλύπτεται ως πλήρης μη δυαδικότητα χωρίς κανέναν υπαινιγμό οποιουδήποτε υποκειμένου που τη βιώνει.

Η φύση της αρχικής μας επίγνωσης είναι άδεια, ανοιχτή, γυμνή, ανοιχτή και έχει την εγγενή της τελειότητα και αγνότητα χωρίς προσπάθεια, διόρθωση ή βελτίωση με τη μορφή εισαγωγής ορισμένων τροποποιήσεων σε αυτήν.

Όλα τα έμβια όντα έχουν αυτή τη φύση, ωστόσο, η διαφορά μεταξύ των συνηθισμένων όντων και των Φωτισμένων είναι αν η δική τους διακριτική ικανότητα κατανοεί αυτή τη φύση ή δεν την αντιλαμβάνεται. Σε περίπτωση μη πραγματοποίησης, τα έμβια όντα δεν αντλούν κανένα όφελος από αυτό, σαν να μην το είχαν καθόλου. Σε περίπτωση κατανόησης της σαμσάρα, εξαντλείται στην πηγή της και ο γιόγκι μπαίνει στο μονοπάτι της πλήρους Απελευθέρωσης, δεν θα μπει ποτέ ξανά σε προβληματισμούς και ψευδαισθήσεις και δεν θα καθοριστεί από το κάρμα και μια νέα γέννηση.

«Υπάρχει ένα λαμπερό φως εκεί, που κρατιέται μυστικό σε όλα τα τάντρα. Με τη σκέψη του επιτυγχάνεται η μεγαλύτερη τελειότητα».

"Shiva Samhita" (5,98)

Αυτή η αρχέγονη φωτεινότητα του λεπτότερου στρώματος του νου είναι προσβάσιμη μόνο στον μεγαλύτερο γιόγκι, ο οποίος έχει εξαλείψει τις χονδροειδείς και λεπτές ψευδαισθήσεις.

«Ο μεγάλος γιόγκι ατενίζει το καθαρό φως όπως το άγιο Όρος Καϊλάς και με τη βοήθεια της δύναμης της κατανόησης γίνεται ένα με το Φως».

"Shiva Samhita" (5.50)

Αυτό το αγνό Φως που γεννήθηκε ποτέ δεν γεννήθηκε, αυτή η φυσική Σοφία της επίγνωσης δεν δημιουργήθηκε από κανέναν, δεν υπάρχει γέννηση ή θάνατος σε αυτό. Αν και γίνεται αντιληπτό, δεν υπάρχει κανείς που να το κατανοήσει. Φαίνεται να είναι δεμένο στη σαμσάρα, περνώντας από τα στάδια δράσης σε κατάσταση εγρήγορσης, αλλά όταν εκδηλώνεται στην καθημερινή ζωή των όντων που κατοικούν στη σαμσάρα, δεν υφίσταται περιορισμό ή απώλεια και δεν λερώνεται, όπως ακριβώς ο καθρέφτης δεν λερώνεται από την αντανάκλασή του. Πραγματικά, αυτό είναι το υπέροχο υπερβατικό «εγώ» στο οποίο δεν υπάρχει «εγώ».

«Αυτή είναι η υψηλότερη, ανεκδήλωτη, μυστική κατάσταση, η άνευ ρίζας υπερβατική Πραγματικότητα, όπως ο χώρος χωρίς όρια, η πιο λεπτή».

"Tejabindu Upanishad" (5)

Η ακτινοβόλος διαύγεια της θεμελιώδους φύσης του Νου είναι αρχικά απαλλαγμένη από το σκοτάδι της άγνοιας, τις αυταπάτες, τις συσκοτίσεις, τη δυαδικότητα αμαρτίας και αρετής, αγνή και ακάθαρτη, συμβάσεις σωστού και λάθους, διαίρεση σε υποκείμενο και αντικείμενο και υπερβαίνει όλα τα κύτταρα έννοιες και δίκτυα λογικών εξηγήσεων.

Δεν είναι φως με την έννοια της φυσικής αντίληψης, ούτε τα διάφορα είδη εμπειριών φωτός που βιώνονται στο συνηθισμένο κατώτερο σαμάντι και τη διαλογιστική συγκέντρωση. Αυτή είναι η άνευ όρων γυμνή διαύγεια της επίγνωσης στην αληθινή της μορφή «όπως είναι».

Το γεγονός ότι στον ύπνο και τη στιγμή του θανάτου αυτή η αρχέγονη ακτινοβολία εκδηλώνεται στο σύνολό της, ανοίγει τη μεγάλη δυνατότητα της πλήρους Απελευθέρωσης μέσω της επιμελούς άσκησης του διαλογισμού και του στοχασμού.

Αυτή η Πραγματικότητα είναι απερίγραπτη, σαν ασύνεφος ουρανός, είναι απεριόριστη και καθαρή από δυϊστικές σκέψεις, όπως το φως του ήλιου, έχει διαύγεια, λάμψη και συνέχεια, σαν διάφανος κρύσταλλος, είναι καθαρός και καθαρός. Αν και τα πάντα πηγάζουν από αυτήν, σαν καθρέφτης είναι η πηγή όλων των αντανακλάσεων, ωστόσο η ίδια δεν αμαυρώνεται ποτέ.

Συλλογιζόμενος τη φύση του Καθαρού Φωτός, ο γιόγκι εξαλείφει κάθε δυϊστική προσκόλληση, εξαλείφοντας την ιδέα της αυθυπαρξίας του Εαυτού και του κόσμου, η σοφία του δεν περιορίζεται πλέον από τίποτα και ανατέλλει σαν ο λαμπερός ήλιος στον ουρανό. Η φυσική του επίγνωση δεν σταθεροποιείται με τίποτα, ούτε αποδέχεται ούτε απορρίπτει τίποτα, ρέει ανεμπόδιστα προς όλες τις κατευθύνσεις.

Δεν υπάρχουν φαινόμενα, δεν υπάρχει ανεκδήλωτο, η γέννηση και ο θάνατος, η χαρά και η ταλαιπωρία είναι εντελώς τέλεια, τίποτα περισσότερο από το παιχνίδι της φωτεινής καθαρότητας της φυσικής κατάστασης. Αυτό είναι ακατανόητο: δεν υπήρξε ποτέ άγνοια, δεν υπάρχει καν σκιά ακαθαρσίας ή αφώτισης πουθενά. Κανείς δεν ήταν δεμένος, κανείς δεν χάθηκε. Δεν υπάρχει Απελευθέρωση, αφού ακόμη και η Απελευθέρωση είναι απλώς μια διανοητική ταμπέλα που υπονοεί κάποιον που προηγουμένως δεν ήταν ελεύθερος.

Η ουσία της ακατανόητης επίγνωσης αυτού που υπάρχει από το απαρχής παρελθόν γεμίζει τα πάντα, χωρίς όρια, χωρίς κορυφή, χωρίς πάτο, χωρίς κέντρο, χωρίς περιφέρεια, χωρίς ανατολή, χωρίς δύση, χωρίς αρχή, χωρίς τέλος. Σε αυτή τη συνειδητοποίηση, η φύση όλων των φαινομένων δεν εμφανίζεται πουθενά και δεν εξαφανίζεται πουθενά. Χωρίς χαρακτηριστικά, είναι υπέροχα απαλλαγμένο από τη σκιά της προσπάθειας, δεν έχει πλευρές, δεν έχει κέντρο, δεν έχει περιφέρεια.

V. Η μη δυαδικότητα ενώνεται με την ευδαιμονία
Υπέρτατο Μυστήριο
Ολοκλήρωση της πρακτικής: ενότητα φωτός και ενέργεια ευδαιμονίας
Αισθήσεις στο σώμα κατά τη διάρκεια του σαμάντι

Η εμπειρία της βελτίωσης της επίγνωσης και της αναγνώρισης των τεσσάρων επιπέδων του εσωτερικού φωτός εξαρτώνται από το βάθος του στοχαστικού διαλογισμού και την ικανότητα συλλογής πράνα στο sushumna nadi. Σύμφωνα με τις Διδασκαλίες της Τάντρα, οι άνεμοι εισέρχονται φυσικά στο κεντρικό κανάλι τις ακόλουθες στιγμές:

~ Η στιγμή του οργασμού ή της έντονης ικανοποίησης της επιθυμίας, όταν το έντονα δονούμενο τσάκρα που σχετίζεται με την επιθυμία ανεβάζει την αιολική ενέργεια, γεμίζοντας το sushumna.

~ Η στιγμή του θανάτου (άμεσος θάνατος), όταν όλοι οι άνεμοι συγκεντρώνονται στη σουσούνα, και ο γιόγκι βιώνει την εμπειρία του Καθαρού Φωτός (Μπράχμα-τζιότι).

~ Η στιγμή του χασμουρητού όταν η ida και η pingala στον λαιμό (vijnana nadi) ή οι στεφανιαίες αρτηρίες είναι φραγμένες.

~ Η στιγμή του σαμάντι ή της βαθιάς επίγνωσης όταν η πληρότητα της λεπτής μη διπλής συνείδησης στο τσάκρα της Σαχασράρα σηκώνει τον άνεμο στο τσιτρίνι νάντι στο κανάλι σουσούμνα.

~ Στο διάστημα μεταξύ εισπνοής και εκπνοής, όταν η αναπνοή κρατιέται οικειοθελώς (kevala-kumbhaka).

Ο έλεγχος των πράνα, η ικανότητα να τα κατευθύνουν στο κεντρικό κανάλι και να λιώνουν τις ουσίες στα τσάκρα και τα κανάλια είναι το θεμέλιο όλων των τύπων εμπειριών του Φωτός και της ενατένισης στη Λάγια Γιόγκα. Χωρίς αυτό, το επίπεδο κατανόησης του Φωτός θα είναι επιφανειακό, πράγμα που σημαίνει ότι οι λεπτές ψευδαισθήσεις θα παραμείνουν αδιάρρηκτες.

Καθώς η prana γεμίζει το sushumna, το σώμα του γιόγκι βιώνει διάφορους τύπους ευδαιμονίας. Συνδυάζοντας τη στοχαστική παρουσία όπως ο χώρος με την ευδαιμονία που προκύπτει από την κίνηση της πράνα στα κανάλια, ο γιόγκι περιλαμβάνει το σώμα στην πρακτική της ενατένισης. Αυτή η μέθοδος συνδυασμού της ευδαιμονίας με το Καθαρό Φως (mahasukha) είναι το κύριο θέμα του Shakti Yantra.

Υπάρχουν σημάδια που δείχνουν ότι τα πράνα έχουν γεμίσει το κεντρικό κανάλι. Αυτοί είναι:

~ Κάποια στιγμή, η αναπνοή αρχίζει να κινείται και από τα δύο ρουθούνια, δηλ. ida και pingala συνεργάζονται.

~ Η αναπνοή γίνεται πιο λεπτή, η εισπνοή και η εκπνοή γίνονται μικρές σε μήκος, ελαφριές και σταματούν εντελώς.

~ Η επίγνωση γίνεται απίστευτα σαφής και το σώμα βιώνει ευδαιμονία. Συμβαίνει η αναπνοή να γίνεται αδύναμη λόγω διαρροής και μείωσης της πράνα, ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση το μυαλό χάνει τη διαύγεια. Εάν ο γιόγκι, κρατώντας πράνα στο κεντρικό κανάλι, εισπνεύσει, δεν θα υπάρχει κίνηση στα ρουθούνια.

«Μέχρι η αναπνοή να ρέει μέσω του κεντρικού καναλιού και ο σπόρος να γίνει ανθεκτικός στη διακοπή της αναπνοής, ... μέχρι τότε όλοι όσοι μιλούν για γνώση θα παραμείνουν άδειοι ομιλητές και απατεώνες».

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)

«Όταν διακόπτεται η εξωτερική αναπνοή, το ίδιο συμβαίνει στη μέση (δηλαδή σταματά η πράνα στη σουσούμνα). Χωρίς αμφιβολία, η πράνα και το μυαλό γίνονται ήρεμα στη θέση τους».

Swatmarama, «Hatha Yoga Pradipika» (4,50)

Τα ακόλουθα σημάδια της εισαγωγής της πράνα στο κεντρικό κανάλι είναι:

~ Μιράζ (διάφορα οράματα και αντικατοπτρισμοί εμφανίζονται στο μυαλό κατά τη διάρκεια του διαλογισμού και της περισυλλογής, και τα γύρω αντικείμενα φαίνονται να δονούνται, σαν να φαίνονται μέσα από λεπτό γυαλί βρεγμένο από τη βροχή), γεγονός που υποδηλώνει την ενεργοποίηση του muladhara (στοιχείο της γης).

~ Καπνός (στο διαλογισμό υπάρχει ένα όραμα με σύννεφα μαύρου-γκρι καπνού που υψώνονται από κάτω), που δείχνει ότι ο άνεμος έχει εισέλθει στη svadhisthana (στοιχείο νερού). Τότε εμφανίζεται ένα όραμα πεντάχρωμου φωτός.

~ Σπινθήρες, σαν πυγολαμπίδες που πετούν μακριά, υποδεικνύοντας φωτιά στη μανιπούρα.

~ Μια φλόγα, όπως ένα κερί ή μια λάμπα λαδιού, που υποδηλώνει το στοιχείο του ανέμου στο anahata chakra.

Όλα αυτά είναι σαν οράματα στο διαλογισμό.

Λεπτές εμπειρίες σε βαθύ διαλογισμό, όταν το μυαλό είναι καθαρό και ήρεμο, τα νάντι καθαρίζονται και τα στοιχεία στα τσάκρα ξυπνούν:

~ Αρχή (arambha) - λεπτό λευκό φως του φεγγαριού σε έναν ουρανό χωρίς σύννεφα.

~ Σκάφος (γκάτα) - ένα λεπτό κόκκινο φως, όπως το φως του ήλιου σε έναν ουρανό χωρίς σύννεφα, σαν μια λωρίδα κόκκινου-μπλε φωτός.

~ Αύξηση (parichaya) - αδιαπέραστο σκοτάδι, σαν νυχτερινός ουρανός χωρίς φεγγάρι.

~ Ολοκλήρωση (nishpatti) - καθαρό Clear Light, παρόμοιο με το φυσικό χρώμα ενός ουρανού χωρίς σύννεφα φθινοπώρου την αυγή χωρίς εικόνες και χωρίς ήλιο και φεγγάρι.

Αυτές οι λεπτές εμπειρίες ακολουθούν αμέσως τις χονδροειδείς και υποδηλώνουν τη διάλυση των στοιχείων στο σώμα του γιόγκι, το κλείσιμο της πράνα και τη φύση του «εγώ».

Αυτή τη στιγμή, το κόκκινο bindu ανεβαίνει στο sushumna και το λευκό bindu κατεβαίνει στο κέντρο της καρδιάς, όπου συναντώνται, συγχωνεύονται. Αυτά τα τρία bindus: κόκκινο, λευκό και μικτό εκδηλώνονται σε όλα τα επίπεδα ύπαρξης (Shiva, Shakti, Shiva-Shakti).

Τα στοιχεία διαλύονται μεταξύ τους και εμφανίζεται το laya. Εμφανίζεται η αρχέγονη φωτεινότητα της αρχέγονης επίγνωσης. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο γιόγκι βιώνει επίσης διάφορες μορφές ήχου, που προκύπτουν παράλληλα με τα οράματα. Όλα τα έμβια όντα συναντούν αυτό το Φως, ωστόσο, δεν μπορούν να το αναγνωρίσουν και να ενωθούν μαζί του και αναγκάζονται να γεννηθούν ξανά στο σώμα. Ο γιόγκι, που εκπαιδεύεται στην ενατένιση, βιώνει αυτό το Φως κατά τη διάρκεια της ζωής του, συνηθίζοντας το ως την αληθινή του λαμπερή Πραγματικότητα.

«Όπως ο χώρος μέσα σε ένα σκάφος συγχωνεύεται πλήρως με τον χώρο γύρω του όταν σπάει το σκάφος, έτσι και ο ατομικός εαυτός συγχωνεύεται με την υπέρτατη Πραγματικότητα της Ύπαρξης».

"Μαντούκια Ουπανισάντ"

Η εργασία με την ενότητα της παρουσίας επίγνωσης διαφόρων επιπέδων φωτός και ήχου, μέχρι την πλήρη εξάντληση και εξάντλησή τους στην αρχέγονη κενή Πραγματικότητα του «εγώ», είναι η κύρια μέθοδος ενατένισης που ενυπάρχει στη Λάγια Γιόγκα. Από αυτή την άποψη, στην παράδοση της Laya Yoga των υψηλότερων σταδίων, συνήθως αναφέρονται δύο πρακτικές: Nada Yoga, όπου ενωνόμαστε με τον ήχο μέχρι τα υψηλότερα στάδια του ήχου και Jyoti Yoga, όπου, χρησιμοποιώντας ειδικές μεθόδους, παράγουμε εσωτερικές οράματα φωτός, και στη συνέχεια εργαζόμαστε με την ενότητα της επίγνωσης και του οράματος.

Η ενατένιση των εσωτερικών και εξωτερικών εκδηλώσεων των ενεργειών με τη μορφή φωτός και ήχου είναι μια ιερή μέθοδος υλοποίησης των διδασκαλιών των Σίντα, που οδηγεί στην πλήρη αφύπνιση σε μια ζωή και στην επίτευξη του «saruba mukti» - μιας ειδικής μεθόδου απελευθέρωσης που είναι εγγενής μόνο στις υψηλότερες μεθόδους της γιόγκα, που περιλαμβάνει τη διάλυση όλων των στοιχείων στο σώμα και τη μετατροπή του σε Σώμα Ουράνιο Τόξο.