Ο τροχός της σαμσάρα στον Βουδισμό - πώς να βγούμε από τον κύκλο του πόνου; Τι δεν γνωρίζαμε για τη μετενσάρκωση στον Ινδουισμό Ημιτελείς εργασίες και ανεκπλήρωτες επιθυμίες

Η μετενσάρκωση γίνεται αντιληπτή ως μια πραγματικότητα, προφανής τόσο για τον ταπεινό οδοκαθαριστή, τον λόγιο pandit (λόγιο), όσο και για τον δίκαιο sadhu (άγιο άγιο). Παρά το γεγονός ότι υπάρχει μια ορισμένη ομάδα μελετητών που ισχυρίζονται ότι η έννοια της μετενσάρκωσης μπορεί να βρεθεί μόνο στην ινδική φιλοσοφική λογοτεχνία της ύστερης περιόδου, και όχι στις αρχικές ιερές γραφές - οι Βέδες, ωστόσο, αναφέρεται επίσης αυτό το φαινόμενο βρέθηκε στα πρώιμα βεδικά έργα: «Αυτός που την έφερε στον κόσμο δεν τη γνωρίζει. Είναι κρυμμένο από αυτόν που το συλλογίζεται. Είναι κρυμμένη στην κοιλιά της μητέρας της. Έχοντας γεννηθεί πολλές φορές, ήρθε σε αυτόν τον κόσμο υποφέροντας». Τέτοιες αναφορές κυριολεκτικά διαπερνούν τα Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana και άλλα αρχαία κείμενα της Ινδίας, που περιλαμβάνονται είτε στην αρχική σανσκριτική Veda είτε μεταξύ των βεδικών λογοτεχνικών έργων που θεωρούνται συμπληρωματικά. Αυτή η καθιερωμένη παράδοση, που κατοχυρώνεται στις γραφές, έθεσε τα θεμέλια για την ακλόνητη ινδουιστική πίστη στη μετενσάρκωση. Ακολουθούν μερικά παραδείγματα από Βεδικές πηγές που δίνουν μια ιδέα της άποψής τους για το εν λόγω θέμα:

Ω μαθημένη και ανεκτική ψυχή, αφού περιπλανηθεί στα νερά και στα φυτά, η προσωπικότητα μπαίνει στη μήτρα της μητέρας και γεννιέται ξανά και ξανά. Ω ψυχή, γεννιέσαι μέσα στο σώμα των φυτών, των δέντρων, ό,τι είναι δημιουργημένο και ζωντανό, και στο νερό. Ω ψυχή, λάμποντας σαν τον ήλιο, μετά την καύση, ανακατεύοντας φωτιά και χώμα για νέα γέννα και καταφύγιο στην κοιλιά της μάνας, ξαναγεννιέσαι. Ω ψυχή, φτάνοντας στη μήτρα ξανά και ξανά, αναπαύεσαι γαλήνια στο σώμα της μητέρας σαν ένα παιδί που κοιμάται στην αγκαλιά της μητέρας του (Yajur Veda, 12.36-37).

Το Shvetashvatara Upanishad (5.11) παρέχει μια εικόνα για τη φύση της μετενσάρκωσης:

Όπως το σώμα αναπτύσσεται σε βάρος της τροφής και του νερού, έτσι και ο ατομικός εαυτός, τρεφόμενος από τις φιλοδοξίες και τις επιθυμίες του, τις αισθητηριακές του συνδέσεις, τις οπτικές εντυπώσεις και τις αυταπάτες του, αποκτά τις επιθυμητές μορφές σύμφωνα με τις πράξεις του.

Το Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) εξηγεί περαιτέρω πώς συμβαίνει η μετενσάρκωση:

[Τη στιγμή του θανάτου] η περιοχή της καρδιάς [της ψυχής] της αρχίζει να λάμπει και αυτό το φως βοηθά την ψυχή να βγει από το μάτι, από το κεφάλι ή από άλλα ανοίγματα στο σώμα. Και ενώ φεύγει, πράνα [διάφορα ρεύματα ζωτικού αέρα] τη συνοδεύουν στον επόμενο τόπο διαμονής της... Οι γνώσεις και οι πράξεις της την ακολουθούν, όπως και η σοφία, αν και μεμονωμένες λεπτομέρειες της προηγούμενης ζωής της δεν διατηρούνται.

Όπως μια κάμπια, που σέρνεται στην άκρη μιας λεπίδας χόρτου, έχοντας μαζευτεί, σέρνεται σε μια άλλη, έτσι και η ψυχή, έχοντας πετάξει ένα σώμα, μαζί με την άγνοιά της, μεταφέρεται σε ένα άλλο, νέο σώμα. Όπως ένας κοσμηματοπώλης δίνει σε μια ράβδο χρυσού μια νέα, πιο ελκυστική μορφή, έτσι και η ψυχή, έχοντας απορρίψει το παλιό και άχρηστο σώμα, φορά νέα και, ίσως, καλύτερα σώματα από πριν, τα οποία λαμβάνει σύμφωνα με τις προηγούμενες πράξεις της. ικανότητες και επιθυμίες.

Τα παραπάνω αποσπάσματα αγγίζουν τη λειτουργία του νόμου του κάρμα, που σε αυτό το πλαίσιο υποδηλώνει ότι τα χαρακτηριστικά της επόμενης ζωής είναι σύμφωνα με την ποιότητα της ζωής. Η λέξη κάρμα προέρχεται από τη ρηματική ρίζα Cree, «να κάνω» ή «να ενεργώ», μια λέξη που εκφράζει την αιτιότητα. Με άλλα λόγια, υποδηλώνει όχι μόνο μια ενέργεια, αλλά και μια αναπόφευκτη απάντηση σε αυτήν. Το κάρμα έχει μια αρνητική πτυχή γνωστή ως vikarma, η οποία μεταφράζεται χονδρικά σε «κακό κάρμα». «Κακό» με την έννοια ότι συνδέεται με μοχθηρές ή άθλιες δραστηριότητες που οδηγούν σε επακόλουθη γέννηση σε κατώτερα είδη ζωής και, ως αρνητικό αποτέλεσμα, δεσμεύουν την ψυχή με τον κόσμο της γέννησης και του θανάτου. Το θετικό κάρμα συνεπάγεται φιλανθρωπική, ελεήμονα δραστηριότητα, το αποτέλεσμα της οποίας είναι η επιθυμητή αντίδραση - μια ανταμοιβή με τη μορφή υλικής ευημερίας, η οποία επίσης δεσμεύει την ψυχή με τον υλικό κόσμο. Τέλος, υπάρχει μια κατηγορία ενεργειών που ονομάζονται akarma. περιλαμβάνει πνευματικές δραστηριότητες που δεν προκαλούν υλικές αντιδράσεις. Μόνο το άκαρμα μας απελευθερώνει από τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου, μας απαλλάσσει από οποιεσδήποτε αντιδράσεις - θετικές και αρνητικές, που μας δένουν σε αυτόν τον κόσμο της δυαδικότητας. δίνει τη δυνατότητα στην ψυχή να επιστρέψει στην αρχική της φύση. Οι πνευματικές δραστηριότητες είναι ευσεβούς προέλευσης. Οι ιερές γραφές των παγκόσμιων θρησκειών μοιράζονται γενικά την ίδια άποψη για την πνευματική δραστηριότητα, πιστεύοντας ότι εξυψώνει ένα άτομο πάνω από το «καλό» και το «κακό» κάρμα. Τα βεδικά κείμενα περιέχουν διατάξεις που ξεκάθαρα και οπωσδήποτε διακρίνουν τρία είδη δραστηριοτήτων: καλές, κακές και υπερβατικές.

Στις δυτικές χώρες, η λέξη κάρμα χρησιμοποιείται συχνά και όχι εντελώς σωστά με την έννοια της «μοίρας», της «μοίρας». Αυτές οι έννοιες πηγαίνουν πίσω στην ελληνική μούρα - τη φιλοσοφία της δράσης / αντίδρασης, περιορίζοντας τις δυνατότητες ακόμη και των θεών. Σύμφωνα με τους Έλληνες, δεν υπάρχει τρόπος να ξεφύγεις από τη δύναμη της μοίρας. Η ελληνική τραγωδία, μια από τις πρώτες και δημοφιλέστερες μορφές της δυτικής λογοτεχνίας, έχει τις ρίζες της στη μούρα και χαρακτηρίζεται από συναισθήματα απελπισίας και αναπόφευκτου. Ωστόσο, το κάρμα μπορεί να αποφευχθεί. Και πράγματι, η ινδική λογοτεχνία δεν χαρακτηρίζεται από τραγικές πλοκές,

Επειδή πιστεύεται ότι το κάρμα, σε αντίθεση με το moira, μπορεί να εξουδετερωθεί και ακόμη και να διαγραφεί με την ενασχόληση με την πνευματική πρακτική. Αυτό πιστεύει η Wendy D. O'Flaherty, καθηγήτρια θεολογίας στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο:

Το κάρμα μπορεί να υπερνικηθεί με την αφοσίωση στον Θεό. Αυτή η απλή πεποίθηση βρήκε μια περίτεχνη, κλασική αιτιολόγηση στη φιλοσοφία του Ramanuja, ο οποίος υποστήριξε ότι ο Θεός, προκειμένου να προσηλυτίσει τους μετανοημένους αμαρτωλούς, θα μπορούσε να υπερνικήσει τη δύναμη του κάρμα. Η διδασκαλία του κάρμα καθορίζεται επίσης από άλλες κορυφαίες κατευθύνσεις της ινδικής θρησκείας, σύμφωνα με τις οποίες δεν αποκλείεται η ευκαιρία για ένα άτομο να κολυμπήσει ενάντια στη ροή του χρόνου και της μοίρας.

Όπως διδάσκει ο Ινδουισμός, οι άνθρωποι παρακινούνται να δράσουν κυρίως από την ιδέα τους για το τι θα τους φέρει το πιο άμεσο όφελος. Από εδώ ακολουθούν οι προϋποθέσεις για διάφορες κοινωνικές ή αντικοινωνικές συμπεριφορές, οι οποίες οδηγούν, αφενός, στην ευχαρίστηση που συνδέεται με τη ζωή των «υψηλά ανεπτυγμένων» ανθρώπινων όντων, αφετέρου στην ταλαιπωρία από επαναλαμβανόμενους θανάτους και γεννήσεις σε διάφορα σώματα. κατώτερων ειδών. Οι κανόνες που διέπουν την υψηλή ή χαμηλή γέννηση καταλαμβάνουν εκατοντάδες τόμους βεδικών και μεταβεδικών κειμένων, αλλά οι μελετητές βλέπουν στις παραδόσεις του Ινδουισμού τρεις απόψεις που καθορίζουν τη στάση απέναντι στον θάνατο:

1. Πρώιμη Βεδική κοσμοθεωρία

Αυτή η παράδοση αναφέρει ότι ο αρχηγός μιας οικογένειας, που ασχολείται με υλιστικές [δηλαδή, αμαρτωλές] δραστηριότητες, αμέσως μετά το θάνατο πέφτει στο βασίλειο της Yamaraja - στις κατώτερες (κολασμένες) περιοχές, από όπου έχουν γίνει μόνο θυσίες τροφής και νερού. πραγματοποιείται από τα παιδιά του για αρκετές γενιές, μπορεί να σώσει τον ίδιο και τα εγγόνια του. Αφού περάσει ένα ορισμένο χρόνο σε αυτή την κατάσταση, «πεθαίνει ξανά» (ίσως μιλάμε για τη συνεχή κίνηση της ψυχής μέσω ενδιάμεσων καταστάσεων στην επόμενη ενσάρκωση), περνά από διάφορα υλικά στοιχεία (γη, νερό, αέρας, φωτιά, αιθέρας). και άλλα, πιο λεπτά στοιχεία ) και τελικά «ανακυκλώνεται» μέσω της τροφικής αλυσίδας για να ξαναγεννηθεί σε έναν από τους 8.400.000 τύπους σωμάτων που γεμίζουν το σύμπαν.

2. Πουρανική κοσμοθεωρία

Στην προηγούμενη κοσμοθεωρία, οι Puranas (αρχαίες ιστορίες) πρόσθεσαν την ιδέα των αμέτρητων παραδείσιων και κολασμένων πλανητών, όπου οι νεκροί ανταμείβονταν ή τιμωρούνταν ανάλογα με τις καλές ή αμαρτωλές πράξεις που διέπραξαν. Οι Puranas λένε ότι η ψυχή περιπλανιέται σε αυτές τις λεπτές σφαίρες της ύπαρξης πριν ξαναγεννηθεί σε ένα άλλο σώμα στο οποίο της δίνεται η ευκαιρία να επιτύχει την αυτοπραγμάτωση.

3. Κοσμοθεωρία της Σαμσάρα

Αυτή είναι η πληρέστερη εξήγηση του θανάτου στον Ινδουισμό, καθώς αποτελεί το αποκορύφωμα των βεδικών και πουρανικών εννοιών. Samsarauchkt ότι η ψυχή αμέσως μετά το θάνατο γεννιέται στο υλικό

Ο κόσμος εκ νέου και συνεχίζει να περιστρέφεται στον κύκλο της γέννησης και του θανάτου μέχρι να καθαρίσει πλήρως τη συνείδησή του από τις υλιστικές επιθυμίες. Μετά από αυτό, η εξαγνισμένη ψυχή επιστρέφει στο πνευματικό βασίλειο - από όπου προήλθε και όπου κατοικούσαν αρχικά όλες οι ψυχές. Εκεί η ψυχή βρίσκει τη φυσική, αρχικά εγγενή ζωή της δίπλα στον Θεό. Ο σύγχρονος Ινδουισμός, καθώς και ο Βαϊσναβισμός, ο Σαϊβισμός και πολλές άλλες παραδόσεις ευρέως διαδεδομένες στην Ανατολική Ινδία, εμμένουν σε αυτήν ακριβώς την άποψη, βλέποντας σε αυτήν την αλήθεια που αποτελεί την ουσία όλων των προηγούμενων διδασκαλιών.

Η πολυπλοκότητα του θέματος και η τεράστια ποσότητα λεπτομέρειας που περιέχονται στα βεδικά κείμενα και τα σχόλιά τους είναι συγκλονιστική. Σχετικές ιδέες, όπως η ζωή της μήτρας, περιγράφονται σε αυτές τόσο εξαντλητικά ώστε, κρίνοντας από τον όγκο της γνώσης που περιέχεται, οι Βέδες θεωρούνται δικαίως η πιο έγκυρη και πλήρης πηγή πληροφοριών σχετικά με τη φύση της μετενσάρκωσης. Για να δώσουμε μόνο ένα μικρό παράδειγμα, η Bhagavata Puraya, που θεωρείται η αφρόκρεμα της ινδικής ιερής λογοτεχνίας, δίνει μια προσεκτικά λεπτομερή περιγραφή του πώς αναπτύσσεται η συνείδηση ​​ενός ζωντανού όντος από τη στιγμή της παρουσίας του στη μήτρα μέχρι το θάνατο:

Αφού ένα ζωντανό ον υποφέρει στην κόλαση και περάσει από όλες τις κατώτερες μορφές ζωής που προηγούνται του ανθρώπου, αφού εξιλεώσει έτσι τις αμαρτίες του, ξαναγεννιέται στη Γη, λαμβάνοντας ανθρώπινο σώμα (3.30.34).

Ο Κύριος, το Υπέρτατο Πρόσωπο της Θεότητας, είπε: «Υπό την επίβλεψη του Υπέρτατου Κυρίου και σύμφωνα με τα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων του, η ζωντανή οντότητα, η ψυχή, εισέρχεται στο ανδρικό σπέρμα και μαζί του εισέρχεται στη μήτρα μιας γυναίκας για να να ενσαρκωθεί σε έναν ορισμένο τύπο σώματος (3.31.1).

Την πρώτη νύχτα, το σπέρμα συγχωνεύεται με το ωάριο και μετά από πέντε νύχτες, σχηματίζεται ένα κυστίδιο από το ωάριο ως αποτέλεσμα κατακερματισμού. Μετά από δέκα ημέρες το έμβρυο παίρνει το σχήμα δαμάσκηνου, μετά από το οποίο σταδιακά εξελίσσεται είτε σε κομμάτι σάρκας είτε σε αυγό (3.31.2).

Κατά τον πρώτο μήνα, το έμβρυο αναπτύσσει ένα κεφάλι και μέχρι το τέλος του δεύτερου μήνα, τα χέρια, τα πόδια και άλλα μέρη του σώματος. Μέχρι το τέλος του τρίτου μήνα έχει νύχια, δάκτυλα χεριών και ποδιών, μαλλιά, οστά και δέρμα, καθώς και γεννητικά όργανα και άλλα ανοίγματα στο σώμα: μάτια, ρουθούνια, αυτιά, στόμα και πρωκτό (3.31.3).

Τέσσερις μήνες μετά τη σύλληψη, σχηματίζονται πλήρως τα επτά κύρια συστατικά του σώματος: λέμφος, αίμα, σάρκα, λίπος, οστά, μυελός των οστών και σπέρμα. Προς το τέλος του πέμπτου μήνα, το ζωντανό πλάσμα αρχίζει να αισθάνεται πείνα και δίψα και μετά από έξι μήνες, το έμβρυο, καλυμμένο με μια υδαρή μεμβράνη (αμνίο), μετακινείται στη δεξιά πλευρά της κοιλιάς της μητέρας» (3.31.4). .

Όπως ήδη αναφέρθηκε, μια πιθανή εξήγηση αυτής της κοσμικής αμνησίας της ψυχής αποδίδεται σε κάποιο βαθμό στη σύγχρονη ιατρική: η ορμόνη ωκυτοκίνη, η οποία ελέγχει τη συχνότητα των μυϊκών συσπάσεων μιας εγκύου γυναίκας κατά τη διάρκεια του τοκετού, συμβάλλει επίσης στο γεγονός ότι τα γεγονότα που τραυματισμένοι μας έχουν ξεχαστεί.

Ανεξάρτητα από το πώς συμβαίνει μια τέτοια λήθη, η Μπαγκαβάτα λέει ότι το έμβρυο στη μήτρα της μητέρας υποφέρει ανάλογα με το κάρμα του. Αλλά λόγω του γεγονότος ότι η συνείδησή του δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί πλήρως, μπορεί να αντέξει τον πόνο και, όταν έρθει η ώρα, θα γεννηθεί. Η Bhagavata συνεχίζει:

Στερούμενο από την ελευθερία κινήσεων, το παιδί είναι περιορισμένο στη μήτρα, όπως ένα πουλί σε ένα κλουβί. Αυτή τη στιγμή, αν η μοίρα είναι ευνοϊκή γι 'αυτόν, θυμάται όλες τις αντιξοότητες των εκατό προηγούμενων ζωών του και η ανάμνησή τους του προκαλεί σοβαρά βάσανα (3.31.9).

Ενώ βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αναφέρει η Bhagavata, η ψυχή στο έμβρυο θυμάται το καθήκον της προς τον Θεό και προσεύχεται σε Αυτόν για συγχώρεση. Θυμάται την πτώση της από τα ύψη της ουράνιας ύπαρξης και τις μετακομίσεις της μέσα από αμέτρητα σώματα. Η μετανοημένη ψυχή στη μήτρα της μητέρας εκφράζει μια διακαή επιθυμία να αποκαταστήσει την υπηρεσία της στον Κύριο. Η Μπαγκαβάτα περιγράφει την επιθυμία της ψυχής για απελευθέρωση, την επιθυμία της να απαλλαγεί μια για πάντα από τα δεσμά της Μάγια (ψευδής ύπαρξης) και να βάλει τέλος στην παραμονή της στον υλικό κόσμο. Το έμβρυο δηλώνει μια απέραντη αποστροφή για τη ζωή στον υλικό κόσμο και προσφέρει μια προσευχή στον Κύριο: «Αφήστε με να μείνω σε αυτή την κατάσταση [στην κοιλιά της μητέρας], και παρόλο που είμαι σε τρομερές συνθήκες, είναι καλύτερο από το να γεννηθώ. έξω από τη μήτρα, πέσε στον υλικό κόσμο και πάλι θύμα της Μάγιας».

Ωστόσο, αφού γεννηθεί, όπως λέει η Bhagavata, το νεογέννητο, ικανοποιημένο με μια αίσθηση ψευδούς ασφάλειας υπό την προστασία των στοργικών γονέων και των συγγενών του, πέφτει ξανά θύμα της ψευδαίσθησης της υλικής ύπαρξης. Από την παιδική ηλικία, η ψυχή, κλεισμένη στο σώμα, παραμένει σε μια υλιστική λήθαργο, απορροφημένη στο παιχνίδι των αισθήσεων και των αντικειμένων της ικανοποίησής τους. Η Bhagavata συνεχίζει:

Σε ένα όνειρο, ένα άτομο βλέπει τον εαυτό του σε διαφορετική μορφή και πιστεύει ότι αυτός είναι ο εαυτός του. Ομοίως, ταυτίζεται με το παρόν σώμα του, που αποκτήθηκε σύμφωνα με ευσεβείς ή αμαρτωλές πράξεις, και δεν γνωρίζει τίποτα για την προηγούμενη ή τη μελλοντική του ζωή (6.1.49).

Το υπόλοιπο του ογκώδους τριακοστό πρώτου κεφαλαίου του Τρίτου Κάντος της Μπαγκαβάτα δίνει μια λεπτομερή περιγραφή της ζωής στον υλικό κόσμο - από την παιδική ηλικία, μετά τη νεότητα, την ωριμότητα έως τα γηρατειά, μετά την οποία η όλη διαδικασία ξεκινά εκ νέου. Αυτό το φαινόμενο ονομάζεται samsara bandha, δηλαδή «η ζωή υπό όρους στον κύκλο της γέννησης και του θανάτου». Σύμφωνα με την Μπαγκαβάτα, ο στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι να απελευθερωθεί από αυτόν τον κύκλο μέσω της διαδικασίας της μπάκτι γιόγκα - της γιόγκα της λατρευτικής αγάπης, στην οποία το κεντρικό μέρος ψάλλεται το ιερό όνομα του Κυρίου.

Η Μπαγκαβάτα αποκαλύπτει αυτή τη γνώση στον αναγνώστη μόνο μετά από μακρά φιλοσοφική και θεολογική προετοιμασία. Με οδηγό τα ακόλουθα αποσπάσματα από την Μπαγκαβάτα, τις Ουπανισάντ (108 ιερά βιβλία που παρέχουν φιλοσοφική ανάλυση της βεδικής σκέψης) και την Μπαγκαβαντ-γκίτα (σύνοψη της γνώσης), τόσο οι μελετητές όσο και οι θιασώτες του Κρίσνα παρουσιάζουν τη διαδικασία της απελευθέρωσης σύμφωνα με την αρχαία Ινδία διδασκαλίες, ως πρόοδο προς τη φώτιση, που αριθμεί πέντε βασικά βήματα.

(1) Καθένας από εμάς είναι μια ζωντανή ψυχή σε ένα υλικό σώμα.

Τα βεδικά κείμενα περιγράφουν με ακρίβεια την ψυχή μέσα στο σώμα: «Αν η άκρη μιας τρίχας χωριστεί σε εκατό μέρη, και κάθε ένα από αυτά τα μέρη χωριστεί ξανά σε εκατό μέρη, τότε το μέγεθος του σωματιδίου που προκύπτει θα είναι ίσο με το μέγεθος της πνευματικής ψυχής».

Με βάση κείμενα όπως αυτό, η ινδουιστική παράδοση πιστεύει αδιαμφισβήτητα ότι το σύμπαν αποτελείται από έναν άπειρο αριθμό πνευματικών ατόμων - ψυχών - μεγέθους ενός δέκατου χιλιοστού της άκρης μιας τρίχας. Η γνώση για το μέγεθος της ψυχής συμπληρώνεται από πληροφορίες σχετικά με τη θέση της ψυχής στο σώμα:

Η ψυχή έχει το μέγεθος ενός ατόμου και μόνο ένας τέλειος νους μπορεί να την κατανοήσει. Η ψυχή υποστηρίζεται από πέντε είδη ρευμάτων αέρα (prana, apana, vyana, samana judana), βρίσκεται μέσα στην καρδιά και απλώνει την επιρροή της σε όλο το σώμα του ενσαρκωμένου ζωντανού όντος. Όταν η ψυχή καθαριστεί από τη μόλυνση των πέντε ρευμάτων υλικού αέρα, τότε εκδηλώνεται η πνευματική της επιρροή.

Έτσι, από τη στιγμή της γέννησης, η ψυχή που είναι φυλακισμένη στο σώμα ταυτίζεται ψευδώς με αυτό.

Κατά τη διάρκεια της ζωής περνάμε από πολλά διαφορετικά σώματα - μωρό, παιδί, νέος, ενήλικας κ.λπ. - αλλά παραμένουμε το ίδιο άτομο. Δεν αλλάζουμε εμείς, αλλάζει μόνο το σώμα μας. Η Μπαγκαβάντ Γκίτα περιγράφει το πρώτο βήμα στο μονοπάτι της φώτισης: «Όπως η ψυχή μεταναστεύει από το σώμα ενός παιδιού σε ένα νεανικό και από αυτό σε ένα ηλικιωμένο, έτσι τη στιγμή του θανάτου περνά σε ένα άλλο σώμα». Η Bhagavad-gita δεν θέτει ευθέως το ερώτημα: εάν η ψυχή μεταναστεύει από το ένα σώμα στο άλλο κατά τη διάρκεια της ζωής, τότε γιατί θεωρείται ότι αυτή η διαδικασία διακόπτεται τη στιγμή του θανάτου; Ο επτακόσιος στίχος της Ινδουιστικής Βίβλου κάνει την ακόλουθη αναλογία: «Όπως ένας άνθρωπος φοράει καινούργια ρούχα, πετώντας τα παλιά, έτσι και η ψυχή παίρνει ένα νέο σώμα, αφήνοντας πίσω το παλιό και άχρηστο». Συγκρίνοντας το σώμα με τα φθαρμένα ρούχα, είναι ορατή μια ακριβής αναλογία: αγοράζουμε ρούχα σύμφωνα με το γούστο και τα μέσα μας. λαμβάνουμε ένα νέο σώμα σύμφωνα με τις επιθυμίες και το κάρμα μας, το οποίο αποτελεί το «μέσο» μας για την απόκτηση μιας μελλοντικής κατάστασης ύπαρξης.

(2) Οι ψυχές πρώτα πέφτουν, μετά βελτιώνονται, περνώντας μέσα από σώματα διαφόρων ειδών. Η ψυχή, στην επιθυμία της να γίνει Κύριος στη σφαίρα επιρροής της, εγκαταλείπει το πνευματικό βασίλειο, όπου ο Θεός είναι υπέρτατος, και αποκτά μια αγγελική ουσία στην κατοικία του Μπράχμα, που θεωρείται ο υψηλότερος ουράνιος πλανήτης του υλικού κόσμου. Από εκεί, μόνο λίγες ψυχές μπορούν να επιστρέψουν στην αρχική τους πνευματική κατάσταση. Η πλειοψηφία, λόγω των απερίσκεπτων παθών που εξαρτώνται από το σώμα και του φθόνου που δημιουργεί η ζωή στον εγωκεντρικό κόσμο, πέφτει στις κατώτερες μορφές ζωής, στους κατώτερους πλανήτες και διαδοχικά περνά από καθεμία από τις 8.400.000 μορφές ύπαρξης. Η βεδική βιβλιογραφία απαριθμεί αυτά τα 8.400.000 είδη ζωής: πλάσματα που ζουν στο νερό, φυτά, έντομα, ερπετά, πουλιά, τετράποδα και διάφορους τύπους ανθρώπων. Στο τέλος, η ψυχή λαμβάνει ανθρώπινα σώματα για περαιτέρω ανάπτυξη, από τα οποία υπάρχουν 400.000 είδη (συμπεριλαμβανομένων όλο και λιγότερο πολιτισμένων, ευσεβών, κατοίκων ανώτερων κόσμων κ.λπ.). Καθώς η ψυχή, που γεννιέται ξανά και ξανά, δέχεται ανθρώπινα σώματα με διαφορετικά επίπεδα συνείδησης, μαθαίνει από τα δικά της μαθήματα και συσσωρεύει νέο κάρμα. Πιστεύεται ότι η εμπειρία αυτών των αμέτρητων ενσαρκώσεων ξυπνά στην ψυχή το ένστικτο ότι η ζωή χωρίς τον Κύριο είναι αποκρουστική και ότι για να πάρει κανείς την αρχική κατάσταση πρέπει να επιστρέψει στη βασιλεία του Θεού, παίρνοντας τη θέση του δούλου Του. Όπως αναφέρεται στην Bhagavad-gita: «Μετά από πολλές γεννήσεις και θανάτους, κάποιος που έχει πραγματικά γνώση παραδίδεται σε Εμένα (τον Θεό), γνωρίζοντάς Με ως την αιτία όλων των αιτιών και την αιτία των πάντων. Αλλά μια τόσο μεγάλη ψυχή είναι σπάνια».

(3) Οι ενέργειες που κάνουμε σε αυτό το σώμα καθορίζουν το επόμενο σώμα μας. Τα βεδικά κείμενα αναφέρουν ότι η μετανάστευση της ψυχής από το ένα σώμα στο άλλο δεν είναι αδιάκριτη. Εάν σε μια ενσάρκωση η ψυχή ακολουθεί τον τρόπο ζωής ενός λάγνου απατεώνα, τότε στην επόμενη πιθανότατα θα γεννηθεί ως σκύλος ή λύκος. Ο Κύριος είναι ελεήμων και εκπληρώνει τις επιθυμίες όλων των ζωντανών όντων. Η Bhagavad-gita διδάσκει ότι η λεπτή πραγματικότητα γίνεται χονδροειδής πραγματικότητα: αν συλλογιστούμε τα αισθητήρια αντικείμενα, οι καρποί αυτού του στοχασμού εμφανίζονται σταδιακά στον εξωτερικό κόσμο και, μαζί με την προσκόλληση σε αυτά τα νοητικά δημιουργήματα, αναπτύσσουμε προσκόλληση στις απτές ενσαρκώσεις τους. Η λαγνεία αναπτύσσεται από την προσκόλληση και με τη βοήθειά της τροφοδοτούμε τη σαρκική μας κατάσταση και παρατείνουμε την προσωρινή παραμονή μας στον υλικό κόσμο.

Το ταξίδι μας από το ένα σώμα στο άλλο ενθαρρύνεται και διευκολύνεται από τις πιο εκλεπτυσμένες επιθυμίες και το κάρμα μας. Και πάλι, μπορούμε σοφά να ρωτήσουμε: «Ποιος θέλει να είναι σκύλος ή λύκος;» Προφανώς κανείς. Αλλά πολύ συχνά, όλες οι φιλοδοξίες μας δεν είναι αυτό που αρχικά εννοούμε ή θέλουμε να είναι. Στην πραγματικότητα, οι πράξεις μας αποκαλύπτουν τις πραγματικές μας επιθυμίες. Για παράδειγμα, αν θέλουμε να περάσουμε τη ζωή μας σε γλυκό ύπνο, γιατί η φύση να μην μας δώσει το σώμα μιας αρκούδας που κοιμάται για μήνες; Ή αν μας τρώει η σεξουαλική επιθυμία, τότε γιατί δεν ενσαρκωνόμαστε στο σώμα ενός περιστεριού, το οποίο είναι φυσιολογικά σχεδιασμένο με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να συναναστρέφεται εκατοντάδες φορές την ημέρα;

Κάθε ένα από τα 8.400.000 είδη παρέχει στην αιώνια ψυχή ένα σώμα που ταιριάζει καλύτερα σε έναν συγκεκριμένο τύπο αίσθησης ικανοποίησης. Σύμφωνα με τις Βέδες, αυτή είναι η παραχώρηση του Κυρίου σε εκείνα τα παιδιά Του που επιδιώκουν να ζήσουν χωριστά από Αυτόν στον κόσμο της ύλης - μια παιδική χαρά όπου μπορούμε να γευτούμε όλες τις λιχουδιές της υλικής ύπαρξης και να συνειδητοποιήσουμε ότι κανένα από αυτά δεν συγκρίνεται με το ananda ( «πνευματική ευδαιμονία») «) η βασιλεία του Θεού.

(4) Πρέπει να είναι γνωστό ότι δύο ψυχές κατοικούν στο σώμα. Σε κάθε σώμα υπάρχουν δύο ψυχές: η ατομική σπίθα της ζωής (εσείς, εγώ) και η πηγή όλης της ζωής (ο Κύριος) σε μια εντοπισμένη μορφή που ονομάζεται Υπερψυχή. Η Bhagavad-gita λέει: «Σε αυτό το σώμα, εκτός από το άτομο της πνευματικής ψυχής, υπάρχει ένας άλλος υπερβατικός απόλαυσης, ο οποίος είναι ο Κύριος. [Αυτός ο απολαμβάνων] είναι ο Υπέρτατος Κύριος, ο Υπέρτατος Παρατηρητής και Επιτρέποντας, και ονομάζεται Παραμάτμα».

Η ύπαρξη της Υπερψυχής και της ατομικής ψυχής στο σώμα κάθε ζωντανού όντος δεν πρέπει να θεωρείται πολυθεϊσμός. Υπάρχει ένας άπειρος αριθμός ατομικών ψυχών, λένε οι Βέδες, αλλά η Υπερψυχή είναι μία. Η Bhagavad-gita εξηγεί: «Παρόλο που το Paramatma φαίνεται να διαιρείται μεταξύ πολλών [ζωντανών οντοτήτων], αυτό δεν είναι έτσι. Είναι ένα αδιαίρετο σύνολο». Ομοίως, ο Θεός είναι μόνο ένας, αλλά επεκτείνεται ως Υπερψυχή στις καρδιές όλων των ζωντανών όντων και σε κάθε άτομο της δημιουργίας. Το να γνωρίζουμε ότι ο Θεός ζει στην καρδιά μας (ως Υπερψυχή) είναι η απαραίτητη προϋπόθεση για να βγούμε από τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου.

Είναι πολύ σημαντικό να κάνουμε διάκριση μεταξύ της Υπερψυχής και της ατομικής ψυχής, χωρίς ποτέ να συγχέουμε το ένα με το άλλο: είναι πάντα ατομικά και βρίσκονται σε μια σχέση αγάπης που είναι πάνω από όλα τα άλλα. Στις Ουπανισάδες, η ψυχή και η Υπερψυχή συγκρίνονται με δύο φιλικά πουλιά που κάθονται σε ένα δέντρο. Το πρώτο πουλί προσπαθεί να απολαύσει τους καρπούς του δέντρου με παρόμοιο τρόπο, η ζωντανή οντότητα αγωνίζεται να επιτύχει την υλική ευτυχία σε αυτόν τον κόσμο. Το άλλο πουλί (Oversoul) είναι αυτάρκης - Δεν είναι εδώ για να πάρει τίποτα για τον εαυτό του. Αντίθετα, ενεργεί ως καλοπροαίρετη στη φιλόδοξη φίλη Της, παρατηρώντας τις αναπόφευκτες επιτυχίες και αποτυχίες της από ζωή σε ζωή. Περιμένει τη φίλη της να κατανοήσει την ύπαρξη (ή, πιο συγκεκριμένα, να απορρίψει τις υλικές ιδέες της) και να στραφεί προς Εκείνη με αγάπη και αφοσίωση. Είναι αυτονόητο ότι αυτό θα συμβεί, αφού η ψυχή σε αυτόν τον κόσμο βρίσκεται σε αφύσικες συνθήκες, όπως ένα ψάρι έξω από το νερό. Ωστόσο, η επιστροφή στα πνευματικά νερά είναι μια διαδικασία που μπορεί να διαρκέσει δισεκατομμύρια χρόνια.

Η αναλογία που δίνεται στις Ουπανισάδες τονίζει ότι και τα δύο πουλιά είναι πράσινα και ότι κάθονται σε ένα πράσινο δέντρο και επομένως μπορούν εύκολα να μπερδευτούν το ένα με το άλλο. Η σύγχρονη ινδική φιλοσοφία γενικά και οι διδασκαλίες του Shankaracharya ειδικότερα έχουν κάνει πολλά για να μπερδέψουν αυτά τα δύο πουλιά δηλώνοντας ότι ο Θεός και η ζωντανή οντότητα είναι ένα. Ωστόσο, η αληθινή βεδική φιλοσοφία, ειδικά όπως διατηρείται στην αυθεντική παράδοση Βαϊσνάβα της μαθητικής διαδοχής, απορρίπτει την ιδέα της ομοιογένειας όλων των έμβιων όντων και, αντίθετα, δίνει ιδιαίτερη προσοχή στη διαφορά μεταξύ των ζωντανών είναι και ο Δημιουργός του.

(5) Η ψυχή μπορεί να αποφύγει επακόλουθες γεννήσεις και θανάτους, αν καλλιεργήσει τη συνειδητοποίηση του Θεού. Η Υπερψυχή είναι ο πιο αγαπητός φίλος της ζωντανής οντότητας, τον παρακολουθεί, τον καθοδηγεί και τελικά του στέλνει έναν καλόπιστο γκουρού που μπορεί να τον καθοδηγήσει στις περιπλοκές της πνευματικής ζωής. Η μελέτη των γραφών παρέα με ενθουσιώδεις θιασώτες υπό την καθοδήγηση ενός έμπειρου μέντορα είναι η κύρια αρχή των Βέδων για πνευματική βελτίωση. Τα αποτελέσματα μιας τέτοιας πρακτικής είναι το ruci (γεύση για πνευματική ζωή), το vairagya (αίσθημα αποστασιοποίησης, που είναι απαραίτητο για την επιτυχία στην πνευματική πρακτική) και ιδιαίτερα το prema (αγάπη για τον Θεό). εγγυώνται την απελευθέρωση από επαναλαμβανόμενες γεννήσεις και θανάτους.

Ένα άτομο βυθισμένο στο υπερβατικό, δεν ποθεί πια ούτε μετανιώνει για τίποτα, αλλά ζει σε αυτόν τον κόσμο υπηρετώντας απλώς τον Θεό. Μια τέτοια αγιότητα φέρνει απερίγραπτη ευδαιμονία, αφού ένα τέτοιο άτομο συνεχίζει να κατοικεί στο βασίλειο της ύλης μόνο τυπικά ή εξωτερικά. Στην πραγματικότητα, κατοικεί στην πνευματική βασιλεία του Θεού. Τα ινδικά ιερά κείμενα γράφουν για τέτοιους ανθρώπους ως αγνούς θιασώτες, με πλήρη γνώση, που γνώρισαν την αιωνιότητα και την ύψιστη απόλαυση της αγάπης του Θεού. Αυτά τα εξαιρετικά άτομα τρέφουν απεριόριστη συμπόνια για άλλες, λιγότερο εξελιγμένες ψυχές και αφιερώνουν τη ζωή τους για να τις βοηθήσουν να επιτύχουν την ίδια κατάσταση πνευματικής συνείδησης. Κάτω από την επιρροή αυτής της μοναδικής φιλοδοξίας - να εργαστούν για τον Κύριο - απαλλάσσονται από τις συνέπειες όλου του κάρμα και, στο τέλος της ζωής, δεν επιστρέφουν ξανά σε αυτόν τον κόσμο, αλλά τον αφήνουν να είναι με τον Κύριο της καρδιάς τους .

συμπέρασμα

Από όλη τη βιβλιογραφία που ασχολείται με την έννοια της μετενσάρκωσης, τα βεδικά κείμενα της αρχαίας Ινδίας είναι ίσως τα πληρέστερα... Σανσκριτολόγοι, Ινδολόγοι και θρησκευτικοί ιστορικοί μόλις τώρα αρχίζουν να μελετούν τα έργα των Βεδικών σοφών με την ανάλυση των επαναλαμβανόμενων γεννήσεων και διαφορετικά επίπεδα ύπαρξης. Καθώς ο δυτικός κόσμος κατανοεί αυτά τα εσωτερικά μυστήρια, ανακαλύπτουμε εκ νέου ξεχασμένες αλήθειες για τον δικό μας πολιτισμό και τις θρησκευτικές παραδόσεις μας. Και καθώς εμβαθύνουμε στις ιδέες που μας κληροδότησαν οι αυτοπραγματοποιημένοι Βεδικοί δάσκαλοι, η συλλογική μας συνείδηση ​​φτάνει σε ένα υψηλότερο πνευματικό επίπεδο, παρέχοντας θεραπευτικό αποτέλεσμα και χρησιμεύοντας ως η πανάκεια που αναζητούσαμε σε όλα τα χρονικά της γραπτής ιστορίας .

Η συνείδησή μας είναι φυσικά πιο απορροφημένη σε ό,τι είναι πιο αγαπητό σε εμάς. «Όποια κατάσταση και αν θυμάται ένα άτομο όταν αφήνει το σώμα του», λέει η Μπαγκαβαντ-γκίτα, «θα επιτύχει σίγουρα αυτήν την κατάσταση». Τα χαρακτηριστικά του λεπτού σώματος (νους, νοημοσύνη και αίσθηση ατομικότητας) τη στιγμή του θανάτου εκφράζουν το συνολικό αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων σε όλη τη διάρκεια της ζωής. ...

Ο Δρ Γκάι Λ. Μπεκ τα συνοψίζει όλα όμορφα:

Σύμφωνα με αρχαία κείμενα, η γιόγκα, που έχει διάφορους ορισμούς, αλλά σχεδόν πάντα συνδέεται με την κάθαρση του νου. σε συνδυασμό με το μπάκτι, την αφοσίωση στην Προσωπική Θεότητα, είναι το φάρμακο ενάντια στον πόνο και τις κακοτυχίες που προκαλούν οι αμέτρητες γεννήσεις στον κύκλο της μετεμψύχωσης. Στην πραγματικότητα, μόνο μέσω της προστασίας μιας Προσωπικής Θεότητας (είτε Βισνού, Κρίσνα, Ράμα, Σίβα ή Λάκσμι) απελευθερώνεται κανείς από τη φρίκη της μετεμψύχωσης και βυθίζεται σε μια κατάσταση αδιάκοπης ευδαιμονίας, αν και αυτοί οι πιστοί δεν ισχυρίζονται ότι φτάνουν στον βεδικό ουρανό, την επακόλουθη αμετάβλητη πνευματική τους ζωή, όπως λένε οι γραφές, η μπάκτι μπορεί να θεωρηθεί ως μια περαιτέρω εξέλιξη και ίσως μια πιο άμεση απάντηση στη βασική ανάγκη όλης της ανθρωπότητας - να είναι απαλλαγμένη από αυτό που ο Γερμανός φιλόσοφος Νίτσε αποκαλούσε " η αιώνια επανάληψη του ίδιου».

Ο θαυμασμός του Μπεκ για την ινδουιστική παράδοση είναι ενθαρρυντικός, ειδικά στο βάσιμο συμπέρασμά του ότι η ινδική φιλοσοφία, σε όλες τις ποικίλες μορφές της, μπορεί να καυχηθεί για το πιο συνεπές και καλά μελετημένο δόγμα της μετεμψύχωσης που γνώρισε ποτέ ο κόσμος:

Η διδασκαλία του Ινδουισμού για τη μετεμψύχωση, σε σύγκριση με άλλα θρησκευτικά συστήματα και θεωρίες, είναι αναμφίβολα η πιο ολοκληρωμένη στην παγκόσμια ιστορία. Παρά την πολυπλοκότητά του, το δόγμα της μετεμψύχωσης, μαζί με την πίστη στο κάρμα, παραμένει ένας από τους πιο ριζωμένους κοινούς παρονομαστές - ανεξαρτήτως κοινωνικής θέσης, κάστας, θρησκευτικής προοπτικής, ηλικίας και φύλου - μεταξύ των διαφόρων θρησκευτικών κινημάτων, κινημάτων και φιλοσοφικές σχολές, που συμπληρώνουν την αρχική ινδική παράδοση.

Ένας ετοιμοθάνατος Ευρωπαίος δεν θα μπορέσει ποτέ να μεταφέρει τον τραπεζικό του λογαριασμό ή την οικογένειά του, την εμπειρία του ή τη μακρά και δύσκολη καριέρα του στον επόμενο κόσμο. Σχεδόν πάντα νιώθει δυσφορία και μια αίσθηση ότι έχασε ή έχασε κάτι. Πολλοί άνθρωποι αυτή τη στιγμή αισθάνονται τον παραλογισμό της πορείας της ζωής τους, σαν να έπαιζαν κάποιο ακατανόητο παιχνίδι, γραμμένο σύμφωνα με τους κανόνες κάποιου άλλου, και τώρα ήρθε το τέλος. Υπάρχει μια θεμελιωδώς διαφορετική στάση απέναντι στον θάνατο ως τέτοιο στην Ινδία. Αυτό δεν είναι θλίψη, δεν είναι φόβος, αυτό είναι ευτυχία και το ίδιο φαινόμενο με τη βροχή ή τον άνεμο. Αυτό είναι αναπόφευκτο, με την επιφύλαξη ορισμένων νόμων. Είναι απλώς μια αλλαγή στην κατάσταση ύπαρξης. Ένας έμπορος της αγοράς που πεθαίνει μπορεί να υποθέσει ότι η επόμενη ενσάρκωσή του θα είναι πολύ πιο άνετη ή ευχάριστη. Για αυτόν είναι απλώς μια αλλαγή μορφής.

Κάθε πιστός Ινδουιστής είναι σίγουρος ότι ο θάνατος είναι απλώς μια μετάβαση της ύπαρξης της ψυχής από ένα στρώμα πραγματικότητας σε ένα άλλο επίπεδο ύπαρξης. Η έννοια του κάρμα και οι κανόνες συμπεριφοράς κατά τη διάρκεια της ζωής διατρέχουν ακλόνητα και σαν μια παχιά γραμμή στη ζωή κάθε Ινδού. Εδώ πάλι συναντάμε τον τροχό της samsara, μια πολύπλοκη κατασκευή που αρχικά υπονοεί μια θέση για τον καθένα ανάλογα με τη συμπεριφορά του. Κλείνοντας τα μάτια στο νεκροκρέβατό του, ένας φωτισμένος Ινδουιστής ελπίζει ότι η νέα του ζωή θα είναι καλύτερη.

Και ιδανικά, δεν θα υπάρχει καθόλου. Είναι πιθανό είτε η αίθουσα της φήμης του θεού που επέλεξε, είτε μια νέα κάστα, είτε νέος σεβασμός από τους ανθρώπους να έχει ήδη προετοιμαστεί για αυτόν. Αλλά αυτό είναι αν ζούσε σύμφωνα με όλους τους κανόνες. Οι σαφώς καθορισμένοι κανόνες ζωής και ευτυχίας ανάγκασαν τους Ινδουιστές να αναπτύξουν μια μοναδική στάση απέναντι στον θάνατο, φιλοσοφική, αλλά ταυτόχρονα πραγματιστική και ξεκάθαρη.

Εδώ, φυσικά, κανείς δεν μπορεί παρά να θίξει τις διαφορές στις διάφορες κατευθύνσεις του Ινδουισμού, οι παραδόσεις του έχουν τις δικές τους αποκλίσεις, ανάλογα με τη σχολή, την ομολογία και την ερμηνεία των ιερών γραφών. Υπάρχουν όμως τρεις κύριες παραδόσεις. Όπως αποκαλούνται, «σαμπραντάγια». Η περίφημη τριάδα των Ινδουιστών θεών είναι γνωστή σε όλους σχεδόν από την παιδική ηλικία: Σίβα, Βισνού και Μπράχμα. Αυτές οι τρεις ακτίνες αποκλίνουν προς τα πλάγια, παρέχοντας πλούσιο έδαφος για αποκλίσεις και διαφωνίες, αλλά σε αυτή την περίπτωση μας ενδιαφέρει μόνο η στάση απέναντι στον θάνατο. Όλα είναι απλά εδώ. Υπάρχει ένας θιασώτης του εκλεκτού θεού, για παράδειγμα, ένας από τους τρεις κατονομαζόμενους. Μετά το θάνατο, έχοντας ζήσει μια δίκαιη ζωή, είτε ενώνεται με τη θεότητά του, συγχωνευόμενος μαζί του σε έναν εσωτερικό ναό λατρείας, είτε συνεχίζει τον κύκλο των ενσαρκώσεων του, τοποθετημένος σε ένα νέο σώμα. Υπάρχουν πολλές ερμηνείες στο σχεδιασμό των τελετουργιών και των μεθόδων δοξολογίας, αλλά η ουσία είναι η ίδια. Ακόμα κι αν πάρουμε τον παγκοσμίου φήμης Χάρε Κρίσνας, χωρίς τον οποίο δεν μπορεί να επιβιώσει ούτε μια πόλη στη Ρωσία, τότε στην ουσία προέρχονταν όλοι από τη σχολή του Βαϊσναβισμού.

Μερικοί γκουρού που έχουν μελετήσει τις Βέδες έχουν προτείνει ότι ο Κρίσνα είναι η υπέρτατη ενσάρκωση του θεού Βισνού. Από αυτό προέκυψε μια ολόκληρη θρησκεία. Μεταξύ των Hare Krishnas, μετά θάνατον ένας θιασώτης έχει μια αίθουσα φήμης για τον Krishna με μια πολύ σαφή ιεραρχία, η οποία είναι γνωστή σε καθένα από αυτούς κατά τη διάρκεια της ζωής του. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για εκπροσώπους άλλων σχολών, για Βραχμινιστές ή Σαϊβίτες. Αν και οι υποστηρικτές του Σίβα, για παράδειγμα, έχουν έναν από τους κλάδους, τον Σαϊβισμό του Κασμίρ, ο οποίος λέει ότι η ψυχή είναι ο ίδιος ο Θεός και μετά το θάνατο η ψυχή απλώς γνωρίζει την ουσία της. Αλλά το κύριο πράγμα σε όλα αυτά είναι ότι για τους Ινδουιστές ο θάνατος δεν είναι απώλεια, ατυχία ή θλίψη. Αυτό είναι απλώς μια μετάβαση σε μια άλλη κατάσταση, την ποιότητα.

Ετοιμάζονται για το θάνατο, τον περιμένουν. Και υπάρχουν ουσιαστικά δύο επιλογές. Είτε συνεχίζεις τον κύκλο των ενσαρκώσεων, είτε απλά αναγνωρίζεις τον θεό σου και διαλύεσαι μέσα του. Αυτή η κατάσταση περιγράφεται τόσο στον Βουδισμό ως νιρβάνα όσο και ως ο υψηλότερος διαφωτισμός σε πολλές θρησκείες της Ινδίας. Αυτό είναι το νόημα. Για τον μέσο Ευρωπαίο, ο θάνατος είναι μια τραγωδία, το τέλος των πάντων. Για έναν Ινδουιστή, αυτό είναι απλώς ένα από τα στάδια ύπαρξης για τα οποία πρέπει να είναι προετοιμασμένος. Μην ψάχνετε για δάκρυα και θρήνους στις νεκρικές πυρές - δεν υπάρχουν. Αυτή είναι απλώς η διαδικασία της μετάβασης της ψυχής σε μια νέα κατάσταση.

Φυσικά, εάν συμβεί ένα ατύχημα, όπως πυρκαγιά, αεροπορικό δυστύχημα ή πλημμύρα, τότε οι Ινδοί, όπως όλοι οι άλλοι, θα σώσουν τη ζωή και την περιουσία τους. Σε αυτή την περίπτωση, ένας Ινδός, ένας Ρώσος και ένας Αμερικανός θα συμπεριφέρονται με τον ίδιο τρόπο. Αλλά καθένας από αυτούς θα ενεργήσει για διαφορετικούς λόγους. Και ο μόνος λόγος για τον οποίο ένας Ινδουιστής δεν θα κάθεται με σταυρωμένα τα χέρια ενώ ένα αεροπλάνο πέφτει είναι επειδή πρέπει να πειστεί ότι ο θάνατός του ήρθε στην ώρα του, ότι το ντάρμα έχει εκπληρωθεί, ότι δεν φέρει καμία ευθύνη. Μόνο αν ισχύουν όλα τα παραπάνω, θα κλείσει τα μάτια και θα δεχτεί τον θάνατο. Διαφορετικά, θα σωθεί, όπως όλοι μας.

Πιστεύετε στη μετά θάνατον ζωή, στη μετεμψύχωση της ψυχής, στη δυνατότητα μετενσάρκωσης; Εάν ναι, τότε αφού διαβάσετε αυτό το βιβλίο θα επιβεβαιωθείτε κατά τη γνώμη σας. Αν όχι, τότε ίσως θα αναθεωρήσετε τις απόψεις σας, γιατί είναι δύσκολο να μην πιστέψετε αυτούς που ήρθαν σε αυτόν τον κόσμο και διατήρησαν τη μνήμη μιας προηγούμενης ζωής. Διαβάστε αυτό το βιβλίο και δείτε μόνοι σας.

* * *

Το δεδομένο εισαγωγικό απόσπασμα του βιβλίου Όλα τα μυστικά της μετενσάρκωσης. Η πραγματικότητα της ζωής μετά τον θάνατο (E. A. Razumovskaya, 2010)παρέχεται από τον συνεργάτη μας για το βιβλίο - τα λίτρα της εταιρείας.

ΜΕΤΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΣΤΟΝ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟ

Παραδοσιακά, η Αρχαία Ινδία θεωρείται η γενέτειρα του δόγματος της μετενσάρκωσης, αν και ορισμένοι πιστεύουν ότι αυτή η θεωρία ξεκίνησε πολύ νωρίτερα - στη Βαβυλώνα και την Αρχαία Αίγυπτο. Η θεωρία της μετεμψύχωσης των ψυχών συνδέεται με μια απαραίτητη πίστη στην αθανασία της ψυχής, επομένως είναι λογικό να υποθέσουμε ότι η ιδέα της ψυχής να ταξιδεύει από σώμα σε σώμα συνέβη σε όλους όσους πίστευαν ότι η ψυχή είναι αθάνατος. Ωστόσο, αυτή η διδασκαλία έλαβε την ανάπτυξη και τη λεπτομερή επεξεργασία της στη θρησκεία του Ινδουισμού, επομένως η ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών είναι αρκετά αρχαία.

Πώς εμφανίστηκε; Οι ινδουιστές ιερείς - Μπράμαν - πάλεψαν να λύσουν έναν απλό γρίφο: αφού ο Θεός είναι καλός και δημιούργησε τον κόσμο καλό και ευτυχισμένο, τότε γιατί υποφέρουν οι άνθρωποι; Γιατί υπάρχει τόσο πολύ κακό και πόνο στον κόσμο; Προσπαθώντας να λύσουν το οντολογικό πρόβλημα της ύπαρξης του κακού, κατέληξαν αναπόφευκτα στο συμπέρασμα ότι κάπου υπάρχει λόγος για αυτή την αμετάκλητη αντίφαση. Πιστεύεται ότι για την επίλυση αυτής της αντίφασης προήλθε ο νόμος του κάρμα, δηλαδή η σχέση αιτίου-αποτελέσματος μεταξύ μιας πράξης και του αποτελέσματος της.

Το "Karma" προέρχεται από τη σανσκριτική ρίζα του ρήματος Cree- «να κάνει» ή «να ενεργήσει». Εν συντομία, αυτός ο νόμος μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: «Ό,τι κυκλοφορεί έρχεται γύρω». Οι Μπράμαν έθεσαν τον νόμο του κάρμα στην υπηρεσία τους: ανέπτυξαν ένα ολόκληρο σύστημα ανταμοιβών και τιμωριών για αμαρτίες σε αυτή τη ζωή.

Τότε ήταν που εισήχθη η έννοια του καλού και του κακού κάρμα. Πιστεύεται ότι ένας Ινδουιστής έχει καλό κάρμα εάν διαπράττει σωστές και ευχάριστες ενέργειες για την κοινωνία και αντιστοιχεί στην ηθική της, χωρίς να παραβιάζει την καθιερωμένη τάξη, και κακό, μοχθηρό κάρμα εάν καταπατήσει τα αρχαία θεμέλια της ινδικής κοινωνίας.

Αυτή είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της ινδουιστικής κατανόησης του κάρμα και της βουδιστικής, η οποία θα συζητηθεί αργότερα. Από τότε, το δόγμα της μετενσάρκωσης και ο νόμος του κάρμα έχουν γίνει οι κύριες κατευθυντήριες γραμμές στη ζωή εκατομμυρίων Ινδουιστών, Σιχ, Βουδιστών, Τζαϊνών, Χάρε Κρίσνα κ.λπ. Όλα όσα συμβαίνουν στη ζωή τους - από τον πλούτο μέχρι την καταστροφή - που δηλώνουν θρησκείες βασισμένο στον Ινδουισμό, που εκλαμβάνεται ως δίκαιη ανταπόδοση για μια προηγούμενη ζωή.

Στην πρώιμη βεδική λογοτεχνία και στις ίδιες τις Βέδες υπάρχουν πολλές αναφορές στην ενσάρκωση της ψυχής. Η Rig Veda δηλώνει ευθέως ότι η ψυχή, «έχοντας γεννηθεί πολλές φορές, ήρθε σε αυτόν τον κόσμο με πόνο». Η πολυπλοκότητα και η πολυπλοκότητα του θέματος, καθώς και οι απίστευτες μικρές λεπτομέρειες της διαδικασίας της μετενσάρκωσης που περιέχονται στη Βεδική λογοτεχνία, είναι απλά εκπληκτικά. Μερικές φορές έχεις την εντύπωση ότι διαβάζεις τα απομνημονεύματα ενός αυτόπτη μάρτυρα. Τα πάντα γράφονται στις Βέδες και τα σχόλια σε αυτές, με αποτέλεσμα αυτή η αρχαία πραγματεία να θεωρείται η πιο έγκυρη πηγή για το πρόβλημα της μετενσάρκωσης. Η μετεμψύχωση των ψυχών γίνεται λόγος στα Bhagavad Gita, Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishna Purana κ.λπ. (για αποσπάσματα από τις Ουπανισάδες, βλέπε Παράρτημα 1). Φυσικά, είναι αδύνατο να δώσουμε μια πλήρη ανάλυση των ιδεών των αρχαίων Ινδών σχετικά με τις ενσαρκώσεις και τις αναγεννήσεις εδώ, επομένως θα επισημάνουμε μόνο τα πιο βασικά σημεία.

Η κύρια έννοια που εμφανίζεται στην ινδική θρησκευτική λογοτεχνία είναι το atman (ψυχή), δηλαδή ένα ορισμένο αδιαίρετο πνευματικό «εγώ» που είναι θεϊκής προέλευσης. Αρχικά, το άτμαν διέμενε στους ανώτερους φωτεινούς κόσμους δίπλα στον πατέρα του, τον Θεό, αλλά στη συνέχεια χωρίστηκε από αυτόν λόγω λανθασμένης συμπεριφοράς. Μόλις βρεθεί στη γη, το άτμαν προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις να επιστρέψει στην αρχική του ύπαρξη. Αυτό είναι δυνατό, αλλά η ψυχή πρέπει να περάσει από ένα μακρύ μονοπάτι αναγέννησης για να εξιλεωθεί για όλες τις αμαρτίες και να ελευθερωθεί από τις αλυσίδες του απατηλού υλικού κόσμου (Μάγια).

Σύμφωνα με την Ινδουιστική θρησκεία, η ψυχή γεννιέται ξανά και ξανά στον υλικό κόσμο (αυτό μπορεί να είναι και τα τέσσερα στοιχεία), αλλά κάθε φορά με διαφορετική εικόνα. Η Shvetashvatara Upanishad δηλώνει ότι μια νέα εικόνα δίνεται σύμφωνα με τις επιθυμίες και τις αισθήσεις σε μια προηγούμενη ζωή: «... ο ατομικός εαυτός, τρέφοντας τις φιλοδοξίες και τις επιθυμίες του, τις αισθητηριακές συνδέσεις, τις οπτικές εντυπώσεις και τις αυταπάτες του, αποκτά τις επιθυμητές μορφές σύμφωνα με τις ενέργειές του». Στη συνέχεια, η ψυχή ζει στο σώμα για τον χρόνο που της αναλογεί, και μετά, μετά τον φυσικό θάνατο, το σώμα το εγκαταλείπει, ενώ διατηρεί τις βασικές γνώσεις. Είναι αυτή η γνώση και οι πράξεις, που διατηρούνται από το άτμαν, που γίνονται το κάρμα του, ή μάλλον το τροφοδοτούν. Με άλλα λόγια, τίποτα δεν εξαφανίζεται στο πουθενά: τα πάντα λαμβάνονται υπόψη και υπολογίζονται, επομένως η επόμενη ζωή εξαρτάται από το πώς ζήθηκε η προηγούμενη.

Εφόσον το κάρμα περιγράφει μια δράση και μια απάντηση σε αυτήν, μπορεί να είναι διαφορετικών τύπων. Μια καλή ή καλή ενέργεια οδηγεί στο γεγονός ότι στην επόμενη ζωή ένα άτομο βρίσκεται σε άνεση, ευημερία και γαλήνη. Αν η ψυχή έζησε δίκαια και ευσεβή, τότε όλες οι συνθήκες της νέας ύπαρξης θα είναι καλύτερες σε σύγκριση με το παρελθόν. Ωστόσο, όπως μπορείτε να μαντέψετε, υπάρχει και κακό κάρμα - βικάρμα.

Είναι το αποτέλεσμα μιας μοχθηρής, ασεβούς και κακής ζωής. Το κακό κάρμα οδηγεί στο γεγονός ότι η ψυχή ενσωματώνεται σε κατώτερες μορφές ζωής - πνεύματα, φυτά, ζώα.

Είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι κάθε ψυχή πρέπει να περάσει από ολόκληρη την αλυσίδα των αναγεννήσεων για να πετύχει την υψηλότερη ευδαιμονία, αλλά μερικές ψυχές (όπως οι μποντισάτβα) το κάνουν αυτό συνειδητά, ενώ άλλες (η πλειοψηφία) ρίχνονται στον υλικό κόσμο ξανά και ξανά. μέχρι να συνειδητοποιήσουν τις αμαρτίες τους.

Ολόκληρη αυτή η αλυσίδα μεταμορφώσεων και αναγεννήσεων στον Ινδουισμό αναπαρίσταται συμβολικά με τη μορφή του τροχού της σαμσάρα. Το σχήμα του κύκλου δεν είναι τυχαίο: η ευδαιμονία δεν έχει ούτε τέλος ούτε αρχή, όπως οι αναγεννήσεις της ψυχής δεν έχουν ούτε αρχή ούτε τέλος. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί το «εγώ» είναι πολύ συνδεδεμένο με υλικά πράγματα, με απολαύσεις και απολαύσεις. Η προσκόλληση στα αγαθά αυτού του κόσμου είναι ένα από τα κύρια κακά της ανθρωπότητας, σύμφωνα με τους Ινδούς σοφούς. Όσο ένα άτομο είναι προσκολλημένο στην ψευδαίσθηση, δεν θα γίνει ποτέ ελεύθερος, θα γεννηθεί άπειρες φορές. Υπάρχει μόνο ένας τρόπος να σπάσεις αυτόν τον φαύλο κύκλο - να εγκαταλείψεις οτιδήποτε υλικό. Η ζωή ενός ατόμου πρέπει να είναι πνευματική, δεν υπάρχει χώρος για υλικά ενδιαφέροντα και αντιδράσεις - αυτή είναι η ανδρεία ενός αληθινού Ινδουιστή. Η κυριαρχία του πνευματικού, η αδράνεια και η έλλειψη δίψας για κέρδος για τον εαυτό του είναι οι συνθήκες του τρίτου κάρμα, που ονομάζεται άκαρμα.

Το Ακάρμα είναι το αγνό φως της πνευματικότητας, που είναι ικανό να σπάσει την αλυσίδα των αναγεννήσεων και που απελευθερώνει την ψυχή, γιατί οι πνευματικές δραστηριότητες είναι ευσεβείς. Ωστόσο, μόνο ένας αληθινός σοφός, ένα πολύ ανεπτυγμένο άτομο, μπορεί να πετύχει άκαρμα, και για τους περισσότερους ανθρώπους αυτός ο δρόμος είναι πολύ δύσκολος.

Παρεμπιπτόντως, η έννοια του άκαρμα περιγράφει καλά τη διαφορά μεταξύ των ευρωπαϊκών και ινδικών απόψεων για τον κόσμο: το κάρμα δεν είναι συνώνυμο της μοίρας ή της μοίρας. Οι Ινδοί γιόγκι διδάσκουν ότι είναι μέσα στη δύναμη ενός ατόμου να βελτιώσει το κάρμα, να το αποφύγει και ακόμη και να το διαγράψει. Μπορείτε απλά να κάνετε μια δίκαιη ζωή και τότε θα λάβετε καλό κάρμα, αλλά αν θέλετε να αποφύγετε την αναγέννηση, τότε πρέπει να ζήσετε μια πνευματική ζωή. Αυτός είναι ο λόγος που δεν μπορείτε να βρείτε τραγωδίες στην ινδική λογοτεχνία: οι Ινδουιστές είναι σίγουροι ότι ένα άτομο μπορεί να διορθώσει το κάρμα του. Άλλωστε, δεν του το ετοίμασαν οι θεοί, αλλά το κέρδισε ο ίδιος. Επαναλαμβάνω, για να εξουδετερώσετε το κάρμα και να βγείτε από τον κύκλο, πρέπει να ασχοληθείτε με κάποιο είδος πνευματικής πρακτικής και να βελτιώνεστε συνεχώς. Εξάλλου, όλες οι ενέργειες ενός απλού ανθρώπου καθορίζονται από την επιθυμία για κέρδος. Επιδιώκοντας τα συμφέροντά του, πολλαπλασιάζοντας τα οφέλη, ένα άτομο μπλέκεται όλο και περισσότερο στα δίκτυα της υλικής ζωής. Όσο πιο βαθιά κολλάει, τόσο περισσότερο θα πρέπει να ξεπεράσει τις αμαρτίες του. Μια τέτοια ψυχή μπορεί να μετατραπεί σε οποιαδήποτε μορφή ζωής και, σύμφωνα με τις Βεδικές διδασκαλίες, υπάρχουν 8.400.000 από αυτές! Επιπλέον, μόνο 400.000 σχήματα αντιστοιχούν στο ανθρώπινο σώμα. Τα υπόλοιπα είναι πλάσματα που ζουν στο νερό, φυτά, έντομα, ερπετά, πουλιά και θηλαστικά. Και το άτμαν πρέπει να περάσει από όλες τις μορφές ανεξαιρέτως. Από όλα αυτά προκύπτει ένα κατηγορηματικό συμπέρασμα: οι όποιες μη πνευματικές επιθυμίες είναι μοχθηρές. Καθαρίζοντας τον εαυτό της από οτιδήποτε αισθησιακό, συναισθηματικό και φυσικό, η ψυχή ξεπερνά έναν ατελείωτο κύκλο μεταμορφώσεων. Αλλά μετά από αυτό, έρχεται η αγαπημένη ώρα: το απελευθερωμένο άτμαν ανεβαίνει προς τα πάνω, από όπου προέρχεται, και στέκεται δίπλα στον Θεό. Η περίεργη αισιοδοξία της ινδουιστικής θρησκείας είναι ότι η επιστροφή της ψυχής στον Θεό σίγουρα θα γίνει, αλλά μπορεί να χρειαστούν δισεκατομμύρια χρόνια.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η ινδική θρησκευτική και φιλοσοφική βιβλιογραφία παρέχει μια πολύ λεπτομερή περιγραφή της διαδικασίας της αναγέννησης, η οποία σχετίζεται άμεσα με την ιδέα της φύσης του θανάτου. Στην ινδική κουλτούρα και φιλοσοφία, υπάρχουν τρεις κύριες παραδόσεις αντίληψης του θανάτου.

1. Πρώιμη βεδική παράδοση.

Σύμφωνα με τις Βέδες, μετά το θάνατο ένα άτομο που ασχολείται μόνο με υλικές δραστηριότητες πηγαίνει στο βασίλειο της Yamaraja. Αυτό είναι ένα είδος ινδουιστικής κόλασης όπου ζουν τα πιο χαμηλά πλάσματα. Η ψυχή του νεκρού μπορεί να βγει από την κόλαση μόνο με τη βοήθεια θυσιών τροφής και νερού, τις οποίες πρέπει να κάνουν τα παιδιά και τα εγγόνια του για πολλά χρόνια.

Εάν ο αρχηγός της οικογένειας πεθάνει, τότε ο γιος του είναι υποχρεωμένος να εκτελέσει το τελετουργικό sapin-dikaran, το οποίο περιλαμβάνει πολλές τελετουργίες. Όλες αυτές οι τελετουργίες έχουν ως στόχο να διευκολύνουν την ύπαρξη της ψυχής στη μετά θάνατον ζωή. Πριν τηρηθούν αυτά τα τελετουργικά, η ψυχή παραμένει με τη μορφή φαντάσματος για 12 ημέρες ή 12 μήνες (αυτό εξαρτάται από την ερμηνεία των ιερών κειμένων) και μόνο το τελετουργικό Pinda Pradana μεταφέρει τον νεκρό σε ένα νέο επίπεδο ύπαρξης. Στην ψυχή του αποθανόντος προσφέρεται μια ρυζόμπαλα - πίντα, η οποία, όπως λες, τον μεταφέρει σε έναν άλλο κόσμο και τον προετοιμάζει για μια συνάντηση με τους προγόνους του. Το άτμαν παραμένει σε αυτή την κατάσταση για ορισμένο χρονικό διάστημα και στη συνέχεια ξεκινά το ταξίδι του μέσα από πολλές μορφές, περνώντας από όλα τα στοιχεία του υλικού κόσμου (σύμφωνα με τη βεδική φιλοσοφία, αυτά είναι η γη, το νερό, ο αέρας, η φωτιά, ο αιθέρας). στον πλήρη διατροφικό κύκλο, και μετά από αυτό, παίρνει μια από τις πολλές μορφές που διανέμονται στο Σύμπαν.

2. Πουρανική παράδοση.

Τα Puranas είναι μια συλλογή αρχαίων ιστοριών που γράφονται ως ερμηνείες του ιερού κειμένου των Βεδών. Στη βεδική παράδοση της κατανόησης του θανάτου, οι Puranas προσθέτουν την ιδέα των πολυάριθμων παραδείσιων και κολασμένων πλανητών στους οποίους ζουν αμαρτωλοί ή δίκαιοι άνθρωποι. Ανάλογα με τη σοβαρότητα των πράξεών τους, ανταμείβονται ή τιμωρούνται. Αυτό το βιβλίο λέει ότι πριν γεννηθεί σε ένα νέο σώμα, η ψυχή περιπλανιέται σε αυτούς τους πλανήτες και άλλους κόσμους. Η νέα γέννηση της δίνει την ευκαιρία να γνωρίσει τον εαυτό της και να επιτύχει τη φώτιση.

3. Η παράδοση της σαμσάρας.

Αυτή η παράδοση είναι η πιο ακριβής και τέλεια ερμηνεία του θανάτου, η οποία είναι η κορυφή της κατανόησης του θανάτου στις Βέδες και τις Πουράνα. Στην πραγματικότητα, αυτή η παράδοση είναι γενικά αποδεκτή στις σύγχρονες ινδουιστικές θρησκείες. Περιέχει την πεμπτουσία όλων των προηγούμενων διδασκαλιών. Η παράδοση της σαμσάρα μιλάει ακριβώς για την αιώνια μεταμόρφωση της ψυχής μέχρι τη συγχώνευσή της με τον Θεό, αλλά αυτό έχει ήδη ειπωθεί και δεν έχει νόημα να το επαναλάβουμε.

Η ιερή ινδική λογοτεχνία περιγράφει κυριολεκτικά κάθε βήμα της ενσάρκωσης της ψυχής. Το τριακοστό πρώτο κεφάλαιο του 3ου κάντο της Μπαγκαβάντ Γκίτα είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στην ιδέα της μετενσάρκωσης. Είναι ενδιαφέρον ότι αυτό το αρχαίο κείμενο προσπαθεί να απαντήσει σε εκείνα τα ερωτήματα που εγείρονται στο μυαλό του σύγχρονου ανθρώπου. Ένα από τα βασικά ερωτήματα που ανησυχεί τους ανθρώπους για αιώνες είναι το ερώτημα: «Αν ζούμε περισσότερες από μία ζωές, τότε γιατί δεν θυμόμαστε τίποτα για τις προηγούμενες ενσαρκώσεις μας;» Η Bhagavad Gita εξηγεί αυτό το παράδοξο μέσα από τον πόνο της γέννησης. Όταν η ψυχή εισέρχεται στο έμβρυο στη μήτρα, νιώθει ασφάλεια. Για κάποιο διάστημα θυμάται την προηγούμενη ζωή της, αλλά η ταλαιπωρία που πρέπει να βιώσει στη μήτρα λόγω του κάρμα της την κάνει να ξεχάσει την προηγούμενη εμπειρία. Η στιγμή της γέννησης θεωρείται το πιο σοβαρό επώδυνο σοκ - τότε η ψυχή ξεχνά τα πάντα και ακόμη και τον όρκο της να αγαπήσει τον Θεό, που δόθηκε από αυτήν στην προηγούμενη ενσάρκωση. Η λήθη είναι απαραίτητη, γιατί διαφορετικά η ταλαιπωρία της ψυχής θα είναι υπερβολική. Παρόλα αυτά, το νοητικό «εγώ» αποθηκεύει πληροφορίες για την προηγούμενη ζωή στο υποσυνείδητο, αλλά το μυαλό δεν το επιτρέπει περαιτέρω, γιατί το άτομο χρειάζεται να ζήσει σε νέες συνθήκες, να προσαρμοστεί στη νέα ζωή. Η βεδική παράδοση διδάσκει ότι ο πόνος της γέννησης είναι πολύ δυνατός και συμβάλλει στη λήθη προηγούμενων υπερπροσωπικών εμπειριών. Αυτή η έννοια είναι ίσως η μόνη προσπάθεια να εξηγηθεί γιατί ένα άτομο δεν θυμάται τις προηγούμενες ενσαρκώσεις του. Το υπόλοιπο αυτού του μεγάλου κεφαλαίου είναι αφιερωμένο σε μια λεπτομερή περιγραφή της ζωής του άτμαν στον επίγειο κόσμο: γέννηση - παιδική ηλικία - νεότητα - ωριμότητα - γηρατειά - θάνατος, και μετά ο κύκλος αρχίζει ξανά.

Στις Βέδες, αυτός ο κύκλος ζωής ονομάζεται «σαμσάρα-μπάντα» και μεταφράζεται ως «ζωή υπό όρους στον κύκλο της γέννησης και του θανάτου». Η Μπαγκαβάντ Γκίτα δηλώνει ότι το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης βρίσκεται στην απελευθέρωση από αυτόν τον κύκλο μέσω της μπάκτι γιόγκα. Η μπάκτι γιόγκα είναι η γιόγκα της αγάπης για τον Θεό, που εξασκείται συνεχώς στην ψαλμωδία του ονόματός του. Σύμφωνα με την αρχαία ινδουιστική διδασκαλία, η απελευθέρωση από τα γήινα δεσμά περνάει από πέντε στάδια.

1. Θεϊκή ψυχή σε φυσικό σώμα.

Αυτό είναι το πρώτο κιόλας στάδιο συνειδητοποίησης του πνευματικού σας εαυτού, ο οποίος είναι κλεισμένος σε ένα υλικό κέλυφος. Είναι ενδιαφέρον ότι οι Βέδες δίνουν ακόμη και μια ακριβή μέτρηση της ψυχής: το βάρος της είναι 0,00001 τρίχες. Ο Ινδουισμός δηλώνει αρκετά κατηγορηματικά ότι ολόκληρο το σύμπαν αποτελείται από τέτοιους πνευματικούς θρόμβους - άτμαν. Οι Βέδες γνωρίζουν επίσης πού βρίσκεται η ψυχή στο σώμα: η ψυχή είναι τόσο μικρή που βρίσκεται μέσα στην καρδιά, αλλά η επιρροή της είναι τόσο ισχυρή που εκτείνεται σε ολόκληρο το σώμα. Αυτό το πνευματικό άτομο υποστηρίζεται από πέντε μη εξευγενισμένα ρεύματα: πράνα, απάνα, βιάνα, σαμάνα και ουντάνα. Πώς μπορεί να μετακινηθεί από το ένα σώμα στο άλλο;

Στην Bhagavad Gita, βρίσκεται μια πολύ ενδιαφέρουσα και αποκαλυπτική σύγκριση μεταξύ του ανθρώπινου σώματος και των παλιών ρούχων: «Όπως ένας άνθρωπος φοράει καινούργια ρούχα, πετώντας τα παλιά, έτσι και η ψυχή παίρνει ένα νέο σώμα, αφήνοντας πίσω του τα παλιά και άχρηστο». Άλλωστε, επιλέγουμε νέα ρούχα για τον εαυτό μας, με βάση το γούστο και τις προτιμήσεις μας. Με τον ίδιο τρόπο, η ψυχή επιλέγει ένα νέο σώμα για τον εαυτό της.

Και μετά έρχεται αυτή η έννοια της βελτίωσης της ψυχής, που είναι ήδη πολύ γνωστή σε εμάς. Αν μιλάμε με χριστιανικούς όρους, μιλάμε για την πτώση του ανθρώπου και την επακόλουθη απελπισμένη επιθυμία του να επιστρέψει στον ουρανό. Στον Ινδουισμό, ο παράδεισος αντικαθίσταται από την κατοικία του Μπράχμα, στην οποία μόνο λίγες εκλεκτές ψυχές μπορούν να επιστρέψουν. Όλοι οι άλλοι, έχοντας δώσει προτίμηση στον υλικό κόσμο, περιστρέφονται στον τροχό της σαμσάρα. Για όλους αυτούς τους μετασχηματισμούς πολλών εκατομμυρίων δολαρίων, η ψυχή συσσωρεύει κάρμα για τον εαυτό της.

Το κύριο αποτέλεσμα της συνεχούς ενσάρκωσης θα πρέπει να είναι η αγάπη για τον Θεό, η συνειδητοποίηση ότι είναι αδύνατο να ζεις χωρίς πίστη στον Θεό, ότι το φως του πνευματικοποιεί όλη την ύλη.

Αλλά για να επιστρέψει η ψυχή (πιο συγκεκριμένα, να της επιτραπεί να επιστρέψει), είναι απαραίτητο να γίνει υπηρέτης του Κυρίου. Η Bhagavad Gita λέει αυτό: «Μετά από πολλές γεννήσεις και θανάτους, κάποιος που είναι αληθινά στη γνώση παραδίδεται σε μένα (τον Θεό), γνωρίζοντάς με ως την αιτία όλων των αιτιών και την αιτία όλων των υπαρχόντων. Αλλά μια τόσο μεγάλη ψυχή είναι σπάνια».

2. Ό,τι κάνουμε τώρα θα μας στοιχειώσει αργότερα.

Ήταν αυτό το στάδιο της κάθαρσης της ψυχής που χρησίμευσε ως βάση για το τραγούδι του V. Vysotsky: «Ίσως εκείνη η ψωριασμένη γάτα να ήταν κάθαρμα, / Και αυτός ο γλυκός άνθρωπος ήταν καλός σκύλος». Ναι ακριβώς. Αν κάποιος ήταν άπληστος, πονηρός και υπολογιστικός, τότε στην επόμενη ζωή μπορεί κάλλιστα να γίνει «οχιά με μακρύ βλέφαρο». Είναι άχρηστο να ψάχνουμε για κάποιο είδος λογικής στις μεταμορφώσεις, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε την απλή αλήθεια, όπως διδάσκει ο Ινδουισμός: ο Κύριος είναι ελεήμων προς όλα τα γήινα πλάσματα και εκπληρώνει όλες τις επιθυμίες τους. Αυτό σημαίνει ότι οποιεσδήποτε, ακόμη και λεπτές, επιθυμίες αποκτούν τελικά μια πραγματική υλική μορφή.

Οι ελάχιστα απτές επιθυμίες και η προσκόλληση στον υλικό πλούτο κάνουν τη δουλειά τους και στην επόμενη ενσάρκωση ένα άτομο λαμβάνει μια μορφή σύμφωνα με το κάρμα του. Φυσικά, κανείς δεν θέλει να είναι αρκούδα ή λύκος, αλλά στο ουράνιο αξίωμα οι φιλοδοξίες και τα συναισθήματά μας εμφανίζονται με εντελώς διαφορετική μορφή και το νόημά τους απέχει πολύ από αυτό που βάζουμε σε αυτά. Ο Θεός βλέπει τις αληθινές επιθυμίες μας: αν κάποιος θέλει να περάσει όλη του τη ζωή στον ύπνο και την ευδαιμονία, τότε γιατί να μην τον κάνει κοάλα; Και αν το σώμα είναι πολύ προσκολλημένο στη σεξουαλική ευχαρίστηση, τότε είναι λογικό να κάνουμε ένα άτομο ένα περιστέρι ή ένα κουνέλι, το οποίο μπορεί να συναναστρέφεται πολλές φορές την ημέρα.

Οι Ινδουιστές πιστεύουν ότι οι μορφές των ζώων είναι πολύ καλύτερα προσαρμοσμένες για να λαμβάνουν αισθησιακές απολαύσεις από τους ανθρώπους. Στέλνοντας την ανθρώπινη ψυχή σε ένα τέτοιο σώμα, ο Θεός υποχωρεί στα παιδιά του, που δεν θέλουν να ζήσουν μαζί του στο βασίλειο της πνευματικότητας.

3. Υπάρχουν δύο ψυχές στο σώμα κάθε ανθρώπου.

Αυτή η πτυχή της βεδικής κατανόησης της μετενσάρκωσης είναι η πιο ενδιαφέρουσα και πιο αμφιλεγόμενη. Ένα άτομο έχει δύο ψυχές: τη δική του ατομική και μια ορισμένη υπερψυχή, η οποία στη βεδική ορολογία ονομάζεται paramatma. Αυτή η υπερψυχή είναι ο Θεός, που παρατηρεί το άτμαν και είναι παρών στο σώμα ως εγγύηση της υποχρεωτικής επιστροφής της ψυχής στη βασιλεία του Θεού. Αυτές οι δύο ψυχές πρέπει να διακρίνονται, αφού υπάρχουν πολλά άτμαν, αλλά ένα παράματμα. Η Bhagavad Gita εξηγεί: «Αν και φαίνεται ότι το Paramatma είναι χωρισμένο σε πολλά [ζωντανά όντα], αυτό δεν είναι έτσι. Είναι ένα αδιαίρετο σύνολο». Για να καταλάβετε πώς αντιλαμβάνονται οι Ινδουιστές την υπερψυχή, πρέπει να φανταστείτε τον ήλιο και τα σκάφη με νερό: υπάρχει ένας ήλιος στον ουρανό, αλλά αντανακλάται σε πολλά δοχεία με νερό. Αυτό δεν σημαίνει ότι υπάρχουν πολλοί ήλιοι στον ουρανό. Ομοίως, η υπερψυχή υπάρχει σε κάθε μορφή ζωής, αλλά παραμένει πάντα η ίδια.

Σε μια άλλη σημαντική συλλογή Βεδικών βιβλίων - τις Ουπανισάδες (108 πραγματείες αφιερωμένες στην ανάλυση και ερμηνεία των Βεδών) - η σχέση της ατομικής ψυχής και της υπερψυχής αναπαρίσταται αλληγορικά με τη μορφή δύο πουλιών που κάθονται σε ένα κλαδί. Αυτά τα πουλιά είναι πολύ φιλικά μεταξύ τους, αλλά συμπεριφέρονται εντελώς διαφορετικά. Το πρώτο πουλί - η ανθρώπινη ψυχή - γλεντάει με τους νόστιμους καρπούς του δέντρου. Έτσι ένα άτομο είναι πάντα σε αναζήτηση αισθησιακών απολαύσεων. Το δεύτερο πουλί - η υπερψυχή - δεν κάθεται σε ένα δέντρο για να λάβει ευχαρίστηση. Εύχεται καλά στη φίλη της και παρακολουθεί τις προσπάθειές της, όντας συνέχεια κοντά: και στη λύπη και στη χαρά. Αυτό το πουλί περιμένει τον πρώτο να ελευθερωθεί από τις υλικές του προσκολλήσεις και να έρθει κοντά της με αγάπη και χαρά. Φυσικά, αυτό θα συμβεί, αλλά μόνο όταν...

Υπάρχει μια πολύ σημαντική λεπτομέρεια σε αυτή την αλληγορική αφήγηση: το δέντρο στο οποίο κάθονται τα πουλιά είναι πράσινο, και τα δύο αυτά πουλιά είναι επίσης πράσινα. Γι' αυτό είναι εύκολο να τους μπερδέψουμε, αλλά οι Ουπανισάντ προειδοποιούν ότι αυτό δεν πρέπει να γίνει. Ωστόσο, τα σύγχρονα θρησκευτικά κινήματα στον Ινδουισμό έχουν συνδυάσει αυτές τις δύο ψυχές, λέγοντας ότι το άτμαν και η υπερψυχή είναι ένα. Ωστόσο, η ιδέα της μετενσάρκωσης στη Βεδική παρουσίαση διαχωρίζει αυτές τις έννοιες.

4. Η ψυχή πρέπει να καλλιεργήσει την εικόνα του Θεού από μόνη της, αν θέλει να ξεφύγει από τον κύκλο των αναγεννήσεων.

Ο Oversoul δεν μπορεί να εγκαταλείψει τον φίλο του στο έλεος της μοίρας, γιατί είναι η μοναδική της φίλη. Ο Θεός στέλνει ένα άτομο έναν μέντορα, έναν γκουρού, που τον βοηθά να γνωρίσει το αληθινό του πεπρωμένο. Οι Βέδες πιστεύουν ότι το μονοπάτι της πνευματικής απελευθέρωσης μπορεί να περπατηθεί μόνο υπό την καθοδήγηση ενός έμπειρου γκουρού. Για να γίνει αυτό, πρέπει κανείς να μελετήσει τα ιερά κείμενα μαζί με άλλους εμπνευσμένους τεχνίτες. Τα αποτελέσματα τέτοιων εργασιών θα είναι τα ακόλουθα αποκτήματα:

1) ruci - γεύση για πνευματική ζωή.

2) vairagya - ένα αίσθημα απελευθέρωσης, μη εμμονή με τον υλικό πλούτο.

3) prema – αγάπη για τον Θεό.

Όλα αυτά τα αποκτήματα παρέχουν σε ένα άτομο ελευθερία από τον κύκλο της αναγέννησης. Σε αυτό το επίπεδο ανάπτυξης, η ψυχή μπορεί να γίνει ένας μποντισάτβα που ζει μόνο για να βοηθάει τους ανθρώπους και να δοξάζει τον Θεό. Ένα τέτοιο πνευματικό άτομο ανήκει στον φυσικό κόσμο μόνο από την εμφάνισή του, αλλά στην πραγματικότητα βρίσκεται ήδη στον λεπτό κόσμο του πνεύματος.

Είναι αυτοί οι φωτισμένοι που έχουν ιερή γνώση και γίνονται άγιοι που μπορούν να παρηγορήσουν και να διαφωτίσουν τους άλλους, νιώθοντας συμπόνια για τους ανθρώπους. Αυτή η κατάσταση επιτυγχάνεται με μακροχρόνιο διαλογισμό, όταν ο ερημίτης παραμένει μόνος στα βουνά και δεν επικοινωνεί με τους ανθρώπους για αρκετά χρόνια. Ακόμη και το σώμα ενός τέτοιου ατόμου αλλάζει: αρχίζει να εκπέμπει φως.

Έτσι, η ινδουιστική θρησκεία διακρίνεται από την πιο ανεπτυγμένη θεωρία της μετεμψύχωσης των ψυχών, η οποία συχνά επιβεβαιώνεται από την πράξη (είναι περίεργο ότι η συντριπτική πλειοψηφία των καταγεγραμμένων περιπτώσεων μετενσάρκωσης συμβαίνουν στην Ινδία). Η θεωρία της μετενσάρκωσης είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το νόμο της αιτίας και του αποτελέσματος και της ευθύνης για τις πράξεις κάποιου, που έχει υιοθετηθεί από πολλές ανατολικές θρησκείες. Συγκεκριμένα, ο Βούδας ήταν οπαδός της ιδέας της μετενσάρκωσης και του κάρμα, ο οποίος κληροδότησε τη μυστική του γνώση στους μαθητές του. Θέλω να προχωρήσω στην εξέταση της ύπαρξης της ιδέας της μετενσάρκωσης στον Βουδισμό.

Καλησπέρα, αγαπητοί λάτρεις της βουδιστικής κουλτούρας και φιλοσοφίας.

Σήμερα θα εξετάσουμε μια άλλη θεμελιώδη έννοια αυτής της θρησκείας - "Samsara". Αν και αυτός ο όρος είναι οικείος σε πολλούς, δεν τον καταλαβαίνουν όλοι σωστά, θεωρώντας τον κάτι σαν μοίρα και μερικώς συγχέοντάς τον ή μπερδεύοντάς τον με την έννοια του «κάρμα».

Μπαβατσάκρα

Θα πρέπει να σημειωθεί αμέσως ότι αυτός ο όρος δεν ανήκει αποκλειστικά στη βουδιστική θρησκεία και υπάρχει στον Ινδουισμό, τον Τζαϊνισμό, τον Σιχισμό και ορισμένες άλλες ινδικές πεποιθήσεις. Παντού γίνεται αντιληπτό περίπου με τον ίδιο τρόπο - ως ένας κύκλος αναγεννήσεων που περνάει ένας άνθρωπος στην αναζήτησή του για τελειότητα και κατανόηση του σύμπαντος.

Ο Τροχός της Σαμσάρα στον Βουδισμό ονομάζεται Μπαβατσάκρα και σχετίζεται άμεσα με το δόγμα των Έξι Κόσμων και τον δωδεκαπλάσιο τύπο της ύπαρξης. Ωστόσο, πρώτα πρώτα.

Η ιστορία του συμβόλου και η σημασία του

Μια τέτοια έννοια όπως "Samsara" (ή Samsara) ήταν παρούσα στην αρχαία ινδική φιλοσοφία πολύ πριν εμφανιστούν οι πρώτες διδασκαλίες του Βούδα Σακιαμούνι. Η πρώτη αναφορά βρέθηκε στις Ουπανισάδες, μια κλασική βεδική πραγματεία που γράφτηκε τον 8ο-3ο αιώνα π.Χ. Σε αυτή την ερμηνεία, η Samsara κατανοείται ως μια σειρά από βάσανα που βιώνουν όλα τα κατώτερα όντα, σε αντίθεση με τα ανώτερα που βρίσκονται σε νιρβάνα.

Στην έννοια του Ινδουισμού, η Σαμσάρα είναι ο κόσμος μας (καθώς και άλλοι κόσμοι παρόμοιοι με αυτόν), στον οποίο κατοικεί το υλικό σώμα ενός ατόμου. Ταυτόχρονα, το λεπτό (άυλο) σώμα του - ανάλογο της ψυχής - που ξαναγεννιέται, επιστρέφει στον κύκλο της Σαμσάρα ξανά και ξανά, εξελισσόμενο ή, αντίθετα, εξευτελιστικό - ανάλογα με τη δικαιοσύνη, την ορθότητα του ύπαρξη.

Η Σαμσάρα στον Βουδισμό

Η βουδιστική φιλοσοφία, παίρνοντας τη γενική έννοια της αναγέννησης από τον Ινδουισμό, την επεξεργάστηκε ξανά και, όπως λένε, «το έφερε στο μυαλό». Έτσι εμφανίστηκε το δόγμα της αιτιότητας, το οποίο ο Βούδας κατανόησε ενώ διαλογιζόταν κάτω από το δέντρο Μπόντι. Η ίδια η έννοια της Σαμσάρα είναι στενά συνυφασμένη με τη θρησκευτική κοσμολογία και την παγκόσμια τάξη.

Ο Βουδισμός όχι μόνο πρόσφερε μια πιο ξεκάθαρη και λογική θεωρία της αναγέννησης από τις αρχαίες θρησκείες, αλλά εντόπισε επίσης τρεις κύριες πηγές οδύνης, καθώς και τρόπους για να ξεφύγουμε από τον κύκλο του θανάτου και της γέννησης.

Εάν ο Ινδουισμός αντιμετωπίζει τη Samsara αρκετά ουδέτερα, παρουσιάζοντάς την ως την υπάρχουσα κατάσταση πραγμάτων με την οποία η πλειοψηφία αναγκάζεται να τα βάλει με, τότε στις διδασκαλίες του Βούδα αυτή η έννοια έχει μια σαφή αρνητική χροιά. Το κύριο καθήκον όλων είναι να ξεφύγουν από τον "φαύλο κύκλο" που σχηματίζουν οι κακίες.

Τρία ψυχικά δηλητήρια

Τα σύμβολα αυτών των τριών βασικών κακών που οδηγούν έναν άνθρωπο σε βάσανα είναι τα ζώα:

• ένας κόκορας που αντιπροσωπεύει τις επιθυμίες μας.
• φίδι, που σημαίνει μίσος.
• το γουρούνι, που συμβολίζει την άγνοια και την αυταπάτη.

Κάθε μια από τις κακίες έχει τις δικές της συνέπειες:

• Οι επιθυμίες γεννούν φθόνο και ανεξέλεγκτες υλικές ανάγκες.
• Το μίσος προκαλεί αηδία στους ανθρώπους και εμποδίζει ένα άτομο να αντιμετωπίζει αυτό που συμβαίνει ήρεμα και ισορροπημένα.
• Η αυταπάτη οδηγεί σε σύγχυση στη διαδικασία της σκέψης και νωθρότητα του νου.

Παρεμπιπτόντως, τα τρία ψυχικά δηλητήρια δεν είναι μόνο εμπόδια στην πορεία κάθε ανθρώπου προς το Ζεν, αλλά και οι αιτίες όλων των σωματικών και ψυχικών ασθενειών, επομένως πολλές παραδοσιακές ιατρικές πρακτικές της Ανατολής ερμηνεύουν τις ασθένειες ως συνέπεια αυτών των τριών αρνητικών καταστάσεων και Η θεραπεία, κατά συνέπεια, στοχεύει στην καταπολέμησή τους.

12 νιντάν

Αυτό είναι που ο Βουδισμός ονομάζει κρίκους στην αλυσίδα αιτίου-αποτελέσματος, που ρέουν ο ένας από τον άλλο, που οδηγούν ένα άτομο στα βάσανα και στην ανάγκη για πολλαπλές αναγεννήσεις. Όλοι τους είναι αλληλένδετοι - το πρώτο γεννά το δεύτερο, το δεύτερο - το τρίτο και ούτω καθεξής μέχρι το τελευταίο - το δωδέκατο, από το οποίο, με τη σειρά του, ρέει το πρώτο.

Η αλυσίδα του ανθρώπινου πόνου:

• Η άγνοια είναι ένα ψεύτικο μυαλό που δημιουργεί το «εγώ», αλλά δεν επιτρέπει σε κάποιον να γνωρίσει την αληθινή φύση του Νου.
• Συνήθειες και μοτίβα που σε αναγκάζουν να κάνεις λάθη που παρεμβαίνουν στην εξέλιξη κατά την αναγέννηση.
• Συνείδηση ​​που αναπτύσσεται με βάση τις συνήθειες και διαμορφώνει την προσωπικότητα.
• Επίγνωση όλων των πραγμάτων ως «εγώ» και «ο κόσμος γύρω μου».
• Έξι αισθήσεις που αναγκάζουν ένα άτομο να θεωρεί οτιδήποτε αντιλαμβάνεται ως «πραγματικό» και «το μόνο σωστό».
• Επαφή μεταξύ του Εαυτού και των αντικειμένων μέσω των έξι αισθήσεων.
• Συναισθήματα (τόσο ευχάριστα όσο και αρνητικά) που προκύπτουν ως αποτέλεσμα της επαφής με τα γύρω αντικείμενα.
• Οι προσκολλήσεις και οι αποστροφές σχηματίζονται σε ένα άτομο με βάση τα συναισθήματά του.
• Ενέργειες που κάνει ένα άτομο στην αναζήτηση της ευχαρίστησης (προσκολλήσεις).
• Το κάρμα σχηματίστηκε με βάση τις σκέψεις, τις φιλοδοξίες και τις πράξεις κάθε ατόμου.
• Αναπόφευκτη γήρανση κατά τη διάρκεια της γήινης ύπαρξης της σαΐτας, που οδηγεί στο φινάλε.
• Ο θάνατος, ο οποίος τερματίζει την ύπαρξη στον κόσμο της Samsara, μετά τον οποίο βυθίζει ξανά ένα άτομο στην άγνοια.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο Βούδας αρχικά σχημάτισε τον τροχό με αντίστροφη σειρά, εγείροντας το ερώτημα για τους λόγους ύπαρξης του θανάτου. Έτσι έφτασε στην άγνοια, από την οποία ξεκινά ο κύκλος του ανθρώπινου πόνου.

Σύμφωνα με το μύθο, πριν από την αφύπνιση (φώτιση), ο Βούδας ανέλυσε προσεκτικά και τα 12 συστατικά της Σαμσάρα σε μια προσπάθεια να βρει τον πιο αδύναμο κρίκο, σπάζοντας τον οποίο θα μπορούσε να ξεφύγει από τον κύκλο. Και τα κατάφερε.

Πώς να βγείτε από τον κύκλο του πόνου

Όπως προκύπτει από τις διδασκαλίες του Βούδα Σακιαμούνι, οι πιο ευάλωτοι είναι ο 8ος και ο 9ος κρίκος της αλυσίδας - επιθυμίες και φιλοδοξίες (πράξεις). Δεν είναι ξένοι ούτε σε θεούς και ημίθεους, οι οποίοι, αν και κατοικούν στον κόσμο των απολαύσεων, δεν μπορούν επίσης να εγκαταλείψουν τον κόσμο της Σαμσάρα, αφού έχουν τυφλωθεί από τα πάθη τους. Γι' αυτό η πολυτιμότερη αναγέννηση στον Βουδισμό θεωρείται ανθρώπινη.

Στη διαβάθμιση των έμβιων όντων αυτή η μορφή βρίσκεται στη μέση:

• Θεοί?
• Ημίθεοι;
• Ανθρωποι;
• Των ζώων;
• Πνεύματα των νεκρών?
• Κάτοικοι της Κόλασης.

Τα ζώα, λόγω των περιορισμών των ικανοτήτων και των ενστίκτων τους, είναι ανίκανα να αλλάξουν συνειδητά το κάρμα, τα πνεύματα και οι κολασμένοι κάτοικοι είναι υπερβολικά εξαντλημένοι από τα βάσανα και τα θεία όντα, αντίθετα, παρασύρονται από απολαύσεις. Όλα αυτά τους εμποδίζουν να φύγουν από τη Σαμσάρα και να μπουν στη Νιρβάνα.

Οποιοσδήποτε άνθρωπος έχει τη δύναμη να απελευθερωθεί από τα δεσμά των επιθυμιών και των φιλοδοξιών του, επιτυγχάνοντας τη φώτιση και αφήνοντας τον τροχό. Εμβαθύνοντας στις διδασκαλίες του Μπόντι και ακολουθώντας το μονοπάτι του Τάο, ο καθένας μας έχει μια ευκαιρία για φώτιση και κατανόηση της ουσίας του σύμπαντος - αυτός είναι ο κύριος στόχος του Βουδισμού.

Ο νόμος της Σαμσάρα

Όταν το λένε αυτό, εννοούν το κάρμα. Εν ολίγοις, ο νόμος της Σαμσάρα είναι η αρχή της φυσικής συνέπειας όλων των πράξεων στην τρέχουσα και προηγούμενη ζωή. Αν κάποιος αμαρτήσει (όχι μόνο με πράξεις, αλλά και με σκέψεις), στο μέλλον πέφτει ένα σκαλοπάτι πιο κάτω στις σφαίρες των έξι Κόσμων, γίνεται δηλαδή ζώο. Και αν κάνει τις σωστές ενέργειες, τότε, αντίθετα, σηκώνεται. Οι ευγενείς πράξεις στον Βουδισμό περιλαμβάνουν:

• Σώζοντας τη ζωή ενός ανθρώπου ή οποιουδήποτε ζωντανού πλάσματος.
• Υλική και πνευματική γενναιοδωρία. Δηλαδή να βοηθάτε όχι μόνο με χρήματα, αλλά και με λόγια, συμβουλές και πληροφορίες.
• Αφοσίωση στους φίλους, τους αγαπημένους, την οικογένεια και τις πεποιθήσεις κάποιου.
• Αλήθεια και απουσία ψέματος σε λόγια και πράξεις.
• Συμφιλίωση με εχθρούς και κακούς, καθώς και συμμετοχή στη συμφιλίωση των άλλων.
• Φιλικότητα και ευγένεια στην επικοινωνία.
• Προσεκτική στάση απέναντι σε αυτό που ήδη κατέχει ένα άτομο (τόσο υλικά όσο και πνευματικά).
• Δείχνοντας συμπόνια για τους άλλους.
• Αγάπη για τους ανθρώπους και τα ζωντανά όντα.
• Αυτοανάπτυξη και επιθυμία για γνώση.
• Ο νόμος του κάρμα είναι αρκετά περίπλοκος και δεν αποτελείται από μια απλή προσθήκη καλών και κακών πράξεων. Ένα άτομο θα πρέπει να απαντήσει για κάθε πράξη.

Συμβολισμός

Έχοντας κατανοήσει σε γενικές γραμμές τι είναι η Samsara, μπορείτε να στραφείτε στο ίδιο το σύμβολο, το οποίο περιέχει αναφορές σε όλες τις παραπάνω έννοιες. Υπάρχουν πολλές επιλογές για την απεικόνιση ενός τροχού σε διαφορετικές θρησκευτικές παραδόσεις.

Σε απλοποιημένη μορφή, είναι ένας κύκλος με οκτώ ακτίνες που εκτείνονται από το κέντρο. Αυτό είναι ένα σύμβολο του Οκταπλού Μονοπατιού στον Βουδισμό - τα οκτώ βήματα που πρέπει να κατανοήσει κάθε μαθητής στο μονοπάτι προς τη φώτιση. Συνίσταται στην προσπάθεια για σοφία, τη βελτίωση της ηθικής και την επίτευξη συγκέντρωσης.

Επίσης, σε διάφορες μορφές, τα σύμβολα του τροχού της Σαμσάρα απεικονίζουν τρία ψυχικά δηλητήρια, έξι σφαίρες του σύμπαντος και 12 κρίκους στην αλυσίδα αιτίου-αποτελέσματος του ανθρώπινου πόνου.

Η έννοια της Σαμσάρα είναι το κέντρο του κοσμολογικού Βουδιστικού Σύμπαντος και αντικατοπτρίζει ξεκάθαρα τις βασικές αρχές αυτής της θρησκείας - τον νόμο του κάρμα και την επιθυμία για φώτιση. Είναι αδύνατο να σταματήσει η περιστροφή του τροχού, γιατί είναι η ουσία της παγκόσμιας τάξης, αλλά όλοι μπορούν μια μέρα να βγουν από αυτήν, διακόπτοντας τον κύκλο της αναγέννησης και επιτυγχάνοντας νιρβάνα.

συμπέρασμα

Φίλοι, εδώ θα τελειώσουμε σήμερα, αλλά σίγουρα θα ξαναβρεθούμε σύντομα.

Και τα λέμε ξανά στις σελίδες του ιστολογίου!

Τι σημαίνει «τροχός της σαμσάρα»; ως τέτοιο υπήρχε στην αρχαία Ινδία μεταξύ των μπραχμάνων ακόμη και πριν από τις διδασκαλίες του Βούδα Σακιαμούνι. Η πρώτη κιόλας αναφορά βρίσκεται στις Ουπανισάδες, όπου αποκαλύπτονται οι νόμοι και η φύση όλων των πραγμάτων. Τα κείμενα λένε ότι τα υψηλότερα όντα κατοικούν σε μακάρια νιρβάνα, και όλα τα άλλα, σκοτεινά από τα τρία νοητικά δηλητήρια, αναγκάζονται να περιστρέφονται στον τροχό της αναγέννησης, που σύρεται εκεί από τους νόμους του κάρμα.

Η Σαμσάρα είναι γεμάτη βάσανα, επομένως ο κύριος στόχος όλων των όντων είναι να βρουν μια διέξοδο και να επιστρέψουν σε μια κατάσταση τέλειας ευδαιμονίας. Πολλές γενιές σοφών αναζήτησαν την απάντηση στο ερώτημα «Πώς να σπάσει ο τροχός της σαμσάρα;», αλλά δεν υπήρχε λογικός τρόπος μέχρι να επιτύχει τη Διαφώτιση. Ο Βουδισμός ήταν αυτός που ανέπτυξε μια σαφή έννοια της σαμσάρα () και την παρουσίασε ως έναν καλά λειτουργικό μηχανισμό σχέσεων αιτίου-αποτελέσματος που βασίζεται στις αρχές του κάρμα και της μετενσάρκωσης. Η έννοια της σαμσάρα μπορεί να εκφραστεί ως ένας συνεχής κύκλος γεννήσεων και θανάτων ζωντανών όντων σε όλους τους εκδηλωμένους κόσμους του Σύμπαντος. Αν μεταφράσουμε τη λέξη «σαμσάρα» κυριολεκτικά, σημαίνει «περιπλάνηση που διαρκεί για πάντα». Σύμφωνα με τη βουδιστική διδασκαλία για τον Διαφωτισμό, δηλαδή την έξοδο από τον κύκλο της ζωής και του θανάτου, υπάρχουν αμέτρητοι κόσμοι και αμέτρητα ζωντανά όντα που εκδηλώνονται σε αυτούς τους κόσμους και ενεργούν σε αυτούς, ο καθένας σύμφωνα με το κάρμα του.

Ο τροχός της σαμσάρα στον Βουδισμό είναι το σύνολο όλων των κόσμων που βρίσκονται σε συνεχή κίνηση και μεταμόρφωση τίποτα σε αυτούς δεν είναι μόνιμο και ακλόνητο.

Η μεταβλητότητα είναι το κύριο χαρακτηριστικό όλων όσων εκδηλώνονται, επομένως η σαμσάρα απεικονίζεται με τη μορφή τροχού, κάνοντας συνεχώς τη μια περιστροφή μετά την άλλη.

Κύκλος ζωής, τροχός σαμσάρα– η περιστροφή του συμβολίζει τη συνέχεια και τον κυκλικό χαρακτήρα των γεγονότων στο Σύμπαν.

Ένα απλοποιημένο σύμβολο του τροχού της samsara είναι ένα χείλος και οκτώ ακτίνες που το συνδέουν με την πλήμνη.Σύμφωνα με το μύθο, ο ίδιος ο Βούδας το έβαλε με ρύζι στην άμμο. Οι ακτίνες του τροχού σημαίνουν τις ακτίνες της αλήθειας που πηγάζουν από τον δάσκαλο (ανάλογα με τον αριθμό των βημάτων).

Ο Λάμα Γκαμπόπα, ο οποίος έζησε το 1079-1153, εντόπισε τρία κύρια χαρακτηριστικά της σαμσάρα. Σύμφωνα με τον ορισμό του, η φύση του είναι το κενό. Δηλαδή, όλοι οι εκδηλωμένοι κόσμοι που είναι δυνατοί δεν είναι πραγματικοί, δεν φέρουν αλήθεια, βάση, θεμέλιο, είναι εφήμεροι και συνεχώς μεταβαλλόμενοι, σαν σύννεφα στον ουρανό. Δεν πρέπει να αναζητάτε την αλήθεια στην αιθέρια φαντασία και τη σταθερότητα σε μεταβλητά πράγματα. Η δεύτερη ιδιότητα της σαμσάρα είναι ότι η εμφάνισή της είναι μια ψευδαίσθηση. Όλα όσα περιβάλλουν τα ζωντανά όντα, καθώς και οι μορφές ενσάρκωσης των ίδιων των όντων, είναι μια εξαπάτηση, ένας αντικατοπτρισμός, μια ψευδαίσθηση. Όπως κάθε ψευδαίσθηση που δεν έχει βάση, η σαμσάρα μπορεί να φέρει άπειρο αριθμό εκδηλώσεων, μπορεί να πάρει όλες τις νοητές και ασύλληπτες μορφές, να εκφραστεί σε άπειρο αριθμό εικόνων και φαινομένων, που μόλις προέκυψαν και δεν έχουν πραγματική βάση, γίνονται αμέσως μεταμορφώνονται σε άλλους, αλλάζουν ή εξαφανίζονται σύμφωνα με τους νόμους του κάρμα. Το τρίτο χαρακτηριστικό είναι το πιο σημαντικό, γιατί το κύριο χαρακτηριστικό της σαμσάρα είναι η ταλαιπωρία. Αλλά ας σημειώσουμε ότι οι Βουδιστές δίνουν ένα ελαφρώς διαφορετικό νόημα στην έννοια του «βάσανου» από αυτό που έχουμε συνηθίσει.

Ο όρος «βάσανο» στη βουδιστική διδασκαλία δεν είναι το αντίθετο της ευτυχίας ή της ευχαρίστησης. Ο πόνος μπορεί να οριστεί ως οποιαδήποτε συναισθηματική αστάθεια, οποιαδήποτε δραστηριότητα του νου που προκαλεί νέα συναισθήματα και εμπειρίες. Αν βρείτε την αντίθετη έννοια του πόνου, τότε για έναν Βουδιστή θα είναι μια κατάσταση τέλειας ηρεμίας, ειρήνης, ελευθερίας και εσωτερικής ευδαιμονίας. Όχι ευφορία και αδράνεια ευδαιμονία, αλλά ένα αίσθημα παγκόσμιας ειρήνης και αρμονίας, πληρότητας και ακεραιότητας.

Όμως η κοσμική ζωή, με τη φασαρία και τις ανησυχίες της, δεν μυρίζει καν τέτοια γαλήνη και πλήρη πνευματική ισορροπία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ό,τι σχετίζεται με τη σαμσάρα, είτε είναι χαρά, λύπη, απόλαυση ή θλίψη, συνδέεται με τον πόνο. Ακόμα και φαινομενικά θετικές στιγμές προκαλούν δυσφορία. Έχοντας κάτι, παραδεχόμαστε τη σκέψη της απώλειας και υποφέρουμε. Όταν αγαπάμε κάποιον, φοβόμαστε τον χωρισμό. Έχοντας πετύχει κάτι, βλέπουμε ότι αυτό δεν είναι η κορυφή, υπάρχουν πιο δύσκολοι και υψηλότεροι στόχοι και υποφέρουμε ξανά. Και, φυσικά, ο φόβος του θανάτου είναι ο φόβος της απώλειας των πάντων, συμπεριλαμβανομένου του σώματος και της ίδιας της ζωής, που φαίνεται να είναι το μοναδικό.

Σύμφωνα με τα βεδικά κείμενα, μια περιστροφή του τροχού της Σαμσάρα αντιστοιχεί σε ένα χρονικό διάστημα που ονομάζεται κάλπα (1 ημέρα της ζωής του θεού Μπράχμα). Στη βουδιστική παράδοση, ο Μπράχμα δεν έχει καμία σχέση με αυτό, ο κόσμος προκύπτει λόγω της παρουσίας καρμικών προϋποθέσεων που παραμένουν μετά την καταστροφή του προηγούμενου κόσμου. Όπως ένα ον στη Σαμσάρα γεννιέται και πεθαίνει ακολουθώντας το κάρμα, έτσι και κόσμοι δημιουργούνται και καταστρέφονται υπό την επίδραση του ίδιου νόμου. Ένας κύκλος του τροχού ονομάζεται Μαχακάλπα και αποτελείται από τέσσερα μέρη των 20 κάλπα το καθένα. Στο πρώτο τέταρτο, ο κόσμος σχηματίζεται και αναπτύσσεται, στη δεύτερη περίοδο είναι σταθερός, στην τρίτη υποβαθμίζεται και πεθαίνει, στο τέταρτο παραμένει σε ανεκδήλωτη κατάσταση bardo, σχηματίζοντας τις καρμικές προϋποθέσεις για την επόμενη ενσάρκωση. Η κοινή έκφραση «ο τροχός της Σαμσάρα έχει γυρίσει» χρησιμοποιείται συνήθως για να σημαίνει την αλλαγή των εποχών, όταν το παλιό σπάει και το νέο αναδύεται.

Ο τροχός της σαμσάρα παίζει τεράστιο ρόλο στον Βουδισμό,αποτελώντας τη βάση του δόγματος της απελευθέρωσης. Η διδασκαλία της απελευθέρωσης από τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου βασίζεται σε τέσσερις δηλώσεις που ονομάζονται Ευγενείς Αλήθειες, τις οποίες διατύπωσε ο Σακιαμούνι Βούδας μετά τον Διαφωτισμό του. Έχοντας μάθει την αληθινή ουσία της σαμσάρα, όχι μόνο ανακάλυψε ξανά όλους τους νόμους του κάρμα, αλλά βρήκε και έναν τρόπο να σπάσει τον κύκλο των αναγεννήσεων.

Τέσσερις ευγενείς αλήθειες του Βούδα Σακιαμούνι:

Βγαίνοντας από τον διαλογισμό, ο Βούδας διατύπωσε τέσσερις κύριες ανακαλύψεις που έκανε κατά τη διαδικασία του Διαφωτισμού. Αυτές οι ανακαλύψεις ονομάζονται Ευγενείς Αλήθειες και ακούγονται ως εξής:

1. Dukha(πόνος) - τα πάντα στην επίγεια ζωή είναι διαποτισμένα από βάσανα.
2. Samudaya(επιθυμία) - οι αιτίες όλων των δεινών είναι ατελείωτες και ακόρεστες επιθυμίες.
3. Nirodha(τέλος) - τα βάσανα τελειώνουν όταν δεν υπάρχουν επιθυμίες.
4. Magga(μονοπάτι) - η πηγή του πόνου - η επιθυμία - μπορεί να εξαλειφθεί ακολουθώντας ειδικές τεχνικές.

Dukha σημαίνει ότι ο νους θολώνεται από την άγνοια, είναι σαν ένα μάτι που βλέπει τα πάντα εκτός από τον εαυτό του και γι' αυτό αντιλαμβάνεται τον κόσμο με διπλό τρόπο, χωρίζοντας τον εαυτό του από αυτόν. Το Οκταπλό Μονοπάτι είναι ένα μέσο που βοηθά το μυαλό να δει τον εαυτό του, να συνειδητοποιήσει την απατηλή φύση του κόσμου γύρω μας, ξεπερνώντας πέντε εμπόδια:

1. Στοργές- η επιθυμία να κατέχει και να κρατιέται κοντά στον εαυτό του.
2. Θυμός- απόρριψη.
3. Η ζήλια και ο φθόνος- να μην θέλουν οι άλλοι να είναι ευτυχισμένοι.
4. Υπερηφάνεια- ανυψώνει τον εαυτό του πάνω από τους άλλους.
5. Σύγχυση και άγνοια- όταν ο νους δεν ξέρει τι θέλει και τι είναι καλό για αυτόν και τι είναι κακό.

Samudayaσημαίνει ότι το σκοτεινό μυαλό είναι γεμάτο αντιφατικά συναισθήματα, άκαμπτες έννοιες, αρχές και αυτοπεριορισμούς, που δεν του επιτρέπουν να είναι σε ειρήνη και το σπρώχνουν συνεχώς από το ένα άκρο στο άλλο.

Nirodhaυποδηλώνει ότι εξαλείφοντας την άγνοια, ο νους θα επιστρέψει σε μια αρμονική κατάσταση, μετατρέποντας τα ταραχώδη συναισθήματα και τους περιορισμούς σε σοφία.

Magga- μια ένδειξη μεθόδων καταπολέμησης της άγνοιας.

Μέθοδοι για την απαλλαγή από τις επιθυμίες και την επίτευξη της απελευθέρωσης συλλέγονται στις διδασκαλίες του Μεσαίου Μονοπατιού, που ονομάζεται επίσης Οκταπλό Ευγενές Μονοπάτι.

Κάρμα και μετενσάρκωση

Ο ορισμός του τροχού της σαμσάρα, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, σχετίζεται στενά με έννοιες όπως το κάρμα και η μετενσάρκωση.

Μετενσάρκωση

Η έννοια της μετενσάρκωσης, γνωστή σε πολλές πεποιθήσεις, προϋποθέτει την παρουσία σε ζωντανά όντα τόσο θνητών προσωρινών σωμάτων όσο και αθάνατων, λεπτότερων και ακόμη και αιώνιων οστράκων, άφθαρτης συνείδησης ή «σπίθας του Θεού». Σύμφωνα με τη θεωρία της μετενσάρκωσης, τα όντα, που ενσαρκώνονται σε διαφορετικούς κόσμους, εξασκούν ορισμένες δεξιότητες, εκπληρώνουν τις αποστολές που τους έχουν ανατεθεί, μετά από τις οποίες, αφήνοντας το θνητό σώμα τους σε αυτόν τον κόσμο, μετακινούνται σε ένα νέο σώμα με μια νέα αποστολή.

Υπάρχει μεγάλη διαμάχη για το φαινόμενο της μετενσάρκωσης. Η μετενσάρκωση αναφέρεται συχνότερα στον Ινδουισμό. Γίνεται λόγος στις Βέδες και τις Ουπανισάδες, στην Μπαγκαβάντ Γκίτα. Για τους κατοίκους της Ινδίας, αυτό είναι ένα τόσο συνηθισμένο φαινόμενο όσο η ανατολή και η δύση του ηλίου. Ο Βουδισμός, βασισμένος στον Ινδουισμό, αναπτύσσει τη θεωρία της μετενσάρκωσης, συμπληρώνοντάς την με γνώση του νόμου του κάρμα και τρόπους διαφυγής από τον τροχό της σαμσάρα. Σύμφωνα με τις βουδιστικές διδασκαλίες, ο κύκλος της γέννησης και του θανάτου αποτελεί τη βάση της αλλαγής της σαμσάρα, κανείς δεν έχει απόλυτη αθανασία και κανείς δεν ζει μια φορά. Ο θάνατος και η γέννηση είναι μόνο μεταμορφώσεις για ένα συγκεκριμένο ον, το οποίο είναι μέρος του μεταβαλλόμενου Σύμπαντος.

Οι Ταοϊστές αποδέχθηκαν επίσης την ιδέα της μετενσάρκωσης της ψυχής. Πιστεύεται ότι ο Λάο Τσε έζησε στη γη αρκετές φορές. Στις ταοϊστικές πραγματείες υπάρχουν οι ακόλουθες γραμμές: «Η γέννηση δεν είναι η αρχή, όπως και ο θάνατος δεν είναι το τέλος. Υπάρχει απεριόριστη ύπαρξη. υπάρχει συνέχεια χωρίς αρχή. Ύπαρξη εκτός χώρου. Συνέχεια χωρίς έναρξη στο χρόνο».

Οι Καμπαλιστές πιστεύουν ότι η ψυχή είναι καταδικασμένη να ενσαρκώνεται στον θνητό κόσμο ξανά και ξανά μέχρι να καλλιεργήσει τις υψηλότερες ιδιότητες του Απόλυτου για να είναι έτοιμη να ενωθεί μαζί του. Όσο ένα πλάσμα σκοτίζεται από εγωιστικές σκέψεις, η ψυχή θα καταλήξει στον θνητό κόσμο και θα υποστεί δοκιμασίες.

Οι Χριστιανοί γνώριζαν επίσης για τη μετενσάρκωση, αλλά στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο τον 6ο αιώνα, οι πληροφορίες σχετικά με αυτήν απαγορεύτηκαν και όλες οι αναφορές αφαιρέθηκαν από τα κείμενα. Αντί για μια σειρά γεννήσεων και θανάτων, υιοθετήθηκε η έννοια της μίας ζωής, της Εσχάτης Κρίσης και της αιώνιας παραμονής στην Κόλαση ή στον Παράδεισο χωρίς δυνατότητα εγκατάλειψης τους. Σύμφωνα με την ινδουιστική και βουδιστική γνώση, η ψυχή πηγαίνει στον Παράδεισο και την Κόλαση, αλλά μόνο για λίγο, ανάλογα με τη σοβαρότητα της αμαρτίας που διαπράχθηκε ή τη σημασία της καλής αξίας. Μερικοί μελετητές πιστεύουν ότι ο ίδιος ο Ιησούς γεννήθηκε στη γη έως και τριάντα φορές πριν ενσαρκωθεί ως ιεραπόστολος από τη Ναζαρέτ.

Το Ισλάμ δεν υποστηρίζει άμεσα τις ιδέες της μετενσάρκωσης, κλίνοντας προς τη χριστιανική εκδοχή της Κρίσης και της εξορίας της ψυχής στην Κόλαση ή τον Παράδεισο, αλλά στο Κοράνι υπάρχουν αναφορές στην ανάσταση. Για παράδειγμα: «Πέθανα ως πέτρα και αναστήθηκε ως φυτό. Πέθανα ως φυτό και αναστήθηκε ως ζώο. Πέθανα ως ζώο και έγινα Άνθρωπος. Τι να φοβάμαι; Με λήστεψε ο θάνατος; Μπορεί να υποτεθεί ότι το αρχικό κείμενο του βιβλίου υπέστη επίσης αλλαγές, αν και οι Ισλαμιστές θεολόγοι, φυσικά, το αρνούνται.

Οι Ζωροάστρες και οι Μάγια γνώριζαν για τη μετενσάρκωση, οι Αιγύπτιοι θεωρούσαν παράλογη την ιδέα της μη μετά θάνατον ζωής. Ο Πυθαγόρας, ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας δεν βρήκαν τίποτα περίεργο στις ιδέες της μετενσάρκωσης της ψυχής. Υποστηρικτές της μετενσάρκωσης ήταν ο Γκαίτε, ο Βολταίρος, ο Τζορντάνο Μπρούνο, ο Βίκτορ Ουγκώ, ο Ονορέ ντε Μπαλζάκ, ο Α. Κόναν Ντόιλ, ο Λέων Τολστόι, ο Καρλ Γιουνγκ και ο Χένρι Φορντ.

Πολιτεία Μπάρντο

Τα βουδιστικά κείμενα κάνουν επίσης αναφορά στην «πολιτεία bardo», τη χρονική περίοδο μεταξύ των γεννήσεων. Μεταφράζεται κυριολεκτικά ως "μεταξύ δύο". Υπάρχουν έξι τύποι bardo. Όσον αφορά τον κύκλο της σαμσάρα, οι τέσσερις πρώτες είναι ενδιαφέρουσες:

1. Ο Μπάρντο της διαδικασίας του θανάτου.Το χρονικό διάστημα μεταξύ της εμφάνισης μιας ασθένειας που οδηγεί σε θάνατο ή τραυματισμό στο σώμα και τη στιγμή που το μυαλό και το σώμα χωρίζονται. Αυτή η περίοδος αγωνίας είναι μια εξαιρετικά σημαντική στιγμή. Η ικανότητα να διατηρήσουν τον αυτοέλεγχο σε αυτό είναι διαθέσιμη μόνο σε εκείνους που έχουν ασκηθεί ευσυνείδητα σε όλη τους τη ζωή. Αν κάποιος καταφέρει να κρατήσει το μυαλό υπό έλεγχο, αυτό είναι μεγάλο επίτευγμα, διαφορετικά εκείνη τη στιγμή το άτομο θα βιώσει έντονο πόνο. Τα βάσανα των περισσότερων ανθρώπων τη στιγμή του θανάτου είναι εξαιρετικά ισχυρά, αλλά αν κάποιος έχει συγκεντρώσει πολύ καλό κάρμα, τότε θα έχει υποστήριξη. Σε αυτή την περίπτωση, για παράδειγμα, ένα άτομο μπορεί να βιώσει οράματα αγίων ή θεοτήτων που φαίνονται να βοηθούν σε αυτή τη δύσκολη ώρα. Οι ετοιμοθάνατες στιγμές της ζωής είναι επίσης σημαντικές. Οι εμπειρίες που γεμίζουν το μυαλό πριν την τελευταία πνοή έχουν τεράστια δύναμη και δίνουν άμεσα αποτελέσματα. Εάν ένα άτομο έχει καλό κάρμα, τότε είναι ήρεμος και δεν βιώνει μαρτύριο. Εάν υπάρχουν αμαρτίες για τις οποίες ένα άτομο μετανιώνει, τότε η μετάνοια που εμφανίζεται τώρα θα βοηθήσει στον καθαρισμό του εαυτού του. Οι προσευχές έχουν επίσης μεγάλη δύναμη και οι καλές ευχές εκπληρώνονται αμέσως.
2. Μπάρντο Ντάρματα. Ένα διάστημα διαχρονικού χαρακτήρα. Ο νους, αφού ελευθερωθεί από τα σήματα που προέρχονται από τις αισθήσεις, περνά στην αρχική κατάσταση ισορροπίας της φύσης του. Η αληθινή φύση του νου εκδηλώνεται σε κάθε ον, αφού ο καθένας έχει την αρχική φύση του Βούδα. Αν τα όντα δεν είχαν αυτή τη θεμελιώδη ιδιότητα, δεν θα μπορούσαν ποτέ να επιτύχουν τη Φώτιση.
3. Μπάρντο της Γέννησης.Ο χρόνος που ο νους διαμορφώνει τις προϋποθέσεις για την αναγέννηση. Διαρκεί από τη στιγμή της εξόδου από την κατάσταση Dharmata bardo και την εμφάνιση ασαφών καρμικών προϋποθέσεων μέχρι τη στιγμή της σύλληψης.
4. Ο Μπάρντο μεταξύ γέννησης και θανάτου, ή Ο Μπάρντο της Ζωής. Αυτή είναι η συνηθισμένη καθημερινή συνείδηση ​​σε όλη τη διάρκεια της ζωής από τη σύλληψη μέχρι το μπάρντο της διαδικασίας του θανάτου.

Υπάρχουν επίσης δύο επιπλέον καταστάσεις συνείδησης:

5. Ο Μπάρντο του Ονείρου. Βαθύς χωρίς όνειρα ύπνος.
6. Bardo της Διαλογιστικής Συγκέντρωσης. Μια κατάσταση διαλογιστικής συγκέντρωσης.

Κάρμα

Η έννοια του κάρμα μπορεί να ιδωθεί σε δύο όψεις. Η πρώτη όψη: είναι μια δραστηριότητα που έχει αποτέλεσμα. Στη βουδιστική παράδοση, το κάρμα έχει την έννοια κάθε πράξης. Η δράση εδώ μπορεί να είναι όχι μόνο μια ολοκληρωμένη πράξη, αλλά και μια λέξη, σκέψη, πρόθεση ή αδράνεια. Όλες οι εκδηλώσεις της θέλησης των ζωντανών όντων σχηματίζουν το κάρμα του. Η δεύτερη όψη: το κάρμα είναι ο νόμος της αιτίας και του αποτελέσματος που διαπερνά όλα τα φαινόμενα της σαμσάρα. Όλα είναι αλληλοεξαρτώμενα, έχουν μια αιτία, έχουν ένα αποτέλεσμα, τίποτα δεν συμβαίνει χωρίς λόγο. Το κάρμα ως νόμος της αιτίας και του αποτελέσματος είναι μια θεμελιώδης έννοια στον Βουδισμό που εξηγεί τους μηχανισμούς των διαδικασιών γέννησης και θανάτου, καθώς και τρόπους διακοπής αυτού του κύκλου. Αν θεωρήσουμε το κάρμα από αυτή τη θέση, τότε μπορούν να δοθούν αρκετές ταξινομήσεις. Το πρώτο χωρίζει την έννοια του κάρμα σε τρεις κύριους τύπους:

• κάρμα
• ακάρμα
• βικάρμα

Λέξη "κάρμα"σε αυτή την ταξινόμηση σημαίνει καλές πράξεις που οδηγούν στη συσσώρευση αξίας. Το κάρμα συσσωρεύεται όταν ένα ζωντανό ον ενεργεί σύμφωνα με τους νόμους του Σύμπαντος και δεν σκέφτεται εγωιστικά οφέλη. Δραστηριότητες που ωφελούν τους άλλους και τον κόσμο, αυτοβελτίωση - αυτό είναι το κάρμα. Το κάρμα, σύμφωνα με τους νόμους της μετενσάρκωσης, οδηγεί σε αναγέννηση σε ανώτερους κόσμους, σε μείωση του πόνου και σε ανοιχτές ευκαιρίες για αυτο-ανάπτυξη.

Vikarma- η αντίθετη έννοια. Όταν κάποιος ενεργεί αντίθετα με τους νόμους του Σύμπαντος, επιδιώκει αποκλειστικά προσωπικά οφέλη, βλάπτει τον κόσμο, τότε συσσωρεύει όχι αξία, αλλά ανταπόδοση. Το Vikarma γίνεται η αιτία της αναγέννησης στους κατώτερους κόσμους, της ταλαιπωρίας και της έλλειψης ευκαιριών για αυτο-ανάπτυξη. Στις σύγχρονες θρησκείες, το vikarma ονομάζεται αμαρτία, δηλαδή ένα σφάλμα σε σχέση με την παγκόσμια τάξη, μια απόκλιση από αυτήν.

Ακάρμα- ένας ειδικός τύπος δραστηριότητας στον οποίο δεν υπάρχει συσσώρευση αξίας ή συσσώρευση ανταμοιβής είναι μια δραστηριότητα χωρίς συνέπειες. Πώς είναι αυτό δυνατόν? Ένα ζωντανό ον δρα στη σαμσάρα σύμφωνα με τις οδηγίες και τα κίνητρα του εγώ του. Αφαιρώντας από το «εγώ» του και εκτελώντας πράξεις όχι ως εκτελεστής, αλλά μόνο ως όργανο, όχι ως πηγή θέλησης, αλλά ως οδηγός των ιδεών άλλων ανθρώπων, το πλάσμα μεταθέτει την καρμική ευθύνη σε αυτόν στο όνομα του οποίου διαπράττει τη δράση. Η δυσκολία είναι ότι σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει κανείς να αποκλείσει εντελώς τα δικά του κίνητρα, κρίσεις, βούληση, να μην περιμένει ανταμοιβές, έπαινο ή ανταποδοτικές υπηρεσίες από τις πράξεις του, παραδίνοντας τον εαυτό του εντελώς στα χέρια του φορέα της ιδέας. Αυτή είναι μια δραστηριότητα που προσφέρεται ως ανιδιοτελής θυσία. Το Akarma είναι οι πράξεις των αγίων ασκητών που έκαναν θαύματα στο όνομα του Θεού και η υπηρεσία των αφοσιωμένων ιερέων που εμπιστεύτηκαν τον εαυτό τους στο θέλημα της σεβαστής θεότητας. αυτά είναι κατορθώματα και αυτοθυσία στο όνομα της δικαιοσύνης και της σωτηρίας των παθόντων, αυτή είναι η δραστηριότητα των μοναχών που, σύμφωνα με το νόμο του Ντάρμα (νόμος της παγκόσμιας αρμονίας), φέρνουν οφέλη στα ζωντανά όντα από αγάπη και μια αίσθηση ενότητας με ολόκληρο το σύμπαν, χωρίς να περιμένουμε τίποτα σε αντάλλαγμα. Αυτές είναι ενέργειες που γίνονται από αγάπη και συμπόνια.

Ο τελευταίος τύπος κάρμα σχετίζεται άμεσα με τον Διαφωτισμό, καθώς σας επιτρέπει να νικήσετε το ψεύτικο εγώ σας.

Η δεύτερη ταξινόμηση διαιρεί το κάρμα από την άποψη της εκδήλωσης των συνεπειών.

Κάρμα Prarabdha, ή τις συνέπειες των πράξεων που βιώθηκαν τώρα, σε αυτή τη γέννηση. Αυτή είναι η ανταμοιβή που λαμβάνεται για τις πράξεις που διαπράχθηκαν. Εδώ μπορούμε να μιλήσουμε για το κάρμα ως «μοίρα».

Κάρμα Aprarabdha, ή συνέπειες που είναι άγνωστο πότε και πώς θα εκδηλωθούν, αλλά έχουν ήδη διαμορφωθεί από μια σχέση αιτίου-αποτελέσματος. Ο προγραμματισμός των επόμενων ενσαρκώσεων βρίσκεται σε εξέλιξη.

Κάρμα Ρούνταονομάζουν συνέπειες που δεν έχουν συμβεί ακόμη στον εκδηλωμένο κόσμο, αλλά ένα άτομο αισθάνεται την έναρξή τους διαισθητικά, σαν να στέκεται στο κατώφλι.

Bija Karma- αυτές δεν είναι οι ίδιες οι συνέπειες, αλλά οι αιτίες των συνεπειών που δεν έχουν ακόμη απαντήσει, αλλά σίγουρα θα εμφανιστούν. Πρόκειται για σπόρους που έχουν σπαρθεί που δεν έχουν δώσει ακόμη ρίζες και βλαστούς.

Όπως είναι σαφές από τα παραπάνω, ο νόμος του κάρμα προϋποθέτει καθολική προϋπόθεση, δηλαδή όλα τα γεγονότα συνδέονται αιτιακά. Η περιστροφή του τροχού της samsara συμβαίνει λόγω αυτής της σύνδεσης. Το ένα πιάνει το άλλο και ούτω καθεξής άπειρα.

Πώς να βγείτε από τον τροχό της σαμσάρα;

Καλές και κακές πράξεις

Ο κύριος λόγος που παρασύρει τα όντα στον κύκλο της αναγέννησης είναι τα τρία δηλητήρια, που συμβολίζονται ως το γουρούνι της άγνοιας, ο πετεινός του πάθους και το φίδι της οργής. Η εξάλειψη αυτών των σκοταδισμών βοηθάει να απελευθερωθεί κάποιος από το αρνητικό κάρμα και να βρει μια διέξοδο από τον τροχό της σαμσάρα. Σύμφωνα με τις βουδιστικές διδασκαλίες, υπάρχουν δέκα καλοί και δέκα βλαβεροί τύποι ενεργειών που δημιουργούν το ένα ή το άλλο κάρμα.

Οι αρνητικές ενέργειες αποτελούνται από ενέργειες σώματος, λόγου και νου. Μπορεί κανείς να αμαρτήσει με το σώμα διαπράττοντας φόνο από βλακεία, θυμό ή επιθυμία για ηδονή. Διάπραξη κλοπής με βία ή δόλο. Διάπραξη απιστίας σε σύντροφο, βιασμού ή οποιασδήποτε διαστροφής σεξουαλικής φύσης.

Μπορείτε να αμαρτήσετε με τον λόγο λέγοντας ψέματα εις βάρος των άλλων και προς όφελός σας, δημιουργώντας καυγά, κουτσομπολεύοντας και συκοφαντώντας: να είστε αγενείς στον συνομιλητή σας απευθείας ή πίσω από την πλάτη σας, να κάνετε προσβλητικά αστεία.

Μπορείτε να αμαρτήσετε με το μυαλό σας έχοντας λανθασμένες (δεν ανταποκρίνονται στην αλήθεια) απόψεις, εχθρικές σκέψεις προς άλλους ανθρώπους ή τις δραστηριότητές τους, άπληστες σκέψεις για κατοχή των πραγμάτων κάποιου άλλου ή προσκόλληση στην περιουσία σας, δίψα για πλούτη.

Δέκα θετικές ενέργειες εξαγνίζουν το μυαλό και οδηγούν στην απελευθέρωση. Αυτό:

1. Σώζοντας τις ζωές οποιωνδήποτε πλασμάτων: από έντομα μέχρι ανθρώπους.
2. Γενναιοδωρία, και όχι μόνο σε σχέση με τα υλικά πράγματα.
3. Αφοσίωση στις σχέσεις, έλλειψη σεξουαλικής ασυδοσίας.
4. Φιλαλήθεια.
5. Συμφιλίωση αντιμαχόμενων μερών.
6. Ειρηνικός (φιλικός, απαλός) λόγος.
7. Μη αδρανής σοφός λόγος.
8. Ικανοποίηση με αυτό που έχεις.
9. Αγάπη και συμπόνια για τους ανθρώπους.
10. Κατανόηση της φύσης των πραγμάτων (γνώση των νόμων του κάρμα, κατανόηση των διδασκαλιών του Βούδα, αυτοεκπαίδευση).

Σύμφωνα με το νόμο του κάρμα, όλες οι ενέργειες των ζωντανών όντων έχουν το δικό τους μοναδικό βάρος και δεν υπόκεινται σε αντιστάθμιση. Για τις καλές πράξεις υπάρχει μια ανταμοιβή, για τις κακές πράξεις - τιμωρία, εάν στον Χριστιανισμό υπάρχει μια αρχή "ζύγισης" των συνολικών αξιών και αμαρτιών, τότε σε σχέση με τον τροχό της σαμσάρα και τις διδασκαλίες του Βούδα, όλα θα πρέπει να να υπολογιστεί μεμονωμένα. Σύμφωνα με το αρχαίο ινδικό έπος Mahabharata, το οποίο περιγράφει τις ζωές τόσο μεγάλων ηρώων όσο και μεγάλων αμαρτωλών, ακόμη και οι ήρωες πηγαίνουν στην κόλαση για να εξιλεώσουν το κακό τους κάρμα πριν ανέβουν στον παράδεισο και οι κακοί, πριν πεταχτούν στην κόλαση, έχουν το δικαίωμα να γιορτάσουν με τους θεούς, αν έχουν κάποια πλεονεκτήματα.

Εικόνα του τροχού της σαμσάρα

Συνήθως ο τροχός της σαμσάρα απεικονίζεται συμβολικά ως αρχαίο άρμα με οκτώ ακτίνες, αλλά υπάρχει επίσης μια κανονική εικόνα του κύκλου ζωής και θανάτου, κοινή στη βουδιστική εικονογραφία. Η Thangka (εικόνα σε ύφασμα) περιέχει πολλά σύμβολα και απεικονίσεις των διεργασιών που συμβαίνουν με την ψυχή στον κύκλο της αναγέννησης και έχει οδηγίες για το πώς να βγείτε από τον τροχό της σαμσάρα.

Η ίδια η κεντρική εικόνα της σαμσάρα περιέχει έναν κεντρικό κύκλο και τέσσερις κύκλους, χωρισμένους σε τμήματα, που απεικονίζουν τη δράση του νόμου του κάρμα. Στο κέντρο υπάρχουν πάντα τρία όντα, που αντιπροσωπεύουν τα τρία κύρια δηλητήρια του νου: την άγνοια με τη μορφή χοίρου, το πάθος και την προσκόλληση με τη μορφή κόκορα και τον θυμό και την αηδία με τη μορφή φιδιού. Αυτά τα τρία δηλητήρια αποτελούν τη βάση ολόκληρου του κύκλου της σαμσάρα, ένα ον του οποίου ο νους έχει σκοτεινιαστεί από αυτά είναι καταδικασμένο να αναγεννηθεί στους εκδηλωμένους κόσμους, συσσωρεύοντας και λυτρώνοντας το κάρμα.

Ο δεύτερος κύκλος ονομάζεται Bardo, από το όνομα της πολιτείας μεταξύ των γεννήσεων, που περιγράφηκε παραπάνω. Έχει φωτεινά και σκοτεινά μέρη, που συμβολίζουν τις καλές αξίες και τις αμαρτίες που οδηγούν είτε στην αναγέννηση στους ανώτερους κόσμους είτε στις κολάσεις, αντίστοιχα.

Ο επόμενος κύκλος έχει έξι μέρη σύμφωνα με τον αριθμό των έξι τύπων κόσμων: από τον πιο σκοτεινό στον πιο φωτεινό. Κάθε τμήμα απεικονίζει επίσης έναν Βούδα ή Μποντισάτβα (ιερό δάσκαλο του Ντάρμα), που έρχεται σε έναν δεδομένο κόσμο από συμπόνια για να σώσει τα ζωντανά όντα από τον πόνο.

Σύμφωνα με τις βουδιστικές διδασκαλίες, οι κόσμοι μπορεί να είναι:

Αν και οι κόσμοι βρίσκονται σε κύκλο, μπορείτε να αναγεννηθείτε τόσο από κάτω προς τα πάνω όσο και από πάνω προς τα κάτω, από τον ανθρώπινο κόσμο μπορείτε να ανεβείτε στον κόσμο των θεών ή να πέσετε στην κόλαση. Αλλά πρέπει να σταθούμε λεπτομερέστερα στον κόσμο των ανθρώπων. Σύμφωνα με τους Βουδιστές, η ανθρώπινη γέννηση είναι η πιο συμφέρουσα, αφού ο άνθρωπος ισορροπεί ανάμεσα στα αφόρητα βάσανα των κολάσεων και στην ανιδιοτελή ευδαιμονία των θεών. Ένα άτομο μπορεί να συνειδητοποιήσει το νόμο του κάρμα και να πάρει το μονοπάτι της απελευθέρωσης. Συχνά η ανθρώπινη ζωή ονομάζεται «πολύτιμη ανθρώπινη αναγέννηση», αφού το ον έχει την ευκαιρία να βρει μια διέξοδο από τον κύκλο της σαμσάρα.

Το εξωτερικό χείλος στην εικόνα απεικονίζει συμβολικά τον νόμο του κάρμα σε δράση. Τα τμήματα διαβάζονται από την κορυφή δεξιόστροφα, είναι δώδεκα συνολικά.

Πρώτη ιστορία υποδηλώνει άγνοια σχετικά με τη φύση του κόσμου, τους νόμους του και άγνοια της αλήθειας. Ένας άντρας με ένα βέλος στο μάτι είναι σύμβολο της έλλειψης σαφούς οράματος για το τι συμβαίνει. Εξαιτίας αυτής της άγνοιας, τα πλάσματα πέφτουν στον κύκλο των κόσμων, περιστρέφονται σε αυτόν τυχαία και ενεργούν χωρίς σαφή επίγνωση.

Δεύτερη ιστορία απεικονίζει έναν αγγειοπλάστη εν ώρα εργασίας. Ακριβώς όπως ένας δάσκαλος σμιλεύει το σχήμα μιας γλάστρας, έτσι και τα αυθόρμητα ασυνείδητα κίνητρα αποτελούν τις προϋποθέσεις για μια νέα γέννηση. Ο ακατέργαστος πηλός είναι άμορφος, αλλά περιέχει εκ των προτέρων έναν άπειρο αριθμό μορφών όλων των προϊόντων που παράγονται από αυτόν. Συνήθως αυτό το στάδιο αντιστοιχεί στη σύλληψη.

Τρίτη ιστορία απεικονίζει έναν πίθηκο. Ο ανήσυχος πίθηκος συμβολίζει έναν ανήσυχο νου, που έχει τη φύση της διπλής (όχι μεμονωμένης, όχι αληθινής) αντίληψης, ένας τέτοιος νους περιέχει ήδη τους σπόρους των καρμικών τάσεων.

Τέταρτη εικόνα δείχνει δύο άτομα σε μια βάρκα. Αυτό σημαίνει ότι με βάση το κάρμα δημιουργείται μια ορισμένη μορφή εκδήλωσης ενός όντος στον κόσμο και η αποστολή του για μια δεδομένη ενσάρκωση, δηλαδή, το πλάσμα συνειδητοποιεί τον εαυτό του ως το ένα ή το άλλο πράγμα, τα ψυχοφυσικά χαρακτηριστικά μιας μελλοντικής ζωής εκδηλώνονται και διαμορφώνονται οι προϋποθέσεις για τις συνθήκες ζωής.

πέμπτη εικόνα απεικονίζει ένα σπίτι με έξι παράθυρα. Αυτά τα παράθυρα στο σπίτι συμβολίζουν τα έξι ρεύματα αντίληψης μέσω των έξι αισθήσεων (συμπεριλαμβανομένου του νου) μέσω των οποίων το ον λαμβάνει πληροφορίες.

Στον έκτο τομέα εικονίζεται ένα ζευγάρι να κάνει έρωτα, που σημαίνει ότι τα όργανα της αντίληψης έχουν έρθει σε επαφή με τον έξω κόσμο και έχουν αρχίσει να λαμβάνουν πληροφορίες. Αυτό το στάδιο αντιστοιχεί στη γέννηση στους εκδηλωμένους κόσμους.

Έβδομη εικόνα δείχνει νερό να χύνεται σε ένα καυτό σίδερο. Δηλαδή, ο νους αναγνωρίζει τις λαμβανόμενες αισθήσεις ως ελκυστικές, αποκρουστικές ή ουδέτερες.

Όγδοη εικόνα απεικονίζει ένα άτομο να πίνει αλκοόλ (μπύρα, κρασί), το οποίο συμβολίζει την εμφάνιση συμπαθειών ή αντιπαθειών με βάση κρίσεις για τις αισθήσεις που λαμβάνει.

Ένατος τομέας δείχνει ξανά τη μαϊμού, που μαζεύει φρούτα. Δηλαδή, ο νους δημιουργεί κανόνες συμπεριφοράς για τον εαυτό του - τα ευχάριστα πράγματα πρέπει να επιθυμούνται, τα δυσάρεστα πράγματα να αποφεύγονται, τα ουδέτερα πράγματα να αγνοούνται.

Δέκατο μέρος απεικονίζει μια έγκυο γυναίκα. Δεδομένου ότι τα κλισέ συμπεριφοράς που σχηματίστηκαν από το υποσυνείδητο διαμόρφωσαν τις καρμικές προϋποθέσεις για μια νέα ενσάρκωση στους κόσμους της σαμσάρα.

Στην ενδέκατη εικόνα μια γυναίκα γεννά ένα παιδί. Αυτό είναι το αποτέλεσμα της δράσης του κάρμα που δημιουργήθηκε σε μια προηγούμενη ζωή.

ΚΑΙ τελευταίος τομέας περιέχει μια εικόνα ενός νεκρού ή μια τεφροδόχο με στάχτη, που συμβολίζει την αδυναμία κάθε εκδηλωμένης ζωής, το πεπερασμένο της. Με αυτόν τον τρόπο, για ένα ζωντανό ον, ο τροχός της σαμσάρα άρχισε να γυρίζει.

Ολόκληρος ο τροχός της samsara με το περιεχόμενό του κρατιέται σταθερά στα αιχμηρά νύχια και τα δόντια του από τη θεότητα Yama - τη θεότητα του θανάτου (με την έννοια της αδυναμίας και της παροδικότητας των πάντων), και δεν είναι καθόλου εύκολο να ξεφύγεις από τέτοια μια λαβή. Στην εικονογραφία, ο Γιάμα απεικονίζεται σε μπλε (υπέροχο), με ένα κερασφόρο κεφάλι ταύρου με τρία μάτια που κοιτάζουν στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, που περιβάλλεται από μια πύρινη αύρα. Στο λαιμό του Γιάμα είναι ένα περιδέραιο από κρανία, στα χέρια του ένα ραβδί με ένα κρανίο, ένα λάσο για να πιάνει ψυχές, ένα σπαθί και ένα πολύτιμο φυλαχτό που υποδηλώνει δύναμη πάνω σε υπόγειους θησαυρούς. Ο Yama είναι επίσης ο μεταθανάτιος δικαστής και κυβερνήτης του κάτω κόσμου (κόλασης). Σαν σε αντίθεση με ένα τόσο αυστηρό πλάσμα, δίπλα του, έξω από τον τροχό, στέκεται ο Βούδας, δείχνοντας τη Σελήνη.

Η εικόνα του Βούδα είναι ένας δείκτης για το πώς να βγείτε από τον τροχό της σαμσάρα, ένα σημάδι της ύπαρξης ενός μονοπατιού απελευθέρωσης, ενός μονοπατιού που οδηγεί στην ειρήνη και την ηρεμία (σύμβολο της δροσερής Σελήνης).

Το Οκταπλό (Μεσαίο) Μονοπάτι της Απελευθέρωσης

Πώς να σταματήσετε τον τροχό της σαμσάρα; Μπορείτε να σπάσετε τον κύκλο της αναγέννησης ακολουθώντας το Μεσαίο Μονοπάτι, το οποίο ονομάζεται έτσι επειδή είναι προσβάσιμο σε απολύτως όλα τα όντα και δεν συνεπάγεται ακραίες μεθόδους που είναι διαθέσιμες μόνο σε λίγους εκλεκτούς. Αποτελείται από τρία μεγάλα στάδια:

1. Σοφία
1. Δεξιά Προβολή
2. Σωστή Πρόθεση
2. Ηθικός
1. Σωστή ομιλία
2. Σωστή συμπεριφορά
3. Σωστός τρόπος ζωής
3. Συγκέντρωση
1. Η σωστή προσπάθεια
2. Η σωστή κατεύθυνση της σκέψης
3. Σωστή συγκέντρωση

Δεξιά Προβολήέγκειται στη συνειδητοποίηση και αποδοχή των Τεσσάρων Ευγενών Αληθειών. Επίγνωση του νόμου του κάρμα και της αληθινής φύσης του νου. Ο δρόμος της απελευθέρωσης βρίσκεται στην κάθαρση της συνείδησης - η μόνη αληθινή πραγματικότητα.

Σωστή Πρόθεσησυνίσταται στην εργασία πάνω στις επιθυμίες, στη μετατροπή των αρνητικών συναισθημάτων σε θετικά και στην ανάπτυξη καλών ιδιοτήτων. Συνειδητοποιώντας την ενότητα όλων των πραγμάτων, ο ασκούμενος καλλιεργεί ένα αίσθημα αγάπης και συμπόνιας για τον κόσμο.

Η ηθική είναι πολύ σημαντική στο μονοπάτι, αφού χωρίς αυτήν ο Διαφωτισμός δεν είναι δυνατός. Για να διατηρηθεί η ηθική απαιτείται να μην διαπράττουμε αμαρτωλές πράξεις και να μην αφήνουμε το μυαλό να μπερδεύεται με διάφορα μέσα. Το τελευταίο είναι πολύ σημαντικό, αφού ένα μπερδεμένο μυαλό είναι θαμπό και δεν μπορεί να καθαριστεί.

Σωστή ομιλίασυνίσταται στην αποχή από τις τέσσερις αμαρτωλές πράξεις που εκδηλώνονται μέσω του λόγου. Ας θυμηθούμε ότι πρόκειται για αποχή από ψέματα, αγένεια, κουτσομπολιά και λόγια που οδηγούν σε καυγάδες. Η σωστή συμπεριφορά συνίσταται στην αποχή από αμαρτωλές πράξεις που διαπράττονται μέσω του σώματος (δολοφονία, ιδιοποίηση περιουσίας κάποιου άλλου με διάφορους τρόπους, προδοσία και διαστροφή, καθώς και για άτομα του κλήρου - αγαμία).

Σωστός τρόπος ζωήςπεριλαμβάνει την απόκτηση ενός μέσου επιβίωσης με ειλικρινή τρόπο που δεν δημιουργεί κακό κάρμα. Οι δραστηριότητες που βλάπτουν τον Διαφωτισμό περιλαμβάνουν το εμπόριο ζωντανών όντων (ανθρώπων και ζώων), το δουλεμπόριο, την πορνεία και δραστηριότητες που σχετίζονται με την κατασκευή και πώληση όπλων και οργάνων φόνου. Η στρατιωτική θητεία θεωρείται καλό πράγμα, καθώς θεωρείται προστασία, ενώ το εμπόριο όπλων προκαλεί επιθετικότητα και συγκρούσεις. Επίσης αμαρτωλές είναι οι πράξεις παραγωγής κρέατος και προϊόντων κρέατος, η δημιουργία και πώληση αλκοόλ και ναρκωτικών, οι παραπλανητικές δραστηριότητες (απάτη, η εκμετάλλευση της άγνοιας κάποιου άλλου) και οποιαδήποτε εγκληματική δραστηριότητα. Η ανθρώπινη ζωή δεν πρέπει να εξαρτάται από υλικά πράγματα. Οι υπερβολές και η πολυτέλεια γεννούν πάθη και φθόνο την κοσμική ζωή.

Η σωστή προσπάθειανα εξαλείψουν παλιές πεποιθήσεις και καθιερωμένα κλισέ. Συνεχής αυτοβελτίωση, ανάπτυξη ευελιξίας σκέψης και γέμισμα του μυαλού με θετικές σκέψεις και κίνητρα.

Η σωστή κατεύθυνση της σκέψηςπεριλαμβάνει συνεχή επαγρύπνηση για την αναγνώριση αυτού που συμβαίνει ως έχει, χωρίς υποκειμενική κρίση. Έτσι, το αίσθημα της εξάρτησης από όλα όσα ο νους ονομάζει «δικό μου» και «εγώ» εξαλείφεται. Το σώμα είναι απλώς ένα σώμα, τα συναισθήματα είναι απλώς αισθήσεις του σώματος, η κατάσταση της συνείδησης είναι απλώς μια δεδομένη κατάσταση συνείδησης. Με αυτόν τον τρόπο σκέψης, ένα άτομο απαλλάσσεται από προσκολλήσεις, σχετικές ανησυχίες, παράλογες επιθυμίες και δεν υποφέρει πλέον.

Σωστή συγκέντρωσηεπιτυγχάνεται με πρακτικές διαλογισμού διαφόρων επιπέδων βάθους και οδηγεί στη Μικρή Νιρβάνα, δηλαδή στην προσωπική απελευθέρωση. Στον Βουδισμό αυτό ονομάζεται κατάσταση του arhat. Γενικά, υπάρχουν τρεις τύποι νιρβάνα:

1. στιγμή- μια βραχυπρόθεσμη κατάσταση γαλήνης και ηρεμίας που πολλοί άνθρωποι έχουν βιώσει στη διάρκεια της ζωής τους.
2. πραγματική νιρβάνα- η κατάσταση Εκείνου που έχει επιτύχει νιρβάνα σε αυτό το σώμα κατά τη διάρκεια της ζωής (arhat).
3. ατελείωτη νιρβάνα (παρινιρβάνα ) - η κατάσταση κάποιου που έχει επιτύχει νιρβάνα μετά την καταστροφή του φυσικού σώματος, δηλαδή την κατάσταση του Βούδα.

συμπέρασμα

Έτσι, σε διαφορετικές παραδόσεις, ο τροχός της σαμσάρα έχει περίπου την ίδια σημασία. Επιπλέον, μπορείτε να διαβάσετε για τον τροχό της σαμσάρα στα κείμενα των βουδιστικών σούτρα, όπου περιγράφονται λεπτομερώς οι μηχανισμοί του κάρμα: τι είδους ανταμοιβή για ποιες αμαρτίες και πλεονεκτήματα λαμβάνει ένα άτομο, πώς λειτουργεί η ζωή στους ανώτερους κόσμους, τι κινητοποιεί τα ζωντανά όντα κάθε κόσμου; Η πιο λεπτομερής περιγραφή του τροχού της αναγέννησης περιέχεται στο δόγμα της απελευθέρωσης, καθώς και στα κείμενα των Ουπανισάντ.

Εν ολίγοις, ο τροχός της σαμσάρα σημαίνει τον κύκλο γέννησης και θανάτου μέσω της μετενσάρκωσης και σύμφωνα με τους νόμους του κάρμα. Περνώντας από κύκλο μετά τον κύκλο, τα ζωντανά όντα αποκτούν εμπειρία από διάφορες ενσαρκώσεις, βάσανα και ευχαρίστηση. Αυτός ο κύκλος μπορεί να διαρκέσει ανυπολόγιστα πολύ: από τη δημιουργία του Σύμπαντος μέχρι την καταστροφή του, επομένως το κύριο καθήκον για όλα τα συνειδητά μυαλά είναι να εξαλείψουν την άγνοια και να εισέλθουν στη νιρβάνα. Η επίγνωση των τεσσάρων Ευγενών Αληθειών αποκαλύπτει μια αληθινή άποψη για τη σαμσάρα ως μια μεγάλη ψευδαίσθηση διαποτισμένη από παροδικότητα. Ενώ ο τροχός της σαμσάρα δεν έχει αρχίσει να γυρίζει και ο κόσμος εξακολουθεί να υπάρχει, κάποιος πρέπει να κινηθεί κατά μήκος του Μεσαίου Μονοπατιού που δόθηκε στους ανθρώπους από τον Βούδα. Αυτό το μονοπάτι είναι το μόνο αξιόπιστο μέσο για να απαλλαγούμε από τα βάσανα.