Η Sangha, ή πνευματική κοινότητα, είναι το τρίτο από τα κοσμήματα. Σύμφωνα με τη βουδιστική παράδοση, υπάρχουν τρία επίπεδα σάνγκα: άρια σάνγκα, μπικκούς σάνγκα και μάχα σάνγκα. Η κατανόηση της σημασίας καθενός από αυτούς τους όρους θα μας επιτρέψει να κατανοήσουμε πληρέστερα τι είναι το Sangha με την παραδοσιακή έννοια της λέξης.

Arya Sangha

Η λέξη arya ως μέρος της έκφρασης arya-sangha κυριολεκτικά σημαίνει «υψηλός» και, με μια ευρύτερη έννοια, «άγιος». Στη βουδιστική ορολογία, το arya σημαίνει πάντα αγιότητα ως «επαφή με το υπερβατικό». Επομένως, η αρυά-σάνγκα ονομάζεται έτσι επειδή αποτελείται από πρόσωπα αγίας (αρυά-πουντγκάλα) που έχουν ορισμένα υπερβατικά επιτεύγματα και εμπειρίες κοινές σε όλους τους.

Αυτοί οι άνθρωποι είναι ενωμένοι σε πνευματικό επίπεδο, αλλά μπορεί κάλλιστα να μην βρίσκονται σε σωματική επαφή, γιατί τους ενώνει μια κοινότητα πνευματικών εμπειριών. Σε αυτό το επίπεδο, η Sangha είναι μια καθαρά πνευματική κοινότητα, μια συλλογή ατόμων από διαφορετικά μέρη του κόσμου και διαφορετικές εποχές, που μοιράζονται τα ίδια πνευματικά επιτεύγματα και εμπειρίες, γεγονός που τους αφαιρεί τον χωροχρονικό διαχωρισμό.

Σύμφωνα με τη γενική βάση των πεποιθήσεων και των δογματικών θέσεων που υιοθετήθηκαν από όλες τις διαφορετικές σχολές του Βουδισμού, υπάρχουν τέσσερις τύποι αγίων ως εξής: εισερχόμενοι στο ρεύμα (srotaapanna), κάποτε που επιστρέφουν (sakri-dagamin), μη επιστρέφοντες (anagamine) και άρχατς. Δημιούργησαν μια πνευματική ιεραρχία που μεσολαβεί μεταξύ του Φο και της συνηθισμένης ανθρώπινης αφφώτισης.

Η πορεία προς τη Φώτιση, όπως τη διδάσκει ο Βούδας, μπορεί να χωριστεί σε διαδοχικά στάδια με διάφορους τρόπους. Ωστόσο, η κύρια διαίρεση θεωρείται ότι είναι τρία μεγάλα στάδια: η ηθική (σανσκριτικά - sila, Pali - sila), ο διαλογισμός (samadhi) και η σοφία (σανσκριτικά - prajna, Pali - rappa). Η σοφία, το τελικό στάδιο, έρχεται με τη μορφή αναλαμπές ενόρασης που φωτίζουν τη φύση της πραγματικότητας. Αυτές οι λάμψεις διορατικότητας δεν είναι εννοιολογικές, είναι άμεσες και διαισθητικές. Εμφανίζονται συνήθως κατά τη διάρκεια του βαθύ διαλογισμού.

Αποδεικνύεται ότι στην πνευματική ζωή τίποτα δεν έρχεται αμέσως, όλα γίνονται σταδιακά, βήμα προς βήμα. Απαιτείται αργή και συστηματική πρόοδος σε όλα τα στάδια. Διαπιστώνουμε λοιπόν ότι οι ιδέες έρχονται σε διαφορετικούς βαθμούς έντασης. Μπορεί να βιώσετε μια αδύναμη λάμψη διορατικότητας (αν ο διαλογισμός σας είναι αδύναμος, δεν θα σας δώσει περισσότερα) ή θα έχετε μια πολύ φωτεινή, ισχυρή λάμψη ενόρασης που φωτίζει τα κρυμμένα βάθη της πραγματικότητας. Τα είδη των αγίων διαφέρουν ως προς την ένταση της ενόρασής τους.

Αυτό θέτει ένα σημαντικό ερώτημα: πώς μετριέται η ένταση της ενόρασης; Παραδοσιακά στον Βουδισμό, η ενόραση μετριέται με δύο τρόπους: υποκειμενικά, με τον αριθμό των πνευματικών δεσμών (Pali - samyaojana, υπάρχουν συνολικά «δέκα δεσμά» που μας αλυσοδένουν στον τροχό της ζωής στον οποίο περιστρέφουμε) που μπορεί να σπάσει. και επίσης αντικειμενικά, από τον αριθμό των αναγεννήσεων που έρχονται μετά την επίτευξη ενός δεδομένου επιπέδου διορατικότητας.

Αυτοί που μπήκαν στο ρεύμα.

Άγιοι του πρώτου επιπέδου ονομάζονται όσοι έχουν εισέλθει (κυριολεκτικά, «έπεσαν») στο ρεύμα (srotaapanna), το οποίο θα τους οδηγήσει σταδιακά στη νιρβάνα. Εκείνοι που μπήκαν στο ρεύμα ανέπτυξαν ένα επίπεδο διορατικότητας επαρκές για να σπάσουν τα πρώτα τρία από τα δέκα δεσμά. Ας μείνουμε σε αυτές τις αλυσίδες περισσότερο από τις άλλες, αφού μας αφορούν πιο άμεσα.

Ο πρώτος δεσμός ονομάζεται satkayadrsti (Πάλι - sakkayaditthi), που σημαίνει «προσωπική άποψη». Είναι διπλό. Το πρώτο λέγεται σασβάτα-ντρίστι. Σύμφωνα με τον ίδιο, η ταυτότητα ενός ατόμου παραμένει αμετάβλητη μετά τον θάνατο. Αυτή είναι η παραδοσιακή πίστη στην αθανασία της ψυχής, σε οποιαδήποτε μορφή της. Εμείς, λένε, έχουμε μια ψυχή (μια αμετάβλητη ταυτότητα του εαυτού μας, εγώ), που είναι διαφορετική από το σώμα μας και παραμένει μετά το θάνατό μας (είτε πηγαίνει στον παράδεισο είτε μετενσαρκώνεται). Αυτό που είναι ουσιαστικό εδώ είναι ακριβώς ότι η ψυχή είναι αμετάβλητη (σαν ένα είδος πνευματικής μπάλας του μπιλιάρδου που κυλά μπροστά χωρίς να αλλάζει). δεν είναι μια διαδικασία, αλλά ένα υπάρχον κάτι. Ένας άλλος τύπος «προσωπικής άποψης» είναι αυτός: μετά το θάνατο έρχεται η λήθη: ο θάνατος είναι το τέλος των πάντων, όλα σταματούν από αυτόν (ο παραδοσιακός όρος είναι «uccheda» - κυριολεκτικά καταστολή). Με άλλα λόγια, σύμφωνα με αυτή την πεποίθηση, η ψυχική πλευρά της ζωής τελειώνει τη στιγμή του θανάτου, μαζί με τη φυσική, υλική.

Σύμφωνα με τον Βουδισμό, και οι δύο είναι ακραίες και λανθασμένες απόψεις. Ο Βουδισμός διδάσκει μια μέση άποψη: ο θάνατος δεν είναι το τέλος των πάντων με την έννοια ότι με τον θάνατο του φυσικού σώματος δεν υπάρχει πλήρης παύση των διανοητικών και πνευματικών διεργασιών. συνεχίζουν. Αλλά αυτό δεν είναι η συνέχεια της ύπαρξης μιας αμετάβλητης ψυχής ή εγώ. Αυτό που διαρκεί δεν είναι τίποτε άλλο από τη νοητική διαδικασία σε όλη της την πολυπλοκότητα και τη συνεχή μεταβλητότητα και ρευστότητά της. Από μια βουδιστική σκοπιά, αυτό που συνεχίζεται μετά τον θάνατο είναι, σαν να λέγαμε, ένα ρεύμα ψυχικών γεγονότων.

Ο δεύτερος δεσμός είναι η vicikitsa (Pali - vicikiccha), που συνήθως μεταφράζεται ως «σκεπτικιστικές αμφιβολίες» και μερικές φορές ως «αναποφασιστικότητα». Αυτή δεν είναι η «καλή πίστη αμφιβολία» που είπε ο Tennyson:

«Πραγματικά, υπάρχει περισσότερη πίστη στην ειλικρινή αμφιβολία,

παρά στις μισές θρησκείες».

Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι η vichikitsa είναι μια απροθυμία να καταλήξουμε σε ένα συγκεκριμένο συμπέρασμα. Οι άνθρωποι είναι διστακτικοί, προτιμούν να καθίσουν στον φράχτη, δεν θέλουν να πηδήξουν σε καμία από τις δύο πλευρές. Παραμένουν σε αυτή την αναποφασιστικότητα, δεν είναι ενωμένοι με τον εαυτό τους και δεν προσπαθούν να το κάνουν. Όσο για το ζήτημα της μεταθανάτιας ύπαρξης, σήμερα σκέφτονται ένα πράγμα και αύριο - εντελώς διαφορετικό. Δεν κάνουν τον κόπο να το καταλάβουν διεξοδικά και σκέφτονται τα πάντα καθαρά. Και ένας τέτοιος εφησυχασμός στον δισταγμό είναι ένα δεσμό που, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Βούδα, πρέπει να καταστραφεί.

Ο τρίτος δεσμός ονομάζεται silavrata-paramarsa (Πάλι - silabbata-paramasa). Αυτός ο όρος συνήθως μεταφράζεται ως «προσκόλληση σε τελετουργίες και τελετουργίες», το οποίο, ωστόσο, είναι εντελώς λανθασμένο. Η κυριολεκτική σημασία της λέξης silavrata-paramarsha είναι «η λήψη ηθικών κανόνων και θρησκευτικών εντολών ως αυτοσκοπό». Το Sila εδώ δεν είναι καθόλου τελετουργικό, αλλά μια ηθική εντολή ή κανόνας (αν, για παράδειγμα, λέγεται ότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Βούδα, δεν μπορεί κανείς να αφαιρέσει μια ζωή, τότε αυτό είναι ένα sila, ένας ηθικός κανόνας) . Βράτα είναι μια βεδική λέξη που σημαίνει όρκο, τήρηση θρησκευτικής εντολής. Το στοιχείο που μετατρέπει την έκφραση silavrata-paramarsa σε όρο «δεσμά» είναι το paramarsa - «κολλάει». Έτσι, μαζί «παίρνει ως αυτοσκοπό ηθικούς κανόνες, ακόμη και (καλές) θρησκευτικές επιταγές, προσκολλώντας σε αυτούς καθαυτούς».

Αυτό μας φέρνει πίσω στην παραβολή της σχεδίας. Όπως είπα ήδη, ο Βούδας παρομοίασε το Ντάρμα με μια σχεδία που μας μεταφέρει από αυτή την ακτή της σαμσάρα σε εκείνη την ακτή του Νιρβάνα. Το Ντάρμα σε όλες του τις πτυχές, δίδαξε ο Βούδας, είναι ένα μέσο για έναν σκοπό. Εάν αρχίσουμε να πιστεύουμε ότι οι ηθικοί κανόνες και οι θρησκευτικές επιταγές -ακόμα και ο διαλογισμός ή η μελέτη ιερών κειμένων- είναι αυτάρκεις, τότε θα γίνουν τα δεσμά μας και τα δεσμά πρέπει να σπάσουν. Έτσι, αυτά τα δεσμά προκύπτουν όταν οι θρησκευτικές πρακτικές και εντολές θεωρούνται αυτοσκοπός. Είναι πολύ καλοί ως μέσο, ​​αλλά οι ίδιοι δεν είναι το τέλος.

Αυτά είναι τα τρία πρώτα δεσμά. Γίνεται κάποιος εισερχόμενος, επομένως, κατανοώντας τους περιορισμούς του «εγώ», την ανάγκη για ορισμένες υποχρεώσεις, καθώς και τη σχετικότητα όλων των θρησκευτικών πρακτικών και συνταγών. Φτάνοντας στο στάδιο της εισόδου στο ρεύμα, σύμφωνα με τη βουδιστική παράδοση, δεν μένουν περισσότερες από επτά αναγεννήσεις στον τροχό της ζωής, και ίσως λιγότερες. Η είσοδος στο ρεύμα είναι επομένως ένα σημαντικό στάδιο της πνευματικής ζωής. Κάποιος μπορεί να πει περισσότερα - αυτή είναι πνευματική μεταστροφή με την αληθινή έννοια της λέξης.

Επιπλέον, η είσοδος στο ρεύμα είναι εφικτή για κάθε σοβαρό Βουδιστή και θα πρέπει να θεωρείται ως τέτοια. Δεν ωφελεί να διαλογίζεσαι χλιαρά και να ακολουθείς κατά κάποιον τρόπο τις πέντε αρχές, κοιτάζοντας λοξά τον Νιρβάνα. Θα πρέπει να πιστέψει κανείς σοβαρά ότι είναι πολύ πιθανό σε αυτή τη ζωή να σπάσει τα τρία δεσμά, να μπει στο ρεύμα και να ξεκινήσει σταθερά το μονοπάτι προς τη φώτιση.

Επιστρέφοντας μια μέρα.

Άγιοι του δευτέρου επιπέδου, «μια φορά επιστρέφουν» (Σκ. sakrdagamin), είναι εκείνοι που θα επιστρέψουν ως άνθρωποι στη γη μόνο μία φορά. έσπασαν τα τρία πρώτα από τα δεσμά και αποδυνάμωσαν πολύ άλλα δύο: το τέταρτο, δηλ. «η επιθυμία ύπαρξης στον αισθητηριακό κόσμο» (kama-raga), και το πέμπτο είναι «εχθρότητα» ή «θυμός» (vyapada). Αυτά τα δεσμά είναι πολύ δυνατά. Το να σπάσεις τα τρία πρώτα είναι συγκριτικά πιο εύκολο, γιατί είναι «διανοούμενοι», οπότε μπορούν να σπάσουν από καθαρή διάνοια, με άλλα λόγια, διορατικότητα. Και αυτά τα δύο είναι συναισθηματικά, ριζωμένα πολύ πιο βαθιά και είναι πολύ πιο δύσκολο να τα σπάσεις. Ως εκ τούτου, ακόμη και η αποδυνάμωση τους είναι αρκετή για να γίνει εφάπαξ επιστροφή.

Μερικές εξηγήσεις για αυτά τα δύο δεσμά. Το Κάμα-ράγκα είναι η επιθυμία ή η παρόρμηση για την επίτευξη αισθησιακής ύπαρξης. Χρειάζεται λίγος προβληματισμός για να συνειδητοποιήσουμε πόσο ισχυρή είναι αυτή η παρόρμηση. Φανταστείτε ότι όλες οι αισθήσεις σας έκλεισαν ξαφνικά. Σε τι κατάσταση θα είναι το μυαλό σου τότε; Αυτό θα βιωθεί ως τρομερή στέρηση. Και το μόνο σας κίνητρο θα είναι να ανακτήσετε την επαφή με τους άλλους, την ικανότητα να βλέπετε, να ακούτε, να μυρίζετε, να γεύεστε, να αγγίζετε. Με το να το σκεφτούμε αυτό, μπορούμε να καταλάβουμε σε κάποιο βαθμό πόσο ισχυρή είναι η λαχτάρα μας για αισθητηριακή ύπαρξη. (Γνωρίζουμε ότι τη στιγμή του θανάτου θα χάσουμε όλες μας τις αισθήσεις - ούτε θα δούμε, ούτε θα ακούσουμε, ούτε θα μυρίσουμε, ούτε θα γευτούμε, ούτε θα αγγίξουμε. Ο θάνατος σκίζεται από όλα αυτά και το μυαλό βρίσκεται σε ένα τρομακτικό κενό - «τρομακτικό» για όσους αναζητούν επαφή με τον έξω κόσμο μέσω των αισθήσεων.)

Ο τέταρτος δεσμός είναι ισχυρός και δύσκολο να χαλαρώσει. έτσι και το πέμπτο, θυμός (vyapada). Μερικές φορές νιώθουμε σαν να έχει μπει μέσα μας μια πηγή θυμού, αναζητώντας διέξοδο. Αυτό δεν συμβαίνει καθόλου επειδή κάτι συνέβη και μας έκανε να θυμώσουμε, αλλά επειδή ο θυμός είναι πάντα μέσα μας, αλλά ψάχνουμε μόνο έναν στόχο γύρω μας στον οποίο θα μπορούσε να κατευθυνθεί. Αυτός ο θυμός είναι βαθιά ριζωμένος μέσα μας.

Η Sanghga είναι μια βουδιστική κοινότητα. Μερικές φορές ολόκληρη η θρησκευτική αδελφότητα ονομάζεται επίσης με το ίδιο όνομα. Αρχικά, η ίδια λέξη χρησιμοποιήθηκε για την κατανόηση όλων των μαθητών του Shakyamuni, οι οποίοι αντικατοπτρίστηκαν σε μυθικές ιστορίες που σχετίζονται με τον Βουδισμό. Αργότερα, κάποιος που πήρε τους κατάλληλους όρκους έγινε μέλος της βουδιστικής σάνγκα - ήταν και λαϊκοί και μοναχοί.

Διαφορετική σημασία

Η παραδοσιακή σάνγκα περιλαμβάνει μοναχούς, μοναχές, λαϊκούς και λαϊκούς. Η παρουσία μιας τέτοιας κοινωνίας δείχνει ότι οι βουδιστικές διδασκαλίες έχουν εξαπλωθεί σε όλη την πολιτεία. Και ταυτόχρονα, η λέξη χρησιμοποιείται με στενότερη έννοια, όταν κάποιος παίρνει Καταφύγιο. Η Sangha είναι μια κοινότητα εκείνων που έχουν απελευθερωθεί από τις ψευδαισθήσεις του εγώ.

Οι μοναχοί

Αρχικά μια τέτοια κοινότητα ιδρύθηκε τον 5ο αιώνα π.Χ. Παρείχε έτσι τα μέσα για όσους επιθυμούσαν να ασχοληθούν με την πρακτική του Ντάρμα όλη την ημέρα, απαλλαγμένοι από την καθημερινή ζωή. Επιπλέον, η βουδιστική παραδοσιακή σάνγκα έχει έναν άλλο σημαντικό ρόλο: διατηρεί τις διδασκαλίες του Βούδα και υποστηρίζει πνευματικά όσους ακολουθούν το δρόμο του.

Η κύρια απόχρωση του μοναχισμού σε αυτή τη θρησκεία θεωρείται η σύνδεση με τη Βίνα, η οποία περιέχει πολλούς κανόνες συμπεριφοράς. Για παράδειγμα, οι μοναχοί κάνουν μια αγνή ζωή, τρώγοντας μόνο πριν το μεσημέρι. Όλο το διάστημα που απομένει είναι αφιερωμένο στη μελέτη των Αγίων Γραφών, το τραγούδι και τον διαλογισμό. Εάν κάποιος παραβιάζει αυτές τις διατάξεις, αντιμετωπίζει αποβολή από την κοινότητα.

Αξιοσημείωτο είναι ότι ο Τεντάι, ο ιδρυτής του ιαπωνικού κινήματος, μείωσε τον αριθμό των περιορισμών σε 60. Και πολλά σχολεία που εμφανίστηκαν αργότερα αντικαταστάθηκαν πλήρως από το Vinaya. Για το λόγο αυτό, οι οπαδοί των ιαπωνικών σχολείων τηρούν την ιεροσύνη. Αυτό δεν είναι μοναχισμός.

Περιορισμοί

Η μοναστική ζωή στη Σάνγκα σημαίνει να εγκαταλείψει κανείς τα περισσότερα υπάρχοντά του. Αυτό που απομένει από το ακίνητο είναι 3 ρόμπες, ένα μπολ, ύφασμα, βελόνες και κλωστή, ένα ξυράφι και ένα φίλτρο νερού. Κατά κανόνα, η λίστα συμπληρώνεται με ένα ή δύο προσωπικά αντικείμενα.

Κατά την παράδοση, οι μοναχοί δεν φορούν καθημερινά ρούχα. Αρχικά, οι ρόμπες τους ήταν ραμμένες από κομμάτια υφάσματος και βαμμένες με χώμα. Έχει διατυπωθεί η θεωρία ότι το σαφράν χρησιμοποιήθηκε κάποτε στη ζωγραφική. Αλλά αυτό δεν ήταν σχεδόν δυνατό, αφού αυτό το προϊόν θεωρούνταν ακριβό ανά πάσα στιγμή και οι μοναχοί ήταν φτωχοί. Τα χρώματα των ιματίων υποδεικνύουν επί του παρόντος τη σχέση των μοναχών με το ένα ή το άλλο κίνημα.

Οι μοναχοί ονομάζονταν «bhikkhus», που μεταφράζεται ως «ικέτης». Κατά κανόνα ζητούσαν φαγητό. Και οι λαϊκοί τάιζαν αυτούς τους ανθρώπους με αντάλλαγμα να τους εξασφαλίσουν καλή τύχη στις επόμενες μετενσαρκώσεις. Παρά το γεγονός ότι οι Ινδοί μοναχοί δεν ασχολούνταν με την εργασία, με την έλευση της θρησκείας στις ασιατικές και κινεζικές χώρες, ξεκίνησαν τη γεωργία.

Μύθοι

Είναι μια λανθασμένη αντίληψη ότι το να είσαι μέλος της σάνγκα σημαίνει να είσαι χορτοφάγος. Πράγματι, πολλές σούρες δεν συμβουλεύουν την κατανάλωση προϊόντων κρέατος. Ωστόσο, είναι γνωστό ότι στον κανόνα του Πάλι, ο οποίος συντάχθηκε 300 χρόνια μετά την παρινιρβάνα του Βούδα, ο τελευταίος αρνήθηκε να προβάλει τη χορτοφαγία ως απαίτηση στη σάνγκα. Το θεωρούσε προσωπική επιλογή για κάθε ασκούμενο.

Ταυτόχρονα, σε πολλές χώρες, οι μοναχοί, κατά κανόνα, παίρνουν αντίστοιχους όρκους και σταματούν να τρώνε κρέας. Οι θιβετιανές παραδόσεις δεν περιλαμβάνουν τέτοιο όρκο. Κατά κανόνα, οι Κινέζοι, οι Κορεάτες και οι Βιετναμέζοι μοναχοί δεν τρώνε κρέας, ενώ οι Ιάπωνες και οι Θιβετιανοί μοναχοί δεν λαμβάνουν απαραίτητα τέτοιους όρκους.

Στις σούτρα Μαχαγιάνα, ο Βούδας διακηρύσσει ότι κάθε λαϊκός μπορεί να επιτύχει φώτιση. Αλλά υπάρχει ένας κοινός μύθος στις δυτικές παραδόσεις ότι η φώτιση είναι αδύνατη έξω από τη σάνγκα. Στις σούτρα υπάρχει μια ιστορία για το πώς ο θείος του Βούδα, ένας λαϊκός, πέτυχε τη φώτιση ακούγοντας τις ομιλίες του Βούδα.

Στις ασκήσεις

Το Sangha χαιρετίζεται ως το τρίτο από τα κοσμήματα. Στις διδασκαλίες υπάρχουν 3 επίπεδα: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Το πρώτο μεταφράζεται ως «ιερό». Η Άρυα θεωρείται πάντα άγιος στον Βουδισμό. Και μια arya sangha είναι μια κοινότητα αγίων που έχουν ορισμένα επιτεύγματα και πνευματικές εμπειρίες. Τέτοιες προσωπικότητες είναι πνευματικά ενωμένες, παρά το γεγονός ότι δεν έρχονται σε επαφή με φυσικά κελύφη. Η Sangha αυτού του επιπέδου είναι ακριβώς μια πνευματική κοινότητα, που εκπροσωπείται από ανθρώπους διαφόρων εποχών και κρατών. Χωρισμός σε χρόνο και χώρο δεν υπάρχει γι' αυτούς.

Η Bhiksha Sangha είναι μια μοναστική κοινότητα. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πόσοι μοναχοί και μοναχές υπήρχαν στα αρχαιότερα μοναστήρια. Είναι γνωστό ότι ένα θιβετιανό μοναστήρι με 500 μοναχούς θεωρούνταν μικρό. Σε τέτοιους σχηματισμούς ζούσαν πάντα πολλοί bhikkhus.

Τέλος, το maha-sangha είναι μια συλλογή από όλους όσοι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο έχουν πάει για Καταφύγιο και ακολουθούν ορισμένες οδηγίες. Όλοι αυτοί είναι άνθρωποι που έχουν αποδεχτεί τις βουδιστικές αρχές ή αλήθειες, ανεξάρτητα από το είδος της ζωής τους. Το Maha Sangha έχει τους περισσότερους εκπροσώπους.

Ντάρμα Σάνγκα

Ο μέσος άνθρωπος μπορούσε επίσης να ακούσει τη λέξη "sangha" στο πλαίσιο της ιστορίας για τον νεαρό άνδρα. Το πραγματικό του όνομα είναι Dharma Sangha, πέρασε 6 χρόνια σε διαλογισμό χωρίς φαγητό ή νερό. Η προσοχή όλου του κόσμου, συμπεριλαμβανομένων των φωτισμένων μυαλών, τράβηξε πάνω του.

Σε ηλικία 15 ετών, ο νεαρός εμπνεύστηκε το παράδειγμα του Βούδα και κάθισε να διαλογιστεί στη ζούγκλα, πετυχαίνοντας βαθιά συγκέντρωση, από την οποία δεν έφυγε για 6 χρόνια. Είναι γνωστό ότι τον δάγκωσε δύο φορές ένα φίδι, το δηλητήριο του οποίου μπορεί να σκοτώσει έναν άνθρωπο. Αλλά το άντεξε αρκετά ήρεμα. Ίδρωσε πολύ, χάρη στον οποίο αφαιρέθηκε όλο το δηλητήριο από το σώμα του.

Κάποιος ισχυρίστηκε ότι ήταν αυτή τη μέρα που ο νεαρός κέρδισε τη φώτιση. Από το 2005, ο κόσμος άρχισε να συρρέει εδώ. Όλοι οι μάρτυρες είπαν ότι ο Ντάρμα Σάνγκα καθόταν ακίνητος, δεν έτρωγε ούτε έπινε και δεν κουνήθηκε από τη θέση του. Άρχισαν να προσφέρουν εκδρομές εδώ. Τότε ο νεαρός μετακόμισε σε άλλο, πιο ήσυχο μέρος.

Τα κινηματογραφικά συνεργεία προσπάθησαν πολλές φορές να τον πλησιάσουν για να μάθουν αν ο νεαρός ζούσε πραγματικά όλο αυτό το διάστημα χωρίς φαγητό και νερό. Το Discovery Channel τράβηξε 96 ώρες συνεχούς ταινίας από το δέντρο κάτω από το οποίο καθόταν ο νεαρός άνδρας, διαπιστώνοντας ότι δεν κινήθηκε κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, παρά το κρύο και την αλλαγή του καιρού. Δεν βρέθηκαν αποθέματα νερού ή τροφής ή σωλήνες κοντά στο δέντρο. Το σώμα του νεαρού άνδρα δεν έδειξε σημάδια σωματικής υποβάθμισης λόγω αφυδάτωσης.

Sangha στη Ρωσία

Αυτή τη στιγμή, υπάρχει επίσης η δική της βουδιστική κοινότητα στο ρωσικό έδαφος. Επικεφαλής της παραδοσιακής Sangha της Ρωσίας είναι ο Pandito Khambo Lama, ένας ντόπιος της περιοχής Chita. Υπό την ηγεσία του, άνοιξαν πολλά ντάσανς στη χώρα και αναπτύχθηκαν οι διεθνείς σχέσεις.

Ο Βουδισμός θεωρείται μια από τις πιο δημοφιλείς θρησκείες στη χώρα. Παραδοσιακά, εξομολογείται στην Τρανμπαϊκαλία, στο Αλτάι, στην Καλμύκια, στην Τούβα και στη Μπουριατία.

Τα τελευταία χρόνια, η βουδιστική παραδοσιακή σάνγκα στη Ρωσία επεκτάθηκε στη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη. Σε αυτές τις πόλεις, ο αριθμός των Βουδιστών είναι το 1% του συνολικού πληθυσμού και υπάρχει μια τάση να αυξάνεται ο αριθμός των οπαδών αυτής της παγκόσμιας θρησκείας.

Ιστορία

Είναι γνωστό ότι οι ρίζες της βουδιστικής Sangha στη Ρωσία ανάγονται στην αρχαιότητα. Η πρώτη αναφορά των Βουδιστών στη Ρωσία χρονολογείται από τον 8ο αιώνα. Συνδέθηκε με τη χώρα Μποχάι, που βρίσκεται στην περιοχή Αμούρ. Ήταν ένα κράτος που δημιουργήθηκε υπό την επίδραση των κινεζικών και κορεατικών παραδόσεων. Η θρησκεία του ήταν η βουδιστική. Η θιβετιανή του μορφή εξαπλώθηκε στη Ρωσία τον 17ο αιώνα. Όταν οι φυλές των Καλμίκων αποδέχθηκαν τη ρωσική υπηκοότητα, αυτή η τάση εξαπλώθηκε μεταξύ των Μπουριάτ. Εκείνη την εποχή, οι Θιβετιανοί λάμα διέφευγαν από πολιτικά γεγονότα στην πατρίδα τους.

Το 1741, εκδόθηκε διάταγμα από αξιωματούχους της κυβέρνησης της Σιβηρίας. Καθιέρωσε τον επιτρεπόμενο αριθμό ντάσανων και λάμα στο έδαφος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Αυτό δεν ήταν επίσημη αναγνώριση αυτής της παγκόσμιας θρησκείας, αλλά ταυτόχρονα έκανε τον βουδιστικό κλήρο νόμιμο. Αναγνωρίστηκε επίσημα από την Αικατερίνη Β' το 1764, όταν καθιερώθηκε η θέση του Παντίτ Χάμπο Λάμα στη Ρωσική Αυτοκρατορία. Τον 19ο αιώνα, η άσκηση αυτών των θρησκευτικών διδασκαλιών αναγνωρίστηκε ως νόμιμη.

Αλλά όταν κατά τη διάρκεια των σοβιετικών χρόνων, στη δεκαετία του 1930, υπήρξαν αρκετές εξεγέρσεις σε ντάσανς ενάντια στη νέα κυβέρνηση, η ΕΣΣΔ άρχισε να πολεμά τον Βουδισμό. Το 1941, δεν έμεινε ούτε ένα ντάτσαν στη χώρα και οι λάμα καταπιέστηκαν. Αναγνωρίστηκε επίσημα ότι αυτό έγινε με στόχο την καταστροφή του ιαπωνικού δικτύου σαμποτάζ.

Η εφημερίδα Pravda δημοσίευσε άρθρα σχετικά με το πώς οι Ιάπωνες αξιωματικοί των μυστικών υπηρεσιών παρίσταναν τους βουδιστές κήρυκες και άνοιξαν ντάσαν, δημιουργώντας βάσεις για περαιτέρω δολιοφθορές. Η Ιαπωνία ενήργησε ως προστάτες των λαών που από αμνημονεύτων χρόνων ακολουθούσαν τις βουδιστικές παραδόσεις, οι οποίες πλέον ήταν απαγορευμένες στο έδαφος της ΕΣΣΔ. Αυτή η χώρα προσέλκυσε ενεργά τους Μογγόλους και τους Μπουριάτ στο πλευρό της. Πολλοί μοναχοί στο ρωσικό έδαφος ήταν δυσαρεστημένοι με τις ενέργειες των σοβιετικών αρχών. Ήρθαν σε επαφή με εκπροσώπους της ιαπωνικής υπηρεσίας πληροφοριών και του στρατού. Ο Στάλιν πήρε σκληρά κατασταλτικά μέτρα.

Αναγέννηση

Η θρησκεία άρχισε να αναβιώνει στη ρωσική επικράτεια το 1945, αφού η Ιαπωνία ηττήθηκε στον πόλεμο και οι πιστοί ζήτησαν να χτίσουν το Ivolginsky datsan. Και η σοβιετική κυβέρνηση συμφώνησε σε αυτό. Αυτό το datsan έγινε η κατοικία του λάμα, του κεφαλιού των Σοβιετικών Βουδιστών.

Ταυτόχρονα, το κράτος επέτρεψε σε εκπροσώπους ορισμένων εθνικοτήτων να είναι Βουδιστές. Εάν ο Βουδισμός γινόταν αποδεκτός από εκπροσώπους άλλων εθνών για τους οποίους δεν ήταν ποτέ παραδοσιακός, οι αρχές τους αντιμετώπισαν αρνητικά, θεωρώντας τους επικίνδυνους. Και συχνά κρύβονταν υπόγεια μέχρι τα τέλη του 20ού αιώνα. Αλλά με την απελευθέρωση της κοινωνίας και την κατάρρευση της ΕΣΣΔ, η κατάσταση άλλαξε ριζικά.

Μετά την κατάρρευση της ΕΣΣΔ

Το 1990, περισσότερα από 10 datsans άνοιξαν σε όλη τη χώρα και ξεκίνησε η κατασκευή πολλών άλλων. Το 1996, ο νέος Χάρτης εισήγαγε την έννοια της Βουδιστικής Παραδοσιακής Σάνγκα της Ρωσίας. Έγινε μέλος της Παγκόσμιας Κοινότητας Βουδιστών. Περιλαμβάνει αρκετούς οργανισμούς και κέντρα που σχετίζονται με αυτήν την παγκόσμια θρησκεία.

Θα πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή τη στιγμή στη Ρωσική Ομοσπονδία δεν υπάρχει ακόμη συγκεντρωτικός θεσμός που θα ένωνε όλους τους Βουδιστές της χώρας. Υπάρχουν ξεχωριστές κοινότητες που συνδέονται με διαφορετικές κατευθύνσεις.

Τρέχουσα κατάσταση

Αυτή τη στιγμή, ο Βουδισμός γίνεται όλο και πιο δημοφιλής μεταξύ του ιθαγενούς ρωσικού πληθυσμού, καθώς και των εκπροσώπων άλλων εθνικοτήτων. Στη Ρωσική Ομοσπονδία, ο Βουδισμός ανακηρύσσεται επίσημα 1 από τις 4 παραδοσιακές θρησκείες για τη χώρα, μαζί με το Ισλάμ, τον Ιουδαϊσμό και την Ορθοδοξία.

Ο αριθμός των Βουδιστών στη χώρα είναι περίπου 1.000.000 άνθρωποι. Οι Datsans εμφανίζονται όλο και περισσότερο σε περιοχές που δεν είναι παραδοσιακές για τα βουδιστικά κινήματα στη χώρα. Είναι γνωστό ότι τα datsans άνοιξαν στη Μόσχα, την Αγία Πετρούπολη και τη Σαμάρα και ότι η τρέχουσα τάση είναι ότι η ροή του κόσμου σε αυτά αυξάνεται.

"Sangha" είναι μια σανσκριτική λέξη, η κυριολεκτική της σημασία είναι μια κοινότητα που έχει ενωθεί και ζει μαζί. Δεδομένου ότι είναι ένα σύνολο ανθρώπων και φαινομένων που ενώνονται και αλληλεπιδρούν για να σχηματίσουν ένα ενιαίο σύνολο, μερικές φορές χρησιμοποιώ τον όρο «σύστημα» ή «δίκτυο». Από τη μία πλευρά, η λέξη "sangha" υποδηλώνει μια ομάδα ανθρώπων που, ως κοινότητα, ζουν, ενεργούν και εργάζονται μαζί. Από την άλλη πλευρά, μπορεί να αναφέρεται σε μια συλλογή εξαγνισμών και πραγματοποιήσεων στο νοητικό συνεχές, που επίσης υπάρχουν μαζί, αλληλεπιδρούν και συνεργάζονται. Ακόμη ακριβέστερα, αυτό το δεύτερο επίπεδο της σάνγκα μπορεί να οριστεί ως οι αληθινές παύσεις του αληθινού πόνου και των αληθινών αιτιών του, καθώς και ως αληθινά μονοπάτια (καταστάσεις του μυαλού που λειτουργούν ως μονοπάτι) που οδηγούν σε αυτές τις αληθινές παύσεις στο νοητικό της άριας. συνέχεια. Η Arya θα μπορούσε να είμαστε εμείς ή οποιοσδήποτε άλλος. Αυτές οι αληθινές παύσεις και τα αληθινά μονοπάτια συνιστούν επίσης τη σάνγκα - την κοινότητα της συμβίωσης, με άλλα λόγια, της συνύπαρξης και της συνεργασίας.

Αντί να μεταφράσουν, οι Κινέζοι απλώς μετέφρασαν τη λέξη "sangha" σε κινεζικά γράμματα που ακούγονται σαν "sangha": "seng-zhia" (僧伽, sen-ja) ή απλά "seng" (僧). Χρησιμοποιούν αυτόν τον κλασικό όρο για τα μέλη της μοναστικής κοινότητας - μοναχός, μέλος της σάνγκα, αλλά και για τη σάνγκα με την ανώτερη έννοιά της. Χρησιμοποιούμε επίσης τη λέξη «sangha» χωρίς να τη μεταφράσουμε.

Οι Θιβετιανοί ενήργησαν διαφορετικά από εμάς και τους Κινέζους: μετέφρασαν τη λέξη "sangha" ως "gendun" ( dge-‘dun), που σημαίνει «άνθρωποι ή πράγματα που προσπαθούν για έναν δημιουργικό σκοπό». "Gen" σημαίνει "δημιουργικός" και "dun" σημαίνει "προσπαθώ προς". Ο δημιουργικός τους στόχος είναι η απελευθέρωση ή η φώτιση. Έτσι, είναι μια κοινότητα ανθρώπων που επιδιώκει να επιτύχει την απελευθέρωση ή τη φώτιση. ή κάθαρση και κατανόηση στο νοητικό συνεχές, που, κατά μία έννοια, στοχεύουν στους ίδιους στόχους - απελευθέρωση ή διαφώτιση.

Πάντα μου φάνηκε χρήσιμο να κοιτάζω πρώτα ορισμένες λέξεις για να έχω μια ιδέα για τη σημασία τους. Για παράδειγμα, η λέξη που συνήθως μεταφράζεται ως "καταφύγιο" στα σανσκριτικά, "sharanam", σημαίνει "προστασία". Τότε η έκφραση «πάω για καταφύγιο» σημαίνει «πηγαίνω για προστασία» και υπονοεί μια ενεργή διαδικασία: δεν καθόμαστε απλώς και λαμβάνουμε προστασία, αλλά στην πραγματικότητα κάνουμε κάτι. Γι' αυτό το ονομάζω "πηγαίνοντας σε μια ασφαλή κατεύθυνση": να καθιερώσεις μια ασφαλή κατεύθυνση στη ζωή σου και να κινηθείς για να προστατευτείς από τα βάσανα. Μπορούμε επίσης να λάβουμε προστασία από τους άλλους καθώς μπορούν να αποτελέσουν παράδειγμα για το πώς να προστατεύσουμε τον εαυτό μας. Ο Βούδας είναι ένα τέτοιο μοντέλο: θέλουμε να του μοιάσουμε γιατί, έχοντας επιτύχει αυτόν τον στόχο, θα προστατευτούμε πραγματικά από τον φόβο και τον πόνο. Με άλλα λόγια, ασκώντας αληθινά το Ντάρμα, τις διδασκαλίες του Βούδα, για να γίνουμε οι ίδιοι Βούδας, θα προστατεύσουμε τον εαυτό μας από τα βάσανα.

Ποιος είναι ο ρόλος της σάνγκα εδώ; Συνήθως λέγεται ότι μας βοηθά να κινηθούμε προς αυτή την κατεύθυνση. Είναι απαραίτητο να το ερευνήσουμε αυτό για να καταλάβουμε τι πραγματικά σημαίνει, γιατί μπορεί να υπάρχουν πολλές έννοιες.

Όταν πρόκειται για καταφύγιο, δεν είναι η Sangha με τη γενική έννοια, αλλά το κόσμημα της Sangha. Η Sangha και η Sangha Jewel δεν είναι το ίδιο πράγμα. Προφανώς, για να κινηθούμε με ασφάλεια προς την κατεύθυνση αυτού του Κοσμήματος, πρέπει να καταλάβουμε τι είναι. Υπάρχει κίνδυνος να αποκαλούμε την κοινότητα των ανθρώπων που επισκέπτονται ένα κέντρο του Ντάρμα «sangha», γιατί χωρίς να γνωρίζουμε τι ακριβώς εννοείται με το κόσμημα της Sangha, μπορούμε να υποθέσουμε ότι εννοούνται αυτοί οι άνθρωποι. Και τότε, αν αυτή η κοινότητα μας απογοητεύσει ή κάνει λάθος, μπορεί να χάσουμε το καταφύγιό μας: «Δεν μπορούμε να βασιστούμε σε αυτό».

Αυτό μπορεί επίσης να συμβεί αν θεωρήσουμε ότι μόνο οι μοναχοί και οι καλόγριες είναι το κόσμημα της Σάνγκα, γιατί ανάμεσά τους μπορεί να υπάρχουν άνθρωποι με μεγάλες συναισθηματικές δυσκολίες και μπορεί να σκεφτούμε: «Πώς μπορώ να καταφύγω σε αυτούς;» Αλλά δεν είναι επίσης το κόσμημα της Sangha. Επομένως, για να κινηθούμε πραγματικά προς μια αξιόπιστη κατεύθυνση, είναι πολύ σημαντικό να προσδιορίσουμε σωστά τι είναι στην πραγματικότητα το κόσμημα της Σάνγκα.

Μερικοί άνθρωποι στη Δύση σκέφτονται: «Αν το κόσμημα της Σάνγκα συνδέεται μόνο με τον μοναχισμό, μπορεί να εγκαταλειφθεί. Δεν χρειαζόμαστε μοναχούς και καλόγριες: ο σύγχρονος βουδισμός μπορεί να τα καταφέρει χωρίς αυτούς». Ωστόσο, το κόσμημα της Σάνγκα δεν αναφέρεται καθόλου στον μοναχισμό. Οι άνθρωποι μπορεί να πιστεύουν ότι η μοναστική παράδοση είναι κάτι αρχαίο ή μεσαιωνικό και ότι δεν είναι απαραίτητο στη σύγχρονη κοινωνία: «Δεν χρειαζόμαστε καταφύγιο στη Σάνγκα». Αυτό είναι μεγάλο λάθος γιατί το κόσμημα της Σάνγκα είναι εσφαλμένο εδώ.

Τι είναι το κόσμημα της Σάνγκα; Ας δούμε τι έχουν να πουν για αυτό οι παραδόσεις (1) Theravada, (2) Mahayana όπως ακολούθησαν οι Θιβετιανοί και (3) Zen: θα βοηθήσει να αποκτήσουμε μια ευρύτερη εικόνα. Νομίζω ότι αν εξετάσουμε άλλες απόψεις εντός του Βουδισμού, θα βοηθήσει επίσης να διευρύνουμε τους ορίζοντές μας και να μην περιοριστούμε από τα στενά όρια της παράδοσής μας του Θιβετιανού Βουδισμού. Θα δούμε επίσης τι είναι κοινό σε όλες τις βουδιστικές παραδόσεις.

Sangha σε διαφορετικές βουδιστικές παραδόσεις Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Sangha στη Theravada

Στη Theravada, το κόσμημα της Sangha ορίζεται από την άποψη των διδασκαλιών. Δηλαδή, ο όρος αναφέρεται σε οποιονδήποτε βρίσκεται σε ένα από τα τέσσερα στάδια πνευματικής επιτυχίας, ξεκινώντας από το επίπεδο της άριας. Ο "Arya" είναι αυτός που έχει μη εννοιολογική γνώση των τεσσάρων ευγενών αληθειών. Τα τέσσερα στάδια επίτευξης στη Theravada που ξεκινούν με μια τέτοια γνώση ονομάζονται "ροή εισερχόμενος", "μια φορά που επιστρέφει", "χωρίς επιστροφή" και "arhat". Όταν ακούμε αυτούς τους όρους Theravada, δεν πρέπει να σκεφτόμαστε: «Ένας που εισέρχεται σε ροή είναι απλώς ένας αρχάριος: ο καθένας μπορεί να το πετύχει». Αυτό είναι στην πραγματικότητα το επίπεδο Arya. Από την άποψη της Theravada, το κόσμημα της Sangha αναφέρεται στην Arya Sangha. Ονομάζονται «Κόσμημα» λόγω του επιτεύγματός τους - της μη εννοιολογικής γνώσης των τεσσάρων ευγενών αληθειών και, ειδικότερα, της απουσίας του αδύνατου εαυτού (Σκ. anatta). Αυτό το άτομο μπορεί να είναι είτε μοναχός είτε λαϊκός.

Μπορούμε να μιλήσουμε για τη σάνγκα όπως ορίζεται στο Vinaya, τους κανόνες πειθαρχίας, όπου «sangha» είναι μια κοινότητα μοναχών ή μοναχών με ένα πλήρες σύνολο όρκων. Πιο συγκεκριμένα, μια ομάδα τεσσάρων ή περισσότερων μοναχών ή μοναχών με πλήρες σύνολο όρκων, η παρουσία των οποίων απαιτείται σε ορισμένες τελετουργίες. Για παράδειγμα, για να λάβετε πλήρη όρκους ως μοναχός, απαιτείται ένας ορισμένος αριθμός μοναχών με πλήρη όρκο, και για να λάβετε πλήρη όρκους ως μοναχή, πρέπει να είναι παρόντες είτε μοναχές με πλήρη όρκο είτε και μοναχοί και μοναχές. Αυτοί οι πλήρως χειροτονημένοι μοναχοί και μοναχές, που ονομάζονται Sangha λόγω των όρκων που έχουν ληφθεί, δεν είναι απαραίτητα ένα κόσμημα της Sangha. Ονομάζονται η «συμβατική Sangha» και όχι το κόσμημα της Sangha. Φυσικά, μερικοί μοναχοί και μοναχές μπορεί επίσης να είναι αριές, δηλαδή και συμβατική Σάνγκα και κόσμημα της Σάνγκα.

Η διάκριση Theravada μεταξύ sangha και Sangha Jewel είναι κοινή σε όλες τις μορφές του Βουδισμού. Μπορεί να χρησιμοποιούνται διαφορετικοί τεχνικοί όροι, αλλά υπάρχει πάντα μια γενική διάκριση.

Sangha στη Μαχαγιάνα

Τι λέει για αυτό η παράδοση της Ινδίας Μαχαγιάνα, την οποία ακολουθούν οι Θιβετιανοί; Ποια ήταν η παραδοσιακή ινδική κατανόηση που συνάντησαν στην αρχή;

Ο Μαϊτρέγια είναι ένας από τους μεγάλους δασκάλους και ιδρυτές του Ινδικού Βουδισμού Μαχαγιάνα. Είναι ο ερχόμενος παγκόσμιος Βούδας που θα έρθει μετά τον Σακιαμούνι. Ο επιφανής Ινδός δάσκαλος Ασάνγκα είχε οράματα για τον Μαϊτρέγια και κατέγραψε τις διδασκαλίες που έλαβε από αυτόν στα λεγόμενα Πέντε Κείμενα του Μαϊτρέγια. Η μελέτη αυτών των κειμένων θεωρήθηκε σημαντική όχι μόνο στον Ινδικό αλλά και στον Θιβετιανό Βουδισμό. Όταν εξετάζουμε τους ορισμούς των Τριών Κοσμημάτων, στραφούμε συγκεκριμένα στα κείμενα του Μαϊτρέγια. Σε τρία από αυτά, τα Τρία Κοσμήματα ορίζονται κάπως διαφορετικά, αν και χωρίς εμφανείς αντιφάσεις. Οι Θιβετιανοί τους ακολουθούν όλους: είναι καλοί στο να συνδυάζουν αυτό που με την πρώτη ματιά φαίνεται αντιφατικό. Σε αυτά τα κείμενα υπάρχουν δύο ορισμοί: σε δύο - ένα, και σε ένα - άλλο.

Θα βρούμε τον πρώτο ορισμό στο κείμενο με το σανσκριτικό όνομα «Abhisamaya-alamkara» ( mNgon-rtogs rgyan), που σημαίνει «Φιλιγκράν των Πραγματοποιήσεων» ή «Στολίδι Πραγματοποιήσεων». Αυτή είναι η κύρια πραγματεία που μελετούν όλοι οι Θιβετιανοί για πέντε χρόνια ως μέρος της προετοιμασίας τους για το βαθμό του kenpo ή του geshe. Αυτό το εξαιρετικά περίπλοκο κείμενο οργανώνει την τεράστια συλλογή κειμένων Prajnaparamita σε κατηγορίες και θέματα που είναι εύκολα κατανοητά. Έτσι, αυτό είναι το πραγματικό κλειδί για την κατανόηση όλων των Prajnaparamita Sutras. Αυτές οι σούτρα είναι εξαιρετικά εκτενείς: υπάρχουν πολλές εκδοχές τους: για παράδειγμα, μία από αυτές έχει εκατό χιλιάδες στίχους. Δεν είναι εύκολο να μελετήσει κανείς αληθινά και να κατανοήσει αυτές τις σούτρα καθαρά, και εδώ βοηθάει το Abhisamayalamkara.

Σύμφωνα με αυτό το κείμενο, καθένα από τα Τρία Κοσμήματα έχει δύο επίπεδα: το φανερό (συμβατικό) και το βαθύτερο (απόλυτο). Το βαθύτερο επίπεδο κρύβεται πίσω από το προφανές.

Ένα άλλο κείμενο του Μαϊτρέγια είναι το Uttaratantra ( rGyud bla-ma), που σημαίνει «Υπέρτατο Αιώνιο Ρεύμα». Είναι αφιερωμένο στη φύση του Βούδα και είναι επίσης ένα από τα πιο σημαντικά κείμενα για τους Θιβετιανούς στη μελέτη του Βουδισμού. Η Uttaratantra δίνει πλήρεις ορισμούς των Τριών Κοσμημάτων. Η μόνη διαφορά τους από την Abhisamayalamkara είναι ότι ο ορισμός του Dharma Jewel δεν ισχύει για το προφανές, αλλά μόνο για το βαθύτερο επίπεδο. Με αυτήν την εξαίρεση, οι επεξηγήσεις των δύο κειμένων είναι οι ίδιες. Το πρώτο αποκαλύπτει και τα δύο επίπεδα των Τριών Κοσμημάτων, ενώ το δεύτερο ορίζει το Κόσμημα του Ντάρμα μόνο σε ένα, βαθύτερο επίπεδο. Ωστόσο, τώρα μιλάμε για το κόσμημα της Σάνγκα, που ορίζεται στην Ουταρατάντρα τόσο στο σχετικό όσο και στο βαθύτερο επίπεδο. Ας δούμε τις εξηγήσεις και των τριών Jewels.

Το έκδηλο επίπεδο του κοσμήματος του Βούδα είναι η ρουπακάγια, το σώμα των μορφών του Βούδα που βλέπουμε. Υπάρχουν δύο τύποι σώματος φόρμας: sambhogakaya (το σώμα της πιο ολοκληρωμένης εφαρμογής) και nirmanakaya (το σώμα των εκπομπών). Αυτές είναι οι λεπτές και χονδροειδείς μορφές στις οποίες εκδηλώνεται ένας Βούδας. Το βαθύτερο επίπεδο που βρίσκεται πίσω από αυτή τη συλλογή διαφωτιστικών μορφών είναι το νταρμακάγια του Βούδα, το σώμα που καλύπτει τα πάντα. Το Dharmakaya έχει δύο πτυχές. Το πρώτο είναι το jnana dharmakaya (μερικές φορές ονομάζεται σοφία dharmakaya ή dharmakaya της βαθιάς επίγνωσης), το ολοκληρωμένο σώμα της βαθιάς επίγνωσης. Αντιπροσωπεύει την τέταρτη ευγενή αλήθεια - τα αληθινά μονοπάτια στο νοητικό συνεχές του Βούδα. Μια άλλη πτυχή του dharmakaya είναι το svabhavakaya, το «φυσικό σώμα» ή «ουσιαστικό σώμα φύσης», το οποίο αντιπροσωπεύει την τρίτη ευγενή αλήθεια - τις αληθινές παύσεις στο νοητικό συνεχές του Βούδα. Έτσι, το νταρμακάγια είναι η τρίτη και τέταρτη ευγενής αλήθεια στο νοητικό συνεχές του Βούδα. Αυτό είναι το βαθύτερο κόσμημα του Βούδα.

Τι είναι ένα κόσμημα του Ντάρμα; Το έκδηλο επίπεδό του είναι οι δώδεκα κατηγορίες διδασκαλιών που δίνονται από τον διαφωτιστικό λόγο του Βούδα. Δηλαδή, αυτά είναι τα ίδια τα λόγια του Βούδα που ακούμε ή, αν είναι γραμμένα, τα βλέπουμε. Πίσω από αυτό κρύβεται το βαθύτερο κόσμημα του Ντάρμα - η συνειδητοποίηση αυτού που δίδαξε ο Βούδας - και πάλι, η τρίτη και η τέταρτη ευγενής αλήθειες, οι αληθινές παύσεις και τα αληθινά μονοπάτια. Οι αληθινές παύσεις είναι η πλήρης εξάλειψη από το συνεχές του νου των δύο πρώτων ευγενών αληθειών, του αληθινού πόνου και των πραγματικών αιτιών του. Τα αληθινά μονοπάτια είναι είτε βαθιά επίγνωση που εξαλείφει τις δύο πρώτες ευγενείς αλήθειες, είτε απαλλαγμένες από αυτές, η προκύπτουσα βαθιά επίγνωση της νοητικής συνέχειας του Βούδα. Η νοητική συνέχεια του Βούδα είναι απαλλαγμένη από τις δύο πρώτες ευγενείς αλήθειες, επομένως η τέταρτη ευγενής αλήθεια δεν χρειάζεται πλέον να τις εξαλείψει. Εν συντομία, όταν μιλάμε για το βαθύτερο κόσμημα του Ντάρμα, μιλάμε για την τρίτη και την τέταρτη ευγενή αλήθειες στο νοητικό συνεχές οποιουδήποτε από το επίπεδο της άριας έως το επίπεδο του Βούδα. Όταν μιλάμε για τα αληθινά μονοπάτια στο νοητικό συνεχές της άριας, αναφέρεται στη βαθιά επίγνωση που θα εξαλείψει τις δύο πρώτες ευγενείς αλήθειες. Όταν πρόκειται για τα αληθινά μονοπάτια στο νοητικό συνεχές του Βούδα, είναι η βαθιά επίγνωση που είναι ήδη απαλλαγμένη από αυτά.

Ένα έκδηλο κόσμημα της Σάνγκα είναι κάθε αρία, είτε λαϊκός είτε μοναχός. Επομένως, δεν είναι η ομάδα των Aryas συνολικά, αλλά κάθε μέλος της κοινότητας. Αυτή είναι η ορατή πτυχή, αλλά τι κρύβεται πίσω από αυτήν; Το βαθύτερο επίπεδο του Sangha Jewel, δηλαδή, πάλι, η τρίτη και η τέταρτη ευγενής αλήθεια στο νοητικό συνεχές της άριας. Σημειώστε ότι και οι Βούδες περιλαμβάνονται σε αυτή την κατηγορία ως το υψηλότερο επίπεδο των Αρίων.

Από την άποψη αυτής της παράδοσης του Μαϊτρέγια, το βαθύτερο επίπεδο και των Τριών Κοσμημάτων είναι το ίδιο: είναι η τρίτη και η τέταρτη ευγενής αλήθεια.

• Το βαθύτερο επίπεδο του κοσμήματος του Βούδα είναι η τρίτη και τέταρτη ευγενής αλήθεια του Βούδα.
• Το βαθύτερο επίπεδο του κοσμήματος του Ντάρμα είναι η τρίτη και τέταρτη ευγενής αλήθειες των νοητικών συνεχειών που βρίσκονται στο επίπεδο από την άρια έως τον Βούδα.
• Το βαθύτερο επίπεδο του κοσμήματος της Σάνγκα είναι και πάλι η τρίτη και η τέταρτη ευγενής αλήθειες των νοητικών συνεχειών από την άρια στον Βούδα.

Σε ποιο επίπεδο της τρίτης και της τέταρτης ευγενούς αλήθειας υπάρχουν και τα Τρία Κοσμήματα; Μόνο στο επίπεδο ενός Βούδα, όπου είναι όλοι παρόντες σε ένα ον - τον Βούδα. Οι Θιβετιανοί χρησιμοποιούν αυτή τη λογική όταν μιλούν για τα Τρία Κοσμήματα ενωμένα σε ένα άτομο - τον γκουρού ως Βούδα. Αυτή είναι η βάση της δήλωσής τους, οι Θιβετιανοί την πήραν από εδώ. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό στην τάντρα.

Μια άλλη παράδοση του Μαϊτρέγια προέρχεται από ένα άλλο κείμενό του που ονομάζεται Μαχαγιάνα Σούτρα Αλαμκάρα, Φιλιγκράν για τις Μαχαγιάνα Σούτρα ή Στολίδι για τις Μαχαγιάνα Σούτρα, όπου το κόσμημα της Σάνγκα αναφέρεται μόνο σε σχέση με την ατομική άρια, χωρίς να αναφέρεται τρίτο και οι τέταρτες ευγενείς αλήθειες. Συλλογιζόμενοι από την άποψη της σούτρας, οι Θιβετιανοί ακολουθούν τη δεύτερη παράδοση. Σε αυτό, το κόσμημα της Sangha δεν περιλαμβάνει Arya Buddhas, μόνο Aryas με μικρότερα επιτεύγματα. Η Τάντρα, όπου οι γκουρού θεωρούνται η προσωποποίηση των Τριών Κοσμημάτων, ακολουθεί την πρώτη παράδοση του Μαϊτρέγια, όπου οι Άριοι Βούδες περιλαμβάνονται στο Κόσμημα της Σάνγκα.

Κάθε ένα από τα τρία κοσμήματα έχει ένα σύμβολο: ονομάζεται «ονομαστικό κόσμημα», αλλά δεν είναι η αληθινή πηγή αξιόπιστης κατεύθυνσης. Με άλλα λόγια, για τους περισσότερους από εμάς, η συνάντηση με τον αληθινό Βούδα, το Ντάρμα και τη Σάνγκα είναι αδύνατη, αλλά μπορούμε να δούμε τι τους αντιπροσωπεύει. Ο ονομαστικός Βούδας αντιπροσωπεύεται από εικόνες Βούδας - σχέδια και αγάλματα. Προσκυνούμε μπροστά σε ένα άγαλμα ή έναν πίνακα, αλλά αυτό δεν είναι το αληθινό κόσμημα του Βούδα, αλλά μόνο ένα σύμβολο του. Προσφέρουμε προσκυνήσεις σε ό,τι συμβολίζει το άγαλμα ή η εικόνα και δεν καταφεύγουμε στο άγαλμα: δεν υπάρχει ειδωλολατρία στον Βουδισμό.

Ομοίως, το έντυπο κείμενο του Ντάρμα, που συμβολίζει τόσο τα λόγια του Βούδα όσο και την πραγματοποίησή τους, είναι το ονομαστικό κόσμημα του Ντάρμα. Με τον ίδιο τρόπο καταφεύγουμε όχι σε βιβλία, σωστά; Ομοίως, το Κόσμημα της Σάνγκα αντιπροσωπεύεται από μια ομάδα τεσσάρων μοναχών ή μοναχών που έχουν κάνει πλήρη όρκους. Στην πραγματικότητα, δεν καταφεύγουμε στη μοναστική κοινότητα, η οποία είναι απλώς ένα ονομαστικό κόσμημα της Sangha, που ονομάζεται στη Theravada "συμβατική sangha".

Είναι αρκετή η παρουσία του Sangha Jewel για να διατηρηθεί η sangha;

Με αυτόν τον ορισμό, όχι. Ο αριθμός των ορκωτών μοναχών που πρέπει να είναι παρόντες κατά τη λήψη πλήρους μοναστηριακού όρκου ποικίλλει ανάλογα με τις παραδόσεις. Αλλά ακόμη και μοναχοί με ένα πλήρες σύνολο όρκων δεν αρκούν επίσης: για να κάνουν όρκους, πρέπει να είναι μοναχοί για δέκα χρόνια, αν και, πάλι, αυτή η περίοδος μπορεί να ποικίλλει ανάλογα με την παράδοση. Υπάρχουν πολλές παραδόσεις που θέτουν κανόνες για τη λήψη πλήρους όρκου, που διαφέρουν ως προς τον αριθμό των μοναχών ή των μοναχών και των μοναχών, με τους πλήρεις όρκους παρόντες, καθώς και την περίοδο για την οποία τηρούνται οι όρκοι.

Sangha στη θιβετιανή παράδοση

Εξετάσαμε την παράδοση της Ινδίας Μαχαγιάνα, είναι ενδιαφέρον τώρα να δούμε τη Θιβετιανή. Στο κόσμημα της απελευθέρωσης, ο Γκαμπόπα αναφέρει γενικά και ειδικά αντικείμενα καταφυγίου. Τα γενικά είναι τα ίδια για τη Χιναγιάνα και τη Μαχαγιάνα, αλλά τα ειδικά υπάρχουν αποκλειστικά στη Μαχαγιάνα. Ο Γκαμπόπα μιλά για τα δύο γενικά κοσμήματα της Σάνγκα: τα συνηθισμένα όντα και τις αριές.

• Με τον όρο σάνγκα συνηθισμένων όντων εννοείται μια ομάδα τεσσάρων ή περισσότερων μοναχών ή μοναχών με πλήρεις όρκους που δεν έχουν φτάσει ακόμη στην κατάσταση της αρίας. Εφόσον δεν έγινε η μεταφορά της σειράς των καλογραιών με πλήρη ψήφο στο Θιβέτ, ο Γκαμπόπα αναφέρει μόνο μοναχούς με πλήρη ψήφο. Ωστόσο, ο όρος «πλήρως μοναχός» ( dge-slong, Skt. bhikkhus) χρησιμοποιείται επίσης ως κοινή λέξη για μοναχούς και μοναχές.
• Η Arya-Sangha αναφέρεται σε οποιονδήποτε από τους οκτώ τύπους όντων, χωρισμένους σε τέσσερα ζεύγη, τα οποία στη Theravada θεωρούνται το κόσμημα της Sangha: τέσσερις ομάδες εισερχόντων ρεύματος, κάποτε που επιστρέφουν, μη επιστρέφοντες και arhats, καθένα από τα οποία είναι χωρίζονται σε δύο τύπους: «εισερχόμενοι» - εκείνοι που έχουν αρχίσει να κατακτούν την κατανόηση αυτού του επιπέδου και οι «αποτέλεσμα» - αυτοί που έχουν φτάσει σε αυτό το επίπεδο. Ο Γκαμπόπα δεν διευκρινίζει αν αυτοί οι αρύες πρέπει να είναι μοναχοί ή μοναχές με πλήρη όρκο.

Το ιδιαίτερο κόσμημα της Σάνγκα, που είναι χαρακτηριστικό μόνο των Μαχαγιάνα και απουσιάζει στα σχολεία Χιναγιάνα, διακρίνεται επίσης σε δύο όψεις, ανάλογα με το από ποια οπτική γωνία δίνεται ο ορισμός.

• Καθορισμένο από την άποψη των αντικειμένων που έχουμε μπροστά μας, το ιδιαίτερο κόσμημα της Sangha είναι η bodhisattva sangha, η οποία υποδηλώνει μοναχούς ή μοναχές μποντισάτβα με ένα πλήρες σύνολο όρκων που είτε έχουν επιτύχει την κατάσταση της άριας είτε όχι.
• Όσον αφορά τα επιτεύγματα, το ιδιαίτερο κόσμημα της Σάνγκα είναι οι αρύα μποντισάτβα που έχουν επιτύχει οποιοδήποτε από τα δέκα επίπεδα του μυαλού του μποντισάτβα ( sa-bcu).

Τι λένε για αυτό στο σχολείο Nyingma; Στο κείμενο του μεγάλου πρώιμου δασκάλου του Nyingma Longchenpa, «Καλώς υποκλίθηκε για να μας διευκολύνει», το Κόσμημα της Σάνγκα αναφέρεται σε σράβακα και πρατυεκαμπούντα, επίσης σε τέσσερα στάδια: εισερχόμενοι σε ρεύμα, που επιστρέφουν ποτέ, δεν επιστρέφουν ποτέ. arhats, και επίσης arya-bodhisattvas. Σε αυτούς προστίθενται οι "κάτοχοι μάντρα" και "κάτοχοι καθαρής επίγνωσης" ( rig-‘dzin): στην ουσία πρόκειται για άρια που ακολουθούν το ταντρικό μονοπάτι του Dzogchen. Το Nyingma πρόσθεσε μια ταντρική πτυχή στον ορισμό της Sangha.

Όσον αφορά την παράδοση των Σάκια, το κύριο κείμενό τους είναι «Φιλιγκράν για τη διακόσμηση των τριών εμφανίσεων», το οποίο συντάχθηκε από τον Ngorchen Konchok Lhundrub. Ο συγγραφέας λέει ότι το κόσμημα της Sangha είναι η κοινότητα των Aryas, χωρίς να εξηγεί, όπως στους Nyingma ή Kagyu, τις διαφορετικές ομάδες τους. Είναι περίεργο ότι για τη Σάνγκα των συνηθισμένων όντων, δηλαδή για το ονομαστικό Κόσμημα της Σάνγκα, λέει: «Αυτοί που δέχτηκαν το Ντάρμα πριν από εμάς». Αυτό ισχύει για μοναχούς που πήραν τον μοναχισμό πριν από εμάς, πράγμα που σημαίνει ότι οι κατώτεροι μοναχοί δεν περιλαμβάνονται εδώ. Στη μοναστική κοινότητα, το πού κάθεστε εξαρτάται από το πότε κάνατε τους μοναχικούς όρκους σας: επομένως, ο Σάνγκα είναι ο καθένας που κάθεται μπροστά σας στην εκκλησία, αλλά όχι πίσω σας. Είναι πολύ ενδιαφέρον ότι οι Sakya έδωσαν έναν τέτοιο ορισμό.

Τι λέει ο Tsonakapa στο κείμενο Gelug Lamrim Chenmo, The Great Guide to the Successive Stages of the Path; Δεν δίνει ακριβείς ορισμούς για τα Τρία Κοσμήματα, όπως κάναμε μόλις τώρα. Ο Tsongkhapa συζητά πώς διαφέρουν οι δραστηριότητές τους, οι ιδιότητές τους κ.λπ., αλλά είναι σαφές από τις εξηγήσεις του ότι ο ορισμός του είναι ακριβώς ο ίδιος με αυτόν του Gampopa. Λέει ότι η Arya Sangha είναι η κύρια Sangha, το κόσμημα της Sangha. Ο Pabongka στο κείμενο "Liberation in the Palm of Your Hand" γράφει το ίδιο πράγμα, αλλά διευκρινίζει ότι το μοναστικό Sangha είναι απλώς ένα ονομαστικό, όχι ένα πραγματικό κόσμημα.

Είναι αξιοσημείωτο ότι όλοι συμφωνούν ότι το αληθινό κόσμημα της Sangha είναι η Arya Sangha, και αυτό συμπίπτει με την άποψη της Theravada. Ωστόσο, η Theravada αναφέρεται στους Αρίους Hinayana - τους Shravakas και Pratyekabuddhas. Οι Μαχαγιάνα που ακολουθούν οι Θιβετιανοί είναι οι Arya bodhisattvas και η παράδοση του Nyingma αναφέρει συγκεκριμένα τους ταντρικούς ασκούμενους Arya. Μην ξεχνάτε ότι τα αρία περιλαμβάνουν τους Βούδες: όποιος έχει μη εννοιολογική γνώση του κενού, και ένας Βούδας το έχει επίσης. Η μοναστική κοινότητα είναι τότε ένα υπό όρους ή ονομαστικό κόσμημα της Sangha, και όχι ένα στο οποίο πραγματικά καταφεύγουμε. Στην ουσία, όλες οι παραδόσεις μιλούν για το ίδιο πράγμα, αλλά με ελαφρώς διαφορετικούς τρόπους.

Στην ταντρική παράδοση, ο γκουρού ενώνει τα τρία κοσμήματα Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Για να εξετάσουμε τη θιβετιανή ταντρική παράδοση από τη σκοπιά του γκουρού που ενοποιεί τα τρία κοσμήματα, μπορούμε να κοιτάξουμε την πρώτη παράδοση του Μαϊτρέγια, ειδικά το κείμενο "The Supreme Eternal Stream" ( rGyud bla-ma). Στο The Precious Ornament, ο Gampopa συζητά αυτό το θέμα λεπτομερώς, εξηγώντας τη διαφορά μεταξύ τελικών και προσωρινών πηγών αξιόπιστης κατεύθυνσης.

Πριν γίνεις Βούδας, πότε άρχισες να πετυχαίνεις αληθινά μονοπάτια και αληθινές παύσεις; Μόνο όταν έγιναν Άρυα. Φανταστείτε, για παράδειγμα, ότι έχετε ένα παλιό ραδιόφωνο ή τηλεόραση με σωλήνες πλακέτας κυκλώματος. Θέλετε να το μετατρέψετε σε μητρική πλακέτα υπολογιστή. Οι παλιές λάμπες συμβολίζουν την παρεξήγηση. Θα τα βγάλετε και θα βάλετε νέα τσιπ - μη εννοιολογική γνώση του κενού. Όταν βγάζεις ένα από αυτά, αυτό είναι αληθινή παύση, η απουσία αυτής της λάμπας, το κενό. Αυτή είναι η αληθινή παύση, η τρίτη ευγενής αλήθεια. Στη συνέχεια, εγκαθιστάτε μια νέα λάμπα - αυτή είναι η τέταρτη ευγενής αλήθεια. Η νέα λάμπα είναι ο λόγος για την αφαίρεση της παλιάς και τι την αντικαθιστά. Από τη μια πλευρά, η νέα λάμπα εξαλείφει την παλιά, επομένως είναι σαν ένα μονοπάτι που η λειτουργία του είναι να απαλλαγεί από το παλιό μέρος. Από την άλλη, αυτό είναι και το αποτέλεσμα, η τέταρτη ευγενής αλήθεια. Αυτή είναι και το μονοπάτι και ο καρπός.

Ξεκινάς να απαλλαγείς από κάποιες λάμπες, αντικαθιστώντας τις με νέες όταν γίνεσαι Arya. Έχετε ως ένα βαθμό την απουσία του παλιού και την παρουσία νέων λαμπτήρων: λίγο από την τρίτη και τέταρτη ευγενή αλήθειες. Έτσι, οι Άρυες που δεν έχουν αποκτήσει τη Φο δεν έχουν πλήρη σύνολα από την τρίτη και την τέταρτη ευγενή αλήθειες, και επομένως είναι μόνο προσωρινές πηγές αξιόπιστης κατεύθυνσης. Ο Βούδας δεν έχει καθόλου παλιούς λαμπτήρες, μόνο νέους. Μόνο ένας Βούδας έχει τα πλήρη σύνολα της τρίτης και της τέταρτης ευγενούς αλήθειας, επομένως μόνο ένας Βούδας μπορεί να είναι η απόλυτη πηγή αξιόπιστης κατεύθυνσης. Όταν συζητάμε για το κόσμημα της Σάνγκα, πρέπει να επικεντρωθούμε στο απόλυτο κόσμημα της Σάνγκα, που είναι αποκλειστικά οι Βούδες. Η Arya Sangha, η οποία δεν έχει γίνει ακόμα Βούδας, μπορεί μόνο να μας βοηθήσει να φτάσουμε στο στάδιο στο οποίο βρίσκεται η ίδια, επομένως αντιπροσωπεύει μόνο μια προσωρινή πηγή αξιόπιστης κατεύθυνσης.

Αυτός είναι ο λόγος που αντιλαμβανόμαστε τον γκουρού ως Βούδα που ενσαρκώνει και τα Τρία Κοσμήματα. Στον θιβετιανό βουδισμό καταφεύγει κανείς πάντα στον γκουρού. Γιατί; Ο Γκουρού αντιπροσωπεύει και τα Τρία Κοσμήματα, συμπεριλαμβανομένου του Σάνγκα. Γιατί είναι Sangha; Επειδή ένας Βούδας ως Arya Sangha είναι μέλος της Sangha. Από την άποψη της τρίτης και της τέταρτης ευγενούς αλήθειας στο νοητικό συνεχές ενός Βούδα, είναι και τα Τρία Κοσμήματα, όλα ενωμένα. Επομένως υπάρχει γκουρού και καταφύγιο στον γκουρού.

Είναι ενδιαφέρον ότι στη Θεραβάδα δεν μιλούν για το Τέταρτο Κόσμημα, δηλαδή για να καταφύγουν στον γκουρού. Καταφεύγουν στο δικό τους κάρμα, αφού είναι η δημιουργία θετικού κάρμα που θα φέρει προστασία από τον αληθινό πόνο και τις αιτίες του, κάτι που επιβεβαιώνει επίσης ότι το καταφύγιο είναι μια ενεργή διαδικασία.

Αιτιώδεις και προκύπτουσες πηγές αξιόπιστης κατεύθυνσης Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Μια άλλη διαφορά μεταξύ του καταφυγίου Mahayana, ή της αξιόπιστης κατεύθυνσης, και της Theravada είναι η διαίρεση σε αιτιακές και προκύπτουσες πηγές. Όταν καταφεύγουμε στον Βούδα, το Ντάρμα και τη Σάνγκα ως εξωτερικές εκδηλώσεις, αυτή είναι μια αιτιώδης αξιόπιστη κατεύθυνση: δείχνουν την κατεύθυνση που μας κάνει να επιτύχουμε οι ίδιοι την κατάσταση των Τριών Κοσμημάτων. Σκοπεύουμε να γίνουμε τα τρία κοσμήματα. Πώς να γίνετε τα Τρία Κοσμήματα, δηλαδή Βούδες; Ο Βούδας ενσαρκώνει τα τρία κοσμήματα. Αποδεχόμαστε την αξιόπιστη κατεύθυνση του εξωτερικού Βούδα, του Ντάρμα και της Σάνγκα ως «αιτίες»: αυτό ονομάζεται «απλά αποδοχή της αξιόπιστης κατεύθυνσης». Ιδιαίτερα η αποδοχή της αξιόπιστης κατεύθυνσης - «τελικά η αποδοχή της αξιόπιστης κατεύθυνσης» - αναφέρεται στην κατάσταση των Τριών Κοσμημάτων που θα επιτύχουμε στο μέλλον με βάση τη φύση του Βούδα. Το αντικείμενο που παρέχει αξιόπιστη κατεύθυνση είναι τα Τρία Κοσμήματα που θα γίνουμε στο μέλλον. Επομένως, για παράδειγμα, οι προσκυνήσεις συνδέονται με την καταφυγή, μια αξιόπιστη κατεύθυνση: εκφράζουμε σεβασμό όχι μόνο στα αιτιακά, εξωτερικά Τρία Κοσμήματα, αλλά και στο μετέπειτα επίτευγμά μας, όταν εμείς οι ίδιοι γίνουμε αυτά.

Κάποιος μπορεί να ρωτήσει, «Τι σημαίνει το Arya-Sangha, το κόσμημα της Sangha, όσον αφορά το τι θέλω να επιτύχω;» Μπορεί να αναφέρεται σε έναν από τους δύο στόχους - την προσωρινή κατάσταση της άριας ή το τελικό επίπεδο, την κατάσταση ενός Βούδα. Όταν έχουμε bodhichitta, το μυαλό μας επικεντρώνεται στη δική μας μελλοντική φώτιση: όχι στη φώτιση γενικά ή στη φώτιση του Βούδα, αλλά στη δική μας φώτιση που θα υπάρχει στη διανοητική μας συνέχεια στο μέλλον. Δεν έχει συμβεί ακόμα. Αυτή είναι η απόλυτη πηγή της αξιόπιστης κατεύθυνσης που πρόκειται να επιτύχουμε. Όλα αυτά ταιριάζουν πολύ μεταξύ τους.

Είναι σαφές ότι ένας Βούδας ενσαρκώνει τα Τρία Κοσμήματα, αλλά γιατί και ένας γκουρού;

Ο Γκουρού συμβολίζει τον Βούδα. Αυτό μας φέρνει στο θέμα του να βλέπουμε τον γκουρού ως Βούδα. Αυτό είναι ένα πολύ ευρύ θέμα και θα χρειαζόταν ένα ολόκληρο Σαββατοκύριακο για να το συζητήσουμε, επομένως δεν θα το συζητήσουμε τώρα. Ουσιαστικά, όταν βλέπουμε τον γκουρού ως Βούδα, τον βλέπουμε ως μια πλήρως αποκαλυπτόμενη φύση του Βούδα. Ομοίως, παίρνοντας το καταφύγιο που προκύπτει στον εαυτό μας, προσπαθούμε να γίνουμε οι ίδιοι τα Τρία Κοσμήματα. Για να αναπτύξουμε την ικανότητα να βλέπουμε αυτές τις ιδιότητες στον εαυτό μας, πρέπει να μάθουμε να τις βλέπουμε στον γκουρού: αυτό μας βοηθά να τις βλέπουμε στον εαυτό μας. Αν τα βλέπουμε στον εαυτό μας, αυτό δεν σημαίνει ότι είμαστε κυριολεκτικά φωτισμένοι. Το ίδιο ισχύει και για το να βλέπεις τον γκουρού ως Βούδα: δεν σημαίνει ότι ο γκουρού είναι παντογνώστης και γνωρίζει, για παράδειγμα, τους αριθμούς τηλεφώνου κάθε όντος στο σύμπαν, έτσι δεν είναι; Δεν είναι αυτό το νόημα.

Πώς διαφέρουν τα τρία κοσμήματα μεταξύ τους; Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Καθένα από τα Τρία Κοσμήματα είναι η απόλυτη πηγή καταφυγίου, η τρίτη και η τέταρτη ευγενής αλήθεια στο νοητικό συνεχές του Βούδα. Σε τι διαφέρουν μεταξύ τους; Προηγουμένως αναφέραμε τη βαθύτερη πτυχή της απόλυτης πηγής αξιόπιστης κατεύθυνσης, με άλλα λόγια, το κόσμημα του Βούδα, ανεξάρτητα από το αν είναι ένας εξωτερικός Βούδας ή ο Βούδας που εμείς οι ίδιοι προσπαθούμε να γίνουμε. Στη συνέχεια θεωρήσαμε ότι τα τρία κοσμήματα του Βούδα, του Ντάρμα και της Σάνγκα ως πηγές αξιόπιστης κατεύθυνσης είναι όλες οι τρίτες και τέταρτες ευγενείς αλήθειες στο νοητικό συνεχές του ατόμου. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ των Τριών Κοσμημάτων; Εξετάζουν τις πραγματικές παύσεις και πραγματοποιήσεις από διαφορετικές οπτικές γωνίες.

Από την οπτική γωνία του κοσμήματος του Βούδα, αυτές είναι πηγές έμπνευσης, που συνήθως μεταφράζεται ως «ευλογία». Τα αληθινά τέλη και τα αληθινά μονοπάτια μας εμπνέουν. Το Κόσμημα του Βούδα μας εμπνέει να επιτύχουμε την ίδια κατάσταση με αυτόν, είτε πρόκειται για εξωτερικό Βούδα είτε για δική μας επίτευξη αυτής της κατάστασης στο μέλλον.

Από την άποψη του Ντάρμα, αυτές είναι οι πηγές των γνήσιων επιτευγμάτων, «siddhis» στα σανσκριτικά. Η πηγή της φώτισής μας είναι η ικανότητα να επιτυγχάνουμε αληθινές παύσεις και αληθινά μονοπάτια.

Από την άποψη του Sangha, φέρνουν διαφωτιστική επιρροή, η οποία μερικές φορές ονομάζεται ενέργειες ενός Βούδα. Όσο για τους εξωτερικούς Βούδες, οι αληθινές παύσεις και τα αληθινά μονοπάτια στη νοητική τους συνέχεια τους επιτρέπουν να διαδώσουν τη διαφωτιστική τους επιρροή σε όλους. Όταν εμείς οι ίδιοι φτάνουμε σε αυτό το επίπεδο, οι αληθινές παύσεις και οι αληθινές διαδρομές στο νοητικό μας συνεχές γίνονται πηγή θετικού αντίκτυπου στους άλλους.

Πώς πρέπει να το καταλάβουμε αυτό σε σχέση με τη Σάνγκα; Όταν σκεφτόμαστε το Sangha, εστιάζουμε κυρίως στην επιρροή και τη δραστηριότητά του - σε αυτό που κάνει. Όταν εξετάζουμε μια μοναστική κοινότητα ή μια κοινότητα στο κέντρο του Ντάρμα, είναι χρήσιμο να σκεφτούμε τι είναι πιο σημαντικό: πώς λειτουργούν; Τι κάνουν? Πώς επηρεάζουν εμάς και τους άλλους; Αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα που μπορούμε να μάθουμε από αυτή την εξήγηση. Επίσης, υπάρχουν πολλά να ειπωθούν για την ταντρική πλευρά αυτού του ζητήματος, αλλά δεν έχουμε χρόνο.

Η Sangha στην παράδοση του Ζεν Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Πριν προχωρήσουμε στο θέμα της μοναστικής κοινότητας και των κέντρων Ντάρμα, ας εξετάσουμε τις ιδέες της παράδοσης του Ζεν. Ο Ντόγκεν, ο Ιάπωνας ιδρυτής της παράδοσης του Σότο Ζεν, έγραψε πολύ ξεκάθαρα για τα Τρία Κοσμήματα. Σύμφωνα με τον Dogen, το Sangha Jewel έχει δύο επίπεδα. Η πρώτη, την οποία αποκαλεί «θεϊκούς Βούδες», αναφέρεται στους μεγάλους μποντισάτβα όπως οι Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha. Στη θιβετιανή παράδοση, ο Manjushri και άλλοι μεγάλοι μποντισάτβα που περιβάλλουν την κεντρική φιγούρα του Βούδα αντιπροσωπεύουν επίσης τη Sangha στο δέντρο του ταντρικού καταφυγίου. Το ίδιο συμβαίνει και στην παράδοση του Ζεν.

Μια άλλη πτυχή του Sangha Jewel είναι τα τέσσερα επίπεδα των αριών. Εδώ εννοούν shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas και Buddhas που έχουν φτάσει στο επίπεδο των aryas, το οποίο είναι συνεπές με όλα όσα ειπώθηκαν προηγουμένως.

Ο Ντόγκεν μιλά για τις τρεις όψεις των Τριών Κοσμημάτων: τα «αρμονικά Τρία Κοσμήματα», τα «φανερά Τρία Κοσμήματα» και τα «Διατηρημένα Τρία Κοσμήματα». Το «Αρμονικό Κόσμημα της Σάνγκα» είναι η συμφωνία και η αρμονία όλων των παραγόντων της φώτισης. Σε ένα πιο αφηρημένο επίπεδο, είναι η ειρηνική διασύνδεση και η αρμονία όλων των φαινομένων. Εδώ βλέπουμε την ιδέα μιας κοινότητας και ενός συστήματος στο οποίο τα πάντα αλληλεπιδρούν αρμονικά. Νομίζω ότι το πιο σημαντικό πράγμα για μια μοναστική κοινότητα ή μια κοινότητα με επίκεντρο το Ντάρμα είναι να ενεργούν όλοι μαζί αρμονικά, χωρίς να αποκλείουν κανέναν.

Το "The Manifest Jewel of the Sangha" είναι η εκπαίδευση και η πρακτική μέσω της οποίας φτάνουμε στο επίπεδο της άριας, το οποίο είναι παρόμοιο με τη διαφωτιστική επιρροή, σκοπό και δραστηριότητα του κοσμήματος της Sangha που συζητήσαμε προηγουμένως. Ποιος είναι ο κύριος σκοπός της Σάνγκα στο κέντρο του Ντάρμα; Μια ευκαιρία να μελετήσετε, να εξασκηθείτε και να διαλογιστείτε μαζί για να πετύχετε τον στόχο των αληθινών παύσεων και αληθινών μονοπατιών.

Με τον όρο «διατηρημένο κόσμημα της Σάνγκα» εννοούμε τους τρόπους με τους οποίους υπάρχει η Σάνγκα: πώς διατηρείται; Γιατί συνεχίζει να υπάρχει; Πώς μένει κανείς ελεύθερος από τη σαμσάρα, ανακουφίζοντας κάθε πόνο; Με άλλα λόγια, τι κάνει η κοινότητα; Προφανώς, εξασκούμαστε και διαλογιζόμαστε μαζί για να πετύχουμε την τρίτη και τέταρτη ευγενή αλήθειες του επιπέδου άρια και άνω. Πώς να υποστηρίξετε μια κοινότητα για να τη διατηρήσει για πάντα; Προσπαθώντας να βοηθήσει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και τους άλλους, ανακουφίζοντας τα βάσανα και απελευθερώνοντας τον εαυτό του από τη σαμσάρα, δηλαδή με μη σαμσαρικό τρόπο. Με άλλα λόγια, δεν βοηθάμε τον εαυτό μας και τους άλλους να κερδίσουμε χρήματα, να γίνουμε διάσημοι ή να ανταγωνιστούμε άλλα κέντρα του Ντάρμα. Το κίνητρό μας δεν είναι σαμσαρικό: το κάνουμε με διαφωτιστικά και καθαρά κίνητρα - τότε το κέντρο θα συνεχίσει να υπάρχει. Εάν βοηθάτε τους άλλους και τον εαυτό σας από εγκόσμιες ανησυχίες - να ανταγωνιστείτε ή να γίνετε διάσημοι - δεν θα διαρκέσει πολύ: άλλοι άνθρωποι θα προσπαθήσουν να σας σταματήσουν. Αυτό είναι πολύ σημαντικό: τα περισσότερα κέντρα του Ντάρμα αντιμετωπίζουν οικονομικά προβλήματα, οι διοργανωτές τους ανησυχούν πάντα για το πώς να πληρώσουν τους λογαριασμούς και να προσελκύσουν περισσότερους φοιτητές, και αυτό μετατρέπεται σε επιχείρηση. Στη συνέχεια, φυσικά, πρέπει να ανταγωνιστείτε άλλους επιχειρηματίες, κάτι που οδηγεί πάντα σε αυξανόμενες ανησυχίες και προβλήματα και απομακρύνει την προσοχή σας από τον κύριο σκοπό της σάνγκα - από την αληθινή πρακτική του Ντάρμα, την κοινή μάθηση και τον διαλογισμό. Φυσικά, όταν σχεδιάζετε να διατηρήσετε το κέντρο, πρέπει να φροντίσετε τα οικονομικά. Αλλά το πιο σημαντικό είναι να μην περιοριστείτε στον κοινό διαλογισμό, τη μελέτη και την εξάσκηση, αλλά και να προσπαθήσετε να βοηθήσετε τους άλλους με αγνό και μη σαμσαρικό κίνητρο. Δίνεις διδασκαλίες όχι για να προσελκύσεις μεγάλο κοινό και να βγάλεις χρήματα, αλλά για να βοηθήσεις.

Αυτή η εξήγηση στο Soto Zen είναι εξαιρετικά σημαντική όσον αφορά τον τρόπο ανάπτυξης του κέντρου του Ντάρμα έτσι ώστε όλοι να ενεργούν σε αρμονία μεταξύ τους. Τότε θα κινηθούμε προς τον στόχο, γίνοντας αρύες, το κόσμημα της Σάνγκα. Σημείο αναφοράς μας είναι η μοναστική κοινότητα όπως τη φαντάστηκε ο Βούδας, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι πρέπει να αποδέχονται τον μοναχισμό. Είναι σαφές ότι πολλές μοναστικές κοινότητες μπορεί να είναι αρκετά σαμσαρικές στους στόχους τους, αλλά το πρότυπο ή το ιδανικό μας δεν είναι αυτές, αλλά πιο αγνές κοινότητες, επειδή η απόλυτη πηγή αξιόπιστης κατεύθυνσης είναι οι Βούδες. Όποιος δεν έχει αποκτήσει την ιδιότητα του Βούδα εξακολουθεί να έχει περιορισμούς, και προτού επιτύχει το αρχατσιπ, σαμσαρικές ελλείψεις. Πρέπει να θυμόμαστε ότι είναι μόνο προσωρινές πηγές αξιόπιστης κατεύθυνσης. μόνο ο Βούδας μπορεί να θεωρηθεί η απόλυτη πηγή. Αυτό είναι πολύ σημαντικό γιατί όταν βλέπουμε ελλείψεις σε αυτούς που έχουν πάρει τον μοναχισμό ή ακόμα και σε όντα με μεγάλη συνειδητοποίηση, μπορούμε εύκολα να απογοητευτούμε. Δεν μπορούν να είναι η τελική πηγή αξιόπιστης κατεύθυνσης (καταφύγιο) αν δεν έχουν ήδη γίνει Φο. Έχουν ακόμα περιορισμούς, οπότε τι περιμένετε;

Μην εκλαμβάνετε όλα όσα έχουμε συζητήσει μέχρι τώρα ως καθαρά επιστημονικές πληροφορίες και γεγονότα. Το θέμα είναι να το εφαρμόσουμε και να δούμε πώς μπορεί να μας διδάξει να ζούμε σύμφωνα με το Ντάρμα. Εδώ είναι το πιο σημαντικό. Έχετε ερωτήσεις σχετικά με αυτό που έχουμε ήδη συζητήσει;

Με ποια σημάδια μπορούμε να καταλάβουμε ότι το κέντρο του Ντάρμα διοικείται με σαμσαρικό τρόπο;

Εάν η κύρια δραστηριότητα και οι στόχοι ενός κέντρου Ντάρμα είναι η άντληση κεφαλαίων και η οργάνωση εταιρειών για την αύξηση του αριθμού των μαθητών, αυτό είναι ένα σημάδι ότι έχει πέσει θύμα αυτής της λανθασμένης προσέγγισης. Είτε αγοράζετε μια μεγάλη έκταση ή κτίριο και αφιερώνετε όλο το χρόνο σας δουλεύοντας για να το συντηρήσετε, αφήνοντας λίγο ή καθόλου χρόνο για εξάσκηση, διαλογισμό και μελέτη. Οι κοσμικοί στόχοι γίνονται οι κύριοι και νομίζω ότι υπάρχει ένας συγκεκριμένος κίνδυνος σε αυτό. Το έχω συναντήσει σε όλο τον κόσμο στα κέντρα του Ντάρμα που έχω επισκεφτεί. Τα μέλη τέτοιων κέντρων ασχολούνται μόνο με κατασκευές και άλλες εργασίες: εργάζονται σε κατάστημα, εστιατόριο ή επισκευές κτιρίων. Η εστίαση στο Ντάρμα χάνεται και παραμένει μόνο στη θεωρία: «Ω ναι! Αυτό το κάνουμε προς όφελος όλων των ζωντανών όντων!». Μιλάω για τον κύριο στόχο. Φυσικά, χρειάζονται εθελοντές και πρέπει να κάνεις αυτό και εκείνο, να πληρώσεις ενοίκιο και ούτω καθεξής, αλλά μην ξεχνάς το πιο σημαντικό: εξασκηθείτε μαζί, μάθετε και προσπαθήστε να ωφελήσετε τους άλλους. Αν η δημιουργία ενός νέου κέντρου Ντάρμα ή η αγορά ενός μεγάλου αγάλματος είναι πιο σημαντική από το να συνεννοηθείτε για να εξασκηθείτε μαζί, αυτό είναι πρόβλημα. Φυσικά, εάν χρειάζεστε ένα πιο ευρύχωρο μέρος, τότε η προσέλκυση οικονομικών ή η πραγματοποίηση επισκευών είναι φυσικό και απαραίτητο, αλλά μην ξεχνάτε το πιο σημαντικό. Υπάρχουν πολλά παραδείγματα όπου τα κέντρα του Ντάρμα το ξέχασαν αυτό: οι άνθρωποι σταμάτησαν να ενεργούν σε αρμονία μεταξύ τους και αντί να φέρνουν χαρά και ειρήνη, το κέντρο του Ντάρμα μετατράπηκε σε πηγή άγχους, έντασης και καυγάδων. Τότε χάνεις το δρόμο σου.

Εάν το κέντρο του Ντάρμα δεν είναι πηγή ειρήνης, αλλά διχόνοιας και δεν συμβάλλει στην αρμονία, αφού οι άνθρωποι συγκεντρώνονται εκεί για επικοινωνία, και όχι για χάρη του Ντάρμα, και οι ηγέτες όχι μόνο το εγκρίνουν, αλλά και το ενθαρρύνουν , είναι και αυτό λάθος ή δικαιολογημένο σε ορισμένες περιπτώσεις;

Νομίζω ότι είναι σημαντικό για τις ομάδες να κάνουν πολλά πράγματα μαζί, συμπεριλαμβανομένης της ξεκούρασης και της χαλάρωσης. Είναι πολύ χρήσιμο να πηγαίνετε πικνίκ, να τρώτε μαζί κ.λπ., για να δημιουργήσετε μια αίσθηση ενότητας. Αλλά, πάλι, γιατί το κάνεις αυτό; Σκέφτεστε κυρίως για αυτό ή για τη μελέτη, την εξάσκηση, τον διαλογισμό και τη βοήθεια των άλλων μαζί; Μου φαίνεται ότι λίγη επικοινωνία θα είναι ευεργετική αν αυτό δεν είναι αυτοσκοπός. Τελικά, είναι ένας σύλλογος ή ένα μέρος για εξάσκηση, μελέτη και διαλογισμό; Κατά τη γνώμη μου, είναι μεγάλο λάθος αν στο κέντρο του Ντάρμα είναι όλοι πολύ σοβαροί και κανείς δεν μιλάει σε κανέναν: μπαίνεις και κάθεσαι να διαλογιστείς, κοιτάζοντας τον τοίχο και μετά φεύγουν όλοι χωρίς να πουν λέξη ο ένας στον άλλο . Αυτή δεν είναι επίσης η καλύτερη επιλογή.

Κι αν αυτό είναι το μόνο μέρος που γνωρίζουμε; Τι πρέπει να κάνουμε αν πηγαίνουμε πολύ καιρό σε ένα τέτοιο κέντρο και δεν ξέρουμε ότι υπάρχουν άλλοι και δεν μας λένε γι' αυτούς;

Αναζήτηση στο Διαδίκτυο. Αυτή είναι μια ενεργή διαδικασία: μην περιμένετε να σας έρθουν όλα από μόνα τους.

Μερικές φορές οι ομάδες είναι πολύ κλειστές και δεν υπάρχει πρόσβαση στις σελίδες τους στο Διαδίκτυο.

Πήγαινε κάπου αλλού και κοίτα. Εάν αυτό είναι σημαντικό για εσάς, αλλά δεν υπάρχουν τέτοια κέντρα όπου ζείτε, πηγαίνετε κάπου αλλού. Το παράπονο δεν θα βοηθήσει εδώ. Εάν δεν υπάρχει τίποτα κατάλληλο κοντά σας, και το θέλετε πραγματικά στη ζωή σας, προσπαθήστε να δημιουργήσετε ένα τέτοιο μέρος ή πηγαίνετε κάπου όπου υπάρχει κάτι καλύτερο. Εάν αυτό είναι απλώς ένα χόμπι για εσάς, αυτό είναι διαφορετικό θέμα.

Μοναστηριακή σάνγκα Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Αφού ο Βούδας έδωσε την πρώτη του διδασκαλία, μια ομάδα άγαμων μοναχών άρχισε να τον ακολουθεί όπου κι αν δίδασκε. Στην αρχή, κάτω από τέτοιες ειδικές συνθήκες, έγιναν μοναχοί αυτόματα και ακολούθησαν τον Βούδα. Περίπου είκοσι χρόνια μετά τη φώτισή του, ο Βούδας ξεκίνησε την πρώτη του υποχώρηση κατά τη διάρκεια της περιόδου των βροχών, και αυτό έγινε το σημείο εκκίνησης για την ίδρυση μοναστηριών: πριν, οι μοναχοί απλώς περιπλανήθηκαν. Λίγο πριν από το θάνατό του, ο Βούδας ξεκίνησε μια παράδοση μοναχισμού για τις γυναίκες. Με τον καιρό προέκυψαν διάφορα μοναστικά τάματα. Ο Βούδας δεν κάθισε απλώς και είπε: «Εδώ είναι οι κανόνες». Με την πάροδο του χρόνου, η κοινότητα απέκτησε όλο και περισσότερη εμπειρία. Όταν προέκυπταν προβλήματα, όπως η ικεσία για φαγητό και άλλα παρόμοια, ο Βούδας έλεγε: «Για να αποφευχθεί αυτό το πρόβλημα, χρειάζεται τέτοιος όρκος» και καθόριζε διάφορους κανόνες πειθαρχίας, ώστε όλα να είναι αρμονικά στην κοινότητα . Έτσι εμφανίστηκαν οι όρκοι. Ο Βούδας είπε ότι η μοναστική σάνγκα είναι η κύρια εγγύηση ότι οι διδασκαλίες του θα διατηρηθούν. Είναι πολύ σημαντικό! Ο ίδιος ο Βούδας είπε ότι η ύπαρξη μιας μοναστικής παράδοσης είναι απαραίτητη: οι μοναχοί και οι μοναχές είναι απόλυτα αφοσιωμένοι στη διατήρηση των διδασκαλιών του Βούδα στο σύνολό τους.

Οι διδασκαλίες του Βούδα αποτελούνται από τρία καλάθια γνωστά ως Tripitaka. Το πρώτο καλάθι είναι σούτρα για την ανάπτυξη διαφόρων τύπων συγκέντρωσης, συμπεριλαμβανομένων των προηγμένων. ονομάζονται «ασκήσεις σε υψηλότερη συγκέντρωση». Το δεύτερο καλάθι, το abhidharma, ή «διαιρέσεις γνώσης», σχετίζεται με την άσκηση ανώτερης διακριτικής σοφίας. Εμείς ως λαϊκοί ίσως μπορούμε να ακολουθήσουμε τα δύο πρώτα καλάθια, αλλά όχι το τρίτο, το Vinaya, τους κανόνες της μοναστικής πειθαρχίας. Μοναχοί και μοναχές τηρούν όχι μόνο τις απαιτήσεις των δύο πρώτων, αλλά και του τρίτου καλαθιού. Αν και εμείς οι λαϊκοί δεν ακολουθούμε όλες τις αρχές, μπορούμε να βοηθήσουμε στη διατήρηση αυτών των διδασκαλιών υποστηρίζοντας μοναχούς και μοναχές.

Γιατί οι άνθρωποι γίνονται μοναχοί και μοναχές; Ο λόγος δεν είναι μόνο η επιθυμία να τηρήσουμε όλες τις διδασκαλίες του Βούδα, κάτι που είναι πολύ καλό. Ο κύριος λόγος για την ανάληψη του μοναχισμού είναι η ανάπτυξη ηθικής πειθαρχίας, αυτοπειθαρχίας, και γι' αυτό χρειαζόμαστε όρκους και την υποστήριξη της κοινότητας. Αν έχουμε οικογένεια, δουλειά κ.λπ., είναι πολύ δύσκολο να βελτιώσουμε την πειθαρχία μόνοι μας. Για να το ενισχύσουν με τη βοήθεια των όρκων και την υποστήριξη της λαϊκής κοινότητας, οι άνθρωποι παίρνουν τον μοναχισμό. Αυτή η ηθική πειθαρχία γίνεται η βάση για την ανάπτυξη υψηλότερης συγκέντρωσης και υψηλότερης σοφίας. Επιπλέον, αποδεχόμενοι τον μοναχισμό και αποποιούμενοι την εγκόσμια ζωή, αναπτύσσουμε την πλήρη απάρνηση.

Με το να αποκηρύσσεστε την κοσμική ζωή, αποποιείτε την ευκαιρία να έχετε οικογένεια και άλλες εγκόσμιες ανησυχίες. Αυτό είναι το πρώτο βήμα για την ανάπτυξη της πλήρους παραίτησης από τη σαμσάρα προκειμένου να επιτευχθεί η απελευθέρωση. Εγκαταλείπεις την εμφάνιση, το χτένισμα, το στυλ ντυσίματος: τώρα φοράς συνεχώς τα ίδια ρούχα και το κεφάλι σου είναι πάντα ξυρισμένο. Εγκαταλείπετε την προσπάθεια να προσελκύσετε έναν σύντροφο και ούτω καθεξής. Αυτή είναι μια καλή βάση για την ανάπτυξη της πλήρους απάρνησης που είναι απαραίτητη για την επίτευξη της απελευθέρωσης.

Δεν λέω ότι το να κάνεις οικογένεια και να δουλεύεις είναι κακό. Είναι ουδέτερο: ούτε καλό ούτε κακό. Το θέμα είναι ότι δημιουργούν μια κατάσταση στην οποία έχουμε περισσότερη ανησυχία, επιθυμία και θυμό. Αυτό ακριβώς αποποιούμαστε. Η ενασχόληση με τον μοναχισμό είναι στην πραγματικότητα το πρώτο βήμα για την πλήρη εστίαση στη μάθηση και τον διαλογισμό, την εξάσκηση για την επίτευξη της απελευθέρωσης και της φώτισης. Μπορούμε να το κάνουμε αυτό παραμένοντας κοσμικό άτομο χωρίς οικογένεια, αλλά εξακολουθεί να είναι αρκετά δύσκολο να εξασφαλίσουμε τον εαυτό μας. Ακόμα κι αν δεν έχουμε οικογένεια, θα πρέπει να δουλέψουμε και αυτό θα πάρει χρόνο από τη μελέτη και την εξάσκηση. Με την ένταξη σε ένα μοναστήρι, λαμβάνουμε υποστήριξη από τη λαϊκή κοινότητα.

Μία από τις κύριες ευθύνες της βουδιστικής λαϊκής κοινότητας ήταν πάντα η διατήρηση μιας μοναστικής κοινότητας που αξίζει σεβασμό και βοήθεια. Αυτοί δεν είναι τεμπέληδες που θέλουν να τρώνε δωρεάν και να μην δουλεύουν. Ένα από τα πρώιμα μαχαγιάνα σούτρα, το Vimalakirti-nirdesa Sutra, συζητά τους λαϊκούς μποντισάτβα και αν είναι δυνατόν να είσαι μποντισάτβα και να πετύχεις φώτιση ενώ είσαι λαϊκός. Vimalakirti είναι το όνομα ενός οικοδεσπότη μποντισάτβα, και σε αυτή τη σούτρα υπάρχουν πολλά αστεία για τους μοναχούς arhat. Νομίζω ότι αυτή η σούτρα επισημαίνει ποια προβλήματα προκύπτουν εάν οι μοναχοί γίνουν αλαζονικοί και σταματήσουν να βοηθούν τους άλλους.

Η μοναστική ζωή λαμβάνεται πάντα ως πρότυπο. Στις αρχές του 14ου αιώνα, ο Λουτάι, ο βασιλιάς της Ταϊλάνδης, εντάχθηκε στο μοναστικό τάγμα για τρεις μήνες και στη συνέχεια το εγκατέλειψε. Ξεκίνησε την ταϊλανδική παράδοση των ανδρών να αποδέχονται τον μοναχισμό όχι ισόβια, όπως ήταν πριν, αλλά για μικρό χρονικό διάστημα, η οποία υιοθετήθηκε και στη Βιρμανία τον 19ο αιώνα. Ως αποτέλεσμα, όλοι οι άνδρες σε αυτές τις χώρες (η γυναικεία μοναστική παράδοση εδώ, όπως και στο Θιβέτ, διακόπηκε) πήραν τον μοναχισμό στην εφηβεία, συνήθως για περίπου τρεις μήνες. Αν το καλοσκεφτείς, είναι πολύ πιο ωραίο από την υποχρεωτική προσωρινή στρατιωτική θητεία. Επιπλέον, αυτό συνέβαλε στην ενοποίηση των χωριών και των κοινοτήτων: όταν οι μοναχοί βγαίνουν για επαιτεία, όλες οι μητέρες τους δίνουν φαγητό, γιατί οι γιοι του καθενός από αυτούς ήταν κάποτε μοναχοί. Αυτό ενίσχυσε την παράδοση της τροφοδοσίας και της υποστήριξης της μοναστικής κοινότητας με ολόκληρο το χωριό, και όλοι οι άντρες έλαβαν την εμπειρία του μοναχισμού, έτσι την αντιμετώπισαν με συμπάθεια: για αυτούς δεν ήταν κάτι εντελώς άγνωστο. Πολλοί βέβαια δεν περιορίστηκαν μόνο σε τρεις μήνες και παρέμειναν ισόβιοι μοναχοί.

Σε χωριά της Ταϊλάνδης και της Βιρμανίας, οι μοναχοί οργάνωσαν σχολεία για ντόπια παιδιά. Δεν ξέρω πώς είναι τα πράγματα τώρα που υπάρχουν δημόσια σχολεία, αλλά παλιά υπήρχε μια τέτοια παράδοση. Οι μοναχοί όχι μόνο διαλογίζονταν και μελετούσαν, αλλά ασχολούνταν και με τη δημόσια υπηρεσία. Και πάλι, όχι όλα, αλλά προαιρετικά. Στην κινεζική μοναστική κοινότητα, μοναχοί και μοναχές επιδίδονται επίσης σε κοινωνικά επωφελείς δραστηριότητες. Για παράδειγμα, τώρα στην Ταϊλάνδη είναι κυρίως μοναστήρια και μοναχοί που φροντίζουν όσους πεθαίνουν από AIDS, όταν κανείς άλλος δεν θέλει να το κάνει αυτό. Η Ταϊλάνδη έχει τεράστιο πρόβλημα με το AIDS. Οι Θιβετιανοί δεν ανησυχούν πολύ για την κοινωνική βοήθεια. Ο Παναγιώτατος Δαλάι Λάμα το αναγνωρίζει και θεωρεί απαραίτητο να το διορθώσει. Νομίζω ότι στο Θιβέτ οφείλεται κυρίως στη γεωγραφία: τα μοναστήρια ήταν πολύ απομονωμένα, δεν μπορούσες να βγεις έξω και να πας σε μια πόλη ή χωριό για να μαζέψεις φαγητό σε ένα μπολ επαιτείας. Επομένως, οι κοσμικοί άνθρωποι έρχονται οι ίδιοι στα μοναστήρια και φέρνουν προσφορές. Νομίζω ότι αυτός είναι ο λόγος της απόσπασης.

Κατά τη γνώμη μου, η ευκαιρία να ακολουθήσω τον μοναχισμό ως εναλλακτική λύση αντί της θητείας στο στρατό ή το συνηθισμένο δημόσιο έργο είναι πολύ σημαντική. Οι διδασκαλίες θα επιβιώσουν εάν οι άνθρωποι έχουν την ευκαιρία να γίνουν μοναχοί ή μοναχές, να αφιερώσουν τη ζωή τους στην άσκηση του Ντάρμα και, αν το επιθυμούν, να βοηθήσουν άλλους, με την υποστήριξη ολόκληρης της βουδιστικής κοινότητας - αυτό είπε ο Βούδας. Φυσικά, αν βοηθάτε άλλους και μετά πηγαίνετε σε πάρτι με δημόσια δαπάνη, αυτό δεν αρκεί: πρέπει να βασιστείτε στην ηθική πειθαρχία, την κοινή πρακτική και τον διαλογισμό. Επομένως, στη Δύση είναι πολύ σημαντικό να υποστηρίζουμε τον μοναχισμό. Στην πραγματικότητα, για να είσαι μοναχός ή μοναχή χρειάζεσαι μοναστήρι: είναι ένα κοινοτικό φαινόμενο. Δεν προοριζόταν ποτέ ότι όταν έπαιρναν τον μοναχισμό, οι άνθρωποι θα ζούσαν μόνοι τους, θα φορούσαν κοσμικά ρούχα και θα πήγαιναν στη δουλειά κατά τη διάρκεια της ημέρας - αυτή δεν είναι η καλύτερη επιλογή για μοναχό ή καλόγρια. Δυστυχώς, πολλοί στη Δύση πρέπει να ζουν έτσι. Πρέπει να καταλάβουμε πόσο δύσκολο είναι και να μην τους κρίνουμε ότι δεν έχουν συνθήκες ευνοϊκές για να είναι μοναχοί ή μοναχές. Σε πολλά κέντρα του Ντάρμα, οι λαϊκοί συχνά περιφρονούν τους μοναχούς και τις καλόγριες, σχεδόν σαν να είναι υπηρέτες που πρέπει να διευθύνουν το κέντρο, να φτιάχνουν τσάι και άλλα παρόμοια, παρόλο που συμβαίνει ακριβώς το αντίθετο. Αυτό δεν πρέπει να το κάνουν μοναχοί και μοναχές, αλλά λαϊκοί.

Για να είναι αντικείμενο σεβασμού, οι μοναχοί πρέπει να τηρούν τους όρκους τους, να είναι πραγματικοί μοναχοί και μοναχές. Τα κείμενα λένε ότι ακόμη και ένα κομμάτι μοναστηριακού ιματισμού είναι άξιο σεβασμού, πράγμα που σημαίνει ότι ακόμα κι αν εκείνοι που έχουν κάνει μοναχικούς όρκους δεν τηρούν σωστά τους όρκους τους, θα πρέπει να τιμούμε τα άμφια τους. Σεβόμαστε την πρόθεσή τους να εργαστούν πάνω στον εαυτό τους με το να γίνουν μοναχοί. Μερικές φορές συναντάς μοναχούς και μοναχές που δεν προσπαθούν να γίνουν καλύτερες. Για παράδειγμα, κάποιοι στάλθηκαν σε μοναστήρι όταν ήταν παιδιά επειδή οι γονείς τους δεν μπορούσαν να τους ταΐσουν. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση είναι απαραίτητο να διακρίνουμε ένα άτομο από τον θεσμό του μοναχισμού ως τέτοιο, που συμβολίζεται από τα ρούχα. Νομίζω ότι είναι πολύ σημαντικό για εμάς ως Βουδιστές να αναλογιστούμε την προσωπική μας σχέση με τους μοναχούς και τις μοναχές και με τον θεσμό του μοναχισμού γενικότερα. Ίσως το θεωρούμε ασήμαντο και δεν το έχουμε σκεφτεί ποτέ; Ή είναι πράγματι ένα κατάλληλο αντικείμενο σεβασμού; Στο τέλος, ακόμα και χωρίς να είναι αληθινό κόσμημα της Sangha, μας το αντιπροσωπεύουν. Συμβολίζουν τη φιλοδοξία για την κατάσταση της άριας, για αληθινές παύσεις και αληθινά μονοπάτια, δηλαδή για το αληθινό κόσμημα της Σάνγκα.

Υπάρχουν οργανώσεις που βοηθούν μοναχούς που εργάζονται ή κάνουν οτιδήποτε άλλο σε διάφορες χώρες του κόσμου.

Υπάρχουν πολλά προγράμματα που υποστηρίζουν μοναστήρια για Θιβετιανούς στην Ινδία και το Νεπάλ, αλλά είναι πολύ λιγότερα για τους δυτικούς μοναχούς, και αυτό είναι ένα πρόβλημα. Οι άνθρωποι τείνουν να είναι πολύ πιο συμπαθείς με εθνοτικούς και όχι δυτικούς μοναχούς και μοναχές, παρόλο που είναι αυτοί που χρειάζονται βοήθεια. Αλλά αυτό μας φέρνει στο ευρύτερο θέμα του πώς να διευθύνετε ένα δυτικό μοναστήρι.

Τώρα ο κύριος στόχος μας ως λαϊκοί είναι να χτίσουμε καλά κέντρα Ντάρμα. Τι μπορούμε να κάνουμε για να βοηθήσουμε τους μοναχούς και τις μοναχές;

Πώς βοηθήθηκαν παραδοσιακά; Τους τάισαν και τους έδωσαν ένα μέρος να ζήσουν, ώστε να μην χρειάζεται να κερδίζουν χρήματα για να πληρώσουν ενοίκιο και να αγοράσουν τρόφιμα. Βοηθήστε τους με ασφάλιση υγείας, για παράδειγμα. Το Dharma Center μπορεί σίγουρα να κανονίσει ομαδική ασφάλιση υγείας για μοναχούς και καλόγριες. Αυτό θα ήταν πολύ χρήσιμο.

Εξυπηρέτηση ανθρώπων και μετάβαση στη μεγάλη νιρβάνα

«Εκείνο το ασύγκριτο νησί, όπου δεν κατέχουν τίποτα, όπου δεν επιθυμούν τίποτα, το ονομάζω Νιρβάνα - ελευθερία από την καταστροφή, τον θάνατο και την καταστροφή. Το κλειδί για το βασίλειο της Αλήθειας πρέπει να αναζητηθεί στα βάθη της καρδιάς κάποιου».

Dhammapada

«Την ώρα που το φεγγάρι χάθηκε πίσω από το βουνό, ο υψηλότερος από τους σοφούς πήγε στον Νιρβάνα».

Shakyashri

Η ζωή της βουδιστικής Σάνγκα

Το πρώτο bhikkhus του Βούδα ζούσε σε καλύβες, σπηλιές, περνούσε συχνά τη νύχτα στο δάσος, κάτω από ένα μοναχικό δέντρο, σε μια σχισμή βράχου και άλλα άβολα, αλλά ευνοϊκά για σε βάθος και αυξημένη αντίληψη μέρη.

Ο Βούδας κατάργησε και μάλιστα απαγόρευσε τον οδυνηρό αυτο-μαρτύριο που ήταν τόσο κοντά στις καρδιές των Ινδών αναζητητών της αλήθειας. Η εξωτερική τακτοποίηση του βουδιστικού bhikkhus έρχεται σε έντονη αντίθεση με τους βρώμικους, καλυμμένους με στάχτη και κοπριά ασκητές Μπράχμαν. Η αγνότητα και η αυστηρή ομορφιά βασίλευαν στα βιχάρα - τα πρώτα βουδιστικά μοναστήρια, τα οποία προέκυψαν για πρώτη φορά σε δύο άλση που του δωρίστηκαν - τη Βελουβάνα και τη Τζεταβάνα. Τα βουδιστικά μοναστήρια για πολλούς φαίνονταν σαν επίγειος παράδεισος, υπόσχονταν οάσεις εσωτερικής και εξωτερικής αγνότητας, όπου ένας κουρασμένος ταξιδιώτης μπορούσε να επιδοθεί σε προβληματισμό και στοχαστική πρακτική χωρίς διακοπή» με γαλήνη και ησυχία.

Κάποτε ένας ράτζα είπε στον Βούδα: «Στην εποχή μου έχω δει πολλούς σραμάνες, μεγάλους ασκητές, να ζουν μια τέλεια ζωή μέχρι την τελευταία τους πνοή, αλλά μια τέτοια τέλεια, πλήρης ασκητική ζωή, Κύριε, δεν υπάρχει πουθενά. Παντού υπάρχει αναταραχή, διαμάχη, αναταραχή: οι βασιλιάδες πολεμούν με βασιλιάδες, οι πρίγκιπες με τους πρίγκιπες, οι κάτοικοι με τους κατοίκους της πόλης, οι μπραμανά με τους μπραμανά, η μάνα και ο γιος τσακώνονται, ο πατέρας με τη μητέρα, ο πατέρας με τον γιο, τον αδελφό και την αδελφή μεταξύ τους, μεταξύ τους . Εδώ, κύριε, βλέπω μοναχούς να ζουν σε αρμονία, bhikkhus να ζουν σε ενότητα, χωρίς διαμάχες. Πουθενά, πουθενά, Κύριε μου, δεν έχω δει τέτοια ομόφωνη συνάντηση όπως εδώ».

Στην Νταμαπάντα υπάρχουν οι ακόλουθες γραμμές που επιβεβαιώνουν τα λόγια του Ράτζα: «Ωχ, ζούμε πολύ χαρούμενα, μη εχθρικά μεταξύ των εχθρικών ανθρώπων που ζούμε, Ω, ζούμε πολύ ευτυχισμένα, μη άρρωστα Ανάμεσα στους άρρωστους Ζούμε με τους άρρωστους, ζούμε πολύ ευτυχισμένοι, αν και δεν τρέφουμε με χαρά.

Μεγαλώνοντας bhikkhus

Η κύρια επιρροή στους ανθρώπους ασκήθηκε από τις πράξεις των ίδιων των βουδιστών bhikkhus: πολλοί ήταν πεπεισμένοι ότι ο bhikkhus Shakyamuni συνειδητοποίησε πραγματικά το ιδανικό της ζωής για το οποίο είχαν μιλήσει οι σοφοί της Ινδίας από την αρχαιότητα. «Πολλοί άνθρωποι είναι μοχθηροί», επανέλαβε ο bhikkhus τα λόγια του Δασκάλου, «αλλά εμείς, οι οπαδοί του μεγάλου Βούδα, θα υπομείνουμε προσβολές, όπως ένας ελέφαντας στη μάχη - ένα βέλος που εκτοξεύεται από τόξο». Έλεος σε όλους είναι το μότο του bhikkhus. Ξέρει πόσο κακό υπάρχει στον κόσμο και δεν θέλει να το πολλαπλασιάσει. «Όλοι τρέμουν πριν την τιμωρία, η ζωή είναι ευχάριστη για όλους - βάλε τον εαυτό σου στη θέση του άλλου Δεν μπορείς ούτε να σκοτώσεις ούτε να αναγκάσεις κάποιον να σκοτώσει».

Αυτή η αρχή του "ahimsa" - η μη βλάβη στα έμβια όντα και τη φύση, που είναι μία από τις διατάξεις του οκταπλού μονοπατιού της Arya, βρήκε πάντα ανταπόκριση στις καρδιές των ανθρώπων της Ινδίας. Για να φτάσεις σε τέτοιο επίπεδο είναι απαραίτητος ένας σταδιακός αγώνας με τα πάθη. Ως εκ τούτου, ο Βούδας είπε: «Όποιος συγκρατεί τον αφυπνισμένο θυμό, σαν άρμα που προσπαθεί να βγει από το δρόμο, τον αποκαλώ αρματιστή: οι υπόλοιποι απλώς κρατούν τα ηνία». Η κυριαρχία των βημάτων του πνευματικού μονοπατιού θεωρήθηκε από τον Βούδα ως «μια σειρά σταδιακά ανοδικών επιπέδων, ξεκινώντας με μια εσωτερική αποφασιστικότητα να κατακτήσει τον ενθουσιασμό του παροδικού και μάταιου, ένα άτομο καταστέλλει τις σκοτεινές, κακές του ιδιότητες και κλίσεις , πρώτον, να είστε ευγενικοί με όλους, στο όνομα της απελευθέρωσης του εαυτού σας και των άλλων από τη δύναμη του κακού «Ένα αληθινό μπικκούς», είπε ο Βούδας, «δεν θα καταστρέψει τη ζωή κανενός. Και ούτε ο φόβος ούτε άλλες σκέψεις θα τον αναγκάσουν να εγκαταλείψει το έλεος και τη συμπόνια, είναι φιλικός και προσεκτικός με όλα τα όντα που είναι προικισμένα με ζωή. Αυτός, ένας bhikkhus, πρέπει να αποφεύγει τα ψέματα και την κλοπή, πρέπει να είναι αγνός, ειλικρινής, πρέπει να απορρίπτει την αγένεια, την απληστία, τις άσκοπες κουβέντες και να αναζητά δικαιοσύνη σε όλα».

Μερικοί ασκητές, ακόμη και έχοντας λάβει μύηση από τον Βούδα, είχαν παλιές συνήθειες. Για παράδειγμα, τρόμαξαν τον πληθυσμό των χωριών με την εμφάνιση ή τις πράξεις τους. Αλλά ο Βούδας δεν συμβούλεψε τον bhikkhus να το κάνει αυτό. Είπε: «Όπως μια μέλισσα, που προσγειώνεται σε ένα λουλούδι, δεν σπάει τα πέταλά της, αλλά παίρνει μόνο μια ορισμένη ποσότητα νέκταρ, έτσι ένα τέλειο bhikkhu, που εμφανίζεται σε ένα χωριό, δεν διαταράσσει την ηρεμία της με κανέναν τρόπο, παίρνοντας ένα λίγο φαγητό για τον εαυτό του».

Ο δάσκαλος συμβούλεψε να μην υποκύψει στις προσβολές των άλλων και ως απάντηση να μην καλλιεργήσει θυμό προς εκείνους που δεν αντιλαμβάνονταν και βλασφημούσαν το Ντάρμα.

«Αν όσοι δεν είναι μαζί μας, ω bhikkhus, κατηγορούν εμένα, ή το Ντάρμα ή τη Σάνγκα, τότε δεν πρέπει να πέσετε σε θυμό, εχθρότητα ή ενόχληση εξαιτίας αυτού.

Αν εκνευριζόσασταν για αυτό, τότε θα προέκυπτε κίνδυνος για εσάς, και όχι για τους αντιπάλους σας, αφού θα έχανες την ικανότητα να κρίνεις: ήταν αλήθεια ή όχι; ρώτησε ο Βούδας , Δάσκαλε», απάντησε ο bhikkhus.

«Αν αρχίσουν να μιλούν έτσι, τότε, ω bhik-shu, πρέπει να εξηγήσεις τι ακριβώς είναι λάθος στις κρίσεις τους και να τους πεις: «Αυτό είναι λάθος, δεν είναι έτσι, δεν το εγκρίνουμε αυτό».

Ο Βούδας δίδαξε ότι ένας bhikkhus πρέπει να έχει όχι μόνο ηθική τελειότητα, αλλά και πλήρη αυτοέλεγχο και επίγνωση, και να υπομένει υπομονετικά όλες τις κακουχίες και τις στερήσεις μιας ασκητικής ζωής.

«Αυτός που διαλογίζεται με σύνεση υπομένει το κρύο, τη ζέστη, την πείνα και τη δίψα, δεν φοβάται τα δηλητηριώδη έντομα, τον άνεμο, τον ήλιο και τα φίδια, δεν ανταποκρίνεται με το είδος του σε λόγια μομφής, είναι ήρεμος μπροστά στη σωματική ταλαιπωρία το πρόσωπο των πιο πικρών, άτονων βασανιστηρίων, ανήσυχο, καταστροφικό για τη ζωή».

Όταν ο τρόμος ή ο φόβος επιτέθηκε σε ένα bhikkhus, ο Βούδας συμβούλεψε σε τέτοιες περιπτώσεις να στραφεί στα τρία κοσμήματα: «Σου λέω, bhikkhus, το εξής: αν σε πιάσει φόβος στο δάσος, ή κάτω από ένα δέντρο, ή σε ένα άδειο κελί. μούδιασμα, παγωνιά στο δέρμα, θυμήσου το Ταθαγκάτα με αυτόν τον τρόπο: «Αυτός, η Τζίνα, είναι άγιος, αληθινά φωτισμένος, τέλειος σε γνώση και συμπεριφορά, ο Σουγκάτα, που γνώρισε τον κόσμο, αξεπέραστος, ο δαμαστής του βίαιου, του Δάσκαλος των θεών και των ανθρώπων, ο Αφυπνισμένος, Μπαγκαβάτ." Καθώς Με θυμάστε, αυτός ο φόβος, το μούδιασμα, ο παγετός στο δέρμα που θα σας πέσει θα σας αφήσει να φύγετε.

Αν δεν με θυμάστε, τότε θυμηθείτε τη Διδασκαλία: «Διακήρυξε για τα καλά ο Νικηφόρος Βούδας, το Ντάρμα, ορατό, ατελείωτο, απευθυνόμενο σε όλους, ελκυστικό, εσωτερικά αναγνωρίσιμο από τον διορατικό». Καθώς θυμάστε το Ντάρμα, ο φόβος και το μούδιασμα που σας κυριεύει θα σας αφήσει να φύγετε.

Και μην θυμάστε για τη Διδασκαλία, θυμηθείτε για τη Σάνγκα: «Στον καλό δρόμο είναι η Κοινότητα όσων ακούν τον Βούδα, στον ίσιο δρόμο της Σάνγκα όσων ακούνε την Τζίνα, είναι άξια σεβασμού. Είναι πολύ άξια, άξια σεβασμού. Όπως θυμάστε για την Κοινότητα, αυτός ο φόβος, το μούδιασμα και άλλα πράγματα θα σας αφήσουν να φύγετε.

Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί, ω bhikkhus, η Tathagata είναι ένας Arhat, ένας αληθινά Φωτισμένος, απαλλαγμένος από πάθος, απαλλαγμένος από μίσος, απαλλαγμένος από αυταπάτες, απαλλαγμένος από φόβο, απαλλαγμένος από φόβο, απαλλαγμένος από πανικό και τρόμο».

"Ένα αληθινό bhikkhu περπατά μέσα από τον ενθουσιασμό της ζωής "ήσυχο και ελεύθερο", δεν αναζητά τιμή ή σεβασμό. Έχει δαμάσει όλες τις επιθυμίες της καρδιάς, δεν καταδικάζει κανέναν, δεν υπάρχει μίσος μέσα του για τους αμαρτωλούς, αλλά υπάρχει Ούτε ακτινοβολεί στον κόσμο κύματα χαράς και φιλικότητας, ελέους και συμπόνιας, με ισότιμη στάση απέναντι σε όλους, η γνώση και η ενατένιση της αλήθειας είναι τέλεια στο πνεύμα. Η έκφραση του «εγώ» είναι πραγματικά η ύψιστη απόλαυση».

«Ποτέ δεν θα ακουμπήσει μια σταγόνα δροσιάς σε ένα πέταλο λωτού, ένας σοφός άνθρωπος δεν θα προσκολληθεί σε οτιδήποτε είναι ορατό, ακουστό και δημιουργημένο Δεν επιδιώκει την κάθαρση μέσω άλλου, γιατί τίποτα που έρχεται από έξω δεν τον ευχαριστεί ή τον λυπεί*.

Ο Νιρβάνα, για τον οποίο ο Βούδας δίδαξε στους μαθητές του, είναι η μοίρα των επιμελών και επιμελών. Ο δρόμος προς αυτήν είναι καθαρός στοχασμός. Ένας Άρχατ, έχοντας παραμερίσει τις προσκολλήσεις, απαλλαγμένος από ματαιοδοξία, λύπη και χαρά, μετριασμένος στο σχολείο της εμβάθυνσης του εαυτού του, κατά τη διάρκεια της ζωής του εντάσσεται στο «ανεκδήλωτο ον». Έτσι, απελευθερώνεται από περαιτέρω περιπλανήσεις στους κόσμους της σαμσάρα.

Επίσκεψη στο σπίτι

Η δόξα του μεγάλου Βούδα απλώθηκε σαν φωνή λιονταριού σε όλη τη γη της Μαγκάντα. Έφτασε επίσης στο Καπιλαβάστου, την πατρίδα του Αφυπνισμένου. Μετά από πέντε χρόνια εξυπηρέτησης των ανθρώπων, ο Βούδας αποφάσισε να επισκεφτεί τα πατρικά του μέρη. Για αυτόν ήταν σαν μέρη μιας προηγούμενης ζωής.

Η είδηση ​​της προσέγγισής του έφερε σε σύγχυση τους Shakyas: ο ηλικιωμένος Raja Shuddhodana χάρηκε που είδε επιτέλους τον μονάκριβο γιο του και ετοίμασε μια υπέροχη συνάντηση. Διέταξε να γεμίσει το παλάτι με λουλούδια και κάλεσε πολλούς καλεσμένους. Ωστόσο, μεταξύ των Shakyas υπήρχαν και εκείνοι που δεν συμμερίζονταν τη χαρά του πατέρα τους: τους φαινόταν ταπεινωτικό να χαιρετίζουν με τέτοιες τιμές έναν επαίτη αλήτη που είχε εγκαταλείψει τον πατέρα του και πρόδωσε το καθήκον του. Το μουρμουρητό τους προκάλεσε κάποια σύγχυση στη Shuddhodana.

Εν τω μεταξύ, ο Αφυπνισμένος με μια μεγάλη ακολουθία από bhikkhus, με συνεχείς κόκκινες-πιάτο-κίτρινες ρόμπες, πλησίασε τη γενέτειρά του και εγκαταστάθηκε σε ένα άλσος όχι μακριά από την κύρια πύλη. Έχοντας μάθει για αυτό, η Shuddhodana δεν ήξερε τι να κάνει. Το πατρικό του αίσθημα τον προσέλκυσε να βιαστεί αμέσως να συναντήσει τον γιο του που είχε πεθάνει πριν από πολλά χρόνια, αλλά, από την άλλη, δεν μπορούσε να εξαλείψει την πληγωμένη υπερηφάνεια του raj και την αντιπάθειά του για τους bhikkhus, τον οποίο θεωρούσε ως πηγή. της ατυχίας του και αυτό τον σταμάτησε. Εξάλλου, οι βασιλιάδες δεν είναι bhikkhus που είναι απαλλαγμένοι από προκατειλημμένες απόψεις.

Στο τέλος, ο πατέρας μέσα του νίκησε τον βασιλιά και πήγε στο άλσος για να ψάξει για τον Σιντάρθα. Όταν αυτός και η ακολουθία του είδαν τον πρίγκιπα με τα κουρέλια του ζητιάνου, με ξυρισμένο κεφάλι, με ένα μπολ για ζητιανιά, δεν μπορούσαν να πουν λέξη από λύπη και αγανάκτηση.

Ο Αφυπνισμένος αφαίρεσε το βάρος της στιγμής επιδεικνύοντας θαυματουργές μεταμορφώσεις. Σηκώθηκε στον αέρα και κάθισε σε στάση γιόγκα, σκορπίζοντας από το σώμα του χιλιάδες ακτίνες ουράνιου τόξου, στα άκρα των οποίων σχηματίστηκαν λαμπεροί Βούδες, απελευθερώνοντας με τη σειρά τους τις ίδιες ακτίνες με τους ίδιους Βούδες που κάθονταν σε έναν λωτό, ελαφρώς μικρότερο σε μέγεθος , έτσι ώστε την επόμενη στιγμή όλος ο ορατός χώρος γέμισε με μυριάδες Βούδες που πάλλονταν από φως. Τότε η εκδήλωση έδωσε τη θέση της σε μια άλλη: το πρόσωπό του άρχισε να αλλάζει με εντυπωσιακό τρόπο, αποκαλύπτοντας για μια στιγμή τις εικόνες των προκατόχων Βούδων και των μελλοντικών Βούδων, μια εκθαμβωτική φλόγα ξέσπασε από το στήθος του και μετά ένα ρεύμα από νερό που μουρμουρίζει, ένα τριαντάφυλλο ανεμοστρόβιλος, που σάρωνε το σώμα του Muni σε πολλά μικρότερα μέρη, τα οποία μετά από λίγο καιρό μαζεύτηκαν ξανά, σχηματίζοντας την όρθια φιγούρα του Αφυπνισμένου...

Οι άνθρωποι έμειναν άφωνοι από έκπληξη. Ωστόσο, ακόμη και μια τέτοια εκδήλωση δύναμης, που δείχνει την πλήρη κυριαρχία του μυστικού της εκδηλωμένης ύπαρξης, δεν ξεπέρασε τις προκαταλήψεις του Ράτζα. Είδε πάλι τον ζητιάνο ασκητή. Δεν υπήρξε εγκάρδια συνομιλία, ούτε αυξήθηκε η κατανόηση. Ο μπερδεμένος Ράτζα έφυγε με τα πιο αντικρουόμενα συναισθήματα. Έπεσε η νύχτα και οι bhikkhus έπρεπε να περάσουν τη νύχτα στο ύπαιθρο.

Ήρθε το πρωί και ο Ξυπνημένος, μαζί με όλους, σαν να μην είχε συμβεί τίποτα, πήγε στην πόλη να ζητήσει ελεημοσύνη, χαμηλώνοντας τα μάτια και σε πλήρη σιωπή. Όταν τα νέα αυτά έφτασαν στη Shuddhodana, έγινε ταραχή στο σπίτι. Η περηφάνια του Shakya Raja έσπευσε να βρει τον γιο του και τον πλημμύρισε με μομφές: «Δεν μπορούμε πραγματικά να βρούμε φαγητό για τον bhikkhus;» δεν ήταν ζητιάνοι στην οικογένεια!

Ο Αφυπνισμένος απάντησε ήρεμα και ήρεμα ότι δεν εκτιμά περισσότερο από όλα το αίμα, αλλά την πνευματική συγγένεια, και ότι οι μεγάλοι προκάτοχοί Του, οι Βούδες, περιπλανήθηκαν επίσης, ζώντας με ελεημοσύνη. Βλέποντας ότι ο πατέρας του είχε μαλακώσει, ο Βούδας έδωσε τη συγκατάθεσή του να μπει κάτω από τη στέγη του πρώην σπιτιού του.

Μόλις μπήκε, η γυναίκα του Γιασόντα έτρεξε έξω να τον συναντήσει. Βλέποντας τον άντρα της με τα ρούχα μιας περιπλανώμενης ασκητικής ουλής, ρίχτηκε στα πόδια Του ξεσπώντας σε κλάματα. Εκείνη την ώρα, ο πατέρας θρήνησε για την πικρή μοίρα της νύφης του και είπε ότι από την ημέρα της αναχώρησής της ήταν πιστή σε αυτόν και έκανε έναν σχεδόν ασκητικό τρόπο ζωής.

Στο μέτρο του δυνατού, φείδοντας τα ανθρώπινα συναισθήματα των πρώην συγγενών του, ο Αφυπνισμένος Σιντάρθα Γκαουτάμα μίλησε για πολύ καιρό για τις αρετές και τα οφέλη μιας απαρνημένης ζωής, για τη ματαιότητα της εγκόσμιας ύπαρξης, για τις αιτίες αναταραχής σε αυτόν τον κόσμο.

Το θέαμα ήταν ασυνήθιστο και εκπληκτικό. Ο πολεμικός Shakyas και ο ζητιάνος bhikkhus ήταν κοντά. Η υπερηφάνεια, η αλαζονεία, η έπαρση συνδυάστηκαν με την ανεκτικότητα, την ταπείνωση και τη σύνεση. Το παλάτι Shuddhodana δεν είχε ξαναδεί κάτι τέτοιο. Πολλοί από τους Shakyas, έχοντας εγκαταλείψει το παρελθόν, άκουσαν από τον πρώην πρίγκιπα: "Έλα σε μένα, ω bhikkhus!" — φορέστε μοναστηριακά άμφια.

Ο Βούδας παρηγόρησε τη Γιασοντάρα λέγοντάς της για τον προκαθορισμό αυτού που είχε συμβεί, για το αναπόφευκτο κάθε ζωντανό ον, αργά ή γρήγορα, να σκεφτεί την αιώνια, άφθαρτη κατοικία. Μίλησε σε αυτήν και στον Σακιάμ για την οκταπλή διαδρομή των αληθινών Αρίων, και όχι κατά φύλο και καταγωγή. Τους αποκάλυψε τα μυστικά των προηγούμενων γεννήσεων, εξηγώντας με τις πράξεις του παρελθόντος το βαθύ νόημα της μοίρας του και της μοίρας τους. Ο Βούδας κάλεσε τον Maudgalyayana, τον παντογνώστη και σοφό, να αφηγηθεί την αρχαία ιστορία όλων των Βούδων και την καταγωγή της οικογένειας Shakya, κάτι που χαροποίησε τους παρευρισκόμενους, προκαλώντας πολλούς να σκεφτούν βαθιά και να πέσουν μετά την ιστορία στα πόδια του Δασκάλου.

Μετά από λίγο, ένα αγόρι τον πλησίασε. Όλο αυτό το διάστημα, αυτός, μαζί με όλους τους άλλους, άκουγε τον ασυνήθιστο περιπλανώμενο, και όταν εκείνοι που τον πρόσεχαν δεν μπορούσαν πλέον να του κρύψουν ποιος ήταν, έτρεξε και ζήτησε από τον πατέρα του την κληρονομιά, όπως του είπαν. . Ο πατέρας περιέγραψε τη ζωή του με τέτοιο τρόπο που η σχέση μεταξύ πατέρα και γιου βελτιώθηκε χωρίς μεσάζοντες και η Ραχούλα δεν ήθελε να τον χωρίσει, ζητώντας να γίνει μέλος της Σάνγκα. Παρά τη δυσαρέσκεια με τον πεισματάρικο Shakyas, «έφυγε μόνος του και παρέσυρε ακόμη και το παιδί». Δέχτηκε τη Ραχούλα στο Σανγκ-χου, λέγοντας: «Έλα σε μένα, ω bhikkhus». Την ίδια στιγμή, ο Βούδας είπε ότι τα παιδιά μπορούν να γίνουν δεκτά στη Σάνγκα μόνο με τη συγκατάθεση των γονέων.

Λίγες μέρες μετά τη συνάντηση, ο bhikkhus συνέχισε να ακολουθεί τον Φωτισμένο, ο οποίος τώρα περπατούσε δίπλα στον γιο του. Πολλοί Shakyas ακολούθησαν στον σκονισμένο δρόμο, φορώντας τα ρούχα του bhikkhus. Το μέλλον θα δείξει ότι, έτσι, όχι μόνο βρήκαν μια αόρατη κατοικία, αλλά και κυριολεκτικά έσωσαν τη ζωή τους από την καταστροφή στην τελευταία μάχη για τους Shakyas. Πολλοί πήραν τους όρκους του Pancasila, γίνοντας upasakas ή upasikas, όπως η Yashoda, η πρώην σύζυγος του πρίγκιπα.

Οι μηχανορραφίες του Devadatta

Μετά την επίσκεψη στο Καπιλαβάστου, η Σάνγκα αναπληρώθηκε με πολλούς συγγενείς του ίδιου του Βούδα. Πολλοί από τους γνωστούς Του από την παιδική ηλικία και τη νεολαία πήραν τους όρκους του bhikkhus. Τέτοιοι ήταν οι Nanda, Devadatta, Ananda και πολλοί άλλοι που εντάχθηκαν στην κοινότητα αμέσως μετά το κήρυγμα στο παλάτι Suddhodana. Δύο από αυτούς, τα ξαδέρφια του, Ananda και Devadatta, άρχισαν στη συνέχεια να παίζουν έναν πολύ αξιοσημείωτο ρόλο στη ζωή του βουδιστή Sangha: ο ένας Τον υπηρέτησε αφοσιωμένα όλη του τη ζωή μέχρι το τέλος, ο άλλος, από φθόνο και κακές τάσεις, σε κάθε πιθανός τρόπος παρενέβη στον Αφυπνισμένο, προσπαθώντας να διασπάσει την Κοινότητα.

«Όταν ένας ανόητος, μέσα από την ατυχία του, αποκτά γνώση, καταστρέφει την τύχη του, σπάζοντας το κεφάλι του, μπορεί να επιθυμεί μια ανάρμοστη θέση ανάμεσα στους bhikkhus και δύναμη στα viharas και τη λατρεία των άλλων φυλών». Ο Βούδας λέγεται συγκεκριμένα για τον Devadatta, τον ξάδερφο του Γκαουτάμα, ο οποίος προκάλεσε στον Δάσκαλο πολλή θλίψη καθ' όλη τη διάρκεια που ήταν στη σάνγκα.

Τι μεθόδους επινόησε για να μειώσει τον Βούδα στα μάτια των άλλων και να αυξήσει τη δική του σημασία! Προσέφερε τη δύναμή του στους bhikkhus, πρότεινε να αφαιρέσει τον Βούδα από την ηγεσία της sangha και προσπάθησε να πάρει τη θέση του. Άρχισε ίντριγκες στην αυλή του Μαχαρά-τζι της Μαγκάντα ​​με στόχο να δυσφημήσει τον Γκαουτάμα Βούδα, αλλά ο Ατζατασάτρο δεν συμφώνησε με τις προτάσεις του Ντεβαντάτα. Όταν προέκυψαν διαφωνίες μεταξύ των bhikkhus ή των λαϊκών, ο Devadatta βρέθηκε στο κύμα αυτού που συνέβαινε και διόγκωσε όλες τις συγκρούσεις σε εντυπωσιακές διαστάσεις.

Ο Βούδας είχε ευέλικτο μυαλό: αν άλλαζαν οι συνθήκες, τότε κάποιοι από τους κανόνες που διέπουν τη ζωή της κοινότητας άλλαζαν ανάλογα. Με την έλευση των μοναστηριών vihara, πολλοί κανόνες της δασικής ζωής του bhikkhus αποδείχτηκαν, αν όχι αδύνατο να εφαρμοστούν, τουλάχιστον περιττοί στις νέες συνθήκες διαβίωσης. Ως εκ τούτου, ο Βούδας κατάργησε μια σειρά από κανόνες που βασίζονταν στα προηγούμενα της πρώιμης περιπλανώμενης ζωής και μαλάκωσε τη Βινάγια. Αυτό θεωρήθηκε αμέσως από ορισμένους οπαδούς μιας σκληρής ζωής ως απομάκρυνση από την αγιότητα, την οποία ο Devadatta δεν παρέλειψε να εκμεταλλευτεί.

Αυτό αποκάλυψε την αμετροέπεια του De-vadatta, τη δυαδικότητα του. Πρώτον, όταν κέρδισε την εμπιστοσύνη του πρώην πρίγκιπα Ajatashatru, αυτός και η συνοδεία του, οι νεότεροι μοναχοί που ήταν μαζί του, σέρβιραν 500 μερίδες ρύζι με γάλα κάθε μέρα. Ανίκανος να αντισταθεί σε τέτοιες τιμές, ο Devadatta έγινε περήφανος, που ήταν η αρχή της πτώσης του. Δεύτερον, έχοντας ήδη σχεδιάσει έναν χωρισμό στη Sangha, ο Devadatta πρότεινε στο Awakened One να εισαγάγει πιο αυστηρούς κανόνες στην κοινότητα, συμπεριλαμβανομένης της πλήρους αποχής από την κατανάλωση κρέατος και ψαριού, τη μη διανυκτέρευση σε εσωτερικούς χώρους και πολλά άλλα. Έτσι, ο Devadatta ήταν άμετρος με την κυριολεκτική έννοια: δεν γνώριζε το όριο και παρέκκλινε από αυτό πρώτα προς τη μία κατεύθυνση - την υπερβολική υπερκατανάλωση τροφής, μετά από την άλλη - την υπερβολική νηστεία.

Έχοντας συγκεντρώσει έτσι τους δυσαρεστημένους, που αριθμούσαν περίπου πεντακόσιους, ο Devadatta απαίτησε στον Βούδα: να εγκαταλείψει τις καινοτομίες, από τα μοναστήρια, από τον καθιστικό και να επιστρέψει σε πιο συχνές παραστάσεις του τελετουργικού Pratimoksha. Οι απαιτήσεις του Devadatta ήταν γεμάτες ζήλια για τον Βούδα και επικράτησε μια εξωτερική, επίσημη και δογματική στάση απέναντι στην πρακτική.

Ο Βούδας απέρριψε όλους τους ισχυρισμούς του σχισματικού. Ο Devadatta δεν υπάκουσε και άφησε τη σάνγκα για το δάσος, παρασύροντας μαζί μισή χίλια ασκητές. Τα bhikkhus, χάρη στις νουθεσίες των Shariputra και Maudgalyayana, επιστράφηκαν - οι δύο μεγάλοι σταβίρα («πρεσβύτεροι») έπρεπε να χρησιμοποιήσουν θαυματουργούς μετασχηματισμούς και να οργανώσουν μια πιο ενδιαφέρουσα συζήτηση, αλλά ο ίδιος ο Devadatta δεν εγκατέλειψε τα εγκληματικά του σχέδια. Έστειλε μισθωτούς δολοφόνους στον Βούδα, αλλά δέχθηκαν επίθεση από φόβο και φρίκη, και στη συνέχεια αποδέχθηκαν τη Διδασκαλία του.

Μια άλλη φορά, ο Devadatta ανέβηκε σε ένα βουνό και έριξε ένα τεράστιο κομμάτι βράχου στον Βούδα και τους μαθητές του που περνούσαν από κάτω. Αλλά αυτή η πέτρα έπεσε σε δύο κορυφές που γέρναν η μια προς την άλλη, με αποτέλεσμα ο Βούδας να πονέσει ελαφρά το πόδι του.

Την τρίτη φορά, βρισκόμενος στη Ρατζαγκρίχα και γνωρίζοντας ότι υπήρχε ένας βίαιος ελέφαντας εκεί, που ποδοπατούσε τους ανθρώπους μέχρι θανάτου, ο Ντεβαντάτα έπεισε τους ανθρώπους να τον αφήσουν κατά μήκος του στενού δρόμου κατά μήκος του οποίου θα πήγαινε ο Μπαγκαβάτ. Οι Άρχατς και η Άρυα ζήτησαν πρώτα από τον Δάσκαλο να γυρίσει κάπου και να αποφύγει, αλλά ο Βούδας τους καθησύχασε, λέγοντας ότι «Οι Φο δεν πεθαίνουν με βίαιο θάνατο». Μετά από αυτό, οι άγιοι της Arya υποχώρησαν πραγματικά, χωρίς να δελεάσει τη μοίρα, έμεινε μόνο ο Ananda, ο οποίος δεν ήταν ακόμη άρχατ εκείνη την εποχή, αλλά "απλά αγάπησε" τον φωτισμένο. Προσπάθησε να θωρακίσει τον δάσκαλο, αλλά ο Βούδας του ζήτησε να μην το κάνει και να απομακρυνθεί. Όταν ο θυμωμένος ελέφαντας πλησίασε, ο Βούδας τον υπέταξε με καλοσύνη και το ζώο ηρέμησε και πλησίασε ειρηνικά.

Ο Βούδας έλεγε συχνά στους μαθητές του για τους καρμικούς λόγους που οδήγησαν τον Devadatta στο κακό μονοπάτι. Αυτοί οι λόγοι σπάρθηκαν σε μακρινές προηγούμενες ζωές, όταν ο Devadatta, όντας ένα άλλο ον, δημιούργησε το δικό του κάρμα μέσω κακών πράξεων για να Του αντισταθεί κατά τη διάρκεια της ζωής του Αφυπνισμένου. Ο Σακιαμούνι τον δέχτηκε αποκλειστικά από έλεος, για να μαλακώσει τη μετέπειτα μοίρα του.

Οι δραστηριότητες του Βούδα, ακόμη και χωρίς τις μηχανορραφίες του Devadatta, ήταν γεμάτες από κάθε είδους περιπέτειες και κινδύνους. Παρά τη μεγαλύτερη εξουσία του κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, είχε και άλλους εχθρούς που του δημιουργούσαν εμπόδια.

Ο άγριος ληστής Amgulimala, που τέθηκε εκτός νόμου επειδή σκότωσε κάθε ταξιδιώτη που συναντούσε, μετά από μια ανεπιτυχή προσπάθεια να εκφοβίσει τον Βούδα, μεταστράφηκε στον Βουδισμό, έγινε δεκτός ως μέλος της σάνγκα και έκλεισε ειρηνικά τις μέρες του ως μοναχός.

Ένας μπράχμαν, ονόματι Magandiya, πρόσφερε την όμορφη κόρη του για σύζυγο στον Βούδα, παρά το γεγονός ότι ο τελευταίος ανήκε σε διαφορετική κάστα και τον όρκο του για αγαμία. Με την άρνησή του, ο Βούδας έκανε έναν ασυμβίβαστο εχθρό στο πρόσωπο της ομορφιάς που απέρριψε: στη συνέχεια παντρεύτηκε τον γιο του βασιλιά και προσπάθησε να εκδικηθεί τον Βούδα.

Έπρεπε να υπομείνει πολλά: ψεύτικες κατηγορίες από αντιπάλους, κήρυκες άλλων διδασκαλιών και ξεκάθαρη περιφρόνηση από ανθρώπους, ειδικά συγγενείς και φίλους των Kshatriya, που πίστευαν ότι ένας τόσο υγιής, δυνατός άνδρας θα ήταν καλύτερα να ασχοληθεί με τη γεωργία ή κάποιο άλλο χρήσιμη εργασία.

Ωστόσο, με εξαίρεση τις μηχανορραφίες ενός συγγενούς και μεμονωμένων εχθρών, η μακρά ζωή του Νικηφόρου κυλούσε σαν ένα ισχυρό, καθαρό ποτάμι, σίγουρο για το μεγαλείο του, κουβαλώντας μικρότερα ρυάκια στην κίνησή του προς τον μεγάλο Ωκεανό της Αφύπνισης.

Με την ευρεία έννοια της «βουδιστικής κοινότητας», χρησιμοποιείται ο όρος «τετράπτυχος σάνγκα»: μια κοινότητα μοναχών, μοναχών, λαϊκών και λαϊκών γυναικών. Αυτή είναι μια κοινότητα, η παρουσία της οποίας, για παράδειγμα, υποδηλώνει την επικράτηση των διδασκαλιών του Βούδα σε μια χώρα ή περιοχή. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι οι λαϊκοί και οι λαϊκές γυναίκες δεν αποτελούν ξεχωριστή σάνγκα. Οι μοναχοί και οι μοναχές μπορούν να ονομάζονται Sangha ανεξάρτητα από τους λαϊκούς. Στην πραγματικότητα, ο Γκαουτάμα Βούδας σήμαινε bhikkhus-sangha με το sangha.

Με στενή έννοια, για παράδειγμα, όταν παίρνετε το Καταφύγιο, συνιστάται να κατανοήσετε τη Σάνγκα ως την Ελευθερωμένη Σάνγκα, μια κοινότητα αγίων απαλλαγμένη από την ψευδαίσθηση των όντων «εγώ».

Μοναστική παράδοση

Η κοινότητα των μοναχών και των μοναχών και η Σάνγκα ιδρύθηκαν αρχικά από τον Γκαουτάμα Βούδα τον 5ο αιώνα π.Χ., για να παρέχουν ένα μέσο για όσους επιθυμούν να ασκούν το Ντάρμα όλη την ημέρα, απαλλαγμένοι από τους περιορισμούς και τις ευθύνες της καθημερινής ζωής. Το Sangha έχει επίσης τη λειτουργία της διατήρησης των αρχικών διδασκαλιών του Βούδα και της παροχής πνευματικής υποστήριξης στη βουδιστική κοινότητα.

Ένα βασικό χαρακτηριστικό του βουδιστικού μοναχισμού είναι η προσκόλληση στη Βίνα, η οποία περιέχει ένα περίπλοκο σύνολο κανόνων συμπεριφοράς, συμπεριλαμβανομένης της πλήρους αγνότητας και του φαγητού μόνο πριν το μεσημέρι. Από το μεσημέρι και την επόμενη μέρα, αυστηρή σειρά μελέτης γραφών, ψαλμωδία, διαλογισμός. Η παραβίαση των κανόνων συνεπάγεται τιμωρία έως και μόνιμο αποκλεισμό από τη Sangha. Ο ιδρυτής της ιαπωνικής σχολής Tendai αποφάσισε να μειώσει τον αριθμό των κανόνων σε περίπου 60. Πολλά σχολεία που προέρχονταν από το Tendai εγκατέλειψαν εντελώς το Vinaya. Επομένως, κατά κανόνα, στα ιαπωνικά σχολεία υπάρχει ιερατεία, όχι μοναχισμός.

Οι μοναχοί και οι μοναχές μπορούν να κατέχουν μόνο ελάχιστα υπάρχοντα λόγω της στάσης αποποιήσεώς τους (ιδανικά τρεις ρόμπες, ένα μπολ επαιτείας, ύφασμα, βελόνες και κλωστή, ένα ξυράφι για το ξύρισμα του κεφαλιού και ένα φίλτρο νερού). Στην πράξη, συχνά έχουν αρκετά πρόσθετα προσωπικά αντικείμενα.

Παραδοσιακά, οι βουδιστές μοναχοί αποφεύγουν τα συνηθισμένα ρούχα. Τα ρούχα αρχικά ήταν ραμμένα με κουρέλια και βαμμένα με χώμα. Η ιδέα ότι τα άμφια βάφτηκαν με σαφράν φαίνεται απίθανη, αφού ήταν και παραμένει ένα πολύ ακριβό εμπόρευμα και οι μοναχοί ήταν φτωχοί. Το χρώμα των σύγχρονων ρούχων ποικίλλει ανάλογα με το σχολείο (το σαφράν είναι χαρακτηριστικό της Νοτιοανατολικής Ασίας, της Theravada και της Mahayana, το μπορντό χρησιμοποιείται στο Θιβέτ, το γκρι στην Κορέα, το μαύρο στην Ιαπωνία κ.λπ.)

Μια λέξη που συνήθως μεταφράζεται ως μοναχός bhikkhuστο Πάλι ή bhikkhusστα σανσκριτικά. Γυναικεία μορφή - bhikkhunisή bhikkhuni. Αυτές οι λέξεις κυριολεκτικά σημαίνουν «ικέτης», το οποίο είναι παραδοσιακό για τους μοναχούς να ζητιανεύουν για φαγητό. Στα περισσότερα μέρη αυτό έγινε ο κανόνας, οι άνθρωποι τάιζαν μοναχούς για να αποκτήσουν αξία που θα τους εξασφάλιζε τύχη στην επόμενη ζωή. Αν και οι μοναχοί δεν δούλευαν στην Ινδία, όταν εμφανίστηκε ο Βουδισμός στην Ανατολική Ασία, οι μοναχοί στην Κίνα και τις γειτονικές χώρες άρχισαν να ασχολούνται με τη γεωργία.

Η ιδέα ότι όλοι οι Βουδιστές, ιδιαίτερα οι μοναχοί και οι καλόγριες, ασκούν τη χορτοφαγία είναι μια δυτική παρανόηση. Ορισμένες σούτρα αποθαρρύνουν την κατανάλωση κρέατος, ενώ στον κανόνα του Πάλι ο Βούδας απέρριψε ρητά την πρόταση να επιβληθεί η χορτοφαγία στη Σάνγκα. Ο ίδιος ο Βούδας έτρωγε κρέας. Ο Βούδας επέτρεψε στα μέλη της Sangha να φάνε ό,τι οι λαϊκοί τους δώρησαν, επιπλέον, δεν μπορούν να φάνε κρέας εάν γνωρίζουν ή υποψιάζονται ότι το ζώο σκοτώθηκε ειδικά για αυτούς. Κατά συνέπεια, η παράδοση Theravada (Σρι Λάνκα, Ταϊλάνδη, Λάος, Καμπότζη και Βιρμανία) δεν ασκεί τη χορτοφαγία, αλλά ένα άτομο μπορεί να κάνει τη δική του προσωπική επιλογή από αυτή την άποψη. Από την άλλη πλευρά, η Μαχαγιάνα και η Βατζραγιάνα δέχονται τις γραφές και η πρακτική ποικίλλει ανάλογα με την ερμηνεία τους για τις σούτρα. Ιδιαίτερα στην Ανατολική Ασία, οι μοναχοί παίρνουν τους όρκους μποντισάτβα από τη Brahmajala Sutra, η οποία παίρνει τον όρκο για χορτοφάγους ως μέρος των όρκων μποντισάτβα, ενώ η γενεαλογία των όρκων του Θιβέτ δεν περιλαμβάνει τον όρκο για χορτοφάγους. Στην Κίνα, την Κορέα και το Βιετνάμ μπορείς να βρεις την αυστηρή χορτοφαγία στην πράξη, ενώ στην Ιαπωνία ή το Θιβέτ δεν συμβαίνει αυτό.

Σύμφωνα με τις Μαχαγιάνα σούτρα, ο Βούδας πίστευε πάντα ότι οι λαϊκοί άνθρωποι ήταν ικανοί να επιτύχουν μεγάλη σοφία στον Βούδα και να επιτύχουν φώτιση. Στη Δύση, υπάρχει επίσης μια λανθασμένη αντίληψη ότι ο Theravada μιλά για την αδυναμία της φώτισης έξω από τη Sangha. στο σούτα [ Οι οποίες?] Η Theravāda καταγράφει ότι ο θείος του Βούδα ήταν λαϊκός οπαδός και πέτυχε τη φώτιση ακούγοντας τις ομιλίες του Βούδα.

Συνδέσεις

• Τι είναι το Sangha; Η φύση της πνευματικής κοινότητας της Σανγκαρακσίτα

δείτε επίσης

Ίδρυμα Wikimedia. 2010.

Συνώνυμα:

• Sangushko, Roman Fedorovich
• Σαντ, Χοσέ

Δείτε τι είναι το "Sangha" σε άλλα λεξικά:

ΣΑΝΓΚΑ- Βουδιστική μοναστική κοινότητα ως ενιαία κοινότητα βουδιστών μοναχών που ζουν σε διαφορετικές χώρες (sangha των τεσσάρων βασικών κατευθύνσεων). Θεωρείται ένα από τα τρία κοσμήματα (Triratna) του Βουδισμού... Μεγάλο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό

ΣΑΝΓΚΑ- SANGHA, βουδιστική μοναστική κοινότητα ως ενιαία κοινότητα βουδιστών μοναχών που ζουν σε διαφορετικές χώρες («sangha των τεσσάρων βασικών κατευθύνσεων»). Θεωρείται ένα από τα «Τρία Κοσμήματα» (Triratna) του Βουδισμού... εγκυκλοπαιδικό λεξικό

ΣΑΝΓΚΑ- (Σανσκριτικά και Pali samgha, λιτ. «ομάδα, συνάντηση»), στη βουδιστική μυθολογία ένα από τα λεγόμενα. τρεις θησαυρούς της βουδιστικής κοινότητας (οι άλλοι δύο είναι ο Βούδας και το Ντάρμα). Αρχικά η λέξη "S." υποδήλωνε το σύνολο όλων των μαθητών του Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, ... ... Εγκυκλοπαίδεια Μυθολογίας

sangha- ουσιαστικό, αριθμός συνωνύμων: 2 αδελφότητα (20) κοινότητα (45) ASIS Λεξικό Συνωνύμων. V.N. Τρίσιν. 2013… Συνώνυμο λεξικό

sangha- (Σανσκριτικά, κυριολεκτικά «κοινωνία») των Βούδων. μια κοινότητα της οποίας τα μέλη είναι μοναχοί (bikkhu) ή μοναχές (bikkhuni). Ο όρος S. μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να δηλώσει όλους τους Βούδες. μοναχοί στον κόσμο· μοναχοί που ανήκουν στο Concr. σχολείο; μοναχοί ζώντας στη χώρα, σε ένα μοναστήρι... βουδισμός

sangha- με angha, και (βουδιστικό παραδοσιακό με angha) ... Ρωσικό ορθογραφικό λεξικό

Sangha- στους Βούδες μύθος. ένα από τα λεγόμενα τρεις θησαυροί των Βούδα. κοινότητα (δύο άλλοι Βούδας και Ντάρμα). Πρωτότυπο η λέξη Σ. δήλωνε. σωρευτικός όλοι οι μαθητές του Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra κ.λπ.), μύθος. ή ημι-μύθος. ενέργειες για το ryh...... Αρχαίος κόσμος. εγκυκλοπαιδικό λεξικό

Sangha- (sangha, κοινότητα Pali, πλήθος, συνέλευση), όρος που αρχικά υποδήλωνε οπαδούς του Βούδα στον Βουδισμό. Στη Theravada, αυτή είναι μια μοναστική τάξη που απολαμβάνει μεγάλη κοινωνία. θρησκευτικός εξουσία: μοναχοί (bhikkhus), μοναχές (bhikkhunis) και... ... Λαούς και πολιτισμούς

Sangha- (Βουδ.) - «ομάδα», «συνέλευση» - μια βουδιστική κοινότητα, ένας από τους τρεις θησαυρούς του Βουδισμού (οι άλλοι δύο είναι ο Βούδας και το Ντάρμα) Αρχικά, ο Σ. ονομάστηκε το σύνολο των μαθητών του Βούδα Σακιαμούνι , όποιος έφερε …… Μυθολογικό Λεξικό

Sangha (αποσαφήνιση)- Το Sangha είναι ομώνυμο. Η Sangha είναι η παλαιότερη οργάνωση στη Γη, μια μοναστική κοινότητα βουδιστών και τζαϊνιστών. Ποταμός Sangha στην Κεντρική Αφρική. Επαρχία Sanga Mbaere στην Κεντροαφρικανική Δημοκρατία. Τμήμα Sanga στη Δημοκρατία του Κονγκό Τμήμα Sanga της Μπουρκίνα Φάσο Sanga... ... Wikipedia

Βιβλία

• Συλλογή Θιβετιανών πρακτικών. Τελετουργικά κείμενα του Drikung Kagyu. Μέρος 2, Βουδιστικά κείμενα για προχωρημένες πρακτικές των Ανώτατων Τάντρα δημοσιεύθηκαν για πρώτη φορά στα ρωσικά με την ευλογία του ιερού Λάμα Ντρούμπον Σονάμ Τζόρφελ Ρίνποτσε. Το βιβλίο είναι μια μοναδική πηγή... Κατηγορία: Θρησκείες του κόσμουΕκδότης: