Sangha, sau comunitatea spirituală, este a treia dintre bijuterii. Conform tradiției budiste, există trei niveluri de sangha: arya sangha, bhikkhus sangha și maha sangha. Înțelegerea semnificației fiecăruia dintre acești termeni ne va permite să înțelegem mai pe deplin ce este Sangha în sensul tradițional al cuvântului.

Arya Sangha

Cuvântul arya ca parte a expresiei arya-sangha înseamnă literal „înalt născut” și, într-un sens mai larg, „sfânt”. În terminologia budistă, arya înseamnă întotdeauna sfințenie ca „contact cu transcendental”. Prin urmare, arya-sangha este numită astfel deoarece constă din persoane sfinte (arya-pudgala) care au anumite realizări transcendentale și experiențe comune tuturor acestora.

Acești oameni sunt uniți la nivel spiritual, dar s-ar putea să nu fie în contact fizic, deoarece sunt uniți printr-o comunitate de experiențe spirituale. La acest nivel, Sangha este o comunitate pur spirituală, o colecție de indivizi din diferite părți ale lumii și epoci diferite, împărtășind aceleași realizări și experiențe spirituale, ceea ce înlătură separarea spațiu-timp pentru ei.

Conform bazei generale a credințelor și a pozițiilor doctrinare adoptate de toate școlile diferite ale budismului, există patru tipuri de sfinți, după cum urmează: care intră în flux (srotaapanna), s-au întors odată (sakri-dagamin), care nu se întorc (anagamine) și arhats. Ei au creat o ierarhie spirituală care mediază între Budeitate și neiluminarea umană obișnuită.

Calea către Iluminare, așa cum a fost învățată de Buddha, poate fi împărțită în etape succesive în diferite moduri. Cu toate acestea, diviziunea principală este considerată a fi trei etape mari: etica (sanscrită - sila, Pali - sila), meditația (samadhi) și înțelepciunea (sanscrită - prajna, Pali - rappa). Înțelepciunea, etapa finală, vine sub forma unor fulgerări de perspicacitate care luminează natura realității. Aceste fulgerări de insight nu sunt conceptuale, sunt imediate și intuitive. Ele apar de obicei în timpul meditației profunde.

Se dovedește că în viața spirituală nimic nu vine deodată, totul se întâmplă treptat, pas cu pas. Este necesar un progres lent și sistematic în toate etapele. Așa că descoperim că perspectivele vin în grade diferite de intensitate. S-ar putea să experimentezi o strălucire slabă de perspicacitate (dacă meditația ta este slabă, nu îți va oferi mai mult), sau vei avea o strălucire foarte puternică de perspicacitate care luminează adâncurile ascunse ale realității. Tipurile de sfinți diferă în intensitatea înțelegerii lor.

Aceasta ridică o întrebare importantă: cum se măsoară intensitatea insight-ului? În mod tradițional în budism, perspicacitatea este măsurată în două moduri: subiectiv, prin numărul de cătușe spirituale (Pali - samyaojana, există în total „zece cătușe” care ne leagă de roata vieții în care ne rotim) pe care le poate rupe; și, de asemenea, obiectiv, prin numărul de renașteri care vin după atingerea unui anumit nivel de perspectivă.

Cei care au intrat în flux.

Sfinții de primul nivel sunt numiți cei care au intrat (lit., „căzut”) în pârâu (srotaapanna), care îi va conduce treptat către nirvana. Cei care au intrat în flux au dezvoltat un nivel de perspectivă suficient pentru a sparge primele trei dintre cele zece cătușe. Să ne oprim asupra acestor lanțuri mai mult decât asupra celorlalte, deoarece ele ne privesc cel mai direct.

Prima legătură se numește satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi), ceea ce înseamnă „vedere personală”. Este dublu. Primul se numește sasvata-dristi. Potrivit acestuia, identitatea de sine a unei persoane rămâne neschimbată după moarte. Aceasta este credința tradițională în nemurirea sufletului, orice formă a acestuia. Noi, spun ei, avem un suflet (o identitate de sine neschimbătoare, ego), care este diferit de corpul nostru și rămâne după moartea noastră (fie merge în rai, fie se reîncarnează). Ceea ce este esențial aici este tocmai faptul că sufletul este neschimbător (ca un fel de minge de biliard spirituală care se rostogolește înainte fără a se schimba); nu este un proces, ci un ceva existent. Un alt tip de „vedere personală” este acesta: după moarte vine uitarea: moartea este sfârșitul tuturor, totul este oprit de ea (termenul tradițional este „uccheda” - literalmente suprimare). Cu alte cuvinte, conform acestei credințe, latura mentală a vieții se termină în momentul morții, alături de cea fizică, materială.

Potrivit budismului, ambele sunt vederi extreme și incorecte. Budismul învață o vedere de mijloc: moartea nu este sfârșitul tuturor, în sensul că odată cu moartea corpului fizic nu există încetarea completă a proceselor mentale și spirituale; ei continuă. Dar aceasta nu este continuarea existenței unui suflet sau ego neschimbător. Ceea ce durează nu este altceva decât procesul mental în toată complexitatea lui și variabilitatea și fluiditatea constantă. Din punct de vedere budist, ceea ce continuă după moarte este, parcă, un flux de evenimente mentale.

A doua legătură este vicikitsa (Pali - vicikiccha), care este de obicei tradusă ca „îndoieli sceptice” și uneori ca „indecizie”. Aceasta nu este „îndoiala de bună-credință” pe care a spus-o Tennyson:

„Într-adevăr, există mai multă încredere în îndoiala sinceră,

decât în ​​jumătate dintre religii”.

Ar fi mai corect să spunem că vichikitsa este o lipsă de dorință de a ajunge la o anumită concluzie. Oamenii ezită, ar prefera să stea pe gard, nu vor să sară în nici o parte. Ei rămân în această indecizie, nu sunt uniți cu ei înșiși și nu încearcă să facă acest lucru. În ceea ce privește problema existenței postume, astăzi ei cred un lucru, iar mâine - complet diferit. Ei nu își dau osteneala să-și dea seama bine și să gândească totul clar. Și o astfel de complezență în ezitare este o cătușe care, conform învățăturilor lui Buddha, trebuie distrusă.

A treia legătură se numește silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa). Acest termen este de obicei tradus ca „atașament față de rituri și ritualuri”, ceea ce, totuși, este complet incorect. Sensul literal al cuvântului silavrata-paramarsha este „a lua regulile etice și ordonanțe religioase ca scop în sine”. Sila aici nu este deloc un ritual, ci un precept sau o regulă morală (dacă, de exemplu, se spune că, conform învățăturilor lui Buddha, nu se poate lua o viață, atunci aceasta este o sila, o regulă morală) . Vrata este un cuvânt vedic care înseamnă jurământ, respectarea unui precept religios. Elementul care transformă expresia silavrata-paramarsa într-un termen pentru „cătușe” este paramarsa – „ligare”. Astfel, împreună este „a lua regulile morale, chiar și preceptele religioase (bune) ca scop în sine, agățandu-se de ele în sine”.

Acest lucru ne readuce la pilda plutei. După cum am spus deja, Buddha a asemănat Dharma cu o plută care ne transportă de pe acest țărm al samsara la acel țărm al Nirvanei. Dharma în toate aspectele ei, a învățat Buddha, este un mijloc pentru un scop. Dacă începem să credem că regulile morale și preceptele religioase - chiar și meditația sau studiul textelor sacre - sunt autosuficiente, atunci ele vor deveni lanțurile noastre și cătușele trebuie rupte. Astfel, aceste obstacole apar atunci când practica religioasă și poruncile sunt privite ca un scop în sine. Sunt foarte buni ca mijloace, dar ei înșiși nu sunt finalul.

Acestea sunt primele trei lanțuri. Prin urmare, cineva devine un intrat în flux, prin înțelegerea limitărilor „Eului”, a nevoii anumitor obligații, precum și a relativității tuturor practicilor și prescripțiilor religioase. La atingerea stadiului de intrare în pârâu, conform tradiției budiste, nu rămân în roata vieții mai mult de șapte renașteri și poate mai puține. Intrarea în flux este astfel o etapă importantă a vieții spirituale. Se poate spune mai multe - aceasta este convertirea spirituală în adevăratul sens al cuvântului.

În plus, intrarea în flux este realizabilă pentru fiecare budist serios și ar trebui considerată ca atare. Nu are rost să meditezi cu căldură și să urmezi cumva cele cinci precepte, privind în piept la Nirvana. Ar trebui să crezi serios că este foarte posibil în această viață să rupi cele trei cătușe, să intri în pârâu și să pornești ferm pe calea către iluminare.

Revenind într-o zi.

Sfinții de al doilea nivel, „o dată ce se întorc” (Skt. sakrdagamin), sunt cei care se vor întoarce ca persoană pe pământ o singură dată; Au spart primele trei dintre cătușe și au slăbit foarte mult încă două: al patrulea, adică. „dorința de a exista în lumea senzorială” (kama-raga), iar a cincea este „ostilitatea” sau „mânia” (vyapada). Aceste cătușe sunt foarte puternice. Spărgerea primelor trei este relativ mai ușoară, pentru că sunt „intelectuale”, deci pot fi rupte de intelect pur, cu alte cuvinte, perspicacitate. Și acestea două sunt emoționale, înrădăcinate mult mai adânc și este mult mai greu să le rupi. Prin urmare, chiar și slăbirea lor este suficientă pentru a deveni o singură dată.

Câteva explicații despre aceste două lanțuri. Kama-raga este dorința sau impulsul de a obține existența senzuală. Este nevoie de puțină reflecție pentru a realiza cât de puternic este acest impuls. Imaginează-ți că toate simțurile ți se închid brusc. În ce stare va fi mintea ta atunci? Acest lucru va fi trăit ca o privare teribilă. Iar singura ta motivație va fi aceea de a recăpăta contactul cu ceilalți, capacitatea de a vedea, auzi, mirosi, gusta, atinge. Gândindu-ne la asta, putem înțelege într-o oarecare măsură cât de puternică este dorința noastră de existență senzorială. (Știm că în momentul morții ne vom pierde toate simțurile - nu vom vedea, nici nu vom auzi, nici nu vom mirosi, nici gusta, nici atinge. Moartea este smulsă de toate acestea, iar mintea se află într-un gol terifiant. - „terifiant” pentru cei care caută contactul cu lumea exterioară prin simțuri.)

A patra legătură este puternică și greu de slăbit; la fel și a cincea, mânia (vyapada). Uneori simțim ca și cum o sursă de furie a intrat în noi, căutând o ieșire. Acest lucru nu se întâmplă deloc pentru că s-a întâmplat ceva și ne-a înfuriat, ci pentru că furia este mereu în noi, ci doar căutăm o țintă în jurul nostru spre care să fie îndreptată. Această furie este adânc înrădăcinată în noi.

Sanghga este o comunitate budistă. Uneori, întreaga frăție religioasă este numită și ea cu același nume. Inițial, același cuvânt a fost folosit pentru a înțelege pe toți discipolii lui Shakyamuni, care s-au reflectat în poveștile mitice asociate cu budismul. Mai târziu, cel care a luat jurămintele corespunzătoare a devenit membru al sangha budistă - amândoi erau laici și monahali.

Sens diferit

Sangha tradițională include călugări, călugărițe, mireni și mirene. Prezența unei astfel de societăți indică faptul că învățăturile budiste s-au răspândit în tot statul. Și, în același timp, cuvântul este folosit într-un sens mai restrâns, atunci când o persoană se refugiază. Sangha este o comunitate a celor care s-au eliberat de iluziile ego-ului.

Călugării

Inițial, o astfel de comunitate a fost înființată în secolul al V-lea î.Hr. El a oferit astfel mijloacele celor care doreau să se angajeze în practica Dharma pe tot parcursul zilei, eliberați de viața de zi cu zi. În plus, sangha tradițională budistă are un alt rol important: păstrează învățăturile lui Buddha și îi sprijină spiritual pe cei care îi urmează calea.

Nuanța principală a monahismului în această religie este considerată a fi legătura cu Vina, care conține multe norme de comportament. De exemplu, călugării duc o viață castă, mâncând doar înainte de prânz. Întreaga perioadă de timp rămasă este dedicată studiului Sfintei Scripturi, cântului și meditației. Dacă cineva încalcă aceste prevederi, este expulzat din comunitate.

Este de remarcat faptul că Tendai, fondatorul mișcării japoneze, a redus numărul de restricții la 60. Și multe școli care au apărut mai târziu au fost complet înlocuite de Vinaya. Din acest motiv, adepții școlilor japoneze respectă preoția. Acesta nu este monahism.

Restricții

Viața monahală în Sangha înseamnă renunțarea la majoritatea bunurilor proprii. Din proprietate au mai rămas 3 halate, un vas, cârpă, ace și ață, un aparat de ras și un filtru de apă. De regulă, lista este completată cu unul sau două articole personale.

Prin tradiție, călugării nu poartă haine casual. Inițial, hainele lor erau cusute din bucăți de țesătură și pictate cu pământ. A fost prezentată teoria că șofranul a fost folosit cândva în pictură. Dar acest lucru a fost cu greu posibil, deoarece acest produs era considerat în orice moment scump, iar călugării erau săraci. Culorile hainelor indică în prezent apartenența călugărilor la o mișcare sau alta.

Călugării erau numiți „bhikkhus”, care se traduce prin „cerșetor”. De regulă, au cerut mâncare. Și laicii i-au hrănit pe acești oameni în schimbul că le-au asigurat noroc în reîncarnările ulterioare. În ciuda faptului că călugării indieni nu s-au angajat în muncă, odată cu apariția religiei în țările asiatice și chineze, au început agricultura.

Mituri

Este o concepție greșită că a fi membru al sangha înseamnă a fi vegetarian. Într-adevăr, o serie de sure nu recomandă consumul de produse din carne. Cu toate acestea, se știe că în canonul Pali, care a fost compilat la 300 de ani după parinirvana lui Buddha, acesta din urmă a refuzat să propună vegetarianismul ca o cerință în sangha. El a considerat-o o alegere personală pentru fiecare practicant.

În același timp, într-un număr de țări, călugării, de regulă, fac jurămintele corespunzătoare și nu mai mănâncă carne. Tradițiile tibetane nu includ un astfel de jurământ. De regulă, călugării chinezi, coreeni și vietnamezi nu mănâncă carne, în timp ce călugării japonezi și tibetani nu fac neapărat astfel de jurăminte.

În sutrele Mahayana, Buddha proclamă că orice laic poate atinge iluminarea. Dar există un mit comun în tradițiile occidentale că iluminarea este imposibilă în afara sangha. În sutre există o poveste despre modul în care unchiul lui Buddha, un laic, a obținut iluminarea ascultând discursurile lui Buddha.

În exerciții

Sangha este salutată ca fiind a treia dintre bijuterii. În învățături există 3 niveluri: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Primul este tradus prin „sfânt”. Arya este întotdeauna considerată o sfântă în budism. Și un arya sangha este o comunitate de sfinți care au anumite realizări și experiențe spirituale. Astfel de indivizi sunt uniți spiritual, în ciuda faptului că nu intră în contact în cochilii fizice. Sangha de acest nivel este tocmai o comunitate spirituală, reprezentată de oameni din diverse epoci și stări. Separarea în timp și spațiu nu există pentru ei.

Bhiksha Sangha este o comunitate monahală. Cu greu se poate imagina câți călugări și călugărițe au fost în cele mai vechi mănăstiri. Se știe că o mănăstire tibetană cu 500 de călugări era considerată mică. Au existat întotdeauna mulți monchi care trăiau în astfel de formațiuni.

În cele din urmă, maha-sangha este o colecție a tuturor celor care, într-un fel sau altul, au mers la refugiu și urmează anumite instrucțiuni. Aceștia sunt toți oameni care au acceptat principiile sau adevărurile budiste, indiferent de ce fel de viață duc. Maha Sangha are cei mai mulți reprezentanți.

Dharma Sangha

Omul obișnuit ar putea auzi și cuvântul „sangha” în contextul poveștii despre tânăr. Numele lui adevărat este Dharma Sangha, a petrecut 6 ani în meditație fără mâncare sau apă. Atenția lumii întregi, inclusiv a minților luminate, a fost atrasă asupra lui.

La vârsta de 15 ani, tânărul s-a inspirat din exemplul lui Buddha și s-a așezat să mediteze în junglă, obținând o concentrare profundă, din care nu a plecat timp de 6 ani. Se știe că a fost mușcat de două ori de un șarpe, a cărui otravă poate ucide o persoană. Dar a suportat-o ​​destul de calm. A transpirat abundent, datorită căruia i-a fost îndepărtată toată otrava din corp.

Cineva a susținut că tocmai în această zi tânărul a câștigat iluminarea. Din 2005, oamenii au început să se înghesuie aici. Toți martorii au spus că Dharma Sangha a stat nemișcat, nu a mâncat sau a băut și nu s-a mișcat de la locul lui. Au început să ofere excursii aici. Apoi tânărul s-a mutat într-un alt loc, mai liniștit.

Echipele de filmare au încercat să se apropie de el de mai multe ori pentru a afla dacă tânărul a trăit cu adevărat în tot acest timp fără mâncare sau apă. Discovery Channel a filmat 96 de ore de film continuu din copacul sub care stătea tânărul, constatând că nu s-a mișcat în acest timp, în ciuda vremii reci și schimbătoare. În apropierea copacului nu au fost găsite provizii de apă sau hrană sau țevi. Corpul tânărului nu prezenta semne de degradare fizică cauzată de deshidratare.

Sangha în Rusia

În acest moment, există și propria sa comunitate budistă pe teritoriul Rusiei. Șeful sanghai tradiționale din Rusia este Pandito Khambo Lama, originar din regiunea Chita. Sub conducerea sa, în țară au fost deschise mai multe datsans și s-au dezvoltat relațiile internaționale.

Budismul este considerat una dintre cele mai populare religii din țară. În mod tradițional, este mărturisit în Transbaikalia, Altai, Kalmykia, Tuva și Buriatia.

În ultimii ani, sangha tradițională budistă din Rusia s-a extins la Moscova și Sankt Petersburg. În aceste orașe, numărul budiștilor este de 1% din populația totală și există o tendință de creștere a numărului de adepți ai acestei religii mondiale.

Poveste

Se știe că rădăcinile Sanghai budiste din Rusia datează din antichitate. Prima mențiune despre budiști în Rusia datează din secolul al VIII-lea. A fost asociat cu țara Bohai, situată în regiunea Amur. A fost un stat creat sub influența tradițiilor chineze și coreene. Religia lui era budistă. Forma sa tibetană s-a răspândit în Rusia în secolul al XVII-lea. Când triburile Kalmyk au acceptat cetățenia rusă, această tendință s-a răspândit printre buriați. La acea vreme, lamasii tibetani fugeau de evenimentele politice din patria lor.

În 1741, un decret a fost emis de oficialii guvernului siberian. El a stabilit numărul permis de datsans și lama pe teritoriul Imperiului Rus. Aceasta nu a fost o recunoaștere oficială a acestei religii mondiale, dar, în același timp, a legitimat clerul budist. A fost recunoscut oficial de Ecaterina a II-a în 1764, când a fost stabilit postul de Pandit Hambo Lama în Imperiul Rus. În secolul al XIX-lea, practica acestor învățături religioase a fost recunoscută ca fiind legală.

Dar când în anii sovietici, în anii 1930, au avut loc mai multe revolte în datsans împotriva noului guvern, URSS a început să lupte cu budismul. În 1941, nici un datsan nu a mai rămas în țară, iar lamasii au fost reprimați. A fost recunoscut oficial că acest lucru a fost făcut cu scopul de a distruge rețeaua de sabotaj japoneză.

Ziarul Pravda a publicat articole despre modul în care ofițerii de informații japonezi s-au prefăcut a fi predicatori budiști și au deschis datsans, creând baze pentru continuarea sabotajului. Japonia a acționat ca patroni pentru popoarele care din timpuri imemoriale au urmat tradițiile budiste, care acum erau interzise pe teritoriul URSS. Această țară i-a atras activ pe mongoli și pe buriați de partea ei. Mulți călugări de pe teritoriul rus au fost nemulțumiți de acțiunile autorităților sovietice. Ei au intrat în contact cu reprezentanți ai informațiilor japoneze și ai armatei. Stalin a luat măsuri represive dure.

Renaştere

Religia a început să revină pe teritoriul Rusiei în 1945, după ce Japonia a fost învinsă în război, iar credincioșii au cerut să construiască Datsanul Ivolginsky. Și guvernul sovietic a fost de acord cu acest lucru. Acest datsan a devenit reședința lama, șeful budiștilor sovietici.

În același timp, statul a permis reprezentanților anumitor naționalități să fie budiști. Dacă budismul a fost acceptat de reprezentanții altor națiuni pentru care nu fusese niciodată tradițional, autoritățile i-au tratat negativ, considerându-i periculoși. Și s-au ascuns adesea în subteran până la sfârșitul secolului al XX-lea. Dar odată cu liberalizarea societății și prăbușirea URSS, situația s-a schimbat radical.

După prăbușirea URSS

În 1990, peste 10 datsans s-au deschis în toată țara și a început construcția altor câteva. În 1996, noua Cartă a introdus conceptul de Sangha tradițională budistă a Rusiei. Ea a devenit membră a World Fellowship of Buddhists. Include mai multe organizații și centre asociate cu această religie mondială.

De remarcat că în prezent în Federația Rusă nu există încă o instituție centralizată care să unească toți budiștii din țară. Există comunități separate asociate cu direcții diferite.

Situatia actuala

În acest moment, budismul devine din ce în ce mai popular în rândul populației indigene ruse, precum și al reprezentanților altor naționalități. În Federația Rusă, budismul este proclamat oficial una dintre cele 4 religii tradiționale pentru țară, alături de islam, iudaism și ortodoxie.

Numărul budiștilor din țară este de aproximativ 1.000.000 de oameni. Datsans apar tot mai mult în zone care nu sunt tradiționale pentru mișcările budiste din țară. Se știe că datsans s-au deschis la Moscova, Sankt Petersburg și Samara și că tendința actuală este că fluxul de oameni în ele este în creștere.

„Sangha” este un cuvânt sanscrit, sensul său literal este o comunitate care s-a unit și trăiește împreună. Deoarece este un set de oameni și fenomene care sunt unite și interacționează pentru a forma un singur întreg, uneori folosesc termenul „sistem” sau „rețea”. Pe de o parte, cuvântul „sangha” desemnează un grup de oameni care, ca comunitate, trăiesc, acționează și lucrează împreună. Pe de altă parte, se poate referi la o colecție de purificări și realizări în continuum-ul mental, care există și ele împreună, interacționează și lucrează împreună. Chiar mai precis, acest al doilea nivel de sangha poate fi definit ca fiind adevăratele încetări ale adevăratei suferințe și adevăratele sale cauze, precum și adevăratele căi (stări de spirit care acționează ca o cale) care duc la aceste adevărate încetări în mentalul aryei. continuum. Arya ar putea fi noi sau oricine altcineva. Aceste adevărate încetări și adevărate căi constituie și sangha - comunitatea conviețuirii, cu alte cuvinte, a conviețuirii și a funcționării împreună.

În loc să traducă, chinezii au transliterat pur și simplu cuvântul „sangha” în litere chinezești care sună ca „sangha”: „seng-zhia” (僧伽, sen-ja) sau pur și simplu „seng” (僧). Ei folosesc acest termen clasic pentru membrii comunității monahale - un călugăr, un membru al sangha și, de asemenea, pentru sangha în sensul său superior. De asemenea, folosim cuvântul „sangha” fără a-l traduce.

Tibetanii au acționat diferit față de noi și de chinezi: au tradus cuvântul „sangha” ca „gendun” ( dge-‘dun), care înseamnă „oameni sau lucruri care se străduiesc pentru un scop creativ”. „Gen” înseamnă „creativ”, iar „dun” înseamnă „strădui spre”. Scopul lor creativ este eliberarea sau iluminarea. Astfel, este o comunitate de oameni care caută să atingă eliberarea sau iluminarea; sau purificarea și înțelegerea în continuum-ul mental, care, într-un fel, vizează aceleași scopuri – eliberarea sau iluminarea.

Întotdeauna mi s-a părut util să mă uit mai întâi la anumite cuvinte pentru a-mi face o idee despre semnificația lor. De exemplu, cuvântul tradus de obicei ca „refugiu” în sanscrită, „sharanam”, înseamnă „protecție”. Atunci expresia „a merge la refugiu” înseamnă „a merge la protecție” și implică un proces activ: nu doar stăm și primim protecție, ci chiar facem ceva. De aceea îl numesc „mersul într-o direcție sigură”: stabilirea unei direcții sigure în viața ta și mișcarea pentru a te proteja de suferință. De asemenea, putem primi protecție de la alții, deoarece aceștia pot fi un exemplu despre cum să ne protejăm. Buddha este un astfel de model: vrem să fim ca el pentru că, după ce am atins acest scop, vom fi cu adevărat protejați de frică și suferință. Cu alte cuvinte, practicând cu adevărat Dharma, învățăturile lui Buddha, pentru a deveni noi înșine un Buddha, ne vom proteja de suferință.

Care este rolul sangha-ului aici? De obicei se spune că ne ajută să ne mișcăm în această direcție. Este necesar să cercetăm acest lucru pentru a înțelege ce înseamnă cu adevărat, pentru că pot exista multe semnificații.

Când vine vorba de refugiu, nu este Sangha în sens general, ci Bijuteria Sangha. Sangha și Sangha Jewel nu sunt același lucru. Evident, pentru a ne deplasa în siguranță în direcția acestei Bijuterii, trebuie să înțelegem ce este. Există un pericol în a numi comunitatea de oameni care vizitează un centru Dharma „sangha”, deoarece fără a ști exact ce se înțelege prin Bijuteria Sangha, putem presupune că acești oameni sunt menționați. Și atunci, dacă această comunitate ne dezamăgește sau greșește, ne putem pierde refugiul: „Nu ne putem baza pe el”.

Acest lucru se poate întâmpla și dacă considerăm că doar călugării și călugărițele sunt Bijuteria Sanghai, deoarece printre ei pot fi oameni cu mari dificultăți emoționale și ne putem gândi: „Cum mă pot refugia în ei?” Dar ei nu sunt nici bijuteria Sangha. Prin urmare, pentru a ne mișca cu adevărat într-o direcție de încredere, este foarte important să stabilim corect care este de fapt Bijuteria Sangha.

Unii oameni din Occident cred: „Dacă Bijuteria Sangha este asociată doar cu monahismul, poate fi abandonată. Nu avem nevoie de călugări și călugărițe: budismul modern se poate descurca fără ele.” Cu toate acestea, Bijuteria Sanghai nu se referă deloc la monahism. Oamenii pot crede că tradiția monahală este ceva veche sau medievală și că nu este necesară în societatea modernă: „Nu avem nevoie de refugiu în Sangha”. Aceasta este o mare greșeală deoarece Bijuteria Sangha este greșit definită aici.

Care este bijuteria Sangha? Să ne uităm la ce au de spus tradițiile (1) Theravada, (2) Mahayana, după cum urmează tibetanii și (3) Zen: va ajuta la obținerea unei imagini mai ample. Cred că dacă ne uităm la alte perspective în cadrul budismului, va ajuta, de asemenea, să ne lărgim orizonturile și să nu fim limitati de limitele înguste ale tradiției noastre a budismului tibetan. Vom vedea, de asemenea, ce este comun tuturor tradițiilor budiste.

Sangha în diferite tradiții budiste Săgeată în jos Săgeată în sus

Sangha în Theravada

În Theravada, bijuteria Sangha este definită în termeni de învățături. Adică, termenul se referă la oricine se află la una dintre cele patru etape de realizare spirituală, începând de la nivelul arya. „Arya” este o persoană care are cunoștințe non-conceptuale despre cele patru adevăruri nobile. Cele patru etape de realizare în Theravada care încep cu o astfel de cunoaștere sunt numite „stream-enterer”, „once-returner”, „no-returner” și „arhat”. Când auzim acești termeni Theravada, nu ar trebui să ne gândim: „Un utilizator care intră în flux este doar un începător: oricine îl poate atinge.” Acesta este de fapt nivelul Arya. Din perspectiva Theravada, Bijuteria Sangha se referă la Arya Sangha. Ei sunt numiți „Bijuterie” din cauza realizării lor - cunoașterea non-concepuală a celor patru adevăruri nobile și, în special, absența eului imposibil (Skt. anatta). Această persoană poate fi fie călugăr, fie laic.

Putem vorbi despre sangha așa cum este definită în Vinaya, regulile de disciplină, unde „sangha” este o comunitate de călugări sau călugărițe cu un set complet de jurăminte. Mai exact, un grup de patru sau mai mulți călugări sau călugărițe cu un set complet de jurăminte, a căror prezență este necesară la anumite ritualuri. De exemplu, pentru a lua jurămintele depline ca călugăr, este necesar un anumit număr de călugări cu jurămintele depline, iar pentru a lua jurămintele depline ca călugăriță trebuie să fie prezente fie călugărițe cu jurăminte depline, fie atât călugări, cât și călugărițe. Acești călugări și călugărițe pe deplin hirotoniți, care sunt numiți Sangha din cauza jurămintelor luate, nu sunt neapărat o bijuterie a Sanghai. Ele sunt numite „Sangha convențională” și nu Bijuteria Sangha. Desigur, unii călugări și călugărițe pot fi, de asemenea, arii, adică atât o Sangha convențională, cât și o bijuterie a Sanghai.

Distincția Theravada dintre sangha și bijuteria Sangha este comună tuturor formelor de budism. Pot fi folosiți termeni tehnici diferiți, dar o distincție generală este întotdeauna prezentă.

Sangha în Mahayana

Ce spune tradiția indiană Mahayana, pe care o urmează tibetanii, despre asta? Care a fost înțelegerea tradițională indiană pe care au întâlnit-o la început?

Maitreya este unul dintre marii maeștri și fondatori ai budismului indian Mahayana. El este viitorul Buddha universal care va veni după Shakyamuni. Eminentul maestru indian Asanga a avut viziuni despre Maitreya și a consemnat învățăturile pe care le-a primit de la el în așa-numitele Cinci Texte din Maitreya. Studiul acestor texte a fost considerat important nu numai în budismul indian, ci și în budismul tibetan. Când luăm în considerare definițiile celor Trei Bijuterii, ne întoarcem în mod specific la textele lui Maitreya. În trei dintre ele, Cele Trei Bijuterii sunt definite oarecum diferit, deși fără contradicții evidente. Tibetanii le urmează pe toate: se pricep la combinarea a ceea ce la prima vedere pare contradictoriu. În aceste texte există două definiții: în doi - unul și în unul - altul.

Vom găsi prima definiție în text cu numele sanscrită „Abhisamaya-alamkara” ( mNgon-rtogs rgyan), care înseamnă „Filigranul realizărilor” sau „Ornamentul realizărilor”. Acesta este tratatul principal pe care toți tibetanii îl studiază timp de cinci ani, ca parte a pregătirii lor pentru gradul de kenpo sau geshe. Acest text extrem de complex organizează vasta colecție de texte Prajnaparamita în categorii și teme care pot fi ușor de înțeles. Astfel, aceasta este adevărata cheie pentru înțelegerea tuturor Sutrelor Prajnaparamita. Aceste sutre sunt extrem de extinse: există multe versiuni ale lor: de exemplu, una dintre ele are o sută de mii de versuri. Nu este ușor să studiezi și să înțelegi clar aceste sutre cu adevărat și aici ajută Abhisamayalamkara.

Potrivit acestui text, fiecare dintre cele Trei Bijuterii are două niveluri: cel manifest (convențional) și cel mai profund (ultim). Cel mai profund nivel se ascunde în spatele evidentului.

Un alt text Maitreya este Uttaratantra ( rGyud bla-ma), care înseamnă „Suprem Eternal Stream”. Este dedicat naturii lui Buddha și este, de asemenea, unul dintre cele mai importante texte pentru tibetani în studiul budismului. Uttaratantra oferă definiții complete ale celor Trei Bijuterii. Singura lor diferență față de Abhisamayalamkara este că definiția Bijuteriei Dharma nu se aplică la nivelul evident, ci doar la nivelul cel mai profund. Cu această excepție, explicațiile celor două texte sunt aceleași. Primul dezvăluie ambele niveluri ale celor Trei Bijuterii, în timp ce al doilea definește Bijuteria Dharma doar la un singur nivel, cel mai profund. Totuși, acum vorbim despre Bijuteria Sangha, care este definită în Uttaratantra atât la nivel relativ, cât și la cel mai profund. Să ne uităm la explicațiile tuturor celor trei bijuterii.

Nivelul manifest al Bijuteriei Buddha este rupakaya, corpul formelor de Buddha pe care le vedem. Există două tipuri de corp de formă: sambhogakaya (corpul celei mai complete aplicații) și nirmanakaya (corpul emanațiilor). Acestea sunt formele subtile și grosolane în care se manifestă un Buddha. Cel mai profund nivel care se află în spatele acestei colecții de forme iluminatoare este dharmakaya lui Buddha, corpul atotcuprinzător. Dharmakaya are două aspecte. Primul este jnana dharmakaya (numit uneori dharmakaya înțelepciunii sau dharmakaya conștientizării profunde), corpul atotcuprinzător al conștiinței profunde. Reprezintă al patrulea adevăr nobil - adevăratele căi din continuum-ul mental al lui Buddha. Un alt aspect al dharmakaya este svabhavakaya, „corpul natural” sau „corpul naturii esențiale”, care reprezintă al treilea adevăr nobil – adevăratele încetări din continuum-ul mental al lui Buddha. Astfel, dharmakaya este al treilea și al patrulea adevăr nobil din continuum-ul mental al lui Buddha. Aceasta este cea mai adâncă bijuterie a lui Buddha.

Ce este o bijuterie Dharma? Nivelul său manifest îl reprezintă cele douăsprezece categorii de învățături date de discursul iluminator al lui Buddha. Adică acestea sunt chiar cuvintele lui Buddha pe care le auzim sau, dacă sunt scrise, le vedem. În spatele acesteia se află cea mai profundă bijuterie Dharma - realizarea a ceea ce a învățat Buddha - din nou, al treilea și al patrulea adevăr nobil, adevărate încetări și adevărate căi. Adevăratele încetări sunt eliminarea completă din continuumul minții a primelor două adevăruri nobile, adevărata suferință și adevăratele ei cauze. Căile adevărate sunt fie conștientizarea profundă care elimină primele două adevăruri nobile, fie libere de ele, conștientizarea profundă rezultată a continuumului mental al unui Buddha. Continuul mental al unui Buddha este liber de primele două adevăruri nobile, așa că al patrulea adevăr nobil nu mai trebuie să le elimine. Pe scurt, când vorbim despre cea mai profundă bijuterie Dharma, vorbim despre al treilea și al patrulea adevăr nobil din continuum-ul mental al oricui, de la nivelul arya la nivelul buddha. Când vorbim despre adevăratele căi din continuum-ul mental al aryei, se referă la conștientizarea profundă care va elimina primele două adevăruri nobile. Când vine vorba de adevăratele căi din continuum-ul mental al lui Buddha, conștientizarea profundă este deja liberă de ele.

O bijuterie manifestată a Sanghai este orice arya, fie el laic sau călugăr. Prin urmare, nu este vorba despre grupul de Aryas luat ca un întreg, ci fiecare membru al comunității. Acesta este aspectul vizibil, dar ce se ascunde în spatele lui? Cel mai profund nivel al Bijuteriei Sangha, adică din nou, al treilea și al patrulea adevăr nobil din continuum-ul mental al aryei. Rețineți că Buddha sunt, de asemenea, incluși în această categorie ca cel mai înalt nivel al arienilor.

Din punctul de vedere al acestei tradiții Maitreya, cel mai profund nivel dintre toate cele Trei Bijuterii este același: sunt al treilea și al patrulea adevăr nobil.

• Cel mai profund nivel al Bijuteriei lui Buddha este al treilea și al patrulea adevăr nobil al lui Buddha.
• Cel mai profund nivel al Bijuteriei Dharma este al treilea și al patrulea adevăr nobil al continuumurilor mentale situate la nivelul de la arya la buddha.
• Cel mai profund nivel al Bijuteriei Sangha este din nou al treilea și al patrulea adevăr nobil al continuumurilor mentale de la arya la buddha.

La ce nivel din al treilea și al patrulea adevăr nobil sunt prezente toate cele Trei Bijuterii? Doar la nivelul unui buddha, unde toți sunt prezenți într-o singură ființă - buddha. Tibetanii folosesc această logică atunci când vorbesc despre cele Trei Bijuterii unite într-o singură persoană - guru ca buddha. Aceasta este baza afirmației lor, tibetanii au luat-o de aici. Este deosebit de important în tantra.

O altă tradiție a lui Maitreya provine dintr-un alt text al său numit Mahayana Sutra Alamkara, Filigran pentru Mahayana Sutre sau Ornament for Mahayana Sutre, în care despre Bijuteria Sangha se vorbește doar în legătură cu arya individuală, fără a menționa o a treia. iar al patrulea adevăruri nobile. Raționând din punctul de vedere al sutrei, tibetanii urmează a doua tradiție. În ea, Bijuteria Sangha nu include Buddha Arya, ci doar Arie cu realizări mai mici. Tantra, unde gurus sunt considerați a fi personificarea celor Trei Bijuterii, urmează prima tradiție a Maitreya, unde Buddha arieni sunt incluși în Bijuteria Sangha.

Fiecare dintre cele trei bijuterii are un simbol: se numește „bijuteria nominală”, dar nu este adevărata sursă de direcție de încredere. Cu alte cuvinte, pentru majoritatea dintre noi, întâlnirea cu adevăratul Buddha, Dharma și Sangha este imposibilă, dar putem vedea ce le reprezintă. Buddha nominal este reprezentat de imagini cu Buddha - desene și statui. Ne prosternăm în fața unei statui sau a unei picturi, dar aceasta nu este adevărata bijuterie a lui Buddha, ci doar un simbol al acesteia. Oferim prosternare la orice simbolizează statuia sau imaginea și nu ne refugiem în statuie: nu există idolatrie în budism.

De asemenea, textul Dharma tipărit, simbolizând atât cuvintele lui Buddha, cât și realizarea lor, este bijuteria Dharma nominală. În același fel, ne refugiăm nu în cărți, nu? La fel, Bijuteria Sanghai este reprezentată de un grup de patru călugări sau călugărițe care au luat jurămintele depline. De fapt, nu ne refugiem în comunitatea monahală, care este doar o bijuterie nominală a Sanghai, numită în Theravada „sangha convențională”.

Este prezența bijuteriei Sangha suficientă pentru a păstra sangha?

Prin această definiție, nu. Numărul de călugări cu jurământ deplin care trebuie să fie prezenți atunci când iau jurămintele călugărești depline variază în funcție de tradiție. Dar nici călugării cu un set complet de jurăminte nu sunt de ajuns: pentru a lua jurămintele, ei trebuie să fie călugări timp de zece ani, deși, din nou, această perioadă poate varia în funcție de tradiție. Există mai multe tradiții care stabilesc reguli de luare a jurământului deplin, care diferă prin numărul de călugări, sau călugări și călugărițe, cu jurămintele depline prezente, precum și perioada pentru care se respectă jurămintele.

Sangha în tradiția tibetană

Ne-am uitat la tradiția indiană Mahayana, acum este interesant să ne uităm la cea tibetană. În Bijuteria eliberării, Gampopa menționează obiecte generale și speciale de refugiu. Cele generale sunt aceleași pentru Hinayana și Mahayana, dar cele speciale există exclusiv în Mahayana. Gampopa vorbește despre cele două bijuterii generale ale Sangha: ființe obișnuite și aryas.

• Prin sangha de ființe obișnuite se înțelege un grup de patru sau mai mulți călugări sau călugărițe cu jurăminte depline care nu au atins încă starea de arya. Deoarece transferul liniei de călugărițe cu drept de vot în Tibet nu a avut loc, Gampopa menționează doar călugări cu drept de vot. Cu toate acestea, termenul „călugăr cu jurământ deplin” ( dge-slong, Skt. bhikkhus) este folosit și ca cuvânt comun pentru călugări și călugărițe.
• Arya-Sangha se referă la oricare dintre cele opt tipuri de ființe, împărțite în patru perechi, care în Theravada sunt considerate Bijuteria Sangha: patru grupuri de persoane care intră în flux, care s-au întors odată, care nu se întorc și arhați, fiecare dintre ele fiind împărțiți în două tipuri: „intratorii” - cei care au început să înțeleagă acest nivel și „rezultații” - cei care au atins acest nivel. Gampopa nu precizează dacă acești arii ar trebui să fie călugări sau călugărițe cu jurăminte depline.

Bijuteria specială a Sangha, care este caracteristică doar Mahayana și este absentă în școlile Hinayana, se distinge și în două aspecte, în funcție de punctul de vedere din care este dată definiția.

• Definită în ceea ce privește obiectele din fața noastră, bijuteria specială a Sangha este bodhisattva sangha, care implică călugări sau călugărițe bodhisattva cu un set complet de jurăminte care fie au atins starea de arya sau nu.
• În ceea ce privește realizarea, bijuteria specială a Sangha sunt bodhisattva arya care au atins oricare dintre cele zece niveluri ale minții bodhisattva ( sa-bcu).

Ce spun ei despre asta la școala Nyingma? În textul marelui maestru Nyingma de la începutul lui Longchenpa, „Înclinat cu bunăvoință pentru a ne ușura”, Bijuteria Sangha se referă la shravakas și pratyekabuddha, de asemenea, în patru etape: cei care intră în flux, s-au întors odată, nu se mai întorc, arhats și, de asemenea, arya-bodhisattvas. La acestea se adaugă „deținătorii de mantre” și „deținătorii de conștientizare pură” ( rig-‘dzin): în esență, acestea sunt arii care urmează calea tantrică a lui Dzogchen. Nyingma a adăugat un aspect tantric definiției Sangha.

În ceea ce privește tradiția Sakya, textul lor principal este „Filigran pentru decorarea celor trei apariții”, care a fost compilat de Ngorchen Konchok Lhundrub. Autorul spune că Bijuteria Sangha este comunitatea Aryas, fără a explica, ca în Nyingma sau Kagyu, diferitele lor grupuri. Este curios că despre Sangha a ființelor obișnuite, adică despre Bijuteria nominală a Sanghai, el spune: „Cei care au acceptat Dharma înaintea noastră”. Acest lucru se aplică călugărilor care au luat monahismul înaintea noastră, ceea ce înseamnă că monahii juniori nu sunt incluși aici. În comunitatea monahală, unde stai depinde de momentul în care ți-ai luat jurămintele monahale: prin urmare, Sangha este toți cei care stă în fața ta în congregație, dar nu în spatele tău. Este destul de interesant că Sakya a dat o astfel de definiție.

Ce spune Tsonakapa în textul Gelug Lamrim Chenmo, Marele Ghid pentru etapele succesive ale căii? El nu oferă definiții precise ale celor Trei Bijuterii, așa cum am făcut acum. Tsongkhapa discută despre modul în care activitățile, calitățile lor etc. diferă, dar din explicațiile sale reiese clar că definiția lui este exact aceeași cu cea a lui Gampopa. El spune că Arya Sangha este principala Sangha, bijuteria Sangha. Pabongka în textul „Eliberarea în palma mâinii tale” scrie același lucru, dar clarifică faptul că Sangha monahală este doar o bijuterie nominală, nu o adevărată bijuterie.

Este de remarcat faptul că toată lumea este de acord că adevărata bijuterie a Sangha este Arya Sangha, iar acest lucru coincide cu punctul de vedere Theravada. Cu toate acestea, Theravada se referă la arienii Hinayana - Shravaka și Pratyekabuddha; Mahayana urmat de tibetani sunt bodhisattva arya, iar tradiția Nyingma menționează în mod specific practicanții arya tantrici. Nu uitați că arii includ buddha: oricine are cunoștințe non-conceptuale despre vid, și un buddha are și asta. Atunci comunitatea monahală este o bijuterie condiționată sau nominală a Sanghai și nu una în care ne refugiem de fapt. În esență, toate tradițiile vorbesc despre același lucru, dar în moduri ușor diferite.

În tradiția tantrică, guru unește Cele Trei Bijuterii Săgeată în jos Săgeată în sus

Pentru a considera tradiția tantrică tibetană din punctul de vedere al guru-ului care unifică Cele Trei Bijuterii, ne putem uita la prima tradiție Maitreya, în special la textul „Supreme Eternal Stream” ( rGyud bla-ma). În Ornamentul prețios, Gampopa discută această problemă în detaliu, explicând diferența dintre sursele finale și cele temporare de direcție sigură.

Înainte să deveniți Buddha, când ați început să obțineți adevărate căi și adevărate încetări? Abia când au devenit Arya. Imaginați-vă, de exemplu, că aveți un radio sau un televizor vechi cu tuburi de circuit. Vrei să transformi asta într-o placă de bază pentru computer. Lămpile vechi simbolizează neînțelegerea. Le vei scoate și vei introduce noi jetoane - cunoștințe non-conceptuale despre vid. Când scoți una dintre ele, aceasta este adevărata încetare, absența acestei lămpi, gol. Aceasta este adevărata încetare, al treilea adevăr nobil. Apoi instalați o lampă nouă - acesta este al patrulea adevăr nobil. Lampa noua este motivul scoaterii celei vechi si ceea ce o inlocuieste. Pe de o parte, noua lampă o elimină pe cea veche, prin urmare este ca o cale a cărei funcție este de a scăpa de partea veche. Pe de altă parte, acesta este și rezultatul, al patrulea adevăr nobil. Ea este atât calea, cât și fructul.

Începi să scapi de niște lămpi, înlocuindu-le cu altele noi când devii Arya. Aveți într-o oarecare măsură absența vechiului și prezența lămpilor noi: puțin din al treilea și al patrulea adevăr nobil. Astfel, arii care nu au atins Buddhitatea nu au seturi complete de al treilea și al patrulea adevăr nobil și, prin urmare, sunt doar surse temporare de direcție sigură. Buddha nu are deloc lămpi vechi, ci doar noi. Doar un Buddha are seturile complete ale celui de-al treilea și al patrulea adevăr nobil, așa că numai un Buddha poate fi sursa supremă de direcție de încredere. Când discutăm despre bijuteria Sangha, trebuie să ne concentrăm asupra ultimei bijuterii a Sangha, care este exclusiv Buddha. Arya Sangha, care nu a devenit încă un Buddha, nu poate decât să ne ajute să ajungem la stadiul în care se află, deci este doar o sursă temporară de direcție sigură.

Acesta este motivul pentru care îl percepe pe guru ca pe un Buddha care întruchipează toate cele Trei Bijuterii. În budismul tibetan, cineva se refugiază întotdeauna în guru. De ce? Guru reprezintă toate cele Trei Bijuterii, inclusiv Sangha. De ce este Sangha? Pentru că un Buddha ca Arya Sangha este membru al Sangha. Din punctul de vedere al celui de-al treilea și al patrulea adevăr nobil, într-un continuum mental al unui Buddha, el este toate cele Trei Bijuterii, toate unite. Prin urmare, există un guru și un refugiu în guru.

Interesant este că în Theravada nu se vorbește despre a patra bijuterie, adică să se refugieze în guru. Ei se refugiază în propria lor karmă, deoarece este crearea unei karme pozitive care va aduce protecție împotriva adevăratei suferințe și a cauzelor acesteia, ceea ce confirmă, de asemenea, că refugiul este un proces activ.

Surse cauzale și rezultate de direcție sigură Săgeată în jos Săgeată în sus

O altă diferență între refugiul Mahayana, sau direcția de încredere, și Theravada este împărțirea în surse cauzale și rezultate. Când ne refugiem în Buddha, Dharma și Sangha ca manifestări externe, aceasta este o direcție cauzală de încredere: ele arată direcția care ne determină să atingem starea celor Trei Bijuterii. Intenționăm să devenim Cele Trei Bijuterii. Cum să devii cele Trei Bijuterii, adică Buddha? Buddha întruchipează Cele Trei Bijuterii. Acceptăm direcția de încredere a lui Buddha extern, Dharma și Sangha ca „cauze”: aceasta se numește „pur și simplu acceptarea direcției de încredere”. Acceptarea în special a direcției de încredere – „acceptarea în cele din urmă a direcției de încredere” – se referă la starea celor Trei Bijuterii pe care o vom atinge în viitor pe baza naturii noastre de Buddha. Obiectul care oferă o direcție de încredere sunt Cele Trei Bijuterii pe care le vom deveni în viitor. Prin urmare, de exemplu, prosternațiile sunt asociate cu refugiul, o direcție de încredere: ne exprimăm respect nu numai față de cele Trei Bijuterii cauzale, externe, ci și față de realizarea noastră ulterioară, atunci când noi înșine le devenim.

Cineva se poate întreba: „Ce înseamnă Arya-Sangha, Bijuteria Sanghai, în ceea ce privește ceea ce vreau să obțin?” Se poate referi la unul dintre cele două obiective - starea temporară de arya sau nivelul final, starea unui buddha. Când avem bodhicitta, mintea noastră este concentrată pe propria noastră iluminare viitoare: nu pe iluminare în general sau pe iluminarea lui Buddha, ci pe propria noastră iluminare care va exista în continuum-ul nostru mental în viitor. Nu sa întâmplat încă. Aceasta este sursa supremă a direcției de încredere pe care urmează să o atingem. Toate acestea se potrivesc foarte bine.

Este clar că un buddha întruchipează Cele Trei Bijuterii, dar de ce le face și un guru?

Guru îl simbolizează pe Buddha. Acest lucru ne aduce la subiectul privirii pe guru ca pe un Buddha. Acesta este un subiect foarte larg și ar dura un weekend întreg pentru a-l discuta, așa că nu vom vorbi despre el acum. În esență, când privim guru ca pe un Buddha, îl vedem ca pe o natură de Buddha pe deplin revelată. La fel, luând refugiul rezultat în noi înșine, ne străduim să devenim noi înșine Cele Trei Bijuterii. Pentru a dezvolta capacitatea de a vedea aceste calități în noi înșine, trebuie să învățăm să le vedem în guru: acest lucru ne ajută să le vedem în noi înșine. Dacă le vedem în noi înșine, asta nu înseamnă că suntem literalmente iluminați. Același lucru este valabil și pentru a vedea guru ca pe un buddha: nu înseamnă că guru este omniscient și cunoaște, de exemplu, numerele de telefon ale fiecărei ființe din univers, nu-i așa? Nu aceasta este ceea ce se înțelege.

Cum sunt cele Trei Bijuterii diferite una de cealaltă? Săgeată în jos Săgeată în sus

Fiecare dintre cele Trei Bijuterii este sursa supremă de refugiu, al treilea și al patrulea adevăr nobil din continuum-ul mental al lui Buddha. Cum sunt ele diferite unele de altele? Mai devreme am menționat cel mai profund aspect al sursei supreme a direcției de încredere, cu alte cuvinte, Bijuteria Buddha, indiferent dacă este un Buddha extern sau Buddha pe care noi înșine ne străduim să devenim. Am considerat apoi că cele trei bijuterii ale lui Buddha, Dharma și Sangha ca surse de direcție sigură sunt toate al treilea și al patrulea adevăr nobil din continuum-ul mental al individului. Care este diferența dintre cele trei bijuterii? Ei văd adevăratele încetări și realizări din diferite puncte de vedere.

Din perspectiva Bijuteriei lui Buddha, acestea sunt surse de inspirație, care este de obicei tradusă ca „binecuvântare”. Adevăratele sfârșituri și adevăratele căi ne inspiră. Bijuteria lui Buddha ne inspiră să atingem aceeași stare ca el, indiferent dacă este vorba despre un Buddha extern sau despre propria noastră atingere a acelei stări în viitor.

Din punctul de vedere al Dharmei, acestea sunt sursele realizărilor autentice, „siddhis” în sanscrită. Sursa iluminării noastre este capacitatea de a atinge adevărate încetări și adevărate căi.

Din punctul de vedere al Sangha, ele aduc influență iluminatoare, care uneori este numită acțiunile unui Buddha. În ceea ce privește buddha externi, adevăratele încetări și adevăratele căi în continuum-ul lor mental le permit să-și răspândească influența iluminatoare asupra tuturor. Când noi înșine atingem acest nivel, adevăratele încetări și adevăratele căi în continuum-ul nostru mental devin o sursă de impact pozitiv asupra celorlalți.

Cum ar trebui să înțelegem acest lucru în legătură cu Sangha? Când ne gândim la Sangha, ne concentrăm în principal pe influența și activitatea sa - pe ceea ce face. Când luăm în considerare o comunitate monahală sau o comunitate centrată pe Dharma, este util să ne gândim la ceea ce este cel mai important: cum funcționează ele? Ce fac ei? Cum ne afectează pe noi și pe ceilalți? Acesta este cel mai important lucru pe care îl putem învăța din această explicație. De asemenea, sunt multe de spus despre latura tantrică a acestei probleme, dar nu avem timp.

Sangha în tradiția Zen Săgeată în jos Săgeată în sus

Înainte de a trece la subiectul comunității monahale și al centrelor Dharma, să luăm în considerare ideile tradiției Zen. Dogen, fondatorul japonez al tradiției Soto Zen, a scris foarte clar despre Cele Trei Bijuterii. Potrivit lui Dogen, bijuteria Sangha are două niveluri. Primul, pe care el îl numește „buddha divin”, se referă la marii bodhisattva precum Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha. În tradiția tibetană, Manjushri și alți mari bodhisattva care înconjoară figura centrală a lui Buddha reprezintă, de asemenea, Sangha în arborele refugiului tantric. La fel este și în tradiția Zen.

Un alt aspect al bijuteriei Sangha sunt cele patru niveluri de aryas. Aici ei înseamnă shravaka, pratyekabuddha, bodhisattva și buddha care au atins nivelul de aryas, ceea ce este în concordanță cu tot ce s-a spus mai devreme.

Dogen vorbește despre cele trei aspecte ale celor trei bijuterii: „trei bijuterii armonioase”, „trei bijuterii manifeste” și „trei bijuterii păstrate”. „Bijuteria armonioasă a Sanghai” este acordul și armonia tuturor factorilor de iluminare. La un nivel mai abstract, este interconectarea pașnică și armonia tuturor fenomenelor. Aici vedem ideea unei comunități și a unui sistem în care totul interacționează armonios. Cred că cel mai important lucru pentru o comunitate monahală sau o comunitate centrată pe Dharma este ca toată lumea să acționeze armonios împreună, fără a exclude pe nimeni.

„Bijuteria Manifestă a Sanghai” este antrenamentul și practica prin care ajungem la nivelul arya, care este similar cu influența, scopul și activitatea iluminatoare a Bijuteriei Sangha despre care am discutat mai devreme. Care este scopul principal al Sanghai din centrul Dharmei? O oportunitate de a studia, practica și medita împreună pentru a atinge scopul adevăratelor încetări și adevărate căi.

Prin „bijuteria conservată a Sanghai” înțelegem modurile în care există Sangha: cum se menține ea? De ce continuă să existe? Cum să rămânem liber de samsara, atenuând orice suferință? Cu alte cuvinte, ce face comunitatea? Evident, exersăm și medităm împreună pentru a atinge al treilea și al patrulea adevăr nobil de la nivelul aryei și mai sus. Cum să sprijiniți o comunitate pentru a o păstra pentru totdeauna? Încercarea de a ajuta nu numai pe sine, ci și pe ceilalți, atenuând suferința și eliberându-se de samsara, adică într-un mod non-samsaric. Cu alte cuvinte, nu ne ajutăm pe noi înșine și pe alții să câștigăm bani, să devenim celebri sau să concureze cu alte centre Dharma. Motivația noastră nu este samsaric: o facem cu motivație iluminatoare și pură - atunci centrul va continua să existe. Dacă îi ajuți pe alții și pe tine însuți din preocupări lumești - să concurezi sau să devii celebru - nu va dura mult: alți oameni vor încerca să te oprească. Acest lucru este cu adevărat important: majoritatea centrelor Dharma se confruntă cu probleme financiare, organizatorii lor sunt mereu îngrijorați de cum să plătească facturile și să atragă mai mulți studenți, iar aceasta se transformă într-o afacere. Apoi, desigur, trebuie să concurezi cu alți oameni de afaceri, ceea ce duce întotdeauna la creșterea grijilor și problemelor și îți îndepărtează atenția de la scopul principal al sangha-ului - de la adevărata practică a Dharmei, învățarea comună și meditația. Desigur, atunci când planificați întreținerea centrului, trebuie să aveți grijă de finanțe. Dar cel mai important lucru este să nu te limitezi la meditație, studiu și practică în comun, ci și să încerci să-i ajuți pe alții cu o motivație pură și non-samsarică. Dai invataturi nu pentru a atrage un public mare si a face bani, ci pentru a ajuta.

Această explicație din Soto Zen este extrem de semnificativă în ceea ce privește modul de dezvoltare a centrului Dharma, astfel încât fiecare să acționeze în armonie unul cu celălalt. Apoi ne vom îndrepta spre obiectiv, devenind aryas, Bijuteria Sanghai. Punctul nostru de referință este comunitatea monahală așa cum este imaginată de Buddha, dar asta nu înseamnă că toată lumea ar trebui să accepte monahismul. Este clar că multe comunități monahale pot fi destul de samsarice în scopurile lor, dar modelul sau idealul nostru nu sunt ele, ci comunități mai pure, pentru că sursa supremă de direcție de încredere sunt Buddhas. Oricine nu a atins buddhitatea are încă limitări, iar înainte de a atinge statutul de arhat, deficiențe samsarice. Trebuie să ne amintim că sunt doar surse temporare de direcție sigură; numai Buddha poate fi considerat sursa supremă. Acest lucru este foarte important pentru că atunci când vedem neajunsuri la cei care au luat monahismul sau chiar la ființe înalt realizate, putem deveni cu ușurință dezamăgiți. Ei nu pot fi sursa finală de direcție (refugiu) de încredere decât dacă au devenit deja Buddha. Au încă limitări, așa că ce așteptați?

Nu luați tot ce am discutat până acum drept informații și fapte pur științifice. Ideea este să o aplicăm și să vedem cum ne poate învăța să trăim în conformitate cu Dharma. Iată cel mai important lucru. Aveți întrebări despre ceea ce am discutat deja?

Prin ce semne putem înțelege că centrul Dharma este gestionat într-un mod samsaric?

Dacă activitatea principală și obiectivele unui centru Dharma sunt de a strânge capital și de a organiza companii pentru a crește numărul de discipoli, acesta este un semn că a căzut victima acestei abordări greșite. Fie cumperi o suprafață mare sau clădire și îți petreci tot timpul lucrând pentru a o întreține, lăsând puțin timp sau deloc pentru practică, meditație și studiu. Obiectivele lumești devin principalele și cred că există un anumit pericol în asta. Am întâlnit asta în toată lumea în centrele Dharma pe care le-am vizitat. Membrii unor astfel de centre sunt angajați numai în construcții și alte lucrări: lucrează într-un magazin, restaurant sau reparați clădiri. Accentul pe Dharma se pierde și rămâne doar în teorie: „Oh, da! Facem asta în beneficiul tuturor ființelor vii!” Vorbesc despre obiectivul principal. Desigur, este nevoie de voluntari, iar tu trebuie să faci asta și asta, să plătești chirie și așa mai departe, dar nu uita de cel mai important lucru: exersează împreună, învață și încearcă să beneficiezi pe alții. Dacă crearea unui nou centru Dharma sau cumpărarea unei statui mari este mai importantă decât să ne întâlnim pentru a practica împreună, aceasta este o problemă. Desigur, dacă aveți nevoie de un loc mai spațios, atunci atragerea de finanțare sau efectuarea de reparații este firească și necesară, dar nu uitați de cel mai important lucru. Există multe exemple în care centrele Dharma au uitat acest lucru: oamenii au încetat să acționeze în armonie unii cu alții și în loc să aducă bucurie și pace, centrul Dharma s-a transformat într-o sursă de anxietate, tensiune și certuri. Atunci îți pierzi drumul.

Dacă centrul Dharma este o sursă nu de pace, ci de discordie și nu contribuie la armonie, deoarece oamenii se adună acolo pentru comunicare și nu de dragul Dharmei, iar liderii nu numai că aprobă acest lucru, ci și îl încurajează. , este și acest lucru greșit sau justificat în unele situații?

Cred că este important ca grupurile să facă o mulțime de lucruri împreună, inclusiv odihnă și relaxare. Este foarte util să mergeți la picnic, să mâncați împreună etc., pentru a crea un sentiment de unitate. Dar, din nou, de ce faci asta? Te gândești mai mult la asta sau la studiul, practicarea, meditația și ajutorul celorlalți împreună? Mi se pare că puțină comunicare va fi benefică dacă acesta nu este un scop în sine. La urma urmei, este un club sau un loc pentru a practica, a studia și a medita? După părerea mea, este o mare greșeală dacă în centrul tău Dharma toată lumea este prea serioasă și nimeni nu vorbește cu nimeni: intri și te așezi să meditezi, uitându-te la perete și apoi toți pleacă fără să-și spună un cuvânt. . Nici aceasta nu este cea mai bună opțiune.

Dacă acesta este singurul loc pe care îl știm? Ce ar trebui să facem dacă mergem de mult timp într-un astfel de centru și nu știm că mai sunt și alții și nu ne vorbesc despre ei?

Caută pe internet. Acesta este un proces activ: nu așteptați ca totul să vină la dvs. de la sine.

Uneori grupurile sunt foarte închise și nu există acces la paginile lor de pe Internet.

Du-te în altă parte și uită-te. Dacă acest lucru este important pentru tine, dar nu există astfel de centre unde locuiești, mergi în altă parte. Reclamația nu va ajuta aici. Dacă nu există nimic potrivit lângă tine și chiar îți dorești asta în viața ta, încearcă să creezi un astfel de loc sau mergi undeva unde este ceva mai bun. Dacă acesta este doar un hobby pentru tine, este o altă chestiune.

Sangha monahală Săgeată în jos Săgeată în sus

După ce Buddha a dat prima sa învățătură, un grup de călugări celibați au început să-l urmeze oriunde el preda. La început, în astfel de circumstanțe speciale, ei au devenit călugări automat și l-au urmat pe Buddha. La aproximativ douăzeci de ani de la iluminare, Buddha și-a început prima retragere în timpul sezonului ploios, iar acesta a devenit punctul de plecare pentru întemeierea mănăstirilor: înainte, călugării pur și simplu rătăceau. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Buddha a început o tradiție de monahism pentru femei. De-a lungul timpului, au apărut diverse jurăminte monahale. Buddha nu s-a așezat și a spus: „Iată regulile”. De-a lungul timpului, comunitatea a căpătat din ce în ce mai multă experiență. Când apăreau probleme, cum ar fi cerșitul pentru mâncare și altele asemenea, Buddha spunea: „Pentru a evita această problemă, este nevoie de un fel de jurământ”, și stabilea diverse reguli de disciplină, astfel încât totul să fie armonios în comunitate. . Așa au apărut jurămintele. Buddha a spus că sangha monahal este principala garanție că învățăturile sale vor fi păstrate. Este foarte important! Buddha însuși a spus că existența unei tradiții monahale este necesară: călugării și călugărițele sunt complet dedicați păstrării învățăturilor lui Buddha în întregime.

Învățăturile lui Buddha constau din trei coșuri cunoscute sub numele de Tripitaka. Primul coș este sutre despre dezvoltarea diferitelor tipuri de concentrare, inclusiv cele avansate; ele sunt numite „exerciții de concentrare mai mare”. Al doilea coș, abhidharma, sau „diviziunile cunoașterii”, este asociat cu exercitarea unei înțelepciuni discriminatorii superioare. Noi, ca mireni, s-ar putea să putem urma primele două coșuri, dar nu și pe al treilea, Vinaya, regulile disciplinei monahale. Călugării și călugărițele respectă nu numai cerințele primelor două, ci și al treilea coș. Deși noi mirenii nu respectăm toate preceptele, putem contribui la păstrarea acestor învățături prin sprijinirea călugărilor și călugărițelor.

De ce oamenii devin călugări și călugărițe? Motivul nu este doar dorința de a adera la toate învățăturile lui Buddha, ceea ce este foarte bun. Motivul principal pentru a intra în monahism este dezvoltarea disciplinei etice, a autodisciplinei, iar pentru aceasta avem nevoie de jurăminte și de sprijinul comunității. Dacă avem familie, muncă etc., este foarte greu să îmbunătățim disciplina pe cont propriu. Pentru a o întări cu ajutorul jurămintelor și sprijinul comunității de mireni, oamenii iau monahismul. O astfel de disciplină etică devine baza dezvoltării unei concentrări mai înalte și a unei înțelepciuni superioare. În plus, acceptând monahismul și renunțând la viața lumească, dezvoltăm renunțarea completă.

Renunțând la viața lumească, renunți la oportunitatea de a avea o familie și alte preocupări lumești. Acesta este primul pas în dezvoltarea renunțării complete la samsara pentru a obține eliberarea. Renunti la aspect, coafura, stil vestimentar: acum porti mereu aceleasi haine, iar capul iti este ras mereu. Renunți să mai încerci să atragi un partener și așa mai departe. Aceasta este o bază bună pentru dezvoltarea renunțării complete necesare pentru a obține eliberarea.

Nu spun că a avea o familie și a munci este rău. Este neutru: nici bine, nici rău. Ideea este că ele creează o situație în care avem mai multă îngrijorare, dorință și furie. Tocmai de asta renunțăm. Începerea monahismului este de fapt primul pas pentru a vă concentra pe deplin asupra învățării și meditației, exersând pentru a obține eliberarea și iluminarea. Putem face asta în timp ce rămânem o persoană lumească fără familie, dar este totuși destul de dificil să ne asigurăm. Chiar dacă nu avem o familie, va trebui să muncim, iar acest lucru va lua timp de la studiu și de la exersare. Prin aderarea la o mănăstire, primim sprijin din partea comunității de mireni.

Una dintre principalele responsabilități ale comunității budiste de laici a fost întotdeauna menținerea unei comunități monahale care merită respect și asistență. Aceștia nu sunt leneși care vor să mănânce gratuit și să nu muncească. Una dintre primele sutre Mahayana, Vimalakirti-nirdesa Sutra, discută despre bodhisattva laici și dacă este posibil să fii un bodhisattva și să atingi iluminarea în timp ce ești o persoană laică. Vimalakirti este numele unui bodhisattva gospodar, iar în această sutră sunt multe glume despre călugării arhat. Cred că această sutră arată ce probleme apar dacă monahalii devin aroganți și încetează să-i ajute pe alții.

Viața monahală este întotdeauna luată ca model. La începutul secolului al XIV-lea, Lutai, regele Thailandei, s-a alăturat ordinului monahal timp de trei luni și apoi a părăsit-o. El a început tradiția thailandeză a bărbaților care acceptă monahismul nu pe viață, așa cum a fost înainte, ci pentru o perioadă scurtă de timp, care a fost adoptată și în Birmania în secolul al XIX-lea. Drept urmare, toți bărbații din aceste țări (tradiția monahală feminină aici, ca și în Tibet, a fost întreruptă) au luat monahismul în adolescență, de obicei timp de aproximativ trei luni. Dacă te gândești bine, e mult mai frumos decât serviciul militar temporar obligatoriu. În plus, acest lucru a contribuit la unirea satelor și comunităților: când călugării ies la cerșit, toate mamele le dau de mâncare, pentru că fiii fiecăruia dintre ei au fost cândva călugări. Aceasta a întărit tradiția hrănirii și susținerii obștii monahale cu întreg satul, iar toți bărbații au primit experiența monahismului, așa că au tratat-o ​​cu simpatie: pentru ei nu era ceva cu totul necunoscut. Desigur, mulți nu s-au limitat la doar trei luni și au rămas călugări pe viață.

În satele thailandeze și birmane, călugării organizau școli pentru copiii locali. Nu știu cum stau lucrurile acum că există școli publice, dar a fost o astfel de tradiție. Călugării nu numai că meditau și studiau, ci s-au angajat și în serviciul public. Din nou, nu toate, dar opțional. În comunitatea monahală chineză, călugării și călugărițele se angajează, de asemenea, în activități benefice din punct de vedere social. De exemplu, acum în Thailanda, în principal mănăstirile și călugării au grijă de cei care mor de SIDA când nimeni altcineva nu vrea să facă asta; Thailanda are o mare problemă cu SIDA. Tibetanii nu se îngrijorează prea mult cu privire la asistența socială; Sfinția Sa Dalai Lama recunoaște acest lucru și consideră că este necesar să o corecteze. Cred că în Tibet se datorează mai ales geografiei: mănăstirile erau foarte izolate, nu puteai să ieși și să mergi într-un oraș sau sat să strângi mâncare într-un vas de cerșit. Prin urmare, oamenii lumești vin ei înșiși la mănăstiri și aduc daruri. Cred că acesta este motivul detașării.

În opinia mea, este foarte importantă posibilitatea de a prelua monahismul ca alternativă la slujirea în armată sau în munca publică obișnuită. Învățăturile vor supraviețui dacă oamenii vor avea ocazia să devină călugări sau călugărițe, să-și dedice viața practicării Dharmei și, dacă se dorește, să-i ajute pe alții, cu sprijinul întregii comunități budiste - așa a spus Buddha. Desigur, dacă îi ajuți pe alții și apoi mergi la petreceri pe cheltuială publică, acest lucru nu este suficient: trebuie să te bazezi pe disciplină etică, practică comună și meditație. Prin urmare, în Occident este foarte important să sprijinim monahismul. De fapt, pentru a fi călugăr sau călugăriță ai nevoie de o mănăstire: este un fenomen comunal. Nu s-a intenționat niciodată ca atunci când iau monahism, oamenii să trăiască pe cont propriu, să poarte haine laice și să meargă la muncă în timpul zilei - aceasta nu este cea mai bună opțiune pentru un călugăr sau călugăriță. Din păcate, mulți din Occident trebuie să trăiască așa. Trebuie să înțelegem cât de greu este și să nu-i judecăm pentru că nu au împrejurări favorabile de a fi călugări sau călugărițe. În multe centre de Dharma, mirenii îi privesc adesea de sus pe călugări și călugărițe, aproape ca și cum ar fi slujitori care trebuie să conducă centrul, să facă ceai și altele asemenea, deși este exact invers. Acest lucru nu trebuie făcut de călugări și călugărițe, ci de mireni.

Pentru a fi un obiect de respect, călugării trebuie să-și țină jurămintele, să fie adevărați călugări și călugărițe. Textele spun că până și o bucată de veșminte monahale este demnă de respect, ceea ce înseamnă că chiar dacă cei care au luat jurămintele monahale nu își țin jurămintele în mod corespunzător, tot ar trebui să le onorăm veșmintele. Respectăm intenția lor de a lucra asupra lor înșiși devenind călugări. Uneori te întâlnești cu călugări și călugărițe care nu încearcă să fie mai buni. De exemplu, unii au fost trimiși la o mănăstire când erau copii pentru că părinții lor nu le puteau hrăni. Cu toate acestea, chiar și în acest caz, este necesar să se distingă o persoană de instituția monahismului ca atare, care este simbolizată de haine. Cred că este foarte important pentru noi, ca budiști, să reflectăm asupra relației noastre personale cu călugării și călugărițele și cu instituția monahismului în general. Poate că o considerăm neimportantă și nici măcar nu ne-am gândit la asta? Sau este de fapt un obiect potrivit de respectat? Până la urmă, chiar și fără a fi o adevărată Bijuterie a Sanghai, ei ne-o reprezintă. Ele simbolizează aspirația către starea de arya, către adevăratele încetări și adevărate căi, adică către adevărata Bijuterie a Sanghai.

Există organizații care ajută călugării care lucrează sau fac orice altceva în diferite țări ale lumii.

Există multe programe de sprijinire a mănăstirilor pentru tibetani din India și Nepal, dar sunt mult mai puține pentru călugăriștii occidentali, iar aceasta este o problemă. Oamenii tind să fie mult mai simpatici față de etnici decât călugării și călugărițele occidentale, chiar dacă ei sunt cei care au nevoie de ajutor. Dar acest lucru ne aduce la subiectul mai amplu despre cum să conduceți o mănăstire occidentală.

Acum scopul nostru principal ca practicanți laici este să construim centre bune de Dharma. Ce putem face pentru a-i ajuta pe călugări și călugărițe?

Cum au fost ajutați în mod tradițional? Li s-a hrănit și li s-a oferit un loc de locuit, astfel încât să nu fie nevoie să câștige bani pentru a plăti chiria și pentru a cumpăra mâncare. Ajutați-i cu asigurarea de sănătate, de exemplu. Centrul Dharma poate aranja cu siguranță asigurări de sănătate de grup pentru călugări și călugărițe. Acest lucru ar fi de mare ajutor.

Servind oamenii și mergând la nirvana grozavă

„Insula aceea incomparabilă, unde nu dețin nimic, unde nu râvnesc nimic, eu o numesc Nirvana - libertate de distrugere, moarte și distrugere. Cheia împărăției Adevărului ar trebui căutată în adâncul inimii cuiva.”

Dhammapada

„În momentul în care luna a dispărut în spatele muntelui, cei mai înalți dintre înțelepți s-au dus la Nirvana.”

Shakyashri

Viața Sanghai budiste

Primii bhikkhus ai lui Buddha au trăit în colibe, peșteri, și-au petrecut adesea noaptea în pădure, sub un copac singuratic, într-o crăpătură de stâncă și în alte locuri incomode, dar favorabile pentru percepția profundă și sporită.

Buddha a abolit și chiar a interzis auto-tortura dureroasă care era atât de aproape de inimile indienilor căutători de adevăr. Curățenia exterioară a bhikkhu-ilor budiști a contrastat puternic cu asceții brahmani murdari, acoperiți cu cenușă și bălegar. Puritatea și frumusețea strictă domneau în viharas - primele mănăstiri budiste, care au apărut pentru prima dată în două plantații care i-au fost donate - Veluvana și Jetavana. Mănăstirile budiste păreau pentru mulți paradis pe pământ, oaze de puritate interioară și exterioară promise, unde un călător obosit se putea răsfăța fără întrerupere cu reflecție și practică contemplativă” în liniște și pace.

Un raja i-a spus odată lui Buddha: „Pe vremea mea, am văzut mulți shramana, mari asceți, trăind o viață perfectă până la ultima lor suflare, dar o viață ascetică atât de perfectă, Doamne, nu se întâlnește nicăieri ca aici.” Peste tot sunt frământări, ceartă, neliniște: regii se luptă cu regii, prinții cu prinții, orășenii cu orășenii, brahmanii se ceartă cu brahmanii, mama și fiul se ceartă, tatăl cu mama, tatăl cu fiul, fratele și sora unul cu celălalt, unul cu celălalt . Aici, domnule, văd călugări trăind în armonie, bhikkhu trăind în unitate, fără ceartă. Nicăieri, nicăieri, Domnul meu, n-am văzut o întâlnire atât de unanimă ca aici.”

În Dhammapada există astfel de replici care confirmă cuvintele Raja: „O, trăim foarte fericiți, neostili printre cei ostili, trăim neostili cei bolnavi Trăim cu oameni bolnavi, noi care nu suntem bolnavi.

Creșterea bhikkhus

Principala influență asupra oamenilor a fost exercitată de faptele bhikkhu-ilor budiști înșiși: mulți erau convinși că bhikkhu-ii Shakyamuni și-au dat seama de fapt de idealul de viață despre care înțelepții Indiei au vorbit încă din cele mai vechi timpuri. „Mulți oameni sunt răi”, au repetat bhikkhu-ii cuvintele Învățătorului, „dar noi, adepții marelui Buddha, vom suporta insulte, ca un elefant în luptă - o săgeată trasă dintr-un arc”. Mila tuturor este motto-ul monilor. El știe cât de mult rău este în lume și nu vrea să-l înmulțească. „Toată lumea tremură înaintea pedepsei, viața este plăcută pentru toată lumea - pune-te în locul altuia Nu poți nici să ucizi, nici să forțezi pe cineva să omoare.”

Acest principiu de „ahimsa” - nevătămarea viețuitoarelor și a naturii, care este una dintre prevederile căii în opt ori a Arya, a găsit întotdeauna un răspuns în inimile oamenilor din India. Pentru a ajunge la un asemenea nivel este necesară o luptă treptată cu pasiunile. Prin urmare, Buddha a spus: „Cine reține mânia trezită, ca un car care încearcă să iasă de pe drum, îl numesc conducător de care: restul pur și simplu țin frâiele”. Stăpânirea pașilor căii spirituale a fost considerată de Buddha ca „o anumită serie de niveluri care cresc treptat În primul rând, fii bun cu toată lumea, în numele eliberării pe tine și pe ceilalți de puterea răului „Un bhikkhu adevărat”, a spus Buddha, „nu va distruge viața nimănui. Și nici frica, nici alte considerații nu-l vor obliga să abandoneze mila și compasiunea, este prietenos și atent cu toate ființele înzestrate cu viață. El, un bhikkhu, trebuie să evite minciunile și furtul, trebuie să fie cast, sincer, trebuie să renunțe la grosolănie, lăcomie, vorbele inactiv și să caute dreptate în toate.”

Unii asceți, chiar dacă au primit inițiere de la Buddha, aveau obiceiuri vechi. De exemplu, au înspăimântat populația satelor cu înfățișarea sau acțiunile lor. Dar Buddha nu ia sfătuit pe bhikkhu să facă asta. El a spus: „Așa cum o albină, care aterizează pe o floare, nu își rupe petalele, ci doar ia o anumită cantitate de nectar, așa că un bhikkhu perfect, care apare într-un sat, nu-i tulbură în niciun fel liniștea, luând un puţină mâncare pentru el”.

Profesorul a sfătuit să nu cedeze în fața insultelor altora și, ca răspuns, să nu cultive mânia față de cei care nu au perceput și au hulit Dharma.

„Dacă cei care nu sunt cu noi, o, bhikkhus, m-ar învinovăți pe mine sau pe Dharma sau pe Sangha, atunci nu ar trebui să cadă în mânie, dușmănie sau supărare din această cauză.

Dacă ai deveni iritat în legătură cu asta, atunci ar apărea pericolul pentru tine, și nu pentru oponenții tăi, deoarece ai pierde capacitatea de a judeca: a fost adevărat sau nu despre ce vorbeau, Buddha: „Nu ar trebui , Învăţătorule, au răspuns mongi.

„Dacă încep să vorbească așa, atunci, O monie, trebuie să le explici exact ce este greșit în judecățile lor și să le spui: „Este greșit, nu este așa, nu aprobăm asta.”

Buddha a învățat că un bhikkhu trebuie să aibă nu numai perfecțiune morală, ci și autocontrol complet și conștientizare și să îndure cu răbdare toate greutățile și privațiunile unei vieți ascetice.

„Cel ce meditează cu înțelepciune îndură frigul, căldura, foamea și setea, nu se teme de insecte otrăvitoare, de vânt, de soare și de șerpi chipul celor mai amare, languide chinuri, neliniştite, distrugătoare pentru viaţă”.

Când teroarea sau frica atacau un monic, Buddha a sfătuit în astfel de cazuri să se îndrepte către cele trei bijuterii: „Vă spun, mongilor, acest lucru: dacă frica va veni peste voi în pădure, sau sub un copac sau într-o celulă goală, amorțeală, îngheț pe piele, apoi amintiți-vă de Tathagata în felul acesta: „El, Gina, este un sfânt, cu adevărat luminat, desăvârșit în cunoaștere și purtare, Sugata, care a cunoscut lumea, neîntrecut, îmblânzitorul celor violenti, cel Învățătorul zeilor și al oamenilor, Cel Trezit, Bhagavat.” Pe măsură ce îți amintești de Mine, acea frică, amorțeală, îngheț de pe piele care va veni peste tine te vor lăsa să pleci.

Dacă nu vă amintiți de mine, atunci amintiți-vă de Învățătura: „A fost proclamată definitiv de Buddha victorios, Dharma, vizibilă, nesfârșită, adresată tuturor, atrăgătoare, cognoscibilă în interior de cei cu discernământ”. Pe măsură ce îți amintești de Dharma, frica și amorțeala care vin peste tine te vor lăsa să pleci.

Și dacă nu vă amintiți Învățătura, amintiți-vă de Sangha: „Pe calea cea bună este Comunitatea celor care îl ascultă pe Buddha, pe calea dreaptă a Sanghai care o ascultă pe Jina Ea este demnă de venerare, foarte demnă. demnă de venerare Ea este cel mai înalt câmp de merit pentru lume”. Pe măsură ce vă amintiți despre Comunitate, acea frică, amorțeală și alte lucruri vă vor lăsa să plecați.

De ce este așa? Pentru că, o, bhikkhus, Tathagata este un Arhat, un Cu adevărat Iluminat, liber de pasiune, de ură, de amăgire, de frică, de frică, de panică și de frică.”

"Un adevărat bhikkhu trece prin emoția vieții "liniștit și liber", nu caută onoare sau respect. El a îmblânzit toate dorințele inimii, nu condamnă pe nimeni, nu există în el ură pentru păcătoși, dar există nici o aprobare iradiază în lume valuri de bucurie și prietenie, milă și compasiune, cu o atitudine egală față de toți. Expresia „eu” este cu adevărat cea mai înaltă plăcere.”

„Niciodată o picătură de rouă nu se va odihni pe o petală de lotus; El nu caută purificarea prin altul, căci nimic din afară nu-l place sau întristează*.

Nirvana, despre care Buddha și-a învățat discipolii, este soarta celor sârguincioși și harnici. Calea către ea este contemplarea pură. Un Arhat, care a dat deoparte atașamentele, lipsit de vanitate, tristețe și bucurie, temperat în școala autoaprofundării, în timpul vieții sale se alătură „ființei nemanifestate”. Astfel, el se eliberează de rătăcirile ulterioare în lumile samsarei.

În vizită acasă

Gloria marelui Buddha s-a răspândit ca o voce de leu în toată țara Magadha. A ajuns și la Kapilavastu, patria Celui Trezit. După cinci ani de slujire a oamenilor, Buddha a decis să-și viziteze locurile natale. Pentru el erau ca locurile unui fel de viață trecută.

Vestea abordării sale i-a scos pe Shakya în confuzie: bătrânul Raja Shuddhodana a fost bucuros să-și vadă în sfârșit singurul fiu și a pregătit o întâlnire magnifică. A ordonat ca palatul să fie umplut cu flori și a invitat numeroși oaspeți. Totuși, printre Shakya se aflau și cei care nu împărtășeau bucuria tatălui lor: li s-a părut umilitor să întâmpine cu asemenea onoare un vagabond cerșetor care-și abandonase tatăl și-și trădase datoria. Murmurul lor i-a provocat lui Shuddhodana o oarecare confuzie.

Între timp, Cel Trezit, cu o mare suită de mongi, îmbrăcați constant în roșu-galben-vaș, s-a apropiat de orașul său natal și s-a așezat într-o pădure, nu departe de poarta principală. După ce a aflat despre asta, Shuddhodana nu știa ce să facă. Sentimentul său patern l-a atras să se grăbească imediat să-și întâlnească fiul care a murit cu mulți ani în urmă, dar, pe de altă parte, nu a putut elimina mândria rănită a rajului și antipatia lui pentru bhikkhu, pe care îi considera sursa. de nenorocirea lui, iar asta l-a oprit. La urma urmei, regii nu sunt bhikkhu care sunt liberi de opinii preconcepute.

În cele din urmă, tatăl din el l-a învins pe rege și s-a dus în crâng să-l caute pe Siddhartha. Când el și alaiul lui l-au văzut pe prinț în zdrențe de cerșetor, cu capul ras, cu un vas de cerșetori, nu au putut rosti un cuvânt din tristețe și indignare.

Cel Trezit a îndepărtat povara momentului demonstrând transformări miraculoase. S-a ridicat în aer și s-a așezat într-o ipostază yoghină, răspândind din corpul său mii de raze de curcubeu, la capetele cărora s-au format buddha strălucitori, eliberând pe rând aceleași raze cu aceiași buddha așezați într-un lotus, ceva mai mic ca mărime. , astfel încât în ​​clipa următoare tot spațiul vizibil a fost umplut cu miriade de buddha care pulsau de lumină. Apoi manifestarea a făcut loc unei alte: fața lui a început să se schimbe într-un mod izbitor, dezvăluind pentru o scurtă clipă imaginile Buddhas predecesori și viitorii Buddha, o flacără orbitoare a izbucnit din pieptul lui, apoi un șuvoi de apă murmurând, o trandafir vârtej, măturand trupul lui Muni în multe părți cele mai mici, care după un timp s-au adunat din nou, formând figura în picioare a Celui Trezit...

Oamenii au rămas fără cuvinte de uimire. Cu toate acestea, chiar și o astfel de manifestare a puterii, care indică stăpânirea completă a secretului existenței manifestate, nu a depășit prejudecățile Raja. L-a văzut din nou pe ascetul cerșetor. Nu a existat o conversație cordială și nu a existat o creștere a înțelegerii. Raja confuz a plecat în cele mai conflictuale sentimente. S-a lăsat noaptea și bhikkhu-ii au fost nevoiți să petreacă noaptea în aer liber.

A venit dimineața și Cel Trezit, împreună cu toți, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat, s-a dus în oraș să cerșească de pomană, coborând ochii și în liniște deplină. Când vestea asta a ajuns la Shuddhodana, în casă s-a auzit o agitație. Mândria lui Shakya Raja a fost și mai uimit, el s-a grăbit să-și găsească fiul și l-a împușcat cu reproșuri: „Nu putem găsi cu adevărat mâncare pentru bhikkhu-ul tău?” nu erau cerșetori în familie!

Cel Trezit a răspuns calm și calm că El prețuiește cel mai mult nu sângele, ci rudenia spirituală și că marii Săi predecesori, Buddha, au rătăcit și ei, trăind din pomană. Văzând că tatăl său s-a înmuiat, Buddha și-a dat acordul să intre sub acoperișul fostei sale case.

Imediat ce a intrat, soția lui Yashoda a fugit să-l întâmpine. Văzându-și soțul în hainele unei cicatrici ascetice rătăcitoare, ea s-a aruncat la picioarele Lui, izbucnind în lacrimi. În acest moment, tatăl a deplâns soarta amară a norei sale și a spus că încă din ziua plecării ei i-a fost credincioasă și a dus un stil de viață aproape ascetic.

Pe cât posibil, cruțând sentimentele umane ale fostelor sale rude, Trezitul Siddhartha Gautama a vorbit îndelung despre virtuțile și beneficiile unei vieți renunțate, despre inutilitatea existenței lumești, despre cauzele tulburărilor din această lume.

Spectacolul a fost neobișnuit și uimitor. Shakya războinici și bhikkhu cerșetori erau în apropiere. Mândria, aroganța, aroganța au venit împreună cu toleranța, smerenia și prudența. Palatul Shuddhodana nu văzuse niciodată așa ceva. Mulți dintre Shakyas, după ce au părăsit trecutul, au auzit de la fostul prinț: „Veniți la mine, o, bhikkhus!” — îmbrăcați haine monahale.

Buddha a consolat-o pe Yashodhara spunându-i despre predeterminarea a ceea ce s-a întâmplat, despre inevitabilitatea pentru fiecare ființă vie, mai devreme sau mai târziu, să se gândească la locuința eternă, indestructibilă. El le-a spus ei și lui Shakyam despre calea în opt ori a adevăraților arieni, și nu după gen și origine. Le-a dezvăluit secretele nașterilor trecute, explicând prin acțiunile trecutului sensul profund al destinelor sale și ale lor. Buddha a invitat-o ​​pe Maudgalyayana, cea atotștiutoare și înțeleaptă, să povestească istoria antică a tuturor Buddha și originea familiei Shakya, ceea ce i-a încântat pe cei prezenți, făcându-i pe mulți să gândească profund și să cadă după poveste la picioarele Învățătorului.

După ceva timp, un băiat s-a apropiat de el. În tot acest timp, el, împreună cu toți ceilalți, l-a ascultat pe neobișnuitul rătăcitor și, când cei care aveau grijă de el nu au mai putut să-i ascundă cine este, a alergat și a cerut moștenirea tatălui său, așa cum i-au spus ei. . Tatăl și-a descris viața în așa fel încât relația dintre tată și fiu s-a îmbunătățit fără intermediari, iar Rahula nu a vrut să se despartă de el, cerând să se alăture Sangha. În ciuda unor nemulțumiri față de încăpățânii Shakyas, „a plecat singur și chiar a ademenit copilul”. El l-a acceptat pe Rahula în Sang-hu, spunând: „Veniți la mine, o, bhikkhus”. În același timp, Buddha a spus că copiii pot fi acceptați în Sangha numai cu acordul părinților.

La câteva zile după întâlnire, bhikkhu-ii au continuat să-l urmeze pe Cel Iluminat, care mergea acum lângă fiul său. Mulți Shakyas au urmat de-a lungul drumului prăfuit, purtând haine de bhikkhu. Viitorul va arăta că ei, astfel, nu numai că și-au găsit o locuință invizibilă, dar și-au salvat literalmente viața de la distrugere în ultima bătălie pentru Shakyas. Foarte mulți au luat jurămintele lui Pancasila, devenind upasakas sau upasikas, precum Yashoda, fosta soție a prințului.

mașinațiunile lui Devadatta

După ce a vizitat Kapilavastu, Sangha a fost completată cu multe rude ale lui Buddha însuși. Mulți dintre cunoscuții Săi din copilărie și tinerețe au luat jurămintele monjelor. Așa au fost Nanda, Devadatta, Ananda și mulți alții care s-au alăturat comunității imediat după predica din palatul Suddhodana. Doi dintre ei, verii săi, Ananda și Devadatta, au început ulterior să joace un rol foarte remarcabil în viața Sanghai budiste: unul L-a slujit cu devotament toată viața până la capăt, celălalt, din invidie și înclinații rele, în fiecare calea posibilă a interferat cu Cel Trezit, încercând să despartă Comunitatea.

„Când un prost, prin nenorocirea sa, dobândește în posesia cunoștințelor, aceasta îi distruge norocul, rupându-i capul, El poate dori o poziție nepotrivită printre bhikkhu și putere în vihara și venerația altor clanuri”, aceste cuvinte ale lui. Buddha s-a spus în mod special despre Devadatta, vărul lui Gautama, care i-a cauzat Învățătorului multă durere pe tot parcursul timpului în care a stat în sangha.

Ce metode a inventat pentru a-l slăbi pe Buddha în ochii celorlalți și pentru a-și crește propria importanță! El și-a oferit puterea bhikkhu-urilor, a propus să-l îndepărteze pe Buddha de la conducerea sanghai și a încercat să-i ia locul. A început intrigi la curtea lui Mahara-ji din Magadha cu scopul de a defăima pe Gautama Buddha, dar Ajatashatru nu a fost de acord cu propunerile lui Devadatta. Când au apărut neînțelegeri între bhikkhus sau laici, Devadatta s-a trezit în plin a ceea ce se întâmpla și a umflat toate conflictele în proporții impresionante.

Buddha avea o minte flexibilă: dacă condițiile se schimbau, atunci unele dintre regulile care guvernează viața comunității se schimbau în consecință. Odată cu apariția mănăstirilor vihara, multe reguli ale vieții din pădure a bhikkhus s-au dovedit a fi, dacă nu imposibil de implementat, atunci cel puțin inutile în noile condiții de viață. Prin urmare, Buddha a abolit o serie de reguli bazate pe precedentele vieții timpurii rătăcitoare și a înmuiat Vinaya. Acest lucru a fost considerat imediat de unii adepți ai unei vieți aspre ca o abatere de la sfințenie, de care Devadatta nu a omis să profite.

Aceasta a dezvăluit nemoderația lui De-vadatta, dualitatea lui. În primul rând, când a câștigat încrederea fostului principe Ajatashatru, lui și anturajul său, călugării mai tineri care erau alături de el, li s-au servit zilnic câte 500 de porții de orez cu lapte. Incapabil să reziste unor asemenea onoruri, Devadatta a devenit mândru, ceea ce a fost începutul căderii sale. În al doilea rând, după ce a planificat deja o scindare în Sangha, Devadatta a sugerat ca Cel Trezit să introducă reguli mai severe în comunitate, inclusiv abținerea completă de la a mânca carne și pește, să nu petreacă noaptea în casă și multe altele. Astfel, Devadatta a fost nemoderat în sensul cel mai literal: nu cunoștea limita și s-a abătut de la ea mai întâi într-o direcție - supraalimentarea excesivă, apoi în cealaltă - post excesiv.

Adunandu-i astfel pe nemulțumiți, în număr de aproximativ cinci sute, Devadatta a făcut o cerere lui Buddha: să renunțe la inovații, de la mănăstiri, de la sedentarism și să revină la spectacole mai frecvente ale ritualului Pratimoksha. Cererile lui Devadatta erau pline de gelozie pentru Buddha și a prevalat o atitudine exterioară, formală și dogmatică față de practică.

Buddha a respins toate pretențiile schismaticului. Devadatta nu s-a supus și a părăsit sangha spre pădure, luând cu el o jumătate de mie de asceți. Bhikkhu-ii, datorită îndemnurilor lui Shariputra și Maudgalyayana, au fost înapoiați - cei doi mari shavira ("bătrâni") au trebuit să folosească transformări miraculoase și să organizeze o dezbatere cât se poate de interesantă, dar Devadatta însuși nu și-a abandonat planurile criminale. El a trimis ucigași angajați la Buddha, dar aceștia au fost atacați de frică și groază și, ulterior, au acceptat Învățătura lui.

Altă dată, Devadatta a urcat un munte și a aruncat o bucată uriașă de stâncă peste Buddha și discipolii săi care treceau dedesubt. Dar această piatră a căzut pe două vârfuri aplecate una spre alta, astfel încât Buddha și-a rănit doar puțin piciorul.

A treia oară, fiind în Rajagriha și știind că acolo era un elefant violent, călcând oamenii în picioare, Devadatta i-a convins pe oameni să-l lase pe strada îngustă de-a lungul pe care avea să meargă Bhagavat. Arhații și Arya i-au cerut mai întâi Învățătorului să se întoarcă undeva și să se sustragă, dar Buddha i-a liniștit, spunând că „Buddha nu mor de moarte violentă”. După aceasta, sfinții Arya s-au retras cu adevărat, fără să ispitească soarta, a rămas doar Ananda, care nu era încă arhat la acea vreme, ci „pur și simplu îl iubea” pe cel iluminat. A încercat să-l protejeze pe profesor, dar Buddha i-a cerut să nu facă asta și să se îndepărteze. Când elefantul furios s-a apropiat, Buddha l-a supus cu bunătate, iar animalul s-a calmat și s-a apropiat pașnic.

Buddha le-a spus adesea discipolilor săi despre motivele karmice care l-au condus pe Devadatta pe calea rea. Aceste motive au fost semănate în vieți trecute îndepărtate, când Devadatta, fiind o altă ființă, și-a creat propria karma prin fapte rele pentru a-I rezista în timpul vieții Celui Trezit. Shakyamuni l-a acceptat numai din milă, pentru a-și îndulci soarta ulterioară.

Activitățile lui Buddha, chiar și fără mașinațiunile lui Devadatta, au fost pline de tot felul de aventuri și pericole. În ciuda celei mai mari autorităţi a sa în timpul vieţii pământeşti, a avut şi alţi duşmani care i-au creat obstacole.

Tâlharul feroce Amgulimala, scos în afara legii pentru că a ucis fiecare călător pe care l-a întâlnit, după o încercare nereușită de a-l intimida pe Buddha, convertit la budism, a fost acceptat ca membru al sangha și și-a încheiat în mod pașnic zilele de călugăr.

Un brahman, pe nume Magandiya, și-a oferit frumoasa fiică ca soție lui Buddha, în ciuda faptului că acesta din urmă aparținea la o castă diferită și a jurământului său de celibat. Prin refuzul său, Buddha și-a făcut un dușman ireconciliabil în persoana frumuseții pe care a respins-o: ea s-a căsătorit ulterior cu fiul regelui și a încercat să se răzbune pe Buddha.

A trebuit să îndure multe: acuzații false din partea adversarilor, predicatorii altor învățături și disprețul total din partea oamenilor, în special a rudelor și prietenilor Kshatriyas, care credeau că un om atât de sănătos și puternic ar fi mai bine să se apuce de agricultură sau de altcineva. muncă utilă.

Cu toate acestea, cu excepția mașinațiunilor unei rude și ale dușmanilor individuali, viața îndelungată a Învingătorului curgea ca un râu puternic, curat, încrezător în măreția sa, ducând de-a lungul unor pâraie mai mici în mișcarea sa către marele Ocean al Trezirii.

În sensul larg al „comunității budiste”, este folosit termenul „sangha în patru ori”: o comunitate de călugări, călugărițe, mireni și laice. Aceasta este o comunitate, a cărei prezență, de exemplu, indică prevalența învățăturilor lui Buddha într-o țară sau regiune. Este important de reținut că laici și laice nu constituie o sangha separată. Călugării și călugărițele pot fi numiți Sangha fără a ține cont de laici. De fapt, Gautama Buddha însemna bhikkhus-sangha prin sangha.

Într-un sens restrâns, de exemplu atunci când te refugiezi, se recomandă să înțelegem Sangha ca Sangha Eliberată, o comunitate de sfinți eliberați de iluzia ființelor „ego”.

Tradiția monahală

Comunitatea de călugări și călugărițe și Sangha au fost înființate inițial de Gautama Buddha în secolul al V-lea î.Hr., pentru a oferi un mijloc pentru cei care doresc să practice Dharma toată ziua, eliberați de restricțiile și responsabilitățile vieții de zi cu zi. Sangha are, de asemenea, funcția de a păstra învățăturile originale ale lui Buddha și de a oferi sprijin spiritual comunității budiste.

O caracteristică cheie a monahismului budist este aderarea la Vina, care conține un set complex de reguli de comportament, inclusiv castitate completă și mâncare numai înainte de prânz. Între prânz și a doua zi, o ordine strictă a studiului scripturilor, a cântării, a meditației. Încălcarea regulilor implică pedepse până la excluderea permanentă din Sangha. Fondatorul școlii japoneze Tendai a decis să reducă numărul de reguli la aproximativ 60. Multe școli care provin din Tendai au abandonat complet Vinaya. Prin urmare, de regulă, în școlile japoneze există preoție, nu monahism.

Călugării și călugărițele pot deține doar un minim de posesiuni datorită atitudinii lor de renunțare (în mod ideal, trei halate, un vas de cerșetorie, pânză, ace și ață, un aparat de ras pentru bărbierit și un filtru de apă). În practică, au adesea mai multe obiecte personale suplimentare.

În mod tradițional, călugării budiști se feresc de îmbrăcămintea obișnuită. Hainele au fost inițial cusute împreună cu cârpe și vopsite cu pământ. Ideea că hainele erau vopsite cu șofran pare puțin probabilă, deoarece era și rămâne o marfă foarte scumpă, iar călugării erau săraci. Culoarea îmbrăcămintei moderne variază în funcție de școală (șofranul este caracteristic Asiei de Sud-Est, Theravada și Mahayana, visiniul este folosit în Tibet, gri în Coreea, negru în Japonia etc.)

Un cuvânt tradus de obicei prin călugăr bhikkhuîn Pali sau bhikkhusîn sanscrită. forma feminina - bhikkhunis sau bhikkhuni. Aceste cuvinte înseamnă literal „cerșetor”, ceea ce este tradițional ca monahii să cerșească mâncare. În majoritatea locurilor aceasta a devenit regula, oamenii îi hrăneau pe călugări pentru a obține merite care să le asigure noroc în viața următoare. Deși călugării nu lucrau în India, când budismul a apărut în Asia de Est, călugării din China și din țările vecine au început să se angajeze în agricultură.

Ideea că toți budiștii, în special călugării și călugărițele, practică vegetarianismul este o concepție greșită occidentală. Unele sutre descurajează consumul de carne, în timp ce în canonul Pali, Buddha a respins în mod explicit propunerea de a impune vegetarianismul Sanghai. Buddha însuși a mâncat carne. Buddha a permis membrilor Sangha să mănânce ceea ce le-au donat laicii, în plus, nu pot mânca carne dacă știu sau bănuiesc că animalul a fost ucis special pentru ei. În consecință, tradiția Theravada (Sri Lanka, Thailanda, Laos, Cambodgia și Birmania) nu practică vegetarianismul, dar o persoană își poate face propria alegere personală în acest sens. Pe de altă parte, Mahayana și Vajrayana acceptă scripturile și practica variază în funcție de interpretarea lor a sutrelor. În special în Asia de Est, călugării iau jurămintele bodhisattva din Brahmajala Sutra, care ia jurământul vegetarian ca parte a jurămintelor bodhisattva, în timp ce descendența jurămintelor bodhisattva tibetană nu include jurământul vegetarian. În China, Coreea și Vietnam puteți găsi vegetarianism strict în practică, în timp ce în Japonia sau Tibet nu este cazul.

Conform sutrelor Mahayana, Buddha a crezut întotdeauna că laicii sunt capabili să dobândească o mare înțelepciune în Buddha și să obțină iluminarea. În Occident, există și o concepție greșită că Theravada vorbește despre imposibilitatea iluminării în afara Sangha. În sutta [ Care?] Theravāda consemnează că unchiul lui Buddha era un adept laic și a obținut iluminarea ascultând discursurile lui Buddha.

Legături

• Ce este Sangha? Natura comunității spirituale din Sangharakshita

Vezi si

Fundația Wikimedia. 2010.

Sinonime:

• Sangushko, Roman Fedorovici
• Nisip, Jose

Vedeți ce este „Sangha” în alte dicționare:

SANGHA- Comunitate monahală budistă ca o singură comunitate de călugări budiști care trăiesc în țări diferite (sangha din cele patru direcții cardinale). Considerată una dintre cele trei bijuterii (Triratna) ale budismului... Dicţionar enciclopedic mare

SANGHA- SANGHA, comunitate monahală budistă ca o singură comunitate de călugări budiști care trăiesc în diferite țări („sangha din cele patru direcții cardinale”). Considerată una dintre cele „Trei bijuterii” (Triratna) ale budismului... Dicţionar enciclopedic

SANGHA- (sanscrită și pali samgha, lit. „grup, întâlnire”), în mitologia budistă una dintre așa-numitele. trei comori ale comunității budiste (celelalte două sunt Buddha și Dharma). Inițial, cuvântul „S”. a desemnat totalitatea tuturor discipolilor lui Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, ... ... Enciclopedia mitologiei

sangha- substantiv, număr de sinonime: 2 frăție (20) comunitate (45) Dicționar de Sinonime ASIS. V.N. Trishin. 2013… Dicţionar de sinonime

sangha- (sanscrită, literal „societate”) a lui Buddha. o comunitate ai cărei membri sunt călugări (bikkhu) sau călugărițe (bikkhuni). Termenul S. poate fi folosit pentru a desemna toți Buddha. călugării din lume; calugari apartinand Concr. şcoală; călugării locuind la țară, într-o mănăstire... budism

sangha- cu angha și (tradițional budist cu angha) ... Dicționar de ortografie rusă

Sangha- în buddhas mit. unul dintre așa-zișii trei comori ale lui buddha. comunitate (alți doi Buddha și dharma). Original cuvântul S. denotat. cumulativ toți discipolii lui Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra etc.), mit. sau semi-mit. acțiuni de a ryh...... Lumea antica. Dicţionar enciclopedic

Sangha- (sangha, comunitate Pali, mulțime, adunare), termen care desemna inițial adepții lui Buddha în budism. În Theravada, aceasta este clasa monahală, care se bucură de societăți mari. religios autoritate: călugări (bhikkhus), călugărițe (bhikkhunis) și... ... Popoare și culturi

Sangha- (Buddh.) - „grup”, „adunare” - o comunitate budistă, una dintre cele trei comori ale budismului (celelalte două sunt Buddha și Dharma) Inițial, S. a fost numit totalitatea discipolilor lui Buddha Shakyamuni în timpurile ulterioare; , oricine a adus... Dicționar mitologic

Sangha (dezambiguizare)- Sangha este un omonim. Sangha este cea mai veche organizație de pe Pământ, o comunitate monahală budistă și jainească. Râul Sangha din Africa Centrală. Provincia Sanga Mbaere din Republica Centrafricană. Departamentul Sanga din Republica Congo Departamentul Sanga din Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Cărți

• Culegere de practici tibetane. Texte rituale ale lui Drikung Kagyu. Partea 2, textele budiste pentru practicile avansate ale celor mai înalte tantre au fost publicate pentru prima dată în limba rusă cu binecuvântarea sfântului Lama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche. Cartea este o sursă unică... Categorie: Religiile lumii Editor: