Roata samsarei în budism - cum să ieși din ciclul suferinței? Ce nu știam despre reîncarnare în hinduism Afaceri neterminate și dorințe neîmplinite

Reîncarnarea este percepută ca o realitate, evidentă atât pentru umilul măturator al străzii, pentru erudit pandit (eruditul), cât și pentru neprihănit sadhu (sfântul sfânt). În ciuda faptului că există un anumit contingent de savanți care susțin că conceptul de reîncarnare poate fi găsit numai în literatura filozofică indiană a perioadei târzii și nu în scripturile sacre originale - Vedele, totuși, menționarea acestui fenomen este de asemenea găsit în lucrările vedice timpurii: „Cel care a adus-o pe lume nu o cunoaşte. Este ascuns celui care o contemplă. Ea este ascunsă în pântecele mamei sale. Fiind născută de multe ori, ea a venit în această lume în suferință.” Astfel de referințe pătrund literalmente în Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana și alte texte antice din India, incluse fie în Veda originală în sanscrită, fie fiind printre operele literare vedice care sunt considerate a fi suplimentare. Această tradiție consacrată, consacrată în scripturi, a pus bazele credinței hinduse de neclintit în reîncarnare. Iată câteva exemple din surse vedice care oferă o idee despre punctul lor de vedere asupra subiectului menționat:

O, suflete învățat și îngăduitor, după ce a rătăcit prin ape și plante, personalitatea intră în pântecele mamei și se naște iar și iar. O, suflete, te naști în trup de plante, copaci, tot ce este creat și însuflețit și în apă. O, suflete, strălucind ca soarele, după incinerare, amestecându-te cu focul și pământul pentru o nouă naștere și refugiându-te în pântecele mamei, te-ai născut din nou. O, suflete, ajungând iar și iar în pântece, te odihnești senin în trupul mamei ca un copil care doarme în brațele mamei sale (Yajur Veda, 12.36-37).

Shvetashvatara Upanishad (5.11) oferă o perspectivă asupra naturii reîncarnării:

Așa cum corpul crește în detrimentul hranei și apei, tot așa și eul individual, hrănit de aspirațiile și dorințele sale, conexiunile senzoriale, impresiile vizuale și iluziile, capătă formele dorite în conformitate cu acțiunile sale.

Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) explică în continuare cum are loc reîncarnarea:

[În momentul morții] zona inimii sale [a sufletului] începe să strălucească, iar această lumină ajută sufletul să iasă prin ochi, prin cap sau prin alte deschideri din corp. Și în timp ce ea pleacă, pranas [diverse fluxuri de aer vital] o însoțesc la următorul ei loc de ședere... Cunoștințele și faptele ei o urmează, la fel ca și înțelepciunea, deși detaliile individuale ale vieții ei trecute nu sunt păstrate.

Așa cum o omidă, târându-se până la vârful unui fir de iarbă, strângându-se, se târăște la altul, tot așa și sufletul, după ce a aruncat de pe un trup, împreună cu ignoranța lui, este transferat într-un alt trup, nou. Așa cum un bijutier dă lingoului de aur o formă nouă, mai atractivă, tot așa și sufletul, după ce a aruncat corpul vechi și inutil, îmbracă corpuri noi și, poate, mai bune decât înainte, pe care le primește în conformitate cu acțiunile sale trecute, capabilități și dorințe.

Fragmentele de mai sus se referă la funcționarea legii karmei, care în acest context indică faptul că caracteristicile vieții următoare sunt în concordanță cu calitatea vieții trăite. Cuvântul karma provine de la rădăcina verbului Cree, „a face” sau „a acționa”, un cuvânt care exprimă cauzalitatea. Cu alte cuvinte, indică nu numai o acțiune, ci și un răspuns inevitabil la aceasta. Karma are un aspect negativ cunoscut sub numele de vikarma, care se traduce aproximativ prin „karma proastă”. „Rău” în sensul că este asociat cu activități vicioase sau de bază care duc la nașterea ulterioară în specii inferioare de viață și, ca rezultat negativ, leagă sufletul de lumea nașterii și morții. Karma pozitivă implică o activitate caritabilă, milostivă, al cărei rezultat este reacția dorită - o recompensă sub formă de bunăstare materială, care leagă și sufletul de lumea materială. În cele din urmă, există o categorie de acțiuni numită akarma; implică activități spirituale care nu provoacă reacții materiale. Numai akarma ne eliberează de ciclul nașterii și morții, ne scutește de orice reacții - pozitive și negative, care ne leagă de această lume a dualității; permite sufletului să se întoarcă la natura sa originară. Activitățile spirituale sunt de origine pioasă. Scripturile sacre ale religiilor lumii împărtășesc, în general, aceeași părere despre activitatea spirituală, crezând că aceasta ridică o persoană deasupra atât karmei „bune” cât și „rea”. Textele vedice conțin prevederi care disting clar și definitiv între trei tipuri de activități: bune, rele și transcendentale.

În țările occidentale, cuvântul karma este adesea și nu în întregime folosit corect în sensul „soartă”, „soartă”. Aceste concepte se întorc la moira grecească - filozofia acțiunii/reacției, limitând capacitățile chiar și ale zeilor. Potrivit grecilor, nu există nicio modalitate de a scăpa de puterea destinului. Tragedia greacă, una dintre cele mai timpurii și populare forme ale literaturii occidentale, își are rădăcinile în moira și se caracterizează prin sentimente de deznădejde și inevitabilitate. Cu toate acestea, karma poate fi evitată. Și într-adevăr, literatura indiană nu este caracterizată de comploturi tragice,

Pentru că se crede că karma, spre deosebire de moira, poate fi neutralizată și chiar ștearsă prin angajarea în practică spirituală. Iată ce crede Wendy D. O'Flaherty, profesor de teologie la Universitatea din Chicago:

Karma poate fi depășită prin devotamentul față de Dumnezeu. Această simplă credință a găsit o justificare elaborată, clasică în filosofia lui Ramanuja, care a susținut că Dumnezeu, pentru a-i converti pe păcătoși care se pocăiesc, ar putea învinge puterea karmei. Învățătura karmei este determinată și de alte direcții de conducere ale religiei indiene, conform cărora nu este exclusă posibilitatea ca un individ să înoate împotriva curgerii timpului și a destinului.

După cum ne învață hinduismul, oamenii sunt motivați să acționeze în principal prin ideea lor despre ceea ce le va aduce cel mai imediat beneficiu. De aici urmează premisele pentru diferite comportamente sociale sau antisociale, ceea ce duce, pe de o parte, la plăcerea asociată vieții ființelor umane „foarte dezvoltate”, pe de altă parte, la suferința de morți și nașteri repetate în diferite corpuri. a speciilor inferioare. Regulile care guvernează nașterea înaltă sau joasă ocupă sute de volume de texte vedice și post-vedice, dar oamenii de știință văd în tradițiile hinduismului trei puncte de vedere care definesc atitudinea față de moarte:

1. Viziunea vedica timpurie asupra lumii

Această tradiție afirmă că capul unei familii, angajat în activități materialiste [adică, păcătoase], imediat după moarte cade în împărăția Yamaraja - în regiunile inferioare (infernale), de unde doar sacrificii de hrană și apă, care au fost realizat de copiii săi timp de câteva generații, îl poate salva pe el și pe nepoți. După ce a petrecut un anumit timp în această stare, el „moare din nou” (poate că vorbim despre mișcarea continuă a sufletului prin stări intermediare până la următoarea încarnare), trece prin diverse elemente materiale (pământ, apă, aer, foc, eter). și alte elemente mai subtile) și în cele din urmă este „reciclată” prin lanțul trofic pentru a renaște într-unul dintre cele 8.400.000 de tipuri de corpuri care umplu universul.

2. Viziunea puranică asupra lumii

La viziunea anterioară asupra lumii, Puranas (povestirile antice) au adăugat ideea nenumăratelor planete cerești și infernale, unde morții erau răsplătiți sau pedepsiți în funcție de faptele bune sau păcătoase pe care le-au comis. Puranele spun că sufletul rătăcește în aceste tărâmuri subtile ale existenței înainte de a renaște într-un alt corp în care i se oferă posibilitatea de a realiza auto-realizarea.

3. Viziunea asupra lumii despre Samsara

Aceasta este cea mai completă explicație a morții în hinduism, fiind punctul culminant al conceptelor vedice și puranice. Samsarauchkt că sufletul imediat după moarte se naște în material

Lumea din nou și continuă să se rotească în ciclul nașterii și morții până când își curăță complet conștiința de dorințele materialiste. După aceasta, sufletul purificat se întoarce în împărăția spirituală - de unde a venit și unde au locuit inițial toate sufletele. Acolo sufletul își găsește viața naturală, inerentă inițială, lângă Dumnezeu. Hinduismul modern, precum și vaishnavismul, șaivismul și multe alte tradiții răspândite în India de Est, aderă tocmai la acest punct de vedere, văzând în el adevărul care constituie esența tuturor învățăturilor anterioare.

Complexitatea subiectului și cantitatea imensă de detalii conținute în textele vedice și comentariile la acestea sunt uluitoare. Ideile înrudite, cum ar fi viața uterină, sunt descrise în ele atât de exhaustiv încât, judecând după volumul de cunoștințe conținute, Vedele sunt considerate pe bună dreptate sursa cea mai autorizată și completă de informații cu privire la natura reîncarnării. Pentru a da doar un mic exemplu, Bhagavata Puraya, considerat crema din literatura sacra indiană, oferă o descriere atentă detaliată a modului în care se dezvoltă conștiința unei ființe vii din momentul prezenței sale în pântece până la moarte:

După ce o ființă vie suferă în iad și trece prin toate formele inferioare de viață care preced omului, ea, ispășind astfel păcatele, renaște pe Pământ, primind un corp uman (3.30.34).

Domnul, Suprema Personalitate a lui Dumnezeu, a spus: „Sub supravegherea Domnului Suprem și în funcție de rezultatele activităților sale, entitatea vie, sufletul, intră în spermă masculină și odată cu el intră în pântecele unei femei pentru a să fie întrupat într-un anumit tip de corp (3.31.1).

În prima noapte, spermatozoizii fuzionează cu ovulul, iar după cinci nopți, din ovul se formează o veziculă ca urmare a fragmentării. După zece zile, embrionul ia forma unei prune, după care se dezvoltă treptat fie într-un bulgăre de carne, fie într-un ou (3.31.2).

În prima lună, embrionul dezvoltă un cap, iar până la sfârșitul celei de-a doua luni, brațele, picioarele și alte părți ale corpului. Până la sfârșitul celei de-a treia luni, are unghii, degete de la mâini și de la picioare, păr, oase și piele, precum și organe genitale și alte deschideri în corp: ochi, nări, urechi, gură și anus (3.31.3).

La patru luni de la concepție, cele șapte componente principale ale corpului sunt complet formate: limfa, sângele, carnea, grăsimea, oasele, măduva osoasă și materialul seminal. Spre sfârșitul lunii a cincea, ființa vie începe să simtă foame și sete, iar după șase luni, embrionul, acoperit cu o membrană apoasă (amnion), se deplasează în partea dreaptă a abdomenului mamei” (3.31.4) .

După cum sa menționat deja, o posibilă explicație pentru această amnezie cosmică a sufletului este atribuită într-o oarecare măsură medicinei moderne: hormonul oxitocina, care controlează frecvența contracțiilor musculare ale unei femei însărcinate în timpul nașterii, contribuie, de asemenea, la faptul că evenimentele care traumatizați suntem uitați.

Indiferent cum ar avea loc o astfel de uitare, Bhagavata spune că fătul din pântecele mamei suferă în funcție de karma sa. Dar datorită faptului că conștiința lui nu s-a dezvoltat încă pe deplin, poate îndura durerea și, când va veni momentul, se va naște. Bhagavata continuă:

Privat de libertatea de mișcare, copilul este închis în pântec, ca o pasăre în cușcă. În acest moment, dacă soarta îi este favorabilă, el își amintește de toate vicisitudinile din o sută de vieți anterioare, iar amintirea lor îi provoacă suferințe grele (3.31.9).

În această stare, relatează Bhagavata, sufletul din făt își amintește de datoria față de Dumnezeu și se roagă Lui pentru iertare. Își amintește căderea ei de pe înălțimile existenței cerești și transmigrările ei prin nenumărate trupuri. Sufletul pocăit din pântecele mamei exprimă o dorință arzătoare de a-și reda slujirea Domnului. Bhagavata descrie dorința sufletului de eliberare, dorința lui de a scăpa o dată pentru totdeauna de cătușele maya (existența iluzorie) și de a pune capăt șederii sale în lumea materială. Fătul declară un dezgust infinit pentru viața în lumea materială și oferă o rugăciune Domnului: „Lasă-mă să rămân în această stare [în pântecele mamei] și, deși sunt în condiții groaznice, este mai bine decât să mă nasc. din pântece, cădeți în lumea materială și cădeți din nou victima mayei.”

Totuși, după ce se naște, așa cum spune Bhagavata, nou-născutul, mulțumit de un sentiment de falsă siguranță sub protecția părinților și rudelor sale iubitoare, cade din nou victima iluziei existenței materiale. Din copilărie, sufletul, închis în trup, rămâne într-o stupoare materialistă, absorbit de jocul simțurilor și obiectele mulțumirii lor. Bhagavata continuă:

Într-un vis, o persoană se vede într-o formă diferită și crede că acesta este el însuși. La fel, el se identifică cu trupul său prezent, obținut în conformitate cu acțiuni evlavioase sau păcătoase, și nu știe nimic despre viețile sale trecute sau viitoare (6.1.49).

Restul volumului treizeci și unu al capitolului al treilea al Bhagavata oferă o schiță detaliată a vieții în lumea materială - de la copilărie, apoi tinerețe, maturitate până la bătrânețe, după care întregul proces începe din nou. Acest fenomen se numește samsara bandha, adică „viața condiționată în ciclul nașterii și morții”. Potrivit Bhagavata, scopul vieții umane este de a se elibera din acest ciclu prin procesul bhakti yoga - yoga iubirii devoționale, în care locul central este cântând numele sfânt al Domnului.

Bhagavata dezvăluie această cunoaștere cititorului numai după o lungă pregătire filozofică și teologică. Ghidați de următoarele fragmente din Bhagavata, Upanishade (108 cărți sacre care oferă o analiză filozofică a gândirii vedice) și Bhagavad-gita (un rezumat al cunoștințelor), atât savanții, cât și devotații lui Krishna prezintă procesul de eliberare conform vechii indieni. învățături, ca progres spre iluminare, numărând cinci pași principali.

(1) Fiecare dintre noi este un suflet viu într-un corp material.

Textele vedice descriu cu acuratețe sufletul din corp: „Dacă vârful unui păr este împărțit în o sută de părți și fiecare dintre aceste părți este din nou împărțită în o sută de părți, atunci dimensiunea particulei rezultate va fi egală cu dimensiunea. a sufletului spiritual.”

Pe baza unor texte de genul acesta, tradiția hindusă crede fără îndoială că universul este alcătuit dintr-un număr infinit de atomi spirituali - suflete - de dimensiunea unei zece miimi din vârful unui fir de păr. Cunoștințele despre dimensiunea sufletului sunt completate de informații despre locația sufletului în corp:

Sufletul are dimensiunea unui atom și doar o minte perfectă îl poate înțelege. Sufletul este susținut de cinci tipuri de curenți de aer (prana, apana, vyana, samana judana), este situat în interiorul inimii și își răspândește influența în tot corpul ființei vii întruchipate. Când sufletul este purificat de contaminarea celor cinci curente de aer material, atunci influența sa spirituală se manifestă.

Astfel, din momentul nașterii, sufletul închis în trup se identifică în mod fals cu acesta.

În timpul vieții trecem prin multe corpuri diferite - bebeluș, copil, tânăr, adult etc. - dar rămânem aceeași persoană. Nu ne schimbam, doar corpul nostru se schimba. Bhagavad Gita descrie primul pas pe calea iluminării: „Așa cum sufletul transmigrează din corpul unui copil într-unul tânăr și de la acesta la unul bătrân, tot așa în momentul morții trece într-un alt corp”. Bhagavad-gita nu pune direct întrebarea: dacă sufletul transmigrează de la un corp la altul în timpul vieții, atunci de ce se consideră că acest proces este întrerupt în momentul morții? Versetul șapte sute din Biblia hindusă face următoarea analogie: „Așa cum o persoană se îmbracă pe haine noi, aruncându-le pe cele vechi, tot așa sufletul ia un corp nou, lăsând în urmă pe cel vechi și inutil”. În compararea corpului cu hainele uzate, este vizibilă o analogie precis găsită: cumpărăm haine conform gustului și mijloacelor noastre; primim un corp nou în conformitate cu dorințele și karma noastră, care constituie „mijlocul” nostru pentru dobândirea unei stări viitoare de existență.

(2) Sufletele cad mai întâi, apoi se îmbunătățesc, trecând prin corpuri de diferite feluri. Sufletul, în dorința de a deveni Domnul în sfera sa de influență, părăsește împărăția spirituală, unde Dumnezeu este suprem, și dobândește o esență îngerească în sălașul lui Brahma, care este considerată cea mai înaltă planetă cerească a lumii materiale. De acolo, doar câteva suflete se pot întoarce la starea lor spirituală inițială. Majoritatea, din cauza pasiunilor nesăbuite condiționate de corp și invidiei generate de viața în lumea egocentrică, cad în formele inferioare de viață, planetele inferioare și trec succesiv prin fiecare dintre cele 8.400.000 de forme de existență. Literatura vedica enumeră aceste 8.400.000 de specii de viață: creaturi care locuiesc în apă, plante, insecte, reptile, păsări, animale cu patru picioare și diferite tipuri de ființe umane. În final, sufletul primește corpuri umane pentru dezvoltare ulterioară, dintre care există 400.000 de specii (inclusiv mai mult și mai puțin civilizați, evlavioși, locuitori ai lumilor superioare etc.). Pe măsură ce sufletul, fiind născut din nou și din nou, primește corpuri umane cu diferite niveluri de conștiință, el învață din propriile sale lecții și acumulează karma nouă. Se crede că experiența acestor nenumărate întrupări trezește în suflet instinctul că viața fără Domnul este dezgustătoare și că pentru a-și asuma starea originară trebuie să se întoarcă în împărăția lui Dumnezeu, luând poziția de slujitor Său. După cum se spune în Bhagavad-gita: „După multe nașteri și decese, cel care este de fapt în cunoaștere se predă Mie (Dumnezeu), cunoscându-mă ca fiind cauza tuturor cauzelor și cauza tuturor. Dar un suflet atât de mare este rar.”

(3) Acțiunile pe care le realizăm în acest corp determină următorul nostru corp. Textele vedice afirmă că transmigrarea sufletului de la un corp la altul nu este nediscriminatorie. Dacă într-o singură încarnare sufletul aderă la stilul de viață al unui ticălos poftitor, atunci în următoarea se va naște cel mai probabil ca un câine sau un lup. Domnul este milostiv și împlinește dorințele tuturor ființelor vii. Bhagavad-gita ne învață că realitatea subtilă devine realitate grosolană: dacă contemplăm asupra obiectelor simțurilor, roadele acestei reflecție se manifestă treptat în lumea exterioară și, odată cu atașamentul față de aceste creații mentale, dezvoltăm atașamentul față de cele tangibile. Pofta se dezvoltă din atașament și, cu ajutorul ei, ne alimentem starea carnală și ne prelungim șederea temporară în lumea materială.

Călătoria noastră de la un corp la altul este încurajată și facilitată de dorințele și karma noastră cele mai rafinate. Din nou, putem întreba cu înțelepciune: „Cine vrea să fie câine sau lup?” Aparent nimeni. Dar de prea multe ori, toate aspirațiile noastre nu sunt ceea ce ne referim la început sau ceea ce ne dorim să fie. În realitate, acțiunile noastre dezvăluie adevăratele noastre dorințe. De exemplu, dacă vrem să ne petrecem viața într-un somn dulce, de ce nu ar trebui natura să ne ofere corpul unui urs care doarme luni de zile? Sau dacă suntem consumați de dorința sexuală, atunci de ce nu ne încarnăm în corpul unui porumbel, care este conceput fiziologic în așa fel încât să poată copula de sute de ori pe zi?

Fiecare dintre cele 8.400.000 de specii oferă sufletului etern un corp care este cel mai potrivit pentru un anumit tip de satisfacție simțurilor. Potrivit Vedelor, aceasta este concesia Domnului către cei dintre copiii Săi care caută să trăiască separat de El în lumea materiei - un loc de joacă în care putem gusta toate delicatesele existenței materiale și să ne dăm seama că niciunul dintre ei nu se compară cu ananda ( „fericirea spirituală”) „) Împărăția lui Dumnezeu.

(4) Trebuie să se știe că două suflete locuiesc în trup. În fiecare corp există două suflete: scânteia individuală a vieții (tu, eu) și sursa întregii vieți (Domnul) într-o formă localizată numită Suprasufletul. Bhagavad-gita spune: „În acest corp, pe lângă atomul sufletului spiritual, există un alt bucurator transcendental, care este Domnul. [Această bucurie] este Domnul Suprem, Observatorul Suprem și Permițătorul și se numește Paramatma.”

Existența Suprasufletului și a sufletului atomic în corpul fiecărei ființe vii nu trebuie privită ca politeism. Există un număr infinit de suflete atomice, spun Vedele, dar Suprasufletul este unul singur. Bhagavad-gita explică: „Deși Paramatma pare a fi împărțită între multe [entități vii], nu este așa. Ea este un întreg indivizibil.” 17. În textele vedice se face o analogie cu soarele și cu reflexele lui: pe cer există un singur soare, dar reflectarea lui apare simultan în mii de ulcioare de apă. În mod similar, Dumnezeu este unul singur, dar El Se extinde pe Sine în calitate de Suprasuflet în inimile tuturor entităților vii și în fiecare atom al creației. A ști că Dumnezeu trăiește în inima noastră (ca Supersuflet) este condiția sine qua non pentru a ieși din ciclul nașterii și morții.

Este foarte important să facem distincția între Suprasufletul și sufletul atomic, fără a confunda niciodată unul cu celălalt: ei sunt întotdeauna individuali și sunt într-o relație de iubire care este mai presus de toate celelalte. În Upanishads, sufletul și Suprasufletul sunt comparați cu două păsări prietenoase așezate pe un copac. Prima pasăre încearcă să se bucure de fructele copacului, în mod similar, entitatea vie se luptă să obțină fericirea materială în această lume. Cealaltă pasăre (Sufletul Supraș) este autosuficientă - Nu este aici pentru a obține nimic pentru Sine; mai degrabă, Ea acționează ca o binevoitoare pentru prietenul ei ambițios, observând succesele și eșecurile ei inevitabile de la viață la viață. Ea așteaptă ca prietena ei să ajungă la o înțelegere a existenței (sau, mai precis, să renunțe la ideile ei materiale) și să se întoarcă la Ea cu dragoste și devotament. Este de la sine înțeles că acest lucru se va întâmpla, deoarece sufletul din această lume se află în condiții nefirești, ca un pește din apă. Cu toate acestea, întoarcerea la apele spirituale este un proces care poate dura miliarde de ani.

Analogia dată în Upanishads subliniază faptul că ambele păsări sunt verzi și că stau pe un copac verde și, prin urmare, pot fi ușor confundate una cu alta. Filosofia indiană modernă în general și învățăturile lui Shankaracharya în special au făcut mult pentru a deruta aceste două păsări, declarând că Dumnezeu și entitatea vie sunt una. Cu toate acestea, adevărata filozofie vedă, mai ales că este păstrată în tradiția autentică Vaishnava a succesiunii disciplice, respinge ideea de omogenitate a tuturor viețuitoarelor și, dimpotrivă, acordă o atenție deosebită diferenței dintre cele vii. ființa și Creatorul ei.

(5) Sufletul poate evita nașterile și decesele ulterioare dacă cultivă realizarea lui Dumnezeu. Suprasufletul este cel mai drag prieten al entității vii, veghându-l, ghidându-l și, în cele din urmă, trimițându-i un guru de bună credință care îl poate instrui în complexitatea vieții spirituale. Studierea scripturilor în compania devotaților entuziaști sub îndrumarea unui mentor cu experiență este principiul principal al Vedelor pentru îmbunătățirea spirituală. Rezultatele unei astfel de practici sunt ruci (gustul pentru viața spirituală), vairagya (un sentiment de detașare, care este necesar pentru succesul în practica spirituală) și mai ales prema (dragoste de Dumnezeu); ele garantează eliberarea de nașterile și decesele repetate.

O persoană cufundată în transcendental, nu mai tânjește sau regretă nimic, ci trăiește în această lume pur și simplu slujind lui Dumnezeu. O astfel de sfințenie aduce o fericire de nedescris, deoarece o astfel de persoană continuă să locuiască în împărăția materiei doar formal sau exterior. În realitate, el locuiește în împărăția spirituală a lui Dumnezeu. Textele sacre indiene scriu despre oameni ca devoți puri, care posedă cunoștințe complete, care au cunoscut eternitatea și cea mai înaltă plăcere a iubirii lui Dumnezeu. Acești indivizi remarcabili au o compasiune nemărginită pentru alte suflete mai puțin evoluate și își dedică viața pentru a-i ajuta să atingă aceeași stare de conștiință spirituală. Sub influența acestei unice aspirații - de a lucra pentru Domnul - ei scapă de consecințele întregii karme și, la sfârșitul vieții, nu se întorc din nou în această lume, ci o lasă să fie cu Domnul inimilor lor. .

Concluzie

Dintre toată literatura care se ocupă de conceptul de reîncarnare, textele vedice din India antică sunt poate cele mai complete... Sanskritologii, indologii și istoricii religioși abia acum încep să studieze lucrările înțelepților vedici cu analiza lor asupra nașterilor repetate și diferite niveluri de existență. Pe măsură ce lumea occidentală înțelege aceste mistere ezoterice, redescoperim adevăruri de mult uitate despre propria noastră cultură și tradițiile religioase. Și pe măsură ce ne adâncim în ideile lăsate moștenire nouă de către profesorii vedici auto-realizați, conștiința noastră colectivă atinge un nivel spiritual superior, oferind un efect de vindecare și servind drept panaceul pe care l-am căutat în toate analele istoriei scrise. .

Conștiința noastră este în mod natural cel mai absorbită de ceea ce ne este cel mai drag. „Orice stare de a fi pe care și-o amintește o persoană când își părăsește corpul”, spune Bhagavad-gita, „el va atinge cu siguranță acea stare.” Caracteristicile corpului subtil (minte, inteligență și simțul individualității) la momentul morții exprimă rezultatul total al activităților de-a lungul întregii vieți trăite. ...

Dr. Guy L. Beck rezumă totul frumos:

Conform textelor antice, yoga, care are diverse definiții, dar este aproape întotdeauna asociată cu purificarea minții. combinat cu bhakti, devotamentul față de Divinitatea Personală, este remediul împotriva durerii și nenorocirilor aduse de nenumărate nașteri în ciclul transmigrării. De fapt, doar prin protecția unei zeități personale (fie Vishnu, Krishna, Rama, Shiva sau Lakshmi) cineva este eliberat de ororile transmigrării și cufundat într-o stare de fericire neîntreruptă, deși acești credincioși nu pretind că ajung în raiul vedic, viața lor ulterioară în mod invariabil spiritual, oh decât spun scripturile, bhakti poate fi văzută ca o dezvoltare ulterioară și poate un răspuns mai direct la nevoia de bază a întregii omeniri - de a fi eliberat de ceea ce filozoful german Nietzsche a numit „ veșnica repetare a aceluiași lucru”.

Admirația lui Beck pentru tradiția hindusă este încurajatoare, mai ales în concluzia sa bine întemeiată că filosofia indiană, în toate formele ei variate, se poate lăuda cu cea mai consistentă și bine gândită doctrină a transmigrației pe care a cunoscut-o lumea vreodată:

Învățătura hinduismului despre transmigrare, în comparație cu alte sisteme și teorii religioase, este, fără îndoială, cea mai cuprinzătoare din istoria lumii. ... În ciuda întregii sale complexități, doctrina transmigrării, împreună cu credința în karma, rămâne unul dintre cei mai înrădăcinați numitori comun - indiferent de statutul social, castă, viziunea religioasă, vârstă și sex - printre diferitele mișcări religioase, mișcări și școli filozofice, completând tradiția originală indiană.

Un european pe moarte nu va putea niciodată să-și ducă contul bancar sau familia, experiența sau cariera lui lungă și dificilă în lumea următoare. Aproape întotdeauna simte disconfort și sentimentul că a pierdut sau a pierdut ceva. Mulți oameni simt în acest moment absurditatea drumului vieții lor, de parcă ar juca un joc de neînțeles, scris după regulile altcuiva, iar acum a venit sfârșitul. Există o atitudine fundamental diferită față de moarte ca atare în India. Aceasta nu este durere, aceasta nu este frică, aceasta este fericire și același fenomen ca ploaia sau vântul. Aceasta este inevitabilitatea, sub rezerva anumitor legi. Este pur și simplu o schimbare a stării de existență. Un comerciant de piață aflat pe moarte poate presupune că următoarea lui încarnare va fi mult mai confortabilă sau mai plăcută. Pentru el este doar o schimbare de formă.

Fiecare hindus devotat este sigur că moartea este doar o tranziție a existenței sufletului de la un strat de realitate la un alt plan de existență. Conceptul de karma și regulile de comportament în timpul vieții parcurg neclintit și ca o linie groasă prin viața fiecărui indian. Aici întâlnim din nou roata samsarei, o structură complexă care presupune inițial un loc pentru fiecare în funcție de comportamentul său. Închizând ochii pe patul de moarte, un hindus luminat speră că noua lui viață va fi mai bună.

Și în mod ideal, nu va exista deloc. Este posibil ca fie sala de faimă a zeului pe care l-a ales, fie o nouă castă, fie un nou respect din partea oamenilor să fi fost deja pregătit pentru el. Dar asta dacă a trăit după toate regulile. Regulile de viață și de fericire clar definite i-au forțat pe hinduși să dezvolte o atitudine unică față de moarte, filozofică, dar în același timp pragmatică și clară.

Aici, desigur, nu se poate să nu atingem diferențele în diferite direcții ale hinduismului ca atare, tradițiile sale au propriile discrepanțe, în funcție de școală, de confesiune și de interpretarea sacrelor scripturi; Dar există trei tradiții principale. Așa cum sunt numiți, „sampradaya”. Faimoasa trinitate a zeilor hinduși ne este familiară aproape tuturor încă din copilărie: Shiva, Vishnu și Brahma. Aceste trei raze diverg în lateral, oferind un teren bogat pentru discrepanțe și dezacorduri, dar în acest caz ne interesează doar atitudinea față de moarte. Totul este simplu aici. Există un devotat al zeului ales, de exemplu, unul dintre cei trei numiți. După moarte, după ce a trăit o viață dreaptă, el fie se alătură divinității sale, contopindu-se cu el într-un templu ezoteric de venerație, fie își continuă cercul de întrupări, plasate într-un corp nou. Există multe interpretări în proiectarea ritualurilor și a metodelor de glorificare, dar esența este aceeași. Chiar dacă luăm pe faimosul Hare Krishnas, fără de care nici un oraș din Rusia nu poate supraviețui, atunci, în esență, toți au venit de la școala Vaishnavism.

Unii guru care au studiat Vedele au sugerat că Krishna este întruparea supremă a zeului Vishnu. Din aceasta a apărut o întreagă religie. Printre Hare Krishna, după moarte, un devot are o sală a faimei pentru Krishna cu o ierarhie foarte clară, care este cunoscută de fiecare dintre ei în timpul vieții sale. Același lucru se poate spune despre reprezentanții altor școli, despre brahminiști sau șaiviți. Deși susținătorii lui Shiva, de exemplu, au una dintre ramuri, Shaivismul Kashmir, care spune că sufletul este Dumnezeu însuși, iar după moarte sufletul își cunoaște pur și simplu esența. Dar principalul lucru în toate acestea este că pentru hinduși moartea nu este o pierdere, nenorocire sau durere. Aceasta este pur și simplu o tranziție către o altă stare, calitate.

Se pregătesc pentru moarte, o așteaptă. Și există în esență două opțiuni. Fie continui ciclul incarnarilor, fie pur si simplu iti recunosti zeul si te dizolvi in ​​el. Această stare este descrisă atât în ​​budism ca nirvana, cât și ca cea mai înaltă iluminare în multe religii din India. Acesta este ideea. Pentru europeanul obișnuit, moartea este o tragedie, sfârșitul tuturor. Pentru un hindus, aceasta este pur și simplu una dintre etapele existenței pentru care trebuie să fii pregătit. Nu căuta lacrimi și plângeri pe rugurile funerare - nu sunt acolo. Acesta este pur și simplu procesul de tranziție a sufletului la o nouă stare.

Desigur, dacă are loc un accident, cum ar fi un incendiu, un accident de avion sau o inundație, atunci indienii își vor salva viețile și proprietățile, ca toți ceilalți. În acest caz, un indian, un rus și un american se vor comporta în același mod. Dar fiecare dintre ei va acționa din motive diferite. Și singurul motiv pentru care un hindus nu va sta cu mâinile în brațe în timp ce un avion se prăbușește este pentru că trebuie să fie convins că moartea sa a venit la timp, că dharma s-a împlinit, că nu are nicio responsabilitate asupra lui. Numai dacă toate cele de mai sus sunt adevărate, el își va închide ochii și va accepta moartea. Altfel, el va fi mântuit, ca oricare dintre noi.

Crezi în viața de după moarte, în transmigrarea sufletului, în posibilitatea reîncarnării? Dacă da, atunci după ce ai citit această carte vei fi confirmat în opinia ta. Dacă nu, atunci poate că îți vei reconsidera părerile, pentru că este greu să nu-i crezi pe cei care au venit pe această lume și au păstrat amintirea unei vieți trecute. Citiți această carte și vedeți singur.

* * *

Fragmentul introductiv dat al cărții Toate secretele reîncarnării. Realitatea vieții după moarte (E. A. Razumovskaya, 2010) oferit de partenerul nostru de carte - compania litri.

Reîncarnarea în hinduism

În mod tradițional, India antică este considerată locul de naștere al doctrinei reîncarnării, deși unii cred că această teorie a apărut mult mai devreme - în Babilon și Egiptul Antic. Teoria transmigrării sufletelor este asociată cu o credință indispensabilă în nemurirea sufletului, așa că este logic să presupunem că ideea că sufletul călătorește din trup în corp le-a venit tuturor celor care credeau că sufletul este nemuritor. Cu toate acestea, această învățătură a primit dezvoltarea și elaborarea amănunțită în religia hinduismului, așa că ideea de transmigrare a sufletelor este destul de veche.

Cum a apărut ea? Preoții hinduși – brahmani – s-au luptat să rezolve o simplă ghicitoare: întrucât Dumnezeu este bun și a creat lumea bună și fericită, atunci de ce suferă oamenii? De ce există atât de mult rău și durere în lume? Încercând să rezolve problema ontologică a existenței răului, au ajuns inevitabil la concluzia că undeva există un motiv pentru această contradicție ireductibilă. Se crede că pentru a rezolva această contradicție a fost derivată legea karmei, adică relația cauză-efect dintre o acțiune și rezultatul ei.

„Karma” provine de la rădăcina verbului sanscrită Cree- „a face” sau „a acționa”. Pe scurt, această lege poate fi formulată după cum urmează: „Ceea ce se întâlnește vine în jur”. Brahmanii au pus legea karmei în slujba lor: au dezvoltat un întreg sistem de recompense și pedepse pentru păcate în această viață.

Atunci a fost introdus conceptul de karma bună și rea. Se crede că un hindus are o karmă bună dacă săvârșește acțiuni corecte și plăcute pentru societate și corespunde moralității acesteia, fără a încălca ordinea stabilită, și karma rea, vicioasă dacă încalcă bazele străvechi ale societății indiene.

Aceasta este diferența fundamentală dintre înțelegerea hindusă a karmei și cea budistă, care va fi discutată mai târziu. De atunci, doctrina reîncarnării și legea karmei au devenit principalele linii directoare în viața a milioane de hinduși, sikh, budiști, jainisti, Hare Krishna etc. Tot ce se întâmplă în viața lor - de la bogăție la ruină - care profesează religii. bazat pe hinduism, perceput ca o pedeapsă justă pentru o viață trecută.

În literatura vedă timpurie și în Vedele înseși există multe referiri la întruparea sufletului. Rig Veda afirmă în mod direct că sufletul, „fiind născut de multe ori, a venit în această lume în suferință”. Complexitatea și sofisticarea subiectului, precum și cantitatea incredibilă de detalii minuscule ale procesului de reîncarnare conținute în literatura vedica, sunt pur și simplu uimitoare. Uneori ai impresia că citești memoriile unui martor ocular. Totul este explicat în Vede și comentariile la acestea, drept urmare acest tratat antic este considerat cea mai autorizată sursă cu privire la problema reîncarnării. Despre transmigrarea sufletelor se vorbește în Bhagavad Gita, Avatara Veda, Manusamhita, Upanishad-uri, Vishna Purana etc. (pentru fragmente din Upanishad-uri, vezi Anexa 1). Desigur, este imposibil să facem aici o analiză completă a ideilor vechilor indieni despre încarnări și renașteri, așa că vom evidenția doar punctele de bază.

Conceptul principal care apare în literatura religioasă indiană este atman (sufletul), adică un anumit „eu” spiritual indivizibil, care este de origine divină. Inițial, atmanul locuia în lumile superioare de lumină lângă tatăl său, Dumnezeu, dar apoi a fost separat de el din cauza comportamentului incorect. Odată ajuns pe pământ, atmanul se străduiește cu toată puterea să se întoarcă la existența inițială. Acest lucru este posibil, dar sufletul trebuie să treacă printr-o cale lungă de renaștere pentru a ispăși toate păcatele și pentru a se elibera de lanțurile lumii materiale iluzorii (Maya).

Conform religiei hinduse, sufletul se naște din nou și din nou în lumea materială (aceasta pot fi toate cele patru elemente), dar de fiecare dată într-o imagine diferită. Shvetashvatara Upanishad afirmă că o nouă imagine este dată în funcție de dorințe și senzații dintr-o viață trecută: „... sinele individual, hrănindu-se cu aspirațiile și dorințele sale, conexiunile senzoriale, impresiile vizuale și iluziile, dobândește formele dorite în conformitate cu acțiunile sale.” În continuare, sufletul trăiește în trup pentru timpul care i-a fost alocat și apoi, după moartea fizică, trupul îl părăsește, păstrând în același timp cunoștințele de bază. Aceste cunoștințe și acțiuni, păstrate de atman, devin karma sa sau, mai degrabă, o hrănesc. Cu alte cuvinte, nimic nu dispare în nicăieri: totul este luat în considerare și numărat, de aceea viața următoare depinde de modul în care a fost trăită cea anterioară.

Deoarece karma descrie o acțiune și un răspuns la aceasta, ea poate fi de diferite tipuri. O acțiune bună sau bună duce la faptul că în viața ulterioară o persoană se află în confort, prosperitate și pace. Dacă sufletul a trăit cu dreptate și evlavie, atunci toate condițiile noii existențe vor fi mai bune în comparație cu trecutul. Cu toate acestea, după cum ați putea ghici, există și karma proastă - vikarma.

Este rezultatul unei vieți vicioase, nelegiuite și rele. Karma proastă duce la faptul că sufletul este întruchipat în forme inferioare de viață - spirite, plante, animale.

Este important să înțelegem că orice suflet trebuie să treacă prin întregul lanț de renașteri pentru a obține cea mai înaltă beatitudine, dar unele suflete (cum ar fi bodhisattva) fac acest lucru în mod conștient, în timp ce altele (majoritatea) sunt aruncate în lumea materială din nou și din nou. până când își vor da seama de păcatele lor.

Acest întreg lanț de metamorfoze și renașteri în hinduism este reprezentat simbolic sub forma roții samsarei. Forma cercului nu este întâmplătoare: fericirea nu are nici sfârșit, nici început, la fel cum renașterile sufletului nu au nici început, nici sfârșit. De ce se întâmplă asta? Pentru că „eu” este prea atașat de lucrurile materiale, de plăceri și plăceri. Atașamentul față de bunurile acestei lumi este unul dintre principalele vicii ale umanității, potrivit înțelepților indieni. Atâta timp cât o persoană este atașată de existența iluzorie, nu va deveni niciodată liberă, el se va naște de un număr infinit de ori. Există o singură modalitate de a rupe acest cerc vicios - să renunți la tot ce este material. Viața unei persoane ar trebui să fie spirituală, nu există loc pentru interese și reacții materiale - aceasta este valoarea unui adevărat hindus. Predominanța spiritualului, inacțiunea și lipsa setei de câștig pentru sine sunt condițiile celei de-a treia karme, numită akarma.

Akarma este lumina pură a spiritualității, care este capabilă să rupă lanțul renașterilor și care eliberează sufletul, deoarece activitățile spirituale sunt pioase. Cu toate acestea, doar un înțelept adevărat, o persoană foarte dezvoltată, poate atinge akarma, iar pentru majoritatea oamenilor această cale este prea dificilă.

Apropo, conceptul de akarma descrie bine diferența dintre viziunea europeană și cea indiană asupra lumii: karma nu este un sinonim pentru soartă sau soartă. Yoghinii indieni învață că este în puterea unei persoane să îmbunătățească karma, să o evite și chiar să o ștergă. Pur și simplu poți duce o viață dreaptă și atunci vei primi o karmă bună, dar dacă vrei să eviți renașterea, atunci trebuie să duci o viață spirituală. Acesta este motivul pentru care nu puteți găsi tragedii în literatura indiană: hindușii sunt încrezători că o persoană însuși își poate corecta karma. La urma urmei, nu a fost pregătit pentru el de zei, ci a fost câștigat de el însuși. Repet, pentru a neutraliza karma și a ieși din cerc, trebuie să vă angajați într-un fel de practică spirituală și să vă îmbunătățiți constant. La urma urmei, toate acțiunile unei persoane obișnuite sunt determinate de dorința de profit. Urmărindu-și interesele, înmulțind beneficiile, o persoană se încurcă din ce în ce mai mult în rețelele vieții materiale. Cu cât se blochează mai adânc, cu atât mai mult va trebui să-și rezolve păcatele. Un astfel de suflet se poate transforma în orice formă de viață și, conform învățăturilor vedice, sunt 8.400.000 dintre ele! Mai mult, doar 400.000 de forme corespund corpurilor umane; restul sunt creaturi care trăiesc în apă, plante, insecte, reptile, păsări și mamifere. Și atmanul trebuie să treacă prin toate formele fără excepție. Din toate acestea rezultă o concluzie categorică: orice dorințe non-spirituale sunt vicioase. Curățându-se de tot ce este senzual, emoțional și fizic, sufletul depășește un cerc nesfârșit de transformări. Dar după aceasta, vine ceasul prețuit: atmanul eliberat urcă în sus, de unde vine și stă lângă Dumnezeu. Optimismul deosebit al religiei hinduse este că întoarcerea sufletului la Dumnezeu va avea loc cu siguranță, dar poate dura miliarde de ani.

După cum am menționat deja, literatura religioasă și filozofică indiană oferă o descriere foarte detaliată a procesului de renaștere, care este direct legată de ideea naturii morții. În cultura și filosofia indiană, există trei tradiții principale de percepție a morții.

1. Tradiția vedica timpurie.

Potrivit Vedelor, după moarte o persoană preocupată doar de activități materiale merge în regatul Yamaraja. Acesta este un fel de iad hindus în care trăiesc cele mai de jos creaturi. Sufletul defunctului poate ieși din iad doar cu ajutorul sacrificiilor de mâncare și apă, pe care copiii și nepoții săi trebuie să le facă de mulți ani.

Dacă capul familiei moare, atunci fiul său este obligat să efectueze ritualul sapin-dikaran, care include multe ritualuri. Toate aceste ritualuri au scopul de a facilita existența sufletului în viața de apoi. Înainte ca aceste ritualuri să fie respectate, sufletul rămâne sub forma unei fantome timp de 12 zile sau 12 luni (aceasta depinde de interpretarea textelor sacre), iar doar ritualul Pinda Pradana transferă defunctul la un nou nivel de existență. Sufletului defunctului i se oferă o bilă de orez - pinda, care, parcă, îl transportă într-o altă lume și îl pregătește pentru o întâlnire cu strămoșii săi. Atmanul rămâne în această stare un anumit timp, apoi își începe călătoria prin multe forme, trecând prin toate elementele lumii materiale (conform filozofiei vedice, acestea sunt pământ, apă, aer, foc, eter), este inclus. în întregul ciclu de nutriție, iar după aceasta, ia una dintre multele forme distribuite în Univers.

2. Tradiția puranică.

Puranele sunt o colecție de povești antice care sunt scrise ca interpretări ale textului sacru al Vedelor. La tradiția vedica de înțelegere a morții, Purana adaugă ideea numeroaselor planete cerești și infernale pe care trăiesc păcătoșii sau oamenii drepți. În funcție de gravitatea acțiunilor lor, ei sunt recompensați sau pedepsiți. Această carte spune că înainte de a se naște într-un corp nou, sufletul rătăcește prin aceste planete și alte lumi. Noua naștere îi oferă ocazia de a se cunoaște pe sine și de a obține iluminarea.

3. Tradiția samsarei.

Această tradiție este cea mai exactă și perfectă interpretare a morții, care este punctul culminant al înțelegerii morții în Vede și Purana. De fapt, această tradiție este acceptată în general în religiile hinduse moderne. Conține chintesența tuturor învățăturilor anterioare. Tradiția samsarei vorbește tocmai despre transformarea eternă a sufletului până la contopirea lui cu Dumnezeu, dar acest lucru s-a spus deja și nu are rost să-l repeți.

Literatura sacra indiană descrie literalmente fiecare pas al întrupării sufletului. Capitolul treizeci și unu al celui de-al treilea canto al Bhagavad Gita este în întregime dedicat ideii de reîncarnare. Este interesant că acest text antic încearcă să răspundă la acele întrebări care apar în mintea omului modern. Una dintre întrebările cheie care i-a îngrijorat pe oameni de secole este întrebarea: „Dacă trăim mai multe vieți, atunci de ce nu ne amintim nimic despre încarnările noastre trecute?” Bhagavad Gita explică acest paradox prin durerea nașterii. Când sufletul intră în făt în uter, se simte în siguranță. De ceva vreme își amintește de viața ei trecută, dar suferința pe care trebuie să o experimenteze în pântece din cauza karmei ei o face să uite experiența trecută. Momentul nașterii este considerat cel mai sever șoc dureros - atunci sufletul uită de totul și chiar de jurământul său de a-L iubi pe Dumnezeu, dat de acesta în întruparea anterioară. Uitarea este necesară, pentru că altfel suferința sufletului va fi excesivă. În ciuda acestui fapt, „eu” mental stochează informații despre viața anterioară în subconștient, dar mintea nu îi permite mai departe, deoarece individul trebuie să trăiască în condiții noi, să se adapteze la noua viață. Tradiția vedă învață că durerea nașterii este foarte puternică și contribuie la uitarea experiențelor transpersonale anterioare. Acest concept este poate singura încercare de a explica de ce o persoană nu își amintește încarnările trecute. Restul acestui mare capitol este dedicat unei descrieri detaliate a vieții atmanului în lumea pământească: naștere - copilărie - tinerețe - maturitate - bătrânețe - moarte, iar după aceea ciclul începe din nou.

În Vede, acest ciclu al vieții este numit „samsara-bandha” și este tradus ca „viață condiționată în ciclul nașterii și morții”. Bhagavad Gita afirmă că sensul existenței umane constă în eliberarea din acest ciclu prin bhakti yoga. Bhakti yoga este yoga iubirii pentru Dumnezeu, practicând intonarea constantă a numelui său. Conform vechilor învățături hinduse, eliberarea de cătușele pământești trece prin cinci etape.

1. Suflet divin într-un corp fizic.

Aceasta este prima etapă de conștientizare a sinelui tău spiritual, care este închis într-o înveliș material. Interesant este că Vedele oferă chiar și o măsurare exactă a sufletului: greutatea acestuia este de 0,00001 păr. Hinduismul afirmă destul de categoric că întregul univers este format din astfel de cheaguri spirituale - atman. Vedele știu și unde se află sufletul în corp: sufletul este atât de mic încât se află în interiorul inimii, dar influența sa este atât de puternică încât se extinde la întregul corp. Acest atom spiritual este susținut de cinci curente nerafinate: prana, apana, vyana, samana și udana. Cum se poate trece de la un corp la altul?

În Bhagavad Gita, se găsește o comparație foarte interesantă și revelatoare între corpul uman și hainele vechi: „Așa cum o persoană se îmbracă pe haine noi, aruncându-le pe cele vechi, așa și sufletul ia un corp nou, lăsând în urmă cele vechi și vechi. unul inutil.” La urma urmei, alegem haine noi pentru noi, în funcție de gustul și preferințele noastre. În același mod, sufletul își alege un corp nou pentru sine.

Și apoi vine acest concept de îmbunătățire a sufletului, care ne este deja bine cunoscut. Dacă vorbim în termeni creștini, vorbim despre căderea omului și despre dorința lui disperată ulterioară de a se întoarce înapoi în cer. În hinduism, raiul este înlocuit cu sălașul lui Brahma, la care doar câteva suflete alese se pot întoarce. Toți ceilalți, după ce au dat preferință lumii materiale, se învârt în roata samsarei. Pentru toate aceste transformări de mai multe milioane de dolari, sufletul acumulează karma pentru sine.

Principalul rezultat al întrupării constante ar trebui să fie iubirea pentru Dumnezeu, conștientizarea că este imposibil să trăiești fără credință în Dumnezeu, că lumina lui spiritualizează toată materia.

Dar pentru ca sufletul să se întoarcă (mai precis, să i se lase să se întoarcă), este necesar să devii slujitor al Domnului. Bhagavad Gita spune acest lucru: „După multe nașteri și decese, cel care este cu adevărat în cunoaștere se predă mie (zeu), cunoscându-mă ca fiind cauza tuturor cauzelor și cauza a tot ceea ce există. Dar un suflet atât de mare este rar.”

2. Tot ceea ce facem acum se va întoarce să ne bântuie mai târziu.

Această etapă de purificare a sufletului a servit drept bază pentru cântecul lui V. Vysotsky: „Poate că pisica aceea plină de mâine era o ticăloșie, / Și acest om dulce a fost un câine bun.” Da exact. Dacă o persoană era lacomă, vicleană și calculată, atunci în viața următoare ar putea deveni o „viperă cu pleoapa lungă”. Este inutil să cauți un fel de logică în transformări, este important să înțelegem adevărul simplu, așa cum ne învață hinduismul: Domnul este milostiv cu toate creaturile pământești și le împlinește toate dorințele. Aceasta înseamnă că orice dorință, chiar și subtilă, capătă în cele din urmă o formă materială reală.

Dorințele abia palpabile și atașamentul față de bogăția materială își fac treaba, iar în următoarea încarnare o persoană primește o formă în conformitate cu karma sa. Desigur, nimeni nu vrea să fie urs sau lup, dar în biroul ceresc aspirațiile și sentimentele noastre apar într-o formă complet diferită, iar semnificația lor este departe de ceea ce le punem noi. Dumnezeu vede adevăratele noastre dorințe: dacă o persoană vrea să-și petreacă întreaga viață în somn și fericire, atunci de ce să nu-l faci un koala? Și dacă corpul este prea atașat de plăcerea sexuală, atunci are sens să faci o persoană un porumbel sau un iepure, care poate copula de mai multe ori pe zi.

Hindușii cred că formele animale sunt mult mai bine adaptate pentru a primi plăceri senzuale decât oamenii. Trimițând sufletul omenesc într-un asemenea trup, Dumnezeu cedează copiilor săi, care nu vor să trăiască cu el în împărăția spiritualității.

3. Există două suflete în trupul fiecărei persoane.

Acest aspect al înțelegerii vedice a reîncarnării este cel mai interesant și mai controversat. O persoană are două suflete: propriul său individ și un anumit suprasuflet, care în terminologia vedă se numește paramatma. Acest suprasuflet este Dumnezeu, care observă atmanul și este prezent în trup ca o garanție a întoarcerii obligatorii a sufletului în împărăția lui Dumnezeu. Aceste două suflete trebuie distinse, deoarece există multe atman, dar o singură paramatma. Bhagavad Gita explică: „Deși se pare că Paramatma este împărțită între multe [ființe vii], nu este așa. Ea este un întreg indivizibil”. Pentru a înțelege modul în care hindușii percep suprasufletul, trebuie să vă imaginați soarele și vasele cu apă: există un singur soare pe cer, dar se reflectă în multe vase cu apă. Asta nu înseamnă că pe cer sunt mulți sori. La fel, suprasufletul există în orice formă de viață, dar rămâne întotdeauna el însuși.

Într-o altă colecție importantă de cărți vedice - Upanishadele (108 tratate dedicate analizei și interpretării Vedelor) - relația dintre sufletul individual și suprasufletul este reprezentată alegoric sub forma a două păsări așezate pe o ramură. Aceste păsări sunt foarte prietenoase unele cu altele, dar se comportă complet diferit. Prima pasăre - sufletul uman - se sărbătorește cu fructele delicioase ale pomului. Astfel, o persoană este mereu în căutarea plăcerilor senzuale. A doua pasăre - suprasufletul - nu stă pe un copac pentru a primi plăcere. Îi urează bine prietenei ei și îi urmărește încercările, fiind tot timpul aproape: atât în ​​tristețe, cât și în bucurie. Această pasăre așteaptă ca primul să se elibereze de atașamentele sale materiale și să vină la ea cu dragoste și bucurie. Desigur, acest lucru se va întâmpla, dar numai când...

Există un detaliu foarte important în această narațiune alegorică: copacul pe care stau păsările este verde și ambele păsări sunt și ele verzi. De aceea este ușor să le încurci, dar Upanishad-ii avertizează că acest lucru nu trebuie făcut. Cu toate acestea, mișcările religioase moderne din hinduism au combinat aceste două suflete, spunând că atmanul și suprasufletul sunt unul. Cu toate acestea, ideea reîncarnării în prezentarea vedica separă aceste concepte.

4. Sufletul trebuie să cultive chipul lui Dumnezeu în sine dacă vrea să iasă din cercul renașterilor.

Suprasufletul nu-și poate abandona prietenul în mila destinului, pentru că ea este singura ei prietenă. Dumnezeu trimite unei persoane un mentor, un guru, care o ajută să-și cunoască adevăratul destin. Vedele cred că calea eliberării spirituale poate fi parcursă numai sub îndrumarea unui guru experimentat. Pentru a face acest lucru, trebuie să studiezi textele sacre împreună cu alți adepți inspirați. Rezultatele unei astfel de lucrări vor fi următoarele achiziții:

1) ruci – gust pentru viața spirituală;

2) vairagya - un sentiment de eliberare, non-obsesie față de bogăția materială;

3) prema – dragoste pentru Dumnezeu.

Toate aceste achiziții oferă unei persoane libertatea de ciclul renașterii. La acest nivel de dezvoltare, sufletul poate deveni un bodhisattva care trăiește doar pentru a-i ajuta pe oameni și pentru a-L glorifica pe Dumnezeu. O astfel de persoană spirituală aparține lumii fizice numai prin înfățișarea sa, dar de fapt se află deja în lumea subtilă a spiritului.

Acești iluminați au cunoștințe sfinte și devin sfinți sunt cei care sunt capabili să-i consoleze și să-i lumineze pe alții, simțind compasiune pentru oameni. Această stare se realizează prin meditație de lungă durată, când pustnicul rămâne singur în munți și nu comunică cu oamenii timp de câțiva ani. Chiar și corpul unei astfel de persoane se schimbă: începe să emită lumină.

Deci, religia hindusă se remarcă prin cea mai dezvoltată teorie a transmigrării sufletelor, care este adesea confirmată de practică (este curios că marea majoritate a cazurilor de reîncarnare înregistrate apar în India). Teoria reîncarnării este indisolubil legată de legea cauzei și efectului și a responsabilității pentru acțiunile cuiva, care a fost adoptată de multe religii orientale. În special, Buddha a fost un adept al ideii de reîncarnare și karma, care a lăsat moștenire cunoștințele sale secrete discipolilor săi. Vreau să trec în considerare existența ideii de reîncarnare în budism.

Bună ziua, dragi iubitori ai culturii și filosofiei budiste.

Astăzi ne vom uita la un alt concept fundamental al acestei religii - „Samsara”. Deși acest termen este familiar pentru mulți, nu toată lumea îl înțelege corect, considerându-l ceva ca soarta și confundându-l parțial sau confundându-l cu conceptul de „karma”.

Bhavacakra

Trebuie remarcat imediat că acest termen nu aparține exclusiv religiei budiste și este prezent în hinduism, jainism, sikhism și în alte credințe indiene. Peste tot este percepută aproximativ în același mod - ca un ciclu de renașteri prin care trece o ființă umană în căutarea perfecțiunii și a înțelegerii universului.

Roata Samsarei în budism se numește Bhavachakra și este direct legată de doctrina celor șase lumi și de formula de douăsprezece a existenței. Cu toate acestea, primul lucru.

Istoria simbolului și semnificația acestuia

Un astfel de concept precum „Samsara” (sau Samsara) a fost prezent în filozofia indiană antică cu mult înainte de apariția primelor învățături ale lui Buddha Shakyamuni. Prima mențiune a fost găsită în Upanishade, un tratat vedic clasic scris în secolele VIII-III î.Hr. În această interpretare, Samsara este înțeleasă ca o serie de suferințe experimentate de toate ființele inferioare, spre deosebire de cele superioare care se află în nirvana.

În conceptul de hinduism, Samsara este lumea noastră (precum și alte lumi similare cu aceasta), în care se află corpul material al unei persoane. În același timp, corpul său subtil (imaterial) - un analog al sufletului - renaște, revine în cercul Samsarei iar și iar, evoluând sau, dimpotrivă, degradându-se - în funcție de dreptate, de corectitudinea acestuia. existenţă.

Samsara în budism

Filosofia budistă, luând conceptul general de renaștere din hinduism, l-a reelaborat și, după cum se spune, „l-a adus în minte”. Așa a apărut doctrina cauzalității, pe care Buddha a înțeles-o în timp ce medita sub arborele Bodhi. Însuși conceptul de Samsara este strâns împletit cu cosmologia religioasă și cu ordinea mondială.

Budismul nu numai că a oferit o teorie mai clară și mai logică a renașterii decât religiile antice, dar a identificat și trei surse principale de suferință, precum și modalități de a scăpa de ciclul morții și nașterii.

Dacă hinduismul tratează Samsara destul de neutru, prezentând-o ca starea de fapt existentă cu care majoritatea este forțată să o suporte, atunci în învățăturile lui Buddha acest concept are o conotație negativă clară. Sarcina principală a fiecăruia este să iasă din „cercul vicios” format de vicii.

Trei otrăvuri mentale

Simbolurile acestor trei vicii principale care conduc o persoană la suferință sunt animalele:

• un cocoș reprezentând dorințele noastre;
• șarpe, care înseamnă ură;
• porcul, care simbolizează ignoranța și amăgirea.

Fiecare dintre vicii are propriile sale consecințe:

• Dorințele dau naștere invidiei și nevoilor materiale incontrolabile.
• Ura provoacă dezgust față de oameni și împiedică o persoană să trateze calm și echilibrat ceea ce se întâmplă.
• Amăgirea duce la confuzie în procesul de gândire și la oboseala minții.

Apropo, cele trei otrăvuri mentale nu sunt doar obstacole pe calea fiecărei persoane către Zen, ci și cauzele tuturor bolilor fizice și mentale, prin urmare multe practici medicale tradiționale din Est interpretează afecțiunile ca o consecință a acestor trei condiții negative și tratamentul, în consecință, are ca scop învingerea lor.

12 nidan

Aceasta este ceea ce budismul numește verigi în lanțul cauză-efect, care curg unul din celălalt, care conduc o persoană la suferință și la nevoia de renașteri multiple. Toate sunt interconectate - primul dă naștere celui de-al doilea, al doilea - al treilea și așa mai departe până la ultimul - al doisprezecelea, din care, la rândul său, curge primul.

Lanțul suferinței umane:

• Ignoranța este o minte falsă pe care „Eul” o generează, dar nu permite cuiva să cunoască adevărata natură a Minții.
• Obiceiuri și tipare care te obligă să faci greșeli care interferează cu evoluția în timpul renașterii.
• Conștiință care se dezvoltă pe baza obiceiurilor și modelează personalitatea.
• Conștientizarea tuturor lucrurilor ca „Eu” și „Lumea din jurul meu”.
• Șase simțuri care obligă o persoană să considere tot ceea ce percepe ca fiind „real” și „singurul corect”.
• Contactul dintre Sine și obiecte prin cele șase simțuri.
• Sentimente (atât plăcute, cât și negative) care apar ca urmare a contactului cu obiectele din jur.
• Atașamentele și aversiunile formate la o persoană pe baza sentimentelor sale.
• Acțiuni pe care o persoană le întreprinde în căutarea plăcerii (atașamente).
• Karma formată pe baza gândurilor, aspirațiilor și acțiunilor fiecărei persoane.
• Îmbătrânirea inevitabilă în timpul existenței pământești a navetei, care duce la final.
• Moartea, care pune capăt existenței în lumea Samsara, după care cufundă din nou o persoană în ignoranță.

Interesant este că Buddha a format inițial roata în ordine inversă, ridicând întrebarea cu privire la motivele existenței morții. Astfel a ajuns la ignoranță, de la care începe ciclul suferinței umane.

Potrivit legendei, înainte de trezirea sa (iluminarea), Buddha a analizat cu atenție toate cele 12 componente ale Samsara în încercarea de a găsi cea mai slabă verigă, prin ruperea căreia se putea scăpa din ciclu. Și a reușit.

Cum să ieși din ciclul suferinței

După cum reiese din învățăturile lui Buddha Shakyamuni, cele mai vulnerabile sunt verigile a 8-a și a 9-a ale lanțului - dorințe și aspirații (acțiuni). Ei nu sunt străini nici măcar de zei și semizei, care, deși locuiesc în lumea plăcerilor, sunt, de asemenea, incapabili să părăsească lumea Samsara, deoarece sunt orbiti de pasiunile lor. De aceea, cea mai valoroasă renaștere din budism este considerată umană.

În gradarea ființelor vii, această formă este situată în mijloc:

• zei;
• semizei;
• Oameni;
• animale;
• Spiritele morților;
• Locuitorii Iadului.

Animalele, din cauza limitărilor abilităților și instinctelor lor, sunt incapabile să schimbe în mod conștient karma, spiritele și locuitorii infernali sunt prea epuizați de suferință, iar ființele divine, dimpotrivă, sunt purtate de plăceri. Toate acestea îi împiedică să părăsească Samsara și să intre în Nirvana.

Orice persoană are puterea de a se elibera de cătușele dorințelor și aspirațiilor sale, atingând iluminarea și părăsind roata. Aprofundând în învățăturile lui Bodhi și urmând calea lui Tao, fiecare dintre noi are șansa de iluminare și înțelegere a esenței universului - acesta este scopul principal al budismului.

Legea Samsarei

Când spun asta, se referă la karma. Pe scurt, legea Samsarei este principiul consecinței naturale a tuturor acțiunilor din viața actuală și trecută. Dacă o persoană păcătuiește (nu numai cu acțiuni, ci și cu gânduri), în viitor el cade cu un pas mai jos în sferele celor șase Lumi, adică devine animal. Și dacă face acțiunile corecte, atunci, dimpotrivă, se ridică. Faptele nobile în budism includ:

• Salvarea vieții unei persoane sau a oricărei creaturi vii.
• Generozitate materială și spirituală. Adică ajutați nu numai cu bani, ci și cu cuvinte, sfaturi și informații.
• Devotament față de prieteni, cei dragi, familie și convingerile cuiva.
• Adevăritatea și absența minciunilor în cuvinte și acțiuni.
• Reconcilierea cu dușmanii și nedoritorii, precum și participarea la reconcilierea celorlalți.
• Amabilitate și politețe în comunicare.
• Atitudine atentă față de ceea ce o persoană posedă deja (atât din punct de vedere material, cât și spiritual).
• Arată compasiune pentru ceilalți.
• Dragoste pentru oameni și ființe vii.
• Autodezvoltarea și dorința de cunoaștere.
• Legea karmei este destul de complexă și nu constă într-o simplă adăugare de fapte bune și rele. O persoană va trebui să răspundă pentru fiecare acțiune.

Simbolism

După ce ați înțeles în termeni generali ce este Samsara, puteți apela la simbolul în sine, care conține referințe la toate conceptele de mai sus. Există mai multe opțiuni pentru a reprezenta o roată în diferite tradiții religioase.

În formă simplificată, este un cerc cu opt spițe care se extind din centru. Acesta este un simbol al Căii Optuple în budism - cei opt pași pe care fiecare student trebuie să-i înțeleagă pe calea către iluminare. Constă în lupta pentru înțelepciune, îmbunătățirea moralității și atingerea concentrării.

De asemenea, sub diferite forme, simbolurile roții Samsarei înfățișează trei otrăvuri mentale, șase sfere ale universului și 12 verigi din lanțul cauză-efect al suferinței umane.

Conceptul de Samsara este centrul Universului budist cosmologic și reflectă în mod clar principiile de bază ale acestei religii - legea karmei și dorința de iluminare. Este imposibil să opriți rotirea roții, pentru că este esența ordinii mondiale, dar toată lumea este capabilă să iasă într-o zi din ea, întrerupând ciclul renașterii și realizând nirvana.

Concluzie

Prieteni, aici vom încheia astăzi, dar cu siguranță ne vom revedea curând.

Și ne revedem pe paginile blogului!

Ce înseamnă „roata samsarei”? ca atare a existat în India antică printre brahmani chiar înainte de învățăturile lui Buddha Shakyamuni. Prima mențiune se găsește în Upanishade, unde legile și natura tuturor lucrurilor sunt revelate. Textele spun că cele mai înalte ființe locuiesc în nirvana fericită, iar toate celelalte, întunecate de cele trei otrăvuri mentale, sunt forțate să se rotească în roata renașterii, atrase acolo de legile karmei.

Samsara este plină de suferință, așa că scopul principal al tuturor ființelor este să găsească o cale de ieșire și să se întoarcă la o stare de beatitudine perfectă. Multe generații de înțelepți au căutat răspunsul la întrebarea „Cum să spargi roata samsarei?”, dar nu a existat nicio cale sensată până când a obținut Iluminarea. Budismul a dezvoltat un concept clar de samsara () și l-a prezentat ca un mecanism funcțional de relații cauză-efect bazate pe principiile karmei și reîncarnării. Conceptul de samsara poate fi exprimat ca un ciclu continuu de nașteri și decese ale ființelor vii în toate lumile manifestate ale Universului. Dacă traducem cuvântul „samsara” la propriu, înseamnă „rătăcire care durează pentru totdeauna”. Conform învățăturii budiste despre Iluminare, adică ieșirea din ciclul vieții și al morții, există nenumărate lumi și nenumărate ființe vii care se manifestă în aceste lumi și acționează în ele, fiecare după karma lor.

Roata samsarei în budism este totalitatea tuturor lumilor care sunt în continuă mișcare și transformare, nimic din ele nu este permanent și de neclintit.

Variabilitatea este atributul principal al tot ceea ce se manifestă, prin urmare samsara este înfățișată sub forma unei roți, făcând continuu o revoluție după alta.

Cercul vieții, roata samsarei– rotația sa simbolizează continuitatea și natura ciclică a evenimentelor din Univers.

Un simbol simplificat al roții samsarei este o jantă și opt spițe care o conectează la butuc. Potrivit legendei, Buddha însuși a așezat-o cu orez pe nisip. Spițele roții înseamnă razele adevărului care emană de la profesor (după numărul de pași).

Lama Gampopa, care a trăit în 1079-1153, a identificat trei caracteristici principale ale samsarei. Conform definiției sale, natura sa este golul. Adică toate lumile manifestate care sunt posibile nu sunt reale, nu poartă adevăr, bază, fundament, sunt efemere și în continuă schimbare, ca norii de pe cer. Nu ar trebui să cauți adevărul în fantezia eterică și constanța în lucrurile schimbătoare. A doua calitate a samsarei este că aspectul său este o iluzie. Tot ceea ce înconjoară ființele vii, precum și formele de întruchipare ale ființelor înseși, este o înșelăciune, un miraj, o halucinație. Ca orice iluzie care nu are temei, samsara poate purta un număr infinit de manifestări, poate lua toate formele imaginabile și de neconceput, poate fi exprimată într-un număr infinit de imagini și fenomene, care, abia apărute și neavând o bază reală, sunt imediat transformate în alții, ele se schimbă sau dispar în conformitate cu legile karmei. Al treilea atribut este cel mai important, deoarece principala caracteristică a samsarei este suferința. Dar să remarcăm că budiștii acordă conceptului de „suferință” un înțeles ușor diferit față de cel cu care suntem obișnuiți.

Termenul „suferință” din învățătura budistă nu este antiteza fericirii sau a plăcerii. Suferința poate fi definită ca orice instabilitate emoțională, orice activitate a minții care dă naștere la noi emoții și experiențe. Dacă găsești sensul opus al suferinței, atunci pentru un budist va fi o stare de calm perfect, pace, libertate și beatitudine interioară. Nu euforie și fericire inactivă, ci un sentiment de pace și armonie universală, completitudine și integritate.

Dar viața lumească, cu forfota și grijile ei, nici măcar nu miroase a așa pace și echilibru spiritual complet. De aceea, tot ceea ce este asociat cu samsara, fie ea bucurie, tristețe, încântare sau durere, este asociat cu suferința. Chiar și momentele aparent pozitive provoacă disconfort. Având ceva, admitem gândul de pierdere și suferim. Când iubim pe cineva, ne temem de separare. După ce am realizat ceva, vedem că acesta nu este vârful, există obiective mai dificile și mai înalte și suferim din nou. Și, desigur, frica de moarte este frica de a pierde totul, inclusiv trupul și propria viață, care pare să fie singura.

Conform textelor vedice, o revoluție a roții Samsarei corespunde unui interval de timp numit kalpa (1 zi din viața zeului Brahma). În tradiția budistă, Brahma nu are nimic de-a face cu asta, lumea apare datorită prezenței precondițiilor karmice rămase după distrugerea lumii anterioare. Așa cum o ființă din Samsara se naște și moare în urma karmei, tot așa apar și sunt distruse lumi sub influența aceleiași legi. Un ciclu al roții se numește Mahakalpa și constă din patru părți a câte 20 de kalpa fiecare. În primul trimestru, lumea se formează și se dezvoltă, în a doua perioadă este stabilă, în al treilea se degradează și moare, în al patrulea rămâne într-o stare de bardo nemanifestată, formând premisele karmice pentru următoarea încarnare. Expresia comună „roata Samsarei s-a întors” este de obicei folosită pentru a însemna schimbarea erelor, când vechiul este rupt și noul iese la iveală.

Roata samsarei joacă un rol imens în budism, formând baza doctrinei eliberării. Învățătura eliberării din ciclul nașterii și morții se bazează pe patru afirmații numite Adevăruri Nobile, pe care Buddha Shakyamuni le-a formulat după Iluminarea sa. După ce a învățat adevărata esență a samsarei, nu numai că a redescoperit toate legile karmei, dar a găsit și o modalitate de a rupe cercul renașterilor.

Patru adevăruri nobile ale lui Buddha Shakyamuni:

Ieșind din meditație, Buddha a formulat patru descoperiri principale pe care le-a făcut în timpul procesului de Iluminare. Aceste descoperiri sunt numite Adevăruri Nobile și sună astfel:

1. Dukha(durere) - totul în viața pământească este pătruns de suferință.
2. Samudaya(dorința) - cauzele tuturor suferințelor sunt dorințe nesfârșite și nesățioase.
3. Nirodha(sfârșit) - suferința se încheie când nu există dorințe.
4. Magga(calea) - sursa suferintei - dorinta - poate fi eradicata prin urmarirea unor tehnici speciale.

Dukha înseamnă că mintea este întunecată de ignoranță, este ca un ochi care vede totul în afară de sine și, din această cauză, percepe lumea dual, separându-se de ea. Calea în opt ori este un mijloc care ajută mintea să se vadă pe sine, să realizeze natura iluzorie a lumii din jurul nostru, depășind cinci obstacole:

1. Afecțiuni- dorinta de a poseda si a tine aproape de sine.
2. Furie- respingere.
3. Gelozie și invidie- a nu vrea ca alții să fie fericiți.
4. Mândrie- ridicându-se deasupra celorlalţi.
5. Confuzie și ignoranță- când mintea nu știe ce vrea și ce este bine pentru ea și ce este rău.

Samudayaînseamnă că mintea întunecată este plină de emoții contradictorii, concepte rigide, principii și rețineri de sine, care nu-i permit să fie în pace și o împing constant de la o extremă la alta.

Nirodha sugerează că, prin eradicarea ignoranței, mintea va reveni la o stare armonioasă, transformând emoțiile și limitările turbulente în înțelepciune.

Magga- o indicație a metodelor de combatere a ignoranței.

Metodele de a scăpa de dorințe și de a obține eliberarea sunt adunate în învățăturile Căii de Mijloc, numită și Calea Nobilă în Octuple.

Karma și reîncarnare

Definiția roții samsarei, așa cum am menționat mai sus, este strâns legată de concepte precum karma și reîncarnare.

Reîncarnare

Conceptul de reîncarnare, familiar multor credințe, presupune prezența în ființele vii atât a corpurilor temporare muritoare, cât și a cochiliilor nemuritoare, mai subtile și chiar eterne, a conștiinței indestructibile sau a „scânteii lui Dumnezeu”. Conform teoriei reîncarnării, ființele, încarnându-se în lumi diferite, practică anumite abilități, îndeplinesc misiunile care le-au fost încredințate, după care, lăsându-și trupul muritor în această lume, se mută într-un nou corp cu o nouă misiune.

Există multe controverse cu privire la fenomenul reîncarnării. Reîncarnarea este cel mai des menționată în hinduism. Despre ea se vorbește în Vede și Upanishade, în Bhagavad Gita. Pentru locuitorii Indiei, acesta este un fenomen la fel de comun ca răsăritul și apusul soarelui. Budismul, bazat pe hinduism, dezvoltă teoria reîncarnării, completând-o cu cunoașterea legii karmei și a modalităților de a scăpa de roata samsarei. Conform învățăturilor budiste, ciclul nașterii și morții formează baza schimbării samsarei, nimeni nu are nemurirea absolută și nimeni nu trăiește o dată. Moartea și nașterea sunt doar transformări pentru o anumită ființă, care face parte din Universul în schimbare.

Taoiștii au acceptat și ideea reîncarnării sufletului. Se credea că Lao Tzu a trăit de mai multe ori pe pământ. În tratatele taoiste există următoarele rânduri: „Nașterea nu este începutul, așa cum moartea nu este sfârșitul. Există o ființă nelimitată; există continuare fără început. Existenta in afara spatiului. Continuitate fără început în timp.”

Cabaliștii cred că sufletul este sortit să se întrupeze în lumea muritorilor din nou și din nou până când cultivă cele mai înalte calități ale Absolutului pentru a fi gata să se unească cu el. Atâta timp cât o creatură este întunecată de gânduri egoiste, sufletul va ajunge în lumea muritorilor și va trece prin încercări.

Creștinii știau și despre reîncarnare, dar la Sinodul al V-lea Ecumenic din secolul al VI-lea, informațiile despre aceasta au fost interzise și toate referințele au fost eliminate din texte. În loc de o serie de nașteri și decese, s-a adoptat conceptul de o singură viață, Judecata de Apoi și rămânerea veșnică în Iad sau Paradis fără posibilitatea de a le părăsi. Conform cunoștințelor hinduse și budiste, sufletul merge în Rai și Iad, dar numai pentru o perioadă, în funcție de gravitatea păcatului comis sau de semnificația meritului bun. Unii savanți cred că Isus însuși s-a născut pe pământ de până la treizeci de ori înainte de a se întrupa ca misionar din Nazaret.

Islamul nu susține direct ideile de reîncarnare, înclinând spre versiunea creștină a Judecății și exilul sufletului în Iad sau Rai, dar în Coran există referiri la înviere. De exemplu: „Am murit ca o piatră și am înviat ca o plantă. Am murit ca plantă și am înviat ca animal. Am murit ca animal și am devenit om. De ce ar trebui să-mi fie frică? M-a jefuit moartea? Se poate presupune că și textul original al cărții a suferit modificări, deși teologii islamici, desigur, neagă acest lucru.

Zoroastrii și mayașii știau despre reîncarnare, egiptenii considerau absurdă ideea că nu există viață după moarte. Pitagora, Socrate, Platon nu au găsit nimic surprinzător în ideile de reîncarnare a sufletului. Susținătorii reîncarnării au fost Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Leo Tolstoi, Carl Jung și Henry Ford.

Statul Bardo

Textele budiste fac, de asemenea, referire la „starea bardo”, perioada de timp dintre nașteri. Se traduce literal prin „între doi”. Există șase tipuri de bardo. În ceea ce privește ciclul samsarei, primele patru sunt interesante:

1. Bardo al procesului de moarte. Perioada de timp dintre debutul unei boli care duce la moarte sau vătămare a corpului și momentul în care mintea și corpul sunt separate. Acest timp de agonie este un moment extrem de important. Capacitatea de a-și menține autocontrolul în ea este disponibilă numai celor care au practicat cu conștiință de-a lungul vieții. Dacă cineva reușește să țină mintea sub control, aceasta este o mare realizare, altfel în acel moment persoana va experimenta dureri severe. Suferința majorității oamenilor în momentul morții este extrem de puternică, dar dacă cineva a acumulat multă karmă bună, atunci va avea sprijin. În acest caz, de exemplu, o persoană poate avea viziuni de sfinți sau zeități care par să ajute în această oră dificilă. Momentele de moarte ale vieții sunt și ele importante. Experiențele care umplu mintea înainte de ultima suflare au o putere enormă și dau rezultate imediate. Dacă o persoană are o karmă bună, atunci este calmă și nu experimentează chinul. Dacă există păcate pe care o persoană le regretă, atunci pocăința arătată acum va ajuta să se curețe. Rugăciunile au și ele o mare putere, iar urările de bine se împlinesc imediat.
2. Bardo Dharmata. Un interval de natură atemporală. Mintea, după ce s-a eliberat de semnalele care vin de la simțuri, intră în starea originală de echilibru a naturii sale. Adevărata natură a minții se manifestă în fiecare ființă, deoarece fiecare are natura originală de Buddha. Dacă ființele nu ar avea această calitate fundamentală, nu ar putea niciodată să atingă Iluminarea.
3. Bardo al nașterii.Timpul în care mintea formează premisele renașterii. Durează din momentul ieșirii din starea de Dharmata bardo și apariția unor premise karmice neclare până în momentul concepției.
4. Bardo între naștere și moarte, sau Bardo al vieții. Aceasta este conștiința obișnuită de zi cu zi de-a lungul vieții de la concepție până la bardoul procesului de moarte.

Există, de asemenea, două stări suplimentare de conștiință:

5. Bardo al visului. Somn profund fără vise.
6. Bardo al concentrării meditative. O stare de concentrare meditativă.

Karma

Conceptul de karma poate fi privit sub două aspecte. Primul aspect: este o activitate care are un rezultat. În tradiția budistă, karma are sensul oricărei acțiuni. Acțiunea aici poate fi nu doar un act încheiat, ci și un cuvânt, gând, intenție sau inacțiune. Toate manifestările voinței ființelor vii formează karma lui. Al doilea aspect: karma este legea cauzei și efectului care pătrunde în toate fenomenele samsarei. Totul este interdependent, are o cauză, are un efect, nimic nu se întâmplă fără un motiv. Karma ca lege a cauzei și efectului este un concept fundamental în budism care explică mecanismele proceselor de naștere și moarte, precum și modalitățile de întrerupere a acestui ciclu. Dacă luăm în considerare karma din această poziție, atunci pot fi date mai multe clasificări. Primul împarte conceptul de karma în trei tipuri principale:

• karma
• akarma
• vikarma

Cuvânt "karma"în această clasificare înseamnă fapte bune care duc la acumularea de merit. Karma se acumulează atunci când o ființă vie acționează în conformitate cu legile Universului și nu se gândește la beneficii egoiste. Activități care beneficiază pe ceilalți și lumii, auto-îmbunătățire - aceasta este karma. Karma, conform legilor reîncarnării, duce la renașterea în lumile superioare, la reducerea suferinței și deschiderea oportunităților de auto-dezvoltare.

Vikarma- conceptul opus. Când cineva acționează contrar legilor Universului, urmărește exclusiv câștiguri personale, dăunează lumii, atunci acumulează nu merit, ci răzbunare. Vikarma devine cauza renașterii în lumile inferioare, a suferinței și a lipsei de oportunități de auto-dezvoltare. În religiile moderne, vikarma se numește păcat, adică o eroare în raport cu ordinea mondială, o abatere de la ea.

Akarma- un tip special de activitate in care nu exista acumulare de merit sau acumulare de recompensa este o activitate fara consecinte; Cum este posibil acest lucru? O ființă vie acționează în samsara conform instrucțiunilor și motivelor ego-ului său. Făcând abstracție de la „Eul” său și efectuând acțiuni nu ca un făcător, ci doar un instrument, nu o sursă de voință, ci un conducător al ideilor altor oameni, creatura transferă responsabilitatea karmică asupra celui în numele căruia comite acțiunea. Dificultatea este că, în acest caz, ar trebui să excludeți complet propriile motive, judecăți, voință, să nu așteptați nicio recompensă, laudă sau servicii reciproce din faptele sale, predându-vă complet în mâinile purtătorului ideii. Aceasta este o activitate oferită ca un sacrificiu dezinteresat. Akarma sunt faptele sfinților asceți care au săvârșit minuni în numele lui Dumnezeu și slujirea preoților devotați care s-au încredințat voinței divinității venerate; acestea sunt isprăvi și jertfă de sine în numele dreptății și al mântuirii celor suferinzi, aceasta este activitatea călugărilor care, conform legii Dharmei (legea armoniei lumii), aduc beneficii ființelor vii din dragoste și un sentiment de unitate cu întregul univers, fără a aștepta nimic în schimb; acestea sunt acțiuni făcute din dragoste și compasiune.

Ultimul tip de karma este direct legat de Iluminare, deoarece vă permite să vă învingeți ego-ul fals.

A doua clasificare împarte karma din punctul de vedere al manifestării consecințelor.

Karma Prarabdha, sau consecințele acțiunilor trăite acum, în această naștere. Aceasta este recompensa primită pentru faptele săvârșite. Aici putem vorbi despre karma ca „soartă”.

Aprarabdha karma, sau consecințe care nu se cunosc când și cum se vor manifesta, dar care au fost deja formate printr-o relație cauză-efect. Programarea următoarelor încarnări este în curs de desfășurare.

Karma Rudha ele numesc consecințe care nu s-au produs încă în lumea manifestată, dar o persoană le simte declanșarea intuitiv, ca și cum s-ar afla în prag.

Bija Karma- acestea nu sunt consecințele în sine, ci cauzele consecințelor care nu au format încă un răspuns, dar vor apărea cu siguranță. Acestea sunt semințe semănate care nu au dat încă rădăcini și lăstari.

După cum este clar din cele de mai sus, legea karmei presupune condiționalitatea universală, adică toate evenimentele sunt legate cauzal. Rotirea roții samsarei are loc datorită acestei conexiuni. Un lucru îl prinde pe altul și așa mai departe la infinit.

Cum să ieși din roata samsarei?

Fapte bune și rele

Principalul motiv care trage ființele în ciclul renașterii sunt cele trei otrăvuri, simbolizate ca porcul ignoranței, cocoșul pasiunii și șarpele mâniei. Eradicarea acestor obscurități ajută să te eliberezi de karma negativă și să găsești o cale de ieșire din roata samsarei. Conform învățăturilor budiste, există zece tipuri de acțiuni bune și zece nesănătoase care creează una sau alta karmă.

Acțiunile negative constau în acțiuni ale corpului, vorbirii și minții. Se poate păcătui cu trupul comitând o crimă din prostie, mânie sau dorință de plăcere. Săvârșirea furtului cu forță sau înșelăciune. Săvârșirea de infidelitate față de un partener, viol sau orice fel de perversiune de natură sexuală.

Poți păcătui cu vorbirea mințind în detrimentul celorlalți și în folosul tău, creând o ceartă, bârfă și defăimând: fiind nepoliticos cu interlocutorul direct sau la spate, făcând glume jignitoare.

Poți păcătui cu mintea ta având opinii incorecte (care nu corespund adevărului), gânduri ostile față de alți oameni sau activitățile lor, gânduri lacome despre posesia lucrurilor altcuiva sau atașament față de proprietatea ta, sete de bogăție.

Zece acțiuni pozitive purifică mintea și duc la eliberare. Acest:

1. Salvarea vieții oricăror creaturi: de la insecte la oameni.
2. Generozitate, și nu numai în raport cu lucrurile materiale.
3. Loialitate în relații, lipsa promiscuității sexuale.
4. Adevarul.
5. Reconcilierea părților în conflict.
6. Discurs pașnic (prietenos, blând).
7. Discurs înțelept non-lente.
8. Satisfacția cu ceea ce ai.
9. Dragoste și compasiune pentru oameni.
10. Înțelegerea naturii lucrurilor (cunoașterea legilor karmei, înțelegerea învățăturilor lui Buddha, autoeducație).

Conform legii karmei, toate faptele ființelor vii au propria lor greutate unică și nu sunt supuse compensării. Pentru faptele bune există o răsplată, pentru faptele rele - răzbunare, dacă în creștinism există un principiu de „cântărire” a meritelor și a păcatelor totale, atunci în raport cu roata samsarei și învățăturile lui Buddha, totul va trebui să fi calculat individual. Potrivit epopeei indiane antice Mahabharata, care descrie atât viețile marilor eroi, cât și ale marilor păcătoși, chiar și eroii merg în iad pentru a ispăși karma lor rea înainte de a se înălța la rai, iar răufăcătorii, înainte de a fi aruncați în iad, au dreptul de a se ospăta. cu zeii, dacă au anumite merite.

Imaginea roții samsarei

De obicei, roata samsarei este înfățișată simbolic ca un car antic cu opt spițe, dar există și o imagine canonică a ciclului vieții și morții, comună în iconografia budistă. Thangka (imagine pe țesătură) conține multe simboluri și ilustrații ale proceselor care au loc cu sufletul în ciclul renașterii și are instrucțiuni despre cum să ieși din roata samsarei.

Imaginea centrală a samsarei în sine conține un cerc central și patru cercuri, împărțite în segmente, ilustrând acțiunea legii karmei. În centru există întotdeauna trei ființe, reprezentând cele trei otrăvuri principale ale minții: ignoranța sub formă de porc, pasiune și atașament sub formă de cocoș și mânie și dezgust sub formă de șarpe. Aceste trei otrăvuri stau la baza întregului ciclu al samsarei, o ființă a cărei minte este întunecată de ele este sortită să renaască în lumile manifestate, acumulând și răscumpărând karma.

Al doilea cerc se numește Bardo, după numele statului dintre nașteri, care a fost descris mai sus. Are părți luminoase și întunecate, simbolizând meritele bune și păcatele care duc fie la renașterea în lumile superioare, fie în iad, respectiv.

Următorul cerc are șase părți în funcție de numărul de șase tipuri de lumi: de la cea mai întunecată la cea mai strălucitoare. Fiecare segment înfățișează, de asemenea, un Buddha sau un bodhisattva (învățător sfânt al dharmei), care vine într-o anumită lume din compasiune pentru a salva ființele vii de la suferință.

Conform învățăturilor budiste, lumile pot fi:

Deși lumile sunt situate într-un cerc, poți renaște atât de jos în sus, cât și de sus în jos, din lumea umană poți urca în lumea zeilor sau poți cădea în iad. Dar trebuie să ne oprim mai în detaliu asupra lumii oamenilor. Potrivit budiștilor, nașterea umană este cea mai avantajoasă, deoarece o persoană echilibrează între suferința insuportabilă a iadurilor și fericirea dezinteresată a zeilor. O persoană poate realiza legea karmei și poate lua calea eliberării. Adesea, viața umană este numită o „renaștere umană prețioasă”, deoarece ființa are șansa de a găsi o cale de ieșire din ciclul samsarei.

Marginea exterioară din imagine ilustrează în mod simbolic legea karmei în acțiune. Segmentele sunt citite de sus în sensul acelor de ceasornic, sunt douăsprezece în total.

Prima poveste indică ignoranța cu privire la natura lumii, legile ei și necunoașterea adevărului. Un bărbat cu o săgeată în ochi este un simbol al lipsei unei viziuni clare a ceea ce se întâmplă. Din cauza acestei ignoranțe, creaturile cad în ciclul lumilor, rotindu-se în el la întâmplare și acționând fără o conștientizare clară.

A doua poveste înfățișează un olar la lucru. Așa cum un maestru sculptează forma unui ghiveci, tot așa motivele inconștiente spontane formează premisele pentru o nouă naștere. Argila brută este fără formă, dar conține în prealabil un număr infinit de forme ale tuturor produselor realizate din ea. De obicei, această etapă corespunde concepției.

A treia poveste înfățișează o maimuță. Maimuta nelinistita simbolizeaza o minte nelinistita, care are natura unei perceptii duale (nu singure, nu adevarate) o astfel de minte contine deja semintele tendintelor karmice;

A patra poză arată doi oameni într-o barcă. Aceasta înseamnă că, pe baza karmei, se creează o anumită formă de manifestare a unei ființe în lume și misiunea ei pentru o anumită încarnare, adică creatura realizează ea însăși ca un lucru sau altul, caracteristicile psihofizice ale unei vieți viitoare. se manifestă și se formează condițiile prealabile pentru circumstanțele vieții.

A cincea poză înfățișează o casă cu șase ferestre. Aceste ferestre din casă simbolizează cele șase fluxuri de percepție prin cele șase simțuri (inclusiv mintea) prin care ființa primește informații.

Pe al șaselea sector un cuplu este înfățișat făcând dragoste, ceea ce înseamnă că organele de percepție au intrat în contact cu lumea exterioară și au început să primească informații. Acest stadiu corespunde nașterii în lumile manifestate.

A șaptea poză arată că apa este turnată pe un fier de călcat fierbinte. Adică, mintea recunoaște senzațiile primite ca fiind atractive, dezgustătoare sau neutre.

A opta poză înfățișează o persoană care consumă alcool (bere, vin), ceea ce simbolizează apariția unor placeri sau antipatii pe baza judecăților despre senzațiile primite.

Al nouălea sector arată din nou maimuța, care adună fructe. Adică, mintea își creează reguli de comportament pentru sine - lucrurile plăcute trebuie să fie dorite, lucrurile neplăcute trebuie evitate, lucrurile neutre trebuie ignorate.

A zecea parte înfățișează o femeie însărcinată. Din moment ce clișeele comportamentului formate de subconștient au format premisele karmice pentru o nouă încarnare în lumile samsarei.

În a unsprezecea imagine o femeie dă naștere unui copil. Acesta este rezultatul acțiunii karmei create într-o viață anterioară.

ȘI ultimul sector conține o imagine a unei persoane decedate sau o urnă cu cenușă, simbolizând fragilitatea oricărei vieți manifestate, finitudinea ei. În acest fel, pentru o ființă vie, roata samsarei a început să se întoarcă.

Întreaga roată a samsarei cu conținutul său este ținută ferm în ghearele și dinții ascuțiți de zeitatea Yama - zeitatea morții (în sensul fragilității și impermanenței tuturor) și nu este deloc ușor să scapi de astfel de o prindere. În iconografie, Yama este înfățișat în albastru (formidabil), cu un cap de taur cu coarne și trei ochi care privesc în trecut, prezent și viitor, înconjurat de o aură de foc. Pe gâtul lui Yama este un colier de cranii, în mâinile sale este un toiag cu un craniu, un lazo pentru prinderea sufletelor, o sabie și un talisman prețios care implică putere asupra comorilor subterane. Yama este, de asemenea, judecătorul postum și conducătorul lumii interlope (iad). Ca și cum, în contrast cu o creatură atât de severă, lângă ea, în afara roții, stă Buddha, arătând spre Lună.

Imaginea lui Buddha este un indicator asupra modului de a ieși din roata samsarei, un semn al existenței unei căi de eliberare, o cale care duce la pace și liniște (simbol al Lunii reci).

Calea de eliberare în opt ori (de mijloc).

Cum să oprești roata samsarei? Puteți întrerupe ciclul renașterii urmând Calea de Mijloc, care este numită așa deoarece este accesibilă absolut tuturor ființelor și nu implică metode extreme disponibile doar pentru câteva alese. Este format din trei etape mari:

1. Înţelepciune
1. Vedere dreapta
2. Intenția corectă
2. Morală
1. Discurs corect
2. Comportament corect
3. Modul corect de viață
3. Concentraţie
1. Efortul potrivit
2. Direcția corectă a gândirii
3. Concentrarea corectă

Vedere dreapta constă în conștientizarea și acceptarea celor Patru Adevăruri Nobile. Conștientizarea legii karmei și a adevăratei naturi a minții. Calea eliberării constă în purificarea conștiinței – singura realitate adevărată.

Intenția corectă constă în lucrul asupra dorințelor, transformarea emoțiilor negative în emoții pozitive și dezvoltarea calităților bune. Realizând unitatea tuturor lucrurilor, practicantul cultivă un sentiment de iubire și compasiune pentru lume.

Morala este foarte importantă pe cale, deoarece fără ea Iluminarea nu este posibilă. Pentru a menține moralitatea, se cere să nu comită acțiuni păcătoase și să nu permită minții să fie stupefiată prin diverse mijloace. Aceasta din urmă este foarte importantă, deoarece o minte amețită este plictisitoare și incapabilă să se curețe singură.

Discurs corect constă în abținerea de la cele patru acte păcătoase manifestate prin vorbire. Să ne amintim că aceasta este abstinența de la minciuni, grosolănie, bârfe și cuvinte care duc la certuri. Comportamentul corect constă în abținerea de la actele păcătoase săvârșite prin corp (crimă, însuşirea proprietății altcuiva în diverse moduri, trădare și perversiune, precum și pentru oamenii clerici - celibat).

Modul corect de viață presupune obținerea unui mijloc de subzistență într-un mod onest care să nu creeze karma proastă. Activitățile care dăunează Iluminismului includ comerțul cu ființe vii (oameni și animale), comerțul cu sclavi, prostituția și activitățile legate de fabricarea și vânzarea de arme și instrumente de crimă. Serviciul militar este considerat un lucru bun, deoarece este gândit ca protecție, în timp ce comerțul cu arme provoacă agresiuni și conflicte. De asemenea, sunt păcătoase și actele de producere a cărnii și a produselor din carne, crearea și vânzarea de alcool și droguri, activitățile înșelătoare (fraudă, profitarea de ignoranța altcuiva) și orice activitate criminală. Viața umană nu trebuie făcută dependentă de lucrurile materiale. Excesele și luxul dau naștere la pasiuni și la invidie, viața lumească ar trebui să fie de natură rezonabilă.

Efortul potrivit pentru a eradica vechile credințe și clișeele stabilite. Autoperfecționare continuă, dezvoltarea flexibilității gândirii și umplerea minții cu gânduri și motivații pozitive.

Direcția corectă a gândirii presupune o vigilență constantă în recunoașterea a ceea ce se întâmplă așa cum este, fără o judecată subiectivă. Astfel, sentimentul de dependență de tot ceea ce mintea numește „al meu” și „eu” este eradicat. Corpul este doar un corp, sentimentele sunt doar senzații ale corpului, starea de conștiință este doar o stare dată de conștiință. Gândind astfel, o persoană este eliberată de atașamente, griji aferente, dorințe nerezonabile și nu mai suferă.

Concentrarea corectă se realizează prin practici de meditație de diferite niveluri de profunzime și duce la Mica Nirvana, adică la eliberarea personală. În budism aceasta se numește starea de arhat. În general, există trei tipuri de nirvana:

1. instant- o stare de pace și liniște pe termen scurt pe care mulți oameni au trăit-o de-a lungul vieții;
2. nirvana reală- starea Celui care a atins nirvana în acest corp în timpul vieții (arhat);
3. nirvana fără sfârșit (parinirvana ) - starea celui care a atins nirvana după distrugerea corpului fizic, adică starea lui Buddha.

Concluzie

Deci, în diferite tradiții, roata samsarei are aproximativ același sens. În plus, puteți citi despre roata samsarei în textele sutrelor budiste, unde mecanismele karmei sunt descrise în detaliu: ce fel de recompensă pentru ce păcate și merite primește o persoană, cum funcționează viața în lumile superioare, ce motivează ființele vii din fiecare lume? Cea mai detaliată descriere a roții renașterii este conținută în doctrina eliberării, precum și în textele Upanishad-urilor.

Pe scurt, roata samsarei înseamnă ciclul nașterii și morții prin reîncarnare și în conformitate cu legile karmei. Trecând prin ciclu după ciclu, ființele vii câștigă experiența diferitelor încarnări, suferință și plăcere. Acest ciclu poate dura un timp incalculabil de mult: de la crearea Universului până la distrugerea lui, prin urmare sarcina principală pentru toate mințile conștiente este să elimine ignoranța și să intre în nirvana. Conștientizarea celor patru Adevăruri Nobile dezvăluie o viziune adevărată despre samsara ca o mare iluzie pătrunsă de impermanență. În timp ce roata samsarei nu a început să se întoarcă și lumea încă există, ar trebui să se deplaseze pe Calea de Mijloc dată oamenilor de Buddha. Această cale este singurul mijloc sigur de a scăpa de suferință.