Bună ziua, dragi cititori! Astăzi vom vorbi despre ce este sangha. Tradus inițial din sanscrită, „sangha” înseamnă „mulți” sau „adunare”. Veți afla de ce budiștii formează comunități, cum să li se alăture și ce reguli de viață urmează.

Cine merge acolo

Când a apărut pentru prima dată învățătura budistă, sangha a însemnat corpul celor mai apropiați adepți ai lui Shakyamuni. După moartea sa, toți călugării care făceau parte din comunitate au fost numiți sangha.

Și acum această definiție înseamnă fie toți oamenii care mărturisesc budismul, inclusiv laici, fie un grup de credincioși format pe o anumită bază, de exemplu, teritorială.

sangha budistă

Cel mai restrâns concept de sangha este un grup de sfinți care se află la același nivel de iluminare.

De ce este nevoie de consolidare?

Să ne uităm la beneficiile sanghai și rolul său în obținerea iluminării pentru fiecare dintre membrii săi. Fiecare persoană o poate realiza independent, dacă există un astfel de scop sau intenție. Dar orice sarcină este mai ușor de îndeplinit atunci când ai oameni cu gânduri asemănătoare.

În lumea noastră, s-a dezvoltat astfel încât abnegația și orice aspirație care nu au scopul ultim de a găsi plăcerea, îmbogățirea sau glorificarea sunt percepute de majoritatea cu neamabilitate, în cel mai bun caz, ca excentricitate. Prin urmare, un grup de oameni uniți pentru a atinge un scop spiritual dezinteresat se vor simți mai încrezători împreună și se vor simți sprijinul zilnic unul altuia.

În comunitate se creează atmosfera religioasă necesară, în care se lucrează ușor, îmbunătățindu-și conștiința. Aici este incomod să arăți trăsăturile proaste ale cuiva, pe care o persoană nu este jenată să le arate familiei sau de care nu îi este rușine în fața sa. Întotdeauna sunt alți membri ai comunității în fața ochilor tăi – exemple de spiritualitate, care te conving că există oportunități de creștere morală.

Ipocrizia nu are loc în comunitate. Dacă cineva se întâmplă să devină mândru de propriile sale realizări, acest lucru devine vizibil pentru toată lumea, iar adeptul este subliniat despre erorile sale. Importanța comunității constă în faptul că fiecare membru primește ajutor în caz de instabilitate morală, nu are voie să comită un eșec moral și există posibilitatea de a ispăși faptele rele deja săvârșite prin pocăință publică.

Îndeplinirea cu succes a funcțiilor educaționale și de sprijin ale unei comunități este posibilă cu atitudinea sinceră, prietenoasă a membrilor săi unii față de ceilalți. În acest sens, se poate face o paralelă între sangha budistă și comună, care a fost creată în scop educațional de celebrul profesor A.S. Makarenko.

Atunci când laicii se unesc într-o comunitate, proprietatea lor rămâne la ei, dar ei pot, printr-o decizie comună a tuturor membrilor comunității, să sprijine financiar pe cei mai săraci tovarăși, să ofere ajutor celor care au nevoie sub formă de sfaturi sau lucrând pentru beneficiul lor.

Principala diferență dintre comunitățile budiste și comune este abordările lor diferite ale ideologiei.

În sangha:

• nu profesați materialism;
• nu există sentimente negative, precum ura sau disprețul, față de adversarii ideologici;
• nu-i persecuta pe vinovati;
• nu subordonați voința unuia voinței generale;
• hrănește individualitatea novice-ului;
• creează condiții pentru ca fiecare adept să-și dezvolte pe deplin abilitățile.

călugării gelug

Prin urmare, Sangha este considerată pe bună dreptate una dintre cele trei bijuterii budiste, alături de Buddha și Învățăturile sale -.

Apariția

Ayusheev nu recunoaște comunitățile budiste care nu-i ascultă. El crede că, din cauza formării unei economii stricte de stat în China, este miop să aloce loturi de teren pe teritoriul Buriatiei pentru construirea de temple tibetane (ca și pentru datsanul de pe Muntele Chel), deoarece în viitor ar putea deveni un suport pentru influența chineză.

Concluzie

Cu asta, prieteni, ne luăm rămas bun de la voi. Vă mulțumim pentru susținere și pentru distribuirea articolelor noastre pe rețelele sociale.

Toate cele bune și ne vedem curând!

Prin urmare, acele școli și direcții care sunt în general considerate ca atare de tradiția însăși pot fi numite budiste.

De asemenea, important este și faptul că există diferite atitudini în școlile specifice față de rolul monahismului. Comunitatea budistă (sangha) a început să se despartă aproape imediat după ce Buddha a trecut în nirvana. S-a dovedit că rolul principal în aceasta a fost jucat nu de neînțelegerile doctrinare, ci de diferite înțelegeri ale normelor de conviețuire, care, totuși, nu au împiedicat ulterior reprezentanții din diferite direcții, cu condiția să aibă o înțelegere similară a moralului, codul etic și disciplinar (Vinaya), de la locuirea în aceeași mănăstire.

Sangha a apărut când Buddha a învârtit pentru prima dată roata învățăturii (Dharma): cei cinci asceți cu care a practicat înainte de iluminare au venit la el și au devenit primii săi discipoli. „audiența” lui Buddha a crescut rapid, iar unii oameni au acceptat monahismul. Pe baza diferitelor cazuri, Buddha a completat carta cu noi prevederi. Acesta este modul în care s-a format baza vinaya. După moartea lui Buddha, sangha a fost împărțită în sthaviravadins (adepți ai „învățăturilor bătrânilor”) și mahasanghikas. Aceste direcții au dat naștere principalelor școli ale budismului - Hinayana și Mahayana. Sthaviravadinii, cunoscuți și sub numele de Theravadins (Pali), au susținut că ei au fost cei care au păstrat adevărata învățătură în puritatea și completitudinea ei, în timp ce ceilalți au introdus inovații nepermise în dharma. Există opinii diferite cu privire la semnificația termenului „Mahasangha”: unii cărturari budiști consideră că Mahasanghas au considerat că este necesară extinderea comunității prin admiterea laici în ea, în timp ce alții cred că susținătorii acestei mișcări reprezentau majoritatea comunității.

Ar putea fi acum potrivit să menționăm diferențele doctrinare.

Conform învățăturilor Hinayana, înainte de iluminare, Buddha a fost pentru multe vieți o persoană obișnuită, doar înzestrat cu mari virtuți și sfințenie dobândită prin perfecțiune. După trezire (bodhi), care, potrivit Hinayana, nu este altceva decât rodul arhatismului, Siddhartha Gautama a încetat să mai fie un om în sensul propriu al cuvântului, devenind un Buddha, adică iluminat și eliberat de samsara, dar nu un zeu sau vreo altă entitate supranaturală. Dacă noi, ca călugări, vom urma exemplul lui Buddha, vom obține același rezultat. Buddha a intrat în nirvana și nu există pentru această lume, iar lumea nu există pentru el, așa că rugăciunea lui Buddha este inutilă; rugăciunile și jertfele sunt necesare nu pentru Buddha, ci pentru cei care își plătesc astfel datoria de memorie și practică virtutea dăruirii. Hinayana este o formă pur monahală a budismului. Strict vorbind, în cadrul acestei tradiții, numai călugării pot fi considerați budiști în sensul propriu al cuvântului. Numai călugării pot realiza scopul principal al budismului - atingerea stării de nirvana, numai călugării sunt deschiși la toate instrucțiunile lui Buddha și numai ei pot practica metodele de psihopractică prescrise. Laicii își pot îmbunătăți karma doar prin săvârșirea de fapte bune și prin acumularea de merite dobândite prin sprijinirea și întreținerea sanghai. Datorită acestor merite, în timpul următoarelor nașteri, mirenii vor deveni vrednici să depună jurăminte monahale și să intre pe Calea Nobilă în Octuple. Din acest motiv, Theravadins nu au căutat niciodată să se angajeze în activități misionare active și să implice laici în viața sangha și în diferite forme de activitate religioasă.

În Mahayana, aspectele doctrinare de mai sus au fost abordate complet diferit. Pentru adepții acestei școli, persoana ideală nu era un arhat care a obținut nirvana, ci un bodhisattva care se străduia să obțină Budeitatea în beneficiul tuturor ființelor vii. Scopul căii budiste în această direcție nu mai este nirvana, ci iluminarea. Pentru mahayanisti, Buddha nu este doar un om: el este o realitate metafizica, adevarata natura a tuturor dharmelor, revelata oamenilor doar sub forma unui om.

Ar fi fundamental greșit să diminuăm rolul monahismului în budismul Mahayana, dar trebuie remarcat că aici luarea jurământului și tonsura monahală nu sunt o condiție prealabilă pentru dobândirea Buddhismului. Unele texte Mahayana îi laudă pe laici care au atins un nivel mai înalt de dezvoltare spirituală decât majoritatea călugărilor și chiar unii mari bodhisattva. Sloganul principal al învățăturilor Mahayana este de a obține iluminarea prin dezvoltarea înțelepciunii și a compasiunii în beneficiul tuturor ființelor vii.

Un loc special în cadrul subiectului luat în considerare îl ocupă Vajrayana, care poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa. Nu există diferențe doctrinare semnificative față de Mahayana, dar vajrayaniștii se concentrează pe eficacitatea metodelor lor, adică un adept al acestei școli poate obține iluminarea nu în trei kalpa nemăsurate, ci într-o singură viață, ceea ce îi permite să-și împlinească rapid bodhisattva. jurământ. În acea epocă, budismul, ca religie răspândită și influentă, și-a dezvoltat propria elită monahală, care a fost orbită de propria sa evlavie și care a înlocuit spiritul învățăturilor lui Buddha cu aderarea scrupuloasă la litera regulilor și regulamentelor monahale. Acest lucru i-a determinat pe un număr de adepți să conteste modul tradițional de viață monahal în numele reînvierii spiritului de învățătură. Aici s-au remarcat Mahasiddhas, care au preferat experiența schitului individual și a perfecționării yoghine în detrimentul izolării monahale.

În această tradiție, imaginea unui guru, a unui mentor personal, este importantă, deoarece calea unui mahayanist este o potecă îngustă pe un versant abrupt de munte, din care se poate cădea în orice moment: abordarea greșită a practicii poate duce la yoghin până la nebunie și ajungând într-un iad vajra special. Mahasiddha-ii au fost, în primul rând, practicanți: nu s-au obligat prin jurămintele formale, duceau un stil de viață liber și chiar arătau diferit de călugării obișnuiți (aveau părul lung și uneori barbă). Ei au avut ocazia să comunice liber cu colegii yoghini hinduși care disprețuiau restricțiile ortodoxiei brahmanice, care a oferit o sursă pentru un schimb nelimitat de idei și metode. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga, mult mai târziu adoptate (nu în totalitate) de budismul monahal.

Miezul comunității monahale budiste a fost codul moral, etic și disciplinar - Vinaya. După cum am menționat mai sus, acest cod s-a bazat pe principiul precedentului, adică a fost editat de Buddha însuși în cazul în care călugării au comis o conduită greșită. Conform principiului construcției și în spirit, acesta este un sistem juridic, dar lucrul semnificativ este că în rândul călugărilor, procedurile legale presupuneau sinceritate deplină. Structura textului Vinaya este următoarea:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Canonul se numea Pratimoksa. Potrivit lui, un călugăr a luat 227 de jurăminte, iar o călugăriță a luat 311.

Parajika menționată mai sus înseamnă literalmente „alungă” sau „înfrângere”, în sensul eșecului pe calea eliberării de legăturile samsarei. Parajika includea actul sexual, crima, furtul și afirmațiile false ale superputeri. În acest caz, persoana a fost exclusă din comunitate.

Era și Sanghadisesa, adică parajiki timp de șase zile.

Parajika călugărițelor era compusă din opt puncte.

În ciuda interdicției stricte a contactului cu sexul opus, casa călugărițelor trebuia să fie situată lângă mănăstirea călugărilor, deoarece femeile fără apărare care urmau ahimsa au devenit pradă ușoară pentru tâlhari; de asemenea, bărbații puteau oferi întotdeauna asistență dacă era necesară o forță fizică brută. Cu toate acestea, o călugăriță a fost întotdeauna mai scăzută ca statut decât un călugăr, indiferent de vârstă și de nivelul de dezvoltare spirituală. Pentru călugărițe, Sanghadisesa era o jumătate de lună.

Jurămintele tuturor călugărilor includeau postul - upasatha (upasodha).

Reglementările date de Buddha au fost consemnate la primul consiliu budist, care a avut loc la Rajagriha și a durat câteva luni, de când jainii au adoptat tradiția de a sta într-un singur loc în timpul sezonului ploios și de a petrece timp în dezbateri filozofice și de a discuta diferite tipuri de probleme.

Buddha a spus că după moartea sa, fiecare ar trebui – și poate – să fie propriul mentor. Comunitatea timpurie nu avea ierarhie, așa că a existat mai mult ca mișcare decât ca organizație.

Oricine putea deveni călugăr, totuși, existau o serie de profesii care trebuiau abandonate la refugiu (de exemplu, meseria de măcelar). Publicul a fost împărțit în călugări Bhikhu actuali și „ascultători voluntari” ai Sramanerei. Pentru a deveni călugăr, un novice a apelat la comunitate și a cerut să-l accepte. I s-au pus o serie de întrebări din chestionar. După ce s-a răspuns la toate întrebările, sangha a fost de acord în tăcere. Apoi i s-au spus cele patru reguli, apoi i s-au spus cele patru porunci. Printre reguli se număra purtarea chivara (literalmente „cârpe”).

O persoană, indiferent de vinovăție, nu putea fi exclusă irevocabil din comunitate, așa că era întotdeauna posibil să-și încerce norocul în altă parte.

Principalele interdicții erau următoarele: nu puteai avea alte lucruri decât hainele tale, o patra - un bol de cerșetorie și un covor. Este interzis să deții o casă, animale sau să te angajezi în comerț. Aurul și argintul nu pot fi acceptate. Dacă nu a fost posibil să transferați bani unui laic, astfel încât să-i poată folosi pentru a satisface nevoile comunității, atunci în acest caz a existat un ritual special pentru „dispunerea” banilor.

Locuința călugărilor era amenajată în funcție de clima regiunii. Era de așteptat să trăiești singur, ceea ce, totuși, era foarte rar posibil.

Ziua a început înainte de răsăritul soarelui. După efectuarea procedurilor igienice, au fost recitate sutrele. Apoi și-au luat patrasul și au mers în satul cel mai apropiat pentru pomană. La strângerea de pomană, nu se putea privi la ceea ce se dăruiește și nu se putea privi în ochii celui dăruitor, pentru a nu-l obliga să dea mai mult. Apoi călugării s-au întors la mănăstire și au mâncat împreună. Călugării mâncau o dată sau de două ori pe zi.

Odată cu trecerea timpului, în comunitate au început să apară diferite poziții. La ședințe nu se putea lua o decizie dacă cel puțin o persoană era împotrivă. Munca în mediul monahal budist nu era un element educațional.

Ritualul upasatha era deosebit de important. Era o adunare generală la care toți, chiar și cei bolnavi, trebuiau să participe. În general, a fost o mărturisire colectivă. Mentorul a recitat toate poruncile. După ce a citit fiecare parte, a pus întrebarea dacă cineva a fost vinovat de încălcarea prevederilor de mai sus. Dacă ar fi existat, ar fi trebuit să mărturisească de bunăvoie. Spovedania era deschisă, dar călugărițele și mirenii nu aveau voie să participe.

Sangha a fost împărțită în mod convențional în bhikhu samgha și bhikhuni samgha și împreună au constituit ubhato samgha.

La intrarea în comunitate, femeile erau supuse unor cerințe speciale. Perioada de probă înainte de primirea hirotoniei a fost de doi ani. În plus, o călugăriță nu avea voie să meargă pe același drum ca un călugăr în raport cu un călugăr, „calea vorbirii” pentru o femeie a fost închisă, comunicarea cu sexul opus a fost redusă la minimum. Lista de practici prescrise pentru călugărițe nu era diferită de ceea ce trebuia să facă călugării.

Aceasta este imaginea budismului timpuriu. De-a lungul anilor, s-au produs schimbări dramatice în organizarea sanghai. În secolul al XI-lea, budismul a fost aproape complet îndepărtat din India. Dar, în ciuda faptului că învățăturile budiste în toate manifestările sale sunt larg răspândite în Orientul Îndepărtat și în țările din Asia de Sud-Est, Tibetul rămâne cea mai puternică cetate a budismului. Folosind ca exemplu budismul tibetan, vom încerca să ne imaginăm situația actuală din comunitate.

În perioada de glorie a budismului în Tibet, aproximativ jumătate din populație era călugări. Acest lucru se datorează nu numai religiozității ridicate a tibetanilor, ci și condițiilor climatice destul de dure. Odată ce budismul a câștigat influență, întreținerea mănăstirilor a devenit unul dintre cele mai mari elemente de capital din buget. Obștea era tratată cu cel mai profund respect, iar într-o perioadă în care oamenii se aflau în sărăcie, a existat o relativă stabilitate în economia mănăstirilor, ceea ce permitea comunității să ofere sprijin populației. Familiile tibetane au fost întotdeauna numeroase, așa că părinții au căutat să plaseze cel puțin un copil într-o mănăstire. De obicei oamenii intrau în mănăstire la vârsta de 7-8 ani de bunăvoie, iar inițiativa putea veni de la orice petrecere. Condițiile necesare erau sănătatea și vârsta suficiente pentru a „alunga cioara”. Deși copiii și-au bărbierit capul și purtau haine monahale, ei nu au făcut jurăminte până la începutul adolescenței sau până când au luat toate jurămintele, adică până la 21 de ani. Copiii aveau dreptul de a-și vizita rudele și de a petrece vacanța acasă, ajutând la treburile casnice.

În mod tradițional, tinerii călugări locuiau în casa profesorului lor, iar dacă mergeau la o mănăstire mare din afara regiunii lor, locuiau cu profesorii lor în comunități care formau unități mai mari. În mentorii lor, tinerii călugări au găsit modele de urmat și o a doua familie. În tinerețe, călugării au fost supuși unui control strict constant de către autoritățile mănăstirii. Certele și bătăile erau pedepse obișnuite chiar și pentru tulkus.

Sistemul de învățământ monahal rămâne neschimbat până în zilele noastre. Se limitează la memorarea rugăciunilor și a textelor sacre; orele se desfășoară pe grupe. Doar tulkus primesc antrenament individual. Există și o metodă de predare prin dezbatere. Mai târziu, călugării primesc instrucțiuni detaliate cu privire la texte și practici și pot alege o specializare pentru pregătire ulterioară.

Trebuie spuse câteva cuvinte despre diferențierea călugărilor în budismul tibetan. Este logic că se deosebeau unul de celălalt prin numărul de jurăminte date. Primele jurăminte au fost date la o vârstă fragedă, au fost cinci: să nu omoare, să nu fure, să nu comită adulter, să nu bei băuturi îmbătatoare, să nu înșele. Inițiatul a primit gradul de geniu (dge-bsnyen). Urmează primul grad monahal - getsul (dge-zhul) și adoptarea a încă cinci jurăminte: să nu aibă bani, să nu se distreze, să nu stea într-un loc înalt, să nu se împodobească și să nu mănânce la vremuri nepotrivite. Un Gelong (dge-slong) este considerat un adevărat călugăr, care urmează deja peste două sute cincizeci de jurăminte. Un călugăr putea, dacă dorea, să susțină un examen în domeniul pe care îl studia și să primească o diplomă academică, dar ca urmare a parajika ar putea să o piardă.

Proprietatea călugărului, pe lângă ceea ce a fost deja enumerat, includea un rozariu, un tel pentru spălarea viețuitoarelor de la suprafața apei, un brici și o pălărie. Îmbrăcămintea consta dintr-un panzali - un fel de fustă, o tsamtsa - o cămașă fără mâneci, o debel - o halat (ar putea fi vară sau iarnă). Novicii purtau haine maro, getsulii purtau roșu, iar gelongii purtau galben.

Persoana principală din mănăstire a fost Khambolama - starețul. A avut un adjunct care a servit ca administrator - tsarjilam. Shirethulama a prezidat slujbele. Urmează poziții inferioare: Gebkui Lama a supravegheat disciplina, atributul său a fost personalul. Umzat Lama a început să recite rugăciuni, iar ceilalți au urmat exemplul. Cele mai minore poziții au fost Chodpo Lama, responsabil pentru ofrande, și Zhama Lama, bucătari monahali.

Rutina zilnică este diferită pentru toți. Trezire - la cinci dimineața; Gelong s-a trezit primul și i-a trezit pe ceilalți care erau în aceeași cameră cu el, dar s-a îmbrăcat abia după ce geniul i-a adus haine. Genionii erau angajați în curățare, iar în acest moment gelong-ul a efectuat un ritual care vizează „caritatea” diferitelor spirite, care a durat 1,5-2 ore. Apoi Gelong a mâncat și s-a angajat în activități sociale, de trei ori pe zi, elevii veneau la el. Era o întâlnire pe la cinci seara, iar la ora 10 s-a culcat. Membrii mai tineri ai clerului au petrecut aproape toată ziua angajați în diverse practici.

În ceea ce privește tibetanii laici, practicile lor se limitau la a face ofrande, a arde tămâie și a recita mantre. Acest lucru se datorează în primul rând lipsei de educație și faptului că antrenamentul de meditație în masă nu a fost niciodată practicat în Tibet. Mai mult decât atât, materialul pentru studiul sistematic al budismului în tibetanul vorbit modern nu este disponibil. Laicii care practicau tantra cu yoghini erau o minoritate.

În Occident, majoritatea comunității este formată din laici. Aici oamenii vin la budism deja destul de bine citit și au ocazia să primească cele mai detaliate explicații, plus că pot stăpâni liber orice practică. Nu este necesar ca un european să aibă un mentor, deoarece cărțile sunt scrise în limba modernă și sunt destul de ușor de înțeles. Însă selecția materialului este slabă, deoarece europenii învață rareori textele pe de rost și nu le discută punct cu punct. Nu mergem la mănăstiri, ci la centre de dharma și dorim să studiem învățături serioase cu entuziasm, fără a aștepta calificările necesare pentru practică. Textele sacre sunt rar recitate pentru că vor să fie disponibile în limba noastră. Capacitatea de atenție a europeanului este foarte limitată, așa că, fără stimulare, mulți își pierd rapid interesul. Nu tolerăm discriminarea de gen și nu tolerăm, ca tibetanii, să învețe într-un ritm lent, dorind rezultate rapide.

Datorită diferenței de cultură, între elev și profesor apar neînțelegeri dacă aceștia sunt născuți în medii culturale diferite, iar cazurile de înțelegere profundă a instrucțiunilor și a învățăturilor sunt foarte rare.

În Europa, în a doua jumătate a secolului al XX-lea, numărul mănăstirilor budiste a crescut. Unii tulku chiar renasc în Occident. Cu toate acestea, nu există o tendință puternică de creștere a numărului de călugări.

Înțelepții pleacă, nu există plăcere pentru ei acasă. Ca lebedele care își părăsesc iazul, își părăsesc casele. Ei nu stochează, au o viziune corectă asupra alimentelor, destinul lor este eliberarea.”

Apariția comunității budiste.

Ne întoarcem acum la povestea vieții lui Buddha. Și-a început predicarea în orașul Benares. Comunitatea budistă, Sangha, a apărut pentru prima dată aici. Imitând lui Gautama, discipolii săi și-au bărbierit părul și barba și purtau haine galbene. Din Benares, Gautama s-a mutat la Uruvela și acolo l-a convertit pe înțeleptul Kashyap la credința sa. Discipolii acestui yoghin au devenit și ei budiști. Foarte importantă pentru tânăra comunitate a fost convertirea la budism a lui Raja Bibmbisara, care a donat Sanghai o livadă de bambus. În acest crâng, Buddha și discipolii săi au început să petreacă sezonul ploios și aici a apărut prima versiune a unui cămin monahal budist.

Buddha a trăit 80 de ani. Până în ultimele zile ale vieții, se trezea dimineața devreme și mergea în oraș sau în sat să adune pomană. Mergea din casă în casă cu un vas de lemn, în tăcere, cu ochii îndreptați spre pământ, indiferent dacă vasul lui era plin cu ceva sau nu. După prânz, Gautama se odihnea de obicei la umbră, iar seara, când căldura s-a potolit, ținea conversații cu elevii săi.

După cum am spus, Buddha și discipolii săi locuiau în crângul care i-a fost dat numai în timpul sezonului ploios. În restul timpului au călătorit. Într-o zi s-au apropiat de orașul natal al lui Gautama, Kapilavastu, și s-au așezat într-o pădure. Tatăl lui Buddha, Shuddhodana, l-a chemat la palat. Aici Buddha și-a văzut soția și fiul Rahula. L-a luat pe acest băiat în comunitate.

Predicarea lui Buddha a atras nu numai bărbați, ci și femei. La început, Gautama s-a opus categoric ca femeile să se alăture Sangha. Ulterior, a permis un grup de femei în ordin, dar atitudinea față de aceste femei a fost destul de disprețuitoare.

În același timp, a apărut și problema budiștilor laici. Buddha a declarat că, deși nu toți oamenii se pot alătura Sanghai, toți pot contribui la comunitatea monahală și, astfel, își pot pregăti condițiile pentru o renaștere mai bună în care acești indivizi pot deveni călugări. Budiștilor laici li sa dat un cod etic simplu de cinci precepte (Pancha Shila):

1. Abține-te de la ucidere.
2. Abține-te de la furt.
3. Abține-te de la curvie.
4. Abține-te să minți.
5. Evitați băuturile stimulatoare.

În plus, laicii trebuie să păstreze loialitatea față de Buddha, învățăturile sale și Sangha.

Buddha a ordonat ca persoanele din serviciul public, cei cu datorii și sclavii să nu fie acceptați în comunitate. Despre călugări a spus:

Când Gautama avea aproximativ 50 de ani, a avut loc o revoltă împotriva lui în Sangha. Un călugăr, respectat de toată lumea pentru învăţătura sa, a comis o crimă. El nu a vrut să-și mărturisească în mod public păcatul și să se supună penitenței. A avut suporteri și adversari care au început o ceartă aprinsă. Buddha a încercat să-l liniștească pe făcător de probleme, dar călugării nu l-au ascultat, iar unul dintre ei a spus: „Du-te, venerabil profesor și domn. Ai grijă doar de învățătura ta și ne vom înțelege cu certurile și abuzurile noastre fără tine.” La aceasta, Buddha a declarat că este mai bine să rătăciți singur decât cu proști și a părăsit Sangha. S-a stabilit într-o peșteră din pădure. Tradiția spune că un elefant bătrân i-a furnizat hrana. De-a lungul timpului, călugării și-au revenit în fire și au trimis o delegație la Buddha, care l-a rugat să se întoarcă. Buddha s-a întors.

Dar acesta a fost doar începutul conflictului. Unul dintre cei mai apropiați asociați ai lui Gautama și vărul său Devadatta au creat opoziție în ordin. În mod ciudat, opoziția s-a opus regulilor prea blânde ale regulilor monahale. Un grup de călugări, condus de Devadatta, au părăsit Sangha și și-au format propria comunitate alternativă. Cu toate acestea, acești schismatici s-au întors curând.

Când Buddha era deja la bătrânețe, a trebuit să fie martor la înfrângerea militară a orașului său natal. Luminatul se uita indiferent la ruinele lui Kapilavastu si la cadavrele rudelor sale.

Într-o zi, Gautama era în vizită la un fierar pe nume Chunda. Proprietarul l-a tratat cu carne de porc uscată. Potrivit legendei, Buddha în vârstă de optzeci de ani a înțeles că aceasta era hrană prea aspră pentru stomacul său, dar nu a vrut să-l supere pe proprietar refuzând tratarea. Gautama a murit de otrăvire alimentară. Ultimele sale cuvinte au fost:

„Clugări! Tot ceea ce există este tranzitoriu; roagă-te pentru mântuirea ta”.

Trupul lui Buddha a fost ars și rămășițele sale au fost împărțite între orașe.

Termenul „Sangha” („societate”) se poate referi la toți călugării budiști din lume. Acest lucru se datorează faptului că toți călugării trăiesc după aceleași reguli stabilite în Vinaya Pitaka. Există foarte puține comunități budiste de femei. Chiar și în Sri Lanka, unde sunt cele mai multe dintre ele, există aproximativ 20 de mănăstiri de femei, în timp ce numărul lor total pe insulă este de 7.000. Prin urmare, în cele ce urmează vom vorbi în principal despre mănăstiri de bărbațiN="JUSTIFY">În canonic. interpretarea Theravada bikhu - acesta este un călugăr mendicant care trăiește din milostenia credincioșilor laici. Călugării Theravadin poartă haine galbene sau portocalii; călugărițele trebuie să poarte haine albe. Un călugăr nu este duhovnic, adică. nu acționează ca un intermediar între laic și Buddha sau zei. Funcționarii din temple sunt de obicei laici, nu călugări.

O persoană se călugărește după bunul plac și rămâne în comunitate cât dorește. Cu toate acestea, conform tradiției, cineva devine călugăr pentru nu mai puțin de o lună - de exemplu, în timpul unei vacanțe. O ședere mai scurtă în Sangha este considerată indecentă. Dintre toate țările în care budismul este răspândit, doar Sri Lanka condamnă părăsirea comunității. Nu există reguli stabilite pentru a se alătura Sangha. Oricine poate deveni membru al comunității, indiferent de sex, naționalitate, culoarea pielii, castă și statut social. Numai persoanele infecțioase și bolnave mintal, debitorii și personalul militar nu au voie să intre în Sangha. Poți deveni călugăr la vârsta de 20 de ani și membru al Sangha de la vârsta de șase ani; Printre membrii comunității se numără băieți, novici și călugări. Marea majoritate a băieților provin din familii sărace: părinții îi trimit la o mănăstire ca să primească o bună educație și să învețe să citească și să scrie. Novicii („samanera” - „fiul unui ascet”) devin tineri cu vârsta cuprinsă între 10 și 20 de ani. Începătorul este obligat să respecte 10 interdicții: 1) să nu omoare; 2) nu fura; 3) nu comite adulter; 4) nu minți; 5) nu bea alcool; 6) nu mâncați după amiază; 7) nu dansați, cântați și nu participați la spectacole; 8) nu purtați bijuterii și nu folosiți parfumuri și produse cosmetice; 9) nu folosiți scaune luxoase sau pur și simplu înalte; 10) nu luați aur și argint. În plus, novice trebuie să studieze Dharma și Vinaya Pitaka și să se pregătească pentru cea mai înaltă inițiere.

La împlinirea vârstei de 20 de ani, noviceul este hirotonit călugăr. Ritul de inițiere este simplu: persoana care intră în Sangha pronunță de trei ori formula: „Caut refugiu în Buddha, caut refugiu în Dharma, caut refugiu în Sangha”. În plus, răspunde la întrebări: este bolnav de lepră, scabie, are furuncule, astm, suferă de epilepsie, este persoană, bărbat, este liber, nu are datorii, este scutit de la serviciul militar, are dacă părinții îi sunt de acord, dacă are 20 de ani, dacă are vas pentru strângerea de pomană și haină monahală, cum se numește și cum se numește mentorul său.

Un călugăr trebuie să respecte cele 227 de reguli stabilite în Pratimoksha și Vinaya Pitaka. Regulile Vinaya sunt respectate cel mai strict în Thailanda, în timp ce în Sri Lanka se preferă Sutta Pitaka, iar în Birmania se preferă Abhidharma Pitaka. Pentru ușurință de reținut, regulile de conduită pentru un călugăr sunt împărțite în 7 grupuri. Prima grupă sunt cele mai grave infracțiuni, numărul 4, pentru care un călugăr este expulzat din Sangha: întreținerea de sex, furtul, uciderea deliberată a unei persoane, afirmația falsă a călugărului despre abilitățile sale supranaturale. A doua grupă este formată din 13 infracțiuni grave pentru care infractorul trebuie să se pocăiască în fața comunității: contactul cu o femeie în scopuri voluptuoase; insultarea unei femei cu cuvinte obscene, vorbirea cu o femeie despre subiecte sexuale; al treilea grup este infracțiunile grave legate de proprietate (sunt 32). A patra este infracțiunile care necesită ispășire (sunt 92). A cincea grupă este infracțiunile care necesită pocăință (nu sunt tipice în prezent. Al șaselea grup sunt infracțiunile comise în timpul antrenamentului, care duc la fapte mincinoase (din 75). Al șaptelea grup sunt infracțiunile asociate cu minciuna.

În ciuda regulilor comune pentru toți călugării, practicile și stilurile de viață ale comunităților monahale și ale pustnicilor sunt diferite. În fiecare caz, aceste diferențe sunt în mod necesar justificate prin referire la viața lui Buddha și a discipolilor săi. În același timp, călugării birmanezi susțin că adevăratul budism este doar în Birmania, călugării thailandezi în Thailanda, călugării sinhala în Sri Lanka; călugării urbani acordă prioritate cunoașterii textelor, călugării rurali acordă prioritate practicii spirituale, iar călugării rătăcitori acordă prioritate activității misionare. În același timp, toată lumea oferă un exemplu din viața lui Buddha.

Rutina zilnică a comunității budiste este determinată de regulile Vinaya Pitaka: răsăritul la răsărit, culcarea la căderea nopții. Puteți mânca mâncare doar în prima jumătate a zilei; Călugării mănâncă de obicei de două ori pe zi - dimineața devreme și între orele 11 și 12. În tot timpul lor liber, călugării ar trebui să studieze, să citească texte sacre și să mediteze. În plus, călugării participă la numeroase ceremonii, discută cu credincioșii mireni, iar în unele mănăstiri efectuează treburi casnice. Adică cei care intenționează să facă o carieră spirituală studiază sanscrita și pali și memorează textul sacru textul.

Sangha, sau comunitatea spirituală, este a treia dintre bijuterii. Conform tradiției budiste, există trei niveluri de sangha: arya sangha, bhikkhus sangha și maha sangha. Înțelegerea semnificației fiecăruia dintre acești termeni ne va permite să înțelegem mai pe deplin ce este Sangha în sensul tradițional al cuvântului.

Arya Sangha

Cuvântul arya ca parte a expresiei arya-sangha înseamnă literal „înalt născut” și, într-un sens mai larg, „sfânt”. În terminologia budistă, arya înseamnă întotdeauna sfințenie ca „contact cu transcendentalul”. Prin urmare, arya-sangha este numită astfel deoarece constă din persoane sfinte (arya-pudgala) care au anumite realizări transcendentale și experiențe comune tuturor acestora.

Acești oameni sunt uniți la nivel spiritual, dar s-ar putea să nu fie în contact fizic, deoarece sunt uniți printr-o comunitate de experiențe spirituale. La acest nivel, Sangha este o comunitate pur spirituală, o colecție de indivizi din diferite părți ale lumii și epoci diferite, împărtășind aceleași realizări și experiențe spirituale, ceea ce înlătură separarea spațiu-timp pentru ei.

Conform bazei generale a credințelor și a pozițiilor doctrinare adoptate de toate școlile diferite ale budismului, există patru tipuri de sfinți, după cum urmează: care intră în flux (srotaapanna), s-au întors odată (sakri-dagamin), care nu se întorc (anagamine) și arhats. Ei au creat o ierarhie spirituală care mediază între Budeitate și neiluminarea umană obișnuită.

Calea către Iluminare, așa cum a fost învățată de Buddha, poate fi împărțită în etape succesive în diferite moduri. Cu toate acestea, diviziunea principală este considerată a fi trei etape mari: etica (sanscrită - sila, Pali - sila), meditația (samadhi) și înțelepciunea (sanscrită - prajna, Pali - rappa). Înțelepciunea, etapa finală, vine sub forma unor fulgerări de perspicacitate care luminează natura realității. Aceste fulgerări de insight nu sunt conceptuale, sunt imediate și intuitive. Ele apar de obicei în timpul meditației profunde.

Se dovedește că în viața spirituală nimic nu vine deodată, totul se întâmplă treptat, pas cu pas. Este necesar un progres lent și sistematic în toate etapele. Așa că descoperim că perspectivele vin în grade diferite de intensitate. S-ar putea să experimentați o strălucire slabă de perspicacitate (dacă meditația este slabă, nu vă va oferi mai mult), sau veți avea o strălucire foarte strălucitoare și puternică de perspicacitate care luminează adâncurile ascunse ale realității. Tipurile de sfinți diferă în intensitatea înțelegerii lor.

Aceasta ridică o întrebare importantă: cum se măsoară intensitatea insight-ului? În mod tradițional în budism, perspicacitatea este măsurată în două moduri: subiectiv, prin numărul de cătușe spirituale (Pali - samyaojana, există în total „zece cătușe” care ne leagă de roata vieții în care ne rotim) pe care le poate rupe; și, de asemenea, obiectiv, prin numărul de renașteri care vin după atingerea unui anumit nivel de perspectivă.

Cei care au intrat în flux.

Sfinții de primul nivel sunt numiți aceia care au intrat (literal, „căzut”) în curent (srotaapanna), care îi va conduce treptat la nirvana. Cei care au intrat în flux au dezvoltat un nivel de perspectivă suficient pentru a sparge primele trei dintre cele zece cătușe. Să ne oprim asupra acestor lanțuri mai mult decât asupra celorlalte, deoarece ele ne privesc cel mai direct.

Prima legătură se numește satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi), ceea ce înseamnă „vedere personală”. Este dublu. Primul se numește sasvata-dristi. Potrivit acestuia, identitatea de sine a unei persoane rămâne neschimbată după moarte. Aceasta este credința tradițională în nemurirea sufletului, orice formă a acestuia. Noi, spun ei, avem un suflet (o identitate de sine neschimbătoare, ego), care este diferit de corpul nostru și rămâne după moartea noastră (fie merge în rai, fie se reîncarnează). Ceea ce este esențial aici este tocmai faptul că sufletul este neschimbător (ca un fel de minge de biliard spirituală care se rostogolește înainte fără a se schimba); nu este un proces, ci un ceva existent. Un alt tip de „vedere personală” este acesta: după moarte vine uitarea: moartea este sfârșitul tuturor, totul este oprit de ea (termenul tradițional este „uccheda” - literalmente suprimare). Cu alte cuvinte, conform acestei credințe, latura mentală a vieții se termină în momentul morții, alături de cea fizică, materială.

Potrivit budismului, ambele sunt vederi extreme și incorecte. Budismul învață o viziune de mijloc: moartea nu este sfârșitul tuturor, în sensul că odată cu moartea corpului fizic nu există încetarea completă a proceselor mentale și spirituale; ei continuă. Dar aceasta nu este continuarea existenței unui suflet sau ego neschimbător. Ceea ce durează nu este altceva decât procesul mental în toată complexitatea lui și variabilitatea și fluiditatea constantă. Din punct de vedere budist, ceea ce continuă după moarte este, parcă, un flux de evenimente mentale.

A doua legătură este vicikitsa (Pali - vicikiccha), care este de obicei tradusă ca „îndoieli sceptice” și uneori ca „indecizie”. Aceasta nu este „îndoiala de bună-credință” pe care a spus-o Tennyson:

„Într-adevăr, există mai multă încredere în îndoiala sinceră,

decât în ​​jumătate dintre religii”.

Ar fi mai corect să spunem că vichikitsa este o lipsă de dorință de a ajunge la o anumită concluzie. Oamenii ezită, preferă să stea pe gard, nu vor să sară în nici o parte. Ei rămân în această indecizie, nu sunt uniți cu ei înșiși și nu încearcă să facă acest lucru. În ceea ce privește problema existenței postume, astăzi ei cred un lucru, iar mâine - complet diferit. Ei nu își dau osteneala să-și dea seama bine și să gândească totul clar. Și o astfel de complezență în ezitare este o cătușe care, conform învățăturilor lui Buddha, trebuie distrusă.

A treia legătură se numește silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa). Acest termen este de obicei tradus ca „atașament față de rituri și ritualuri”, ceea ce, totuși, este complet incorect. Sensul literal al cuvântului silavrata-paramarsha este „a lua regulile etice și poruncile religioase ca scop în sine”. Sila aici nu este deloc un ritual, ci un precept sau o regulă morală (dacă, de exemplu, se spune că, conform învățăturilor lui Buddha, nu se poate lua o viață, atunci aceasta este o sila, o regulă morală) . Vrata este un cuvânt vedic care înseamnă jurământ, respectarea unui precept religios. Elementul care transformă expresia silavrata-paramarsa într-un termen pentru „cătușele” este paramarsa – „agățare”. Astfel, împreună este „a lua regulile morale, chiar și preceptele religioase (bune), ca scop în sine, agățandu-se de ele în sine”.

Acest lucru ne readuce la pilda plutei. După cum am spus deja, Buddha a asemănat Dharma cu o plută care ne transportă de la acest țărm al samsara la acel țărm al Nirvanei. Dharma în toate aspectele sale, a învățat Buddha, este un mijloc pentru un scop. Dacă începem să credem că regulile morale și preceptele religioase - chiar și meditația sau studiul textelor sacre - sunt autosuficiente, atunci ele vor deveni lanțurile noastre și cătușele trebuie rupte. Astfel, aceste obstacole apar atunci când practica religioasă și poruncile sunt privite ca un scop în sine. Sunt foarte buni ca mijloace, dar ei înșiși nu sunt finalul.

Acestea sunt primele trei lanțuri. Prin urmare, cineva devine un stream-inter prin înțelegerea limitărilor „Eului”, a nevoii anumitor obligații, precum și a relativității tuturor practicilor și prescripțiilor religioase. La atingerea stadiului de intrare în pârâu, conform tradiției budiste, nu rămân în roata vieții mai mult de șapte renașteri și poate mai puține. Intrarea în flux este astfel o etapă importantă a vieții spirituale. Se poate spune mai multe - aceasta este convertirea spirituală în adevăratul sens al cuvântului.

În plus, intrarea în flux este realizabilă pentru fiecare budist serios și ar trebui considerată ca atare. Nu are rost să meditezi cu căldură și să urmezi cumva cele cinci precepte, privind în piept la Nirvana. Ar trebui să crezi serios că este foarte posibil în această viață să rupi cele trei cătușe, să intri în pârâu și să pornești ferm pe calea iluminării.

Revenind într-o zi.

Sfinții de al doilea nivel, „o dată ce se întorc” (Skt. sakrdagamin), sunt cei care se vor întoarce ca persoană pe pământ o singură dată; au rupt primele trei dintre cătușe și au slăbit foarte mult încă două: al patrulea, adică. „dorința de a exista în lumea senzorială” (kama-raga), iar a cincea este „ostilitatea” sau „mânia” (vyapada). Aceste cătușe sunt foarte puternice. Spărgerea primelor trei este relativ mai ușoară, pentru că sunt „intelectuale”, deci pot fi rupte de intelect pur, cu alte cuvinte, perspicacitate. Și acestea două sunt emoționale, înrădăcinate mult mai adânc și este mult mai greu să le rupi. Prin urmare, chiar și slăbirea lor este suficientă pentru a deveni o singură dată.

Câteva explicații despre aceste două lanțuri. Kama-raga este dorința sau impulsul de a obține existența senzuală. Este nevoie de puțină reflecție pentru a realiza cât de puternic este acest impuls. Imaginează-ți că toate simțurile ți se închid brusc. În ce stare va fi mintea ta atunci? Acest lucru va fi trăit ca o privare teribilă. Iar singura ta motivație va fi aceea de a recăpăta contactul cu ceilalți, capacitatea de a vedea, auzi, mirosi, gusta, atinge. Gândindu-ne la asta, putem înțelege într-o oarecare măsură cât de puternică este dorința noastră de existență senzorială. (Știm că în momentul morții ne vom pierde toate simțurile - nu vom vedea, nici nu vom auzi, nici nu vom mirosi, nici gusta, nici atinge. Moartea este smulsă de toate acestea, iar mintea se află într-un gol terifiant. - „terifiant” pentru cei care caută contactul cu lumea exterioară prin simțuri.)

A patra legătură este puternică și greu de slăbit; la fel și a cincea, mânia (vyapada). Uneori simțim ca și cum o sursă de furie a intrat în noi, căutând o ieșire. Acest lucru nu se întâmplă deloc pentru că s-a întâmplat ceva și ne-a înfuriat, ci pentru că furia este mereu în noi, ci doar căutăm o țintă în jurul nostru spre care să fie îndreptată. Această mânie este adânc înrădăcinată în noi.

În sensul larg al „comunității budiste”, este folosit termenul „sangha în patru ori”: o comunitate de călugări, călugărițe, mireni și laice. Aceasta este o comunitate, a cărei prezență, de exemplu, indică prevalența învățăturilor lui Buddha într-o țară sau regiune. Este important de reținut că laici și laice nu constituie o sangha separată. Călugării și călugărițele pot fi numiți Sangha fără a ține cont de laici. De fapt, Gautama Buddha însemna bhikkhus-sangha prin sangha.

Într-un sens restrâns, de exemplu atunci când te refugiezi, se recomandă să înțelegem Sangha ca Sangha Eliberată, o comunitate de sfinți eliberați de iluzia ființelor „ego”.

Tradiția monahală

Comunitatea de călugări și călugărițe și Sangha au fost înființate inițial de Gautama Buddha în secolul al V-lea î.Hr., pentru a oferi un mijloc pentru cei care doresc să practice Dharma toată ziua, eliberați de restricțiile și responsabilitățile vieții de zi cu zi. Sangha are, de asemenea, funcția de a păstra învățăturile originale ale lui Buddha și de a oferi sprijin spiritual comunității budiste.

O caracteristică cheie a monahismului budist este aderarea la Vina, care conține un set complex de reguli de comportament, inclusiv castitate completă și mâncare numai înainte de prânz. Între prânz și a doua zi, o ordine strictă a studiului scripturilor, a cântării, a meditației. Încălcarea regulilor implică pedepse până la excluderea permanentă din Sangha. Fondatorul școlii japoneze Tendai a decis să reducă numărul de reguli la aproximativ 60. Multe școli care provin din Tendai au abandonat complet Vinaya. Prin urmare, de regulă, în școlile japoneze există preoție, nu monahism.

Călugării și călugărițele pot deține doar un minim de posesiuni datorită atitudinii lor de renunțare (în mod ideal, trei halate, un vas de cerșetorie, pânză, ace și ață, un aparat de ras pentru bărbierit și un filtru de apă). În practică, au adesea mai multe obiecte personale suplimentare.

În mod tradițional, călugării budiști se feresc de îmbrăcămintea obișnuită. Hainele au fost inițial cusute împreună cu cârpe și vopsite cu pământ. Ideea că hainele erau vopsite cu șofran pare puțin probabilă, deoarece era și rămâne o marfă foarte scumpă, iar călugării erau săraci. Culoarea îmbrăcămintei moderne variază în funcție de școală (șofranul este caracteristic Asiei de Sud-Est, Theravada și Mahayana, visiniul este folosit în Tibet, gri în Coreea, negru în Japonia etc.)

Un cuvânt tradus de obicei prin călugăr bhikkhuîn Pali sau bhikkhusîn sanscrită. forma feminina - bhikkhunis sau bhikkhuni. Aceste cuvinte înseamnă literal „cerșetor”, ceea ce este tradițional ca monahii să cerșească mâncare. În majoritatea locurilor aceasta a devenit regula, oamenii îi hrăneau pe călugări pentru a obține merite care să le asigure noroc în viața următoare. Deși călugării nu lucrau în India, când budismul a apărut în Asia de Est, călugării din China și din țările vecine au început să se angajeze în agricultură.

Ideea că toți budiștii, în special călugării și călugărițele, practică vegetarianismul este o concepție greșită occidentală. Unele sutre descurajează consumul de carne, în timp ce în canonul Pali, Buddha a respins în mod explicit propunerea de a impune vegetarianismul Sanghai. Buddha însuși a mâncat carne. Buddha a permis membrilor Sangha să mănânce ceea ce le-au donat laicii, în plus, nu pot mânca carne dacă știu sau bănuiesc că animalul a fost ucis special pentru ei. În consecință, tradiția Theravada (Sri Lanka, Thailanda, Laos, Cambodgia și Birmania) nu practică vegetarianismul, dar o persoană își poate face propria alegere personală în acest sens. Pe de altă parte, Mahayana și Vajrayana acceptă scripturile și practica variază în funcție de interpretarea lor a sutrelor. În special în Asia de Est, călugării iau jurămintele bodhisattva din Brahmajala Sutra, care ia jurământul vegetarian ca parte a jurămintelor bodhisattva, în timp ce descendența jurămintelor bodhisattva tibetană nu include jurământul vegetarian. În China, Coreea și Vietnam puteți găsi vegetarianism strict în practică, în timp ce în Japonia sau Tibet nu este cazul.

Conform sutrelor Mahayana, Buddha a crezut întotdeauna că laicii sunt capabili să dobândească o mare înțelepciune în Buddha și să obțină iluminarea. În Occident, există și o concepție greșită că Theravada vorbește despre imposibilitatea iluminării în afara Sangha. În sutta [ Care?] Theravāda consemnează că unchiul lui Buddha era un adept laic și a obținut iluminarea ascultând discursurile lui Buddha.

Legături

• Ce este Sangha? Natura comunității spirituale din Sangharakshita

Vezi si

Fundația Wikimedia. 2010.

Sinonime:

• Sangushko, Roman Fedorovici
• Nisip, Jose

Vedeți ce este „Sangha” în alte dicționare:

SANGHA- Comunitate monahală budistă ca o singură comunitate de călugări budiști care trăiesc în țări diferite (sangha din cele patru direcții cardinale). Considerată una dintre cele trei bijuterii (Triratna) ale budismului... Dicţionar enciclopedic mare

SANGHA- SANGHA, comunitate monahală budistă ca o singură comunitate de călugări budiști care trăiesc în diferite țări („sangha din cele patru direcții cardinale”). Considerată una dintre cele „Trei bijuterii” (Triratna) ale budismului... Dicţionar enciclopedic

SANGHA- (sanscrită și pali samgha, lit. „grup, întâlnire”), în mitologia budistă una dintre așa-numitele. trei comori ale comunității budiste (celelalte două sunt Buddha și Dharma). Inițial, cuvântul „S”. a desemnat totalitatea tuturor discipolilor lui Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, ... ... Enciclopedia mitologiei

sangha- substantiv, număr de sinonime: 2 frăție (20) comunitate (45) Dicționar de Sinonime ASIS. V.N. Trishin. 2013… Dicţionar de sinonime

sangha- (sanscrită, literal „societate”) a lui Buddha. o comunitate ai cărei membri sunt călugări (bikkhu) sau călugărițe (bikkhuni). Termenul S. poate fi folosit pentru a desemna toți Buddha. călugării din lume; calugari apartinand Concr. şcoală; călugării locuind la țară, într-o mănăstire... budism

sangha- cu angha și (tradițional budist cu angha) ... Dicționar de ortografie rusă

Sangha- în buddhas mit. unul dintre așa-zișii trei comori ale lui buddha. comunitate (alți doi Buddha și dharma). Original cuvântul S. a notat. cumulativ toți discipolii lui Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra etc.), mit. sau semi-mit. acțiuni de ryh...... Lumea antica. Dicţionar enciclopedic

Sangha- (sangha, comunitate Pali, mulțime, adunare), termen care desemna inițial adepții lui Buddha în budism. În Theravada, aceasta este o clasă monahală care se bucură de societatea mare. religios autoritate: călugări (bhikkhus), călugărițe (bhikkhunis) și... ... Popoare și culturi

Sangha- (Buddh.) - „grup”, „adunare” - o comunitate budistă, una dintre cele trei comori ale budismului (celelalte două sunt Buddha și Dharma) Inițial, S. a fost numit totalitatea discipolilor lui Buddha Shakyamuni în timpurile ulterioare; , oricine a adus... Dicționar mitologic

Sangha (dezambiguizare)- Sangha este un omonim. Sangha este cea mai veche organizație de pe Pământ, o comunitate monahală budistă și jainească. Râul Sangha din Africa Centrală. Provincia Sanga Mbaere din Republica Centrafricană. Departamentul Sanga din Republica Congo Departamentul Sanga din Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Cărți

• Culegere de practici tibetane. Texte rituale ale lui Drikung Kagyu. Partea 2, textele budiste pentru practicile avansate ale celor mai înalte tantre au fost publicate pentru prima dată în limba rusă cu binecuvântarea sfântului Lama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche. Cartea este o sursă unică... Categorie: Religiile lumii Editor: