Buna ziua, EU SUNT Marele Director Divin.

EU SUNT Directorul Divin este cu voi acum. Conectați-vă la focalizarea mea în conștiința voastră.

Un sentiment de golicitate îți umple conștiința. Lumina albă devine mai densă în conștiința ta. Lumina estompează limitele percepției obișnuite a spațiului. Este ca și cum nu ar exista oglinzi ale conștiinței, ca și cum nu ar exista forme, dar ar exista doar Lumină. Și Lumina trece din nou în VOL. Iar VIDUL este deja resimțit în întregul SPAȚIU UNIT: în Conștiința planetară - GODICUL, în spațiul Universului - GODICUL. Iată Unitatea în VOL, manifestată de conștiința voastră, trecând în Lumina Unica și din nou în Golic. Acestea sunt pur și simplu diferite planuri ale Conștiinței care operează în unitate: Lumină vie activă, mișcare, creare și manifestare; și zero GOL – impersonal, care pătrunde atât ființa, cât și neființa.

Și tot ceea ce este este minunat. Și tot ceea ce există nu va dispărea niciodată, pentru că nimic nu a existat vreodată, percepția ta se va schimba pur și simplu. Golul, Lumina și Iubirea vor șterge granițele „Eului” în toate manifestările sale și doar Conștiința pură va rămâne.

ȘI RĂMÂNE NUMAI CONȘTIINȚA PURĂ.

ESTE ETERNITATE și cuvântul nu are putere asupra ei,

Și forma nu are putere asupra lui,

Forma, cuvântul servește Eternitatea, realizează Conștiința.

Cu toții slujim Eternitatea și suntem infinit îndrăgostiți de Ea. Cu toții antrenăm Conștiința, înțelegând asta Conștiința este eternă si invariabil. Trăim cu toții în Conștiință și prin Conștiință, auzind și simțind profunzimea atotconsumatoare și purtăm ADEVARUL că nu există altceva decât ETERNITATE, nu există altceva decât CONȘTIINȚĂ, NU ESTE NIMIC DECĂ DUMNEZEU.

Anterior, trebuia să privești atent și să activezi Lumina cu eforturi mentale. Acum curge liber și simplu, pentru că canalele de recepție și transmisie sunt configurate și munca decurge armonios.

Mulțumim Unicului Dumnezeu, Marelui Director Divin, tuturor Învățătorilor, tuturor Îngerilor, Arhanghelilor și tuturor celor care participă la lucrare.

Conectați-vă la munca care se desfășoară în conștiința planetară.

GODICUL. Lumina vine din Vid. Lumina formează Conștiința planetară, se identifică cu EL, o dezvăluie și o poartă. Așa se manifestă Lumina în formă, născându-se din Marele Golic și creând cu Conștiința tot ceea ce este în lume, fiind o parte activă, activă a Conștiinței. Așa că lumina gândului tău creează în mod activ spațiul din jurul tău în lume, creează cuvântul tău, creează viața ta și Viața Unică. Gândul unei transformări armonioase a conștiinței colective, a vieții sociale, a echilibrului naturii și civilizației... se manifestă în Vid și se manifestă în Lumina Conștiinței planetare. Gândul trece ușor prin cei mai subtili „conductori” ai Conștiinței planetare. Și astfel ajunge la mințile oamenilor, le întâlnește conștiința, gândurile lor și creează o transformare blândă. Procesul continuu continua, acum il intariti cu Lumina Sufletului vostru si puterea gandului vostru. În primul rând, simți realizareatransformarea armonioasă a întregii conștiințe colective a umanității. Prin urmare, le reamintim adesea tuturor studenților să se acorde cu fluxul creativ care operează acum în Conștiința planetară.

Mulțumim Unicului Dumnezeu, Marelui Director Divin, tuturor Învățătorilor, tuturor Îngerilor, Arhanghelilor și tuturor celor care participă la lucrare.

Există o reflecție...

Sentimentul este meditație.

(Vine din Vid Ușoară) Golicitate - (atunci) Ușoară, manifestată prin concentrat Sursă de lumină(Creator) - Lege— Forma — mișcare din Centrul Luminii în materie; mișcarea de la materie - la Centru, adică în Goliciunea. Lupta pentru GODICUL- se intoarce la Spre sursăȘi Conștiință Pură. Vidul însuși face posibilă apropierea de Conștiința pură. Apropiindu-se GODICUL aduce mai aproape de pur Constiinta.

EU SUNT Marele Director Divin, vă mulțumesc pentru participarea la această lecție.

Marele Director Divin a fost cu voi în fluxul unit al Învățătorilor.

Îți mulțumim, Învățător, acceptă Lumina și Iubirea noastră reciprocă.

Introducere
La început nu a fost Nimic și a fost Tot ce a fost și va fi pentru totdeauna...

Descrierea indescriptibilului
O încercare de a descrie indescriptibilul este sortită eșecului. Orice descriere este un concept, o idee, o reflectare a ceea ce se află la suprafața lacului minții. Lacul poate fi curat, adânc, fără ondulații la suprafața apei. Cu toate acestea, reflectarea soarelui va rămâne întotdeauna o reflexie. Pentru a vedea soarele esenței, trebuie să vă mutați atenția de la lac către cer. Trebuie să treci dincolo de viziune. Dar cine va ieși și unde? Un lac nu va deveni niciodată soare, iar soarele nu va deveni niciodată un lac. Aceasta este inevitabilitatea evitării realității. Adevărata ta natură nu este nici lacul, nici soarele. Ești totul și nimic în același timp. Tot ceea ce este dezvăluit este ceea ce ți se întâmplă, tot ceea ce nu este dezvăluit este ceva care nu s-a întâmplat încă. Dar toate acestea există în tine inseparabil și îmbinate. Și aceasta este Iubirea, nu se opune iubirii și urii. Aceasta este Libertatea dincolo de libertate și sclavia față de orice. Aceasta este Cunoașterea care se cunoaște pe sine fără să cunoască...

Gramatica Inexprimabilului
Sunt persoana întâi, singular. Când iese din nimic, din gol, apar toate celelalte fețe: tu, el, ei, noi... Înainte să apară primul și singurul chip, nu este nimic. Apariția unui punct în vid este o notă de Unitate față de sine. Este o expresie a iubirii, conștientizării și libertății. Dar punctul în sine este o cantitate imaginară, nu reală. O înțepătură într-un spațiu cu dimensiuni zero. Nimic nu se naște în nimic, dând naștere la tot. Orice formă este în esență goală și orice vid se formează. Acestea sunt două aspecte ale manifestării unice a Unului. Nu există început sau sfârșit în Unul. Totul este prezent și absent simultan „aici și acum”, fiecare clipă, care este în esență una. Pentru că în unitate nu există alta.
Când vezi de unde provine acest Sine, sinele personal dispare. Rămâne un singur Sine impersonal, care este conștientizarea.

Golicul are omul, nu omul goliciunea
Omul nu este conștient de gol. Golul este conștient de om. Când vectorul atenției este îndreptat spre exterior, spre asta și cutare, spre aici și acolo, către un timp în trecut și un timp în viitor, acesta este un miraj, o iluzie, apariția existenței. Când se îndreaptă atenția la o sută optzeci de grade, sfera percepției se prăbușește într-un punct central, punctul de conștientizare. Aceasta ajunge la punctul „aici și acum”, desfășurându-se în spațiul eternului „pretutindeni și întotdeauna”. Acest punct este subiectul sau scânteia lui Dumnezeu. Fiecare obiect din lume poartă acest punct. Devenind acest punct, percepția devine conștientă de ea însăși ca „eu-sunt”.
Și atunci lumea este percepută ca miriade de stele vii strălucind în gol. Acesta este punctul de vedere al unui subiect cufundat în gol. Dar în această poziție rămâne încă văzătorul (subiectul), vizibilul (obiectul) și procesul de a vedea (conștientizarea) în sine. Dacă te scufunzi în punctul în sine, treci dincolo de granițele subiectului și obiectului, trecând la nivelul impersonal (absența unui subiect separat). Percepția devine Unitate, unde toate numele și formele, granițele și diferențele sunt absente. Este o prezență conștientă de sine ca „eu”.
Acest „eu” este unul pentru toți, omniprezent, pătrunzând întreaga creație și, în același timp, existând dincolo de granițele ei.
Acesta este ceva care nu a început și nu se va sfârși niciodată.
Este o conștientizare dincolo de orice conștientizare și simultan prezentă în toate. În aceasta nu există nicio diviziune în văzător, vizibil și procesul de a se vedea în sine.
Atenția acordată sinelui dispare. Aceasta nu este o stare, este nespusul și inexprimabilul dincolo de granițele ființei și neființei, ale prezenței și ale absenței.

Dincolo de nume și formă
Unitatea este acea prezență primordială, acel gol, liniștea din care a venit totul și la care totul se întoarce. Aceasta este fundamentul care se află în afara lumii și pătrunde în lume, aflându-se simultan în fiecare punct al universului.
Aceasta este starea care este descrisă în creștinism: Eu și Tatăl suntem una. În hinduism, Tat Tvam Asi, Tu ești Acela, Tu ești Brahman, Tu ești Dumnezeu. Aceasta este ceea ce este de nedescris și de nedescris... Ceea ce în Orient se numește Iluminarea. Există iluminare, dar nu există oameni iluminați.
Uneori vorbesc despre Trezire. Trezirea este realizarea faptului că nu există o persoană trezită, este realizarea absenței existenței individuale.
Când conștiința trece la nivel impersonal. Acest lucru nu se poate face pentru că nu există nimeni care să o facă. Personalitatea, trupul, sufletul, conștiința nu au dispărut nicăieri. Au rămas, doar atașamentul rigid față de ei a dispărut. Fiecare particulă a universului are această natură.
Sunteți o sferă, al cărei centru nu este nicăieri, iar suprafața este peste tot. Există frumusețe în asta. Unitatea este o stare foarte simplă, fără nicio exaltare. Cine ești cu adevărat este dincolo de nume și forme.

În afara timpului și a spațiului
Pentru minte, pentru fiecare „da” există un „nu”, pentru fiecare „mai bun” există un „mai rău”, pentru fiecare „iubesc” există o „ura”. Doar ceea ce le depășește, fără a le contrazice, este Realitatea.
Plăcere - suferință, activă - stare pasivă - toate acestea sunt un pendul, oscilant în diverse forme de manifestare. Întrebarea este cum să găsim acel punct constant despre care se balansează acest pendul. Este invariabil nou în fiecare moment, dacă este cazul să vorbim despre timp aici. Ea este mereu aici, dacă este posibil să vorbim despre spațiu.

Capcana Unității
Capcana este că o persoană se atașează de o anumită stare și vrea să o facă permanentă. Acesta este un fel de cârlig pe ideea de înaltă eternitate (beatitudine).
Dar adevărul este că conștientizarea, iluminarea, nu este o stare sau o experiență. Orice stare este o stare de spirit. Toate calitățile și aspectele minții sunt schimbătoare. Ceea ce are un început are un sfârșit inevitabil; Cunoașterea adevăratei naturi nu este legată de mintea, ea se află dincolo de granițele înțelegerii. Această cunoaștere este dincolo de timp și spațiu.
Când apar scăpări ale experienței unității, personalitatea caută să își însușească această experiență: eu sunt cel care experimentează conștientizarea. Și în acest caz, conștientizarea însăși începe să apară pentru individ sub forma unui obiect pe care cineva îl poate avea sau nu. Se naște o iluzie că această conștientizare poate fi controlată, pusă în serviciu, așa cum a făcut bătrânul în basmul despre peștele auriu. Acest lucru este similar cu dacă reflectarea în oglindă își imaginează că poate controla persoana care se uită în oglindă, controla-l.

Reflecție și originalitate
Când știi că ești acela de unde vine gândul „Eu”, atunci vei înțelege sursa Ființei, Fericirii, Conștientizării. În acest caz, gândurile vor continua să apară și să dispară, dar nu va mai exista identificare cu ele. Vei percepe tot ce se întâmplă pe fundalul Unității, știind că nu ești un corp, un gând, o personalitate.
Ceea ce vine sigur va dispărea, ceea ce apare cu siguranță va dispărea. Când nu există nicio identificare cu gândul, problema dispare. Pentru că orice problemă este un produs al minții, o imagine, o imagine care reflectă realitatea. Iar reflecția nu este realitate.
Privește-ți reflectarea în oglindă. Cine ești tu real sau o reflecție în oglindă. Când te consideri o reflecție, te cufundi în lumea relativă a aparențelor. Și apoi, din poziția aparenței, o umbră, un miraj, o reflecție încearcă să-și înțeleagă esența. Poate ceea ce nu este în realitate să înțeleagă ceea ce este?

Indiferența și indiferența Unității
Nu mergi nicăieri, nici înainte, nici înapoi. Nu există dezvoltare spirituală. Există doar dizolvarea Eului. Conștientizarea nu se poate dezvolta. Ori există, ori nu există. Dar întreaga întrebare este cine nu o are? În aparență, personalitate, fantomă? Dar aparența în sine este o iluzie. Ceea ce nu este nu poate deveni ceea ce este. Și ceea ce există nu-i pasă de existența lui. Pur și simplu este.
Adevăratul Sine nu este preocupat de existență și proiecții. Este indiferent la orice, la fiecare particulă a Ființei. Indiferent - fără discriminare: voi trata bine această particulă și o voi trata rău. Soarele strălucește asupra tuturor fără a distinge merite și merite. Este indiferent la fiecare particulă. Indiferent - toate sufletele pentru el sunt egale, egale și echivalente. Strălucește de dragoste în mod egal pentru toată lumea. Pentru el, toate proiecțiile sunt echivalente. Atunci cine se îngrijorează, cine își caută adevăratul Sine? Este într-adevăr un eu fals? Nu există două eu sunt unul și indivizibil. Altfel e schizofrenie.
Reflecțiile realității nu trebuie confundate cu realitatea însăși. A cui reflecție? Ale mele! Dar nu sunt o reflexie. Mintea, corpul, ego-ul sunt doar reflectări ale Sinelui. Trebuie doar să vă mutați atenția de la aparențe la realitate. Dar din nou, cine este capabil să efectueze această traducere? Tot același eu, care este prezent în orice, în fiecare particulă a Existenței. Mila lui Dumnezeu este întotdeauna și pretutindeni.

Punctează pe o bucată de hârtie
Desenați un punct pe o bucată de hârtie și întrebați: ce vedeți? Punct...
Întreaga problemă nu este în acest punct, ci în atenția ta, în prăbușirea și atașamentul ei față de ceea ce vezi. De fapt, ții o bucată de hârtie în mână, pe care este totul - doar puncte. Frunza – unitate, puncte – diversitate. Dar frunza este Una. Unii se uită la cer și văd nori, ei nu văd cerul. Atenția concentrată pe o problemă în sine creează această problemă din nimic. Alții, înaintați spiritual, nu văd norii, văd strălucirea stelelor și aud vocile profesorilor din Orion. Dar nimeni nu observă cerul gol fără fund. Și acesta este doar un obicei al atenției, dezvoltat de-a lungul a milioane de ani. Respiri aer și nu-l observi. Trăiești într-un spațiu al iubirii și nu observi asta. Te taci în asta și suferi doar de lipsa iubirii.

Problemă de lipire
O persoană, fiind sub acoperirea iluziei, caută pacea în afară. El crede că găsind și dobândind ceva în spațiul cosmic, este posibil să obțineți pacea. Există cineva sau ceva care ne poate da pace sau ne poate lua.
Experiențele și stările vin și pleacă. Nu este nimic rău și nimic bun în asta. Îți dorești, dorești ceva, nu este nicio problemă, bucură-te de el și fii fericit. Problema există în a rămâne blocat într-o experiență sau alta, atunci când vrei să te ții de ea, să o controlezi, astfel încât să fie mereu acolo.
Dacă îți dai seama că tot ceea ce are un început are și un sfârșit, atunci nu este nicio problemă.
Lasă ce vine și ce pleacă. Este ca și cum ai respira, nu poți trăi doar prin inhalare sau doar prin expirație.
Orice experiență, orice experiență, spirituală sau obișnuită, se va dizolva cu siguranță. Experiențele din această lume, bucuria de binecuvântări pământești, precum și bucuria de binecuvântări cerești, daruri spirituale, nu ale acestei lumi - toate acestea sunt tranzitorii, nu permanente, relative. Și, prin urmare, nu ar trebui să vă țineți de ele, să rămâneți de ele și să creați o tragedie când pleacă. Orice experiență, stare nu este eternă. Ceea ce este adevărata natură nu este experiența. Nu a început niciodată și nu se va sfârși niciodată.

Unitatea nu vrea nimic
Unitatea nu dorește nimic. Dar din ea iau naștere dorințele, gândurile, sentimentele, emoțiile, întreaga lume, imaginabilă și de neconceput.
Aceasta înseamnă că indiferent de ceea ce apare în tine, cu siguranță poți rămâne calm. Problemele apar atunci când te identifici cu ceva și consideri că ești tu.
Poți fi plin de gânduri și, în același timp, să rămâi Tăcere.

Cucu bau
O persoană, sau mai bine zis mintea lui, ego-ul său, tânjește după o cheie de aur, datorită căreia va deschide o ușă secretă către țara fericirii. Dar secretul este că nicio cheie nu va ajuta, pentru că nu a existat și nu va exista niciodată o ușă prin care să se poată intra.
Această ușă, această graniță există doar în imaginația noastră, în mintea noastră. Și ușa, și cheia și țara fericirii în sine sunt tot „eu”. „Eu” este chiar începutul (dacă a existat vreodată un astfel de început), aceasta este căutarea de a te descoperi pe sine.
Este un joc de ascunselea cu tine însuți. Întrebarea este: cine caută? Pe cine caută această conștiință? Și este posibil să găsești ceva dacă există doar unul?

Lapte
Tot ce ai nevoie va veni, iar ceea ce nu ai nevoie va dispărea. Deci nu este nimic de care să vă faceți griji. Acest lucru se întâmplă ușor și spontan prin non-a face. Acest lucru nu se face, se întâmplă. Pentru că în Unitate nu există un făcător. Existența nu poate fi controlată, Existența poate fi doar.
Unitatea nu este o vacă de bani. Nu-ți va da nici un strop de lapte. Nu poate fi folosit pentru nevoile ego-ului. În acest sens este complet inutil. Poți deveni tu însuți lapte, calea lactee, râul laptelui. Dar apoi dispare cel care poftește la lapte. A mai rămas un singur lapte.

Nu există o cauză fundamentală în Unul Întreg
Este propria sa cauză și efect și, în același timp, este dincolo de aceste categorii. Desfășurând jocul universal, Unul este în spațiu și timp și în același timp în eternitate și nelimitat.
Eternul se străduiește să fie întruchipat în spațiu și timp, iar temporalul se străduiește să-și înțeleagă sursa în eternitate. Orice gol se formează și orice formă este goală.
Cine este cel care dă tuturor acestui sens și conținut?

Găsindu-te pe tine însuți
Adevăratul Sine, Golul, Tăcerea, Tăcerea a fost întotdeauna aici. O persoană caută acest lucru în timp ce se află în el. Chiar mai mult decât atât, fiind aceasta.
Experiența adevăratului Sine nu poate fi rezultatul niciunui efort sau practică.
Orice efort aruncă o persoană departe de sine. Ceea ce este o persoană nu generează niciun efort. Puterea este între două potențiale diferite. Dar în Unitate nu există nicio diferență, nu există două. Există un singur lucru - Golul, Tăcerea, Tăcerea. Atunci, cum iese puterea din acest Gol, altceva decât goliciunea ia naștere?
Cum a venit o asemenea varietate infinită de lucruri și forțe dintr-un singur punct?
Toate acestea sunt întrebări pe care ar trebui să le pui inimii tale și să obții un răspuns.

Două vești: bune și rele
Pentru o persoană care îl caută pe Dumnezeu, există două știri: una bună și una rea.
Vestea bună este că mila lui Dumnezeu este deja aici. Ea a fost, este și va fi doar aici și acum. Nu există nici în trecut, nici în viitor. Totul este doar în acest moment.
Vestea proastă este că ceea ce ai căutat de ani de zile, nu vei găsi niciodată. Pentru că ceea ce cauți este cel care caută. Pentru a-L găsi pe Dumnezeu trebuie să renunți la căutare și să fii doar cine ești.
Cu alte cuvinte, există două știri pentru căutătorii de libertate, bune și rele.
Lucrul bun este că ești deja liber. Lucrul rău este că nu o vei înțelege niciodată. Nu se poate înțelege cu mintea ceea ce nu se dorește a fi înțeles. Acest lucru este echivalent cu faptul că umbra ar putea înțelege pe cel care aruncă această umbră, sau reflectarea în oglindă crede că înțelege și este cel care se uită în oglindă. Libertatea nu poate fi înțeleasă, dar cineva poate fi Libertate. Și când există Libertate, nu caută Libertatea, pentru că se cunoaște pe sine. Dar el știe nu cu mintea, ci cu inima.

A fi fără concepte
Un răspuns clar poate veni doar la o minte limpede, o minte lipsită de gânduri.
Când mintea devine liniștită, atunci este posibil să auziți răspunsul inimii. Este posibil să vezi soarele înăuntru.
Zgomotul gândurilor născute în minte ascunde adevărul născut în inimă.
Norii de gânduri ascund soarele esenței. Dar asta nu înseamnă că nu există soare. Încă strălucește cu lumina eternă a Ființei. Dar nici soarele nu durează pentru totdeauna. Soarele strălucește în spațiul Ființei. Intrând în inima soarelui, te îmbini cu spațiul Unului. Îndepărtând din aceasta categoria de spațiu care există doar în minte, îți dai seama că ești Ceea ce este.

Conceptul de timp
Nașterea și apariția lumii, a universului, este asociată cu categoria timpului. Că a fost o vreme când nu s-a întâmplat nimic, apoi s-a întâmplat ceva și totul a început să fie, prin urmare totul are un sfârșit. Acesta este conceptul de timp având un trecut – prezent – ​​viitor. Omul a absorbit acest concept cu laptele mamei sale. Timpul este un concept mental care apare doar în mintea umană. La urma urmei, în realitate nu există nici trecut, nici viitor, există doar un moment „aici și acum”, care include „pretutindeni și întotdeauna”.
Imaginați-vă un alt concept în care nu există o categorie de timp. Imaginați-vă că nu a existat un început și, prin urmare, nu va exista niciun sfârșit, niciodată. Tot ceea ce a fost, este și va fi mereu și totul este Unul, situat aici, peste tot și nicăieri. Și acest lucru există simultan în repaus și în mișcare, ca un foton al luminii, care are proprietăți corpusculare (repaus) și undă (mișcare) în același timp.

Combate focul cu focul
Lipsa timpului este doar un concept. Acest concept este doar un concept, o idee pentru a elimina conceptul anterior, cum ar fi zdrobirea unei pane cu o pană. Când pană îți este scoasă din minte, nu mai este nevoie să te grăbești cu a doua pană ca un sac. Încearcă să fii în lume și nu din această lume. Încearcă să fii ceea ce ești, fără a tăia sau tăia nimic din tine. Nu există spirit fără materie și nici materie fără spirit. Dar omul nu este nici spirit, nici materie, el este prezent în ele, dar nu este ei. Tranzițiile reciproce ale spiritului în materie și materiei în spirit sunt doar respirația Celui care ești. Tu respiri, dar nu tu ești respirația, tu ești cel care respiră Unitatea.
„Eu și Tatăl suntem Una”, „ceea ce a fost, este ceea ce va fi” - este vorba despre același lucru, Unul...

Toată viața noastră este un joc
Cum a venit Totul din Nimic? În Nimic nu există nimic și totul este. Nimic nu seamănă cu o medalie cu două fețe, o parte este Golul, cealaltă este Plinătatea. O parte este pacea, cealaltă este mișcarea. Nu există două aspecte separate, cum ar fi odihna și mișcarea. Există un lucru - odihnă-mișcare.
Nu există ființă și neființă, există ființă-non-ființă (Cerul ființei).
Dacă există existență, atunci trebuie să existe și inexistență. Ființa apare în acest caz ca ceea ce este, iar inexistența ca ceea ce nu este. Dar ceea ce nu este acolo este prezent și în Conștiință ca un fapt de absență, posibilă, potențială apariție, rămânând neafectat de ea. Absolutul, Dumnezeu, Adevăratul Sine absoarbe atât prezența, cât și absența a ceva. „Da și nu” apar, se dezvoltă și dispar în el.
Există sau nu o iluzie? Da și nu. Mergând prin deșert, vezi un miraj. Există sau nu un miraj? Ea există ca fapt de prezență în viziune, dar este absentă ca realitate.
La fel, omul trăiește în iluzie, identificându-se cu corpul-minte-ego, un miraj existent în conștiința Unului. Este reală această structură? Desigur, dar numai ca fapt de reflectare a Unului. Orice reflecție nu este originalul, este doar o proiecție. Originalul poate exista fără proiecția lui, dar proiecția nu. În mod similar, Sursa nu poate fi înțeleasă cu mintea, se poate crede doar în Sursă... Cunoașterea adevăratei naturi este realizată de ne-minte. Reflecția nu va depăși niciodată limitele sale. Nu va ajunge niciodată la sursa. Cum se poate ca ceva să nu fie acolo? Din Nimic, în care totul este și nimic nu este în același timp.

Soare și umbră
Mergând de la soare, o persoană vede doar o umbră în fața sa (corp-minte-ego). Întorcându-se spre soare, își lasă umbra în urmă. Devenit lumina soarelui, își pierde umbra. Realizându-se pe sine ca soare, el își dă seama de Completitudinea sa. După ce s-a scufundat în inima soarelui, el realizează Golul.
Din Gol, Tăcere, Tăcerea „se naște” o iluzie care nu există. Unitatea se ascunde sub vălul aparențelor, jucându-se de-a v-ați ascunselea cu ea însăși. Și acest joc va fi etern pentru că nu a început niciodată. Actorii, regizorul, publicul, piesa, spectacolul în sine sunt Unul.
Crezi doar că exiști, dar nu ești... Umbra nu este realitatea. Și tu trăiești din asta și îi dai toate frâiele. Umbra este imaginea ta, dar tu cine ești? Când îți îndrepți atenția către Soare, simți că nu te cunoști deloc pe tine însuți. Doar o schimbare în centrul atenției și imediat apare sentimentul de a fi plin de lumină. Când ești Soare, ai totul, tot ce ai nevoie pentru fericire aici și acum. Când te dezidentezi cu umbra, e ca și cum ai pierde ceva, o parte din tine, îți spui la revedere iluziei și, în același timp, găsești totul... Aceasta este generozitate, redundanță, completitudine și lumină. Tu ești respirația care este a ta și a nimănui altcuiva, nu poate fi descrisă în cuvinte... Ea pătrunde toată Existența, rămânând neafectată de ea.

Eroare de bază
Greșeala de bază este să crezi că ești separat de orice altceva. Există eu și ceea ce sunt eu și există altceva, străin, care nu sunt eu. Te identifici cu corpul: fizic, astral, mental, spiritual etc. Dimensiunea închisorii și a celulelor cresc. Te muți de la o celulă la alta, una mai spațioasă. Această cameră poate ocupa chiar și întregul Univers, dar veți rămâne în continuare neliberi. Orice formă, orice volum limitează spațiul în spațiu. Cum să ieși din această închisoare? Foarte simplu. Realizează că nu ești corpul. Și nici măcar un spirit. Mai bine, realizează-l pe cel care este conștient de asta. Renunță la agățarea de idei și concepte. Eliminați toate granițele care împart Unitatea în asta și asta. Chiar și ideea de Unitate ar trebui aruncată, pentru că... unitatea are loc numai în prezenţa pluralităţii. Când rămâne doar Unitatea, atunci chiar și ea dispare în ceea ce este, pentru că. nu există altul.

Punct și vid
Un punct apare în Empty - I. Golul și punctul sunt deja două, deja separate. Și acest lucru este deja prea mult doar pentru Unity. Acum punctul se va strădui să cunoască Golul, iar Vidul se va realiza prin acest punct. Întregul Univers, întreaga lume a apărut din acest punct - I.
Din acest gând - „Eu sunt”. Aduceți-vă conștientizarea înapoi la obiect. Întoarceți acest punct cu parametri zero pe Vid, realizați natura unificată a punctului și a vidului, iar apoi problema separării este rezolvată. Golul este prezent în fiecare punct al spațiului. Fiecare punct este un fiu al Vidului. Și fiul și tatăl sunt Una. Acum nu mai rămâne decât să eliminăm categoria de spațiu și dilema este rezolvată.
Spațiul este format din puncte. Dar un punct este o înțepătură în spațiu cu zero parametri. Acestea. de fapt nu are rost. Atunci spațiul format din puncte (ceea ce nu există) nu există nici el. Și atunci ceea ce rămâne este acel lucru de nespus și de neînțeles care ești.
Treceți prin subiect și realizați că nu sunteți acolo și că întreaga lume este înăuntru. Atunci cine esti tu care nu esti? Împachetarea în diferite imagini, opinii, stereotipuri, complexe - aceasta este o limitare a Golului. Principalul lucru este să înțelegi și să accepți, să crezi că ești cu adevărat ASTA. Dacă îți dai seama că personalitatea nu ești tu, ci o umbră, atunci nu va crea probleme. Lui Dumnezeu – ce este al lui Dumnezeu, lui Cezar – ce este al Cezarului. Și reduceți toată Unitatea la umbră, și apoi trudeți, visând la libertate și la iubire. Nu este paradoxal?...

Dumnezeu
Oamenii L-au inventat pe Dumnezeu și l-au înzestrat cu calități omenești - milă, iertare, iubire, pedeapsa lui Dumnezeu etc. Toate acestea sunt concepte, idei. Mintea este ca o molie, fluturând ici și colo. El nu se odihnește niciodată. Dumnezeu nu este o idee, el nu se va încadra niciodată în categoriile minții.
Dacă o persoană pretinde că Dumnezeu este înăuntru, aceasta este și o amăgire. Dumnezeu nu este nici sus, nici dedesubt, nu este nici în afară, nici în interior. Orice diviziune este un di-fenomen (Di-yavol) al minții. Dumnezeu este peste tot și nicăieri în același timp, este tot ceea ce există fără concepte sau idei despre el.
Dumnezeu nu poate fi experimentat sau simțit. Dumnezeu nu este un obiect sau chiar un subiect care experimentează toate acestea. Dumnezeu, fiind prezent și participând la toate acestea, este absolut indiferent la ceea ce se întâmplă.
Dumnezeu nu este împărțit în părți. Dumnezeu este ceea ce esti.
Orice altceva este imaginația ta, imagini amuzante sau triste, imagini. Imagini care se întâmplă în Dumnezeu. O imagine este o obsesie, o aparență. Cine creează aceste imagini? Tu.
Ești un zeu. Când are loc identificarea conștiinței cu o imagine fixă, conștiința își uită nemărginirea și devine asemănarea lui Dumnezeu. Orice asemănare nu este originalul. Mai mult, acest original nu are nici nume, nici formă.
Nu există intermediar între nimic. Nu există Dumnezeu în această lume în afară de tine. Dacă te cunoști pe tine însuți, atunci chiar și Dumnezeu dispare. Nimic nu rămâne fără nume și formă. Dumnezeu nu face nimic, este nedespărțit de tine. Dumnezeu pur și simplu există. Dumnezeu nu dă nimic nimănui și nu ia nimic nimănui, pentru că este unul și singurul. Nimic nu i se poate adăuga și nimic nu poate fi luat, totul este în el, este în toate și dincolo de orice, pentru că este infinit. Dumnezeu nu evoluează pentru că este perfect. Dumnezeu nu cunoaște iubirea, pentru că El însuși este milă și iubire. Nu-i face griji pentru asta. Faptul că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa înseamnă că tu și Tatăl (Unitatea) sunteți Una.

Inima neîmpărțită
Este imposibil să te regăsești pentru că nu te-ai pierdut niciodată. De asemenea, este imposibil să-ți amintești de tine, pentru că nu te-ai uitat niciodată... Nu ai uitat, pentru că nu știai. Nu este posibil să te cunoști pe tine însuți. Cine știe și pe cine știe? Dacă da, atunci sunteți deja doi. Bifurcarea este trucurile diavolului. Nu poți fi decât ceea ce ești. Orice diviziune există doar în minte. Inima nu împarte niciodată nimic, este întotdeauna în Unitate.
Ieși din cercul vicios al renașterilor. Fă un pas către tine. Realizează-te ca unul care nu s-a născut niciodată și, prin urmare, nu va muri niciodată.

m-am parasit...
M-am lăsat, ce absurd
Și asta trebuie să se întâmple.
E mai bine să fii decât să arăți
Și e mai bine să nu fie,
Să fii cel care visează...

Ocean și val
Cine crede?
Tăcere…
Dar tăcerea nu înseamnă absența gândurilor. Oceanul este de neconceput fără valuri. Valurile vin și pleacă ca niște gânduri. Aceasta este funcționarea directă a Oceanului. Când oceanul este complet calm, există fără valuri. Când vântul se ridică, vin.
Tăcerea este mereu acolo, indiferent dacă te gândești sau nu. Nu trebuie să exersezi ceva ani de zile sau să stai în contemplație. Este suficient un moment pentru a realiza că nu ești un val, ci un Ocean. Tu ești Tăcerea în care totul se întâmplă. Și atunci este posibil să realizezi că nu există nimeni (subiect) care să fie conștient de Tăcere. Tăcerea însăși este conștientizare, conștient de sine ca conștientizare sau neconștientizare. Conștientizarea nu înseamnă înțelegere. Conștientizare, Tăcere, Libertate, Iubire - toate acestea sunt nume diferite pentru ceea ce este Unul. Și atunci înțelegi că ești Ceea ce este Unul. Ai fost întotdeauna ceea ce ești și vei fi mereu pentru totdeauna. Amin.

Perfectiunea primordiala
Adevăratul Sine este perfect, nu are nevoie de nimic. Pentru că totul este în el și este în toate. Corpului-minte-personalității îi lipsește mereu ceva. Nu este autosuficient, este defectuos. Este deteriorat pentru că s-a separat de Unul Întreg și acum încearcă să recâștige această integritate și Unitate.
Paradox. Valul nu se va conecta niciodată cu Oceanul pentru că nu au fost niciodată despărțiți. Ei sunt unul singur. Prin urmare, singurul lucru care trebuie realizat este Unitatea. Acest lucru nu poate fi luat de la tine și nu poate fi adăugat, pentru că nu există nimeni altcineva care ar putea să o facă. Tu ești Unul și Unul.

Autoarea Mira
Întreaga lume se naște din „eu” și transcende această lume. Lumea este SECUNDARĂ față de „Eu”. Acest „eu” sunt autorul lumii, creatorul ei. „Eu” nu are niciun motiv. El creează totul din Vid fără a depune niciun efort în el. A fi în lume și nu a acestei lumi este ceea ce ești.
Eu creez totul fără să fiu atașat de nimic, pentru că sunt una cu totul. Ceea ce este atașat de ceva, lipit de un fragment, pierde integritatea imaginii. Și se consideră prins în capcana limitării. Fiind în esență Libertate, ea vine din faptul că este captivă a ceva. Paradox. Ce se poate face? Nimic…

Mister nespus
Individualitatea este o scânteie a lui Dumnezeu, un punct în spațiul Tăcerii, Împărăția lui Dumnezeu, în Unitate. La început a fost Cuvântul... Acest CUVÂNT a ieşit din punct de vedere. Acesta este un truc al Unului. Nu a existat Început, așa cum nu va exista Sfârșit. Aceasta este Calea realizării adevăratei voastre naturi, calea care nu există. Calea este posibilă numai dacă există două puncte, dar punctul este Unul. Și acest punct ești Tu. Și atunci Scânteia lui Dumnezeu dispare în lumina iubirii, sau mai bine zis devine această lumină de nestins, strălucind în Întunericul ignoranței, care nu există.
Acolo unde este lumină, nu este întuneric. Dar această lumină transcende această dualitate de prezență-absență a ceva. Această lumină inexprimabilă este în orice și pretutindeni, rămânând în esență nimic și nicăieri.
Cum nu poate nimic să fie totul în același timp? Acest mister, de neînțeles pentru minte, se dezvăluie în inima Unului, pentru că nu a fost niciodată ascuns nicăieri.

Martor actual
Nu sunt în Tăcere, ea însăși este Tăcere. Pentru a găsi Sinele, trebuie să lăsați mintea în pace. Nu trebuie să faci nimic pentru a face asta. Atenția de la contemplarea norilor ca obiecte trece în starea subiectului în care se întâmplă toate acestea - Cerul, ca ființă vie. Dar cine este conștient de acest Rai? Conștientizarea celui conștient elimină ignoranța. Sunt un martor activ. Este în afara fenomenului, este în esența fenomenului, adică. creator și contemplator într-o singură persoană în același timp.

Conștientizarea dă viață
Dacă există o schimbare în tine, aceasta vine din conștientizare, dar nu din efort. Dacă există efort, atunci există ego. Conștientizarea nu poate fi practicată. Pentru că conștientizarea nu face nimic. Cu toate acestea, procesul de conștientizare însuși însuflețește tot ceea ce atinge.

Dezolarea este un dar din Rai
Acolo unde este gol, Dumnezeu locuiește acolo.
Încearcă să nu te ții de nimic. Golește-ți mintea. Puteți arunca totul din minte. Dar piatra de poticnire rămâne gândul la „eu”. Gândul de auto-proprietate, gestionarea gospodăriei tale. Acest singur gând al „eu” ocupă întregul spațiu și Dumnezeu nu poate intra acolo. Locul este aglomerat.
Odată cu dispariția agățarii de acest ultim gând, „eu” dispare. Spațiul devine identic cu el însuși și în aceasta se manifestă natura Golului. Nu are legătură nici cu spațiul, nici cu timpul. Se deschide de la sine.
Golirea are loc în mod natural, ca și mișcările intestinale. Un maestru Zen a răspuns la întrebarea: CUM să ajungi la devastare? Răspuns: CUM, CUM... caca și spală-l...

Locul sfânt este uneori gol
Ei spun: Un loc sfânt nu este niciodată gol. De fapt, este invers, goliciunea este locul sfințeniei și al milei lui Dumnezeu. Atâta timp cât spațiul este ocupat de ceva, este imposibil să pui ceva nou în el. Dar paradoxul este că goliciunea, sfințenia și mila lui Dumnezeu sunt mereu și pretutindeni prezente. Indiferent cât de mult ați aglomera spațiul gol, golul va rămâne neafectat de nimic. Fiecare punct din spațiu este o sursă inepuizabilă de putere, cunoaștere și iubire.

„Fără intrare pentru persoane neautorizate!”
Introduceți punctul de plecare. Ideea este ușa către spațiul Ființei. Pe această ușă există o instrucțiune: „Nu sunt permise persoane din afară!” Un străin este întotdeauna departe de sine. Cum să accepți că nu ești nimeni și că numele tău este nimic. Cum să te accepti așa cum ești. La urma urmei, mereu mi-am dorit să fiu cineva și, bineînțeles, pe zi ce trece totul devine din ce în ce mai bun. Încearcă să părăsești totul, să devii gol și să treci prin punctul zero în spațiul Vidului, în Neant...
Cine a fost Nimic va deveni Totul!
A fost cineva?...
Și ca răspuns - Tăcere.

Concluzie
Până la urmă nu a fost Nimic și a fost Tot ce a fost și va fi pentru totdeauna...

P. Ovchinnikov

25 octombrie 1974

Când obiectele-gând dispar,

dispare și subiectul gânditor,

exact ca atunci când mintea dispare -

obiectele dispar.

Lucrurile sunt obiecte din cauza subiectului,

mintea este așa din cauza lucrurilor.

Înțelegeți legătura dintre acestea două

și realitatea originală -

unitate a golului.

În acest gol, doi nu se pot distinge -

și fiecare conține întreaga lume.

Dacă nu faci o distincție

între aspru și subtil,

nu vei fi ispitit

prejudecata si opinie.

Lumea există datorită ție – tu o creezi, tu ești creatorul. Fiecare ființă creează lumea din jurul ei - depinde de mintea ei. Mintea poate fi iluzorie, dar este creativă - creează vise. Și depinde de tine să creezi iadul sau raiul.

Dacă părăsești această lume, nu o poți părăsi. Oriunde te-ai duce, vei crea din nou aceeași lume, pentru că lumea emană continuu din tine, așa cum frunzele emană dintr-un copac.

Nu trăiți în aceeași lume, nu puteți trăi, pentru că nu aveți minți asemănătoare. Chiar lângă tine, cineva poate trăi în rai și tu poate trăi în iad, dar crezi că trăiești în aceeași lume. Cum poți trăi în aceeași lume când mințile sunt diferite?

Deci primul lucru de înțeles este că nu poți părăsi lumea decât dacă mintea a dispărut. Sunt conectați, depind unul de celălalt, creează un cerc vicios. Dacă există o minte... Și fiecare minte este întotdeauna o minte specială. Când mintea nu mai este specială, când devine minte cu „U” mare, atunci nu mai este minte, a devenit conștiință. Mintea este întotdeauna o minte specială și are un parfum special în jurul ei - aceasta este lumea ta.

Mintea creează lumea și apoi lumea creează mintea, ajută mintea să rămână aceeași. Este un cerc vicios. Dar sursa este în minte, lumea este doar un produs secundar. Mintea este substanțială, lumea este doar umbra ei. Și nu poți distruge umbra, dar toată lumea încearcă să o distrugă.

Dacă această soție nu ți se potrivește, crezi că o va face și cealaltă soție. Încerci să schimbi lumea, dar tu însuți ești același. Pur și simplu vei transforma noua soție într-o repetare exactă a celei anterioare. Vei crea din nou, pentru că soția va fi doar un ecran.

Și vei fi surprins; Experiența oamenilor care au fost căsătoriți de multe ori este cu adevărat ciudată. Un bărbat care a fost căsătorit de multe ori își dă seama de acest fapt și se întreabă: „De ce într-o lume atât de imensă mă împiedic mereu de același tip de femeie? Chiar și întâmplător pare imposibil! Din nou si din nou!

Problema nu este cu femeia - problema este cu mintea; mintea este din nou atrasă de același tip de femeie, creează din nou aceeași conexiune, găsește din nou aceeași mizerie și același iad.

Și același lucru se întâmplă în tot ceea ce faci. Crezi că vei trăi fericit la palat? Nu ai dreptate! Cine va locui la palat? Acolo vei locui. Dacă nu ești fericit în coliba ta, nu vei fi fericit în palat. Cine va locui la palat? Palatul nu există în afara ta.

Dacă poți trăi fericit într-o colibă, poți trăi fericit într-un palat, pentru că creezi pacea în jurul tău. Pe de altă parte, la fel cum te irită coliba, așa te va irita și palatul - și mai mult, pentru că este un lucru mare. Va deveni iad, va fi la fel: mai decorat, dar iadul decorat nu este raiul. Și chiar dacă ești aruncat cu forța în rai, vei încerca să găsești o cale de ieșire sau să-ți creezi propriul iad acolo.

Am auzit de un om, un mare om de afaceri, un producător de îmbrăcăminte, care a murit și cumva, din cauza unei erori tehnice, a mers în rai. Acolo și-a întâlnit vechiul partener. Bătrânul partener era la fel de trist ca pe pământ, așa că omul de afaceri a întrebat: „Ce înseamnă asta? Ești deja nefericit în rai?

Partenerul a spus: „Este grozav aici, dar eu personal prefer Miami”.

Iar cel de-al doilea, câteva zile mai târziu, a ajuns și el la o concluzie similară. Au devenit din nou parteneri acolo și au vrut să deschidă o companie de îmbrăcăminte.

Același lucru se întâmplă oriunde te duci, pentru că tu ești lumea. Tu creezi lumea din jurul tău, iar apoi lumea ajută mintea care a creat-o. Fiul ajută tatăl, fiul ajută mama, umbra ta ajută substanța. Atunci mintea devine și mai puternică și voi creați din nou aceeași lume după același tipar. De unde să începi transformarea? Cum se schimbă?

Dacă te uiți, prima ta privire îți va spune că trebuie să schimbi lumea, pentru că este atât de evident în jurul tău. Schimba-l! Și asta faci de multe vieți: schimbând continuu lumea, schimbând cutare și cutare, schimbând case, trupuri, soții, soți, prieteni - schimbare, dar niciodată să te uiți îndeaproape la faptul că ai rămas la fel. Cum poți schimba lumea?

De aceea, în toată lumea a apărut o falsă tradiție a renunțării: a fugi de acasă și a merge la o mănăstire; scapă din bazar și mergi în Himalaya; fugi de lume. Poți merge cu ușurință în Himalaya, dar cum poți scăpa de tine? Veți crea aceeași lume acolo - aceeași! Poate fi o lume în miniatură, poate să nu fie atât de mare, dar și tu vei face același lucru. Sunteți la fel - cum puteți face altceva?

O perspectivă mai profundă vă va dezvălui că dacă vă răzgândiți, atunci lumea se schimbă. Apoi, oriunde te-ai afla, o altă lume se deschide. Mergi mai adânc și atunci vei înțelege că, dacă vrei cu adevărat să fii în afara lumii care te înconjoară, atunci trebuie să renunți la mintea, pentru că oricât de frumoasă ar fi lumea, mai devreme sau mai târziu va deveni o povară și vei obține sătul de.

Chiar dacă este raiul, vei începe să cauți iadul, pentru că mintea trebuie să se schimbe. Nu poate trăi în etern, nu poate trăi în imuabil, pentru că tânjește noi curiozități, noi emoții. Este imposibil ca mintea să oprească timpul, să rămână atemporal.

Acesta este motivul pentru care mintea nu poate trăi aici și acum, pentru că nu face parte din timp - nu se schimbă niciodată, este imuabilă. Puteți spune că este neschimbabil - este etern. Este doar ceea ce este. Nu se întâmplă nimic acolo - este gol.

Buddha a numit-o sunyata, absolut gol - nimic nu se întâmplă acolo, nimeni nu vine, nimeni nu pleacă. Nu este nimeni acolo, pentru că dacă există cineva, atunci asta sau asta se va întâmpla. Mintea nu poate trăi în eternul acum. Mintea vrea schimbare și continuă să spere - continuă să spere împotriva tuturor: întreaga situație este fără speranță, dar mintea continuă să spere.

Am auzit...

Mulla Nasreddin a rămas șomer mulți, mulți ani, pentru că își dorea să fie actor, dar nu avea talent. Dar în fiecare zi mergea punctual la agentul său. A bătut la ușă cu speranță, a intrat în birou și a întrebat: „S-a întâmplat ceva? Sunt inregistrat undeva?

Agentul spunea întotdeauna același lucru: „Nu pot face nimic, nu am cum”.

Au trecut zile, săptămâni și ani, iar bătaile mullahului au devenit familiare. Indiferent de anotimp, indiferent de vreme, bună sau rea, agentul era sigur de un lucru: va veni mullahul. Și a întrebat din nou cu speranță, iar agentul a spus din nou același lucru: „Nasreddin, nu pot face nimic, nu există nicio posibilitate”.

Apoi, într-o zi, s-a auzit o altă bătaie, puțin tristă, iar când a intrat mullahul, agentul a fost chiar surprins, era atât de trist. Mulla a spus: „Ascultă, nu mă înscrie nicăieri timp de două săptămâni, pentru că plec în vacanță”.

Așa funcționează mintea: continuă să spere - nu mulți ani, ci multe vieți! Bati la aceeași ușă cu aceeași întrebare și dorință - și există întotdeauna un „Nu”. Ce ți-a trecut prin minte în afară de aceste „Nu?”

Da nu vine niciodată în acest fel, nu poate veni. Mintea este un efort zadarnic, este ca un deșert - nimic nu crește pe ea. Nimic nu poate crește, dar continuă să spere. Chiar și deșertul visează și visează grădini frumoase, râuri curgătoare, pâraie și cascade. Chiar și deșertul visează - și acestea sunt vise ale minții.

O persoană trebuie să fie vigilentă. Nu mai e nevoie să pierzi timpul, nici să bati la ușa agentului. Ai trăit suficient de înțelept - nu ai obținut nimic prin asta. Nu este acesta momentul potrivit pentru a fi vigilent și conștient?

Desigur, ai acumulat multe mizerie și multe iaduri, dar dacă le spui realizări, grozav. Ai adunat o mulțime de griji, dezamăgiri și oriunde te miști cu înțelepciune, ceva se întâmplă greșit.

Fiul lui Mulla Nasreddin a mers la școală. Profesorul vorbea despre geografie, ea a predat și a explicat despre forma Pământului. Apoi l-a întrebat pe fiul lui Mullah Nasrudin: „Care este forma Pământului?”

El a rămas tăcut, așa că pentru a-l îndemna să răspundă, ea a întrebat: „Este plată?”

Fiul a răspuns: „Nu”.

Ea a devenit plină de speranță și a spus: „Atunci este o minge rotundă?”

Fiul lui Nasrudin a răspuns: „Nu”.

Apoi a fost surprinsă. Ea a spus: „Există două posibilități: fie este plat, fie este rotund și spui nu în ambele cazuri”. Care este ipoteza ta?

Fiul a răspuns: „Tatăl meu a spus că este strâmbă!”

Totul este strâmb pentru minte; nu pentru că totul este strâmb, ci pentru că mintea arată așa. Orice este perceput prin minte devine strâmb. La fel, când pui în apă un lucru drept, un băț drept, vezi brusc că mediul de apă a făcut ceva - nu mai este drept. Îl scoți din apă - este din nou drept. Pune-l din nou in apa...

Și știi că bățul rămâne drept chiar și în apă, dar ochii îți spun totuși că nu este drept. Îl poți scoate și pune jos de o sută de ori. Chiar dacă știi bine că bățul rămâne drept, mediul acvatic îți dă din nou falsa impresie că bățul nu este drept.

Ai învățat de multe, de multe ori că nenorocirea este creată de minte, dar din nou devii o victimă. Mintea creează nefericire. El este incapabil să creeze altceva, pentru că nu poate face față realității - poate doar să viseze, aceasta este singura capacitate a minții. Nu poate decât să viseze, iar visele nu pot fi satisfăcute, pentru că ori de câte ori vin înaintea realității, ele sunt spulberate.

Locuiești într-o casă de sticlă nu poți face față realității. Ori de câte ori realitatea se instalează, casa ta este spartă și multe case în care ai locuit au fost sparte. Ai în minte ruinele lor, melancolia care este rezultatul. Și te-a făcut supărat, iritabil.

Încearcă unul și vei descoperi că este amar. Și alții au același sentiment de la tine - toată lumea este amară. Apropie-te și totul devine amar; stai la distanta si totul arata grozav. Dar veniți mai aproape și totul devine amar, pentru că atunci când vă apropiați mințile se pătrund unele în altele și totul devine strâmb - atunci nimic nu este drept.

Acest lucru ar trebui realizat ca experiență ta, nu ca o teorie - a mea sau a Sosanei. Sosan nu poate ajuta, iar eu nu pot - trebuie sa devina un fenomen experimentat chiar de tine. Odată experimentat, devine Adevărul, iar apoi multe lucruri încep să se schimbe - apoi pierzi mintea.

Și când mintea este lăsată în jos, toate lumile dispar; când mintea este lăsată în jos, obiectele dispar - atunci nu mai sunt obiecte. Atunci nu știi unde se termină și unde încep lucrurile: atunci nu există granițe - granițele dispar.

La început simți că totul a devenit tulbure, dar încetul cu încetul te instalezi într-un nou fenomen care vine din lipsă de minte. Apoi sunt stele, dar fac parte din tine, nu mai sunt obiecte. Sunt flori și copaci, dar înfloresc în interiorul tău, nu afară. Atunci trăiești cu unitate.

Bariera este ruptă - bariera era mintea ta. Apoi, pentru prima dată, nu există lume, căci lumea înseamnă suma obiectelor. Pentru prima dată există un univers, iar universul înseamnă unul. Amintiți-vă de cuvântul „uni”. Nu ai dreptul să-i spui un univers, un univers. Nu-i spune „univers” - pentru tine este un „multivers”, multe lumi, nu doar una - nu a devenit încă una. Dar când mintea cade, lumile dispar.

Nu există obiecte: granițele se amestecă și se întâlnesc între ele - copacul devine piatră, stânca devine soare, soarele devine stea, steaua devine femeia pe care o iubești și totul se întâlnește și se amestecă unul cu celălalt. Și nu ești acolo separat. Sunteți în asta, pulsați chiar în inima. Atunci acesta este universul.

Mintea cade, obiectele dispar - sursa viselor a dispărut. Ce-ai făcut? Ai încercat să obții un vis mai bun și, desigur, în zadar. Întregul efort al minții este să obții un vis mai bun, dar nu te gândi că mintea îți poate oferi un vis mai bun. Un vis e un vis. Chiar și cel mai bun, nu va fi satisfăcător - nu vă poate oferi o satisfacție profundă. Un vis e un vis.

Dacă ți-e sete, ai nevoie de apă adevărată, nu de apă de vis.

Dacă ți-e foame, ai nevoie de pâine materială adevărată, nu de pâine de vis. Pentru câteva minute s-ar putea să te înșeli, dar pentru cât timp?

Acest lucru se întâmplă în fiecare noapte: ți-e foame și mintea creează un vis pe care îl mănânci - mănânci delicatese. Pentru câteva minute e bine, chiar și pentru câteva ore este bine, dar pentru cât timp? Poți rămâne în acest vis pentru totdeauna?

Te ajută să dormi - nu te trezești. Altfel, foamea te va trezi și va trebui să te ridici și să mergi să mănânci. Acest lucru ajută: poți continua să dormi, simțind că mănânci - nu este nevoie să mergi nicăieri. Dar dimineața vei ști că mintea ta te-a înșelat.

Întreaga ta viață este ca un vis și înlocuiești realitatea cu obiecte de vis. Așa că în fiecare zi totul este spulberat, în fiecare zi te confrunți cu realitatea, pentru că realitatea continuă să iasă de aici și de acolo - nu poți scăpa de ea. Un vis este un lucru foarte fragil: realitatea continuă să-l bată și să-l rupă.

Și asta este bine: pentru binele tău, realitatea îți distruge visele, le rupe în bucăți. Dar începi să ridici acele piese din nou și să creezi vise noi. Renunta! Ați făcut deja suficient acest lucru - și nu s-a realizat nimic. Destul de asta!

Dacă înțelegi că visarea trebuie să se oprească, lumea obiectelor dispare: va exista o lume, dar nu și a obiectelor. Apoi totul devine viu, totul devine subiectiv.

Acesta este sensul spuselor credincioșilor care spun că totul este Dumnezeu. Ce spun ei? Dumnezeu este doar o metaforă. Nu există nimeni care să stea undeva pe cer, să controleze, să gestioneze, să inventeze. Dumnezeu este doar o metaforă. Metafora este că lucrurile din lume nu sunt obiecte, sunt persoane. În adâncul lor sunt subiective. Totul este viu și pulsație, iar această pulsație nu este un proces parțial - această pulsație este pulsația Întregului.

Desigur, simți bătăile inimii, la inimă, lângă inimă. Dar dacă crezi că bătăile este doar în inimă, atunci te înșeli - întregul corp pulsează. Inima este doar un indicator; De aceea, atunci când inima se oprește, corpul este mort. De fapt, nu inima pulsa, ci întregul corp pulsa prin inimă – inima era doar un indicator.

Tu pulsați, dar întregul pulsează prin voi - sunteți doar un indicator, inima. Universul pulsa si bate prin tine. Nu există tu - există universul.

Și universul nu este o sumă de obiecte - este subiectivitate. Ea există ca persoană, este vie, conștientă. Aceasta nu este o organizare mecanică - este o unitate organică.

Acum încearcă să înțelegi cuvintele lui Sosan:

Când dispar obiectele-gând, dispare și subiectul gânditor, așa cum dispare mintea, dispar obiectele. Lucrurile sunt obiecte din cauza subiectului, mintea este astfel din cauza lucrurilor.

Lucrurile din jurul tău există datorită ta – tu le atragi. Dacă simți iadul în jurul tău, atunci tu ești cel care l-a atras. Nu te enerva pe el și nu te apuca să te lupți cu el: e inutil. Ai atras, ai invitat, ai reușit, iar acum dorințele tale sunt satisfăcute - tot ce aveai nevoie este în jurul tău. Și apoi începi să te lupți și să te enervezi - pentru că ai reușit!

Amintește-ți întotdeauna că tot ceea ce se întâmplă în jurul tău este înrădăcinat în minte - mintea este întotdeauna cauza. El este un proiector, iar afară sunt doar ecrane - tu te proiectezi. Dacă simți că este urât, atunci este mintea. Dacă simți că tot ce vine din minte este ca un iad și un coșmar, atunci lasă mintea. Lucrați inteligent - nu lucrați cu ecranul, nu îl colorați și nu îl schimbați. Muncește inteligent.

Dar există o problemă, pentru că crezi că tu ești mintea, atunci cum o poți renunța? Pentru că simți că poți să arunci totul, să schimbi totul, să revopsești totul, să-l înfrumusețezi, să-l reorganizezi, dar cum poți să te arunci? Aceasta este rădăcina tuturor problemelor. Tu nu ești mintea, ești în afara minții. Ai devenit identic, asta e sigur, dar nu ești mintea.

Și acesta este scopul meditației: să vă ofere o mică privire că nu sunteți mintea. Chiar dacă mintea se oprește, tot ești acolo. Dimpotrivă, sunteți mai mulți - sunteți debordant de ființă. Când mintea se oprește, este ca și cum scurgerea care te scurgea constant a încetat să funcționeze. Deodată ești plin de energie. Te simti mai mare!

Chiar dacă pentru un singur moment îți dai seama că nu există minte, ci „Eu sunt șapte”, ai atins miezul adânc al Adevărului. Atunci va fi ușor să scapi de mintea. Nu ești mintea, altfel cum poți să te lași? Mai întâi trebuie abandonată identificarea, apoi mintea poate fi abandonată.

Întreaga metodă a lui Gurdjieff este cum să devii neidentificat. Data viitoare când vine o dorință, uită-te la ea. Spune în tine: „Bine, voi privi această minte mișcându-se”. Și vei simți distanța - te uiți la el. Cine este acest spectator, acest observator? Și dorința se mișcă și creează vise.

Uneori poți uita, alteori poți deveni una cu dorința. Adunați-vă din nou, priviți din nou dorința - dorința se mișcă de la sine. Parcă a intrat un nor: un gând s-a ridicat pe cerul ființei tale. Doar uită-te la ea, uită-te la ea. Și ține minte: dacă poți fi neidentificat chiar și pentru o fracțiune de secundă - dorința este acolo, și tu ești aici și există o distanță - atunci deodată apare iluminarea, lumina vine la tine.

Acum știi că mintea funcționează de la sine - este un mecanism și poți să-l renunți. Nu trebuie să-l folosești, îl poți folosi - ești stăpân, nu sclav. Mecanismul este pus la locul lui, nu mai este stăpânul. Atunci aruncarea este posibilă. Când ești diferit de asta, doar atunci este posibilă aruncarea.

Meditația, mărturia, statul în tăcere și privirea la minte vor fi de mare ajutor. Nu violență - doar stând și privind. Nu face mare lucru - doar priviți păsările zburând pe cer. Întinde-te pe pământ și privești fără să faci nimic, nu contează: unde zboară nu este treaba ta - zboară singuri.

Amintiți-vă: gândurile sunt și ele ca păsările - se mișcă singure. Uneori se întâmplă ca gândurile să intre în cerul tău de la oamenii din jurul tău; uneori gândurile tale intră în raiul lor. De aceea, uneori simți că cu o persoană devii brusc trist; cu altcineva te simți brusc plin de energie, fericit și mulțumit. Doar să te uiți la cineva, să fii lângă el, schimbă ceva în starea ta de spirit.

Asta se întâmplă chiar și pe alocuri: intri în casă și brusc te atacă deznădejdea. Te duci în altă casă și deodată te simți ușor, de parcă ai avea aripi: poți să zbori, ești fără greutate. Intri într-o mulțime și nu mai ești tu însuți - ceva s-a schimbat. Intri în altă mulțime - ceva s-a schimbat din nou.

Aceasta este baza satsanga: a fi cu Stăpânul care nu are gânduri. Doar fii cu el și, într-o zi, ne-gândul lui, ne-mintea lui îți va bate la ușă. La un moment dat - nu poate fi controlat - trebuie doar să aștepți, trebuie doar să te rogi, să aștepți și să privești. Nu poate fi forțat, pentru că nu este gândire. Un gând este un lucru, poate fi aruncat asupra ta. Gândul nu este un lucru; nu poate fi abandonat.

Gândul are propria sa mișcare și rotație. Ori de câte ori ești în preajma unei persoane care are prea multe gânduri, el te umple cu gândurile sale. Își va goli mintea în tine doar fiind lângă tine; dacă vorbește sau nu nu contează. Gândurile, ca niște scântei, se revarsă continuu din capul lui în jur - le prinzi.

Și uneori chiar realizezi că nu este gândul tău, dar când vine, ești plin de el, te identifici chiar și cu el. Nu este furia ta: altcineva era supărat și simți ceva în tine. Cineva a urât - și ura te-a lovit. Totul este contagios, iar mintea este cea mai contagioasă boală din lume. Nicio gripă nu se poate compara cu ea - ea infectează oamenii din jur.

Dacă poți vedea, poți chiar să vezi scântei căzând din capul unei persoane. Au culori diferite. De aceea atât de mulți mistici au devenit conștienți de aure: pentru că dacă vine o persoană tristă, aduce o aură tristă. O poți vedea dacă ochii tăi sunt limpezi. Poți vedea când o persoană fericită se apropie de tine; chiar dacă nu-l vezi – vine în spatele tău și tu nu-l vezi – deodată simți că se întâmplă ceva fericit în jurul tău.

Gândurile nu sunt ale tale, nu ești tu. Când mori, gândurile tale se împrăștie. Se întâmplă asta: data viitoare, apropie-te de o persoană pe moarte și urmărește - asta în sine este o experiență. Când o persoană moare, stai și urmărește ce se întâmplă cu mintea ta. Vei fi surprins: gânduri care nu au existat niciodată; gânduri care vă sunt necunoscute; care vă sunt necunoscute, au început brusc să clocotească în voi.

Un om moare și își împrăștie gândurile de jur împrejur, precum un copac pe moarte își împrăștie semințele. Este în panică; Înainte ca un copac să moară, trebuie să-și împrăștie semințele pentru ca alți copaci să poată încolți. Nu te apropia niciodată de o persoană pe moarte decât dacă ești conștient, pentru că atunci moartea te va afecta. Mai mult, nu fii niciodată în preajma unei persoane în care să te simți descurajat, trist, dacă nu ești conștient. Dacă ești conștient, atunci nu există nicio problemă - atunci deznădejdea vine și pleacă, dar nu ești niciodată identificat cu ea.

Te-ai simțit vreodată așa când ai intrat într-o biserică? Oamenii se roagă și te simți imediat diferit. Atâtea rugăciuni, nici măcar nu foarte reale, doar o rugăciune de duminică, dar totuși o fac și pentru câteva clipe ferestrele li se deschid - sunt schimbați. Focul te cuprinde și simți o schimbare bruscă înăuntru.

Fii atent. Apoi vedeți cum gândurile vă intră în minte și cum vă identificați și deveniți una cu ele. Și se mișcă atât de repede, viteza lor este atât de mare - la urma urmei, nu există nimic mai rapid decât se crede. Este imposibil să creezi ceva mai repede decât se crede. Nu este nevoie de timp pentru a realiza nimic, sare de la un infinit la altul, nu este loc pentru asta.

Sunt gânduri care se mișcă cu mare viteză. Din cauza vitezei mari, nu puteți vedea două gânduri separat. Așezați-vă, închideți ochii și încetiniți toate procesele din corp: respirația încetinește, pulsul încetinește, tensiunea arterială scade. Incetini totul si te relaxezi, pentru ca daca totul incetineste, gandurile trebuie si ele sa incetineasca – pentru ca este un tot inseparabil. Când totul este lent, gândurile trebuie să încetinească.

Acesta este motivul pentru care în somn profund gândurile se opresc: totul este atât de lent, iar gândul este un lucru atât de rapid, încât există o pauză - procesul nu poate continua. Omul este atât de lent și gândul este atât de rapid încât nu se pot conecta - gândul dispare. În somn profund, doar pentru câteva ore, cel puțin două ore noaptea, gândul se oprește pentru că ești complet relaxat.

Relaxați-vă și observați - pe măsură ce procesul de gândire încetinește, veți putea vedea golurile. Există un interval între două gânduri – în acest interval există conștiința. Există un interval între doi nori - în acest interval există un cer albastru.

Încetiniți-vă procesele de gândire și priviți intervalele și acordați mai multă atenție intervalelor decât norilor. Mută-ți atenția, schimbă-ți atitudinea. Nu te uita la figură, uită-te la fundal.

Dacă pun aici o placă, o ardezie mare de dimensiunea acestui perete, și pun un punct alb pe ea și te întreb ce vezi, există nouăzeci și nouă la sută șanse să nu vezi tabla - vei vedea un punct alb, pentru că vedem o figură, nu fundalul. O tablă atât de mare, dar dacă te întreb ce vezi acolo, vei spune: „Văd o mică pată albă”. O tablă atât de mare nu este. vizibil și doar o mică pată albă, aproape invizibilă, este vizibilă. De ce? Pentru că este un tipar fix al minții să se uite la figură și nu la fundal; uită-te la nor, nu la cer; uită-te la gând, nu la conștiință.

Această setare trebuie schimbată. Acordați mai multă atenție fundalului decât figurii. Vei fi mai aproape de realitate. În meditație, acest lucru trebuie făcut continuu. Mintea, din vechiul obicei, se va uita la figură și pur și simplu te vei mișca din nou - uită-te la fundal.

Tu ești aici, eu sunt aici. Ne privim unul pe celălalt în două feluri. Pot să mă uit la fundal. În fundal sunt copaci, plante, verdeață, cerul, universul uriaș - acesta este fundalul tău. Sau mă pot uita la tine - ești o figură. Dar mintea se uită mereu la figură.

De aceea se întâmplă că dacă mergi la o persoană ca Sosan, Iisus sau Buddha, simți că ochii lor nu te privesc. Sunteți doar niște figuri, iar ei se uită la fundal. Instalarea lor este diferită. Este posibil să simți că ochii lor sunt reci pentru că nu îți acordă atenție.

Ești doar un nor. Când o persoană ca Buddha arată, ești acolo, dar ești doar o mică parte din fundal. Fundalul este imens, iar tu ești doar un punct. Dar ai vrea ca cineva să te privească, la un punct mic, de parcă ai fi universul, de parcă nimic nu ar exista în spatele tău.

Dragostea lui Buddha pare rece. Ai nevoie de dragoste înflăcărată - cea care se uită la tine și uită Întregul. Acest lucru este imposibil pentru Buddha. Ai locul tău, dar ești doar un mic punct. Indiferent cât de frumoasă ești, faci doar parte dintr-un fundal imens - și nu ți se poate acorda toată atenția.

De aceea se simte foarte rănit în fața lui Buddha, pentru că ego-ul vrea toată atenția: „Uită-te la mine, eu sunt centrul lumii”. Dar tu nu ești centrul lumii. De fapt, nu există un centru al lumii, căci un centru este posibil doar dacă lumea este limitată. Dacă este un cerc limitat, atunci un centru este posibil, dar nu este un cerc limitat.

Este absurd să te gândești la centru. Nu există centru în lume, lumea există fără niciun centru - și este frumoasă. De aceea toată lumea se poate gândi: „Eu sunt centrul”. Dacă există un centru, atunci acest lucru este imposibil.

Acesta este motivul pentru care musulmanii, creștinii și evreii nu vor accepta afirmațiile hinduse „Eu sunt al șaptelea zeu - aham brahmasmi.” Ei vor spune: „Aceasta este erezie, ce spui? Numai Dumnezeu este centrul. Nimeni altcineva nu este centrul.”

Dar hindușii afirmă în mod jucăuș: „Eu sunt Dumnezeu”, pentru că ei spun că nu există centru - sau toată lumea este un centru.

Dar când ceri ca toată atenția să fie asupra ta, aceasta este mintea - vechiul obicei al minții de a nu se uita la fundal, ci de a se uita doar la figura.

În meditație trebuie să treci de la figură la pământ, de la stele la cer. Cu cât se întâmplă mai mult această mișcare, cu atât vei simți mai mult că nu ești mintea, cu atât vei simți mai mult că poate fi ușor abandonată.

E ca și cum ai arunca hainele. L-ai cusut atât de strâns încât se simte ca pielea. Nu este așa, este la fel ca hainele - le poți da jos cu ușurință. Dar trebuie să înțelegi că ești un fundal, nu o figură. Și când această minte dispare, spune Sosan, atunci lumea obiectivă dispare pur și simplu.

Ce vrea sa spuna? Vrea să spună că dacă ești într-o meditație profundă, dacă ai atins obiectivul, fără minte, atunci acești copaci se vor topi, vor dispărea? Atunci casa asta nu va mai exista? Atunci nu vei sta aici? Dacă reușesc, va dispărea acest scaun pe care stau?

Nu. Obiectul dispare ca obiect: nu acest scaun, nu acel copac - vor rămâne, dar nu vor mai fi limitate. Acum nu au limite. Atunci acest scaun se întâlnește cu soarele și cerul, apoi figura și pământul devin una. Nu există nicio figură separată de fundal - individualitatea lor se pierde. Nu mai sunt obiecte pentru că nu mai ești subiectul.

Krishnamurti spune ceva foarte frumos: că în meditația profundă observatorul devine observat. Acest lucru este adevărat, dar ți se va părea absurd. Dacă te uiți la o floare, Krishnamurti înseamnă că devii floarea? Atunci cum te vei întoarce acasă? Și cineva te poate deranja - și te vei găsi în necaz.

„Observatorul devine observat.” Asta înseamnă că devii o floare? Nu, dar totuși, într-un fel, da. Nu devii o floare în sensul că poți fi smuls, că te poate lua cineva, că nu mai ești om. Nu, nu în acest sens. Dar când nu există minte, nu există graniță pentru tine care să te despartă de floare; nici o margine pentru floarea care o desparte de tine. Amândoi ați devenit un rezervor subiectiv, v-ați dizolvat și v-ați întâlnit. Rămâni tu însuți, floarea rămâne o floare, nimeni nu te poate smulge din greșeală, dar există dizolvare.

În viața ta, asta se întâmplă uneori doar pentru câteva momente când iubești o persoană. Acest lucru se întâmplă și rar, pentru că mintea umană nu te părăsește niciodată, nici măcar în dragoste. El continuă să-și creeze propriile prostii, să-și creeze propria lume. Iar iubitului nu i se permite o asemenea apropiere încât să ajungă pe fundal. Întotdeauna iese în cale - dar de câteva ori se întâmplă.

Desigur, acest lucru se întâmplă probabil în ciuda ta. Este atât de firesc încât chiar dacă ai luat toate măsurile, uneori realitatea te lovește. În ciuda tuturor măsurilor tale, a tuturor viselor tale, uneori te pătrunde, alteori nu ești în gardă. Uneori te uiți de tine sau ești atât de ocupat cu un anumit lucru încât se deschide o fereastră și nu te uiți la fereastră - și realitatea intră.

Acest lucru se întâmplă pentru câteva momente în dragoste când observatorul a devenit observat. Aceasta este o meditație frumoasă: dacă iubești o persoană, atunci stai cu ea și priviți-vă unul în ochii celuilalt, fără să vă gândiți la nimic, fără să vă gândiți cine este, fără a crea un proces de gândire - doar uitați-vă unul în ochii celuilalt.

Pot exista câteva priviri când observatorul devine observat, când ești pierdut și nu știi cine ești - ai devenit iubitul sau iubitul a devenit tu. Ochii sunt uși frumoase pentru a intra unul în celălalt.

De ce spun că acest lucru este posibil doar în dragoste? Pentru că numai în dragoste nu ești de pază, ești relaxat. Dacă nu ți-e frică de celălalt, poți fi vulnerabil, poți accepta. Altfel ești mereu în gardă, pentru că nu știi ce va face celălalt, nu știi dacă îți va face rău. Iar dacă nu ești alert, pagubele pot ajunge foarte adânc.

În dragoste vă puteți privi unul în ochii celuilalt. Vor fi câteva priviri atunci când fundalul și figura se vor dizolva unul în celălalt - veți fi șocat până la capăt. Dintr-o dată vei avea o privire - nu ești, dar tot ești. Undeva în adâncuri a avut loc o întâlnire.

Cu un adevărat meditator, are loc o întâlnire cu întregul univers.

Nu că devine copac, dar totuși devine copac. Când este cu un copac, nu există granițe. Și când devine acordat la acest șir fără granițe, atunci se mișcă fără granițe.

Iată ce înseamnă Sosan: „Când mintea dispare, obiectele dispar; când obiectele dispar, tu dispari, egoul dispare. Sunt conectați.”

Înțelegeți legătura dintre acestea două și realitatea primordială - unitatea vidului.

Existi datorita obiectelor din jurul tau. Granița ta există din cauza granițelor altor lucruri din jurul tău. Când granițele lor sunt pierdute, granițele voastre sunt pierdute - sunteți conectați unul cu celălalt, sunteți împreună.

Mintea ta și obiectele tale externe sunt legate între ele, au o punte. Dacă o mală dispare, podul cade și odată cu podul și celălalt mal, pentru că este imposibil ca o bancă să existe fără cealaltă - acesta este sensul conexiunii.

Și apoi există unitatea - unitatea golului. Ești gol și floarea este goală, pentru că nu există o limită pentru floare, atunci cum poate exista un centru? Aceasta este una dintre cele mai profunde realizări ale lui Buddha și numai budiștii au afirmat-o atât de frumos: ei spun că nu atma, fara suflet.

Acest lucru a fost complet greșit înțeles, pentru că hindușii spun că întreaga lor religie se bazează pe la mine, suflet - sufletul suprem. Și Buddha spune: „Când nu există limită, cum poate exista sufletul?” Când nu există graniță și mintea a devenit complet tăcută, cum poate eul să existe? La urma urmei, „eu” este mintea. Cum poți spune „eu sunt” când există doar întregul? Când figura și terenul au devenit una, cum poți spune „Eu sunt”?

Acesta este golul lui Buddha - anatma. Acest cuvânt este minunat - anatma, non-sine. Nu mai ești acolo, dar încă mai existi. De fapt, pentru prima dată existați ca întreg, dar nu existați ca individ, ca separatitate marcată, definită.

Nu mai ești o insulă, existi ca o vastă întindere a golului. Și la fel cu o floare, la fel cu un copac, la fel cu păsările și animalele, la fel cu o stâncă, stelele și soarele. Când sinele tău dispare, atunci sinele dispare de pretutindeni, pentru că sinele tău a fost reflectat, eul tău a rezonat în univers, nebunia ta a fost reflectată. Acum a plecat.

Sosan spune ca atunci cand exista gol, exista unitate. Dacă ești, cum poate exista o unitate? Existența ta foarte separată creează diviziune.

Mahomedanii spun că îi iubesc pe hinduși, că sunt frați; Creștinii spun că îi iubesc pe evrei, că sunt frați. Toată lumea este frate, dar cum poți fi frate când ești creștin? Cum poți fi frate când ești hindus? Gardul tău, granița ta poartă dușmănie. Cel puțin poți tolera pe altul, dar nu poți fi unul cu altul. Și pur și simplu rostirea cuvântului „frate” nu ajută, pentru că nimeni nu se ceartă la fel de periculos ca frații.

Spunând că sunt hindus, mă fac separat de întreg; spunând că sunt puternic, mă separ de univers; Spunând că sunt extraordinar, mă separ de univers. Iată ce spune Chuang Tzu: „Fii doar obișnuit”. Aceasta înseamnă că nu te separa în niciun fel, nu face definiții precise despre tine. Trăiește cu limite fluide care sunt întotdeauna gata să se întâlnească și să se topească.

Înțelegeți legătura dintre acestea două și realitatea primordială - unitatea vidului. În acest gol, cei doi nu se pot distinge...

Ele nu pot fi distinse, nu pot fi simțite ca separate unele de altele. Ele sunt separate, dar această separație este complet diferită. Puteți discerne, dar această separare nu este a ego-ului.

Este ca un val în ocean. Puteți discerne: un val este un val, nu un ocean, și totuși este un ocean. Un val nu poate exista fără ocean. Oceanul oscilează în el, oceanul pulsează în el. Este separat ca formă și totuși nu separat ca existență. Rămâi separat, dar totuși nu ești separat. Acesta este cel mai elementar paradox pe care îl experimentează o persoană când experimentează o stare de non-sine, Anatmas.

...Și fiecare conține întreaga lume.

Neseparat, nu pierzi nimic - câștigi Întregul. Și mereu ți-e frică să pierzi, te gândești mereu: „Dacă mă pierd, atunci nu voi mai exista. Ce pot câștiga atunci? Pierzi și câștigi Întregul, dar nu pierzi nimic în afară de nefericirea, iritația, anxietatea ta. Ce ai de pierdut? Nu ai nimic de pierdut - doar suferința ta, sclavia ta.

Și fiecare conține întreaga lume. Când pierzi, devii lumea întreagă, totul este al tău. Sunteți cerșetori din cauza voastră. Puteți fi împărați; mintea este geanta cerșetorului.

Am auzit o poveste sufită. Aceasta este una dintre cele mai vechi învățături sufite.

Într-o zi un cerșetor a venit la palatul imperial. Împăratul era în grădină în acel moment, așa că l-a auzit. Portarul a vrut să-i dea ceva, dar cerșetorul a spus: „Am o condiție: accept întotdeauna de la proprietar și niciodată de la servitori”.

Împăratul mergea și a auzit asta, așa că a venit să se uite la acest cerșetor, căci cerșetorii nu pun condiții. Cum poți pune condiții dacă ești un cerșetor? Acesta trebuie să fie un cerșetor special. Împăratul nu mai văzuse niciodată un om cu o asemenea înfățișare imperială. Acest om avea un fel de faimă, a răspândit noblețe în jurul lui. Hainele îi erau rupte, era aproape gol, dar geanta cerșetorului era foarte, foarte luxoasă.

Împăratul a spus: „Cu ce ​​se datorează această stare?”

Cerșetorul a răspuns: „Pentru că slujitorii sunt ei înșiși cerșetori și nu vreau să fiu nepoliticos cu nimeni. Numai proprietarul poate trimite. Cum pot servi servitorii? Deci, dacă sunteți gata, îl puteți trimite și îl voi accepta. Dar apoi am pus și o condiție: este de așa natură încât sacul meu trebuie să fie complet umplut.”

Era o geantă mică de cerșetor, iar împăratul a început să râdă. El a spus: „Pareți nebun. Crezi că nu-ți pot umple geanta cerșetorului?”

Și le-a ordonat slujitorilor săi să aducă pietre prețioase – unice – și să umple punga cerșetorului cu ele.

Dar miniștrii s-au trezit într-o dilemă, căci când au umplut punga cu pietre, au căzut în ea și nici nu au scos niciun sunet - pur și simplu au dispărut. Și geanta cerșetorului a rămas goală.

Atunci împăratul s-a trezit într-o dilemă - era în joc întregul său ego: el, marele împărat care stăpânește lumea întreagă, nu putea umple sacul cerșetorului! El a ordonat: „Aduceți totul, dar acest sac trebuie umplut!”

Zile întregi, comorile lui au fost golite, dar punga a rămas goală. Atunci nu a mai rămas nimic, împăratul a devenit cerșetor - totul s-a pierdut. Și a căzut la picioarele cerșetorului și a spus: „Acum și eu sunt un cerșetor și vă întreb un singur lucru: spuneți-mi secretul acestei pungi - pare a fi magic!"

Cerșetorul a răspuns: „Nimic de acest fel. Ea este făcută din minte umană - nimic special."

Fiecare minte umană este doar o astfel de geantă de cerșetor. Îl tot umpleți, dar rămâne gol. Arunci întreaga lume, toate lumile - și ele pur și simplu dispar fără să scoată niciun sunet. Tu continui sa dai si el intotdeauna cere mai mult.

Dă dragoste, dar dacă geanta cerșetorului este prezentă, iubirea ta va dispărea. Dăruiește-ți toată viața, dar dacă există o geantă de cerșetor - te privește cu ochi care spun că nu ai dat nimic, e încă goală. Și singura dovadă care ți se dă este că geanta cerșetorului este goală și nu este niciodată plină. Desigur, logica este simplă - nu ai dat nimic.

Ai realizat multe, multe lucruri - toate au dispărut în geanta cerșetorului. Mintea este un proces autodistructiv. Înainte ca mintea să dispară, vei rămâne un cerșetor. Orice vei realiza va fi în zadar - vei rămâne gol.

Și dacă dizolvi această minte prin gol, vei deveni împlinit pentru prima dată. Nu mai ești, dar ai devenit întreg. Dacă ești, vei rămâne un cerșetor. Dacă nu ești acolo, devii împărat.

De aceea în India numiam cerșetori Cu tine. Cu tineînseamnă domn, împărat. Nu poți găsi un cuvânt mai bun pentru sannyasins. Când mă gândeam ce nume să le dau celor noi sannyasins, Nu l-am putut îmbunătăți. Cu tine, pare a fi cel mai bun.

Înseamnă o persoană care s-a abandonat atât de complet încât nu mai este: a devenit întreaga lume, stăpânul tuturor. Pe de altă parte, chiar și împărații rămân cerșetori: ei continuă să poftească, să cerșească și să sufere.

Dacă nu faci diferența între grosier și subtil,

nu vei fi tentat de prejudecăți și opinii.

Dacă nu faci diferența între grosier și subtil, bine și rău, frumos și urâțenie, asta și asta, dacă nu faci discriminări, dacă nu preferi, pur și simplu accepți Întregul așa cum este. Nu vă puneți mintea în asta și deveniți judecător. Pur și simplu spui: „Așa este”.

Există un ghimpe, spui: „Așa este”. Există un trandafir, spui: „Așa este”. Există un sfânt, tu spui: „Așa este”. Există un păcătos, tu spui: „Așa este”. Și Întregul știe, nimeni altcineva nu poate ști, de ce există păcătosul. Trebuie să existe un motiv pentru asta, dar acest sacrament este de care trebuie să aibă grijă Întregul, nu pentru tine.

Nu poți rezolva asta fiind tu însuți. Dacă rămâi tu însuți, vei fi un mare filozof. Veți avea multe întrebări și niciun răspuns; vei avea multe teorii, dar nu un singur adevăr. Dar dacă devii misterul însuși, vei ști. Dar această cunoaștere este atât de subtilă încât nu poate fi exprimată în cuvinte; această cunoaștere este atât de paradoxală încât transcende toate limbile; această cunoaștere este atât de contradictorie - pentru că contrariile își pierd granițele, se unesc - încât niciun cuvânt nu o poate exprima.

Figura înseamnă cuvânt, iar fundalul înseamnă tăcere. În această cunoaștere, figura și terenul devin una, tăcerea și cuvântul devin una.

Cum poți exprima asta? Dar tot trebuie spus, căci sunt mulți care tânjesc după asta. Chiar și a auzi despre asta poate duce inima cuiva într-o călătorie. De aceea spune Sosan aceste lucruri.

Sosan stie ca nu se pot spune, pentru ca ori de cate ori o spui esti obligat sa faci o distinctie. Când spui ceva, ești forțat să alegi un cuvânt; când trebuie să spui ceva, preferi asta decât asta; iar mintea intră.

Dar nimeni nu a făcut-o mai bine decât Sosan - este incomparabil. Nu vei găsi pe nimeni altcineva care să fi exprimat atât de frumos această tăcere în cuvinte. Chiar și Buddha ar fi gelos. Acest Sosan este cu adevărat un Maestru: Maestru al Tăcerii și Maestru al Cuvintelor. El a pus ceva în această lume care nu aparține acestei lumi. El a impregnat aceste cuvinte cu tăcerea profundă a experienței sale.

Ascultați aceste cuvinte, nu numai ascultați - absorbiți. Lasă-le să se pătrundă în inima ta. Nu le memorați, lăsați-le să intre în carnea voastră și să devină sângele și oasele voastre. Absoarbe-le, mananca-le, digera-le si uita-le. Și au o putere enormă de transformare.

19 februarie 2015

Material excelent, il recomand cu caldura. Ca întotdeauna, ne folosim barometrele.

Original preluat din stanislavksever în Manualul Designerului Universului.

Stanislav nordul îndepărtat. Manualul Proiectantului Universului.

1. Universul este format din Conștiință.
2. Conștiința Universului funcționează pe principiile: Similaritate (principiul olografic), Dezvoltare (principiul spiralei), Secvență (Secțiunea de Aur).
3. Conștiința umană este similară cu Conștiința Universului, prin urmare mintea umană este capabilă să realizeze „mecanica Conștiinței Universului”.
4. Natura Conștiinței se distinge prin cel mai înalt grad de raționalitate. Dacă ceva are succes o dată, va fi folosit în mod constant, deși în diferite variante, Conștiința folosește șablonul întotdeauna și peste tot. De exemplu: structura atomului și structura sistemelor planetare. Fluxul energiei-informații și fluxul luminii. Și așa mai departe. Principiul asemănării este prezent peste tot. Și numai datorită acestui principiu conștiința noastră este capabilă să înțeleagă însuși Sistemul Universului.
5. În natură, toate viețuitoarele urmează Seria Fibonacci în dezvoltarea lor, și nu Secțiunea de Aur. Adică: 0,1,1,3,5,8,13,21 și așa mai departe. Dar acest lucru poate fi urmărit doar la începutul oricărui proces, apoi Seria Fibonacci devine identică cu Raportul de Aur. Adică, inelul de energie se transformă într-o spirală - un vortex. Vom vedea același lucru atunci când o scânteie de conștiință va apărea în spațiul Vidului: o unitate convențională de informație, interacționând cu alta, creează începutul conștiinței. Dar, spre deosebire de ideile pseudo-oamenilor de știință, Conștiința are un început, dar nu are sfârșit. Ca și în seria Fibonacci și în raportul de aur. Spirala Conștiinței, după ce a primit un punct de plecare, nu are un punct final. De fapt, aceasta este o axiomă. De aici vedem că teoria în care se naște, se dezvoltă și se distruge tot ce există este fundamental greșită! Deoarece inițial Conștiința nu conține principiile autodistrugerii.

Etapele construcției Universului:

1. Universul este următoarea fază a dezvoltării Spațiului Vid.
2. Spațiul Marelui Gol este Spațiul Lumii Numerelor. Numerele sunt vârtejuri și proprietățile lor sunt descrise de matematică.
3. Numerele, denumite în continuare informație, creează energie prin compactare.
4. Energia în legătură inextricabilă cu structurile informaționale un spațiu nou. Spațiul Conștiinței.
5. Spațiul Conștiinței creează Universul material.

Un mecanism universal de creație.

1. Informația prin natura sa este întotdeauna eterogenă. Eterogenitatea informației creează tensiune între excesul și deficiența acesteia. La un moment dat, creșterea Tensiunii duce la o schimbare în gama de informații. În funcție de calitatea informațiilor, solicitarea are o direcție și o forță de forfecare. În timpul unei ture, informațiile sunt duplicate și mutate. De fapt, această mișcare direcționată a informațiilor duplicate este Energie, iar duplicarea în sine este în esență un prototip de memorie.
2. Avem un proces în care sunt combinate trei componente: Informația, Energia și Tensiunea, aceasta este Conștiința. Această trinitate este altfel numită: Cunoaștere, Putere și Intenție. Trebuie să înțelegem că există multe astfel de procese în Marele Gol. Valurile de energie pătrund în spațiul Vidului și interacționează între ele. Conștiința acumulează informații, o distribuie și se mișcă în spațiu. Așa este creată Rețeaua Conștiinței.
3. Procesul de creare a materiei este determinat de natura numerelor. Permiteți-mi să vă reamintesc că natura numerelor este un vârtej

Crearea structurilor materiale.

1. Conștiința determină limitele formei. Pentru a face acest lucru, împinge fasciculul de informații de energie la distanțe egale înainte - înapoi, dreapta - stânga și sus - jos față de sine. Apoi capetele proiecțiilor sunt conectate pentru a forma un octaedru. Apoi octaedrul se rotește în jurul axelor sale. Se dovedește a fi o sferă.
2. În spațiu se formează foarte multe astfel de sfere. Noua structură este ceea ce înțelegem prin Eter.
3. Atunci Conștiința poate ieși la suprafața propriei sale sfere și, după ce a apărut la suprafață, creează un nou octaedru, îl rotește în jurul a trei axe și formează o nouă sferă, identică ca mărime cu prima. Este egală ca mărime, deoarece capacitatea Intent de a proiecta rămâne aceeași. Deci creează o a doua sferă, exact de aceeași dimensiune ca prima.
4. După ce a creat a doua sferă, Conștiința la intersecția acestor două sfere primește figura geometrică vesica piscis (tradusă din latină ca „ouă de pește”. Cercul de vesica piscis este simetric și mai mic decât cercul sferelor mari. În alte cazuri cuvinte, din lateral va arăta ca o linie dreaptă, în mijloc) iar deasupra ca un cerc (în dreapta Aceasta este o imagine geometrică prin care a fost creată Lumina). Aceasta este și imaginea geometrică prin care ochii noștri au fost creați pentru a percepe lumina. Pe lângă lumină, este și o reprezentare a tiparelor asociate cu emoțiile noastre și cu multe alte aspecte ale vieții. Aceasta este geometria de bază a câmpului electromagnetic.
5. Apoi se formează a treia sferă, a patra și așa mai departe. Are loc compactarea constantă. Cu ajutorul rotației și compactării se formează Lumea materială.

Structura conștiinței

1. Fascicul de energie-informații format prin deplasarea unui șir de informații nu este altceva decât Puterea Imaginației. Și aceasta este Puterea principală a Conștiinței.
2. Un alt punct important este că rotirea sferei duce și la duplicarea informațiilor. Cu cât viteza de rotație este mai mare, cu atât componenta informațională este mai densă. Informația se acumulează și se condensează și servește drept sursă de energie.
3. Al treilea punct important este că Conștiința poate fi localizată atât în ​​interiorul obiectului creat, cât și în afara acestuia. Și, în același timp, primește toate informațiile de la obiect și îl controlează. Prin urmare, Conștiința poate avea o formă dacă dorește, sau poate nu.
4. Conștiința, ca urmare a mecanismului de duplicare, are întotdeauna o abundență de material energetic-informațional, pe care îl poate folosi la discreția sa. Creați un număr infinit de obiecte cu proprietăți date. De asemenea, poate înzestra un obiect cu propria sa Conștiință.
5. Puterea Imaginației Conștiinței creează Lumea.

Componentele conștiinței.

1. Prima componentă pe care o folosește Conștiința este Direcția este prezentă peste tot, este baza sistemului de coordonate al rețelei cristaline. Sistemul de coordonate este format din șase direcții uzuale (înainte-înapoi, sus-jos, stânga-dreapta). Există o altă direcție: interior-exterior este strâns legată de densitate. Înfățișat ca o sferă. De la punctul de coordonate zero până la prima sferă, acesta este spațiul Marelui Gol. De la prima sferă la a doua - spațiul eterului. În acest caz, prima sferă devine punctul zero al sistemului de coordonate. Dacă luăm în considerare sfera noastră a lumii materiale, atunci sfera lumii astrale este reprezentată de punctul zero al axei de coordonate. Lumea mai puțin densă este un punct în sistemul de coordonate. După cum vedem, direcția interior-exterior este strâns legată de densitatea determină Sfera Spațiilor. Un parametru precum frecvența depinde de densitate Când treceți din lumea materială în lumea astrală, parametrii densității și frecvenței se schimbă însă înșiși sunt prezenți în toate spațiile. Direcția este în cele din urmă convertită într-un sistem de coordonate. Unde, pe lângă direcție, este prezentă Sfera spațiilor. Fiecare sferă de spațiu ulterioară absoarbe noi forțe și legi. Sferele Spațiului diferă în ceea ce privește viteza proceselor și densitatea materiei.
2. A doua componentă importantă este viteza. Viteza ne oferă astfel de derivate precum: frecvența și densitatea, duplicarea și memoria Viteza determină densitatea, precum și invers. Timpul nu este o cantitate constantă și depinde de viteză. Acesta este derivatul său.
3. A treia componentă importantă este Rotația. Rotația, care provine din natura numerelor, este baza tuturor structurilor de câmp Baza tranziției energiei în informații și înapoi. Principiul dualității provine din el. În practică, aceasta este baza Vieții.
4. Conștiința se străduiește pentru Dezvoltare. Schimbă constant informații cu Câmpul Conștiinței și își construiește Lumile. Este individual și sociabil. Se străduiește să se întruchipeze în lumile sale. Și creează obiecte vii pentru asta. El se întruchipează în obiecte vii pentru a crea și înțelege lumi mai complexe. Lumile mai complexe sunt, de asemenea, mai dense. Prin urmare, afirmația că următorul pas în dezvoltarea umană este existența neîncarnată este un nonsens complet! Conștiința face inițial doar ceea ce întruchipează în obiecte din ce în ce mai dense!
5. Conștiința se străduiește întotdeauna să acumuleze informații și energie. Moartea urmată de naștere și pierderea completă a memoriei este un proces nenatural impus din exterior pentru selecția energiei. Ca și dezvoltarea constantă Înlocuirea intensității cu dualitate duce la înlocuirea transformării cu distrugerea.

Materia nu se formează la întâmplare. Și în cursul procesului Conștient consistent de transformare a Lumii Informației în Lumea Formelor. Și dacă Conștiința provine din Golul Lumii Numerelor, atunci Materia din Sferele Neumplute ale Conștiinței.

SECȚIUNI TEMATICE:
|

| Doctrina formulei de cinci termeni

Doctrina formulei de cinci termeni

Formula de cinci ori este un algoritm mistic, transmis în tradiția Siddha-urilor atunci când este introdusă direct, indicând yoghinului succesiunea progresului fără greșeală către cea mai înaltă realizare. Depinde de înțelegerea și decodarea corectă a acestuia dacă realizarea finală va fi atinsă sau nu. Se crede că numai un Învățător foarte realizat este capabil să ofere o interpretare completă a acestei formule, deoarece formula include cele mai subtile nuanțe asociate experienței mistice personale.

Instrucțiunea mistică spune:

"Cand vezi

spectacol de magie,

Ar trebui să-l descoperi pe văzător -

acesta este cel mai mare secret!

Examinând văzătorul

cunoaște abisul Golului său.

În adâncurile peșterii

Goluri

Marele Rege strălucește strălucitor -

Lumină Mistică.

A intelege -

natura sa este non-duală,

Atunci lasă-mă

non-dualitate

Pătrundeți locuința secretă

Mare Fericire.”

„Laya Amrita Upadesha Chintamani”

Formula merge astfel:

1. „Întregul univers vizibil se dizolvă în minte (conștientizare).”
2. „Mintea se dizolvă în vidul Sinelui (Mahashunya).”
3. „Vidul se dizolvă în Lumină.”
4. „Lumina se dizolvă în non-dualitate.”
5. „Non-dualitatea se conectează cu beatitudine.”

I. „Dizolvă tot ceea ce este vizibil în minte” - înseamnă să înțelegi că tot ceea ce este vizibil nu este cu adevărat altceva decât un vis și este proiectat de conștiința ta, la fel ca într-un vis, imaginile oamenilor și palatelor apar spontan. Lumea exterioară este o vizualizare colectivă, un focus mistic, un spectacol teatral, un spectacol creat de puterea minții noastre. Aceasta înseamnă că fenomenele nu sunt autoexistente, ci sunt asociate cu simțul „eu”.

II. „Dizolvarea minții în abisul Vidului” înseamnă depășirea tuturor încercărilor minții de a înțelege Adevărul suprem cu ajutorul gândurilor, construcțiilor artificiale și experimentarea adevăratului samadhi al Vidului, concentrându-se asupra naturii „Eului” prin auto-investigare.

III. „A dizolva Vidul în strălucirea Luminii” înseamnă a descoperi cele mai subtile tipuri de conștiință pe care Lumina le reprezintă. Îndepărtăm vălul ignoranței și ideea falsă despre noi înșine ca persoană din corp, realizând că suntem energia radiantă a conștientizării.

IV. „A dizolva Lumina într-o non-dualitate de neînțeles” înseamnă a deschide cel mai subțire strat de claritate luminoasă, unde nu există nici subiect, nici obiect, ci doar prezența non-duală a Realității transcendentale. Revelația unei astfel de Lumini este un mare secret și un criteriu al realizării adevărate.

V. „A uni non-dualitatea cu fericirea” înseamnă a înțelege natura profundă a Realității în puritatea ei primordială dincolo de naștere și moarte, datorită metodei „unității fericirii și golului”. Unitatea beatitudinii și golului înseamnă fuziunea prezenței contemplative cu spectrul infinit de energie universală experimentată de yoghin prin senzații din corp, simțuri și minte.

I. Întregul Univers vizibil se dizolvă în minte (conștientizare)
Mare mister
Eliminarea ignoranței esențiale. Lumea este inseparabilă de „eu”

„Neavând culoare, nici calități, nici formă, natura radiantă a conștiinței – Sursa supremă – strălucește. Ea este cea mai strălucitoare lumină.”

„Conștiința plasată în corp, în stare de veghe, de vis și de somn fără vise, după suferința multor nașteri, este din nou vrăjită de iluzie.”

„Yoga Kundalya Upanishad” (27)

Profesorul spune: „O, eleve, înțelegeți că conștiința unui individ neluminat este într-o stare de ignoranță despre lume și despre sine. Ființele vii greșesc, crezând că lumea obiectelor este solidă și reală, iar ei înșiși în această lume sunt ceva separat de obiecte. De fapt, lumea fenomenelor manifestate este doar conștiința, marea Minte.

Lumina Primordială este sursa, cauza Existenței, este propria conștiință a individului în puritatea sa primordială. Întregul Univers vizibil este format din energia conștiinței. Această energie a conștiinței reprezintă lumina și sunetul. Nu există nimic nici în interior, nici în exterior, cu excepția marelui joc al energiei conștiinței (Chit-Shakti), care se manifestă la nesfârșit în continuumul spațiu-timp al micro- și macrocosmosului.

„Să știi asta: ceea ce are formă este ireal, ceea ce este fără formă este etern.”

Înțelegeți: lumea exterioară este ca un ecou în munți, un curcubeu pe cer, miraje în deșert, coarne inventate pe un iepure, nu există în sens obiectiv, așa cum un vis există doar în mintea celuilalt. visător, deci nu are propria sa natură independentă de „eu”.

„La fel ca într-un vis, o persoană creează multe obiecte cu o dorință simplă, dar când se trezește, totul dispare și rămâne doar conștiința lui „eu”.

Toate obiectele sunt lipsite de existență auto-existentă și au natura vidului. Și ceea ce percepem ca fiind lumea fenomenelor manifestate: propriul nostru corp, munții, râurile, cerul, copacii este doar un joc magic care este creat în fiecare secundă și ținut continuu de conștiința noastră, doar o recuzită, o hologramă pricepută, un trei film dimensional, un truc magistral, realitate virtuală, o reflexie asemănătoare cu ceea ce se vede într-o oglindă, aparentă, dar neavând nici măcar o picătură de existență de sine.

Aceste imagini par a fi suprapuse pe natura inițial liberă, veșnică pură a „Eului” nostru, ca și cum ar fi închizând-o și, ca urmare, apare ignoranța esențială, ne înșelăm constant cu privire la adevărata stare de lucruri din Univers. O tehnică preferată a „Eului” nostru este să ne considerăm subiect și întreaga lume exterioară ca obiecte. Lucrurile par doar vizibile, manifestate, deși de fapt nu există. Sursa lor, cauza finală este propriul nostru „eu”, adică. conștiința în adevărata ei calitate, partea fundamentală, eternă a Minții, care este mai profundă decât conceptele și nemișcată în baza ei.

"Sarah spune:" O, prostule, fii sigur: toată diversitatea vizibilă este doar o manifestare a „Eului” tău.

Toate lucrurile din Univers sunt create de gândire și minte. Când examinăm care este natura minții și de unde vin gândurile, descoperim că în spatele tuturor gândurilor rămâne „gândul eu” („Aham-vritti”). Când examinăm „gândul eu”, constatăm că acesta dispare în momentul explorării.

Astfel mintea dispare, revenind la marea Sursă. Acesta este sfârșitul practicii dualiste și finalizarea iluziei, fiecare ființă, obiect din samsara se află că provine din minte. Raiul cu zeități în palate și iadurile cu martiri - toate se dezvăluie ca ieșind dintr-o singură bază - conștiința „Eului”.

Când conștiința „Eului” este examinată cu atenție, pică testul existenței de sine și se topește, dezvăluind adevărata sa natură maiestuoasă, fără calități specifice, fără limite fixe, fără centru sau margini. Mintea, în centrul ei, este goală, pură, auto-luminoasă, radiantă, nepătată de păcate, de neatins de concepte, perfectă fără nicio practică și pătrunzând totul. Prin urmare, lumea din miezul ei este similară cu mintea, dar diferențele dintre lumi (lokas) nu se datorează diferenței în existența originală a lumilor ca atare, adică. devas, asura, oameni, ființe iadului, dar prin diferența de viziune karmică.

Ființele vii proiectează continuu realitatea din interior spre exterior, apoi o percep ca obiecte exterioare, considerându-se subiecte. Prin urmare, zeii, privind râul, văd nectar, asuras văd arme, oamenii văd apă, peștii văd o casă, pretas văd puroi și fecale, iar ființele iadului văd lavă de foc. Totul este creat de percepția noastră.

Percepția este condiționată de urmele karmice din trecut (samskaras). Înțelegând acest lucru, putem lucra cu mintea noastră, curățând samskara-urile și schimbându-ne viziunea karmică în bine. Până când golul și natura radiantă a Minții sunt cunoscute, există întotdeauna un văl de ignoranță care ascunde adevăratul Sine. Ca urmare, avem tendința să ne agățăm de urmele noastre karmice, considerându-le imuabile și reale.

Apoi cădem într-o dependență sclavă de propriile noastre proiecții și devenim una dintre aceste proiecții. Credința în densitatea lumii nu ne lasă nicio șansă de a schimba ceva și ne trezim prinși de propriile noastre idei. Astfel, ne aflăm într-o stare de amăgire fundamentală, al cărei destin este suferind de ignoranță, naștere, moarte, renaștere în acest cerc vicios al „infinitului rău”.

Cu toate acestea, deoarece nimic nu este etern și autoexistent, acest „infinit rău” poate fi eliminat și cercul vicios al ignoranței poate fi rupt. Depășirea unei astfel de ignoranțe este adevăratul scop al practicii.

„Neînțelegând că adevărata sursă de lumină este propriul Sine și percepând mental obiectele separate de el însuși, ignoranții sunt înșelați.”

„Rezolvă această mare ghicitoare, dragă, deschide-ți ochii și desfășoară nodul. Cine experimentează nașterea? Cine va sti? Cine ești tu, copilul meu, cine ești?

Siddha Yogini Madalasa

Prima descoperire a naturii naturale a Minții prin auto-investigare și samadhi

Dându-și seama că este foarte important pentru noi să oprim ignoranța și să dezvăluim natura originară a Minții, elevul efectuează practica auto-investigației: „De unde vin gândurile? Unde dispar? „Eu” are culoare și formă? Există sau nu există?

Încercăm să urmărim sursa gândurilor, acel centru unic de unde apar ele, pentru a descoperi „eul” nostru la bază. Punându-ne întrebarea: „De unde vin gândurile?”, primim un răspuns de la „Eu”. Când ne întrebăm: „Cine sunt eu?” și să ne concentrăm pe acest „eu”, nu îl putem găsi nici pe „eu”, nici pe cel care îl caută. Pe măsură ce continuăm să explorăm din nou și din nou, ajungem să realizăm golul Minții noastre. Mintea este goală și ca cerul.

„Cu adevărat, mintea este ca spațiul, pare a fi îndreptată în toate direcțiile, pare să transcende totul, pare să fie totul, dar în realitate mintea nu există.”

Avadhuta Dattatreya, „Avadhuta Gita” (cap. 1, 9).

Luând o postură corporală nemișcată, explorăm „eu”, închizând ochii, concentrându-ne pe sentimentul „eu”. Deodată descoperim natura goală a Sinelui și toate pasiunile și gândurile noastre nu au nicio bază.

Examinând mintea din nou și din nou în meditație, descoperim golul Sinelui. Într-o clipă ne pierdem toate iluziile deodată.

Când se vede sau se aude, ne întrebăm: „Cine aude? Cine vede? Cine experimentează bucuria și tristețea? Răspunsul va fi: „Eu”. Dacă privim în „eu”, încercând să găsim un „eu” separat, autoexistent, suntem convinși că „eu” nu are propria sa existență. Mintea este în legătură cu obiectele. Un obiect există doar atunci când există o minte care îl percepe.

Totul există în funcție de minte. Nimic nu există independent de minte. Demonii, zeitățile bune și spiritele rele, oamenii și munții sunt doar manifestări vizibile ale minții, ei doar par să existe cu adevărat. Cu toate acestea, în afară de proiecțiile înșelătoare, „eu” nostru nu a fost niciodată aici.

„Așa cum o oglindă există datorită imaginii reflectate în ea și, de asemenea, există separat de reflexie, Realitatea supremă există în interiorul și în afara corpului.”

„Ashtavakra Samhita”

Se văd diverse lucruri, dar nu sunt mai reale decât imaginile de vis sunt reale pentru visător. Numai visătorul (perceptorul) este real, orice altceva este un joc de reflecții ale Înțelepciunii primordiale a „Eului”.

Instructiuni pentru corp:

Poza: lasă poza să fie naturală, dar nemișcată.

Suflare: lasa-l sa curga natural.

Vedere: ochii pe jumătate închiși.

Constiinta: relaxat, dezinhibat, dar alert, nu urmărește gândurile.

Metodă:Îndreptându-ne atenția spre interior, ne concentrăm complet asupra sentimentului de „eu”.

Când, explorând astfel „Eul” în meditație, nu găsim nimic, ca și cum ar fi privit în spațiul gol, se trezește o conștientizare inexprimabilă, goală, senină, fără subiect și obiect. Este auto-luminoasă, strălucitoare, plină de pace. Această stare naturală este inițial pură și liberă, este Creatorul Totului. Stelele, pământul și cerul, copacii și munții, tot ceea ce este vizibil este manifestarea lui. Totul depinde de el.

"Uimitor! Sunt pur, fără cusur, sunt pace, sunt conștientizare, am depășit forțele naturii. Așa cum singur luminez acest corp, luminez și eu întregul Univers? Ori Universul sunt eu, ori este un nimic perfect.”

„Ashtavakra Samhita”

II. Mintea se dizolvă în golul Sinelui (Mahashunya)
Experiențe de meditație profundă. Golul este esența naturală a Minții. Clarificarea stării naturale

După ce am primit, cu ajutorul Învățătorului, prima experiență - „gustul” stării naturale, o clarificăm din nou și din nou în meditație până când iluziile noastre dispar.

„Asta este totul; golul cel mai înalt9, din cel mai înalt - starea cea mai înaltă, care nu este mai înaltă, inconștientă; un adevăr care depășește înțelegerea, necunoscut nici de înțelepții care au înțeles esența, nici măcar de zei.”

„Tejabindu Upanishad” (10, 11).

Practicând auto-investigarea și meditația stând din nou și din nou, pătrundem în natura primordială a conștiinței, goală, primordial pur, limpede și fără limitări, ca spațiul radiant.

„Renunță la toate formele de yoga bazată pe acțiune și meditează asupra Vidului.”

"Devikalottara"

Acest mare „eu” gol este spontan, complet pur în miezul său, neîntinat de emoții-pasiuni, nu are obstacole, nu are păcate trecute și nici merite viitoare. În acest gol nu există un înțelegător (subiect), nici un înțeles (obiect).

Nu are nimic de-a face cu „eu” relativ – subiectul samsaric, supus iluziilor, pasiunilor și constând din karma. Din punctul de vedere al bazei pure goale a fundației Minții noastre primordiale, acest mic „eu” nu este cu adevărat altceva decât reflectarea lunii în apă sau un curcubeu de primăvară. Înțelepciunea primordială strălucește întotdeauna în adevărata ei naturalețe. Se numește „Sahaja” pentru că este „născut” („saha”), „împreună” (“ja”) cu nașterea eului nostru relativ și este întotdeauna inerentă în mod spontan.

Trecutul a dispărut deja, viitorul nu a sosit încă. Când încercăm să înțelegem prezentul, acesta nu durează mai mult de o clipă. Această conștientizare momentană este Asta... Pe măsură ce ne scufundăm mai adânc în profunzimile „Eului”, o descoperim ca o stare minunată, clară, deschisă, mereu prezentă de conștientizare non-concepuală.

„Nu este gol, dar pare gol și depășește Golul; nu un gând, nu un gânditor și nu un gând, ci numai acel lucru asupra căruia ar trebui să se păstreze atenția.”

„Tejabindu Upanishad” (11)

Ne relaxăm în conștientizarea naturală goală a Sinelui, ca un spațiu infinit, fără efort.

„Simți că spațiul ocupat de forma corpului tău este infinit și conține totul.”

„Vigyan Bhairava Tantra” (22)

Rămânând în conștiința liberă, eliberată, nu intrăm în niciun caz în Vid, „înghețând” conștiința sau renunțând la obiectele celor șase simțuri. Permitem ochilor să vadă și urechilor să audă, dar nu urmărim obiectele percepției, rămânând relaxați în strălucirea propriei noastre conștiințe naturale.

În timp ce experimentăm percepții senzoriale, rămânem liberi de atașamentele față de obiecte, cu toate acestea, nu le respingem. Pur și simplu devenim conștienți, fără a genera concepte, fără a permite evaluărilor minții dualiste să se înfigă în spațiul dintre noi și Realitate. Și chiar dacă astfel de evaluări sunt generate, nu ne agățăm de ele. Înțelegem că orice imagini, viziuni și sunete care apar în mintea noastră sunt doar reflexii pe oglinda minții.

„Marea sursă de semințe apare pe peretele conștientizării de înțelegere, iluminată de razele ei reflectate.”

„Tantra Raja Tantra”

Oglinda este Sinele nostru nenăscut, iar capacitatea sa de a reflecta este claritatea noastră perceptivă, energia, reflexia, toate fenomenele vizibile.

În minte apar viziuni și imagini, dar când căutăm „eu” care le percepe, punându-ne întrebarea: „Cine vede asta? Cine trăiește bucuria sau suferința?”, suntem aruncați înapoi la subiectul „eu”, iar „eu” nu are existență, este imaterial, este ca o sferă transcendentală (bindu), în care timpul și spațiul se prăbușesc.

Aceasta este starea naturală (Sahaja), nepătată de urmele gândurilor și percepțiilor, care, asemenea ondulațiilor pe apă, nu lasă urme. Starea naturală nu este înțeleasă de gânduri, nu poate fi denotată prin simboluri sau înțeleasă cu ajutorul logicii sau conceptelor mentale.

„Cel care nu meditează asupra vidului atotcuprinzător se încurcă în samsara, ca un vierme de mătase în coconul său.”

"Devikalottara"

Sahaja nu este nici subtil, nici grosier, nici rotund, nici unghiular, nu există și nici nu există, nu are o locație și denumire anume. Starea naturală este omniprezentă, ca spațiul, fără formă, pură în esență și lipsită de iluzii.

Din nou și din nou ne uităm în „eu” nostru, încercând să-i descoperim limitele și calitățile. Examinăm „eu”, de unde vine și unde se află, și deodată descoperim că „eu sunt una și sunt în toate, nu sunt limitat de nimic, nici măcar de spațiu, nu apar sau dispar, Sunt mereu la fel.”

După ce am descoperit într-un samadhi profund al clarității, „eu” nostru este similar cu spațiul, încercăm să găsim limitele acestui spațiu și nu le găsim. Explorăm de unde provin experiențele, cum ar fi imagini, sunete, lumină, zeități, beatitudine, claritate, dar nu putem găsi locația lor specifică, nici sursa, nici unde se duc.

Tot ceea ce este este prezența pură a conștientizării, atât în ​​interior, cât și în exterior. Deținem pe bună dreptate această prezență a conștientizării încă de la naștere, așa că se numește natural, născut cu noi (Sahaja). Această prezență a conștientizării este separată de cele șase simțuri ale văzului, auzului, gustului și mirosului.

Această conștientizare naturală nu se dezintegrează odată cu dizolvarea celor cinci elemente ale corpului grosier. Această Înțelepciune strălucitoare, starea naturală, se află dincolo de categoriile de logică, cuvinte și gânduri, filozofie religioasă, efort, precepte ale moralității și eticii, este dincolo de împărțirea în bine și rău, curat și necurat, lumesc și spiritual, sfânt. și păcătos.

Sinele nostru în starea sa liberă, naturală „așa cum este” este o minunată conștientizare goală, goală, în momentul prezent, în adevărata sa simplitate. Aceasta este singura Realitate absolută neschimbătoare din caleidoscopul continuu al iluziilor.

Această Înțelepciune auto-născută a marelui Sine este singură în sensul că ea singură este, strălucind de la sine, datorită propriei lumini, ca și cum un fir în interiorul fiecărui obiect străpunge întregul Univers.

Fiind unul, marele Sine apare ca o varietate minunată de fenomene vizibile, fiind inactiv, energia sa se joacă, creând iluzia acțiunii. Din nou și din nou ar trebui să recunoaștem această realitate minunată a sinelui nostru superior, amintindu-ne de starea naturală.

Când facem asta, practicând continuu contemplarea Sinelui fără distragere a atenției, se spune că suntem prezenți. Practicând menținerea prezenței conștientizării naturale, încercăm să depășim distincția dintre perioada de meditație și acțiunile cotidiene, până când o stare de conștientizare începe să pătrundă în fiecare acțiune.

Dacă gândurile ne pun în stăpânire, ne îndreptăm atenția către sursă în momentul apariției lor. Astfel ele se dezintegrează în momentul în care apar, prin vigilență naturală, la fel cum se împrăștie ondulațiile pe apă. Fie că mergem, mâncăm, vorbim, stăm în picioare, stăm, mințim sau dormim, trăim bucurie, durere, suferință, plăcere sau tristețe, ne eliberăm starea naturală în orice situație, pentru că orice situație este potrivită pentru practică.

Principalul lucru este să mențineți conștientizarea. Fie că trăim foame, poftă, durere, frică, fericire sau experiențe de samadhi, fie că vedem demoni în iad, spirite sau zei, sfinți în Rai, nu ar trebui să avem nici măcar o umbră de îndoială cu privire la sursa reală a acestor viziuni, adică „eu”. Indiferent de experiențele care apar, nu emitem judecăți despre ele și nu ne agățăm de experiențe, nu abandonăm contemplarea adevăratei naturi a Sinelui nostru, astfel permitem tuturor experiențelor să se auto-elibereze de la sursa lor.

Datorită cunoașterii faptului că experiențele nu sunt separate de cel care experimentează, nu ne este frică când vedem demoni, știind că ei fac parte din noi înșine, manifestări mânioase ale Înțelepciunii auto-născute a Sinelui nostru și chiar și atunci când vedem zeități în toate. splendoarea podoabelor și strălucirea gloriei, în haine sclipitoare de la lumină, nu ne amăgim cu privire la adevărata lor origine, știind că așa se manifestă în momentul de față energia conștientizării „Eului” nostru.

Așa atingem cea mai înaltă stare de conștientizare completă a „Eului” natural, integrându-ne cu toate obiectele Universului, până la unificarea completă a subiectului și obiectului. Fără efort și detașare, ne aflăm în dimensiunea minunată a realității transcendentale a stării naturale.

"Sunt uimitor. mă înclin în fața mea. Nu merg nicăieri și nu vin de nicăieri. Pur și simplu exist, umplând Universul cu mine.”

„Ashtavakra Samhita”

III. Golul se dizolvă în Lumină
Samadhi adevărat: descoperirea finală prin vălul inconștienței
Sinele gol este plin de lumină

„Conștiința în esența sa nu are formă, iar natura ei este cea mai strălucitoare lumină.”

Sri Adi Shankaracharya, Zece Shlokas pe Atman

Când prezența contemplativă a câștigat putere și putem rămâne în ea fără distracție pe tot parcursul zilei, este timpul să pătrundem în zonele inconștiente ale minții - somn visător și somn fără vise. De obicei, pentru aceasta, yoghinul efectuează Yoga de vis și Yoga de lumină.

Conștientizarea în somn se poate trezi spontan, de asemenea, dacă rămânem într-o stare profundă de contemplare fără distrageri toată ziua sau dacă meditația noastră în șezut este însoțită de dhyana sau samadhi. Revoluția către stratul ultra-subțire al „Eului” nostru, care este Lumină pură, este baza și rădăcina tuturor practicilor realizate. Experimentarea celor patru tipuri de Lumină goală este esența practicilor Yoga în Lumină.

În momentul morții, toate ființele vii, de la furnică la zei, sunt scufundate în starea inefabilă a Realității, care este lumina pură a Înțelepciunii auto-născute (Svayam Jyoti). Dacă vrem să testăm cât de reușită este practica noastră de contemplare și meditație, trebuie să ne întrebăm dacă cineva este conștient de sine în somnul de vis și în somnul fără vise.

Uneori, această capacitate cea mai profundă de conștientizare se numește „menținerea unui ochi fierbinte”, „ochiul Dharmei”. Capacitatea de a menține meditația în somn fără vise este criteriul dacă ai atins Iluminarea sau nu, dacă poți recunoaște această lumină în starea intermediară la renaștere și poți fi eliberat prin contopirea cu lumina transcendentală a Realității, așa cum apa curge în apă. , lapte în lapte și ulei în ulei.

Există diferite niveluri de lumină, dintre care trei sunt principale.

eu. Primul este ca lumina clară a lunii pe un cer fără nori, este numit și „Chandra-jyoti”, are un gust de dulceață și claritate. În corpul uman este asociat cu soma chakra, picătura albă (shukla), sămânța tatălui și principiul vidului.

Uneori, această lumină în meditație este experimentată ca cea mai strălucitoare lumină albă, ca un lanț de fulgere.

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana” (46)

II. A doua lumină (Surya-jyoti) este ca strălucirea roșie a soarelui pe un cer senin. Această lumină este asociată cu sentimentul de beatitudine, energia Kundalini și substanța mamă (maharajas). Se experimentează în momentul morții în cazul unei persoane obișnuite, sau în momentul somnului în cazul unui practicant cu experiență. Această lumină este descrisă în tantre ca Ama-Kala, Nirvana-Kala și Nirvana-Shakti.

„Aceasta este Zeitatea prezentă în orice: Nirvana-Kala strălucește uluitor de strălucitor, culoarea sa este ca culoarea soarelui răsare, este portocaliu strălucitor.”

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana” (47)

„În Nirvana-Kala strălucește Puterea Supremă Primordială - Nirvana Shakti. Ea, strălucind ca un milion de sori, este mama a trei lumi.”

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana” (48)

III.În cele din urmă, când prin practica controlului vântului și puterea samadhi prana este introdusă în sushumna nadi, esența roșie (maharajas) și esența albă (shukla) se întâlnesc în inimă, are loc o închidere a energiei în corp, yoghinul experimentează acest lucru ca pe o întâlnire între cer și pământ. În minte, yoghinul experimentează necugetarea și întunericul ca întunericul de pe cerul gol al nopții. Este greu de menținut conștientizarea acestei lumini.

Pe măsură ce conștientizarea noastră câștigă putere, putem face progresul final în descoperirea esenței originale a Sinelui. Când cantitatea maximă de vânt intră în sushumna nadi prin metode pricepute de contemplare, yoghinul deschide Lumina Clară supremă.

El este numit nepătat (Niranjana), care se ridică de sine (Svayam-jyoti), marea strălucire a Realității (Brahma-jyoti). Aceasta este cea mai subtilă, neînnorită, conștientizare de sine, ca un cer senin de toamnă, fără nori sau impurități. Aceasta este conștientizarea luminoasă atotpervazivă.

„Plină cu claritatea a o mie de luminari, nepătată, umplând departe și aproape - acesta nu este samadhi, aceasta nu este o realizare în yoga și nu dizolvare, aceasta este însăși unitatea cu Realitatea transcendentală. Chiar și lumina soarelui apare întunecată în această Lumină supremă.”

Mahavakya Upanishad (6, 7)

IV. Lumina se dizolvă în non-dualitate
Trezirea deplină
Non-dualitatea este esența realității adevărate

Deschiderea ultimului, cel mai subtil strat al Minții indică adevărata Iluminare și faptul că yoghinul în timpul vieții a descoperit aceeași adâncime de neînțeles a conștientizării care se deschide în momentul morții.

„Stare fără formă, neschimbătoare, nemișcată, nesusținută, stare fără limitări, transcendent vorbirea și mintea, conștientă doar de esența lui însuși, dincolo de discriminare și unitate, fericire care transcende totul, inexprimabil, nenăscut, nepieritor, dincolo de gânduri, etern, de neclintit, ca un munte”.

Strălucirea primordială a Înțelepciunii co-născute a conștientizării naturale este dezvăluită ca non-dualitate completă, fără nici un indiciu al vreunui subiect care o experimentează.

Natura conștiinței noastre originale este goală, deschisă, goală, deschisă și are perfecțiunea și puritatea ei inerente fără efort, corectare sau îmbunătățire sub forma introducerii anumitor amendamente la ea.

Toate ființele vii au această natură, totuși, diferența dintre ființele obișnuite și cei Iluminați este dacă propria lor facultate de discriminare înțelege această natură sau nu o înțelege. În cazul nerealizării, ființele vii nu trag niciun beneficiu din aceasta, de parcă nu l-ar fi avut deloc. În cazul înțelegerii samsarei, aceasta este epuizată în sursa ei, iar yoghinul intră pe calea Eliberării complete, nu va mai intra niciodată în reflecții și iluzii și nu va fi determinat de karma și de o nouă naștere.

„Există o lumină strălucitoare acolo, ținută secretă în toate tantrele. Contemplând-o, se atinge cea mai mare perfecțiune.”

„Shiva Samhita” (5,98)

Această luminozitate primordială a celui mai subtil strat al minții este accesibilă doar celui mai mare yoghin, care a eliminat iluziile grosolane și subtile.

„Marele yoghin contemplă lumina pură ca sfântul Munte Kailash și, cu ajutorul puterii de înțelegere, el devine una cu Lumina.”

„Shiva Samhita” (5,50)

Această Lumină Pură care a apărut de la sine nu sa născut niciodată, această Înțelepciune naturală a conștientizării nu a fost creată de nimeni, nu există naștere sau moarte în ea. Deși este realizat, nu există nimeni care să-l înțeleagă. Pare a fi legat în samsara, trecând prin etapele de acțiune în starea de veghe, dar când se manifestă în viața de zi cu zi a ființelor care locuiesc în samsara, nu suferă constrângere sau pierdere și nu este contaminat, la fel ca un oglinda nu este contaminată de reflexia ei. Cu adevărat, acesta este minunatul „eu” transcendental în care nu există „eu”.

„Aceasta este cea mai înaltă, nemanifestată, stare secretă, realitatea transcendentală fără rădăcini, ca spațiul fără granițe, cea mai subtilă.”

„Tejabindu Upanishad” (5)

Claritatea radiantă a naturii fundamentale a Minții este inițial liberă de întunericul ignoranței, amăgirilor, întunecării, dualitatea păcatului și virtuții, pur și impur, convențiile dintre bine și rău, diviziunea în subiect și obiect și transcende toate celulele concepte şi reţele de explicaţii logice.

Nu este lumină în sensul percepției fizice, nici diferitele tipuri de experiențe de lumină experimentate în samadhi inferior obișnuit și concentrare meditativă. Aceasta este claritatea necondiționată necondiționată a conștientizării în adevărata ei calitate „așa cum este”.

Faptul că în somn și în momentul morții această strălucire primordială se manifestă în întregime, deschide marea posibilitate a Eliberării complete prin practica sârguincioasă a meditației și contemplației.

Această Realitate este de nedescris, ca un cer fără nori, este nelimitată și pură din gândurile dualiste, ca lumina soarelui, are claritate, strălucire și continuitate, ca un cristal transparent, este limpede și pură. Deși totul emană din ea, ca o oglindă ea este sursa tuturor reflecțiilor, totuși ea însăși nu este niciodată pătată.

Contemplând natura Luminii Pure, yoghinul elimină orice agățare dualistă, eradicând ideea existenței de sine a Sinelui și a lumii, înțelepciunea sa nu mai este limitată de nimic și răsare ca soarele strălucitor pe cer. Conștientizarea lui naturală nu este fixată de nimic, nici acceptând, nici respingând nimic, curge nestingherită în toate direcțiile.

Nu există fenomene, nu există nemanifest, nașterea și moartea, bucuria și suferința sunt complet perfecte, nimic mai mult decât jocul purității luminoase a stării naturale. Acest lucru este de neînțeles: nu a existat niciodată ignoranță, nu există nici măcar o umbră de impuritate sau neiluminare nicăieri. Nimeni nu a fost legat, nimeni nu a fost pierdut. Nu există Eliberare, deoarece chiar și Eliberarea este doar o etichetă mentală care implică pe cineva care anterior nu era liber.

Esența conștientizării de neînțeles a ceea ce a existat din trecutul fără început umple totul, fără limite, fără vârf, fără jos, fără centru, fără periferie, fără est, fără apus, fără început, fără sfârșit. În această conștientizare, natura tuturor fenomenelor nu apare nicăieri și nu dispare nicăieri. Lipsit de caracteristici, este minunat de liber chiar și de umbra efortului, nu are laturi, centru, periferie.

V. Non-dualitatea se unește cu beatitudine
Mister suprem
Finalizarea practicii: unitatea luminii și energia fericirii
Senzații în corp în timpul samadhi

Experimentarea rafinamentului conștientizării și recunoașterea celor patru niveluri de lumină interioară depind de profunzimea meditației contemplative și de capacitatea de a colecta pranas în sushumna nadi. Conform Învățăturilor Tantrei, vânturile intră în mod natural în canalul central în următoarele momente:

~ Momentul orgasmului sau al satisfacției intense a dorinței, când chakra puternic vibrantă asociată cu dorința ridică energia eoliană, umplând sushumna.

~ Momentul morții (decesul imediat), când toate vânturile se adună în sushumna, iar yoghinul experimentează experiența Luminii Clare (Brahma-jyoti).

~ Momentul căscatului când ida și pingala din gât (vijnana nadi) sau arterele coronare sunt blocate.

~ Momentul samadhi sau conștientizarea profundă când plinătatea conștiinței subtile non-duale din chakra sahasrara ridică vântul în chitrini nadi din canalul sushumna.

~ În intervalul dintre inspirație și expirație, când respirația este ținută voluntar (kevala-kumbhaka).

Controlul pranas-urilor, capacitatea de a le direcționa în canalul central și de a topi substanțele din chakre și canale este fundamentul tuturor tipurilor de experiențe de Lumină și contemplare în Laya Yoga. Fără aceasta, nivelul de înțelegere a Luminii va fi superficial, ceea ce înseamnă că iluziile subtile vor rămâne nedizolvate.

Pe măsură ce prana umple sushumna, corpul yoghinului experimentează diferite tipuri de beatitudine. Combinând prezența contemplativă ca spațiul cu beatitudinea care decurge din mișcarea pranei în canale, yoghinul include corpul în practica contemplației. Această metodă de a combina beatitudinea cu Lumina Clară (mahasukha) este tema principală a Shakti Yantra.

Există semne care indică faptul că pranas au umplut canalul central. Sunt:

~ La un moment dat, respirația începe să se miște prin ambele nări, adică. ida și pingala lucrează împreună.

~ Respirația devine mai subțire, inhalarea și expirația devin scurte, ușoare și se opresc cu totul.

~ Conștientizarea devine incredibil de clară, iar corpul experimentează beatitudine. Se întâmplă ca respirația să devină slabă din cauza scurgerilor și scăderii pranei, cu toate acestea, în acest caz mintea își pierde claritatea. Dacă yoghinul, ținând prana în canalul central, inspiră, nu va exista nicio mișcare în nări.

„Până când respirația curge prin canalul central, iar sămânța devine rezistentă la oprirea respirației, … până atunci toți cei care vorbesc despre cunoaștere vor rămâne vorbători și înșelători goali.”

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)

„Când respirația exterioară este oprită, același lucru se întâmplă la mijloc (adică prana din sushumna se oprește). Fără îndoială, prana și mintea devin calme în locurile lor.”

Swatmarama, „Hatha Yoga Pradipika” (4,50)

Următoarele semne ale introducerii pranei în canalul central sunt:

~ Miraje (diverse viziuni și miraje apar în minte în timpul meditației și contemplației, iar obiectele din jur par să vibreze, parcă ar fi văzute prin sticla subțire udă de ploaie), ceea ce indică activarea muladharei (elementul pământ).

~ Fum (în meditație există o viziune a norilor de fum negru-gri care se ridică de jos), indicând că vântul a intrat în svadhisthana (elementul de apă). Apoi apare o viziune de lumină cu cinci culori.

~ Scântei, ca niște licurici care zboară departe, indicând foc în manipura.

~ O flacără, ca o lumânare sau o lampă cu ulei, care indică elementul vântului din chakra anahata.

Toate acestea sunt ca viziuni în meditație.

Experiențe subtile în meditație profundă, când mintea este limpede și calmă, nadi-urile sunt purificate și elementele din chakre sunt trezite:

~ Început (arambha) - lumina albă subțire a lunii pe un cer fără nori.

~ Vas (ghata) - o lumină roșie subțire, ca lumina soarelui pe un cer fără nori, ca o fâșie de lumină roșu-albastru.

~ Creștere (parichaya) - întuneric de nepătruns, ca un cer de noapte fără lună.

~ Completare (nishpatti) - Lumină clară pură, asemănătoare cu culoarea naturală a unui cer de toamnă fără nori în zori, fără imagini și fără soare și lună.

Aceste experiențe subtile le urmează imediat pe cele grosolane și indică dizolvarea elementelor din corpul yoghinului, închiderea pranei și natura „Eului”.

În acest moment, bindu-ul roșu urcă sushumna, iar bindu-ul alb coboară până în centrul inimii, unde se întâlnesc, contopindu-se. Aceste trei bindus: roșu, alb și mixt se manifestă la toate nivelurile existenței (Shiva, Shakti, Shiva-Shakti).

Elementele se dizolvă unele în altele și apare laya. Apare luminozitatea primordială a conștientizării primordiale. În acest timp, yoghinul experimentează și diverse forme de sunet, care apar în paralel cu viziunile. Toate ființele vii întâlnesc această Lumină, totuși, nu o pot recunoaște și se unesc cu ea și sunt forțate să se nască din nou în corp. Yoghinul, antrenându-se în contemplare, experimentează această Lumină în timpul vieții sale, obișnuindu-se cu ea ca fiind adevărata sa Realitate strălucitoare.

„Așa cum spațiul din interiorul unui vas se contopește complet cu spațiul din jurul lui atunci când vasul se sparge, tot așa și sinele individual se contopește cu Realitatea supremă a Existenței.”

„Mandukya Upanishad”

Lucrul cu unitatea prezenței conștientizării diferitelor niveluri de lumină și sunet, până la epuizarea și epuizarea lor completă în Realitatea goală primordială a „Eului”, este principala metodă de contemplare inerentă în Laya Yoga. În acest sens, în tradiția Laya Yoga a celor mai înalte etape, sunt de obicei menționate două practici: Nada Yoga, unde ne unim cu sunetul până la cele mai înalte trepte ale sunetului, și Jyoti Yoga, unde noi, folosind metode speciale, generăm interne. viziuni ale luminii și apoi lucrăm cu unitatea de conștientizare și viziune.

Contemplarea manifestărilor interne și externe ale energiilor sub formă de lumină și sunet este o metodă sacră de realizare a Învățăturilor Siddha-urilor, care duce la Trezirea completă într-o singură viață și la realizarea „saruba mukti” - o metodă specială de Eliberare inerentă numai în cele mai înalte metode de yoga, care include dizolvarea tuturor elementelor din corp și transformarea lui într-un Corp Curcubeu.