Technika tybetańskich mnichów Bon Po. Mistyczna tradycja Bon. Związki z kulturą irańską Strzałka w dół Strzałka w górę

Bon to jeden z najbardziej tajemniczych systemów mistycznych na ziemi. Od czasów starożytnych zwolennicy tej tradycji budzili strach i podziw. Bonowi udało się włączyć zarówno starożytne tybetańskie praktyki szamańskie, jak i, w późniejszym okresie, niektóre techniki buddyjskie. W rezultacie Bon stał się wyjątkowym zjawiskiem mistycznym nie tylko dla Tybetu, ale także dla całego świata, zamieniając się w „wybuchowy koktajl” praktyk duchowych i magicznych.

Znaczenie terminu „bon”

Według najpopularniejszej wersji termin „bon” pochodzi od wyrażenia „gYung Drung gi-Bon”, które można z grubsza przetłumaczyć jako „mamrzące zaklęcia magiczne”. I nie jest to przypadkowe, gdyż w bon zaklęć używa się niemal wszędzie, a obraz adepta tego mistycznego systemu łatwo sobie wyobrazić jako osobę nieustannie mamroczącą zaklęcia. Na poparcie tej teorii niektórzy badacze wskazują, że termin „bon” można przetłumaczyć jako „rytuał”, a dokładniej „rytualny akt mowy”, a we współczesnym tybetańskim słowo „bon” jest czasownikiem używanym jako synonim słowo „bzla” - „recytuj”, „śpiewaj”.

Niektórzy badacze sugerują również, że termin „Bon” może pochodzić od słowa „Bod”, które jest własną nazwą kraju Tybet.

Obecnie w religioznawstwie zwyczajowo używa się terminu bon-po na określenie bon.

Założyciel Bonu – Szenrab

Za założyciela religii Bon uważany jest Szenrab, którego imię w tłumaczeniu oznacza „doskonały, doskonały kapłan”. Chociaż najprawdopodobniej Shenrab nie jest prawdziwym imieniem twórcy więzi, ale honorowym pseudonimem.

Jeśli wierzyć starożytnym tekstom, założyciel Bon mieszkał w kraju Olmo. W wieku trzydziestu lat porzucił próżność i całkowicie poświęcił się szerzeniu swoich nauk.

Aby nie wyróżniać się zbytnio wśród ludzi, Szenrab postanowił się ożenić i wziął żonę z kraju Chosmo. I urodziła mu syna, który po latach będzie kontynuował dzieło ojca – rozwój bon.

Historia tradycji Bon

Tradycja Bon rozwinęła się nie wcześniej niż w IX wieku naszej ery, chociaż według niektórych badaczy historia Bon sięga aż szesnastu tysięcy lat przed naszą erą!

Niektórzy badacze twierdzą, że tradycja Bon jest zakorzeniona w naukach Indii i Iranu, przy czym Bon jest pod silnym wpływem śiwaizmu i buddyzmu po stronie indyjskiej oraz zaratusztrianizmu po stronie irańskiej. Były to jednak tylko wpływy, gdyż Tybetańczycy również mieli swoją własną, pierwotną religię, która była przeważnie typu szamańskiego.

Niestety, tradycja Bon rozwinęła się z wielkimi komplikacjami, kiedy stało się jasne, że reprezentuje ona dość poważną siłę. Dla wyznawców Bon były dwa szczególnie trudne okresy. Pierwsza z nich związana jest z panowaniem króla Driguma Tsenpo. W tym trudnym czasie wielu wyznawców Bon zostało po prostu wydalonych z kraju. Część wyznawców, aby nie ucierpiała sama nauka, zaczęła ukrywać święte teksty Bon w specjalnych kryjówkach, które nazywano termami, co w tłumaczeniu oznacza „skarb”. Następnie te kryjówki odkryto na nowo i po wielu stuleciach nauki Bon ponownie wyszły na światło dzienne.

Drugim tak trudnym okresem dla Bon było panowanie króla Trisonga Detsena. Prześladowania były spowodowane intensywnym rozwojem buddyzmu w Tybecie. W rezultacie praktyka bon została całkowicie zakazana. A potem, aby zachować swoje nauki, wyznawcy Bon uciekli się do przebiegłości. Stworzyli tzw. zreformowany bon, czyli nauczanie zostało „ubrane” w formę buddyjską. Główna zasługa tego należy do bońskiego księdza Drenpy Namkhi.

Shencheng Luga i odrodzenie Bon

W czystej postaci bon był praktykowany pod ziemią. I dopiero wiele lat później, po ostatnich prześladowaniach, rozpoczęło się wtórne odrodzenie Bon, które wiąże się z imieniem Shenchen Lug, należącego do rodziny wywodzącej się od samego założyciela Bon Shenrab. To Shenchen Luga odkrył wiele świętych tekstów Bon, ukrytych przez zwolenników tego systemu.

Shenchen poinstruował swoich trzech najlepszych uczniów, aby zanieśli w świat nowo odkryte bon. Pierwszy z nich, Druchen Namkha Yungdrungu, zaczął rozpowszechniać kosmologiczne i metafizyczne podstawy Bon. Drugi uczeń Shuye Legpo przyniósł na świat praktykę Wielkiej Doskonałości. I wreszcie trzeci uczeń, Paton Palchog, zaangażował się w szerzenie wyższych (tantrycznych) form nauczania.

Również w okresie przebudzenia każdy z uczniów założył klasztor w Bonn w celu rozwijania i studiowania bon. Potem takie klasztory zaczęły pojawiać się coraz częściej, aż było ich ponad trzysta.

Wreszcie kapłani Bon świętowali swoje zwycięstwo, kiedy tradycja ta została oficjalnie uznana przez tybetański rząd na uchodźstwie w 1977 roku.

Podstawowe zasady tradycji Bon

Tradycja Bo dzieli się na trzy gałęzie:

1) Szamański bon (oryginalny bon przed wpływami buddyjskimi);

2) zreformowany bon (bon, który doświadczył wpływów buddyjskich)

3) Yungdrun (wieczny)bon.

Ale wszystkie te gałęzie mają te same zasady. Do najważniejszych zalicza się płynność i nietrwałość wszystkich rzeczy. Zwolennicy Bon postrzegali cel ludzkiej egzystencji jako osiągnięcie Oświecenia, co jest podobne do zasad buddyzmu.

Krótko mówiąc, Szenrab, instruując ludzi w praktyce Bon, powiedział, co następuje: „Zastosuj pilność, przestrzegaj praw, oddawaj się kontemplacji, ucz się mądrości, odprawiaj modlitwy, rzucaj zaklęcia, składaj ofiary, okazuj siłę, posiadaj wiedzę!”

Nauki Bon zostały objaśnione przez Szenraba w dwóch systemach: Tegpa Rimgui Bon i Goshi Dzong.

Tagpa Rimgui Bon. System ten jest tłumaczony jako „Bon dziewięciu kolejnych etapów” lub „Dziewięć ścieżek Bon”. Klasyfikacja ta występuje w trzech wersjach: Lhoter („Skarb Południa”), Jangter („Skarb Północy”) i Uther („Skarb Centralny”).

Same dziewięć ścieżek są następujące:

1. Ścieżka Przepowiadania Shen – obejmuje praktyki wróżenia, astrologię, niektóre rytuały i specyficzną praktykę badania przyczyn.

2. Ścieżka Shen Widocznej Manifestacji – na tej ścieżce wyjaśniane jest uczniowi pochodzenie bogów i demonów tego świata, wyjaśniana jest ich natura oraz nauczane są różne metody wypędzania demonów i przebłagania bogów.

3. Ścieżka Magicznej Mocy Shen – na tym etapie uczeń opanowuje rytuały pozbywania się szkodliwych energii.

4. Ścieżka Bytu Shen – obejmuje to tzw. „praktyki umierania”, a szczególnie zwraca się uwagę na opanowanie metod towarzyszenia duszom do wyzwolenia lub lepszych narodzin.

5. Ścieżka cnotliwych praktykujących świeckich – praktyki dla zwykłych ludzi, które obejmują przestrzeganie dziesięciu zasad cnót i doskonałości.

6. Ścieżka Mędrców – zawiera zasady dyscypliny monastycznej.

7. Ścieżka Białego A – na tej ścieżce uczeń zostaje wprowadzony w metody i filozofię najwyższych nauk mistycznych (Tantry).

8. Ścieżka Pierwotnego Shen – na tym etapie uczeń uczy się pracy z mandalą, pogłębia się opanowanie metod tantrycznych oraz przekazywane są informacje na temat technik medytacyjnych na konkretnym bóstwie.

9. Niezrównana Ścieżka – związana z najwyższym osiągnięciem na ścieżce Wielkiej Doskonałości.

W Dziewięciu Ścieżkach trzy ostatnie są identyczne zarówno w Bon, jak iw buddyzmie. Oczywiście w pierwszych sześciu są podobne punkty, ale ogólnie są one różne, ponieważ Bon, w przeciwieństwie do buddyzmu, bardziej zasymilował lokalne poglądy okultystyczne i praktykę magiczną.

Goshi Dzonga. System ten tłumaczy się jako „Cztery portale i skarbiec, piąty”. Te pięć portali to:

1. Białe Wody - portal ten zawiera zaklęcia i wyższe praktyki tantryczne.

2. Czarne Wody – obejmuje to szkolenie w zakresie szeregu rytuałów – uzdrawiania, oczyszczania, magii, wróżenia, pogrzebu i innych.

3. Kraina Peng – wyjaśnia zasady obowiązujące mnichów, mniszki i świeckich oraz wyjaśnia doktryny filozoficzne.

4. Przewodnik Mistrza – ten etap zawiera szczegółowe instrukcje dotyczące wielu ćwiczeń psychofizycznych i medytacji związanych z praktykami Wielkiej Doskonałości.

5. Skarb - zawiera dogłębną analizę wszystkich czterech poprzednich portali.

Ogólnie rzecz biorąc, ucząc Tybetańczyków praktyk Bon, Szenrab niejednokrotnie zauważył, że większość ludzi nie była jeszcze gotowa, aby w pełni zaakceptować jego nauki, a zwłaszcza jego głębokie zasady. Dlatego skupił się bardziej na nauczaniu swoich wyznawców praktyk oczyszczających. Uczył także wzmacniania połączeń z duchami opiekuńczymi, uczył wypędzania demonów i neutralizowania negatywnych energii. Ponadto to on wprowadził tak powszechną praktykę w Tybecie, jak używanie flag modlitewnych.

Sekretne rytuały tradycji Bon

Bon zawiera ogromną liczbę tajnych rytuałów, dostępnych tylko dla wtajemniczonych. W niektórych z nich kapłan utożsamia się z Bogiem, wprowadzając się w szczególny trans. To właśnie w tym zmienionym stanie świadomości uzyskuje dostęp do głębokich mistycznych tajemnic świata i zyskuje zdolność kontrolowania duchów i zmiany otaczającej go rzeczywistości.

Bon magia i tradycja

Oprócz rytuałów, które służą wyłącznie celom duchowym, w Bon istnieją również bardzo specyficzne rytuały, z których niektóre można nawet zaklasyfikować jako „czarną magię”, ponieważ niektóre z nich wiążą się ze składaniem ofiar. Kapłani Bon tłumaczą to faktem, że aby przeprowadzić jakąkolwiek magiczną akcję, potrzebują dużo energii, w tym celu używają krwawych ofiar.

Niektóre rytuały Bon są bardzo podobne do rytuałów afrykańskiej magii voodoo. Księża z Bonn również używają lalek, włosów i skrawków odzieży, aby wyrządzić szkody. To ujawnia szamańskie korzenie tego kultu.

Opisy rytuałów bońskich znajdziemy także w kronikach chińskich, gdzie oczywiście są one nieco oczerniane. Według jednego z takich opisów raz w roku kapłani Bon zbierają się na cmentarzu, aby odprawić rytuał, podczas którego składają w ofierze zwierzęta, po czym kapłan zwraca się do bogów i duchów nieba i ziemi, słońca i księżyca, a także demony gór i rzek. Następnie dodaje: „Droga tych, którzy żywią zło w swoich myślach, zostaną zniszczeni przez duchy, podobnie jak te zwierzęta”.

Ale nie myśl, że bon to po prostu czarna magia. Nie, księża z Bonn dużo uzdrawiają i pomagają ludziom w ich trudnym życiu.

Kilka kilometrów na północ od Katmandu znajduje się kraj parku Shivapuri. Tam, na wysokości około 2000 m n.p.m., znajduje się rzadko odwiedzany przez turystów klasztor wyznania Bon. Współczesna religia tybetańsko-nepalska jest syntezą Bonu i buddyzmu, starożytnych żeńskich bóstw dakini, kultu duchów przodków, elementów czarów i mistycyzmu dodanych przez wielkiego guru Padmasambava. Jednocześnie, jakkolwiek to nazwiesz, taki eklektyzm wygląda dość harmonijnie, a nawet atrakcyjnie.

Inną nazwą religii Bon jest mitraizm. Starożytna indoeuropejska religia wojowników, czczona w różnych wersjach zarówno przez rzymskich cesarzy-żołnierzy, jak i starożytnych Mongołów, na przykład przez rodzinę Borjigin, do której należał Temujin Czyngis-chan.

Buddyzm został sprowadzony do Tybetu przez króla, aby przeciwstawić się Bonowi. Kapłani Bon wraz z arystokratami poważnie naruszyli władzę królewską. Pierwsza fala buddyzmu nie zakorzeniła się w Tybecie. Do drugiej próby zaproszono Padmasambava. Wprowadził do kodu źródłowego wiele atrakcyjnych i efektownych technik: czary, magię i czerwone płaszcze. Właściwie ta wersja nie różniła się zbytnio od religii Bon i dlatego okazała się skuteczna. Początkowo arystokraci nie traktowali nowego konkurenta poważnie, głównie dlatego, że opierali się na buddyjskiej zasadzie nieszkodliwości. Jednak buddyści najpierw zamurowali przywódcę opozycji w jaskini, tłumacząc tę akcję stwierdzeniem, że nikogo nie zabili, sam mężczyzna zmarł.

Bon zabraniał zdrady, oszukiwania zaufanej osoby i braku pomocy towarzyszowi w bitwie. Zachęcał do wojny i polowań. Ale teraz wygląda to po prostu na zestaw rytuałów obejmujących energetyczne doświadczenie burzliwych minionych stuleci.

Podobnie jak w klasztorach, w klasztorze kobiecym znajdują się fotografie różnych guru i Dalajlamów, przed którymi odprawiane są rytuały, składane są im ofiary w postaci ryżu, pieniędzy, owoców i kwiatów.

Zakładam, że wodę i Coca-Colę złożono im nie w ofierze, ale żeby naładować je energetycznie, a następnie wypić. Pieniądze z darowizn wrzuca się do miski z ryżem lub wrzuca do skrzynki na datki, a na monety czeka się specjalna miska z ryżem, bardzo piękna, zabytkowa i, zdaje się, srebrna.

Znajduje się tu także posąg wielkiego guru Padmasambwy siedzącego w zrelaksowanej pozie.

Klasztor ten należy do zakonu Karma-pa, który 600 lat temu był największy, dopóki Gelug-pa nie zawarł sojuszu z Mongołami i pokonał swoich konkurentów.

Figurki Torma – sądząc po wielkim szacunku, jakim cieszyła się przeorysza klasztoru, mają ogromne znaczenie. Jest to zamiennik dotychczas praktykowanych ofiar krwi. Na początku XX wieku nastąpiła reforma religii Bon, w wyniku której wprowadzono ciasta ofiarne, które jako symbol krwi malowano na czerwono. Po odprawieniu rytuałów placki te łamie się na kawałki lub pali, a ofiarę uważa się za złożoną. Ciasta na zdjęciu wcale nie wyglądają jak ciasta i wyraźnie symbolizują pewne cele lub problemy, które należy rozwiązać.

Zakonnice prawie nie różnią się od mnichów. Z bardzo krótkimi włosami, wielu w okularach. Ubrania są takie same. Można je rozróżnić głównie po głosie. Wyglądają na całkiem zadowolonych z życia, w ich zachowaniu nie ma chrześcijańskiego dystansu. Jedna z młodych sióstr odezwała się do nas po rosyjsku, od razu wypowiadając szereg zdań na ten temat i kończąc rozmowę stwierdzeniem „pies jest przyjacielem człowieka”.

Odgadnięto źródło jej wiedzy: na jednym z ikonostasów widniał rosyjski obraz z bursztynu przedstawiający brzozę i misę Khokhloma.

Mieliśmy szczęście poznać samą przeoryszę – bardzo interesującą kobietę, która oprowadziła nas po krótkim oprowadzaniu, a kiedy wychodziliśmy, po kolei wszystkich pobłogosławiła. W klasztorze znajdują się dywaniki i niskie stoliki, przed którymi leżą osobiste instrumenty modlitewne każdej zakonnicy. Zestawy mogą się różnić, ale zawsze jest modlitewnik z mantrami zapisanymi ręcznie atramentem. Wszystko wyglądało bardzo przytulnie, a w rogu stały szafy i łóżko. >Wokoło klasztorów, zarówno żeńskich, jak i męskich, zawsze jest wiele kwiatów i pięknych drzew, najwyraźniej poprawiających dharmę tego miejsca. Pod koniec wycieczki bez pozwolenia weszliśmy do małego ogrodu i leżeliśmy tam przez dwie godziny na trawie, podziwiając chmury. Sam park Shivapuri jest bardzo piękny i oferuje wspaniałe widoki na Katmandu. Nie natrafiliśmy na spektakularne zwierzęta żyjące w Shivapuri – może tak było najlepiej. Ale w drodze powrotnej udało mi się złapać bardzo małego skinka, który początkowo próbował mnie ugryźć, ale potem daliśmy mu trochę wody i pogłaskaliśmy, a on zupełnie ufnie rozpadł się w dłoni.

Galina Pogodina

Wiersze hymnu do nieba, ziemi i światła:

Niech na niebie będzie szafir! Niech żółte słońce napełni świat swoim pomarańczowo-złotym światłem!

Niech noce będą pełne

Przy perłowym blasku księżyca, niech ciche światło zstąpi z gwiazd i planet, a tęcza zabłyśnie błękitnym ogniem. Niech deszcz oceanu,

Niech ziemia będzie wieczna

Rodzic dobroci;

Tyle pięknych krajów.

Religia Bon istniała w Tybecie na długo przed narodzinami Buddy Gautamy, a w niektórych odległych rejonach jej tradycje są nadal przekazywane.

Bon wywodzi się z czasów, gdy na naszej planecie żyły nagi – z królestwa wielkich Węży, a życie ludzkie było w ciągłym niebezpieczeństwie z powodu duchów i innych potężnych sił naturalnych, które panowały nad Tybetem.Uważa się, że pierwszy nauczyciel Bon, Tonpa Szenrab, przybył z Nieba, aby uczyć ludzi stawiania oporu i kontrolowania tych sił.

Dlatego pierwotna symbolika starożytnej tradycji Tybetu, swastyka Bon, jest przekręcona w przeciwnym kierunku (przeciwnie do ruchu wskazówek zegara), co symbolizuje sprzeciw wobec sił natury i nieugiętość woli wyznawców.

Oto, co współczesny nauczyciel Bon Tenzin Wangyal Rinpocze mówi o pochodzeniu religii Bon:

„Bon to rdzenna, przedbuddyjska tradycja religijna Tybetu, nadal praktykowana przez wielu Tybetańczyków w Tybecie i Indiach. Założycielem religii Bon w świecie ludzi jestLord Tonna Szenrab Miwoche.

Według tradycyjnej biografii, wpoprzednia era Szenrab nosił imię Salvai studiował doktryny Bon ze swoimi dwoma braćmi, Dagną i Shepą, w niebie Sidpa Yesang pod przewodnictwem mędrca Bon Bumtri Logi Kesana. Po ukończeniu studiów wszyscy trzej bracia udali się do Boga Współczucia Shenlhe Okara z pytaniem, w jaki sposób mogą złagodzić cierpienie żywych istot.

Shenlha Okar poradziła im, aby przyjęli rolę mentorów ludzkości w ciągu następnych trzech epok świata.Dagpauczył ludzi w minionej epoce,Salwawcielił się w postać Tonpy Szenraba Miwoche i jest nauczycielem i mentorem ludzkości w obecnym okresie, a w końcu najmłodszym bratem,Shepa, pojawi się jako nauczyciel w następnej epoce świata.

Tonpa Szenrab zstąpił ze sfer niebieskich i pojawił się w cielesnej formie u podnóża góry Meru wraz ze swoimi najbliższymi uczniami - Malo i Yulo. Następnie narodził się w ciele księcia, syna króla Gyala Tokara i księżniczki Zangi Ringum. Stało się to w promiennym ogrodzie pełnym cudownych kwiatów, w pałacu położonym na południe od góry Yungdrung Gutseg, o świcie ósmego dnia pierwszego miesiąca pierwszego roku życia samca myszy leśnej (1857 p.n.e.). Ożenił się młodo i miał kilkoro dzieci. W wieku trzydziestu jeden lat wyrzekł się światowego życia i rozpoczął praktykę ścisłej ascezy i szkolenia w doktrynie Bon. Przez całe życie Szenraba jego wysiłki mające na celu szerzenie nauk Bon były utrudniane przez demona imieniem Khyabpa Lagring, który na wszelkie możliwe sposoby próbował ingerować w jego pracę. W końcu nawrócił się na ścieżkę prawdy i został uczniem Szenraba. Pewnego dnia Khyabpa ukradł konie Szenraba, a Szenrab ścigał go przez całe królestwo Zhang Zhong, aż do południowego Tybetu. Pokonawszy górę Kongpo, Szenrab wkroczył do Tybetu.

Była to pierwsza wizyta Szenraba w Tybecie. W tym czasie Tybetańczycy praktykowali rytualne ofiary. Szenrab uspokoił lokalne demony i zaczął instruować ludzi odprawiania rytuałów, wykorzystując do składania w ofierze specjalne figurki z ciasta w kształcie zwierząt ofiarnych, dzięki czemu Tybetańczycy porzucili składanie ofiar z prawdziwych zwierząt. Ogólnie rzecz biorąc, Szenrab stwierdził, że kraj nie jest jeszcze gotowy na przyjęcie pięciu Ścieżek „owoców” związanych z najwyższymi naukami Bon, więc zaczął uczyć Tybetańczyków czterech Ścieżek „sprawy”. Praktyki te skupiają się na wzmacnianiu połączenia z duchami opiekuńczymi i środowiskiem naturalnym, wypędzaniu demonów i eliminowaniu różnych negatywnych czynników. Nauczał także Tybetańczyków praktyk oczyszczających poprzez palenie kadzidła i polewanie wodą oraz wprowadził flagi modlitewne służące do promowania pozytywnej energii i szczęścia. Przed opuszczeniem Tybetu Szenrab proroczo oznajmił, że wszystkie jego nauki rozkwitną w Tybecie, gdy nadejdzie właściwy czas. Tonpa Szenrab zmarł w wieku osiemdziesięciu dwóch lat.”

Stary Bon (bon rnying-ma)

Lub Yungdrung Bon

(g”yund-drung bon) jako taki składa się z nauk i praktyk przypisywanych samemu Szenrabowi Miwoche, który pojawia się jako Nauczyciel lub źródło objawienia (ston-pa), a w szczególnościoznacza najwyższe nauki Sutry, Tantry i Dzogczen. Ujawnił te nauki swoim wyznawcom w Olmo Lungring na ziemi i w innych częściach sfery niebieskiej w swoim poprzednim wcieleniu jako Chimed Tsungphud („Chi-med gtsug-phud”). Uważa się, że nauki te zostały spisane przez Tonpę Szenraba za jego życia lub w okresie późniejszym, zostały później przywiezione z Olmo Lungring w języku tadżyckim do kraju Zhang-zhung w zachodnim i północnym Tybecie, gdzie zostały przetłumaczone na język zhang-zhung. język sam w sobie, odmienny od tybetańskiego, i wydaje się być pokrewny dialektowi tybeto-birmańskiemu języka Kinauri w zachodnich Himalajach. Nie był to zatem sztucznie stworzony język, wymyślony przez wyznawców Bon w celu uzyskania starożytnego źródła język odpowiadający indyjskiemu sanskrytowi rękopisów buddyjskich.

Mapa SHAMBALA znaleziona w klasztorze Kurtyum-Bon

Samo słowo bon pochodzi od yun-drun-gi-bon, co oznacza „ rzucać zaklęcia magiczne" lub "powtórz sekret formuły”. Recytowanie mistycznych formuł było jedną z głównych cech wyróżniających bon, to samo można powiedzieć o późniejszej religii. Jednym z imion magów Bon było „Ah-Mes” („Grzmiący, starożytny!”), Jednak z czasem te dwie sylaby połączyły się w jedno słowo .

" Oh" to mistyczna sylaba dobrze znana w indyjskiej tradycji tantrycznej. Dźwięk ten jest ponadto częścią uniwersalnej mistycznej sylaby Aum. „Starożytny” oznacza nieśmiertelną istotę i jest analogiczny do indyjskich Puran. Dlatego wcale nie jest przypadkiem, że w religii Bon duch gór również nosi imię Ah-Mes.

Zakłada się, że słowa „Bon” i „Bot” (nazwa Tybetu, Bot, Bhota) pochodzą z tego samego źródła. Nazwa „Tybet” w języku tybetańskim to „Bod” (wymawiane pyo, co oznacza „górna część krainy śniegu”, która geograficznie obejmuje prowincje U i Tsang. Zatem nazwa To-Pyo (d) jest regionu znanego obecnie jako Tybet Środkowy, – w ustach Europejczyków z Darjeeling zaczął brzmieć jak Tybet.

Sanskryckim odpowiednikiem Bod jest Bhota – nazwa, pod którą Tybet zawsze był znany w Indiach. Nic dziwnego, że religia ta była obecna w Tybecie w takiej czy innej formie na przestrzeni całej jego historii.

Klasztor Bon-po Charugon

Uważa się, że począwszy od panowania drugiego króla Tybetu, Mitri Tsangpo, niektóre teksty bonpo, zwłaszcza Tantry Ojca (pha rgyud), zostały przywiezione z Zhangszungu do środkowego Tybetu i przetłumaczone na język tybetański. I tak Bonpowie twierdzą, że Tybetańczycy w tamtym czasie nabyli pismo oparte na alfabecie sMaryig używanym w Zhang-zhung, który był zatem poprzednikiem alfabetu dbus-med, często używanego dzisiaj do pisania rękopisów tybetańskich, szczególnie wśród Bonpo. Bonpo przeżyli dwa kolejne cykle prześladowań, pierwszy za panowania ósmego króla Tybetu, Driguma Tsangpo, a drugi za panowania wielkiego buddyjskiego króla Tybetu, Trisong Detsana, w VIII wieku naszej ery. Zgodnie z tradycją w obu przypadkach prześladowani mędrcy Bonpo ukryli swoje księgi w różnych miejscach Tybetu i okolic, takich jak Bhutan. Skrytki te zaczęto na nowo odkrywać począwszy od X wieku. Dlatego są one znane jako nowo odkryte teksty lub "ukryte skarby" (gter-ma). Niektóre inne teksty nigdy nie były ukryte, lecz pozostawały w obiegu i były przekazywane w nieprzerwanej linii od VIII wieku. Teksty te są znane jako snyan-rgyud, co dosłownie oznacza „tradycja ustna”, mimo że istniały jako teksty pisane od wczesnego okresu. Jednym z przykładów takiej „ustnej tradycji” jest Zhang-zhung snyan-rgyud, którą w VIII wieku mistrz Tapiritsa pozwolił swemu uczniowi Gyerpungpie spisać w formie skróconych tajnych ustnych instrukcji (man-ngag, sanskryckie upadesha). Czasami starożytni mędrcy lub bóstwa dyktowali teksty lamom żyjącym w późniejszych wiekach podczas ekstatycznych wizji lub zmienionych stanów świadomości. Jednym z takich przykładów jest słynna biografia Tonpy Sheraba, znanego jako Zi-brjid, podyktowana przez Lodana Nyingpo (bLo-ldan snying-po, ur. 1360) przez duchy gór. Klasyfikacja ta jest dość podobna do klasyfikacji Nyingmapy stosowanej w ich testach bka"-ma i gter-ma. Ta odmiana Starego Bon rozkwitła w zachodnim i środkowym Tybecie aż do dnia dzisiejszego.

Religię Bon często błędnie opisuje się jako połączenie wierzeń szamańskich, fetyszyzmu i demonologii.

Kapłan Bon był magiem i nekromantą, którego praktyka obejmowała śpiewanie zaklęć magicznych.

Wykonywał tańce niezrozumiałe dla niewtajemniczonych i nieustraszenie wdawał się w bitwy z otaczającymi go niewidzialnymi demonami.

W rzeczywistości, zgodnie z tradycją Bonpo, niektórych z tych praktyk, takich jak przywoływanie bogów (lha gsol-ba) i rytuały wypędzania złych duchów (sel-ba), nauczał sam Tonpa Sherab w czasach prehistorycznych, podczas jego krótkiego pobytu w Kongpo, w południowo-wschodnim Tybecie. Podobne rytuały zostały później włączone do klasyfikacji nauk i praktyk Bon znanych jako dziewięć kolejnych ścieżek lub pojazdów (theg-pa rim dgu). Te szamańskie odmiany praktyk są dziś znane jako „Przyczynowe Ścieżki Bon” (rgyu”i theg-pa). Nauki i praktyki zawarte w Ścieżkach Przyczynowych są uważane za dualistyczne w ich poglądach filozoficznych, to znaczy bogowie (lha) reprezentujące siły światła i porządku, zwane Ye, oraz demony (bdud), reprezentujące siły ciemności i chaosu, zwane Ngam, prowadzą niezależną egzystencję, a osoba praktykująca zajmuje się głównie wykonywaniem rytuałów, które przywołują pozytywne energie bogów i odpędzają negatywne wpływy demonów i złych duchów. (gdon) Studium omawianych tekstów rytualnych pokazuje, że teksty te nie są w większości pochodzenia indyjskiego.

Światopogląd ludu Bon był taki, że duchy zamieszkiwały każde miejsce, zwłaszcza jeziora i góry, skały i jaskinie. Duchy były wszędzie: niektóre ukrywały się głęboko pod ziemią, inne unosiły się wysoko w niebie. Istniało wiele odmian tych alkoholi: jigi chroniły okupowane terytorium; tsangowie byli jak psotne gnomy, które wspinały się po skałach i mieszkały w jaskiniach; ponury i przerażający Sabdag żył w niższym świecie i zaciekle ścigał tych, którzy zakłócali jego spokój, kopiąc ziemię. Większość duchów Bon była wrogo nastawiona do ludzi i miała wyraźne cechy demonów Dre. Ale były też duchy, które można było przebłagać lub pokonać. Zamieniali się w dobroczyńców i obrońców i byli wówczas uważani za bogów – lha. To całkiem naturalne, że pomiędzy tymi dwiema armiami – bogami i demonami toczyła się niekończąca się walka; człowiek musiał uważać, aby wykorzystać sprzeciw tych sił dla własnego dobra.

Człowiek mógłby się uratować, gdyby właściwie pokierował mocą bogów i wiedział, jak uspokoić demony. Jeżeli był nomadą planującym przeprawić się przez przełęcz, to w celach religijnych powinien był zbudować z kamieni budowlę w kształcie stożka (stupę) i obchodzić ją z szacunkiem, okazując w ten sposób szacunek duchowi gór. Zakładając obóz, musiał poświęcić jakieś zwierzę domowe. Chociaż według Tybetańczyków istniały całe legiony bogów i demonów, najpotężniejszymi z nich byli „biały bóg nieba”, „czarna bogini ziemi”, „czerwony tygrys” i „dziki smok." W panteonie Bon liczba bóstw żeńskich przewyższa liczbę bóstw męskich. Kult bogini matki był całkowicie naturalnym wytworem prymitywnej struktury społecznej starego Tybetu, opartej na matriarchacie. Niektóre elementy tego wpływu przetrwały także w późnym Bon-cho. Świadczą o tym na przykład takie postacie późnego panteonu jak Palden-Lhamo (tybetański odpowiednik indyjskiego Kali), Dolma (Tara), a także różne dakinie.

Wydarzenia religijne Bon miały bardzo złożoną strukturę. Polegały one nie tylko na „rzucaniu zaklęć”, ale obejmowały także różnorodne rytuały, tańce i ofiary. I oczywiście wydarzenia te wymagały obecności specjalnego duchowieństwa.

Aby kontrolować siły natury, kapłani Bon utożsamiają się z Bogiem. Stosuje się rytuały wprowadzające w trans, podczas których człowiek otrzymuje mistyczne przeżycie, które pozwala mu uświadomić sobie i ujarzmić otaczający go świat, innych ludzi, a przede wszystkim siebie. Ponieważ konfrontacja wymaga ogromnej energii, stosuje się ofiary i krwawe rytuały. Wiele rytuałów, takich jak rzucanie zaklęć przez lalkę, włosy czy skrawki ubrań, jest bardzo podobnych do szamanizmu lub afrykańskiego voodoo. W dużej mierze z tego powodu wokół Bona rozwinęła się sława „czarnej magii”. Tak naprawdę adept może z równym powodzeniem zarówno zadawać obrażenia, jak i leczyć ludzi.

Wpływ buddyzmu był zauważalny tylko w środkowym Tybecie. Reszta kraju, a zwłaszcza regiony wschodnie, zawsze pozostawała pod silnym wpływem Bon. Ideologia buddyzmu wywarła ogromny wpływ na charakter religii Bon, światopogląd Tybetańczyków i bieg historii całego kraju. Ale nie ma też wątpliwości, że ideologia samego buddyzmu, przenikająca do Tybetu, pozostawała pod silnym wpływem religii Bon.

Stara religia Tybetu, nawet wraz z pojawieniem się buddyzmu, nigdy nie została całkowicie wyparta; czasami stawiała zaciekły opór, licząc na wsparcie władców i duchowieństwa, co doprowadziło do napiętej konfrontacji między wyznawcami nowej religii (CHOs-Pa) i zwolennicy starego (Bon-Ra). Mimo to Bon był zmuszony przemienić się w Bon-cho, aby przetrwać. Buddyzm zaczęto nazywać Sangye kyi Cho („Dharma, nauki Buddy”), a także Nayu-pai Cho „Wewnętrzna Dharma”, czyli religia tybetańskiej metropolii). Możemy spróbować przywrócić poprzedni obraz i zobaczyć, jak wyglądała starożytna religia Bon. Dziś nikt nie będzie kwestionował poglądu, że religia jakiegokolwiek kraju jest w taki czy inny sposób powiązana z cechami geograficznymi i klimatycznymi regionu.

Religia Bon- religia narodowa mieszkańców Tybet. Bon był dominujący urzędnik religia aż do XIII wieku, po czym została wyparta przez buddyzm. Chociaż główną religią Tybetu jest teraz buddyzm, więź nadal istnieje zwolennicy do których zaliczają się zarówno mieszkańcy prowincji Kham, Sikkim, kraju Bhutan, jak i Tybetańczycy, łączenie Wiary buddyjskie z rytuałami Bon (Bon miał szczególnie silny wpływ na szkołę buddyjską Ningma).

Z języka tybetańskiego słowo bon jest tłumaczone jako "rytuał" Lub " rytmiczna mowa", czyli zaklęcie. I to nie przypadek. W religii Bon główny nacisk kładziony jest na praktyka magiczna, interakcja z dobrymi i złymi duchami i bóstwami. Jednocześnie aspekty teozoficzne nie interesują wyznawców Bon.

Niezawodnie zainstaluj historia pojawienie się i rozwój Bonu nie jest możliwe ze względu na jego prawie ukończenie brak źródeł. Można założyć, że nauki Bon pozostawały pod znaczącym wpływem w różnych okresach Zoroastrianizm i śiwizm. Według legendy nauki Bon zostały przywiezione do Tybetu przez przebudzonych Tonpa Szenrabom, to wydarzenie miało miejsce 15-16 tysięcy lat PNE. Według zwolenników Bon, nauka ta jest historycznie podzielona na następujące: okresy:

Najstarszy (szamański) bon;
Zreformowany boom;
„Wieczny bon” lub „Swastyka bon”.

Osobliwości Religie Bon są nierozerwalnie związane z miejscem ich powstania. Życie na wyżynach tybetańskich było i pozostaje bardzo ciężka, człowiek zmuszony jest do ciągłej walki o swoje przetrwanie, do obrony prawa do życia w tych ekstremalnych warunkach. Dlatego w religii Bon zwraca się szczególną uwagę walka z duchami natury(góry, jeziora, rzeki itp.) lub ich uspokojenie.

Według nauk Bon, duchy mieszkać wszędzie- na ziemi, w niebie i pod ziemią: giga bronili swojego terytorium Tsang przypomina nieco europejskie krasnale, sabdag był mieszkańcem podziemia itp. W wyniku trudnych warunków naturalnych większość duchów ukazała się wyznawcom religii Bon wrogi człowiekowi z demonicznymi cechami.

Wśród najbardziej potężni bogowie Religie Bon powinny zwracać uwagę na białego boga nieba, czarną boginię ziemi, czerwonego tygrysa i groźnego smoka. Najwyższy Bóg powołał siebie Niebiański mentor, podczas penetracji buddyzmu, z którym był utożsamiany Samantabhadra.

Wyższy cel w religii Bon – osiągnięcie po śmierci nieba, gdzie człowiek otrzyma piękne ciało, szczęście i życie wieczne.

Zatem religia Bon jest taka mieszanina szamanizm, fetyszyzm i demonologia. Był to kapłan religii Bon mag i nekromanta. Ale każdy człowiek, a nie tylko duchowny, musiał to posiadać techniki pracy z duchami. Pokonując przełęcz, wyznawca robił bony z kamieni stupa i obszedłem go dookoła, wyrażając szacunek duchom gór; towarzyszyło wyposażenie nowego obozu poświęcenie zwierzak domowy.

Rytuał Bon ma złożoną strukturę obejmującą zaklęć, tańców i ofiar. Wiele ceremonii religijnych w Bonn zostało później wypożyczonych buddyzm. Kapłani Bon, odprawiając swoje rytuały, posługiwali się dekoracjami wykonanymi z ludzkich kości i instrumentami muzycznymi stylizowanymi na czaszki. Kapłan mógł chronić przed złymi duchami, powodować szkody, przyciągać pomoc dobrych bóstw, uzdrawiać, kontrolować pogodę, przepowiadać i rozmawiać ze zmarłymi. Posiadając wszystkie powyższe umiejętności, bon sługa użył wielki szacunek Tybetańczycy. Co ciekawe, kapłani Bon żyli zawsze wśród świeckich, praktycznie nie łącząc się w żadne wspólnoty, takie jak klasztory. Odegrał szczególną rolę w Bon swastyka (yun-drung)- magowie używali go jako magicznej broni o ogromnej mocy.

To ciekawe, że tak wielu Europejczycy, w obliczu tajemniczej religii Bon, w którą ją obdarzył demoniczny funkcje, umieszczając po tej samej stronie z satanizm. Rzeczywiście, rytuały bon mogą wyglądać dość złowieszczo, a magia bon nie jest jasna system moralny, takie jak praktyki buddyzmu. W bon kierunek działania maga jest ustalany na podstawie jego wyobrażeń na temat praktyczne korzyści. Ponadto w praktyce Bon podejmowane są działania, które mają przeciwny kierunek niż w buddyzmie: przeciwieństwo czytanie mantr, spacery po stupie zgodnie ze wskazówkami zegara, odwrotny kierunek skręcania swastyki itp. Podobna rzecz ma miejsce w Europejski satanizm- na przykład użycie odwróconego krzyża chrześcijańskiego w rytuałach. Dodatkowo opinię Europejczyków na temat religii Bon zepsuło jej powiązanie z Rzesza Niemiecka. Rzeczywiście, istnieją dane na temat Wyprawy niemieckie do Tybetu w celu uzyskania tajemnicy wiedza ezoteryczna i magiczna. Według jednej wersji faszystowski swastyka ma Pochodzenie Bon.

Jednak podejście do zrozumienia religii Bon z jednostronnego, negatywnego stanowiska jest takie niewierny. Należy wziąć pod uwagę obligacje w kompleksie poza tybetańską kulturą i warunkami życia. Zamknąć przenikanie się związać się z jednym z najbardziej humanitarny religie świata - buddyzm, mówi o wartości Nauki Bon, obecność w nich pozytywne aspekty duchowe.

Obecnie religia tybetańska Bon to najstarsza tradycja religijna na planecie Ziemia. Od ponad 18 000 lat istnieje nieprzerwana linia sukcesji Nauczycieli prowadząca wszystkie żyjące istoty do Oświecenia i Wolności.

Jeśli chodzi o słowo „Bonpo”, Bonpo odnosi się do każdego, kto praktykuje jeden z dwóch rodzajów Bon:

„Bon ze szczytu Wszechświata” (ua thog śrid pa"i bon) to Nauka, która istniała przed przybyciem Nauczyciela Szenraba.

„Bon Swastikas” (g.yung drung bon) – Nauczanie, którego założycielem jest Tonba Shenrab.

Tybetański termin „Bon” ma dwa różne konteksty kulturowe:

W pierwszym przypadku słowo bon oznacza „rzucanie zaklęć magicznych” lub „powtarzanie tajemnych formuł” i odnosi się do rodzimej, przedbuddyjskiej kultury szamańskiej i animistycznej Tybetu, kultury, która miała wiele wspólnego z innymi szamańskimi kulturami plemiennymi Azji Środkowej i Syberii . Chociaż kultury te obejmowały różne typy praktyk i wierzeń religijnych, w ich centrum zawsze znajdował się praktykujący zwany szamanem.

Działalność szamana zdecydowanie charakteryzowała się wchodzeniem w odmienny stan świadomości poprzez rytmiczne śpiewy, bębnienie, taniec i tak dalej, niezależnie od tego, czy ten odmienny stan świadomości, czy też „ekstazę” uważano za podróż duszy, wyjście z ciała, czyli rodzaj opętania przez ducha. Główną funkcją społeczną takiego praktykującego było uzdrawianie. Tradycyjna forma szamanizmu środkowoazjatyckiego, obejmująca opętanie przez ducha, jest dziś szeroko praktykowana w Tybecie zarówno wśród ludności buddyjskiej, jak i bon, a także wśród tybetańskich uchodźców mieszkających w Ladakhu, Nepalu i Bhutanie.

Osoba praktykująca szamanizm znana jest jako lha-pa lub dba-po. Na granicach Tybetu w Himalajach i wzdłuż granicy chińsko-tybetańskiej wśród niektórych ludów tybetańskojęzycznych i spokrewnionych istnieją praktyki szamanizmu znane jako Bonpo: na przykład wśród Na-Khi w Chinach i wśród Tamang w Nepalu.

W drugim przypadku mówimy o innej formie kultury religijnej, znanej również jako Bon, której wyznawcy twierdzą, że reprezentują przedbuddyjską cywilizację Tybetu. Ci praktykujący Bon twierdzą, że przynajmniej część ich tradycji religijnej nie wywodzi się z Tybetu, ale została sprowadzona do środkowego Tybetu przed VII wiekiem z niepodległego wówczas kraju Zhangzhung na zachód od Tybetu, a tam z bardziej odległych obszarów Tadżyko (stag -gzig) lub irańskojęzyczna Azja Środkowa na północnym zachodzie.

Ta forma Bon jest również znana jako Yungdrung Bon(g.yung-drung bon), „ Nauczanie wieczne„, termin, którego odpowiednikiem w sanskrycie byłaby „Swastyka-dharma”, gdzie swastyka, czyli krzyż słoneczny, jest symbolem wieczności i niezniszczalności, odpowiadający niemal pod każdym względem buddyjskiemu określeniu „wadżra” lub diament (rdo-rje) . Oprócz tekstów rytualnych odnoszących się do praktyk szamańskich i animistycznych, ta starożytna tradycja zawiera dużą liczbę tekstów, które również mają pochodzenie przedbuddyjskie i odnoszą się do wyższych nauk Sutry, Tantry i Dzogczen (mdo rgyud man-ngag gsum).

Lamowie Bonpo uważają wcześniejszego księcia, Szraba Miwoche (gShen-rab mi-bo-che), pochodzącego z Olmo Lung-ring („Ol-mo płuc-ring) w odległej Azji Środkowej, za swojego Buddę (sangs-rgyas) i źródło ich nauczania, w związku z czym nadano temu drugiemu tytuł Tonpa Lub Nauczyciele(ston-pa) – dosłownie „ten, który odkrywa [sekrety]”.

Współcześni uczeni mogą kwestionować historyczność tej postaci – tradycja Bonpo przypisuje Tonpie Szenrabowi naprawdę niesamowite datowanie, twierdząc, że rozkwitł on około osiemnastu tysięcy lat temu. Co więcej, jego biografia zawarta w źródłach Bonpo w niczym nie ustępuje biografii Buddy Siakjamuniego znalezionej w Lalitavistara. Historia Tonpy Szenraba reprezentuje jeden z największych cykli epickich literatury tybetańskiej.

Jak już wspomniano, zgodnie z drugą interpretacją Yundrung Bon zaczął istnieć na długo przed powstaniem monarchii tybetańskiej. Ten, którego nazywamy królem Songtsenem Gampo, według źródeł buddyjskich i bon, był trzydziestym trzecim królem Tybetu. Za pierwszego monarchę tybetańskiego uważa się króla Nyatri Tsenpo (gMya „khi-i bstan ro). Wiadomo również, że przed nim żył słynny Nauczyciel Bon o imieniu Nangwei Dogchen (sNang ba”i rndog sap), który był jak patrona, wyraziciela interesów ludu zwanego obecnie Tybetańczykami.

W tamtych czasach nie było jeszcze takiej nazwy – królestwa tybetańskiego, ale to nie był jeszcze początek historii Tybetu. Na długo przed tym królestwo Shang Shunga istniało w zachodniej części terytorium współczesnego Tybetu. Jest to obszar później nazwany Guge, gdzie znajduje się góra Kailash i jezioro Manosarovar i skąd, jak się uważa, biorą początek Ganges, Brahmaputra i inne rzeki. Indianie, Hindusi czczą to miejsce jako największe sanktuarium.

To tutaj znajdowała się stolica stanu Shang Shung. Według źródeł Bon, jeden z pierwszych królów Shang Shung o imieniu Trewir (Khri yer) żył trzysta lub czterysta lat przed historycznym Buddą Siakjamunim. Pierwszy znany nauczyciel Bonpo również żył za panowania tego króla. (Namkhai Norbu Rinpocze – DZOGCZEN I ZEN).

Według tradycyjnej biografii, w poprzedniej epoce Szenrab nosił imię Salwa i studiował doktryny Bon ze swoimi dwoma braćmi, Dagpą i Szepą, w niebie Sidpa Yesang pod przewodnictwem mędrca Bon Bumtri Logi Kesana. Po ukończeniu studiów wszyscy trzej bracia udali się do Boga Współczucia, Shenlhy Okara, pytając, w jaki sposób mogą złagodzić cierpienie czujących istot.

Shenlha Okar poradziła im, aby przyjęli rolę mentorów ludzkości w ciągu następnych trzech epok świata. Dagpa nauczał ludzi w minionej epoce, Salwa wcielił się w postać Tonby Szenraba Miwoche i jest nauczycielem i mentorem ludzkości w obecnej epoce, a w końcu najmłodszy brat Shepa pojawi się jako nauczyciel w następnej epoce świata.

Z 1002 Buddów,że przyjdą Nauczyciele tej kalpy, najpierw przyjdzie dziewięciu Nauczycieli-Przywódców wszystkich żywych istot. Szenrab jest ósmym z tych Buddów Przywódców. Z konieczności, gdyż teraz, w epoce konfliktów, wojen i konfliktów, kiedy życie ludzi zostało skrócone do stu lat, rozprzestrzeniło się „pięciokrotna degeneracja” i nadszedł czas uspokojenia stworzeń, Szenrab wcielony w rodziny Murig-Gyalbon-Thekar (Król Bon w białym turbanie z rodzaju Mu) i Yochi-Gyaljem (Radosna Królowa Jogi Zewnętrznej) w roku Szczura Drewna, piętnastego dnia pierwszego miesiąca wiosny, dzień korzystnego połączenia planety Jowisz i konstelacji Gjal, w roku 16017 p.n.e. według chronologii zachodniej.

Tonba Szenrab zstąpił ze sfer niebieskich i pojawił się w cielesnej formie u podnóża góry Meru wraz ze swoimi najbliższymi uczniami - Malo i Yulo. Następnie narodził się w ciele księcia, syna króla Gyala Tokara i księżniczki Zangi Ringum. Stało się to w promiennym ogrodzie pełnym cudownych kwiatów, w pałacu położonym na południe od góry Yungdrung Gutseg, o świcie ósmego dnia pierwszego miesiąca pierwszego roku życia samca myszy leśnej (1857 p.n.e.). Ożenił się młodo i miał kilkoro dzieci.

W wieku trzydziestu jeden lat wyrzekł się światowego życia i rozpoczął praktykę ścisłej ascezy i szkolenia w doktrynie Bon. Przez całe życie Szenraba jego wysiłki mające na celu szerzenie nauk Bon były utrudniane przez demona imieniem Khyabpa Lagring, który na wszelkie możliwe sposoby próbował ingerować w jego pracę. W końcu nawrócił się na ścieżkę prawdy i został uczniem Szenraba. Pewnego dnia Khyabpa ukradł konie Szenraba, a Szenrab ścigał go przez całe królestwo Zhang Zhong, aż do południowego Tybetu. Pokonawszy górę Kongpo, Szenrab wkroczył do Tybetu.

Praktyki te skupiają się na wzmacnianiu połączenia z duchami opiekuńczymi i środowiskiem naturalnym, wypędzaniu demonów i eliminowaniu różnych negatywnych czynników. Nauczał także Tybetańczyków praktyk oczyszczających poprzez palenie kadzidła i polewanie wodą oraz wprowadził flagi modlitewne służące do promowania pozytywnej energii i szczęścia. Przed opuszczeniem Tybetu Szenrab proroczo oznajmił, że wszystkie jego nauki rozkwitną w Tybecie, gdy nadejdzie właściwy czas. Tonpa Szenrab zmarł w wieku osiemdziesięciu dwóch lat.

Dla osoby z zewnątrz dzisiejsza Yungdrung Bon nie różni się zbytnio od innych szkół buddyzmu tybetańskiego pod względem wyższych doktryn i praktyk monastycznych. Współczesny Bon zawiera system monastyczny bardzo podobny do buddyjskiego, a także filozofię madhjamiki, która jest całkowicie porównywalna z innymi szkołami buddyzmu tybetańskiego.

Według samych lamów Bonpo główna różnica między szkołami Bon a buddyzmem polega raczej nie na różnicy w nauczaniu i doktrynach, ale w liniach przekazu, ponieważ bonpo uważają Tonpę Sheraba za swojego założyciela, a buddyści uważają za Siakjamuniego. W rzeczywistości obie te [wybitne] osoby są przejawami oświecenia Buddy w naszym świecie, wglądu technicznie znanego jako Nirmanakaja (sprul-sku). Jego Wysokość Dalajlama uznał Bon za piątą szkołę religijną w Tybecie, obok Njingmy, Sakji, Kagju i Gelug, i zapewnił przedstawicielom Bon miejsce w Radzie do Spraw Religii w Dharmasali.

Nie do końca słuszne jest przekonanie, że nauka o swastyce istniała tylko na jednym określonym terytorium i była wyznawana przez ludzi określonej narodowości. W starożytnych tekstach tybetańskich zachowały się legendy i legendy, które mówią, że początkowo Nauka istniała w języku bogów swastyki, następnie liczne teksty Nauki swastyki zostały spisane w języku stanu Tazig, skąd to Nauczanie swastyki rozpowszechnionej w całym starożytnym świecie.

Teksty zostały przetłumaczone na język tybetański z języka stanu Shang Shung, położonego wówczas na północny zachód od Tybetu. Stało się to ponad 18 tysięcy lat temu. Ogólnie rzecz biorąc, Nauka Oświecenia istniała zawsze, nie bez powodu jedną z opcji przetłumaczenia terminu Yundrun Bon na język rosyjski jest Wieczna Nauka. Ponadto starożytne teksty tybetańskie mówią, że Nauki Swastyki zostały rozpowszechnione przez Oświeconych wśród 84 000 gatunków żywych istot we wszystkich światach samsary.

Religia Bon w swojej długiej historii doświadczyła w Tybecie dwóch prześladowań. Pierwsza miała miejsce za panowania króla Driguma Tsenpo (Gri-gum btsan-po) w VII wieku p.n.e. Wszystkie oprócz „Rozumu Bon” (rgyu”i bon: pierwsze cztery z Dziewięciu Ścieżek) zostały zniesione, a większość jego wyznawców wypędzona. Udało im się jednak ukryć wiele tekstów jako termy (gTer-ma , „skarb”), które później ponownie odkryli Tertonowie (gTer-ston, „odkrywca skarbów”).

Wraz z rosnącym zainteresowaniem buddyzmem, jego ustanowieniem religią państwową i założeniem klasztoru Samye (bSam-yas) w 779 r., Bon został ogólnie zakazany i podjęto kolejną poważną próbę jego zniszczenia. Było to drugie prześladowanie Bona przez króla Trisonga Detsena (Khri-srong IDe-btsan). Jednakże zwolennicy Bon wśród szlachty, a zwłaszcza wśród zwykłych ludzi, którzy wyznawali wierzenia Bon przez kilka pokoleń, zachowali swoje przekonania religijne i Bon przeżył. Również w tym okresie wielu duchownych Bon zostało wypędzonych lub zmuszonych do ucieczki ze środkowego Tybetu, po uprzednim ukryciu pism świętych w obawie przed ich zniszczeniem i w celu zachowania ich dla przyszłych pokoleń.

Jeden z czołowych bonposów tamtych czasów - Drenpa Namkha(Dran-pa Nam-mkha) – odegrał ważną rolę podczas drugiego prześladowania Bona. Przewodził drużynie Bonpo w konkursie z buddystami zorganizowanym przez króla, aby dowiedzieć się, która strona ma największą nadprzyrodzoną moc.

Od VIII do XI wieku praktyka Bon odbywała się głównie pod ziemią. 1017 r świętuje renesans Bonu, który rozpoczął się wraz z otwarciem Shenchen Lugoi(gShen-chen kLu-dga", 996-1035) wielu ważnych ukrytych tekstów. Dzięki swoim odkryciom Bon wyłonił się na nowo jako w pełni usystematyzowana religia. Shenchen Luga urodził się w klanie Shen, wywodzącym się z Kongi Wangdena(Kong-tsha dBang-ldan) jeden z synów Tonpy Szenraba. Potomkowie tej ważnej rodziny nadal mieszkają w Tybecie.

Łąki Shencheng miał wielu naśladowców. Trzem swoim uczniom powierzył zadanie kontynuowania trzech różnych tradycji.

Do pierwszego -Druchen Namkha Yungdrung(Bru-chen Nam-mkha” g.Yung-drung), urodzony w klanie Dru, który wyemigrował do Tybetu z Druszu („Bru-zha, czyli Gilgit), powierzył mu nauki kosmologii i metafizyki (mDzod- Phug i Gabpa). To doprowadziło jednego z jego uczniów i krewnych, Lamy Druje Yungdrung (Bru-rje g.Yung-drung bla-ma) do założenia klasztoru Yeru Wensakha (gYas-ru dBen-sa-kha) w regionie Tsang w 1072 roku.

Klasztor ten pozostawał głównym ośrodkiem edukacyjnym aż do 1386 roku, kiedy to został poważnie uszkodzony przez powódź. Pomimo upadku Yeru Wensakha, rodzina Dru nadal wspierała religię Bon, jednak rodzina wymarła w XIX wieku, kiedy po raz drugi odkryto w niej reinkarnację Penczenlamy.

Do drugiego ucznia -Shue Legpo(Zhu-yas Legs-po) – powierzono mu utrzymywanie nauk i praktyk Dzogczen. Założył klasztor Kyikhar Rishing (sKyid-mkhar Ri-zhing). Potomkowie rodziny Shu mieszkają obecnie w Indiach.

Trzeci uczeń – Patona Palchoga(sPa-ston dPal-mchog) – przyjął zobowiązanie do przestrzegania nauk tantrycznych. Rodzina Pa również nadal istnieje.

Innym ważnym mistrzem tamtych czasów był Maukepa Tsultrim Palchen(rMe"u-mkhas-pa Tsul-khrims dPal-chen, ur. 1052) z klanu Meu, który założył klasztor Sangri (sNye-mo bZang-ri), który stał się także ośrodkiem badań filozoficznych. Tym samym w tym czasie okresie Bonpo założyli cztery znaczące klasztory i centra nauki, wszystkie w regionie Tsang (środkowy Tybet).

W 1405 roku wielki nauczyciel Bonpo Nyamme Sherab Gyeltsen(mNyam-med Shes-rab rGyal-mtshan, 1356-1415) założył klasztor Manri (sMan-ri) w pobliżu miejsca Yeru Vansakh, które zostało zniszczone przez powódź. Klasztor Yungdrung Ling (g. Yung-drung gling) został założony w 1834 roku, a wkrótce potem powstał klasztor Khar Na (mKhar-sna). Obydwa w okolicach Manry.

Pozostały one najważniejszymi klasztorami Bon aż do chińskiego przejęcia Tybetu w 1959 roku i pod ich wpływem powstało wiele klasztorów w całym Tybecie, zwłaszcza w Khyungpo, Kham, Amdo, Gyelrong i Hora, tak że na początku XX wieku istniały tu 330 klasztorów Bonpo w Tybecie.

Nyamme Sherab Gyeltsen był szczególnie szanowany za swoje ogromne osiągnięcia i realizacje. Był znany jako wielki reformator i nadał nowy impuls tradycji Bonpo, powodując rozkwit wielu klasztorów. Nyamme Sherab Gyeltsen był także pierwszym mistrzem, który zebrał i przechował wszystkie przekazy i moce wszystkich linii Bon. Każdy z kolejnych opatów Manri nadal utrzymywał wszystkie te przekazy i z czasem opata Manri zaczęto uważać za głowę religii Bon. Tradycja ta została oficjalnie uznana przez tybetański rząd na uchodźstwie w 1977 roku.

Wydawnictwo książek „Rodowicz” Możesz kupić.