Kontemplacja spokojnego umysłu. Khnosche nshmumy, gyfbfshch p nkhdtpufy, yufyoye, oboyy, zmkhrpufy, upnooyy Kontemplacja wyostrza się

Wspólna kontemplacja umysłu nieruchomego i poruszającego się. Jeszcze raz uspokój swój umysł do stanu czystej przejrzystości i pustki i przyjrzyj się jego naturze. Następnie spraw, aby ta myśl się pojawiła i przyjrzyj się jej naturze. Sprawdź, natura tych dwóch – spokojny i poruszający się umysł – jest jednym

Odkrywanie natury spokojnego umysłu. Jeśli w ten sposób praktykowałeś kontemplację natury (umysłu) zgodnie z ustnymi instrukcjami na temat umysłu, praktycznie nie ma potrzeby, aby (twój Guru) prowadził cię do rozpoznania (jego natury). Otworzy się przed tobą od środka. Niektóre

Wspólne rozpoznanie natury nieruchomego i poruszającego się umysłu. Kolejna to znajomość, przeprowadzana po kontemplacji, mająca na celu sprawdzenie, czy umysły spokojne i poruszające się są tym samym, czy nie. Kiedy przeanalizujesz, czy umysły są nieruchome i poruszające się

Kontemplacja – Kiedy Królestwo Boże wejdzie do serca człowieka, wówczas Bóg objawi mu tajemnice. Razem z Bogiem człowiek „wejdzie” w istotę rzeczy i zrozumie ich tajemnice. Wszelka wiedza jest w Bogu, a gdy Pan zapragnie, wówczas przez swoje miłosierdzie odkrywa przed człowiekiem tajemnice. Tak prosty

KONTEMPLACJA Kontempluj, że wszystko zostaje „oczyszczone do pustki" poprzez stworzenie mantry Svabhava. Następnie powstajesz z Pustki w formie Wadżrawarahy, opierając stopę na zwłokach [leżących na] czerwonym lotosie i dysku słonecznym. Ponieważ ty jeszcze całkowicie nie uwolniłeś się od swojego

KONTEMPLACJA WAdżrasattwy [Ten tekst kontemplacji Wadżrasattwy na poziomie Krija Tantry został przekazany jego europejskim uczniom w Nepalu przez Czcigodnego Gebsheya Thubtena Yesheya. Zatwierdził i sprawdził także tłumaczenie europejskie. Według Jego słów, kiedy Budda Siakjamuni osiągnął Całość

1. Kontemplacja i teologia Większość niechrześcijan i prawdopodobnie wielu protestantów zdaje się wierzyć, że upieranie się pierwszych Ojców Kościoła przy niuansach dogmatu o Wcieleniu było zwykłym uporem, bez istotnego obiektywnego znaczenia. Tymczasem subtelności

2. Kontemplacja i Ewangelia Przejdźmy teraz do tekstów ewangelicznych związanych z naszym tematem. Przede wszystkim Jezus wprost oświadczył, że On i Ojciec stanowią jedno i że jest Synem Bożym w najściślejszym i najbardziej dosłownym znaczeniu tego słowa, za co został skazany na śmierć: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy. jestem Synem Bożym... Chyba że stworzę

Kontemplacja jest najstarszą praktyką duchową. W nauczaniu zen kontemplacja mistyczna jest podstawą, na której opiera się wszelki rozwój duchowy człowieka. Umiejętność kontemplacji to sztuka, którą nie każdy jest w stanie pojąć. Kontemplacja nie jest dla początkujących; może ją kontemplować tylko doświadczony poszukiwacz.

Doświadczony Poszukiwacz

Kim jest doświadczony poszukiwacz? Jest to osoba, która już odrzuciła lub była bliska odrzucenia swojej ignorancji – nocna pora dnia. To ten, który nieustannie prosi Boga o swój bezsenny uśmiech. Doświadczony poszukiwacz formuje w sobie bezwarunkowe poddanie się swojej woli.

Filozoficzne znaczenie pojęcia „kontemplacja”

W sensie filozoficznym kontemplacja świata ma wiele znaczeń, które czasami wręcz sobie zaprzeczają.

1. Kontemplacja wizualna o szczególnym znaczeniu.
2. Kontemplacja jako ogólne postrzeganie świata.
3. Irracjonalne, niepojęciowe postrzeganie rzeczywistości.

Istnieje jednak inna grupa znaczeń, w której kontemplacja jest czymś bezpośrednim, niezwiązanym z uczuciami. Kontemplacja wiąże się tutaj z postrzeganiem świata za pomocą pozazmysłowych znaczeń, wartości itp. Do tej grupy zaliczają się:

1. Kontemplacja jako analiza znaczeń o charakterze matematycznym lub logicznym.
2. Wewnętrzny proces bezpośredniego kształtowania idei, czyli kontemplacja w duchu Platona.
3. Kontemplacja w sensie kantowskim, jako moralna świadomość norm i zasad etycznych.
4. Kontemplacja jako postrzeganie tego, co doskonałe, samego Boga, jest intelektualną formą kontemplacji w stylu niemieckiego idealizmu.

Kontemplować znaczy doświadczać świata i jego piękna bez słów. Osoba, która stale praktykuje tę naukę, nie staje się bardziej rozwinięta intelektualnie ani nie ma kwalifikacji zawodowych. Jednak umiejętność kontemplacji może uspokoić człowieka i nauczyć go prawidłowego stosowania wiedzy, którą już posiada. Praktyki duchowe są bezpośrednią drogą do rozwoju i awansu człowieka w stronę tego, co nazywa się duchem. Praktykując kontemplację, poszukiwacz szuka bezpośredniej ścieżki, aby pozbyć się emocji z przeszłości i zmartwień o przyszłość.

Nie da się kontemplować świata bez jego aktywizacji, a to wymaga sporo czasu. Kontemplacja piękna to kierowanie uwagi nie tylko na przedmioty zewnętrzne, ale i wewnętrzne. Jest to umiejętność, którą może opanować jedynie wąski krąg ludzi. Nie należy więc oczekiwać, że szybko uda Ci się opanować tę praktykę – nie jest ona nikomu przekazywana od razu. Tylko regularnie ćwicząc możesz uwolnić się od mocy obsesyjnych myśli i pomysłów oraz osiągnąć wewnętrzną równowagę i ciszę.

Od czego zacząć ćwiczyć

Opanowanie tej praktyki najlepiej zacząć od kontemplacji natury. Główna przewaga natury nie polega na jej duchowej przewadze nad wszystkim innym, ale na tym, że ludzki umysł najmniej chce ją analizować i rozumieć. Kiedy człowiek patrzy na kamień, drzewo lub rzekę, jego umysł milczy. Komunikując się w społeczeństwie, zawsze zauważamy i staramy się analizować wszystkie szczegóły: słuchamy dźwięków, zaglądamy ludziom w twarze, czytamy znaki. Aby nauczyć się po prostu kontemplować piękno przyrody, trzeba wybrać się na piesze wędrówki, na przykład po górach. Malownicze krajobrazy staną się wspaniałym tłem. Oczywiście później nadal będziesz musiał nauczyć się kontemplować świat, w którym żyjesz.

Formy kontemplacji

Opanowując praktyki duchowe, zwłaszcza kontemplację, trzeba zwracać uwagę na formę, bo ona też ma znaczenie. Jak wspomniano powyżej, istnieją zewnętrzne i wewnętrzne formy kontemplacji. Jednakże każdy mistrz zen wie, że pojęcia „wewnątrz” i „na zewnątrz” są czysto dyskusyjne. Jednocześnie kontemplacja wewnętrzna wymaga więcej praktyki i treningu. Przykładem takiej nauki jest Vipassana.

Musisz zrozumieć, że człowiek jest złożoną istotą i sam rozwój uwagi nie wystarczy, aby opanować praktykę kontemplacji. Będziesz musiał zmienić swoje postrzeganie i podejście do życia w ogóle. Przede wszystkim należy rzucić palenie, napoje alkoholowe, narkotyki i przestrzegać zdrowej diety i trybu życia. W ten sposób zgromadzisz ogromną ilość energii niezbędnej do kontemplacji. Powinieneś także zwrócić uwagę na swój stan psychiczny: pozbyć się obsesyjnych myśli i pomysłów, które będą zakłócać zdolność umysłu do prawidłowego postrzegania procesu kontemplacji.

Praktyka kontemplacyjna zakłada bezpośrednią wizualną percepcję przedmiotów, świata w ogóle lub w ogóle, wewnętrzne formowanie form, w których przejawia się wszystko, co materialne i znaczące.

Kontemplacja formy i istoty

W sensie kantowskim kontemplacja formy to przestrzeń i czas, w których analizowane są doznania. Stanowią one esencję tych gotowych form kontemplacji wewnętrznej, które nie zależą od doświadczenia, a jedynie dają możliwość jego zdobycia. Kontemplacja idei i istoty jest procesem duchowym, dzięki któremu człowiekowi udaje się zrozumieć ideę przedmiotu. Według Platona dusza jeszcze przed wędrówką do ciała kontemplowała idee. Oznacza to, że w tym przypadku kontemplacja istoty jest rozumiana jako sens logiczny zapośredniczony przez percepcję.

Praktyka zen

Praktyka kontemplacji Zen nazywa się hwada. Dosłownie termin ten oznacza „głowę mowy”. W tym przypadku „głowa” jest szczytem, ​​na którym wyczerpują się myśli i mowa. Zatem kontemplacja wprowadza człowieka w stan spokoju i jasności umysłu, w którym ustępują rozpraszające i zamętne rozmowy. W Zen głównym czynnikiem kontemplacji jest utrzymywanie ciągłego poczucia zadawania pytań.

Kiedy zaczynasz się uczyć, staraj się zawsze zadawać sobie pytanie: „Co widzisz? Co słyszysz? A zanim początkowe zainteresowanie opadnie, musisz zadać nowe pytanie. W ten sposób proces zadawania pytań nie zostanie przerwany, nowe pytanie zostanie nałożone na poprzednie i tak dalej. Ponadto musimy zadbać o to, aby nakładanie się było regularne i gładkie, ale nie ma potrzeby po prostu automatycznego powtarzania pytania. To nie jest mantra. Powtarzaj sobie przez całą dobę: „Co to jest?” bezużyteczny. Głównym zadaniem nie jest zwykłe powtarzanie słów, ale utrzymywanie poczucia zadawania pytań. Kiedy ten proces się rozpocznie, umysł się uspokoi.

Kontemplacja jest walką pomiędzy obsesyjnymi myślami i sennością umysłu z jednej strony i hvadu z drugiej. W kontemplacji koncentracja i mądrość muszą zostać zjednoczone w jedno. Bez skupienia trudno będzie poradzić sobie z fałszywymi spostrzeżeniami, a bez mądrości wzrośnie niewiedza. Nie jesteś pierwszą i nie ostatnią osobą, która wybrała tę drogę. Więc nie przestawaj, nawet jeśli czasami czujesz, że ta praktyka jest zbyt trudna. Bez wyjątku wszyscy mentorzy – zarówno starożytni, jak i współcześni – doświadczyli na tej drodze pewnych trudności.

Każdego ranka musisz się budzić na noc. Tę intencję należy wzmacniać każdego dnia, aż stanie się niewyczerpana. Staraj się kontrolować swoje zachowanie, nigdy nie zaniedbuj zasad moralnych, na których opiera się praktyka kontemplacji. Kiedy hvada zaczyna dojrzewać, a umysł staje się ostrzejszy, niezwykle ważne jest, aby nie przerywać i kontynuować praktykę. W końcu celem tego nauczania jest całkowite zanurzenie się w hvadzie. Wszystko inne należy wykluczyć.

Bieżąca strona: 8 (książka ma łącznie 12 stron) [dostępny fragment do czytania: 8 stron]

Mandale Rey-Ki

„Kontemplacja kryształów wyostrza umysł i podnosi duszę”.

J. W. Goethe

W międzyczasie Igor zaprosił wszystkich na kolejne seminarium, na którym miał uczyć, jak używać kryształów w pracy z Rei-Ki. Seminarium to miało inną, piękną nazwę: „Konstrukcja mandali Rey-Ki”.

Ponieważ seminarium dotyczyło kamieni, należało je zabrać ze sobą. Dlatego też na około tydzień przed seminarium Igor opowiedział nam trochę o kamieniach, abyśmy mogli je wcześniej przygotować. Instrukcje były następujące:

„Za najlepsze w praktyce uważa się trzy kryształy należące do grupy kwarców: kryształ górski, kwarc różowy i ametyst.

W przypadku pierwszej i drugiej czakry używany jest kryształ górski, który reprezentuje Siłę. Jego użycie sprzyja uzdrowieniu fizycznemu i rozwojowi woli. Dodatkowo usuwa blokady energetyczne w organizmie i równoważy pole energetyczne.

W piątej i szóstej czakrze używany jest ametyst, reprezentujący Światło i Mądrość. Pomaga poznać i zaakceptować swoją osobistą drogę, uczy pokory. Pokazuje, jak harmonijnie integrować nową wiedzę w codziennym życiu. Pomaga spełniać pragnienia.

Najbardziej odpowiednie są kamienie okrągłe, bez wad (odprysków, pęknięć i dziur), mniej więcej wielkości dużej wiśni.

Gdy tylko zaczęłam się zastanawiać, gdzie dostanę takie kamienie i czy są prostsze „zamienniki”, Igor zadowolił mnie informacją, że w zasadzie nawet proste kamienie zebrane z chodnika są w porządku. Trzeba je tylko dokładnie umyć z brudu.

Oczywiście nikt nie przyniósł kamieni „z panelu”. Ponieważ we wszystkich kręgach i seminariach uczestniczyły te same osoby, grupa jak zwykle składała się z kobiet (czasami zastanawiałam się, jak to się stało, że znalazłam się w tej grupie „przez kobiety”). Dlatego każdy uczestnik otrzymał pęczek różnych koralików. Kiedy seminarium się rozpoczęło, każda z nich rozłożyła swoje skarby i zaczęła pytać Igora, które kamienie będą najlepsze. Podszedł z poważną miną, wziął kamienie do ręki, udając, że słucha jego uczuć, decydując, czy kamień nadaje się do zaszczytnej misji uczestnictwa w seminarium.

Oczywiście wszystkie się nadawały. Nawet koraliki z wywierconymi dziurkami (o ile dziurki nie są za duże). Kamień jest kamieniem. Ale bardzo podobał mi się ten proces: wszystkie koraliki były takie jasne i piękne.

O nic nie pytałem. Miałem kawałek starych koralików agatowych o niesamowitym mysim kolorze. Przechodząc, Igor rzucił na nich przelotne spojrzenie i pokiwał głową z aprobatą. Te kamienie też bardzo mi się podobały, a ponieważ musiałam z nimi pracować, nie potrzebowałam niczyjej zgody.

Jak zawsze w poważnym wykładzie konieczne było odwołanie się do wiarygodnych źródeł. Igor tak uczynił, informując nas, że Rei-Ki dobrze komponuje się z kryształami, a Usui często dawał swoim pacjentom i uczniom kryształy naładowane Rei-Ki, co przyczyniło się do ich szybkiego powrotu do zdrowia i rozwoju duchowego. Wynikało to z faktu, że kryształy są naturalnymi rezonatorami, które mogą znacznie usprawnić przepływy energii. Albo coś w rodzaju maleńkich transformatorów, które pochłaniają negatywne wibracje i uwalniają oczyszczoną energię. Gdy tylko usłyszałem o transformatorze, przypomniał mi się zupełnie niepedagogiczny żart:

- Co robi twój tata?

- Transformator.

- Lubię to?

– Dostaje 220, 127 daje matce, a resztę brzęczy.

A może kryształy faktycznie przyniosły korzyści, pracując jako „transformatory” lub „rezonatory”. Jeśli to prawda, istnieje przynajmniej pewne wyjaśnienie bajecznego kosztu kamieni szlachetnych.

Kamienie należało przygotować przed użyciem. Najpierw wyczyść to. Znałem tu wiele sposobów. Czytałem kiedyś książkę Johna Riddle’a „Litoterapia w średniowieczu”. O obróbce kamieni (choćby „mądrze” – o litoterapii) opowiadano już w średniowieczu. Książka ukazała się w 1970 roku i trafiła do mnie zupełnie przez przypadek. Oczywiście nie miałam zamiaru tego czytać. Co może być tam ciekawego? W średniowieczu nie mieli lekarstw, więc leczono ich czymkolwiek. Bogaci - z drogimi kamieniami, a biedni, prawdopodobnie z tymi, które leżały pod ich stopami. Może swoją drogą pomogło. Placebo!

Jednak od dzieciństwa miałem tę właściwość: jeśli książka wpadła mi w ręce, nie mogłem jej wydać, przynajmniej nie przeglądając jej. Książka była cienka, miała tylko 50 stron, więc gdy zaczęłam ją przeglądać, nie zauważyłam, że przeczytałam całość. Okazało się to interesujące. Następnie przeczytałem kilka kolejnych podobnych książek, z których każda koniecznie zawierała szeroką gamę zaleceń dotyczących czyszczenia kryształów. Do tego stopnia, że ​​najlepiej je czyścić w ostatnich dniach miesiąca księżycowego, przed nowiem, gdyż kamienie dobrze „pochłaniają” energię podczas pełni księżyca. Przypomniało mi się kilka metod czyszczenia.

Oczyszczenie ogniem. Przy zapalonej świecy rysuje się koła na kamieniu, wyobrażając sobie, jak cały „brud” opuszcza kamień. Możesz także po prostu przesunąć kamień nad płomieniem świecy. Najważniejsze jest, aby myśleć, że jest oczyszczany. Świecy po czyszczeniu nie da się zgasić, musi się wypalić, dlatego najlepiej jest wziąć małą świeczkę.

Oczyszczanie poprzez fumigację. W tym przypadku stosuje się dym z tlącej się trawy. Istnieją nawet specjalne mieszanki ziołowe przeznaczone do tego celu. Oczywiście nie pamiętam składu tych mieszanek. Pamiętam tylko, że zawierały zioła znane nawet mi: szałwię, lawendę, piołun.

Oczyszczanie dźwięku. Tutaj potrzebne jest źródło czystych wibracji dźwiękowych: dzwonek, kamerton, misa dźwiękowa itp. Kamienie umieszcza się obok źródła dźwięku i „pozwól im słuchać” wibracji dźwięku. Jeśli używana jest misa śpiewająca, kamienie umieszcza się bezpośrednio w niej.

Oczyszczanie wodą. Kryształ przemywa się strumieniem bieżącej wody. Jeśli to możliwe, dobrze jest to zrobić na łonie natury, obmywając kamień strumieniem. Istnieje również metoda czyszczenia stojącą wodą. Aby to zrobić, należy ustawić obok kryształu pojemnik z wodą i wyobrazić sobie, że woda „wyciąga” z kryształu negatyw.

Oczyszczanie ziemią. Aby to zrobić, musisz zakopać kamień w ziemi (możesz umieścić go w domu w doniczce) i pozostawić tam na kilka tygodni.

Oczyszczanie solą(metoda tylko na bardzo twarde kamienie). Podobnie jak w przypadku metody czyszczenia ziemi, tyle że kamień zakopuje się nie w ziemi, a w soli.

Oczyszczanie roztworami soli fizjologicznej(ta metoda jest destrukcyjna dla kamieni o porowatej strukturze). Zabieg polega na zanurzeniu kryształu w wodzie morskiej. Jeśli nie jest to możliwe (a jak to najczęściej bywa), stosuje się wodę kranową z dodatkiem soli morskiej.

Oczyszczanie strumienia powietrza. Dmuchaj na kryształ, wyobrażając sobie, że strumień powietrza „wydmuchuje” z niego „brud energetyczny”. Kamień można również oczyścić za pomocą wiatru, umieszczając go w wietrznym miejscu.

Oczyszczanie światłem słonecznym. Kamień umieszcza się w bezpośrednim świetle słonecznym, które jest naturalnym źródłem energii życiowej. Kryształy mają zdolność gromadzenia tej energii.

Oczyszczenie przy świetle księżyca. Światło księżyca jest bardziej „subtelne i delikatne” niż światło słoneczne. Szczególnie przydatny do oczyszczania kryształów przeznaczonych do relaksu i medytacji.

Jest inny nowoczesny sposób. Nie pamiętam, jak się to nazywało w książce, ale nazwałem to „metodą lodówki”. Na kilka dni przed nowiem księżyca kamienie umieszcza się w misce z wodą i umieszcza w zamrażarce. Uważa się, że w ten sposób niepotrzebne informacje są „zamrażane”. Kamienie są wyjmowane podczas nowiu księżyca, pozostawiane do ogrzania, myte, suszone i wycierane.

Kiedy słuchając Igora, zacząłem przypominać sobie znane mi metody czyszczenia kamieni, byłem zaskoczony, jak wiele zapamiętałem. To było dziwne. Zasada „wleciało jednym uchem, wyleciało drugim” nie sprawdziła się tutaj. Zwykle to, co wydawało mi się niepotrzebne, nawet nie docierało do mojego ucha – zapomniałem o tym, zanim zdążyłem sobie o tym przypomnieć. A tutaj tak wiele rzeczy (z których, notabene, nigdy nie korzystałem) pozostało w mojej głowie.

Ale od razu stało się jasne: nie zapamiętałem metod, zrozumiałem system. Możesz oczyścić kamienie czymkolwiek: ogniem i wodą, ziemią i powietrzem, światłem słonecznym i światłem księżyca. Cokolwiek, pod warunkiem, że istnieje zamiar ich oczyszczenia.

Z całej tej różnorodności najbardziej podobała mi się najprostsza metoda dla mieszkańca miasta: spłucz kamienie bieżącą wodą. Gdzie jest nasza bieżąca woda? Zgadza się, pod kranem. Nawiasem mówiąc, tę samą metodę zalecał Igor, ze swoim charakterystycznym racjonalizmem.

Dopiero po umyciu kamieni (oczyszczeniu ich z fizycznego, zewnętrznego brudu) można było przystąpić do oczyszczania ich informacją i energią. Aby to zrobić, musieli narysować na sobie symbole II i I i poprosić Rei-Ki o usunięcie wszystkich informacji, które się w nich zgromadziły.

Następnie nastąpiła główna część procedury przygotowania kryształów. Tam zaczęły się rzeczy, które były dla mnie zupełnie niezrozumiałe. Wydawało mi się, że wszystkie te słowa z osobna były mi znajome, ale kiedy je połączyliśmy…

Na przykład to, czym było „ja”, było całkowicie jasne. W szkole, na lekcjach języka rosyjskiego, wbito mocno w pamięć: „ja” to zaimek osobowy pierwszej osoby liczby pojedynczej. Nie różni się płcią i ma tylko formy przypadku. Nie ma grzecznych form hierarchicznych, charakterystycznych dla zaimków osobowych w niektórych językach wschodnich. No, może „My, Mikołaj II…”. Nie obce było także słowo „przełożony”: przymiotnik jakościowy, używany dość często (około 60 tysięcy razy na 300 milionów słów, czyli mniej więcej jedno takie słowo na pięć tysięcy innych słów).

Ale „suma” formy „Petya + Zina = Miłość”, która w tym przypadku przybrała formę „Wyższego Ja”, była dla mnie pojęciem całkowicie niewytłumaczalnym. Jest to wynik synergii, gdy łączny efekt uzyskany poprzez oddziaływanie dwóch czynników znacznie przekracza prostą sumę efektów każdego z nich.

Ponieważ było to całkowicie niejasne, postanowiłem ostrożnie zapytać Igora, czym jest „Wyższe Ja”.

Odpowiadał chętnie, widać było, że sam jest zainteresowany rozmową na ten temat:

„To, co nazywamy „Wyższym Ja”, jest w istocie naszą prawdziwą esencją, naszym wewnętrznym nauczycielem, „komunikacją”, z którym nie możemy już szukać innych nauczycieli. Daje to wewnętrzną wolność i niezależność.

Wyższa Jaźń jest mądra, rozumie sytuację, w jakiej znajduje się człowiek i prowadzi go tak, aby mógł on rozwijać się duchowo jak najefektywniej. Wyższa Jaźń znajduje się w przestrzeni, w której nie ma strachu i cierpienia, ale jest miłość i mądrość. Dlatego łącząc się z nim, człowiek również napełnia się tymi cechami, a on sam staje się niewyczerpanym źródłem światła i miłości.

Brzmiało pięknie, powiedziałbym bardzo pięknie, ale wciąż nie było zbyt wyraźnie. Postanowiłem jednak nie wszczynać bezowocnej dyskusji, w której żadna ze stron nie ma widocznych argumentów, gdyż w przeciwnym razie seminarium przeciągnęłoby się w noc. A co jeśli „moje ja” nie wie, czym jest „wyższe ja”. Cóż, nie widziałem go, więc nie widziałem Ray-Ki i nie mogłem go dotknąć rękami. Ale zadziałało – teraz wiem to na pewno. Dlatego założyłem, że „Wyższe Ja” rzeczywiście (w jakiejś dla mnie niezrozumiałej formie) istnieje i słuchałem, już nie rozproszony.

Tymczasem Igor mówił dalej. Starannie zapisałam wszystko, co powiedział, punkt po punkcie, w moim ulubionym różowym notesie. Aby powstrzymać się od dalszych komentarzy, przedstawiam te uwagi w niemal niezmienionej formie.

„Na przygotowanych kamieniach narysowane są symbole III i I (i oczywiście, jak zawsze, wymawiane są ich mantry).

Nawiązuje się połączenie z Wyższą Jaźnią osoby, dla której przygotowywane są kamienie. Jeśli masz zamiar używać kryształów dla siebie, to jego Wyższe Ja."

„Może łatwiej jest dojść do porozumienia ze swoim” – od razu przyszło mi do głowy. - Chociaż dlaczego jest łatwiej, nigdy go nie widziałem? - A potem przerwał sobie: - Żadnych komentarzy, miałeś siedzieć cicho jak mysz i tylko słuchać. A ja pilnie słuchałem dalej.

„Przygotowując kamienie, zwróć szczególną uwagę na swój stan. Wyższa Jaźń dostrzega emocje i jeśli twój duch nie jest spokojny, konsekwencje mogą być nieprzewidywalne.

Po uspokojeniu swojej świadomości powinieneś poprosić Wyższą Jaźń o stworzenie pożądanej mandali (spośród czterech, które rozważymy później).

Następnie ponownie użyj symbolu I i daj Rei-Ki (co najmniej 10 minut) Wyższemu Ja, dla którego wyobrażasz sobie je między dłońmi. Jeśli w tym czasie przepływ energii osłabnie, musisz (w celu wzmocnienia) ponownie narysować symbol I i kontynuować dawanie Rei-Ki Wyższemu Ja pacjenta.

Podsumowując, musisz podziękować Wyższej Jaźni za pomoc w stworzeniu mandali i pożegnać się z nią z wdziękiem.

To szczególnie mi się spodobało i od razu wyobraziłem sobie, jak żegnam się (z którym jednak nadal nie rozumiałem), kłaniam się elegancko i zamiatam ziemię luksusowymi piórami kapelusza z szerokim rondem.

Pożądane było przechowywanie przygotowanych (naładowanych) kamieni w taki sposób, aby nie mogły zostać dotknięte przez inne osoby. Ponadto należało je trzymać w jednym miejscu, ponieważ działają tylko wtedy, gdy są ułożone w mandali. Ułożone razem nie działają i dlatego nie rozładowują się na próżno.

Naładowane kamienie wytrzymują nie dłużej niż półtora miesiąca lub 12 razy użytkowania. Ogólnie rzecz biorąc, jest to bardzo podobne do akumulatora, który traci ładunek nie tylko podczas pracy, ale także po prostu z biegiem czasu.

Po wyładowaniu kamieni należy je ponownie przygotować w ten sam sposób: oczyścić i naładować.

Po rozmowie na temat przygotowania kamieni Igor w końcu przeszedł do najciekawszej części – samych mandali.

Generalnie mandala jest dość znaną rzeczą na Zachodzie (Carl Gustav Jung określił ją jako archetypowy symbol ludzkiej doskonałości), więc miałem ogólne pojęcie, co to jest. Moim zdaniem mandala to obraz (lub wzór) używany w buddyjskich i hinduskich praktykach religijnych. Czasami można go postrzegać jako symbol geometryczny przedstawiający model Wszechświata, „mapę kosmosu”.

Było to dla mnie bardzo interesujące, ponieważ zawsze kochałam piękne obrazy, a wśród wizerunków mandali, na które natrafiłam, niektóre były po prostu dziełami sztuki.

Mandale (o ile mi wiadomo) były płaskie i obszerne i można je było wykonać niemal ze wszystkiego: metalu, kamienia, drewna. Czasami nawet mandalę wycina się z masła (które maluje się na odpowiednie rytualne kolory) lub rysuje bezpośrednio na piasku.

Jak zrozumiałem, musieliśmy zbudować mandalę z kamieni, a nie na piasku, papierze czy tkaninie, ale bezpośrednio na osobie.

Były cztery główne mandale Rey Ki:

1. Aby wzmocnić połączenie z Ziemią. Mandala ta ma na celu wzmocnienie pierwszej i drugiej czakry. Ponieważ zdrowie fizyczne człowieka jest połączone z Ziemią, wzmocnienie dwóch niższych (najbardziej „ziemskich”) czakr pomaga uzdrowić całe ciało. Do zbudowania tej mandali wybierane są największe kamienie z dostępnego zestawu.

2. Aby poprawić zdolność komunikacji. Kryształy w tej mandali są rozmieszczone tak, aby zmaksymalizować ich wpływ na trzecią i czwartą czakrę, wzmacniając je.

3. Aby podnieść swój poziom duchowy. Wzmacnia piątą i szóstą czakrę.

4. Wzmocnienie całego systemu energetycznego. Ta mandala działa jak szkło powiększające. Po prostu wzmacnia ludzki system energetyczny, nie korygując go w żaden sposób. Oznacza to, że wszystko pozostaje takie samo, jak było, ale przybiera „większą skalę”.

Wszystko tutaj zgadzało się z tym, co wiedziałem. To prawda, że ​​​​termin „czakra” nie był mi zbyt znany (w systemach, które badałem, zamiast tego używano pojęcia „Tan-Tien”), ale coś wiedziałem.

Dwie dolne czakry są naprawdę „ziemskie”. Pierwsza czakra (Muladhara) odpowiada za zdrowie, instynkty prokreacyjne i samozachowawcze, zdolność przetrwania, agresję; drugi (Svadhishthana) - dla emocji, pragnień, przyjemności, miłości do życia, energii seksualnej.

Trzecia czakra (Manipura) jest związana z kontrolą, pewnością siebie, wglądem i inteligencją. Czwarty (Anahata) - z miłością, współczuciem, radością, życzliwością. Tutaj także wszystko zdawało się odpowiadać mandali „Aby poprawić umiejętność komunikowania się”: osoba inteligentna, wesoła, wnikliwa, pewna siebie niewątpliwie będzie komunikować się łatwo i swobodnie.

W przypadku mandali „Aby podnieść poziom duchowy” było to jeszcze bardziej oczywiste. Piąta czakra (Vishuddha) odpowiada wyrażaniu siebie, kreatywności i harmonii. Po szóste (Ajna) – intuicja, mądrość, wyższy poziom świadomości, zdolności pozazmysłowe.

Rysowałam mandale najlepiej jak umiałam. Z drugiej strony wszystko to rysowano w pośpiechu i dla siebie, bez żadnych specjalnych dodatków. Tak, nawet gdybym chciał to zrobić „z zachwytem”, to i tak nie mógłbym tego zrobić. Tata rysował znakomicie, ale niestety nie przekazał mi tej umiejętności: regresji do środka, czyli, mówiąc prościej, „natura spoczywa na dzieciach”. W tym sensie nie tylko odprężyła się nade mną, ale po prostu o mnie zapomniała.

Rysunki te (jeśli tak można nazwać te bazgroły) przedstawiają osobę leżącą na plecach, z rękami i nogami swobodnie rozłożonymi. Kryształy są oznaczone czarnymi kółkami.

Najpierw Mandala (z 3 kryształów).

Aby wzmocnić swoje połączenie z Ziemią

– Pierwszy i drugi kryształ leżą na brzuchu, po lewej i prawej stronie pępka. Odległość między nimi a pępkiem wynosi w przybliżeniu szerokość dwóch palców („2p” na schemacie).

– Trzeci kryształ leży pośrodku, pomiędzy kolanami.

Mandala druga (z 5 kryształów).

Aby poprawić zdolność komunikacji

– Pierwszy kryształ leży na grasicy (grasica, grasica, zlokalizowana w górnej, przedniej części jamy klatki piersiowej).

– Drugi i trzeci – na poziomie splotu słonecznego, w odległości równej szerokości trzech palców („3p” na schemacie) od niego. Innymi słowy, mniej więcej nad wątrobą i śledzioną.

– Kryształy czwarty i piąty leżą na brzuchu, po lewej i prawej stronie pępka. Odległość między nimi a pępkiem wynosi w przybliżeniu szerokość dwóch palców („2p” na schemacie).

Mandala trzecia (z 7 kryształów).

Aby podnieść swój poziom duchowy

– Czwarte znajduje się pośrodku czoła („trzecie oko”).

– Piąty kryształ znajduje się w dole szyjnym, który znajduje się z przodu szyi (tuż pod jabłkiem Adama), w miejscu połączenia obojczyków z mostkiem. Gdy głowa jest pochylona do przodu, podbródek opiera się na dole szyjnym. Bardzo tu pasuje (najwyraźniej żeby było łatwiej zapamiętać) Igor powiedział nam, że właśnie dlatego tak nazywa się ta dziura: kiedy byk zaprzężony w jarzmo przechyla głowę, jarzmo opiera się bezpośrednio na nim.

– Kryształy szósty i siódmy znajdują się w zagłębieniach powstałych w miejscu połączenia obojczyków z ramionami.

Czwarta mandala (z 9 kryształów).

Wzmocnienie całego systemu energetycznego

– Pierwszy kryształ leży w odległości równej szerokości dłoni („1l” na schemacie), nad głową.

– Drugi i trzeci – w odległości równej w przybliżeniu szerokości dwóch palców („2p” na schemacie) od uszu.

– czwarta – zlokalizowana w dole szyjnym.

– Po piąte – trzy palce („3p” na schemacie) znajdują się poniżej pępka.

– Szósty i siódmy kryształ znajdują się pomiędzy ramieniem a tułowiem (na poziomie nadgarstków). W tym przypadku odległość między ciałem a kryształem oraz między kryształem a nadgarstkiem jest równa szerokości dłoni.

– Kryształy ósmy i dziewiąty leżą na szerokość dłoni poniżej stóp.

Igor specjalnie zauważył (nawiasem mówiąc, sam bym specjalnie nie policzył), że maksymalna liczba kamieni w tych mandalach wynosi dziewięć (w mandali „Aby wzmocnić cały system energetyczny”).

Okazało się, że to rzeczywiście istotne, bo mandala zbudowana z 11 i więcej kamieni ma zasięg większy niż 30 metrów i będzie oddziaływać nawet na domowników. Dlatego jeśli ktoś z nas wpadnie na pomysł samodzielnego wymyślenia i zbudowania takiej mandali, musi pamiętać: aby nie przeszkadzać otaczającym go osobom (Rei-Ki „kategorycznie tego nie lubi”), może jedynie używaj go „na otwartym polu”.

Każda z mandali jest potężną procedurą, dlatego zaleca się przeprowadzanie nie więcej niż dwóch piętnastominutowych sesji tygodniowo. Jest to, że tak powiem, „tryb awaryjny”. Jeśli nadal masz zamiar używać mandali dłużej niż piętnaście minut, wówczas w pobliżu powinna znajdować się inna osoba, która w razie potrzeby dokończy sesję (zdemontuje mandalę).

Jeśli osoba, z którą masz pracować, jest zdenerwowana, zmartwiona, w złym humorze itp., najpierw powinna przeprowadzić regularną sesję Rei-Ki „w kontakcie”, a dopiero potem ułożyć dla niej mandalę.

Aby ułożyć mandalę, należy wziąć przygotowane kamienie w dłoń, narysować na nich symbole II i I i poprosić Rei-Ki, aby stworzyła pożądaną mandalę (jedną z czterech) dla Pana X (nadając wybrane imię). Następnie podziękuj Ray-Ki i rozłóż mandalę.

Aby zakończyć sesję, należy rozebrać mandalę, podziękować i „odłożyć zabawki” (włożyć kamyczki do pudełka).

Od tego czasu nauczyłem się więcej niż jednej techniki (i dobrej!), która pozwala mi używać kryształów w połączeniu z Ray-Ki.

Przykładowo najprostszą metodą (a uwielbiam proste schematy, bo zawsze wydaje mi się, że tylko one działają naprawdę niezawodnie) wydaje mi się metoda polegająca na nałożeniu kryształów na czakry i następnie podaniu pacjentowi Ray-Ki , jak zwykle.

To prawda, że ​​​​czasami proces ten komplikuje się, wybierając kolor kamienia w zależności od koloru energii w czakrze. Z drugiej strony, jeśli ktoś poważnie używa kryształów do leczenia i zgromadził ich wystarczającą kolekcję, to dlaczego nie? W każdym razie kamienie wszystkich kolorów tęczy wyglądają bardzo pięknie. A to, co piękne, jest dobre.

Ułożenie wielobarwnych kamieni na czakrach może wyglądać tak.

Nawiasem mówiąc, ta tabliczka zawiera kamienie, które nie pasują do koloru. Można powiedzieć, że wyjątek potwierdzający regułę.

Istnieje inna technika zwana „przekaźnikiem Ray-Ki”, ponieważ pozwala ona na przekierowanie (retransmisję) przepływu Ray-Ki za pomocą tak zwanej siatki krystalicznej.

Kiedy się tego uczyłem, szczególnie spodobała mi się angielska wersja nazwy „Reiki crystal grid” lub „Grille Reiki”. Czasami tak to nazywałem: „Ray-Ki na grillu”. Technika ta jest uważana za bardzo potężną i szybko działającą, ponieważ pozwala Rei-Ki na ciągłą pracę z osobą lub sytuacją.

Jego istota polega na tym, że na symbolu „Antakarana” znajduje się siedem kryształów kryształu górskiego (w tym modelu „Ray-Ki Repeater” średnica symbolu wynosi około trzydziestu centymetrów).

Wzmacniacz Ray-Ki

„Trzy siódemki” pośrodku są symbolem „Antakarany”.

1 – kryształ centralny. 2–6 kryształów „seryjnych”.

Strzałki pokazują kolejność łączenia kryształów, co jest bardzo podobne do dzielenia ciasta na sześć części.

Symbol Antakarany to obraz sześcianu z trzema siódemkami na trzech widocznych ścianach. Ponieważ siódemka jest liczbą mistyczną, trzy siódemki mogą reprezentować na przykład czakry, kolory i nuty (choć to wszystko jest więcej niż dyskusyjne).

Kiedy po raz pierwszy zobaczyłem ten symbol, nie mogłem powstrzymać się od śmiechu. W czasach sowieckich istniało wino porto „Trzy siódemki”, które cieszyło się popularnością wśród pijących ze względu na swoją moc i taniość („maksymalny efekt śmiertelny w przeliczeniu na rubel ceny”). Składał się z soku winogronowego, do którego dodawano alkohol. Mieszanka ta miała nawet swoją „ludową” nazwę – „bełkot”. Można też powiedzieć, że jest to swego rodzaju symbol. I tak sławny, że mam nawet etykietę.

W czasach nowożytnych Arthur Robertson (założyciel Raku-Kai Ray-Ki) wykonał tablice z plexi z wizerunkiem Antakarana i sprzedawał je po kilkaset dolarów za sztukę. Potem okazało się, że te same właściwości mają wizerunki Antakarana narysowane po prostu (za darmo!) na papierze.

Uważa się, że Antakarana współpracuje z Wyższą Jaźnią. Podczas medytacji z tym symbolem automatycznie aktywuje się duża orbita mikrokosmiczna, gdy energia przepływa przez nogi (przez ich „zewnętrzną część pleców”), w górę pleców do czakry korony i w dół klatkę piersiową i znowu nogi (wzdłuż ich „wewnętrzno-przedniej” części). Chociaż szczerze mówiąc, trudno w to uwierzyć, ponieważ w Qi Gong potrzeba wielu lat ciężkiej praktyki i nie każdemu udaje się osiągnąć rezultaty.

Praca z Antakaraną tworzy dobre „uziemienie” i oczyszcza kanały energetyczne. Ponadto, podobnie jak symbole Rei-Ki, Antakarana pomaga złagodzić stres i prowadzi do stanu wewnętrznego spokoju. Wynik jak zwykle zależy od czystości intencji, czystości energii i gotowości samej osoby.

Antakarana może być używana do medytacji jako yantra lub obraz wizualny służący koncentracji (na przykład najprostszą jantrą jest płomień świecy). Wchodząc w głębszy stan medytacji obraz symbolu może stać się wielowymiarowy.

Tak, jest opis podobno Medytacja tybetańska na Antakaranie. W pokoju na jednej ścianie wisiały wizerunki symboli Rei-Ki, a na drugiej lustro z polerowanej miedzi. Na środku pomieszczenia znajdowało się duże owalne naczynie wypełnione wodą i symbolizujące Wszechświat. Naczynie zawierało stołek, którego wieko miało srebrną intarsję z symbolem Antakaranu. Na stołku siedział lama, który widział w miedzianym lustrze symbole Ray-Ki i medytował nad nimi. W związku z tym jego świadomość musiała połączyć się z energią Rei-Ki. W tę wersję trudno było uwierzyć. Jakoś wszystko jest zbyt skomplikowane i jest mało prawdopodobne, aby lamowie tybetańscy medytowali nad symbolami Rei-Ki, skoro sam Usui powiedział, że jego Rei-Ki jest oryginalnym systemem.

Ale nie ma potrzeby medytować nad symbolem. Nawet sama jego obecność jest uważana za korzystną. Możesz umieścić Antakaranę pod krzesłem lub stołem, pod stopami, pod wkładkami butów, w portfelu, w kieszeni, za obrazem, pod poduszką itp. Możesz zastosować obraz symbolu na część ciała wymagająca leczenia (tak używa tego symbolu wielu uzdrowicieli).

Ci, którzy pracują z kamieniami, mogą umieszczać kryształy (jak w rozważanym modelu wzmacniacza Ray-Ki) na obrazie Antakarana.

Przed umieszczeniem ich na symbolu przygotowuje się kryształy. Aby to zrobić, każdy z 8 kryształów (6 zwykłych, centralnych i głównych) umieszcza się pomiędzy dłońmi i podaje się mu Rei-Ki.

Następnie kryształy są układane na symbolu, a kryształ główny służy do łączenia kryształów peryferyjnych (po trzy na raz) w jeden „układ” w następującej kolejności: 1–2–3 – 1–3–4 – 1 –4–5 – 1–5–6 – 1 –6–7 – 1–7–2 – 1.

Aby utrzymać system w dobrym stanie, należy codziennie lub dwa razy podawać Ray-Ki kryształowi wzorcowemu i ponownie łączyć z nim pozostałe kryształy w kolejności wskazanej powyżej (jeśli nie będzie to robione dłużej niż dwa dni, trzeba ponownie naładować każdy kryształ).

Powstały system można nawet doładować zdalnie (wygodne, gdy ktoś jest np. w podróży). Aby to zrobić, wystarczy mieć przy sobie kryształ główny i fotografię swojego wzmacniaka. Po oddaniu Rey-Ki głównemu kryształowi należy połączyć kryształy widoczne na zdjęciu zgodnie ze standardową kolejnością podaną powyżej.

Ogólnie rzecz biorąc, istnieje wiele metod pracy z kryształami. Jednak metoda poznana na tych warsztatach jest nadal moją ulubioną. Może po prostu dlatego, że pierwszej miłości nigdy się nie zapomina?

Swoją drogą nawet teraz, kiedy w Internecie można znaleźć wszystko, łącznie ze sposobami wykorzystania kryształów i Ray-Ki razem (w tym opis „Ray-Ki Repeatera”), sposobami konstruowania mandali Ray-Ki, które Igor dał nam wiele lat temu, nigdy go nie znalazłem.

Uwaga! To jest wstępny fragment książki.

Jeśli spodobał Ci się początek książki, pełną wersję możesz nabyć u naszego partnera – dystrybutora legalnych treści, firmy Lits LLC.