Gotthold Lesing의 간략한 전기. 고트홀드 에프라임 레싱. 창의성에 대한 전기 및 검토 백과사전 "The World Around Us"의 자료가 사용되었습니다.

그는 라이프치히 대학교(1746-1748)에서 신학을 공부했고, 비텐베르크 대학교(1748; 1751-1752)에서 의학을 공부했습니다. 1748년부터 그는 베를린에 살았고, 1751년부터 1755년까지 Vossische Zeitung 신문에서 일했습니다. 1754~1758년 라이프치히에서 잡지 “Theat-ral-naya bib-lio-te-ka”(“Theatra-lische Bib-liothek”)가 출판되었습니다. 1760-1765년에 그는 Bres-lau(현재 Wrotz-lav) 시에서 프로이센 장군 von Tau-en-tsin인 Si-le-zia 주지사의 비서직을 역임했습니다. 1767~1769년 함부르크 국립극장의 주요 극작가. 1770년부터 레싱은 볼펜뷔텔(Wol-fen-buttel)시에 있는 브라운슈바이크스코고듀케가(BraunSchweig-skogo-dukega)의 비비리오테카리아(bib-lio-te-ka-rya) 직책을 맡았습니다.

독일 계몽주의의 가장 큰 대표자. I.K.의 정신을 바탕으로 한 De-bu-ti-ro-val class-si-ci-stic co-me-di-ey. Got-she-da “The Young Scientist”(“Der junge Gelehrte”, 1748년 상연, 1754년 출판), 눈물이 흘렀습니다. -미디어 “The Jewish”(“Die Juden”, 1749년 상연, 1754년 출판) ) 및 “Der Freigeist”(“Der Freigeist”, 1749년 상연, 1755년 출판), anak-re-on-ti-che-skoy 시집 “No-deal-ki”(“Klei-ni-g”) -keiten”, 1751). 독일 최초의 부르주아 드라마의 작가는 "Miss Sara Sampson"("Miß Sara Sampson", 1755년에 상연 및 출판)입니다. 1758년에 K.F. Ni-ko-lai 및 fi-lo-so-fom M. Men-del-so-nom os-no-val 문학 잡지“New-vey-shey li-te-ra-tu-re에 관한 Letter-ma”( "Briefe, die neueste Literatur bet-ref-fend", 1759-1765)에서 그는 프랑스의 class-si-tsiz-ma와 그의 독일인 after-to-va-te-la Got-she-da에 반대했습니다.

당신은 논문 “라오코온, 즉 삶과 시의 경계에 대하여”(“Laokoon, oder Über die Grenzen der Malerei und Poesie”, 1766)에서 당시 대중적인 시 이론을 “말하자면 삶”은 시와 시각 예술의 주요 차이점의 선두로서: 시는 “행동”(시간의 소바이티아)을 나타내고 시각 예술 – “vi-di-we-mi-st-va- mi”(공간의 물체); Shi-re의 시에서 당신은 창조적인 가능성을 가지고 있습니다. 그녀는 “이전에는 결코 달성할 수 없었던 그러한 아름다움을 가질 수 있습니다” tig-nut zhi-vo-pi-si"(다음과 달리 시 본질을 손상시키지 않고 "이미지 없이" 묘사할 수 있습니다. 예를 들어 Ver-gil-liy에서 고통으로 비명을 지르는 Lao-ko-on이 있습니다. 연극 평론 시리즈 "Hamburg-gische Dramaturgie", Bd 1-2, 1767-1769에 따르면, 우리는 레싱이 프랑스 연극의 권력 투쟁에 맞서 투쟁한 경험을 살아왔습니다. 함부르크 국립극장의 toi-re는 독일 국립 드라마 터기의 창설을 위해 제안된 즐거운 프로그램입니다. Vol-te-rom 앞에서 U. Scheck -slee-ru가 선호하는 레싱 cr-ti-ku-et 바로크 "tra-ge-dia mu-che-ni-che-st-va"(Märtyrerdrama)는 다음을 고려합니다. 도덕의 수단으로서의 비극. ari-sto-te-lev-skogo op-re-de-le-niya ka-tar-si-sa에서 Lessing eli-mi-ni-ro-val po-nya-tie 두려움-하 및 op-re -de -lil tra-ge-dia는 "이것이 연민을 불러일으키는 pro-iz-de-de-nie입니다"라는 친광적 정신을 가지고 있습니다. 계급-si-cy-stic "세 통일"(세 통일 이론 참조) 대신, 레싱은 결코 통일 -va de-st-viya 및 prav-do-po-의 원칙을 제시하지 않았습니다. do-biya는 전통적인 "영웅"과 "evil-de-ev"가 아닌 권리-di-vy, "혼합"ha-rak-te-rov의 표현을 요구합니다.

레싱의 이론적 견해는 코미디 ha-rak-te-rov "Min-na von Barnhelm, or the Soldier's Happiness"("Minna von Barnhelm, oder Das Soldatenglück", 1767년 상연 및 출판)에서 구현되었으며, 1756-1763년 반여름 전쟁을 배경으로 한 사랑과 명예, 비극 "Emilia Galot-ti"(1772년 상연 및 출판된 "Emilia Galot-ti")에서도 Roman Vir-gi-nii와 Ti-ra-ne Appia Claudia is-tol-ko-van에 대한 Ti-ta Livius의 ic 음모는 권리가 없는 드라마로서 작은 봉건 국가에서 같은 성격을 갖지 않습니다. -su-dar-st-ve. 극시 "현명한 Nathan"("Nathan der Weise", 1779)에서 그의 영적 진술인 Lessing re-shi-tel-은 종교적 편협함에 반대했습니다. 세 고리의 비유 (J. Bok-kach-cho의 "De-ka-me-ro-na"의 za-im-st-vo-va-na), ras-say-zy-va-e- 유태인 Na-ta-na(Men-del-son이 그의 프로 팁 역할을 함)를 대신하여 man-o-ve-che-st-va의 모든 것에 대한 공통 아이디어를 표현할 수 있습니다. es-te-st-ven-noy re-li-giya gu-ma-niz-ma, 모든 세계가 re-li-gies로 돌아가는 곳입니다. re-li-gi-ey ra-zu-ma와 re-li-gi-ey from-cro -ve-niya 사이의 for-ni-ma-et at-mi-ri-tel-nu-zi-tion을 줄여보세요. 성경을 인간 일반 “복음주의 라주마”로 가는 길의 역사적 무대로 봅니다. 그의 철학적 태도에서 레싱은 스피노제(Spi-no-ze), 즉 그의 “자유-보노맨(free-bo-no-man)” 정신과 “에스테스트베인 릴리(es-te-st-venge re-li-gy)” 개념에 가깝습니다.

다른 작품 중: 산문의 베이스(“Fa-beln”, Bd 1-3, 1759; 2. Aufl., 1777), 이론 -logia 및 phi-lo-so-phia mo-ra-li [대화] “에른스트와 팔크”(“Ernst und Falk”, Tl 1-2, 1778-1780); tract-tat “인류의 회상”(“Er-ziehung des Men-schen-ge-s-chlechts”, 1780, 미완성) na)], re-re-vo-dy pro-iz-ve-de -ny Vol-te-ra, De-tu-sha, D. Di-d-ro. 자유사상의 빛의 정신, 크리티키, 라레미키 레싱의 작품, 너무 감사했습니다 I.V. 괴테, I.G. Ger-de-rom, F. Shle-ge-lem; 러시아에서는 N.G.가 레싱에 특별한 관심을 보였습니다. Cher-ny-shev-sky.

에세이:

Sämtliche Schriften/Hrsg. K. La-chmann, F. Muncker. 슈투트가.;

Lpz., 1886-1924. Bd 1-23. B., 1968. Bd 1-23;

수집한 작품입니다. 2판. 상트페테르부르크, 1904. 1-10권;

함부르크 드라마-마-터-지. 중.; L., 1936;

라오코온(Lao-ko-on), 즉 삶과 시의 경계에 대해. 엠., 1957;

Werke/Hrsg. H. G. Göp-fert u. ㅏ. 뮌헨, 1970-1979. 베드 1-8;

드라마. 산문의 베이스. 엠., 1972

레싱 고트홀트 에프라임(1729-1781)

독일의 비평가이자 극작가. 18세기에 I.V.와 함께 괴테와 F. 쉴러는 독일 문학 황금시대의 창시자가 되었습니다.

1729년 1월 22일 카멘츠(작센)에서 루터교 목사의 가족으로 태어났습니다. 1746년 라이프치히 대학교의 신학부에 입학했지만 고대 문학과 연극에 대한 열정으로 인해 신학 연구를 할 시간이 거의 없었습니다. 그는 배우 캐롤라인 노이버(Caroline Neuber)가 창단한 극단의 작업에 적극적으로 참여했으며, 이후 그의 첫 번째 극작인 코미디 "젊은 과학자"를 무대에 올렸습니다.

레싱은 작가로서 생계를 유지하기 위해 베를린에서 3년을 보냈습니다. 그는 평론가이자 작가로 성공했으며 한동안 연극 문제에 관한 분기별 잡지를 출판했으며 Vossische Zeitung에 비평 기사를 썼고 연극을 번역했으며 수많은 독창적인 극 작품을 만들었습니다.

1751년 말에 그는 비텐베르크 대학교에 입학했고, 1년 후 그곳에서 석사 학위를 받았습니다. 그 후 그는 베를린으로 돌아와 3년 동안 열심히 일하면서 기민한 문학 평론가이자 재능 있는 작가로서의 명성을 쌓았습니다. 그의 비판적 판단의 공정성과 설득력은 독자들의 존경을 얻었습니다. 6권으로 출판된 이 작품에는 이전에 익명으로 출판된 풍자문과 시 외에도 다수의 과학적이고 비평적이며 극적인 작품이 포함되어 있으며, 레싱은 이 책에 새로운 산문 드라마인 Miss Sarah Sampson을 포함시켰습니다. 1758년 철학자 M. Mendelssohn 및 서점 K.F. Nicolai Lessing은 문학 잡지 Letters on Contemporary Literature를 창간했으며 잡지와의 협력은 오래 가지 못했습니다. 그의 비판적 평가는 당시 침체된 문학적 분위기를 뒤흔들었다.

1760년 레싱은 브레슬라우(지금의 폴란드 브로츠와프)로 이주하여 슐레지엔의 군사 총독인 타우엔친 장군의 비서가 되었습니다. 여기서 그는 주로 Laocoon의 자료를 수집하고 Spinoza와 초기 기독교의 역사를 연구했으며 그의 최고의 코미디 Minna von Barnhelm 작업을 시작했습니다. 1767년 레싱은 함부르크에 막 창설된 독일 국립극장에서 비평가이자 문학 컨설턴트로 일했습니다. 1772년 레싱은 그의 희곡 중 가장 중요한 작품인 에밀리아 갈로티(Emilia Galotti)를 출판했습니다.

그는 나중에 다시 한 번 무대로 돌아와 그의 모든 희곡 중에서 가장 인기 있는 "극적인 시" 현자 나단(Nathan the Wise)을 썼습니다. 1780년에 레싱은 "인류 교육"이라는 에세이를 출판했습니다. 작가가 I.K와 함께 함부르크에 설립한 국립극장과 출판사가 붕괴된 후. Water, Lessing은 Wolfenbüttel(Braunschweig)에서 사서직을 맡았습니다.

9개월(1775~1776) 동안 브라운슈바이크의 레오폴트 왕자와 함께 이탈리아를 여행한 것을 제외하면 레싱은 여생을 볼펜뷔텔에서 보냈고 1781년 그곳에서 사망했다.

고트골드 에프라임 레싱

(고트홀드 에프라임 레싱, 1729-1781)

60년대 독일 문학계의 선두주자. 레싱이 차지합니다. 그의 문학 활동은 다양하고 유익했습니다. 그는 재능 있는 비평가이자 미술 이론가이자 작가이다. 레싱은 문학을 삶에 더 가깝게 만들고, 사회적 지향을 부여했으며, 봉건 농노 억압으로부터 사람들을 사회 정치적, 정신적으로 해방시키는 수단으로 전환했습니다. N. G. Chernyshevsky는 다음과 같이 썼습니다. “레싱은 고국을 되살리기 위해 역사적 필요성이 요구된 인물 중 1세대의 주요 인물이었습니다. 그는 새로운 독일 문학의 아버지였습니다. 그는 독재적인 권력으로 그녀를 통치했습니다. 이후의 독일 작가들 중 가장 중요한 인물, 실러, 심지어 그의 활동이 가장 활발했던 시기의 괴테 자신도 그의 학생이었습니다." 1 .

레싱은 전투적이고 혁명적인 교육자였습니다. 이성의 관점에서, 독일 사회의 억압받는 층의 이익의 관점에서 그는 자신의 힘에 대한 믿음을 잃은 소심한 독일 시민 인 왕자들의 전제주의를 비판하고 국가 통일을 옹호했습니다. , 자유의 이상에 대한 인본주의, 희생적이고 영웅적인 봉사의 아이디어를 설교했습니다. 그의 작품은 민속적이고 국가적인 정신이었습니다. 이는 독일 국가의 발전에 필수적인 문제를 제기했습니다.

레싱은 작센에서 태어났습니다. 그의 아버지는 대가족을 부양하는 가난한 목사였습니다. 레싱은 마이센(Meissen)에 있는 왕자 학교에서 교육을 받았으며, 왕자 수당도 적었습니다. 라틴어와 고대 그리스어 연구에서 그의 성공은 특히 컸습니다. 그 후 레싱은 고대와 현대 문헌학 분야에 대한 광범위한 지식으로 동시대 사람들을 놀라게 한 18세기의 뛰어난 언어학자인 뛰어난 고대 전문가가 되었습니다.

1746년 레싱은 라이프치히 대학교의 학생이었습니다. 아버지의 권유로 그는 신학부에 입학한다. 그러나 목사가 될 것이라는 전망은 그에게 그다지 매력적이지 않습니다. 청년은 다른 관심사를 가지고 있습니다. 그에게서 창의력의 선물이 깨어났습니다. 바로 이때 Caroline Neuber가 지휘하는 여행 배우 극단이 라이프치히를 순회하고 있었습니다. 레싱은 연극 생활에 매료되었습니다. 그는 소란스러운 예술 환경 속에서 자신의 사람이 되고, 연극에서 다양한 역할의 연기자로 활동하고, 극작가로서 손을 시험한다.

1748년 레싱은 프로이센의 수도인 베를린으로 이주했고, 베를린 시대(1748~1760) 동안 그는 진보된 미학적 사상을 옹호하는 비평가로 성장했다. 문학 평론가로서 레싱은 발행인의 이름을 따 보스 신문(Voss Newspaper)이라는 이름을 받은 Deutsche Privilegierte Zeitung과 협력하고 있습니다. 그는 문학 작품으로 살아가며 독일 최초의 전문 평론가가 되었습니다. 레싱은 예술 후원자의 의지와 변덕에 의존하는 것보다 출판사로부터 잔인하게 착취당하면서도 자신의 신념을 옹호하는 데 상대적인 자유를 누리는 문학 노동자의 반쯤 굶주린 삶을 선호합니다.

50년대 레싱은 교육 사상의 선전가이자 독일 문학의 새로운 시민 방향을 옹호하는 사람입니다. 그의 리뷰에서 그는 Defoe, Richardson, Fielding, Smollett의 소설과 같은 영어 및 프랑스어 교육자들을 대중화합니다. 그는 중산층의 내면세계를 고스란히 반영하는 실생활과 관련된 예술에 매력을 느낀다.

비평가로서 레싱의 권위는 급속히 커지고 있다. 그는 그의 성실성과 그의 나이에 비해 비교할 수 없는 장학금으로 동정심을 얻습니다(Vossovaya Gazeta의 에세이 검토, Mr. Lange 목사를 위한 Wademekum 등).

1950년대 레싱의 중요한 활동을 기념하는 기념물입니다. 그는 베를린의 서점 니콜라이, 계몽주의 철학자 멘델스존과 공동으로 출판한 『현대 문학에 관한 편지』(Briefe, die neueste Literatur beireffend, 1759-1765)라는 잡지이다. 작가로서 레싱은 50년대에 출판을 했습니다. Anacreontic시, 우화, 그의 첫 번째 비극 "Miss Sara Sampson"(Miss Sara Sampson, 1755).

1760년 레시그는 베를린에서 브레슬라우로 이주하여 슐레지엔의 군사 총독인 타우엔친 장군의 비서직을 맡았습니다. 레싱의 생애 중 브레슬라우 시대(1760-1765)는 창의적으로 매우 유익한 것으로 판명되었습니다. 이때 계몽주의 리얼리즘의 기본원리가 이론적으로 구체화된 『라오쿤(Laokoon, oder über die Grenzen der Malerei und Poesie, 1766)』이 완성되었다. 7년 전쟁 중 독일 사회의 생활을 레시히가 관찰한 결과가 사실주의 코미디 Minna von Barnhelm(1767)이었습니다.

1765년 레싱은 베를린으로 돌아와 그곳에서 약 2년 동안 살았습니다. 다시 반굶주림의 나날이 흐르기 시작했다. 레싱은 자신이 좋아하는 직업을 찾지 못하고 이상한 직업을 갖고 살아갑니다. 마침내 행복이 그에게 미소를 지었습니다. 1765년 함부르크에 독일 최초의 상설극장이 설립되었고, 레싱은 그 감독의 초청을 받아 연극평론가로 자리를 잡았다. 그의 책임은 레퍼토리를 평가하고 배우들의 연기를 분석하는 것이 었습니다. 레싱은 열심히 그 일을 맡았습니다. 그의 수많은 연극 평론은 라오콘 이후 비평가의 가장 중요한 이론적 작품인 함부르크 드라마투르기(Hamburgische Dramaturgic, 1767-1768)를 편찬했습니다.

1770년 함부르크 극장이 폐쇄된 후 레싱은 공작의 풍부한 도서관을 관리하기 위해 볼펜뷔텔(브룬스윅 공국)로 이사했습니다. 여기에서 레싱은 독일 최초의 사회 비극인 에밀리아 갈로이티(1772)를 완성하고 다수의 학술 작품을 썼으며 함부르크 목사인 괴제와 함께 종교 문제에 관해 열띤 논쟁을 벌였습니다. 이 논쟁적인 기사는 "Anti-Goetze"(Anti-Goetze, 1778) 전체 컬렉션을 구성했습니다. 1779년 레싱은 종교적 광신주의에 반대하는 드라마 '현명한 나단(Nathan der Weise)'을 출판했습니다. 그의 철학 논문 "인류 교육"(Die Erziehung des Menschengeschlechts, 1780)은 인본주의 사상을 옹호하는 데 전념하고 있습니다.

레싱은 52세의 나이로 사망했습니다.

레싱의 장점 중 하나는 독일 문학에 사회적 저항의 정신을 도입했다는 것입니다. 중요한 시작은 이미 그의 젊은 코미디에서 눈에 띕니다. 따라서 "The Young Scientist"(Der junge Gelehrle, 1747)에서 그는 Damis의 입장에서 학문적 학문을 조롱하고 심각한 사회적 중요성을 지닌 주제를 토론에 제기합니다. "유대인"(Die Juden, 1749)에서 그는 종교적 광신주의에 반대합니다. Adrast의 이미지 인 "The Freethinker"(Der Freigeist, 1749)에서 그는 패션에 굴복하여 자유 사상을 즐기는 사람들을 비웃지 만 실제로는 자유 사상가를 두려워합니다. 레싱의 비극 "사무엘 겐지"의 스케치는 40년대 말로 거슬러 올라가며, 이는 작가의 자유를 사랑하는 감정을 증언합니다.

레싱은 민주적 사고방식을 지닌 작가로서 문학에 입문합니다. 그는 자신이 속한 민주주의 집단의 사람들을 위해 글을 씁니다. 그의 민주적 공감은 특히 50년대 중반에 그가 코미디뿐만 아니라 국민에게 가깝고 이해할 수 있는 비극을 창조하는 임무를 맡으면서 더욱 강화되었습니다. 그는 프랑스와 독일 고전주의자들의 비극적인 작품에 만족하지 않습니다. 그에게는 차갑고 생명이 없는 것처럼 보입니다. 레싱은 작품의 자료를 찾기 위해 고전주의 극작가들이 살아있는 현대성과 사회의 민주적 계층을 무시하고 고대, 먼 역사적 과거로 들어갔다는 사실에서 이러한 냉담함의 이유를 봅니다. 일반적으로 긍정적인 영웅의 역할은 정부 관리(왕, 장군, 고관 등)였으며, 이들에게는 숭고한 감정, 비범하고 강한 열정이 부여되어 일반 사람들과 달리 만들어지고 그에 따라 영향력이 감소했습니다. 민주주의 시청자. 레싱은 비극 장르의 개혁을 추구한다. 그의 생각에 진정한 예술은 사람들을 흥분시켜야 하며 이를 위해서는 극장을 민주화해야 합니다. 사람들의 환경에서 영웅을 소개하고 그에게 긍정적인 특성을 부여하고 가깝고 이해할 수 있는 상황에서 행동하도록 강요해야 합니다. 사람들. 그러면 비극적인 인물은 깊은 동정심을 불러일으킬 것입니다.

1950년대 레싱에 따르면 비극의 목적은 사람들을 인본주의적 정신으로 교육하여 다른 사람들의 슬픔에 반응하도록 만드는 것입니다. 고전주의 연극(Gottsched와 그의 추종자들)이 죽음을 받아들이는 것이 물 한 잔 마시는 것만큼 쉬운 "시민"을 형성했다면, 젊은 레싱은 비극 장르에 대해 완전히 다른 임무, 즉 "인간"을 교육하는 임무를 설정합니다. 그는 예술을 주로 인본주의의 학교로 본다.

이 시기에 대한 레싱의 극적인 견해는 비극 "미스 사라 샘슨"에서 구체화되었습니다. 레싱이 비극적인 주제로 전환했다는 사실 자체가 그의 사회정치적 의식에 어떤 변화가 있었음을 나타냅니다. 그의 첫 번째 극적인 실험에서 사건은 대개 하나의 사회적 환경의 경계 내에서 전개되었으므로 사회적 긴급성이 없었습니다. Miss Sarah에서는 다양한 사회 계층의 사람들이 갈등에 참여합니다. 상류층 채찍 Mellefont가 속기 쉬운 버거 소녀 Sarah를 유혹하는 방법을 기반으로합니다. 극중의 버거 정직함은 귀족계 사람들의 부패와 대조됩니다. 결과적으로 야당은 도덕적 가족 관계 영역에만 영향을 주지만 특정 사회적 성격을 갖습니다.

비극은 Mellefont가 납치한 소녀와 함께 숨어 있던 호텔에서 발생합니다. 여기서 연인들은 최근 Mellefont의 연인인 Marwood의 도움을 받아 도망자의 흔적을 찾는 데 도움을 준 Sarah의 아버지인 William 경에게 추월당합니다. William 경은 딸을 용서하고 Mellefont와의 결혼에 반대하지 않지만 Marwood의 개입으로 사건은 비극적으로 변합니다. 질투심과 복수심에 사로잡힌 그녀는 사라를 독살합니다. 후회에 시달리는 멜레퐁은 단검으로 가슴을 찔렀다.

그의 비극에서 레싱은 우선 중산층 남성의 영적, 도덕적 위대함, 귀족보다 우월함을 보여주기 위해 노력합니다. 사라는 동기의 순수함과 고귀함으로 청중을 사로잡았습니다. 예민한 관객들은 연극이 진행되는 동안 눈물을 흘렸다. 레싱의여 주인공은 비인간적 인 봉건 도덕에 맞서 싸우면서 독일 시민이 옹호했던 모든 도덕적 미덕 (인간성, 친절, 연민 등)을 집중했습니다. 비극은 독일 부르주아지의 도덕적 자기 인식을 일깨우는 데 기여했으며 이는 상당한 사회적 의미였습니다.

동시에 연극은 비인간적 형태의 삶에 대한 적극적인 투쟁을 배제했습니다. 버거 문학의 관대하고 인간적인 영웅은 정치적, 사회적 노예제의 멍에를 겸손하게 짊어지면서 도덕적 "위대함"을 보여주었습니다. 그의 추가 작업에서 레싱은 50년대 버거 휴머니즘의 약점을 극복하기 위해 노력합니다. - 그의 수동성, 감성. 그는 불리한 삶의 상황에 저항하면서도 단순한 인간 특성을 잃지 않는 의지가 강한 시민을 드라마에 소개하는 임무를 맡았습니다. 60~70대 이하. 하나의 영웅에 "인간"과 "민간인"의 특성을 모두 결합하려고 애쓰고 있습니다.

18세기 시민 사이에 만연한 소극적 인간주의적 감상적 정서에 반대하면서 레싱은 역사적으로 매우 중요한 문제를 결정했습니다. 시민과 독일 사회의 다른 민주주의 계층의 사회적 수동성으로 인해 그들은 독일 국민의 경제적, 정신적 해방을 위해 봉건 절대주의 질서에 반대하는 적극적인 행동을 시작할 수 없었습니다. Engels는 V. Borgius에게 보낸 편지에서 다음과 같이 언급합니다. 그리고 왕자와 귀족 앞에서 노예처럼 비굴하게 굴면서 경제에 영향을 미치지 않았습니다. 이것이 새로운 도약을 가로막는 가장 큰 장애물 중 하나였습니다." 2

레싱이 수행한 시민권을 위한 투쟁과 예술의 높은 이데올로기적 성격은 그의 작품을 미학적, 예술적 측면에서 동시에 끌어올렸습니다. 내부적으로 모순되고 심리적으로 복잡하며 다양한 특성을 결합한 영웅을 문학에 도입하는 것이 가능해졌습니다.

이념적, 미학적 문제를 해결하기 위한 레싱의 새로운 접근 방식은 Letters on Contemporary Literature 저널에서 찾아볼 수 있습니다. 여기에는 이미 예술을 더욱 생생하게 구현하려는 분명한 경향이 있습니다. 레싱은 외국 작가 모방의 치명적임을 보여줍니다. 그는 현실 재현의 필요성에 대해 이야기하고, 땅에서 벗어나 '천국'으로 끌려가는 작가들을 비판합니다. 레싱은 고대 극작가들의 작품을 표현력과 진실성의 모범으로 여깁니다. 그는 또한 셰익스피어 연극을 열정적으로 홍보하며 햄릿의 창시자가 고대 연극 전통의 창의적인 계승자라고 선언합니다. 레싱은 고전주의자(고트쉐드와 코르네유)를 날카롭게 비판하면서 그들이 연극 구성의 규칙을 준수하는 데 있어서 고대 거장들을 모방하려고 노력했음에도 불구하고 고대 거장들로부터 멀어졌다는 점을 강조합니다(17번째 편지, 1759). "현대 문학에 관한 편지"에서 레싱은 이미 사실주의를 위해 싸우고 있습니다. 그는 현실에서 작업을 진행하고 이미지를 도덕적 진리를 홍보하는 수단으로 바꾸지 않는 작가들이 예술적 충만 함을 달성한다고 지적합니다. 63번째 편지(1759)에서 Lessng는 Wieland의 희곡 Lady Johanna Gray를 파괴적인 비판에 빠뜨렸습니다. 여기서 저자는 "미덕의 위대함, 아름다움, 영웅주의를 감동적인 방식으로 묘사"한다는 목표를 세웠습니다. Lessing이 추가로 증명했듯이 그러한 계획은 작품의 영웅에게 해로운 영향을 미쳤습니다. "그들 대부분은 도덕적인 관점에서는 좋은데, 시적 관점에서 나쁘다면 빌란트 씨 같은 시인에게는 왜 슬픈 일입니까?"라고 그는 썼습니다.

"Lady Johanna Gray"에 대한 리뷰는 Lessing의 미적 견해가 크게 발전했다는 증거입니다. 결국 그는 Wieland와 마찬가지로 도덕적 과제를 기반으로 "Miss Sarah Sampson"을 구축하여 영웅을 특정 도덕적 진실의 의인화로 만들었습니다. 그리고 그 결과는 Wieland의 것과 같았습니다 - 도식주의와 캐릭터의 단일 선형성.

독일 문학 생활에서 중요한 현상은 1759년에 출판된 레싱의 "우화"(파벨른)였습니다. 이 작품들은 뚜렷한 민주적 지향을 가지고 있습니다. 주로 교육자로서 문제 해결에 접근하는 Lessing은 fabulist에게 오락이 아닌 교육을 요구합니다.

레싱의 우화는 이념적, 예술적 측면에서 동일하지 않습니다. 많은 우화에서는 허영심, 어리 석음 등 보편적 인 인간 악이 조롱을 받기 때문에 사회적 독창성이 없으며 추상성으로 구별됩니다. 그러나 어떤 경우에는 레싱이 독일 사회의 특정 악덕을 폭로합니다. 그는 외국 모델을 모방하려는 Gottsched와 그의 추종자들의 열정을 조롱합니다(“The Monkey and the Fox” - Der Affe und der Fuchs). 하늘로 날아갈 수 있다고 주장하지만 죄 많은 땅에서 스스로를 떼어 낼 수는없는 평범한 시인들의 자랑을 조롱합니다 ( "The Ostrich"- Der Straup). 용감한 적 앞에서 비겁하게 변하는 독일 봉건 영주의 오만함을 비난합니다(“The Warlike Wolf” - Der kriegerische Wolf). 자신의 정부 방식에 동의하지 않는 사람(“The Water Snake” – Die Wasserschlange). 우화 "당나귀"(Die Esel)에서 조롱의 주제는 시민, 그들의 인내심과 두꺼운 피부입니다.

Aesop과 Phaedrus의 전통에 따라 Lessing은 개념 표현의 단순성과 아이디어의 최대 노출을 위해 노력하면서 산문으로 우화를 썼습니다.

60년대 레싱은 사실주의 이론을 발전시키고, 희극적이고 비극적인 면을 모두 지닌 삶을 있는 그대로 묘사하려고 노력합니다. 그는 특정 개념과 아이디어를 이미지로 설명하는 것이 아니라 "자연을 모방"하여 그 본질을 진실하게 드러내는 것이 작가의 임무라고 생각합니다.

레싱은 그의 뛰어난 논문 "라오콘, 즉 회화와 시의 경계에 관하여"에서 사실주의 예술 원리의 심오한 발전을 이루었습니다. 이론적 문제를 해결하는 비평가의 접근 방식은 주목할 만합니다. 그는 추상적으로 문제를 해결하는 것이 아니라 민주적 사회 대중의 요청에 따라 문제를 해결합니다. 그의 견해에는 역사주의적 요소가 있다.

국민의 이익을 대변하는 대변인으로서 레싱은 고전주의가 지배하던 시절 유럽과 독일 문학에 확립된 미적 규범을 전복하고 특권층의 취향을 반영하고자 한다. 고전주의자들은 형이상학적, 비역사적으로 생각했습니다. 그들은 고대 예술가 (Homer, Phidias, Aeschylus, Sophocles 등)의 작품에 완벽하게 구현 된 절대적이고 시간 독립적 인 아름다움 이상이 있다고 믿었습니다. 이것으로부터 그들은 고대 모델을 모방하는 것이 필요하다는 결론을 내렸습니다. 따라서 예술은 근대성의 직접적인 재현과 분리되었다. 그는 무엇보다도 삶의 숭고하고 아름다운 현상을 묘사하는 임무를 맡았습니다. 추악한 것은 예술적 창의성의 주변부로 밀려났습니다. 이것이 바로 Boileau와 그의 같은 생각을 가진 사람들의 미학적 가르침의 본질이었습니다. Moliere의 사실적인 코미디, 봉건 군주 사회의 추악한 현상을 폭로하려는 모든 것이 자리가 없었습니다. 사실주의 예술의 발전을 가로막고 있는 이러한 독단적인 이론을 무너뜨려야 하고, 이를 위해서는 '미학의 전당'의 문을 활짝 열고, 그동안 쌓인 형이상학적, 비역사적 사상의 먼지를 일소해야 했다. 그것. 미적 취향과 이상이 인류 역사에서 일어나는 변화에 따라 변화하는 움직이는 현상임을 증명할 필요가 있었습니다. 한 시대의 표준이었던 것이 다른 시대에는 규범성을 잃습니다. 레싱은 이 역사적 문제를 해결해야 했던 이론가임이 밝혀졌고, 그는 그 문제를 아주 훌륭하게 해결했습니다.

예술에 대한 자신의 역사적 견해를 입증하기 위해 레싱은 고전주의에 가까운 그의 작품에서 미적 견해를 옹호했던 빙켈만과 논쟁을 벌여야 했다. 요한 요아힘 빙켈만(Johann Joachim Winckelmann, 1717-1768)은 고대, 특히 고대 그리스의 예술적 성취를 열정적으로 촉진한 사람이었습니다. 그의 기사와 주요 작품인 "고대 예술의 역사"(Geschichte der Kunst des Altertums, 1764)에서 그는 헬라스에서 전례 없는 문화의 개화를 결정한 이유를 밝히려고 합니다. 그는 스포츠 게임과 대회의 발전을 촉진한 고대 그리스 도시 국가의 자유롭고 민주적인 체제에서 그것을 봅니다. 그 결과 그리스 조각가들은 조화롭게 만들어진 인체의 윤곽을 자주 관찰할 수 있었습니다. 직접적인 관찰을 통해 육체적으로 완벽한 사람의 이상이 상상 속에 떠올랐고, 이를 작품에 담아내려고 했습니다. 그리스 조각가들은 작품에 부조화하거나 불완전한 것을 허용하지 않았으며, 개별적으로 독특한 모든 것을 잘라냈습니다. Winckelmann은 "원형은 그들에게 오직 이성에 의해서만 창조된 영적 본성이 되었다"고 썼습니다.

고대 그리스에서 시각 예술에만 적용되었던 창의적 원리를 Winckelmann은 첫째로 모든 형태의 창의성으로 확장하려고 시도하고, 둘째로 그것을 어떠한 수정 없이 현대성의 토양에 이식하려고 시도합니다. 여기에서 그는 미학의 역사적 관점에서 벗어나 고전주의자들과의 견해를 마무리한다.

Boileau 및 Gottsched와 마찬가지로 Winckelmann은 추악한 것이 시를 포함한 예술에 들어가는 것을 방지합니다. 고대부터 유럽 사회가 심각한 변화를 겪었음에도 불구하고 그는 고대 예술가의 모방을 요구합니다. 즉, 삶의 아름다운 현상만을 묘사하는 데 중점을 둡니다. “우리가 위대해지고 가능하다면 흉내낼 수 없는 사람이 되는 유일한 방법은 고대인들을 모방하는 것입니다.”라고 그는 선언합니다.

Winckelmann의 미학은 현대 작가를 부조화적인 현대성에서 이상적으로 조화로운 고대의 세계로 이끌었습니다. 그것은 현대 미술의 이론적 기반이 될 수 없었기 때문에 레싱 자신에 대한 비판적 태도를 불러일으켰습니다. 라오콘의 저자는 고대의 미학적 법칙을 현대로 옮기는 것이 불법임을 증명합니다. 고대 그리스에서는 조화를 특징으로 하는 이상적인 삶의 본질 때문에 시가 이상적이었다고 생각합니다. 현대 독일에서 현실은 모순으로 가득 차 있기 때문에 오마는 현실이어야 합니다. 추함이 그 안에서 지배적인 위치를 차지했고, “아름다움은 단지 작은 입자일 뿐이다.” 그러므로 현대 작가는 삶의 아름다운 현상뿐만 아니라 삶을 있는 그대로 묘사해야 하는 과제에 직면해 있습니다. Lessing은 “현대 미술은 그 경계를 엄청나게 확장했습니다. 이제 그것은 눈에 보이는 모든 자연을 모방합니다. 진실성과 표현력이 그의 주요 법칙입니다.”

이 놀라운 입장은 레싱의 미학적 사고의 유물론적 성격을 입증합니다. 비평가는 미학의 기본 문제를 정확하게 다루고 있습니다. 그의 생각에 예술가에게 가장 중요한 것은 삶을 진실되게 반영하는 것입니다. 이것이 위대한 예술적 성공을 향한 유일한 길입니다. 진실성의 법칙에 따라 그는 현실의 가장 미학적 현상에 접근하게 됩니다. "... 진실과 표현력 덕분에 자연에서 가장 역겨운 것이 예술에서 아름다운 것으로 변합니다."라고 Lessing은 썼습니다. 그리하여 라오콘의 저자는 세계의 예술적 탐구에서 일반화가 결정적인 역할을 한다는 것을 이해하는 데 가까워진다.

그러나 레싱은 예술의 주요 임무뿐만 아니라 어떤 유형이 그것을 가장 성공적으로 수행할 수 있는지도 결정해야 했습니다. 비교 분석을 통해 그는 시적 창의성이 삶을 광범위하고 진실하게 묘사할 수 있는 가장 큰 잠재력을 가지고 있다는 결론에 도달합니다. 라오콘은 사실주의적 방법뿐 아니라 시적 방법을 옹호하기 위해 쓴 논문이다. 레싱은 오직 시만이 모든 모순 속에서 현실을 반영할 수 있다는 것을 설득력 있게 증명합니다. 화가이자 조각가는 인생에서 단 한 순간만을 취하고 마치 얼어 붙은 상태처럼 대상을 재현한다고 생각합니다. 그들은 발달 과정에서 이런저런 현상을 묘사할 수 없습니다. 그의 생각을 뒷받침하기 위해 레싱은 뱀에게 목이 졸리는 그리스 성직자와 그의 두 아들을 묘사한 조각 그룹 “라오콘”을 조사합니다. 그는 왜 라오콘이 비명을 지르지 않고 단지 숨막히는 신음소리만 내는지 스스로에게 묻습니다. Winckelmann은 고대 그리스인들이 금욕주의자였으며 그들의 고통을 억제하는 방법을 알고 있었기 때문에 그리스 미술과 조형 예술 작품에서 "고상한 단순함과 차분한 위대함"이 지배한다는 사실로 이러한 상황을 설명했습니다.

레싱은 완전히 다른 견해를 취합니다. 그는 고통을 표현하는데 있어 라오콘의 자제력을 고대 그리스인들의 무감각이나 금욕주의가 아니라 그들의 미학적 견해로 설명합니다. 그들은 인간의 경험을 미학적 수준까지만 묘사했습니다. 그들은 예술의 범위를 넘어서는 추악한 모든 것을 가져갔습니다. 레싱은 이렇게 썼습니다. "라오콘에게 말한 내용을 적용하면 우리가 찾고 있는 설명을 찾을 수 있습니다. 예술가는 신체적 고통과 관련된 최고의 아름다움을 묘사하려고 노력합니다." 비명은 얼굴을 불쾌하게 일그러뜨릴 수 있다는 점을 고려하여 조각가는 이를 신음소리로 바꾸었습니다.

레싱은 또한 이러한 상황을 공간 예술로서 조각의 제한된 가능성과 연결합니다. 같은 현상을 다른 각도에서 묘사할 수는 없습니다. 조각단체 '라오콘'의 작가들은 신부의 용기를 포착하고 싶었다. 따라서 그들은 그가 비명을 지르는 모습을 보여줄 수 없었습니다. 왜냐하면 이것은 작품의 아이디어와 모순되고 Laocoon의 이미지에 내재 된 영웅적 특징을 제거하기 때문입니다. 레싱이 증명했듯이 시는 회화나 조각보다 비교할 수 없을 정도로 더 큰 잠재력을 가지고 있습니다. 이것은 행동을 다루는 일시적인 예술입니다. 시는 특정 주제를 다양한 측면에서 묘사하여 발전 과정에서 개인의 감정을 보여줄 수 있습니다. Lessing은 시인에게 “그림에 묘사된 것을 한 순간으로 제한하도록 강요하는 것은 없습니다. 그는 할 수만 있다면 모든 행동을 처음부터 취하고 끝까지 가능한 모든 방법으로 변화를 가져옵니다.”

유럽 ​​미학에서는 호레이스 시대 이후로 “시는 그림과 같다”는 명제가 절대 오류가 없는 것으로 간주되어 왔습니다. 레싱은 그들 사이에 명확한 경계선을 최초로 그렸습니다. 그의 결론은 이론적일 뿐만 아니라 실제적인 흥미를 끌었습니다. 18세기에 이런 저런 유형의 예술의 구체적인 능력을 고려하지 않고 심각한 창의적 실수를 저지른 예술가가 많았습니다. 따라서 예를 들어 독일 문학에서는 자연을 묘사하는 데 있어서 회화와 성공적으로 경쟁할 수는 없었지만 묘사적인 시가 번성했습니다(할러 등). 반면에 일부 작가는 조각가와 같았으며 하나의 열정이 지배한다는 원칙을 바탕으로 내부적으로 단선적인 영웅의 이미지를 만들었습니다. 레싱은 고전주의 비극에서 그러한 결점을 발견했다.

레싱의 유익한 아이디어는 독일과 유럽 전역의 문학계에서 높은 평가를 받았습니다. 괴테는 자서전 8권에서 문학 발전의 새로운 길을 모색하던 진보적인 독일 청년들이 '라오콘'의 등장을 환영했을 때의 기쁨을 잘 표현하고 있습니다. 괴테는 이렇게 썼습니다. “레싱이 라오코프를 통해 우리에게 얼마나 놀라운 인상을 주었는지 이해하려면 안개가 자욱하고 슬픈 명상의 영역에서 밝고 자유로운 세상으로 우리의 마음을 옮겨야 합니다. 생각의. 이전에 그림투라 포에시스("시는 그림과 같다." - N.G.)에서 오해되었던 내용을 제쳐두고 눈에 보이는 형태와 들리는 말의 차이를 설명했습니다. 예술가는 아름다움의 경계 안에 머물러야 하고, 시인은 현실의 영역으로 들어가야 합니다. 이 아름다운 생각들은 마치 번개처럼 우리의 개념을 밝혀주었습니다.”

라오콘은 긍정적 영웅의 문제를 발전시키는 데에도 한발 더 나아갔다. 60년대 고전주의 비극 레싱의 '대리석 조각상' 등장인물을 연상시키는 '무감각함', '조각적'을 거부합니다. 그는 "민감한" Johanna Gray Wieland도 받아들이지 않았습니다. 두 경우 모두 그는 이미지의 단선성과 도식성에 만족하지 않습니다. 레싱은 현대 극작가들에게 "인간"과 "시민" 원칙을 결합한 심리적으로 복잡한 영웅을 극작법에 소개할 것을 요구합니다. 그는 영웅주의와 평범함이 종합된 소포클레스의 필록테테스를 모델로 든다. 필록테테스는 치유되지 않은 상처를 입고 무인도를 고통의 비명으로 가득 채웠고, 그에게는 금욕적인 면이 전혀 없지만 계속해서 고통을 겪을 준비가 되어 있지만 자신의 신념을 포기하지는 않습니다. Philoctetes는 영웅적인 정신과 평범한 사람들의 감정을 결합합니다. 레싱은 이렇게 썼습니다. “그의 신음소리는 사람의 것이고, 그의 행동은 영웅의 것입니다. 이 두 가지 모두에서 영웅의 이미지가 형성됩니다. 애지중지하거나 둔감하지 않고 자연의 요구에 굴복하는지 아니면 자신의 신념과 의무의 목소리에 순종하는지에 따라 둘 중 하나가 되는 사람입니다. 그는 지혜가 이끌 수 있고 예술이 모방할 수 있는 최고의 이상을 대표합니다.” 사회적 관점에서 영웅주의를 높이 평가하는 레싱은 미학적 관점에서 그것을 거부합니다. 그것은 자연스러운 열정의 억압과 관련되어 있기 때문에 연극적이지 않습니다. 비평가 역시 '감성'을 받아들이지 않습니다. 왜냐하면 무대에서는 유리하지만 사회적 차원에서는 전혀 받아들일 수 없기 때문입니다. 교육자를 줄이는 것은 감상적인 척추가 없다는 단호한 반대자입니다. 그의 시민적 이상은 자신의 감정을 다스리는 방법을 아는 의지가 강한 사람입니다.

레싱은 생애가 끝날 때까지 감상주의에 맞서 싸웠습니다. 그는 괴테의 『베르테르』조차 받아들이지 않습니다. 1774년 10월 26일 Eschenburg에게 보낸 편지에서 Lessing은 소설의 주인공에 대해 신랄한 평가를 내리며 예술적 관점에서 작품을 높이 평가합니다. 그는 베르테르의 자살을 용서하지 않으며, 고대에는 그의 행위가 소녀조차도 용서받지 못했을 것이라고 강조합니다. 레싱은 소설에 베르테르가 취한 치명적인 조치에 대해 젊은이들에게 경고하는 다른 교훈적인 결말이 필요하다고 믿습니다. "그럼 괴테님, 결론을 한 장만 더 말씀드리겠습니다. 냉소적일수록 좋습니다." 레싱은 자신만의 "베르테르"를 쓰고 싶었지만 전체 계획 중에서 짧은 소개만 할 수 있었습니다.

사실주의의 가장 중요한 문제는 함부르크 드라마의 레싱에서도 고려됩니다. 이미 언급했듯이 컬렉션은 함부르크 극장의 공연 및 레퍼토리에 대한 리뷰로 구성되었습니다. 레싱은 연극평론가로서 자신의 책임이 아닌 이론적 문제를 제기하고 해결하는 것을 동시에 한다. 그는 드라마의 구체적인 부분에 큰 관심을 기울인다. 아리스토텔레스의 생각을 발전시키면서 레싱은 극작가가 사람들의 도덕적 성격에서 자연스러운 것을 드러내므로 개별 역사적 인물의 삶을 서술하는 역사가와 다르다는 점을 강조합니다. 레싱은 이렇게 썼습니다. “극장에서 우리는 이 사람이나 저 사람이 한 일이 아니라 특정 캐릭터의 모든 사람이 특정 상황에서 무엇을 할 것인지 배워야 합니다. 비극의 목표는 역사과학의 목표보다 훨씬 더 철학적이다”(Art. XIX).

레싱은 전형적인 교육자로서 미학의 문제에 접근하며, 현대사회의 도덕적 향상이 인류의 미래를 준비한다고 확신한다. 그러므로 그의 관심의 초점은 다시 도덕적, 윤리적 용어로 이해되는 사회적 관습, 사람들의 행동, 그들의 성격에 있습니다. 레싱은 도덕적 모범의 힘을 특히 중요하게 생각합니다. 그는 드라마의 교육적 가치를 드라마 속의 등장인물이 얼마나 표현적이고 교훈적으로 묘사되는지에 직접적으로 의존합니다.

레싱은 인간이 자신의 운명을 창조한다는 생각에서 출발합니다. 그러므로 당연히 그가 자유를 위한 투쟁에서 각 개인에게 필요한 강한 신념과 의지를 강화하는 데 큰 관심을 기울이는 것입니다. 이 모든 것은 레싱의 혁명적 정신을 증거합니다. 그러나 비평가는 문제의 또 다른 중요한 측면, 즉 삶의 사회적 구조를 바꿔야 할 필요성을 간과합니다. 그는 모든 사회문제를 오로지 도덕적 수단을 통해서만 해결하는데, 이것이 그의 역사적 한계이다. 미학적 측면에서 이는 사회 정치적 갈등을 도덕적, 이념적 갈등으로 축소하는 경향으로 나타납니다.

레싱은 비극의 주체는 '역사적' 인물이 아닌 '자연적' 인물일 수 있다고 믿습니다. 그는 민주주의 시청자에게는 분명히 흥미롭지 않은 현상으로서 "역사적"모든 것 (법원 음모, 군사 분쟁 등)에 대해 분명한 반감을 가지고 있습니다. Lessing은 이렇게 썼습니다. “나는 안뜰이 시인이 자연을 연구할 수 있는 장소가 전혀 아니라고 오랫동안 생각해 왔습니다. 화려함과 에티켓이 사람을 기계로 만든다면, 기계를 다시 사람으로 바꾸는 것은 시인의 몫입니다.”(LIX조) 이러한 미적 요구를 바탕으로 <함부르크 드라마>에서 레싱은 프랑스 고전주의에 대한 날카롭고 신랄한 비판을 시작했다. 그의 공격의 대상은 주로 코르네유와 볼테르, 그리고 그들의 독일 추종자들의 비극적인 작품들이다. 그는 고전주의자들의 비극이 도덕적 갈등이 아니라 작품의 미적 장점에 가장 해로운 영향을 미치는 음모, '외부 행동'에 기반을두고 있다는 사실을 비판합니다. 그들은 시청자를 흥분시키지 않고 그를 차갑게 만듭니다. "로도구나"에 대한 유명한 분석이 "함부르크 드라마"의 페이지에 있는 것은 이러한 토대 위에 있습니다. 레싱은 클레오 파트라의 이미지에서 질투로 고통받는 모욕적 인 여성의 모습이 아니라 동부 독재 국가의 권력에 굶주린 통치자의 모습을 포착했다는 사실에 대해 코르네유를 비난합니다. 따라서 레싱에 따르면 클레오파트라의 비진실성과 전체 비극이 전체적으로 그렇습니다. 그러나 비평가는 순전히 교육적인 방식으로 진실을 이해하고 자연스럽고 "자연스러운"열정의 묘사로만 축소하고 사람이 역사적 내용에 나타나는 곳에서는 그것을 보지 않는다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 레싱에게 그토록 비난을 받았던 클레오파트라 역시 그 나름대로 진실했다. 코르네유는 그녀를 사기꾼으로 묘사하면서 어느 정도 역사적 이해를 보여주었다.

고전주의에 대한 레싱의 비판적 연설에는 셰익스피어에 대한 칭찬이 수반되는데, 그는 셰익스피어를 자연성과 진실성의 예로서 코르네유 및 볼테르와 대조합니다. 그는 영국 극작가의 작품에 매력을 느끼는 이유는 역사적 인물이 아니라 사회적 지위가 아닌 마음에서 '촉발'된 언어로 자신을 표현하는 '사람'이 등장하기 때문입니다. 레싱은 셰익스피어의 사실주의를 다소 좁게 이해하여 주로 인간의 성격과 감정을 진실하게 재현하고 그 안에 다른 것을 알아 채지 못하는 것으로 해석합니다. 이는 특정 시대의 역사적, 사회적 갈등에 대한 구체적인 묘사이며 사람들의 개인적인 운명에 굴절됩니다. 레싱은 셰익스피어를 당시의 미적 수준으로 끌어 올리려고 노력하며, 주로 예술가-도덕주의자로 보고 그의 작품에서 무엇보다도 교화적인 의미를 추출하려고 노력합니다. 레싱은 볼테르의 “자이르”를 셰익스피어의 “오델로”와 비교하면서 이렇게 지적합니다. “오로스만의 말에서 우리는 그가 질투한다는 것을 알게 됩니다. 그러나 그의 질투 자체에 관해서는 우리는 궁극적으로 그것에 대해 아무것도 배우지 못할 것입니다. 오히려 『오델로』는 이러한 파괴적인 광기에 대한 상세한 교과서이다. 여기서 우리는 모든 것을 배울 수 있습니다. 이 열정을 불러일으키는 방법과 그것을 피하는 방법 모두를 말입니다”(15절). 그러나 도덕적 문제, 인간의 모든 것에 대한 관심, "정치적 음모"에 대한 부정적인 태도가 레싱이 훌륭한 사회적 콘텐츠의 드라마에 이질적이라는 것을 의미하지는 않았습니다. 예술적 성숙기에 그는 독일 연극을 추상적 가족 문제의 범위에서 벗어나 공적 생활의 넓은 영역으로 끌어들이려고 노력했습니다. 그의 역사적 장점은 주로 그가 독일 문학에 사회적이고 날카롭게 비난적인 성격을 부여했다는 사실에 있습니다. 그리고 이를 위해서는 봉건-군주제 질서의 반인본주의적 본질을 드러내는 것이 필요했습니다. 그러므로 레싱의 극작술의 중심에는 항상 사회와의 충돌에서 계몽적 사고방식을 지닌 인물이 있다. 이러한 독창성은 독일 최초의 사실주의 코미디인 Minna von Barnhelm에서 분명하게 드러납니다. 그 사건은 국가 생활에서 빼앗긴 살아있는 현대성 속에서 펼쳐집니다. 7년 전쟁 직후에 일어난 이 사건은 진보적 견해와 신념을 가진 사람들이 살아가고 고통받아야 했던 상황을 역사적으로 진실되게 드러냅니다.

연극은 대조의 원리에 기초하여 만들어졌습니다. 한쪽에는 인문주의 영웅(Tellheim, Minna, Werner, Count von Bruchsal, Just, Franziska)이 있고, 다른 쪽에는 잔인하고 냉담한 현실 세계를 대표하는 인물(호텔 주인, Ricco de Marliniere), 즉 프로이센의 비인간적 본질이 있습니다. 국가. 깨달은 마음으로 사람들의 어려운 운명을 묘사하는 레싱은 그들의 삶의 상황을 날카롭게 비판합니다. 코미디의 주요 갈등(텔하임 소령과 프로이센 군사 당국 간의 충돌)은 극도로 사회적이며 코믹한 소리가 없습니다.

텔하임은 18세기 프로이센 군대에서 소수의 장교 유형을 대표하며, 이는 오로지 군사 기술로만 생활하는 용병들로 구성되었습니다. 프리드리히 2세가 작센으로 침공하는 동안, 프로이센 군인들이 전례 없는 강도와 폭력을 저질렀을 때, 텔하임은 그들에게 지불한 금액 대신 환어음을 가져가서 그들에게 배상금의 일부를 지불함으로써 한 도시의 주민들의 존경을 얻었습니다. 평화 선언 이후에 상환될 것입니다. 그러한 인간애는 프로이센 지배층에게 너무 이상해 보였기 때문에 소령은 뇌물수수 혐의를 받고 생계도 없이 군대에서 해고되었다.

"Minna von Barnhelm"은 7년 전쟁 동안 프로이센에 퍼진 민족주의적 감정에 대해 언급되었습니다.

코미디의 모든 긍정적인 영웅은 프로이센주의에 반대합니다. 텔하임과의 첫 만남에서 브루흐잘 백작은 다음과 같이 선언합니다. “저는 이 군복을 입은 장교를 특별히 좋아하지 않습니다. 하지만 텔하임 당신은 정직한 사람이고 정직한 사람은 어떤 옷을 입든 사랑받아야 합니다.” 레싱은 시간이 지나면서 국가적, 계급적 편견이 사회에서 사라지고 사랑과 형제애의 이상이 승리할 것이라고 확신합니다.

연극의 아이디어는 프로이센과 작센이 막 전쟁에서 나왔을 때 체결된 프로이센 장교 텔하임과 작센 귀족 여성 민나의 결혼으로 상징됩니다.

레싱의 긍정적인 영웅들은 민족주의뿐만 아니라 계급 편견에서도 자유롭습니다. 코미디의 하인과 주인은 모두 똑같이 인간적이며 영적 고귀함을 놓고 경쟁합니다. Justus는 Tellheim이 더 이상 서비스 비용을 지불할 수 없는 경우에도 Tellheim의 서비스를 유지합니다. 그는 자신을 “주인을 위해 구걸하고 도적질하는” 종으로 묘사합니다. 그러나 Just에는 부족한 노예의 흔적이 없습니다. 그는 한때 의무실 치료비를 지불하고 망가진 아버지에게 말 한 쌍을 주었기 때문에 자랑스럽고 독립적이며 텔하임에 헌신적입니다. Franziska는 Minna에게도 똑같이 친절합니다.

그러나 친절과 관대함의 모범을 보이는 텔하임은 자신과 관련된 어떠한 참여도 거부합니다. 그는 너무 자랑스러워요. 전공은 아내에게 재정적으로 의존하는 것이 굴욕적이라고 생각하기 때문에 부유한 약혼자 민나와 헤어질 준비가 되어 있습니다. 텔하임의 잘못된 자존심을 처벌하기 위해 민나는 망가지고 불행한 소녀인 척하기로 결정합니다. 그녀의 계획은 이렇습니다. “지금 나와 내 모든 재산을 거부하는 사람은 내가 불행하고 버려졌다는 말을 듣자마자 온 세상과 함께 나를 위해 싸울 것입니다.” 텔하임은 그물에 걸렸습니다.

텔하임은 자신의 단점인 자존심에서 해방되었습니다. 병사의 행복을 잃은 그는 민나의 사랑과 우정을 발견한다. 코미디는 인본주의적 사상의 승리로 끝납니다.

1772년 레싱은 에밀리아 갈로티(Emilia Galotti)를 완성했는데, 이 작품은 무대에서 큰 성공을 거두었습니다. 군주 전제주의를 비난하는 힘의 측면에서 이 극은 쉴러의 슈튀르머 극작의 직전 전신이다. 봉건적 폭정을 채찍질하면서 레싱은 노예 생활의 수치심보다 죽음을 선호하는 위대한 시민적 용기를 지닌 사람들의 이미지를 창조했습니다. 이것이 비극의 교육적 의미였습니다.

“에밀리아 갈로티”의 창작 역사는 18세기 중반부터 시작됩니다. 처음에는 감상적인 반고전주의 정신으로 구상되었습니다. 그녀에게는 '미스 사라 샘슨'처럼 정치도, 숭고한 영웅주의도 있어서는 안 되었습니다. Brunswick에서 생활하는 동안 다시 버려진 자료로 전환 한 Lessing은 가족 동기를 사회 정치적 문제와 연결하여 작업 계획을 크게 변경했습니다. 비극의 갈등은 편협한 성격이 아닌 폭넓은 사회적 성격을 띠기 시작했는데, 이는 일상극과 근본적으로 구별된다.

『에밀리아 갈로티』는 레싱이 『라오콘』과 『함부르크 드라마』에서 이론적으로 전개한 시 예술의 기본 원리를 실제적으로 적용하려는 시도를 했다는 점에서도 흥미롭다. 우선, 에밀리아와 오도아르도의 입장에서 그는 소포클레스의 필록테테스처럼 감성적(자연적) 원리와 영웅적 원리를 결합하여 비극적 영웅의 근본적으로 새로운 이미지를 창조하려고 노력했습니다. 결과적으로 "Emilia Galotti"는 특별한 버거 고전주의 유형의 비극의 특징을 얻었습니다.

레싱의 여주인공은 평범한 소녀의 모습으로 무대에 등장한다. 그녀는 경건하고 미신을 믿습니다. Emilia의 평범함은 근본적으로 중요합니다. 이는 민주적 대중이 에밀리아에 대한 신뢰를 얻고 그녀를 자신의 환경과 정신적 구성에 맞는 사람으로 보게 하는 역할을 합니다. 그러나 폭력에 직면했을 때 Emilia는 고전주의 비극의 모든 영웅이 부러워 할 영웅적 특성을 드러냅니다.

레싱의 관점에서 볼 때 에밀리아는 죄책감이 없는 이상적인 비극적 이미지이다. 그녀의 비극적 잘못은 그녀가 젊기 때문에 무의식적으로 궁중 생활의 화려 함의 매력에 굴복했다는 사실에 있습니다. 법정 무도회에서 곤자고 왕자 자신이 그녀에게 관심을 끌었습니다. 에밀리아도 그에게 매력을 느끼지만, 아피아니 백작의 신부이고 약혼자에게 충실하고 싶어한다. 강제로 왕궁으로 끌려간 에밀리아는 내면적으로 다시 태어난다. 그녀의 훼손되지 않은 자연의 모든 힘은 폭력에 반항합니다. 그러나 어떻게든 약점을 드러내고 왕자의 접근에 굴복할 것을 두려워한 에밀리아는 아버지에게 이 영혼과 육체의 갈등을 해결하도록 도와달라고 요청합니다. Odoardo는 단검으로 그녀를 죽이고 그녀의 결정을 완전히 공유합니다. "Emilia Galotti"에서 레싱은 고전주의에 의해 고양된 "역사적 인물"(왕, 궁정, 고관 등)뿐만 아니라 가장 평범한 "사인"도 "감정"을 종속시킬 수 있음을 보여 주려고 노력했습니다. 영웅이 되라는 "의무"라는 명령. 이 연극은 독일 시민에게 자유의 이상을 희생적으로 섬기도록 가르쳤습니다. 객관적으로 그것은 18세기 독일 부르그에 만연했던 노예적 복종과 파멸의 분위기를 겨냥한 것이었습니다. 레싱은 왕자들의 전제정치에 고통받는 사람이 불순종을 나타내고 자신의 운명의 주인이 되기 위해 싸운다. 그의 비극에서 그는 왕자의 자의성뿐만 아니라 폭정에 맞서 싸우는 것을 방해하는 시민의 감상적인 "자기소거"와 비겁함도 폭로합니다.

사실, 독일 국민의 경제적 후진성과 정치적 관성은 레싱과 같은 작가의 작품에도 반영될 수밖에 없었습니다. "Emilia Galotti"의 영웅들은 전능한 악이 자신을 더럽히는 것을 허용하지 않으며, 굴욕적인 삶의 수치보다는 죽음을 선호합니다. 그러나 이런 종류의 반항은 미덕의 도덕적 승리로 이어질 뿐입니다. 에밀리아는 죽고 그녀를 유혹한 사람은 양심의 가책을 받을 뿐입니다. 18세기 독일에서는 도덕적인 것이 아니라 사회정치적 악의 세력에 대한 실제적인 승리를 묘사하는 사실적인 예술이 아직 등장하지 못했습니다.

비극의 영웅적 원칙을 지닌 사람은 Odoardo Galotti이기도합니다. 이것은 브루투스의 민주적인 레싱주의 버전입니다. 공화국에 대한 사랑으로만 불타오르는 '강철의 심장'을 지닌 영웅 볼테르와는 달리 오도아르도는 인간적이다. 그는 에밀리아를 매우 사랑하지만 비극적인 상황에서 시민의 원칙이 아버지의 감정보다 우세합니다.

레싱은 봉건-군주 진영을 대표하는 얼굴들을 진실되게 묘사하고 있습니다. 극작가의 성공은 왕자의 이미지입니다. 세련된 악역의 특징은 없습니다. Gettore Gonzago는 그 나름대로 훌륭하고 깨달은 사람입니다. 그는 예술을 사랑하고 마음의 성향에 따라 결혼을 옹호합니다. Emilia Galotti에 대한 열정에 불타오르는 그는 열정적인 고백을 통해 그녀의 상호 감정을 불러일으키고 싶어합니다. 다가오는 결혼식에 대해 알게 된 후에야 머리를 잃은 왕자는 Chamberlain Marinelli의 서비스를 이용합니다. 왕자의 이미지에 대한 이러한 해석은 약화되지 않고 오히려 극의 현실적인 사운드를 강화했습니다. 레싱은 봉건 체제에서는 천성적으로 선량한 사람이라도 절대 권력을 부여받았기 때문에 어떤 상황에서는 범죄자가 된다는 점을 분명히 했습니다.

그의 창의적인 경력이 끝나면 Lessing은 드라마 "현명한 Nathan"을 만듭니다. 그리스도의 신성과 성경에 대한 선동적인 사상을 표현한 라이마루스의 저서 미지의 단편들에 대해 그가 함부르크 목사 괴제와 벌인 논쟁의 연속이다. Brunswick 정부는 레싱의 종교적이고 논쟁적인 저작물을 종교에 대한 모욕으로 간주하여 검열을 금지했습니다. Anti-Getze를 압수하여 저자의 출판을 금지했습니다. 검열 박해 기간 동안 레싱은 "현명한 나단"이라는 아이디어를 내놓았습니다. 그는 1778년 6월 9일에 Elisa Reimarus에게 이렇게 썼습니다. “적어도 이전 강단에서, 연극 무대에서 자유롭게 말할 수 있도록 허용할지 여부를 결정합니다.” 레싱은 싸우고 있는 기분이다. 연극을 구상한 후 그는 "수십 개의 단편의 도움을 받는 것보다 신학자들에게 더 잔인한 농담을 하기로 결정했습니다."

'현명한 나단'은 '에밀리아 갈로티'와는 달리 등장인물이 아닌 아이디어의 드라마다. 레싱은 그 안에 다양한 유형의 인간 의식을 통합합니다. 인본주의적이고 교육적인 견해와 개념을 장려하고 옹호하는 그는 종교적 광신주의, 민족주의 및 계급 편견을 공격합니다. 레싱은 미래를 내다보고 있습니다. 그는 사회의 계급구조로 인한 모든 분열이 사라지고, 세계인민이 한 가족으로 합쳐지는 사회관계를 위해 투쟁하고 있다. 『현명한 나단』에서는 위대한 계몽자의 사회적 이상이 특히 생생하게 구현되었으며, 극의 주인공인 나단은 작가 사상의 대변자이다.

레싱은 그의 연극에서 다양한 종교적 신념을 가진 사람들을 하나로 모았고 그 결과 엄청난 규모의 논쟁과 유사해지기 시작했습니다. 드라마의 중심은 세 고리의 비유로 형성되며, 그 주위에는 수많은 다른 이데올로기적 층이 놓여 있다. 살라딘에게 전해진 이 비유에서 나단은 사회를 도덕적으로 인도하려는 세 가지 주요 종교(무함마드, 기독교, 유대교)의 주장을 날카롭게 비난했습니다. 그의 견해로는 그것들은 종교적 광신을 조장하기 때문에 모두 “가짜”입니다.

"현명한 나단"의 선전 방향이 예술적 독창성을 결정했습니다. 연극은 등장인물들이 자신의 견해를 표현하는 대규모 독백으로 가득 차 있습니다. "Emilia Galotti"와는 달리 그 액션은 시적 형식에 해당하는 천천히 발전합니다. 분명히 이러한 상황을 고려하여 레싱은 "현명한 나단"을 "극적인 시"라고 불렀습니다.

레싱은 모든 인류의 영적 삶에 깊은 흔적을 남겼습니다. 그는 아리스토텔레스, 칸트, 헤겔, 벨린스키, 체르니셰프스키와 함께 미학적 사고의 고전이다. 그의 투지 덕분에 그의 작품은 독일 (베른, 하이네)과 러시아 민주당으로부터 높은 평가를 받았습니다. Chernyshevsky는 그의 작품 "Lessing, 그의 시간, 그의 삶과 일"에서 "Laocoon"과 "Emilia Galotti"의 저자에 대해 다음과 같이 썼습니다. "그는 괴테 자신보다 우리 세기에 더 가깝고 그의 견해는 더 통찰력 있고 깊습니다. 그의 개념 더 넓고 더 인간적이다” 3 . 레싱을 위한 투쟁은 독일 사회민주주의 인사들이 주도했습니다. 1893년에 F. 메링은 레싱을 프로이센 민족주의자로 만들려고 했던 E. 슈미트와 독일 계몽주의 유산에 대한 다른 위조자들이 거절당한 날카롭게 논쟁적인 작품 "레싱의 전설"을 썼습니다.

노트

1. Chernyshevsky I.G. 완료. 수집 op. 15권, vol.4.M., 1948, p. 9.

2. 마르크스 K.와 엥겔스 F. 소흐. 에드. 2, t.39, p. 175.

3 Chernyshevsky N.G. 폴리. 수집 cit., vol.4, p. 9-10.

전기

레싱, 고트홀트 에프라임(1729-1781), 비평가이자 극작가; 18세기 독일에서. I. V. Goethe 및 F. Schiller와 함께 그는 독일 문학 황금 시대의 창시자가되었습니다. 1729년 1월 22일 카메네츠(작센)에서 루터교 목사의 가족으로 태어났습니다. 1746년 라이프치히 대학교의 신학부에 입학했지만 고대 문학과 연극에 대한 열정으로 인해 신학 연구를 할 시간이 거의 없었습니다. 그는 여배우 캐롤라인 노이버(1697~1760)가 창설한 극단에서 활발히 활동했으며, 이후 그의 첫 번째 극작인 코미디 〈젊은 과학자 The Young Scientist〉(Der junge Gelehrte, 1748)를 상연했다. 정통 레싱 시니어(Orthodox Lessing Sr.)는 그의 아들을 집으로 불러 극장을 포기하는 대가를 치르고 라이프치히로 돌아갈 수 있도록 허락했습니다. 아버지가 동의하신 유일한 양보는 의과대학으로의 편입을 허가하는 것이었습니다. 레싱이 라이프치히로 돌아온 직후, 노이버의 극단은 해체되었고, 레싱은 자신이 서명한 미지불 환어음을 남겼습니다. 장학금으로 빚을 갚은 후 그는 라이프치히를 떠났습니다. 레싱은 작가로서 생계를 유지하기 위해 베를린에서 3년을 보냈습니다. 재정적 관점에서 그는 성공하지 못했지만 평론가이자 작가로서 눈부신 성장을 이루었습니다. 라이프치히의 친척이자 친구인 Kr. Milius와 함께 Lessing은 한동안 연극 문제에 관한 분기별 잡지를 출판했고(1750) Vossische Zeitung(당시에는 Berliner Privilegierte Zeitung)에 비평 기사를 썼으며 희곡을 번역하고 창작했습니다. 오리지널 드라마 작품의 수.

1751년 말에 그는 비텐베르크 대학교에 입학했고, 1년 후 그곳에서 석사 학위를 받았습니다. 그 후 그는 베를린으로 돌아와 3년 동안 열심히 일하면서 기민한 문학 평론가이자 재능 있는 작가로서의 명성을 쌓았습니다. 그의 비판적 판단의 공정성과 설득력은 독자들의 존경을 얻었습니다. 6권으로 출판된 작품(Schriften, 1753-1755)에는 이전에 익명으로 출판된 에피그램과 아나크레온 시 외에도 다수의 과학적이고 비평적이며 극적인 작품이 포함되어 있습니다. 특정 역사적 인물, 특히 종교 개혁 시대에 속한 인물에 대한 정의를 회복하기 위해 작성된 방어(Rettungen)가 특별한 장소를 차지합니다. 초기 드라마 외에도 레싱은 독일 문학 최초의 "속물"드라마 인 Miss Sara Sampson (Miss Sara Sampson, 1755)이라는 새로운 산문 드라마를 책에 포함했습니다. 주로 런던 상인 J. Lillo(1731)의 모델을 바탕으로 제작된 이 극도로 감상적인 연극은 보다 자연스러운 영국 연극을 모방해야만 독일인들이 진정한 민족 드라마를 만들 수 있다는 레싱의 신념을 구현했습니다. 미스 사라 샘슨(Sarah Sampson)은 후속 독일 드라마에 지대한 영향을 미쳤지만, 그녀 자신은 20년 후에 쓸모없게 되었습니다.

1758년 철학자 M. 멘델스존, 서점 K. F. 니콜라이와 함께 레싱은 문학잡지 “Letters on Modern Literature”(“Briefe, die neueste Literatur betreffend”, 1759~1765)를 창간했습니다. 얼마 지나지 않아 그의 비판적 평가는 침체된 당시의 문학적 분위기를 뒤흔들었다. 그는 프랑스 의사고전주의자들과 독일 이론가들, 특히 독일 연극을 프랑스 연극 쪽으로 방향을 잡은 I. K. Gottsched(1700-1766)를 격렬하게 공격했습니다.

1760년 레싱은 브레슬라우(지금의 폴란드 브로츠와프)로 이주하여 슐레지엔의 군사 총독인 타우엔친 장군의 비서가 되었습니다. 비서 업무로 인해 그에게 충분한 시간이 남았습니다. 여기서 그는 주로 Laokoon의 자료를 수집하고 Spinoza와 초기 기독교의 역사를 연구했으며 Breslau에서 축적 된 인상을 사용하여 최고의 코미디 Minna von Barnhelm (Minna von Barnhelm, 1767) 작업을 시작했습니다. 7년 전쟁 시대에 사랑과 명예의 생생한 갈등을 일으킨 인물과 사건을 묘사합니다.

1765년 레싱은 베를린으로 돌아왔고 이듬해에는 I. I. Winckelmann의 〈고대 예술사〉(1764)와 함께 미학적 원리 라오콘에 관한 유명한 논문을 출판했는데, 이는 18세기 문학적, 미적 사상의 가장 높은 성취였습니다. 이 작품을 통해 레싱은 시각 예술(회화)과 청각 예술(시) 사이의 경계를 정의하면서 다음 세대의 세련된 미학을 위한 길을 열었습니다.

1767년 레싱은 함부르크에 막 창설된 독일 국립극장에서 비평가이자 문학 컨설턴트로 일하게 되었다. 이 기획은 곧 불일치를 드러냈고 레싱의 함부르크 드라마투르기(Hamburgische Dramaturgie, 1767-1769) 덕분에 기억에 남았습니다. 연극 작품에 대한 지속적인 검토로 생각된 함부르크 드라마투르기(Hamburg Dramaturgy)는 극작 이론과 코르네유와 볼테르의 사이비 고전주의 드라마에 대한 분석을 가져왔습니다. 아리스토텔레스의 『시학』에서 극에 관한 이론은 레싱에게 있어 최고의 권위를 유지했지만 비극 이론에 대한 그의 창의적인 해석은 장소, 시간, 행위의 통일성을 무너뜨렸다. "좋은" 드라마.

작가가 I.K. 보데와 함께 함부르크에 설립한 국립극장과 출판사가 무너진 후 레싱은 볼펜뷔텔(브룬슈바이크)의 사서직을 맡았습니다. 9개월(1775~1776) 동안 브라운슈바이크의 레오폴트 왕자와 함께 이탈리아를 여행한 것을 제외하면 레싱은 여생을 볼펜뷔텔에서 보냈고 1781년 그곳에서 사망했다.

Wolfenbüttel로 이사한 직후 레싱은 그의 희곡 중 가장 중요한 작품인 Emilia Galotti(1772)를 출판했습니다. 로마의 아피아(Appia)와 버지니아(Virginia) 전설을 바탕으로 한 이 드라마의 액션은 이탈리아의 어느 궁정에서 일어난다. 레싱은 부르주아 비극의 특징인 사회적 항의에만 국한되지 않고 고대 비극의 고귀한 구조를 현대 상황에서 보여주는 임무를 맡았습니다. 나중에 그는 다시 한 번 무대 창의성으로 돌아와 그의 모든 연극 중에서 가장 극적이지는 않지만 가장 인기있는 "극적인시"현명한 Nathan (Nathan der Weise, 1779)을 썼습니다. 네이선은 계몽된 자유주의자의 종교적 관용을 요구하며, 이는 믿음이 아니라 사람의 성격을 결정하는 성품임을 보여주는 비유입니다. 이 작품은 공백 운문으로 쓰여진 독일 최초의 중요한 드라마이며 나중에 고전 독일 드라마의 전형이 되었습니다.

1780년에 레싱은 1777년에 작성된 에세이 The Education of the Human Race(Die Erziehung des Menschengeschlechts)를 출판했습니다. 이 에세이의 100개 단락에서 철학자 교육자는 인류의 종교사에서 보편을 향한 진보적인 움직임을 봅니다. 모든 도그마의 한계를 넘어서는 인본주의.

백과사전 "The World Around Us"의 자료가 사용되었습니다.

문학:

* Lessing G. Laocoon, 또는 회화와 시의 경계. 엠., 1957년
* 프리들랜더 G. 고트홀드 에프라임 레싱. 엘. – 엠., 1958
* 레싱 G. 드라마. 산문의 우화. 엠., 1972
* 레싱 G. 즐겨찾기. 엠., 1980
* 레싱과 모더니티. 기사 다이제스트. 엠., 1981

미학 / 고트홀드 에프라임 레싱

Winckelmann의 첫 번째 비평가 중 한 명은 Gotthold Ephraim Lessing(1729-1781)이었습니다. 독일 문학에서 레싱의 등장은 뛰어난 역사적 사건을 대표한다. 독일 문학과 미학에 대한 그의 중요성은 Belinsky, Chernyshevsky 및 Dobrolyubov가 러시아에 대해 가졌던 중요성과 거의 동일합니다. 이 계몽주의 독창성은 같은 생각을 가진 사람들과 달리 봉건 관계를 파괴하는 평민의 방법을 옹호했다는 사실에 있습니다. 레싱의 다양한 창의성은 독일 국민의 생각과 열망을 열정적으로 표현했습니다. 그는 예술의 국적에 대한 문제를 제기한 최초의 독일 작가이자 예술 이론가였습니다. 레싱의 이론적 연구 "라오콘, 또는 회화와 시의 한계"(1766)는 독일 고전 미학 발전의 전체 시대를 구성했습니다.

레싱은 우선 빙켈만의 아름다움 개념에 동의하지 않는다는 점을 표현했습니다. Laocoon에 대한 해석을 제공하는 Winckelmann은 그 안에서 금욕적인 평정의 표현을 찾으려고 노력합니다. 육체적 고통에 대한 정신의 승리는 그의 의견으로는 그리스 이상의 본질입니다. 레싱은 고대 예술에서 차용한 예를 인용하면서 그리스인들은 결코 “인간의 나약함을 부끄러워”하지 않았다고 주장합니다. 그는 스토아학파의 도덕 개념에 강력히 반대합니다. 레싱에 따르면 금욕주의는 노예의 사고방식이다. 그리스인은 예민했고 두려움을 알았으며 자신의 고통과 인간적 약점을 자유롭게 표현했습니다. 그러나 “그가 명예와 의무를 수행하는 것을 막을 수 있는 사람은 아무도 없었습니다.”

인간 행동의 윤리적 기반인 스토아주의를 거부하면서 레싱은 또한 모든 스토아주의가 단계적이지 않다고 선언합니다. 왜냐하면 스토아학파는 차가운 놀라움을 불러일으킬 뿐이기 때문입니다. Lessing은 “무대 위의 영웅은 자신의 감정을 드러내고, 자신의 고통을 공개적으로 표현해야 하며, 자연스러운 성향의 표현을 방해해서는 안 됩니다. 비극의 영웅들의 인위성과 강압은 우리를 차갑게 만들고, 버스킨을 괴롭히는 괴롭힘은 우리에게 놀라움을 불러일으킬 뿐입니다.” 여기에서 레싱이 17세기 고전주의의 도덕적, 미적 개념을 염두에 두고 있음을 아는 것은 어렵지 않습니다. 여기서 그는 Corneille과 Racine뿐만 아니라 Voltaire도 아끼지 않습니다.

고전주의에서 레싱은 금욕적인 노예 의식의 가장 분명한 표현을 봅니다. 인간에 대한 그러한 도덕적, 미적 개념은 조형 예술이 다른 모든 것보다 선호되거나 적어도 생활 재료를 해석하는 조형 방식에 선호가 주어졌다는 사실로 이어졌습니다 (시의 합리주의 원칙 인 그림과 회화를 최우선으로 삼음) 그리고 연극 등). 미술 자체는 일방적으로 해석되었습니다. 왜냐하면 그 분야는 플라스틱으로 아름다운 묘사에만 국한되었기 때문에 고전주의자들은 시를 그림과 동일시함으로써 전자의 가능성을 극도로 제한했습니다. 고전주의자에 따르면 그림과 시는 동일한 법칙을 가지고 있기 때문에 더 넓은 결론이 도출됩니다. 예술은 일반적으로 개인의 재생산, 적대감의 구체화, 감정의 표현을 포기하고 좁은 원 안에서 닫혀야 합니다. 플라스틱으로 아름다운 것. 고전주의자들은 본질적으로 직접적인 묘사의 경계를 넘어 열정, 움직임, 삶의 갈등의 극적인 충돌을 옮겼습니다.

이와 대조적으로 레싱은 “현대 미술은 그 경계를 엄청나게 확장했다. 일반적으로 말하는 것처럼 이제 그것은 아름다움이 단지 작은 부분에 불과한 모든 눈에 보이는 자연을 모방합니다. 진실성과 표현력은 그의 주요 법칙이며 자연 자체가 종종 더 높은 목표를 위해 아름다움을 희생하는 것처럼 예술가는 그것을 자신의 기본 열망에 종속시키고 진실과 표현력이 허용하는 것 이상으로 그것을 구현하려고 노력해서는 안됩니다. 현실의 다양한 측면에 대한 가장 심오한 성찰이라는 의미에서 예술의 가능성을 확장해야 한다는 요구는 레싱이 고전주의와 빙켈만과의 논쟁에서 발전시킨 인간 개념에서 비롯됩니다.

시와 그림 사이의 경계를 설정하는 레싱은 우선 추상-논리적 일반화 방법을 지향하는 고전주의 예술적 방법의 철학적, 미적 기초를 이론적으로 반박하려고 노력합니다. 레싱은 이것이 회화와 모든 조형 예술의 영역이라고 믿습니다. 그러나 조형 예술의 법칙은 시로 확장될 수 없습니다. 따라서 레싱은 새로운 법칙이 시행되는 시에서 가장 생생하게 표현된 새로운 예술의 존재에 대한 권리를 옹호하며, 덕분에 진실, 표현, 그리고 추함.

Lessing에 따르면 조형 예술의 본질은 완전하고 완전한 행동의 묘사로 제한된다는 것입니다. 작가는 시시각각 변화하는 현실에서 단 한 순간만을 취하며, 이는 일시적이라고 생각되는 어떤 것도 표현하지 않는다. 기록된 모든 "일시적 순간"은 예술에 계속 존재함으로써 부자연스러운 모습을 갖게 되어 새로운 눈으로 볼 때마다 그 인상이 약해지고, 마침내 전체 대상이 우리에게 혐오감이나 두려움을 불러일으키기 시작합니다.

현실을 모방하는 조형예술은 공간에서 촬영한 신체와 색상을 활용한다. 그러므로 그 주제는 눈에 보이는 속성을 지닌 신체이다. 물질적 아름다움은 한눈에 파악될 수 있는 다양한 부분들의 조화로운 조합의 결과이므로 조형예술에서만 표현할 수 있다. 조형예술은 행위의 한 순간만을 묘사할 수 있기 때문에 작가의 예술은 이전과 이후의 행위가 명확해지는 순간을 선택하는 것으로 구성된다. 행동 자체는 가소성의 범위를 벗어납니다.

회화의 주목할만한 속성으로 인해 개인, 표현, 추함, 변화는 표현을 찾을 수 없습니다. 조형예술은 '시간에 의한 파괴' 없이, 물질의 저항을 이겨내고 조용한 조화의 상태로 사물과 현상을 재현한다. 이것이 조형예술의 주된 주제인 물질적 아름다움이다.

시에는 그 자신만의 특별한 패턴이 있습니다. 그녀는 현실을 모방하는 수단과 기법으로 시간에 따라 인지되는 명료한 소리를 사용한다. 시의 주제는 행동이다. 여기서 신체의 표현은 행동을 통해 간접적으로 수행됩니다.

레싱은 모든 예술이 진실을 묘사할 수 있다고 믿습니다. 그러나 다양한 유형의 예술에서 복제되는 양과 방법이 다릅니다. 다양한 예술의 경계를 혼동하는 경향이 있는 고전주의 미학과 달리 레싱은 예술 사이에 엄격한 경계선을 긋는 것을 고집한다. 그의 모든 추론은 시가 조형 예술보다 더 넓은 범위에서 세계 연결, 일시적 상태, 행동 발전, 도덕, 관습, 열정을 묘사할 수 있다는 것을 증명하는 것을 목표로 합니다.

예술 사이의 경계를 확립하려는 시도 자체가 진지한 관심과 연구를 받을 가치가 있습니다. 특히 레싱이 이 구분에 대한 객관적인 기반을 찾고 있기 때문입니다. 그러나 동시대인들은 라오콘을 고도로 전문화된 미술사 연구보다는 주로 사실주의를 위한 투쟁의 기치로 여겼습니다.

레싱은 유명한 〈함부르크 희곡〉(1769)에서 사실주의 문제를 더욱 발전시켰다. 이것은 단순한 리뷰 모음이 아닙니다. 이 작품에서 레싱은 함부르크 극장의 작품을 분석하고 예술의 미학적 문제를 전개합니다. 계몽주의 정신에 전적으로 동의하면서 그는 계몽주의의 임무를 다음과 같이 정의합니다. 예술가는 “우리가 해야 할 것과 하지 말아야 할 것을 가르쳐야 합니다. 선과 악, 품위 있고 재미있는 것의 진정한 본질을 우리에게 알리기 위해; 모든 조합과 결과에서 전자의 아름다움을 보여주고... 반대로 후자의 추함을 보여주세요.” 그의 생각에 극장은 '도덕 학교'가 되어야 한다.

이러한 진술에 비추어 볼 때 레싱이 극장에 그토록 많은 관심을 기울이는 이유가 분명해졌습니다. 계몽주의 미학자들에 따르면 극장은 교육적 아이디어를 홍보하는 데 가장 적합하고 효과적인 예술 형식으로 간주되므로 레싱은 고전주의 극장과 근본적으로 다른 새로운 극장을 만드는 문제를 제기합니다. 레싱이 새로운 예술의 창조를 "프랑스인", 즉 고전주의자에 의해 왜곡되고 잘못 해석된 고대 예술 원리의 원래 순수성을 복원하는 것으로 이해한 것이 궁금합니다. 그러므로 레싱은 고대 유산에 대한 잘못된 해석에만 반대할 뿐, 고대 자체에는 반대하지 않습니다.

레싱은 극장의 민주화를 강력히 요구한다. 드라마의 주인공은 평범하고 평범한 사람이어야 한다. 여기에서 레싱은 그가 매우 높이 평가하고 크게 따랐던 디드로의 극적인 원칙에 전적으로 동의합니다.

레싱은 극장의 계급적 한계에 단호히 반대한다. “왕자와 영웅의 이름은 극에 화려함과 웅장함을 더할 수 있지만 감동에는 전혀 기여하지 않습니다. 상황이 우리와 매우 가까운 사람들의 불행은 매우 자연스럽게 우리 영혼에 가장 큰 영향을 미치며, 우리가 왕과 공감한다면 왕이 아닌 단순히 사람으로서 공감할 것입니다.”

연극에 대한 레싱의 주요 요구 사항은 진실성에 대한 요구 사항입니다.

레싱의 큰 장점은 고대 작가들인 호머, 소포클레스, 에우리피데스와 함께 고전주의자들과 대조되는 셰익스피어를 감상할 수 있었다는 사실에 있습니다.

요한 요아힘 빙켈만. 칼데론 극장 소개

Gotthold Ephraim Lessing, 문학 이론가, 극작가

푸쉬킨은 명성은 조용할 수 있다고 말했습니다. 실제로 문학에는 와서 궁극적으로 당연한 것을 창조하고 임무를 완수하고 떠나는 인물이 있습니다. 그들의 이름은 존경을 받았지만 이후 새로운 천재들의 더 밝은 영광에 의해 가려졌습니다.

문학 이론가, 극작가, 비평가, 계몽주의 시인인 고트홀드 에프라임 레싱(Gotthold Ephraim Lessing, 1729-1781)의 유럽 문화에 대한 공헌은 널리 알려져 있습니다. 레싱은 현대적인 잡지 비평을 창시했으며 18~19세기 민주 연극의 창시자 중 한 사람이었습니다. J. V. 괴테(J. V. Goethe), F. 실러(F. Schiller), 그리고 그의 뒤를 이은 낭만주의자들은 마치 새로운 건물이 도시 ​​설립자의 집을 숨기는 것처럼 그의 후손들의 눈에서 그를 다소 모호하게 만들었습니다.

러시아에서도 본질적으로 같은 일이 일어났습니다. 우리는 문학의 역사와 이론, 때로는 러시아 무대의 역사와 관련하여 레싱을 기억하지만, 러시아와 독일의 문화 사이의 연관성에 대해 이야기할 때 우리는 그의 이름을 먼저 언급하지 않습니다. 쉴러와 괴테의 천국”, 하인리히 하이네에 대해, 헤겔과 니체에 대해, 토마스 만과 하인리히 벨에 대해. 그러나 새로운 독일 문학이 레싱에서 시작된다는 사실을 상기한다면 누구도 반대하지 않을 것입니다. 러시아 혁명적 민주주의 비평, 특히 20세기 우리 문학 비평에 큰 영향을 미친 N. G. Chernyshevsky와 N. A. Dobrolyubov는 레싱의 러시아 명성에 많은 영향을 미쳤습니다. 러시아에서 레싱은 주로 사실주의 예술의 최초 이론가(체르니셰프스키의 미학 "인생은 아름답다"에 따라 사실주의를 이해한다면)이자 민주적이고 사실적인 예술을 위한 잡지 투쟁의 대가로 상상되었습니다.

드라마에서 그는 셰익스피어의 온건한 추종자이자 실러의 직계 전신으로 알려졌습니다. 그러나 레싱은 우리가 19세기 중반부터 그를 인식하기 시작했고 일반적으로 여전히 그를 인식하는 것과는 다른 모습으로 러시아에 왔습니다.

독일 레싱 학자들은 수십 개의 전기 연구를 포함하여 작가에 대한 막대한 문헌이 축적되었지만 레싱에 대한 학문적 완전한 전기가 아직 없다고 불평합니다. 러시아에서 레싱의 유산을 받아들인 역사도 비슷한 모습을 보여준다. 이 주제와 직간접적으로 관련된 상당수의 연구 중에서 아직까지 이에 대한 완전하고 분석적인 검토가 이루어지지 않았습니다. 따라서 "러시아"레싱 역사의 주요 이정표를 설명하고 그의 미적 아이디어에 대한 인식에 중점을 두겠습니다.

레싱의 이름은 1765년 러시아 언론에 안드레이 나르토프의 아들이 번역한 그의 코미디 "젊은 과학자"의 제목 페이지에 처음 등장했습니다. "국가 시간"에서 다른 시간으로의 전환이있었습니다. 작가와의 친분은 고국에서 그의 작품이 이미 정점에 이르렀을 때 일어났습니다. 잡지 비평의 새로운 장르 인 최초의 버거 코미디 "Miss Sarah Sampson"이 작성되었습니다. 『현대문학에 관한 편지』에서 창작되었으며, 미학에 관한 혁신적인 논문 라오콘에서 작업이 시작되었습니다.

러시아 문화는 여전히 유럽 계몽주의를 따라잡고 있었고, 독일 문화는 이 시기에 새로운 사상과 주제를 향해 강력한 도약을 이루었습니다. 심지어 이를 뒷받침하는 프랑스와 영국 사상보다 앞서 있었습니다. 이 돌파구는 Lessing에 의해 이루어졌습니다.

1760~1770년대 러시아 독자들과 관중들에게 레싱은 코미디언이자 도덕가로 남아 있었지만, 산문 우화와 비유의 고대 전통을 업데이트한 우화주의자로 더 잘 알려졌습니다. 1791년 잡지 "취향, 이성 및 감정을 위한 독서"에서는 "레싱은 의미가 가득한 우화 작가로 독일의 이솝이라 불릴 수 있습니다"라고 보도했습니다. 단순한 도덕은 거의 없습니다.” 한편, 레싱은 조국의 어려운 도덕을 맛보며 죽은 지 벌써 10년이 지났다.

레싱의 우화는 러시아 정기 간행물에 널리 번역되어 출판되었으며, 1816년에는 별도로 출판되었습니다. 그들은 V.A.에 의해 처리되었습니다. Zhukovsky. 앞으로도 계속해서 번역될 예정입니다. 그러나 이 장르에 대한 새로운 견해를 표현하고 문학의 전형성 교리와 상징주의의 싹을 담고 있는 레싱의 논문 "우화에 관한 담론"은 번역되지 않은 채 남아 있었다.

마침 레싱의 첫 번째 번역가인 A. A. 나르토프(A. A. Nartov)가 제안한 번역 기사에는 "현대 문학에 관한 편지"가 언급되어 있지만 거기에 명명된 152번째 편지는 레싱의 것이 아니었습니다. 그리고 레싱과 관련된 기타 자료는 번역된 텍스트의 일부로 러시아 독자들에게 전달되었습니다. 따라서 파우스트에 관한 연극에 대한 그의 계획은 Vasily Levshin (1780)이 번역 한 "독일 소설 도서관"의 서문과 독일 문학을 옹호하는 I. F. 예루살렘 목사의 유명한 작품의 번역을 통해 알려졌습니다. 프리드리히 2세를 비웃으면서 우리는 레싱이 "아직 이탈리아에 가본 적도 없고 오로지 완벽한 파종(즉 고대 그리스) 지식에 따라 라오콘에 관한 토론을 썼다..."는 사실을 처음으로 알게 되었습니다. 여기에 정말 흥미로운 사실이 기록되어 있습니다. 레싱은 후기 골동품 조각 그룹인 "트로이 목마 사제 라오콘의 죽음과 그의 아들들"의 특징을 보지 않고 그래픽 이미지에만 의존하여 분석했습니다.

그러나 일반적으로 레싱의 러시아 동시대 사람들은 사망 직후 이미 그의 장점에 대한 아이디어를 형성할 수 있었습니다. 잡지 "Growing Grapes"에서 레싱은 독일 문학을 프랑스 문학의 모방에서 해방시킨 사람 중 한 명으로 선정되었습니다. 이 문제는 러시아 문학에도 똑같이 적용됩니다. 몇 년 후(1789), 젊은 니콜라이 카람진(Nikolai Karamzin)은 자신 있게 레싱, 괴테, 실러의 이름을 독일 연극의 개혁자로 명명하고 베를린의 교육자 F. 니콜라이를 유명한 삼두정의 마지막 생존 멤버로 지목했습니다. 레싱고프와 멘델조노프의 이야기입니다.”

러시아의 레싱에 대한 인식의 역사에서 "카람진(Karamzin)" 기간은 매우 중요합니다. Karamzin이 레싱의 민사 비극 "Emilia Galotti"(번역의 첫 번째 버전은 1786년, 두 번째 버전은 1788년)를 번역하여 러시아 무대에 올렸습니다. 7 이는 러시아 연극미학사에서도 큰 사건이었다. 심리극의 샘플이 등장했고, 출판 서문과 번역가의 후기 리뷰에서 예술적 진실에 대한 문제가 제기되었습니다. Karamzin의 진실성은 Lessing의 경우 배우의 감정과 행동의 자연스러움을 의미합니다. Karamzin은 "Emilia Galotti"의 저자에 대해 "자연은 그에게 살아있는 진실감을 주었다"고 말했습니다. 8 레싱이 발행한 연극 잡지 "함부르크 드라마"는 아마도 카람진에게 잘 알려져 있었을 것입니다.

Karamzin은 레싱을 새로운 유형의 문학 평론가로 처음으로 지적했습니다. 모스크바 저널의 발행인은 “책의 심판에 대하여”라는 기사에 대한 논평에서 “판단받지 않으려면 판단하지 마십시오”라는 복음 인용문은 평론 장르에 적용할 수 없다고 밝혔습니다. “그런데 정말로 비판이 전혀 없었으면 좋겠나요? - 그는 상대방에게 돌아서서 반박할 수 없는 주장을 제시했습니다. 30년 전 독일 문학은 무엇이었으며 지금은 무엇입니까? 그리고 독일인들이 이렇게 글을 잘 쓰기 시작한 것도 부분적으로는 엄격한 비판 때문이 아니었을까요?” 그리고 "다른 사람의 작품을 판단하려는 욕구는 항상 작은 마음의 음식이었습니다"라는 말에 Karamzin은 "레싱과 멘델스존이 책을 판단했지만 작은 마음이라고 부를 수 있습니까? "라고 대답했습니다.

Gotthold Ephraim Lessing은 유명한 독일 작가, 시인, 극작가, 미술 이론가, 문학 평론가이며 유럽 계몽주의 문학에서 가장 큰 인물 중 한 명입니다. 그는 독일 고전 문학의 창시자의 지위를 얻었습니다. Schiller 및 I.V. 괴테는 나중에 그들의 시대가 국가 문학의 황금 시대라고 불릴 만큼 수준의 작품을 창작한 것으로 알려져 있습니다.

1729년 1월 22일, 그는 카멘츠(작센)에 살았던 루터교 목사의 가족에서 태어났습니다. 1746~1748년 학교를 떠난 후. 고트홀트 에프라임(Gotthold Ephraim)은 라이프치히 대학교(신학부) 학생으로 학문 분야보다 연극과 고대 문학에 더 많은 관심을 보였습니다. 그는 Caroline Neuber 극단의 활동에 적극적으로 참여했습니다. 나중에 레싱의 극적인 데뷔작인 코미디 "젊은 과학자"를 무대에 올린 사람은 바로 그녀였습니다.

대학을 졸업한 후 그는 정신적, 과학적 경력을 쌓고 예술 작품을 작곡하려고 하지 않고 베를린에서 3년 동안 살았습니다. 우화, 풍자 등), 번역, 문학 비평(베를린 특권 신문에 평론가로 협력).

1751년 말, 고트홀드 에프라임 레싱(Gotthold Ephraim Lessing)은 비텐베르크 대학교에서 교육을 계속했고, 1년 후 석사 학위를 받고 다시 수도로 이주했습니다. 작가는 매우 수익성이 높은 서비스를 포함하여 모든 공식 서비스를 근본적으로 피하고 이를 자신의 독립에 대한 위협으로 간주했으며 가끔 수수료로 생활하는 것을 선호했습니다. 수년간의 작업을 통해 그는 객관성과 통찰력으로 구별되는 예술적 표현의 대가이자 뛰어난 비평가로서 신뢰를 얻었습니다. 1755년에 그의 새로운 아이디어가 출판되었습니다. 산문 "Miss Sarah Sampson"은 국가 문학 최초의 가족 "속물" 드라마로 그를 유명하게 만들었습니다. 비판적이고 과학적인 작품을 포함한 다른 작품과 함께 6권으로 구성된 작품에 포함되었습니다. 레싱은 그와 그의 동지들이 창간한 문학잡지 '현대문학에 관한 편지'(1759-1765)에 게재된 덕분에 국가 저널리즘의 리더 지위를 얻었습니다.

1760~1765년. 레싱은 프로이센 장군 타우엔친의 비서이자 슐레지엔의 총독이었고, 1767년부터는 독일 국립극장(함부르크)의 문학 컨설턴트이자 비평가였습니다. 그의 리뷰는 연극 비평 발전의 새로운 시대의 시작을 의미했습니다. 1767년부터 1768년까지 Gotthold Ephraim은 같은 도시에 자신의 극장을 찾으려고 시도했지만 실패했습니다. 안정적인 수입을 얻기 위해 1770년 레싱은 볼펜뷔텔 공작 도서관(Wolfenbüttel Ducal Library)에서 법원 사서로 일했고, 이 사건과 함께 그의 전기의 새로운 기간이 시작되었는데, 이는 작가에게 도덕적으로 가장 어려운 것으로 판명되었습니다. 1775년부터 1776년까지 9개월 동안. 그는 이탈리아 브런즈윅의 레오폴드 왕자와 함께 여행했고, 그가 사망하는 1781년 2월 15일까지 남은 시간을 이 도시에서 그에게 부담이 되는 궁정 사서직을 맡아 일하며 보냈다.

계몽주의와 인간 이성의 급진적 지지자였던 레싱은 교회 정통 교리, 절대주의 이데올로기에 맞서 화해할 수 없는 투쟁을 벌였으며 민주적 민족 문화에서 봉건제, 국가의 정치적 분열, 계급 지배를 종식시키는 수단으로 여겼습니다. 그리고 다른 편견. 그의 작품은 이 투쟁의 비애로 가득 차 있으며, 그중 가장 유명한 작품은 "Emilia Galotti", "Nathan the Wise", "Minna von Barnhelm" 등입니다.