Τσάκρα: πώς να τα ανοίξετε και τι μπορεί να σας δώσει. Πώς να ανοίξετε το muladhara chakra και να αποκαταστήσετε τη λειτουργία του Τι σημαίνει «τσάκρα ενεργό»;

Λίγα λόγια για το τι είναι τα τσάκρα

Το θέμα των τσάκρα είναι πολύ ευρύ. Ονομάζονται συστατικά της ενεργειακής δομής, προβολές των κύριων κόμβων του ανθρώπινου νευρικού και ενδοκρινικού συστήματος... Όλα αυτά είναι δυσνόητα. Προτείνω να εξετάσουμε το σύστημα των τσάκρα πιο ξεκάθαρα. Σκεφτείτε τους ως επτά ραδιοφωνικούς δέκτες συντονισμένους σε διαφορετικές συχνότητες. Από τα μεγάλα κύματα μέχρι τις δονήσεις υψηλότερης συχνότητας.

Τι σημαίνει «τσάκρα ενεργό»;

Εάν όλα τα τσάκρα είναι ενεργά, αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο χρησιμοποιεί όλες τις δυνατότητες αντίληψης, οποιαδήποτε γνώση είναι διαθέσιμη σε αυτόν. Βλέπει τα πάντα, ακούει τα πάντα, μπορεί να κάνει τα πάντα. Φυσικά, αυτό είναι το πιο σπάνιο φαινόμενο στον κόσμο. Οι γιόγκι που ενεργοποιούν τα τσάκρα αγωνίζονται για αυτή τη θεϊκή κατάσταση.

Τι σημαίνει «τσάκρα μη ενεργό»;

Όταν λένε ότι ένας άνθρωπος δεν σκέφτεται με το κεφάλι του, αλλά με τον κώλο του, αυτό δεν είναι ακριβώς αστείο. Είναι πολύ πιθανό ότι απλά δεν χρησιμοποιεί τους άλλους εντοπιστές. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι δέκτες δεν λειτουργούν. Αυτό σημαίνει ότι συνδέονται ελάχιστα με το κέντρο ανάλυσης (σχετικά μιλώντας, με τον εγκέφαλο). Αυτό επηρεάζει τόσο τη συμπεριφορά ενός ατόμου όσο και την υγεία του.

Αρκετές γενικά αποδεκτές τεχνικές για την ενεργοποίηση των τσάκρα

Φυσιολογική προσέγγιση:μέσω της γενικής υγείας. Είναι απαραίτητο να δημιουργηθεί υγεία και καλή παροχή αίματος σε εκείνα τα όργανα που βρίσκονται στην περιοχή δράσης του τσάκρα. Οποιεσδήποτε μέθοδοι είναι κατάλληλες: από τη θεραπεία με φάρμακα έως το μασάζ.

Προσέγγιση φυσικής αγωγής:εκτελώντας ασάνες γιόγκα που αυξάνουν σταθερά τη ροή του αίματος σε περιοχές που αντιστοιχούν στη θέση των κύριων επτά τσάκρα: ιερό οστό, λεκάνη, κοιλιά, στήθος, λαιμός, πίσω μέρος του κεφαλιού και στέμμα. Εάν δεν μπορείτε να επιλέξετε μόνοι σας τις ασκήσεις, εκτελέστε το σύμπλεγμα Surya Namaskar.

Οραματισμός:όταν κάθεστε σε μια στάση διαλογισμού, κλείστε τα μάτια σας και προσπαθήστε να δείτε το χρώμα κάθε τσάκρα σας από τη βάση της σπονδυλικής σας στήλης μέχρι την κορυφή του κεφαλιού σας. Υπάρχουν δύο επιλογές. Μπορείτε να δοκιμάσετε να δείτε το χρώμα ενός τσάκρα χωρίς να ξέρετε τι πρέπει να είναι. Αυτό καθιστά πιο πιθανό να δείτε παρά να φανταστείτε. Ή μπορείτε να εξοικειωθείτε με τα χρώματα των τσάκρα και να εργαστείτε για να κάνετε το χρώμα να φαίνεται όσο πιο φωτεινό και καθαρό γίνεται.

Φωνητικές τεχνικές, όταν τραγουδάτε ήχους (στην ίδια νότα ή σε διαφορετικούς), προσπαθώντας να νιώσετε τον καθένα στο αντίστοιχο σημείο του σώματος. Ο συσχετισμός ήχων και τσάκρα ποικίλλει σε διαφορετικές παραδόσεις. Μου δίδαξαν αυτή τη σειρά:

• e - περίνεο, ουραίο κόκκαλο,
• u - κάτω κοιλιακή χώρα,
• α - ηλιακό πλέγμα,
• o - στο κέντρο του στήθους
• και - στο λαιμό
• yu - ανάμεσα στα φρύδια
• e - στην κορυφή του κεφαλιού

Συχνά συμπεριλαμβάνω αυτόν τον ηχητικό διαλογισμό σε ένα μάθημα χάθα γιόγκα. Αρχικά, αυξάνουμε την ευαισθησία διαφόρων σημείων του σώματος μέσω ασκήσεων και μετά μαθαίνουμε να αισθανόμαστε τις δονήσεις του ήχου σε αυτά. Με αυτόν τον τρόπο μαθαίνουμε να κρατάμε την προσοχή μας σε αυτά τα σημεία.

Γιατί είναι επικίνδυνο να ενεργοποιείς μόνος σου τα τσάκρα;

Γιατί στο 99% των περιπτώσεων αυτό οδηγεί σε αυταπάτη, που έχει πολύ σοβαρές και οδυνηρές συνέπειες. Το έχω συναντήσει αυτό. Μέρα με τη μέρα, χρόνο με το χρόνο εξασκείτε, επιτυγχάνετε κάτι, σκέφτεστε ότι «μεγαλώνετε», συσσωρεύετε γνώσεις για τον πνευματικό κόσμο, την ενεργειακή δομή ενός ατόμου... Αλλά όσο περισσότερες πληροφορίες ρίχνονται στη συνείδησή σας, τόσο λιγότερες ευκαιρίες υπάρχει για να δείτε κάτι νέο, όπως είναι αδύνατο να ρίξετε φρέσκο ​​νερό σε ένα ποτήρι που είναι ήδη γεμάτο. Είναι δύσκολο να παρεκκλίνεις από αυτόν τον δρόμο. Είναι δύσκολο να παραδεχτώ ότι έχω σπαταλήσει τόσα πολλά χρόνια από τη ζωή μου. Είδα ανθρώπους που ήταν περήφανοι για τη δική τους «διόραση» και εντελώς δυστυχισμένοι. Λοιπόν, πείτε μου, χρειάζεστε «πνευματικές» πρακτικές που αυξάνουν την υπερηφάνεια και την αίσθηση της μοναξιάς;

Η πρακτική της ενεργοποίησης των τσάκρα είναι ισχυρή εάν δοθεί από έναν Δάσκαλο. Τότε ο μαθητής εξασκείται κατά τη θέληση του Δασκάλου, υπό την καθοδήγησή του, και οι καρποί της εξάσκησης δεν μπορούν να ονομαστούν επίτευγμά του. Σε αυτή την περίπτωση, δεν έχει τίποτα να υπερηφανεύεται. Γίνεται ταπεινός. Η προσοχή του δεν καταλαμβάνεται από ανησυχίες για τις δικές του δυνάμεις και αδυναμίες. Αυτό σημαίνει ότι η προσοχή ελευθερώνεται για να παρατηρήσει την ίδια τη διαδικασία της πρακτικής.

Όσο πιο γρήγορα σταματήσετε την «αυτοανάπτυξη», τόσο το καλύτερο για εσάς. Ο Χριστός είπε: «Είναι ευκολότερο να περάσει μια καμήλα από την τρύπα της βελόνας παρά ένας πλούσιος να μπει στη βασιλεία των ουρανών». Και η αυτο-ανάπτυξη είναι το ίδιο με την οικοδόμηση πλούτου, μόνο σε διαφορετικό νόμισμα. Κάποια μέρα θα πρέπει να το αντιμετωπίσεις αυτό. Όσο περισσότερες «αξίες» έχετε συγκεντρώσει μέχρι εκείνο το σημείο, τόσο πιο δύσκολο θα είναι να τις πετάξετε.

Η πρακτική που χρειάζεστε θα σας έρθει από μόνη της.

Πιστέψτε με, δεν χρειάζεται να ψάχνετε για εξάσκηση. Η εξάσκηση έρχεται από μόνη της όταν είσαι έτοιμος για αυτήν. Το απαραίτητο βιβλίο συναντά «τυχαία», ο δάσκαλος συναντά «τυχαία». Υπάρχουν πολλά στοιχεία για αυτό στη ζωή μου, και στη δική σας, είμαι σίγουρος, επίσης. Πώς γίνεται φυσικά η ενεργοποίηση του τσάκρα είναι στο επόμενο άρθρο.

Η Αναχάτα είναι το τσάκρα της πνευματικότητας και της αγάπης. Η ενεργοποιημένη Αναχάτα είναι η πύλη που οδηγεί στην Ανώτατη Συνείδηση.

Τι είναι το τσάκρα Αναχάτα;

Το Anahata¹ είναι το τέταρτο τσάκρα² στο σύστημα των ανθρώπινων ενεργειακών κέντρων. Αυτό είναι το τσάκρα της καρδιάς - έλεος, πίστη, θεραπεία και φροντίδα για τους άλλους. Χάρη σε αυτήν μπορούμε να συνδεθούμε ενεργητικά με ένα άλλο άτομο, να τον συμπονέσουμε, να τον αισθανθούμε πνευματικά και συναισθηματικά.

Το Anahata είναι το ενεργειακό κέντρο που συνδέει το άνω και το κάτω τσάκρα, το πνευματικό και το υλικό σε ένα άτομο.

Η εργασία με την Αναχάτα, με την Πνευματική καρδιά, είναι ένα από τα πιο σημαντικά καθήκοντα που αντιμετωπίζει ένα άτομο που ασχολείται με την αυτο-ανάπτυξη και αγωνίζεται για πνευματική βελτίωση.

Άσκηση για την ενεργοποίηση του τσάκρα Αναχάτα

Για να ενεργοποιήσουμε το τσάκρα Anahata θα χρησιμοποιήσουμε την άσκηση Arka.

1. Πρώτα πρέπει να εκτελέσετε οποιαδήποτε γνωστή άσκηση γείωσης. Εάν είναι απαραίτητο, μπορούν να βρεθούν στο Διαδίκτυο.

2. Στη συνέχεια, μετακινήστε το φορτίο ενέργειας στη λεκάνη, μετακινώντας τους γοφούς σας εμπρός και πίσω μέχρι να γίνει αισθητή η ενέργεια.

3. Στη συνέχεια θα πρέπει να πάρετε τη θέση της καμάρας: τα πόδια λυγισμένα στα γόνατα, πρώτα η λεκάνη προεξέχει προς τα εμπρός, μετά το στήθος και το στομάχι.

4. Σηκώστε τα χέρια σας προς τα πάνω, ρίχνοντας το κεφάλι σας πίσω. Εάν η άσκηση εκτελεστεί σωστά, θα εμφανιστεί δόνηση στο στήθος.

5. Στη συνέχεια θα πρέπει να εισπνεύσετε και να χαλαρώσετε.

6. Φανταστείτε πώς το πράσινο φως γεμίζει την καρδιά σας.

7. Επιστρέψτε αργά στην αρχική θέση (καμάρα). Λυγίστε ελαφρά τα γόνατά σας και χαμηλώστε αργά τα χέρια σας. Κλειστα ματια.

Μετά την άσκηση, πρέπει να σταθείτε για λίγο και να αναρρώσετε. Και κάντε ξανά την άσκηση.

Τι δίνει η ενεργοποίηση του τσάκρα Αναχάτα;

Όποιος έχει επιτύχει επίγνωση στο επίπεδο του τσάκρα Anahata αποκτά εκλεπτυσμένη ισορροπία σώματος και ψυχής. Ο κόσμος της αγιότητας που αγκαλιάζεται από αυτό το τσάκρα φέρνει σε ένα άτομο την ικανότητα να βλέπει τη θεία χάρη σε όλα τα πράγματα.

Η εκπλήρωση των επιθυμιών δεν είναι πλέον πρόβλημα για ένα τέτοιο άτομο, αφού η ενέργεια αυτού του κέντρου είναι ισορροπημένη και προς τις έξι κατευθύνσεις. Ένα άτομο του οποίου η συνείδηση ​​κυριαρχείται από το τσάκρα της καρδιάς ζει σε αρμονία με τον εξωτερικό και τον εσωτερικό κόσμο.

Αναχάτα Βίντεο: Ενεργοποίηση τσάκρα

Διαφορετικές μέθοδοι είναι κατάλληλες για διαφορετικούς ανθρώπους, αφού κάποιοι έχουν προδιάθεση για ορισμένες ικανότητες και άλλοι για άλλους. Μάθετε ποιες ικανότητες μπορούν να σας βοηθήσουν να πετύχετε αυτό που θέλετε! Αυτά είναι τα προσωπικά σας δωρεάν διαγνωστικά. Κάντε αίτηση τώρα >>>

Σημειώσεις και άρθρα για βαθύτερη κατανόηση του υλικού

¹ Το Anahata είναι ένα τσάκρα που βρίσκεται στο κέντρο του στέρνου (Wikipedia).

² Το τσάκρα στις πνευματικές πρακτικές του Ινδουισμού είναι ένα ψυχοενεργειακό κέντρο στο λεπτό σώμα ενός ατόμου, το οποίο είναι η τομή των καναλιών νάντι μέσω των οποίων ρέει η πράνα (ζωτική ενέργεια), καθώς και ένα αντικείμενο συγκέντρωσης στις πρακτικές της τάντρα και γιόγκα (

Ένα άτομο που δεν έχει ανοίξει τα τσάκρα του, δηλαδή που δεν ξέρει πώς να αποστασιοποιηθεί με τη δραστηριότητά του, που δεν ξέρει πώς να τα οπτικοποιήσει, δεν μπορεί συνειδητά να χρησιμοποιήσει το ενεργειακό του σύστημα ως κανάλι αλληλεπίδρασης με το περιβάλλον, τόσο εξωτερικό όσο και εσωτερικός. Μόνο με την ικανότητα να ταυτίζει τη συνείδησή του με το φυσικό «εγώ» του είναι ένα άτομο ικανό να διαχειριστεί συνειδητά (φυσικά, εντός ορισμένων ορίων) το έργο των τσάκρα. Και όσο πιο γρήγορα καταλάβουμε ότι η συνείδηση ​​του εγκεφάλου μας είναι μόνο μία από τις μορφές συνείδησης, ότι εντοπίζεται σε διάφορα συγκεκριμένα κέντρα του σώματός μας, τόσο πιο γρήγορα θα μάθουμε να αισθανόμαστε και να έχουμε επίγνωση του εαυτού μας σαν στερεοφωνικά, δηλαδή , για να αντικατοπτρίζει επαρκέστερα τον αντικειμενικά υπάρχοντα κόσμο.

Για να χρησιμοποιήσεις τα κέντρα συνειδητά, δεν είναι καθόλου απαραίτητο να τα δεις. Όλοι οι άνθρωποι, ειδικά οι γυναίκες, τα χρησιμοποιούν ασυνείδητα, όχι πάντα, φυσικά, συνειδητοποιώντας αυτό. Σε αντίθεση με τους άνδρες, οι γυναίκες έχουν πολύ καλύτερη αίσθηση του σώματός τους και γνωρίζουν ότι το σώμα αντιδρά διαφορετικά σε διαφορετικές καταστάσεις - για παράδειγμα, η συνάντηση με διαφορετικούς ανθρώπους φαίνεται να αντηχεί σε διαφορετικές περιοχές του σώματος.

Ως επί το πλείστον, οι άνθρωποι κινούνται στη ζωή σαν να βρίσκονται σε αυτόματο πιλότο κέντρων που αντιδρούν ανεξάρτητα στο περιβάλλον και το επηρεάζουν. Οι άνθρωποι δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν τα κέντρα συνειδητά, επειδή τα κέντρα τους είναι «κλειστά» - δεν βλέπουν τη δραστηριότητα των κέντρων τους, είναι διαλυμένα σε αυτήν. Έχοντας «ανοίξει» τα κέντρα και τα δει από έξω, δηλαδή έχοντας αποταυτιστεί με τις δραστηριότητές τους, το άτομο αποκτά την ικανότητα να χρησιμοποιεί τα κέντρα του ως ειδικό κανάλι συνειδητής ΑΛΛΗΛΕΠΙΔΡΑΣΗΣ με το περιβάλλον, εξωτερικό και εσωτερικό.

Μπορείτε να βρείτε πολλούς τρόπους για να ενεργοποιήσετε (ανοίξετε) τα τσάκρα. Θα δώσω μόνο δύο αρκετά αποτελεσματικά συμπλέγματα.

Σετ ασκήσεων "Αποκάλυψη"

Πρώτα ενεργοποιούμε το Anahata. Για να το κάνουμε αυτό, κατευθύνουμε την προσοχή μας μέσα στο στήθος. Η προσοχή πρέπει να είναι χαλαρή· δεν πρέπει να «φαντάζεστε» ενεργειακές διεργασίες. Στη συνέχεια, πρέπει να αναζητήσετε ζεστασιά και φωτιά σε αυτόν τον τομέα, αν και στην αρχή οι αισθήσεις μπορεί να είναι πολύ ατομικές (αυτές δεν είναι αισθήσεις του ίδιου του κέντρου, αλλά αυτού που το κλείνει). Συνιστάται να μην συγκεντρώνετε την προσοχή σας σε ένα σημείο, αλλά να ακούτε ευρέως τις ενέργειες του κέντρου σε όλο τον όγκο του στήθους.

Όταν ανοίγει η Anahata, η αίσθηση της ενέργειας εκτείνεται πέρα ​​από το φυσικό σώμα. Αν μπορείτε να δείτε την ενέργεια - καλή, όχι - ούτε τρομακτική. Στην αρχή, οι σωματικές αισθήσεις είναι πολύ πιο σημαντικές. Πρέπει να προσπαθήσετε για μια αίσθηση πολύ έντονης ζέστης. Συνήθως αυτό ακολουθείται από μια μεταμόρφωση των ενεργειών του κέντρου και οι ήδη γνώριμες αισθήσεις μπορεί να εξαφανιστούν. Πρέπει να τους ακούτε επίμονα και οι αισθήσεις θα εμφανιστούν ξανά, αλλά οι ενέργειες του κέντρου θα είναι διαφορετικές. Αυτή η διαδικασία (ενεργειακές αλλαγές) μπορεί να συμβεί πολλές φορές.

Η φωτιά του Anahata καίγεται πολύ γρήγορα μέσω ενεργειακών ακαθαρσιών σε όλο το σώμα και έτσι κάνει ένα άτομο ευαίσθητο σε ενεργειακές διεργασίες.

Χωρίς να σταματήσουμε να ακούμε Manipura, μεταφέρουμε μέρος της προσοχής μας στην περιοχή του Vishuddhi. Ακούμε, σκορπίζοντας την προσοχή σε ολόκληρη την περιοχή του λαιμού, σαν από μέσα προς τα έξω. Εδώ οι αρχικές αισθήσεις πιθανότατα θα συνδέονται με την κίνηση και την πίεση των ενεργειών.

Τα ενεργειακά κέντρα, εκτός από την επικοινωνία κατά μήκος του κεντρικού μεσημβρινού, συνδέονται ανά ζεύγη με ένα είδος καναλιών που βρίσκονται στα πλάγια του. Ταυτόχρονα, η Αναχάτα κατέχει κεντρική θέση στην ανθρώπινη ενεργειακή δομή και τα τσάκρα που βρίσκονται σε ίση απόσταση από αυτήν συνδέονται μεταξύ τους.

Είναι καλύτερο να ακούτε τα ζευγαρωμένα τσάκρα μαζί παρά χωριστά, αφού με τέτοια ακρόαση τα κανάλια που τα συνδέουν καθαρίζονται και ενεργοποιούνται. Μπορείτε να μεταφέρετε την προσοχή σας από το ένα τσάκρα στο άλλο και πίσω, σαν να κουνάτε μια κούνια. Μπορείτε να ακούσετε και τα δύο τσάκρα ταυτόχρονα.

Εάν ένα από τα τσάκρα είναι εξασθενημένο, τότε ακούγοντας το ατμόλουτρο θα το γεμίσει γρήγορα με ενέργεια. Γενικά, η ακρόαση ζευγαρωμένων τσάκρα δεν είναι μια ειδική τεχνική τεχνική, αλλά απλώς ένας φυσικός τρόπος αποκάλυψης της ενεργειακής δομής που είχε αρχικά δοθεί σε ένα άτομο.

Στη συνέχεια ακούμε το δεύτερο Svadhisthana. Ακούμε περισσότερα από ένα σημεία, αλλά καλύπτουμε με χαλαρή προσοχή ολόκληρη την περιοχή της κάτω κοιλιάς. Εκεί αναζητούμε ζεστασιά, η οποία στη συνέχεια εξαπλώνεται σε όλο το σώμα. Χωρίς να χάνουμε την αίσθηση του Svadhisthana, ακούμε την Ajna, σαν μια μικρή μπάλα με ένα κέντρο στη μέση του μετώπου. Εκεί ψάχνουμε ζεστασιά και φωτιά. Όπως και πριν, προσπαθούμε να διατηρήσουμε την προσοχή και στα δύο τσάκρα.

Τώρα ας ακούσουμε τον Muladhara. Αναζητούμε ζεστασιά και φωτιά στην περιοχή του περινέου. Η ζέστη μπορεί να είναι πολύ έντονη, ακόμη πιο δυνατή από ό,τι σε άλλα κέντρα. Πολλά ενεργειακά κανάλια ξεκινούν σε αυτήν την περιοχή και είναι πιθανές οι αισθήσεις έντονης κίνησης των ενεργειών. Ταυτόχρονα, ακούμε Sahasrara πάνω από τα κεφάλια μας, 10–15 εκατοστά πάνω από το στέμμα. Ακούμε μια περιοχή διαμέτρου περίπου 10 εκατοστών. Οι ενέργειες του Sahasrara μπορούν να κατέβουν προς τα κάτω, δημιουργώντας μια αίσθηση πίεσης στην κορυφή του κεφαλιού. Οι ίδιες οι αισθήσεις είναι πιο λεπτές από αυτές από τα τσάκρα που βρίσκονται στο σώμα. Μπορούν να περιγραφούν ως «η παρουσία ενέργειας».

Κατά το άνοιγμα των τσάκρα, μπορεί να εμφανιστούν δυσάρεστες αισθήσεις στις θέσεις τους. Έτσι, οι πονοκέφαλοι συχνά συνοδεύουν το άνοιγμα της Ajna, κάτι που εξηγείται από τη μόλυνση του τσάκρα που «καθαρίζετε».

Εξασκηθείτε πρώτα στην ενεργοποίηση της Anahata. Στη συνέχεια, το πρώτο ζευγάρι που βρίσκεται πιο κοντά σε αυτό, κ.λπ. Προσπαθήστε να διατηρήσετε την ενεργοποίηση των τσάκρα που έχουν ανοίξει προηγουμένως όταν προχωράτε στα επόμενα. Αλλά στην αρχή αυτό μπορεί να μην λειτουργεί - μετά απλώς προχωρήστε, εστιάζοντας στα επόμενα τσάκρα

Στη συνέχεια, ακούμε το τσάκρα που βρίσκεται στην περιοχή ανάμεσα στα πόδια. Εκεί νιώθουμε έντονη ζέστη και κραδασμούς που απλώνονται στα πόδια μας. Χωρίς να χάνουμε την αίσθηση, μεταφέρουμε την προσοχή μας στο σημείο στο ύψος των γονάτων. Εκεί, επίσης, θα πρέπει να υπάρχει μια αίσθηση ζεστής ή καυτής μπάλας, σαν να κρέμεται ανάμεσα στα πόδια και να συνδέεται με το σώμα. Στη συνέχεια αισθανόμαστε μια θέση περίπου στη μέση των μηρών στον κεντρικό άξονα. Βρίσκουμε αισθήσεις ενεργειών σε αυτόν τον τομέα. Η θερμότητα και οι δονήσεις αυτών των κέντρων φτάνουν στο φυσικό σώμα και σας επιτρέπουν να αισθανθείτε ότι ο «κενός χώρος» σε αυτά δεν είναι εντελώς άδειος.

Στη συνέχεια, αναζητούμε τα κέντρα που βρίσκονται πάνω από το κεφάλι. Το πρώτο από αυτά βρίσκεται πάνω από το Sahasrara, περίπου 15-20 εκατοστά ψηλότερα. Μπορείτε να ακούσετε τη ροή της ενέργειας να κατεβαίνει στο σώμα από αυτό το κέντρο. Στη συνέχεια ακούμε το κέντρο στο πάνω όριο του ενεργειακού κουκούλι - περίπου 50–70 εκατοστά πάνω από το κεφάλι. Όπως και με το προηγούμενο, αναζητούμε μια αίσθηση ενέργειας και ροής από το κέντρο προς τα κάτω.

Μόλις μάθετε να ενεργοποιείτε ελεύθερα τα τσάκρα σας, προχωρήστε στην ενεργοποίηση του μεσημβρινού σας συστήματος. Είναι απαραίτητο να στρέψετε την προσοχή σας στις άκρες και των 10 δακτύλων και στη συνέχεια στα δάχτυλα των ποδιών και να παρακολουθήσετε όλες τις αλλαγές που συμβαίνουν σε αυτά.

Οι έξοδοι των μεσημβρινών δεν βρίσκονται στις άκρες των δακτύλων, αλλά ακριβώς στις άκρες, μπροστά από τα νύχια. Η διάμετρος είναι περίπου 1 χιλιοστό και εδώ πρέπει να προσέξεις. Αν κάθεστε, είναι πιο βολικό να τοποθετείτε τα χέρια σας στα γόνατά σας με τις παλάμες σας στραμμένες προς τα πάνω.

Είναι απαραίτητο να παρακολουθείτε όλες τις αλλαγές που συμβαίνουν. Οι αισθήσεις στην αρχή μπορεί να είναι πολύ ατομικές (μυρμήγκιασμα, κίνηση, βάρος, ζεστασιά), αλλά αργότερα μετατρέπονται σε κίνηση της φωτιάς μέσω των άκρων των δακτύλων κατά μήκος των χεριών στο σώμα και ταυτόχρονα στη ροή αυτής της φωτιάς προς τα έξω.

Κατά τη διάρκεια της διαδικασίας ακρόασης, μπορεί να εμφανιστεί μια αίσθηση του αιθερικού σώματος στα χέρια - σαν ένα μαλακό γάντι, αλλά μην αποσπάτε την προσοχή από αυτό, πρέπει να αναζητήσετε την κίνηση στα δάχτυλα (τότε μπορεί να γίνει αισθητή έξω από το σώμα - σαν τζετ ρέματα).

Με την πάροδο του χρόνου, ο συντονισμός στις άκρες των δακτύλων θα είναι σε θέση να ενεργοποιήσει τους μεσημβρινούς σε όλο το σώμα και το σώμα θα αρχίσει απλώς να «βουίζει» με την κίνηση των ενεργειών. Το να ακούτε τις άκρες των δακτύλων είναι ένας από τους πιο αποτελεσματικούς τρόπους για να αποκτήσετε δύναμη και να επιδιορθώσετε τη ζημιά στο κουκούλι.

Ξεκινήστε με τα δάχτυλά σας. Αυτό είναι πιο εύκολο και μπορείτε να αρχίσετε να ακούτε τις άκρες των ποδιών σας όταν οι διαδικασίες στα χέρια σας είναι ήδη πολύ ενεργές. Τα κανάλια ενέργειας στα πόδια είναι συνήθως πολύ πιο βρώμικα και πιο δύσκολο να καθαριστούν.

Για να μην παρεμβαίνετε στις διαδικασίες καθαρισμού των ενεργειακών καναλιών, δεν πρέπει να μεταφέρετε βαριά αντικείμενα στα χέρια σας (κατά προτίμηση σε σακίδιο) και να κρατάτε ενεργειακά βρώμικα πράγματα στα χέρια σας (ένα από τα πιο μολυσμένα πράγματα είναι τα χρήματα, μην τα κρατάτε στα χέρια σας για πολύ καιρό). Εάν συμβεί αυτό, απλώς εντείνετε την πρακτική σας.

Όταν τα κανάλια στα χέρια ενεργοποιούνται, τα χέρια φαίνεται να «ζωντανεύουν» και μπορούν εύκολα να αισθανθούν τις ενέργειες γύρω από το σώμα. Μετά από αυτό, προχωρήστε. Ακούγοντας τα κανάλια χεριού. Τα κανάλια των χεριών εισέρχονται στο σώμα στο κέντρο των παλάμων. Η διάμετρος στο σημείο εισόδου είναι περίπου 1,5-2 cm. Περνώντας στο κέντρο του βραχίονα, αναδύονται από το σώμα της κλείδας, κοντά στην άρθρωση του ώμου. Είναι πιο εύκολο να αρχίσετε να ακούτε μόνο τα κέντρα των παλάμων, μεταφέροντας μέρος της προσοχής σας στην περιοχή των κλείδων (έξοδοι καναλιού) και περαιτέρω, καλύπτοντας το κανάλι σε όλο το μήκος του. Ένας άλλος τρόπος είναι να σύρετε την προσοχή σας εμπρός και πίσω σε όλο το μήκος των καναλιών. Πρέπει να αναζητήσετε μια αίσθηση ζεστασιάς και κίνησης ενεργειών κατά μήκος του καναλιού.

Στη συνέχεια ακούμε τα κανάλια των ποδιών. Εάν έχετε αρκετή προσοχή, συνεχίζουμε να ακούμε τα κανάλια χεριού. Τα κανάλια των ποδιών εισέρχονται στο σώμα στο κέντρο του ποδιού, μια περιοχή διαμέτρου περίπου 2 εκ. Περνώντας από το κέντρο των ποδιών, βγαίνουν ακριβώς πάνω από την πτυχή του ισχίου (αν κάθεστε σε μια καρέκλα). Μπορείτε να ακούσετε μόνο τα σημεία εισόδου και εξόδου των καναλιών, αλλά είναι καλύτερα να καλύπτετε όλο το μήκος τους. Όπως και για τα χέρια σας, μπορείτε να ακούτε κανάλια μετακινώντας την προσοχή σας εμπρός και πίσω κατά μήκος του.

Στη συνέχεια, ακούμε τα κανάλια μέσα στο σώμα. Τα σημεία εξόδου τους είναι στην κορυφή - στα κλείδα, πιο κοντά στο μέσο του σώματος από τις εξόδους των καναλιών του βραχίονα, περίπου στη μέση της κλείδας, στο κάτω μέρος - στο κάτω μέρος της κοιλιάς, και πάλι πιο κοντά στο κέντρο του το σώμα παρά τις εξόδους των καναλιών των ποδιών. Διάμετρος - 1,5-2 cm. Τα ίδια τα κανάλια δεν περνούν κατά μήκος της επιφάνειας του σώματος, αλλά μέσα, αλλά όχι πολύ βαθιά. Τα κανάλια τρέχουν επίσης στο πίσω μέρος του σώματος, κατά μήκος της πλάτης, σαν να βρίσκονται στους ώμους και εξέρχονται από το σώμα στην περιοχή των νεφρών. Ακούμε τα σημεία εξόδου των καναλιών, στη συνέχεια τα ακούμε σε όλη τη διάρκεια ή μετακινούμε την προσοχή μας εμπρός και πίσω κατά μήκος των καναλιών.

Όταν ακούτε τα κανάλια των ποδιών, δεν πρέπει πρώτα να εξασκείτε τη θέση του λωτού ή άλλες στάσεις σταυροπόδι ή τη θέση γονατίσματος. Είναι καλύτερα να κάθεστε σε μια καρέκλα ή πολυθρόνα με τα πόδια σας στο πάτωμα. Αυτό απομακρύνει την περιττή μηχανική καταπόνηση και διευκολύνει τη ροή της ενέργειας μέσω των καναλιών.

Οι αισθήσεις στα κανάλια των χεριών και των ποδιών μπορεί να γίνουν πολύ έντονες, κυριολεκτικά ένα ρεύμα φωτιάς γεμίζει τα χέρια και τα πόδια. Όταν λειτουργούν τα κανάλια των χεριών, είναι εύκολο να δημιουργηθεί μια «ενεργειακή μπάλα» ανάμεσα στις παλάμες - μια περιοχή υψηλής συγκέντρωσης ενέργειας που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την έγχυση άλλων ενεργειακών κέντρων, για θεραπεία και άλλους σκοπούς. Χέρια και πόδια «ζωντανεύουν».

Γενικά, τα κανάλια δεν τελειώνουν στα όρια του φυσικού σώματος, αλλά ξεπερνούν τα όριά του και μας συνδέουν με το ενεργειακό πεδίο της γης. Είναι αρκετά δύσκολο να νιώσετε αυτή τη συνέχιση των καναλιών στην αρχή της πρακτικής· επομένως, κατά τη διάρκεια της πορείας, είναι καλύτερο να περιορίσετε την περιοχή προσοχής στο φυσικό σώμα.

Άσκηση "Whirlwinds"

Παράλληλα με την εφαρμογή του συμπλέγματος «Αποκάλυψη», μπορείτε να εκτελέσετε αυτήν την άσκηση. Θα σας βοηθήσει να ανοίξετε πιο ενεργά τα τσάκρα, «ξετυλίγοντας» τα.

Νιώστε το Muladhara, ζεσταθείτε το, νιώθοντας πώς ένα ζεστό ρεύμα σκούρου κόκκινου ρεύματος ρέει μέσα του από κάτω. Νιώστε πώς αυτή η ροή γεμίζει τη Muladhara.

Στη συνέχεια το ρέμα ανεβαίνει, σταδιακά γίνεται πορτοκαλί και γεμίζει τη Svadhisthana. Ταυτόχρονα, περιστρέφεται δεξιόστροφα όταν σας κοιτάζει από μπροστά (περιστρέφοντας από το δεξί χέρι προς τα αριστερά στο επίπεδο της κοιλιάς). Νιώστε μια δίνη πορτοκαλί ενέργειας να περιστρέφεται όλο και πιο γρήγορα, να γίνεται πιο φωτεινή και να εκτείνεται πέρα ​​από το μπροστινό και το πίσω μέρος του σώματός σας. Το κέντρο της δίνης θα είναι στη Svadhisthana και θα βγαίνουν χοάνες από πίσω και μπροστά.

Σταδιακά το ρέμα ανεβαίνει ψηλότερα και φτάνει στη Μανιπούρα, η οποία επίσης αρχίζει να ξετυλίγεται. Σε αυτή την περίπτωση, το χρώμα θα είναι ήδη κίτρινο.

Και ούτω καθεξής. Έχοντας φτάσει στη Σαχασράρα, το ρέμα γίνεται μοβ και απλώνεται πάνω σας με τη μορφή ενός τεράστιου λουλουδιού, ρέει γύρω σας με τη μορφή λευκού-χρυσού φωτός και εισέρχεται ξανά στη Μουλαντάρα μέσω των ποδιών και των ποδιών. Θα πρέπει να νιώσετε τον εαυτό σας μέσα σε μια επιμήκη σφαίρα γεμάτη ενέργεια (ενεργειακό κουκούλι). Η ενέργεια θα κυκλοφορήσει μέσα στο κουκούλι και στις περιοχές του τσάκρα θα νιώσετε να περιστρέφετε γρήγορα, να διαστέλλεται και να ρέει στην επιφάνεια του κουκούλι.

Θα πρέπει να βγείτε από αυτή την κατάσταση επιβραδύνοντας σταδιακά την ταχύτητα περιστροφής και ροής. Νιώστε πόσο καθαρή ενέργεια κατανέμεται ελεύθερα και ομοιόμορφα σε όλο το σώμα σας. Και γύρω από το σώμα κατά μήκος της περιμέτρου του κουκούλι, συμπίεσε και σε έσφιγγε σφιχτά προστατεύοντάς σε.

Κατά την ενεργοποίηση των τσάκρα, εκτός από το να τα γεμίσετε με το κατάλληλο χρώμα, μπορείτε να προφέρετε τα μάντρα που αντιστοιχούν σε αυτά στο κατάλληλο κλειδί. Ταυτόχρονα, συγκεντρωθείτε στο χρώμα, στο τσάκρα και στον ήχο και προσπαθήστε να κάνετε τον ήχο να βγαίνει σαν από τη θέση του τσάκρα, να δονείται με αυτόν τον ήχο.

Με τον καιρό, μπορεί να αρχίσετε να βλέπετε τσάκρα, ροές, δίνες κ.λπ.

Φλογερό "Μονοπάτι προς τη μαγεία"

Αυτή η ανάρτηση είναι για το πώς να ενεργοποιήσετε τα τσάκρα χωρίς ειδικές τεχνικές, απλά παρατηρώντας τις αισθήσεις σας και πώς αυτό θα αλλάξει τη ζωή σας.
Τα τσάκρα είναι σαν τα σκαλιά μιας σκάλας: όσο πιο ψηλά ανεβαίνετε, τόσο πιο μακριά μπορείτε να δείτε...

Ας φανταστούμε τα τσάκρα σήμερα ως σημεία παρατήρησης μέσα από τα οποία η συνείδησή σας «ταξιδεύει». Θα σας πω σε παραδείγματα τι θα σας δώσει η παρατήρηση του εαυτού σας από διαφορετικά σημεία. Πώς να αυξήσετε το εύρος της αντίληψης σε κάθε σημείο και πώς να μετακινηθείτε μεταξύ τους.

Muladhara - περιοχή ωμής δύναμης

Εάν ένα άτομο αντιλαμβάνεται μόνο αγενή και δυνατά σήματα, αναζητά ευχαρίστηση μόνο στο σεξ, στο φαγητό, επιβάλλεται με τη βοήθεια της σωματικής δύναμης... μπορούμε να πούμε ότι η προσοχή του είναι σταθερή στην περιοχή του κόκκυγα (Muladhara chakra). Αυτοί είναι μάλλον αγενείς άνθρωποι, το νευρικό τους σύστημα δεν είναι έτοιμο να αντιληφθεί την ομορφιά της μουσικής, της ζωγραφικής, των λεπτών γεύσεων και των αρωμάτων. Δυσκολεύονται να εκφράσουν τις σκέψεις τους. Καταλαβαίνουν καλύτερα το χτύπημα στο σαγόνι παρά την πειθώ.

Πώς να αναπτύξετε το Muladhara; Παρακολουθήστε την ικανότητά σας να λαμβάνετε. Αποδεχτείτε τα δώρα, αποδεχτείτε τους ανθρώπους όπως είναι, αποδεχτείτε την ατυχία ως ανάγκη, αποδεχτείτε τον πόνο ως ώθηση για εξέλιξη. Αποδεχτείτε τα πάντα. Σε νοητικό επίπεδο, αυτό μοιάζει με ταπεινοφροσύνη. Σε ενεργειακό επίπεδο - ως ικανότητα αποδοχής τεράστιων ποσοτήτων ενέργειας.

Svathisthana - η περιοχή του ενστίκτου της αναπαραγωγής

Εάν η ανησυχία για τα αγαπημένα πρόσωπα (ρουχισμός, σίτιση, προστασία) εμφανίζεται στη σφαίρα συμφερόντων ενός ατόμου, σημαίνει ότι η συνείδηση ​​έχει ανέβει στο επίπεδο της κάτω κοιλιάς. Σε αυτό το μέρος συγκεντρώνονται συναισθήματα ενέργειας, χαράς της ζωής και φόβου γι' αυτό. Αυτό το μέρος αντιστοιχεί στο τσάκρα Svadhisthana.

Πώς να αναπτύξετε τη Svadhisthana; Μάθετε να απολαμβάνετε τη ζωή και να είστε ειλικρινείς με τον εαυτό σας. Μάθετε τι σας φέρνει αληθινή χαρά. Όχι στιγμιαία ευχαρίστηση, όχι ο θρίαμβος της «εκδίκησης», αλλά αληθινή χαρά. Επίσης καλό θα ήταν να μάθετε τι σας κάνει να δουλεύετε πολύ και να ξεκουράζεστε λίγο. Για να είμαι ειλικρινής, δεν το σκέφτομαι συχνά αυτό ο ίδιος. Νομίζω ότι αυτός είναι ο λόγος που εμφανίζονται ασθένειες στην περιοχή της Svadhisthana.

Manipura - η περιοχή της επικοινωνίας και της νοημοσύνης

Η Manipura ενεργοποιείται όταν ένα άτομο αρχίζει να ενεργεί συνειδητά στην κοινωνία, για να καταλάβει τι ρόλο παίζει. Στο επίπεδο του φυσικού σώματος, αυτό συνδέεται με αισθήσεις στο ηλιακό πλέγμα. Και αυτό δεν είναι πάντα ευχάριστο συναίσθημα. Αν ο Μανιπούρα είναι αδύναμος, ένα άτομο παίζει μόνο έναν ή δύο ρόλους, ακόμα κι αν δεν του αρέσουν.

Πώς να αναπτύξετε το Manipura; Παρακολουθήστε τις αλληλεπιδράσεις σας με τους ανθρώπους. Μάθετε να καταλαβαίνετε τι σας αρέσει και τι δεν σας αρέσει στην επικοινωνία. Μάθετε τι σας κάνει να κάνετε και πείτε πράγματα που δεν σας αρέσουν. Αυτό μπορεί να είναι ένα ψέμα (όταν φοβάσαι να πεις την αλήθεια), ή τυχαία αγένεια ή επικοινωνία με έναν πελάτη που σε αηδιάζει ή σεξ όταν δεν το θέλεις. Στη διαδικασία της παρατήρησης, θα καταλάβετε τι κάνει τους άλλους ανθρώπους να πάνε ενάντια στον εαυτό τους. Ως αποτέλεσμα, θα γίνετε ένας επιτυχημένος ηγέτης ή... μεγάλος χειριστής, εκτός αν φυσικά θέλετε να «κολλήσετε» στην ανάπτυξή σας στην περιοχή της Μανιπούρα.

Anahata - η περιοχή των λεπτών συναισθημάτων

Εάν η συνείδηση ​​βρίσκεται στο επίπεδο της καρδιάς (τσάκρα Αναχάτα), ένα άτομο βρίσκει μια τεράστια γκάμα λεπτών αισθήσεων. Τώρα είναι σε θέση όχι μόνο να κατανοήσει λογικά, αλλά να νιώσει, να βιώσει βαθιά την ομορφιά, την ασχήμια, τον πόνο, τη χαρά. Αυτή η νέα ευαισθησία γίνεται πιο σημαντική από τη λογική. Γι' αυτό, όταν ένας άνθρωπος ερωτεύεται (όπως λέμε, με όλη του την καρδιά), ενεργεί παράλογα, αντίθετα με την κοινή λογική, αλλά με πλήρη σιγουριά ότι έχει δίκιο.

Πώς να αναπτύξετε το Anahata; Παρατηρήστε την περιοχή του θώρακα και της καρδιάς. Παρατηρήστε πότε και γιατί νιώθετε ένα αίσθημα «μιας πέτρας στην καρδιά σας» ή «βαρύτητα» ή «η καρδιά σας αιμορραγεί». Παρατηρήστε ποια γεγονότα ή σκέψεις κάνουν την καρδιά σας να πονάει. Θα καταλάβετε ότι συρρικνώνεται από τον φόβο, μετατρέπεται σε πέτρα ή σπάει από αγανάκτηση και φουσκώνει από θυμό. Υπάρχει μόνο μία διέξοδος: να διευρύνετε την καρδιά προς όλα αυτά τα συναισθήματα. Αποδεχτείτε και ευλογήστε τους. Είναι οδυνηρό και τρομακτικό. Μπορεί να είναι ακόμη και επικίνδυνο. Γνώριζα ανθρώπους των οποίων οι σωματικές καρδιές ήταν αδύναμες εκείνη τη στιγμή και δεν μπορούσαν να αντέξουν αυτή τη ροή. Λοιπόν... Έχετε πάντα μια επιλογή.

Vishuddha - η περιοχή της παντογνωσίας και της παντοδυναμίας

Όταν η συνείδηση ​​ενός ατόμου ανεβαίνει στην περιοχή του λαιμού (Vishuddha Chakra), ένα άτομο υψώνεται πάνω από τα συναισθήματα, τα συναισθήματα, τα εμπόδια και τις προκαταλήψεις. Τους κοιτάζει από κάτω. Και από εδώ είναι ορατά όλα τα μοντέλα ανθρώπινης συμπεριφοράς. Μπορείτε να δείτε τι προκαλεί θυμό, χαρά, πόνο. Είναι σαφές ποιο πρόβλημα μας εμποδίζει να κάνουμε νέο παγκόσμιο ρεκόρ. Οι νόμοι της φύσης είναι ξεκάθαροι. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Vishuddha είναι ο τομέας ανάπτυξης ταλέντων.

Πώς να αναπτύξετε το Vishuddha; Αυτό δεν είναι εύκολο έργο. Το να αναπτύξεις το Vishuddha σημαίνει να ξεπεράσεις τη βαρύτητα, επειδή βρίσκεται πάνω από τα πέντε κατώτερα τσάκρα, συμβολίζοντας τα πέντε γήινα στοιχεία. Η ανάπτυξη του Vishuddhi συνδέεται με μια σταδιακή ή απότομη παραίτηση από οτιδήποτε γήινο. Μεγάλοι μαθηματικοί, ηθοποιοί, μουσικοί, φυσικοί... θυμάστε τουλάχιστον έναν από αυτούς που θα μπορούσε να ζήσει τη συνηθισμένη ζωή ενός εμπόρου; Κατά κανόνα, θυσιάζουν τα πάντα για την αποστολή τους: δύναμη και υγεία, οικογενειακή ευτυχία και θέση στην κοινωνία... Από τη σκοπιά ενός απλού ανθρώπου, η ανάπτυξη του Vishuddhi είναι σαν να κάνει συνεχώς θυσίες. Ενώ κοιτάς από κάτω, είναι τρομακτικό. Αλλά από την άποψη του ίδιου του Βισούντι, αυτό είναι φυσικό. Και οι αξίες που αποκτήθηκαν σε αντάλλαγμα δεν μπορούν να συγκριθούν με την «οικιακή άνεση» των αποπνικτικών και στενόχωρων διαμερισμάτων, στριμωγμένων με τηλεοράσεις, έπιπλα και ακριβά ρούχα...

Ajna (Agya, Ajna, Agyan) - η περιοχή της διόρασης

Gyana ή Jnana στα σανσκριτικά σημαίνει γνώση. Το A-jnana είναι άγνοια, αλλά όχι με την έννοια της «άγνοιας», αλλά με την έννοια της «υπεργνώσης», που είναι πάνω από όλα λογική. Η περιοχή ανάμεσα στα φρύδια (σε κάθε άτομο) αντιλαμβάνεται την ουσία οποιουδήποτε πράγματος και κάθε φαινομένου, ακόμη και όταν τα συναντά για πρώτη φορά. Αυτή δεν είναι μόνο η ικανότητα να κατανοείς την ουσία, τους λόγους των πραγμάτων, αλλά και να δημιουργείς αυτούς τους λόγους. Κυριολεκτικά, για να δημιουργήσετε τα αίτια των μελλοντικών γεγονότων. Θυμάστε την πριγκίπισσα των κύκνων από το παραμύθι για τον Τσάρο Σαλτάν; «Το φεγγάρι λάμπει κάτω από το δρεπάνι και το αστέρι καίει στο μέτωπο». Ο μήνας κάτω από το δρεπάνι είναι ο Βισούντα, το αστέρι στο μέτωπο είναι η Άτζνα. Θυμάστε τι έκανε η πριγκίπισσα; Δεν είναι λοιπόν ακριβώς ένα παραμύθι... Αυτή είναι όλη η δύναμη του Βισούντι και της Άτζνα. Σε σύγκριση με αυτό, οι σύγχρονες «ψυχομάχες» είναι παιδική φασαρία.

Πώς να αναπτύξετε το Ajna; Παρατηρήστε τη διαίσθησή σας, προσπαθήστε να την εμπιστευτείτε, προσπαθήστε να καταλάβετε τι είναι ή Ποιος είναι. Δεν μπορώ να προτείνω κάτι άλλο. Φυσικά, υπάρχουν πολλές τεχνικές για την ανάπτυξη της διαίσθησης. Αλλά δεν θα συνιστούσα να εμβαθύνουμε σε αυτά. Η ανάπτυξη της διαίσθησης από μόνη της είναι εσφαλμένη και επικίνδυνη. Είναι το ίδιο σαν να ψάχνατε για νερό στην έρημο και να συναντήσετε μια φλέβα διαμαντιού. Άρχισες να σκάβεις για διαμάντια, ξεχνώντας το νερό και... πέθανες από τη δίψα. Επίσης η ανάπτυξη της Ajna, αυτός είναι ο τελευταίος πειρασμός του Χριστού, όταν ο Σατανάς προσφέρεται να βάλει όλο τον κόσμο στα πόδια του. Συμβαίνει να μπει ένας άνθρωπος στον πειρασμό και να... πέσει. Γιατί εκείνη ακριβώς τη στιγμή ξαναβρίσκεται στα χέρια των επιθυμιών για πλούτη, ευχαρίστηση, δύναμη... Με λίγα λόγια, όλα από την αρχή.

Sahasrara - η περιοχή της αγιότητας

Όταν η συνείδηση ​​βρίσκεται εξ ολοκλήρου στην κορυφή του κεφαλιού, αυτό είναι το Samadhi. Αυτό είναι το σημείο της συγχώνευσης με ολόκληρο τον κόσμο, παράδοση στον Θεό. Μιλώντας για αυτήν την περιοχή είναι η παρτίδα των αγίων, και ακόμη και αυτοί είναι συχνά σιωπηλοί. Θυμάμαι τη συνέντευξή μου με τον Mahamandaleshwar Swami Vishnudevananda Giri, τον οποίο οι μαθητές του σέβονται ως άγιο. Μου είπε γιατί να κάνω διαλογισμό σε διαφορετικά τσάκρα και δεν είπε τίποτα μόνο για τη Σαχασράρα. Υποψιάζομαι ότι απλά δεν μπόρεσα να το καταλάβω, πόσο μάλλον να το μεταφέρω στους αναγνώστες.
Πώς εκδηλώνεται η ανάπτυξη της επίγνωσης σε συνηθισμένες καταστάσεις;

Η συνείδηση ​​ενός ατόμου μπορεί να συγκεντρωθεί σε ένα τσάκρα, σε πολλά ή σε όλα ταυτόχρονα. Εξαρτάται από το τι αντιλαμβάνεται ένα άτομο και πώς μπορεί να εκφραστεί. Ακολουθεί ένα παράδειγμα προς επεξήγηση.

Ας υποθέσουμε ότι αναγκάζεστε να κάνετε μια άχρηστη αγορά:

Εάν η προσοχή σας είναι στραμμένη στη Μανιπούρ, αυτή τη στιγμή μπορείτε μόνο να σκεφτείτε ποιος από εσάς είναι πιο έξυπνος, πιο όμορφος, που εκφράζει καλύτερα τη γνώμη του. Εάν ο πωλητής αποδειχθεί πιο πειστικός, θα σας πουλήσει το προϊόν του.
Εάν η προσοχή σας είναι στην Αναχάτα, δεν θα σας πιάνει πλέον η πειθώ. Αλλά μπορεί να σας αρέσει ο οίκτος ή η επιθυμία να απαλλαγείτε γρήγορα από αυτό.
Εάν η προσοχή σας είναι στον Βισούντα, βλέπετε απευθείας από τον πωλητή και δεν σας ενδιαφέρει πώς νιώθει. Αυτός είναι ακριβώς ο ρόλος που επέλεξε σήμερα. Ούτε οι πεποιθήσεις ούτε τα συναισθήματα έχουν δύναμη πάνω σου.
Εάν η προσοχή σας είναι στην Ajna, τότε γνωρίζετε για την άφιξη του πωλητή μια εβδομάδα νωρίτερα.
Εάν η συνείδησή σας είναι στη Σαχασράρα, ξέρετε καλύτερα από μένα γιατί ήρθατε σε αυτόν τον πωλητή.

Συμπέρασμα:

Κατά τη γνώμη μου, η πρακτική της παρατήρησης των σκέψεων και των αισθήσεων είναι η πιο προσιτή. Δεν χρειάζεται να αφιερώνετε 2-3 ώρες την ημέρα σε αυτό. Απλά πρέπει να τη θυμάστε πιο συχνά κατά τη διάρκεια της ημέρας. Όταν παρατηρείς τον εαυτό σου, μην αναζητάς ιδιαίτερα συναισθήματα, μην βάζεις εκ των προτέρων όρια στην παρατήρησή σου. Τότε θα ανακαλύψετε κάτι πραγματικά νέο. Και για να κάνετε τη δουλειά σας λίγο πιο εύκολη, σε μία από τις παρακάτω αναρτήσεις θα σας πω πώς να αναπτύξετε προσοχή στα συναισθήματά σας, πώς να καταλάβετε τι εμποδίζει τα τσάκρα σας και πώς να εργαστείτε με αυτά τα μπλοκ.

Η σκάλα του Jacob είναι η ανάβαση της συνείδησης κατά μήκος των τσάκρα:

Σημειώστε: το εικονίδιο απεικονίζει 6 σημεία από τα οποία μπορείτε να πέσετε, και μόνο ένα - που οδηγεί στον Θεό.

http://hanuman.ru/blog/istorii-o-yoge/kak-aktivirovat-chakry

Προετοιμάστε το δαχτυλίδι, το μεσαίο και το δείκτη σας. Μετακινήστε τα. Τοποθετήστε τα στο κέντρο της κοιλιάς στον αφαλό. Νιώστε τους παλμούς σε αυτή την περιοχή κάτω από τα δάχτυλά σας. Κλείσε τα μάτια σου. Ενισχύστε τον παλμό με τη δύναμη της σκέψης. Χαμηλώστε τα χέρια σας προς τα κάτω, αλλά συνεχίστε να αισθάνεστε τους παλμούς χωρίς να χρησιμοποιείτε τα δάχτυλά σας.

Συνεχίστε να διατηρείτε τη συγκέντρωση για ένα λεπτό. Άνοιξε αργά τα μάτια σου. Κοιτάξτε γύρω σας και παρατηρήστε πώς αισθάνεστε. Έχετε πετύχει τον διαλογισμό εάν αισθάνεστε κάψιμο, μυρμήγκιασμα, ζεστασιά ή οποιαδήποτε άλλη αίσθηση στην περιοχή του 1ου και 2ου οσφυϊκού σπονδύλου.

Ενεργοποίηση SVADHISTAN – 2 τσάκρα

Προετοιμάστε τα δάχτυλά σας και μετακινήστε τα. Πιέστε τα δάχτυλά σας στην κορυφή του ηβικού οστού σας. Νιώστε τη δόνηση κάτω από τα δάχτυλά σας. Κλείσε τα μάτια σου. Χαμηλώστε τα χέρια σας προς τα κάτω, αλλά συνεχίστε να αισθάνεστε τη δόνηση στην περιοχή του τσάκρα χωρίς να χρησιμοποιήσετε τα χέρια σας για ένα λεπτό. Άνοιξε αργά τα μάτια σου. Κοιτάξτε γύρω σας και αξιολογήστε την κατάσταση. Ακούστε τα συναισθήματά σας. Εάν έχετε οποιεσδήποτε αισθήσεις στην περιοχή του ιερού οστού, τότε το τσάκρα έχει αρχίσει να ενεργοποιείται.

Πώς να ενεργοποιήσετε το MULADHARA - 3ο τσάκρα;

Καθίστε με ίσια πλάτη. Φανταστείτε ότι ένας μικρός ήλιος λάμπει στην περιοχή της ουράς. Νιώστε τη ζεστασιά του. Νιώστε πώς ζεσταίνεται όλο και περισσότερο. Διανείμετε αυτή τη ζεστασιά σε όλο το σώμα σας. Συνεχίστε να συγκεντρώνεστε στο φως του ήλιου στην ουρά σας για ένα λεπτό. Άνοιξε αργά τα μάτια σου.

Ενεργοποίηση του VISHUDDHA - 4 τσάκρα

Προετοιμάστε το δαχτυλίδι, το μεσαίο και το δείκτη και μετακινήστε τα. Τοποθετήστε τα στο λαιμό σας στο σημείο όπου αισθάνεστε κραδασμούς κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας. Νιώστε τον παλμό κάτω από τα δάχτυλά σας και προσπαθήστε να τον ενισχύσετε. Κλείσε τα μάτια σου. Χαμηλώστε τα χέρια σας προς τα κάτω. Διατηρήστε την αίσθηση της δόνησης για ένα λεπτό.

Άνοιξε ήρεμα τα μάτια σου. Παρατηρήστε τα συναισθήματά σας. Εάν αισθάνεστε πίεση ή αίσθημα καύσου στην περιοχή του 7ου αυχενικού σπονδύλου, αυτό είναι ένα καλό σημάδι. Το τσάκρα ενεργοποιείται.

Ενεργοποίηση ANAHATA – 5 τσάκρα

Ετοιμάστε τα δάχτυλά σας. Μετακινήστε τα. Τοποθετήστε τα στη μέση του στήθους σας, στη γραμμή της καρδιάς σας. Νιώστε τη δόνηση κάτω από τα δάχτυλά σας. Κλείσε τα μάτια σου. Φανταστείτε ότι ο παλμός εντείνεται. Χαμηλώστε τα χέρια σας προς τα κάτω και προσπαθήστε να κρατήσετε την αίσθηση του παλμού χωρίς να χρησιμοποιήσετε τα χέρια σας για ένα λεπτό.

Άνοιξε αργά τα μάτια σου. Κοιτάξτε γύρω σας και παρατηρήστε πώς αισθάνεστε. Εάν αισθάνεστε οποιεσδήποτε αισθήσεις στην περιοχή του 4ου και 5ου θωρακικού σπονδύλου, μπορείτε να συγχαρείτε τον εαυτό σας για την επιτυχή ολοκλήρωση της άσκησης.

Αφού κάνετε την κάθε άσκηση μερικές φορές, θα μπορείτε να την κάνετε πιο εύκολη. Για να το κάνετε αυτό, χρειάζεται απλώς να νιώσετε τον παλμό στην περιοχή του τσάκρα χωρίς να χρησιμοποιήσετε τα χέρια σας και να κρατήσετε την προσοχή σας σε αυτό για αρκετά λεπτά. Για να ενεργοποιήσετε τα τσάκρα σας, χρειάζεστε μόνο λίγα δωρεάν λεπτά την ημέρα για κάθε τσάκρα.

Ας ξεκινήσουμε με το Sahasrara - 7 τσάκρα

Χαλαρώστε και μετακινήστε το δαχτυλίδι, το μεσαίο και το δείκτη κάθε χεριού και τοποθετήστε τα πάνω από το επάνω μέρος των αυτιών σας. Νιώστε τον παλμό κάτω από τα δάχτυλά σας και προσπαθήστε να εντείνετε αυτόν τον παλμό. Συγκεντρώσου σε αυτό. Αυτή είναι η δόνηση του τσάκρα Σαχασράρα. Διατηρώντας παράλληλα τη συγκέντρωση, μετακινήστε τα δάχτυλά σας στην περιοχή του στέμματος. Προσπαθήστε να νιώσετε τους ίδιους κραδασμούς.

Κλείστε τα μάτια σας και συγκεντρωθείτε στις αισθήσεις, εντείνοντάς τις. Χαμηλώστε τα χέρια σας προς τα κάτω και συνεχίστε να συγκεντρώνεστε στους παλμούς χωρίς να χρησιμοποιείτε τα χέρια σας, χρησιμοποιώντας τη δύναμη των σκέψεών σας. Παρακολουθήστε αυτόν τον παλμό για περίπου ένα λεπτό. Άνοιξε ήρεμα τα μάτια σου.

Ενεργοποίηση AJNA – 6ο τσάκρα

Κινήστε τα ίδια δάχτυλα όπως στην προηγούμενη άσκηση. Εφαρμόστε τα στους κροτάφους σας. Νιώστε τη δόνηση κάτω από τα δάχτυλά σας σε αυτήν την περιοχή. Μετακινήστε τα δάχτυλά σας και την προσοχή σας από τους κροτάφους σας στην περιοχή του τρίτου ματιού. Αυτή η περιοχή βρίσκεται στη γέφυρα της μύτης. Νιώστε τους ίδιους κραδασμούς. Κλείσε τα μάτια σου. Χαμηλώστε τα χέρια σας προς τα κάτω και διατηρήστε την αίσθηση του παλμού στην περιοχή του τρίτου ματιού για ένα λεπτό.

Άνοιξε ήρεμα τα μάτια σου.

Μετά από κάθε διαλογισμό, παρατηρήστε τις αισθήσεις σας και παρατηρήστε τις αλλαγές. Μετά από αρκετές ασκήσεις, το μόνο που χρειάζεται να κάνετε είναι να χαλαρώσετε και, χωρίς να χρησιμοποιήσετε τα χέρια σας, να νιώσετε τους γνωστούς παλμούς στο τσάκρα και να τους κρατήσετε για αρκετά λεπτά.

Όλοι αυτοί οι διαλογισμοί μπορούν να απλοποιηθούν στο μέλλον. Για να τα ενεργοποιήσετε, θα αρκεί να νιώσετε τη δόνηση ή τη θερμότητα σε ένα συγκεκριμένο τσάκρα χωρίς να χρησιμοποιήσετε τα χέρια σας και να διατηρήσετε τη συγκέντρωση για αρκετά λεπτά.