Tibetansk buddhism - Encyclopedia of Buddhism. Kort om tibetansk buddhism - en underbar värld av hemligheter och mysterier och kinesisk kultur

V. P. Androsov

I början av 700-talet. Vid sidan av den stora och forntida indiska civilisationen uppstod den tibetanska staten, som under mer än två århundraden var den största politiska kraften i Centralasien. Bildandet av en ny makt åtföljdes av spridningen och förstärkningen av buddhismen i den. Vid mitten av 900-talet. I Tibet lades grunden till den andliga organisationen, som började bestämma kulturens vidare utveckling fram till 1900-talet. inte bara för folken på den tibetanska platån, Himalaya, utan också i Mongoliet (externt och inre), såväl som buryaterna, kalmykerna och tuvanerna som bor på det moderna Rysslands territorium.

Medvetet val av tibetaner av den buddhistiska kulturen i Indien

Tibetanernas främsta lärare var indiska buddhister från olika riktningar och skolor. Både i det avlägsna förflutna och idag representerar Indien och Tibet, etnokulturellt, helt olika historiska gemenskaper. Etnolinguistiska skillnader förvärras av klimatiska och geografiska särdrag, som påverkar vardagslivet, psykologi, arbete och andra aspekter av livet. Icke desto mindre visade sig tibetanerna vara ett samhälle, om än ålderdomligt, men mycket öppet för uppfattningen av främmande och specifikt indisk kultur, som lånade från den skrift, litteratur, vetenskap och religion.

Det måste understrykas att valet av landets kulturell inriktning och religion var fullt medvetet och konsekvent genomfört av centralregeringen. Invånarna i det bergiga landet var väl bekanta med den andliga kulturen hos folken i östra Turkestan, som var en del av det tibetanska riket, västra Kina, Nepal, Kashmir, Bhutan, nordöstra Indien - alla dessa länder var under lång tid bifloder till den mäktige kungen av Tibet och hade militära garnisoner i sin armé.

Under VII-VIII århundradena. I alla dessa länder blomstrade buddhismen och samlevde väl med andra trosriktningar. Många buddhistiska missionärer från dessa länder verkade i Tibet och representerade en mängd olika sekter, skolor och riktningar inom denna religion. Predikanter av kinesisk buddhism var särskilt aktiva, vars uppdrag och tempel dök upp i huvudstaden Lhasa redan på 40-talet. VII århundradet Det verkar som om det etnolinguistiska släktskapet [Roerich 1961: 19] mellan tibetanerna och kineserna (tibetanska är en del av den tibeto-burmanska gruppen av den omfattande familjen av kinesisk-tibetanska språk), den höga nivån av kinesisk civilisation, den relativa enkelheten av de redan anpassade kinesiska formerna av buddhism, såväl som kinesiska prinsessors dynastiska äktenskap med tibetanska kungar var tänkta att göra de kinesiska missionärernas arbete så enkelt som möjligt.

Men händelserna började utvecklas enligt ett annat scenario. Detta kan tyckas konstigt, men de tibetanska stammarna valde medvetet som statsreligion den mest komplexa formen av världsbuddhism av alla kända - både ur mytologins synvinkel, ritual, ritual och från sidan av yogiskt-meditativ praktik, filosofisk teorier och etiska doktriner. Vi talar om den nordindiska synkretiska enheten Hinayana, Mahayana och Vajrayana (buddhistisk tantrism), som fick sitt uttryck inte bara i den sekulära, klosterkulturen utan också i den tidiga medeltida Indiens statspolitik.

Uppenbarligen är uppfattningen om just en sådan buddhism den svåraste möjliga vägen för tibetansk kultur. Ändå skickade de tibetanska kungarna först upprepade gånger sitt folk till Indien för att studera, sedan bjöd in hindu-buddhistiska munkar till hovet, tilldelade medel från statskassan för byggandet av buddhistiska tempel och kloster, för underhåll av översättarskolor, för publicering av handskrivna och senare tryckta dokument för översättningar buddhistisk kanon från sanskrit till tibetanska, etc. Som ett resultat blev Tibet väktare av ett enormt buddhistiskt skriftligt arv, inklusive några som inte bevarades i originalet.

För att förstå hur svårt arbetet utfördes av indiska lärare och deras tibetanska elever räcker det att jämföra det med modern vetenskaplig buddhologi. I mer än två århundraden har européer studerat buddhismen, dess traditioner, sedvänjor, texter, försökt skriva historien om utvecklingen av dess doktriner, översätta dess verk till europeiska språk, men fortfarande uppleva enorma svårigheter att förstå verkligheten i både antika och modern buddhism. Detta påverkas särskilt när man förmedlar innebörden och innebörden av tekniska begrepp, kategorier, idéer om filosofi, uppgifter och procedurer för buddhistisk kontemplativ-rituell praktik, etc.

Hittills diskuterar forskare principerna för översättning, deras filologiska och filosofiska särdrag. Även den "minsta" av de buddhistiska kanoniska samlingarna, Pali Tipitaka, har ännu inte översatts helt till europeiska språk. Och ett mycket litet antal översättningar gjordes från den tibetanska kanonen, och dessa är 108 volymer av det encyklopediska formatet "The Word of the Buddha" (Kangyur) och 225 volymer av kommentarer om "Word" (Tengyur) av indiska författare och andra texter.

Men om problemet med uppfattningen står inför även bärarna av en utvecklad europeisk civilisation, så kan man föreställa sig hur komplex buddhismen verkade för bärarna av stamideologin och hur främmande den var för prästerna av Bon - tibetansk shamanism. Tibetanerna övervann dock relativt snabbt alla hinder och gick in på vägen för att skapa en textkultur (en av mänsklighetens toppar), där en buddhistisk bok är ett heligt ämne även för en analfabet person, och bemästra buddhistisk kunskap i ett kloster är den mest hedervärda plikten för minst en av medlemmarna i varje familj av jordbrukare och pastoralister (se intressant studie [Ogneva 1983]). Det är märkligt att buddhismen samtidigt aktivt introducerades i Japan under sociopolitiska och kulturellt-religiösa förutsättningar liknande Tibets [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. Men hur olika var resultaten av dessa två penetrationsprocesser. Kinesernas förmedling av japansk buddhism spelade en viktig roll för att etablera skillnader.

Trots det vidsträckta ämnet om den indiska buddhismens penetration i Tibet, ligger huvudfokus i detta arbete på att endast överväga buddhismens första steg i Himalaya och hur den lokala befolkningen och härskarna uppfattade detta högsta andliga arv. Uppenbarligen är nivån av uppfattning om vissa fenomen i en främmande kultur, såväl som graden av "efterlevnad", d.v.s. ”anpassningsbarhet” och tolkningsbarhet av dessa fenomen är nödvändiga förutsättningar för interkulturell dialog och avgör till stor del karaktären på de relationer som upprättas. Dessa relationer kan avslöja andliga släktskap mellan, för det första, brahmanism, hinduism och buddhism; för det andra mellan de autoktona folkens hedniska religioner och buddhismen, för det tredje mellan taoismen och buddhismen. Men i ett antal fall visar sig denna påtvingade närhet vara spänd och obehaglig för alla parter – som till exempel när judendom, kristendom och islam samexisterar i samma region (även om den härstammar från samma rot, som indiska religioner) eller hedendom och kristendom, islam och buddhism.

I detta avseende är det oerhört intressant att överväga strategin för bärarna av indisk kultur, som hade en avgörande inverkan inte bara på spridningen av religion, utan också på bildandet av mekanismer för att överföra kultur. Annars är det svårt att förstå varför tibetanerna, som i viss mån är etniskt och språkligt släkt med kineserna och ständigt i kontakt med dem, inte accepterade den utvecklade antika kinesiska kulturen, trots deras långa vistelse i dess inflytandefält. Och anledningen här är inte bara att tibetanerna, som levde under de hårda förhållandena i berg och öknar, skilde sig från Han-stammarna i sitt sätt att leva. Under 700 - 800-talen fanns det inget gemensamt mellan Indien och Tibet - ur någon synvinkel.

Det är välkänt att österländska samhällen är mycket avundsjuka på traditionella former av samhällsliv och de ideologiska och kultsystem som är inneboende i dem. Därför måste varje företag eller nytt företag inom kulturområdet antingen på något sätt förskjuta den traditionella institutionen eller inkludera den i dess funktionsbana. I detta avseende är Tibet ett exempel på ett typiskt östligt samhälle. Från början av statsbildningen på 700-talet fram till 50-talet av 1900-talet deltog Tibet aktivt i det politiska livet i Centralasien och Kina, och samtidigt socioekonomiska relationer, den patriarkala livsstilen, former av produktionsverksamhet, teknisk utrustning etc. .d.

Samtidigt hindrade inte konservatismen i dessa aspekter av tibetanernas historiska existens religiösa och historiska innovationer, bildandet av ett annat religiöst system som utvidgade dess inflytande till alla aspekter av samhället. Dessutom, i motsats till det socioekonomiska systemet, moderniserades det religiösa systemet upprepade gånger; dess grundläggande förändringar gällde i första hand graden av deltagande av religiösa institutioner i statsbygget, fram till överföringen av den högsta makten i landet i händerna på andliga hierarker .

Den buddhistiska religionens framträdande roll i den tibetanska kulturen bestämdes av många faktorer; förutsättningarna för deras agerande skapades under perioden av interkulturell dialog mellan Indien och Tibet från mitten av 700-talet till mitten av 1200-talet. Här kommer vi att begränsa oss till att endast analysera det första skedet av denna dialog, som slutade med flera betydelsefulla händelser före regeringstiden för den tibetanske tsenpo (kungen) Trisong Detsen (755 - 797), som proklamerade buddhismen som statsreligion 781.

Till skillnad från Tibet, som nådde toppen av militär-politisk makt under 700- och 800-talen, gick många furstendömet-stater i Hindustan in i en period av oupphörliga inbördes krig under denna period. Som ett resultat av det senare, i början av 800-talet. Regionerna i Sindh förlorade sitt politiska och kulturella oberoende och föll under muslimska arabers styre, och från början av 1000-talet strömmade horder av islamiska krigare från norr, som flyttade från räder till erövringar, och i början av 1200-talet erövrades hela norra och nordöstra Indien.

Tolerans, fridfullhet och filantropi och tillit till individers interna självförbättring framkallade varken förståelse eller respekt hos både hinduer och muslimer på den tiden. I de ständiga krigsflammorna brändes och plundrades alla universitet, kloster och tempel, kloster, som inte bara var grunden för buddhismens kyrkliga organisation, utan också kärnan i systemet för reproduktion av den buddhistiska kulturen i Indien. Förekomsten av buddhismens kloster och tempel säkerställdes först och främst av äganderätten till stora landområden som mottagits som gåvor från rika mecenater och anhängare. Detta gjorde det möjligt för klostren att bli förråd av materiella och kulturella värden som ackumulerades huvudsakligen under buddhismens storhetstid i Indien från 300- till 700-talen och i Palov-staten (dvs. på territoriet i nuvarande Bihar, Bengal och vissa angränsande marker) - fram till mitten av 1100-talet.

De feodala överherrarnas maktförändring berövade klostren deras tidigare rättigheter. Det sista buddhistiska universitetet i Indien, Vikramashila, plundrades och förstördes av muslimer 1203. Alla munkar dödades och handskrivna böcker brändes och förstördes. VIII - XII århundraden - detta är tiden för ett halvt tusen år av utvandring av buddhistiska lärare och munkar från Hindustan, främst till Himalaya och Tibet, såväl som till Syd- och Sydostasien, ibland till och med sjövägen till Kina.

Songtsen Gampos och Thonmi Sambhotas bidrag till bildandet av tibetansk kultur

De första historiska nyheterna om buddhismens penetration i den tibetanska bergsstaten sammanfaller med kung Songtsen Gampos regeringstid (613 - 649) V. P. Vasiliev och R. E. Pubaev uttryckte en åsikt om buddhismens inträngning i Tibet före 700-talet, baserat på den tibetanska historiska traditionen, som daterar sin början till 300-talet [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. Tibetanerna, som levde omgivna av flera buddhistiska civilisationer, kunde naturligtvis ha känt till buddhismen tidigare, men förmodligen kunde de ha vetat lika mycket om shaivism, vaishnavism, taoism, konfucianism och många hedniska kulter av närliggande stammar och folk.

Den historiska innebörden av religionens penetration är förmodligen uppkomsten av ett behov av det i ett visst samhälle eller stat (till exempel som en ideologi som förenar olika stammar och folk), såväl som i att följa den. Det senare består i att låna ett visst religiöst paradigm, i att skapa en mekanism för reproduktion av religiösa institutioner och relationer på lokal mark. Tibets första steg i denna riktning kan bara bedömas utifrån Tsenpo Songtsen Gampos regeringstid. Dessutom, även senare, när tibetanska militäravdelningar och tjänstemän från Tsenpo-sändebud levde i decennier i de erövrade städerna bland befolkningen som bekände sig till buddhismen, fortsatte även då de tibetanska erövrarna av Östturkestan på 700- och 800-talen att hålla fast vid traditionella övertygelser. [Vorobyeva-Desyatovskaya 1992: 187 – 188].

Först under 700- och 800-talen, efter den indiska buddhismens seger i den religiös-ideologiska konfrontationen i centrala Tibet och vid det kungliga hovet, visade de tibetanska myndigheterna i östra Turkestan, vilket M.I. övertygande visade. Vorobyova-Desyatovskaya, flyttade till aktivt stöd för buddhistisk klosterväsende och tilldelning av mark för kloster. Det var då som skolor för att översätta Mahayana och andra buddhistiska texter till tibetanska skapades, mottagandet och placeringen av flyktingmunkar från buddhistiska centra i Indien, Centralasien och till och med Kina organiserades [Ibid: 189-193], vilket framgår av tidigaste tibetanska manuskript [Vorobyova –Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].

De första exemplen på väderkrönikor och krönikor av kungliga genealogier på det tibetanska språket (väl känt för den kinesiska traditionen) dök upp i klostren i östra Turkestan och Dunhuang. Det finns anledning att tro att det under 800-900-talen fanns annan tibetansk historisk litteratur på det tibetanska språket [Vostrikov 1962: 19 - 22, 51 - 52]. Vi kan bedöma utvecklingen av tibetanska historiska genrer utifrån verk som har överlevt först från 1100- och 1300-talen. Även om det finns vissa problem inom vetenskapen när det gäller den historiska tillförlitligheten av data från dessa böcker, såväl som kronologiska avvikelser (se till exempel), men för våra syften är de inte så viktiga.

Enligt de historiska krönikorna av de tibetanska forskarna Budon (1290 - 1364) - och Shonnubal (1392 - 1481) - fullbordade kung Songtsen Gampo enandet av de tibetanska stammarna under sitt styre, byggde fästningen Lhasa, dit han flyttade huvudstaden i stat. Och redan 632 – det tredje året från början av hans regeringstid – skickade han en grupp unga tibetaner ledda av dignitären Thonmi Sambhota till Indien (Kashmir) för att få en bra utbildning. Under ledning av indiska mentorer studerade de sanskrit och blev bekanta med buddhistiska verk och litterära monument. När de återvände till sitt hemland skapade tibetanerna sitt eget skriftspråk, sammanställde grammatikhandböcker och började tillsammans med inbjudna buddhistiska forskare från Indien översätta olika indiska verk. De första litterära experimenten på det tibetanska språket var transkriptioner av buddhistiska sutras.

Man skulle kunna tvivla på rapporterna från tendentiösa buddhistiska författare, med kunskap om vilka behov av skrivande som upplevdes av kontorsarbetet och rättssystemet i den unga tibetanska staten [Kychanov, Savitsky 1975: 34 – 35]. Vissa fakta indikerar dock direkt eller indirekt tibetanernas tidiga intresse för buddhismen. Sålunda förbereddes, tydligen på 700-talet i Khotan, en tibetansk översättning från sanskrit av den ursprungliga samlingen av Jataka och Avadan "Sutra om visdom och dårskap". [Wisdom Sutra 1978: 9; Vorobyeva-Desyatovskaya 1988: 332].

Dessutom underblåstes behovet av kunskap om buddhismen vid det tibetanska hovet ständigt av Tsenpos och hans söners dynastiska äktenskap med prinsessor från angränsande buddhistiska stater. Denna process startade också av Songtsen Gampo, bland vars flera fruar troligen fanns den nepalesiska prinsessan Bhrikuti och, utan tvekan, den kinesiska prinsessan Wen-cheng [Kychanov, Savitsky 1975: 36 – 38]. Deras vistelse tvingade myndigheterna att bygga tempel för statyer av Buddhor och bodhisattvor, såväl som andra buddhistiska reliker som brudar och hustrur förde med sig [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18 – 20].

Forskare delar inte åsikten från tibetanska krönikörer (se t.ex. [Bright Mirror 1961: 22 – 23]) att Songtsen Gampo konverterades till buddhismen. Dessutom bevisar forskare att Songtsen Gampo följde uråldriga förbuddhistiska föreställningar. Bland dem var idén om en gudomlig kung populär, efter vars död motsvarande kungliga ritualer utfördes och blodsoffer gjordes.

Dunhuang Chronicles säger att Songtsen Gampo själv lovade att offra minst hundra hästar i händelse av att den hängivne ministern skulle dö; Dessutom existerade blodiga ritualer under 10-11-talen [Kychanov, Savitsky 1975: 167]. Under denna kung och efterföljande var djuroffer en viktig komponent i kungliga ritualer, och var också en del av den rituella sidan när man avslutade olika statliga handlingar [ibid.: 168 – 169; Bichurin 1833: 66].

Trots den problematiska karaktären av bedömningar av den avlägsna eran, bör man inte på något sätt förringa prestationerna från Songtsen Gampo, Thonmi Sambhota, såväl som den senares indiska och tibetanska medarbetare. De gjorde oerhört mycket för bergsfolkets kultur. Kung Songtsen var också skyldig att delta i Bon-ritualer (och inte bara tolerera Bon, som medeltida buddhistiska historiker i Tibet skrev). Det är möjligt att i Ramoches och andras första huvudtempel, byggt specifikt för buddhistiska helgedomar - bilder av Buddha Shakyamuni, Buddha Akshobhya, Maitreya och Tara - utfördes även Bon-ritualer [Kychanov, Savitsky 1975: 169].

Detta faktum borde inte vara förvånande. Dessutom är det betydelsefullt för den nya tibetanska kulturen, där samexistensen av två religiösa system fortsatte att uttryckas i ett utbyte av hela rituella och mytologiska komplex. Under penetrationsperioden agerade buddhismen till och med i en proaktiv rytm: skapade ideologiska och organiserande noder i klostersystemet, den försökte inkludera (och inte ändra) befintliga seder och kulter.

Faktum är att Thonmi Sambhota är Tibets första enastående kulturpersonlighet. Han sammanställde åtta manualer om tibetansk skrift och grammatik, och deltog i översättningen av sådana Mahayana-sutras som Karanda-vyuha, Ratna-megha och andra. Han skapade också en skola för utbildning av kompetenta tjänstemän, blev den första "utbildnings- och kulturministern" och var en skicklig diplomat i att ingå äktenskap mellan kungen och de nepalesiska och kinesiska prinsessorna. Efter Songtsen Gampos död tog Thonmi tydligen över som regent.

När det gäller var Thonmi studerade (i Kashmir eller Nalanda), med vilka lärare, och vilket av de indiska skriftsystemen han använde som grund för det tibetanska, går åsikterna isär både bland tibetanska författare och bland tibetanska forskare. Thonmi skrev själv att han använde en form av bokstäver av Nagari-alfabetet som används i Magadha (den moderna indiska staten Bihar och angränsande länder i andra stater). Budon trodde dock att Thonmi studerade i Kashmir och det första tibetanska alfabetet liknade Kashmiri Sharada-skriften.

Moderna forskare namnger alla möjliga kända varianter av sanskritskrift. De ryska orientalisterna J. Schmidts och M.I:s ståndpunkt verkar motiverad. Vorobyova-Desyatovskaya, som tror att den tibetanska skriften var baserad på Brahmi-varianten, bekräftas av inskriptioner som upptäckts i Gaya-grottorna, samt manuskript från Kashmirs territorium [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 33836] – 33836. Eftersom brahmiskriften också var vanlig i klostren i östra Turkestan, är det uppenbart att dess val som modell för tibetansk skrift var det mest föredragna alternativet. Senare, på 700-1100-talen, när buddhistiska manuskript på palmblad strömmade in i Tibet från olika kulturcentra i Indien [ibid: 39 - 40], uppstod andra skriftsystem. Från Brahmi kom Deva-Nagari.

Huvudsaken är att Thonmi modellerade fonetisk skrift, alfabetet, vetenskapen om grammatik och själva formen på boken om palmblad och björkbark (pothi), bunden med tråd (sutra) [ibid.: 36 – 41]. Han antog allt detta från indiska lärare, och det skilde sig radikalt från kinesisk skrift och från den kinesiska rullboken. Därmed förenklade han uppgiften för många generationer indiska och tibetanska översättare, såväl som tibetanska författare, för vilka sanskritlitteraturen blev ett högt exempel, en konstnärlig och vetenskaplig litteraturnorm. Språket i de tidiga tibetanska böckerna kallas Lhasa Sanskrit.

Vilka former av buddhism var de första som antogs i Tibet?

Frågan om var tibetanerna studerade är inte alls tom, eftersom svaret på den skulle berätta för forskaren vilka riktningar, skolor och former av buddhism tibetanerna i Indien skulle kunna bekanta sig med. Naturligtvis kunde Thonmi inte kringgå Kashmir, den främsta mellanhanden mellan civilisationerna i Indien och Centralasien, både geografiskt och i handelsmässiga och ekonomiska termer. Men de kulttexter som tibetanen tog med från Indien vittnar om Nalandas speciella inflytande på Thonmi Sambhotas religiösa åsikter.

Nalanda Monastery University, där de bästa Mahayana-lärarna undervisade, hade vid det här laget blivit känt som ett centrum för buddhistiskt lärande. Samtidigt, på 30-talet av 700-talet, studerade den berömda kinesiska munken Xuan Zang (602 - 664) i både Kashmir och Nalanda och lämnade en detaljerad rapport om det indiska klosterutbildningssystemet, som ett och ett halvt sekel senare började att aktivt introduceras i Tibet.

Att döma av Mahayana sutras översatta av Thonmi, såväl som av senare tibetanska källor, som enhälligt kallar Songtsen Gampo "den ende sonen till Avalokita, barmhärtig, som vägledde syndare på trons väg, alla levande varelsers beskyddare, inkarnationen, trons beskyddare” [Bright Mirror 1961: 22], är det möjligt att med en stor grad av tillförsikt hävda att den allra första buddhistiska kult som tilltalade tibetanerna från den indiska gruppen Thonmi Sambhota och etablerad av dem i Lhasa var kult av medkänslans bodhisattva Avalokiteshvara.

Sannerligen, senare i legenderna sjöngs Tibet som det "heliga landet Avalokiteshvara", vars inkarnationer var Songtsen Gampo och alla Dalai Lamas, såväl som Karmapas. Enligt buddhistiska myter, från tårarna av medkänsla från Avalokiteshvara, dök Tara upp - "Frälsaren" - hans andliga hustru. Tibetaner kallar hennes jordiska inkarnationer för de nepalesiska och kinesiska fruarna Songtsen Gampo. Åsikten från den moderna indiska tibetologen Ramachandra Rao verkar extremt kontroversiell. Han samlade en hel del bevis från sanskrit tantrisk litteratur att Tara är "bergens gudinna", "nordens gudom" och dessutom att Nagarjuna är en av siddhas, de "perfekta" mästarna i Vajrayana, som lämnade ett enormt skriftligt arv och levde runt VII – VIII århundraden, – upptäckte den rituella texten "Ekajata-Tara" i Tibet (Bhota).

Dyrkandet av de många formerna av Tara är särskilt populärt i diamantfordonet (Vajrayana), och det var Nalandas lärare som sammanställde många ritualistiska manualer (sadhanas) för dyrkan av Tara, inklusive element av magi och häxkonst [ibid: 12 – 13]. Under utgrävningarna av Nalanda hittades den tidigaste bilden av Tara, på vilken en mantrabön spelades in som ropade till henne: "Om tare tuttare ture svaha", och den tidigaste inskriptionen som nämner Tara [ibid.: 14; Rao 2002: 144].

Tibet i början av resan

till buddhistisk moral

För att förstå denna fråga är det användbart och nödvändigt att bli bekant med innehållet i den mycket tidiga buddhistiska stadgan för de tibetanska lekmännen. Detta kommer att göra det möjligt att presentera de initiala kraven på moral och världsbild för bergsbor som avser att följa Buddhas lära. Man tror traditionellt att dessa tjugo regler sammanställdes av Thonmi Sambhota med hans indiska mentorer, och Songtsen Gampo tvingade dem att tillämpa [ Li En ‑ che 1948: 144–146; Rao 1977: 14–15]:

1) söka skydd i Buddha, Dharma och Sangha;

2) utöva Dharma konstant;

3) var respektfull mot dina föräldrar;

4) vittna om din respekt för äldre och äldre;

5) hjälp dina grannar och de som är hjälplösa;

6) förbättra mentala förmågor;

7) observera och anta beteendet hos dem som är vänliga, kloka och överlägsna andra i goda egenskaper;

8) gå inte till ytterligheter i förhållande till mat, såväl som i personlighetsmanifestationer;

9) hysa inte avund eller onda avsikter mot någon;

10) glöm inte de tjänster som andra har gjort dig;

11) glöm inte att betala tillbaka skulder när de förfaller;

12) blanda dig inte i andras angelägenheter förrän de vänder sig till dig för att få hjälp;

13) följ lagen om orsak och verkan och skäms för att göra ont;

14) vara ansvarsfull och effektiv i viktiga och rättfärdiga prestationer;

15) inte tillgripa förbjudna och oärliga medel;

16) den som dödar förtjänar att bli dödad;

17) den som stjäl ska inte bara lämna tillbaka stöldgodset utan också betala åtta gånger priset för stöldgodset;

18) den som gör sig skyldig till äktenskapsbrott bör berövas vissa lemmar och förvisas;

19) sträva efter att hjälpa släktingar och vänner utan att tänka på personlig vinning;

20) be uppriktigt till gudomen (be honom om råd) när du inte är säker på riktigheten av din plan.

För en elev av kulturer och religioner som är bekant med buddhismen är denna text extremt intressant och avslöjande. Det kan med tillförsikt konstateras att denna moraliska kod riktar sig till personer som är helt okunniga om buddhistiska läror, och särskilt om Mahayana, som var tibetanerna under 7:e - första hälften av 800-talet. Den är komponerad ganska subtilt, i överensstämmelse med måttet och vederbörlig hänsyn till förmågan att uppfatta det arkaiska stammedvetandet.

Endast punkterna 1, 2, 5, 9 och 13 i listan kan klassificeras som buddhistiska positioner. Dessutom består utövandet av de buddhistiska lärorna, som proklameras i den andra regeln, av att följa de arton reglerna som följer den, av vilka de flesta är familje- och släktskapsnormer för samhällslivet med buddhistiska idéer latent införda i dem.

Förebilderna är alltså inte stammarnas episka och legendariska hjältar, inte ens deras levande ledare-efterträdare, utan snälla, kloka och välgörande människor (7). Den grundläggande buddhistiska idén om att mitten undviker extremer i sökandet efter frälsningsvägen tolkas ännu tydligare och enklare än i Buddha Shakyamunis första predikan - "att vrida på undervisningens hjul" 1. I Songtsens kod är "mitten" lika, lugnt beteende hos en individ med avhållsamhet från både frosseri och fasta - (8).

Thonmi Sambhota och kung Songtsen ansåg det inte möjligt att i den övervägande stadgan inkludera de fem oföränderliga buddhistiska lagarna för alla: "du ska inte döda", "du ska inte stjäla", "du ska inte begå äktenskapsbrott", "du ska inte döda", "du ska inte stjäla", "du ska inte begå äktenskapsbrott". inte ljuga” och ”du ska inte bli full”, även om de tre första av dem ges (16–18), men i en form som inte kan kallas förenlig med buddhistisk etik. Tydligen var buddhistiska ideals absoluta moraliska auktoritet omöjlig i det dåvarande tibetanska samhället. När det gäller regel 10 kan den bara betraktas som "delvis buddhistisk", eftersom den inte gäller för allt levande, som buddhismens andliga lärare alltid har lärt ut.

Regel 19 motsvarade inte Mahayana-idéerna i det antika Indien. Till exempel under 2-300-talen. Nagarjuna Madhyamik (helig person - Bodhisattva för tibetanerna) skrev i "Instruktion till kungen, kallade dyrbara verser" (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32):

Medkänsla måste upplevas särskilt

till skurkarna

De som har begått allvarliga brott,

För i stora individer (maha-atma)

Det är de fallna som väcker medkänsla.

(Dessaoch andra råd till kungar, se: [Androsov 1990: 145–159; Androsov 2000: 229]).

Sådana höga andliga ideal var tydligen fortfarande otillgängliga för tibetanerna. Det är svårt att säga i vilken utsträckning de kunde ha uppfattats och förstås även av Songtsen Gampo och hans "utbildnings- och kulturminister" Thonmi Sambhota. Det verkar som om de tjugo regler som de införde är det verkliga maximivärdet för transformationen av det arkaiska medvetandet som var möjligt vid den tiden. Detta var den maximala gynnsamma acceptansen av en annan kultur, som annars kunde ha förkastats som ett "utländskt inflytande". Denna kompromisslista med regler förvandlade buddhismen till ett fenomen som tibetanerna kände igen, eftersom den höga undervisningen i denna presentation skiljde sig något från de vanliga åsikterna hos invånarna i det bergiga landet.

Här ansluter jag mig helt till den tyske tibetologen H. Hofmanns övervägda åsikt att kungen inte introducerade så mycket buddhism för tibetanerna som högre kulturella värden och normer, i strävan efter utvecklingen av sitt eget folk [ Hoffmann 1950: 215].

I denna process för buddhismens penetration i Tibet spelade Kashmir en framträdande roll. Många namn på kashmiriska forskare (panditer) har bevarats som kom till Tibet under Songtsen Gampos tid och efterföljande århundraden, och deltog i översättnings- och undervisningsaktiviteter [ Khosla 1972: 143–155]. Även om tibetaner också studerade i Nalanda [ Mookerji 1974: 5 74], men ändå, Kashmir, som har en rik erfarenhet av medling mellan civilisationerna i Indien och Centralasien, på grund av dess speciella geografiska läge, gjorde ett enormt bidrag till bildandet av tibetansk kultur, inklusive under den pre-buddhistiska eran.

Bon och pre-buddhist

tibetansk religion. På frågan om obligationens ursprung

Uppgiften att fastställa tibetanernas förbuddhistiska religiösa och ideologiska åsikter är extremt svår. Det är känt att det allmänna namnet på deras stamreligion är Bon 2. Den fortsätter fortfarande att fungera i Tibet och Himalaya som en fungerande religiös institution med egna tempel, kloster, prästerskap, skriftlig samling av heliga texter, regelbundna rituella aktiviteter m.m. [Roerich 1967: 57–0; Roerich 1982:225 och följande].

Samlingarna av Bon helig litteratur är fantastiska. Deras skrivna arv överstiger de klassiska samlingarna av den tibetanska buddhistiska kanonen i kvantitet, men är ganska jämförbar med samlingen av heliga texter från Nyingma, den äldsta skolan för tibetansk buddhism. Monument av Bon-litteratur inkluderar inte bara deras kolossala kanon, uppdelad enligt buddhistisk modell i Kangyur och Tengyur, utan också folkeposet om kung Kesar (Geseriad) i 16 handskrivna volymer, som i Tibet har samma religiösa funktion som Mahabharata. i Indien och "Ramayana". Dessutom blev några folksånger, såväl som manualer för att utföra magiska ritualer, trollformler och trolldomsböcker sammanställda av präster, heliga i Bon.

Bon heliga samlingen har flera upplagor och versioner. Således upptäckte Yuri Roerich i Tibet två kompletta handskrivna samlingar, bestående av 140 volymer av Kangyur, som beskrev grundaren Bon Shenrabs liv, gärningar och läror. Han hittade också Bon Tengyur i 160 volymer innehållande tolkningar av Kangyur-tantrarna som upptäcktes av Frälsaren Shenrab, samt presentationer av några väsentliga ämnen i Bon-läran [Roerich 1967: 61–63].

En framstående modern tibetolog, norrmannen P. Kverne, skriver att i östra Tibet, såväl som i Amdo, sedan 1800-talet. Det finns tryckta kompletta samlingar av Bon scriptures. Den han undersöker består av 306 volymer: 175 - Kangyur och 131 - Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].

Men information om dess eget ursprung i denna religiösa tradition är så hårt mytologiserad och presenterad så motsägelsefullt (och tydligt kopierande buddhistiska modeller) att det är extremt svårt att utvinna kornen av verklig historia från detta enorma men sena arv. Till skillnad från andra stammytologiska och rituella komplex visade sig Bon vara kapabel till utveckling, att skapa ett religiöst system mer eller mindre autonomt från buddhismen. Men han förvärvade denna systematik medan han redan var i direkt kontakt med buddhismen.

Dessutom började Bon att systematisera sitt skrivna arv senare än något annat. Detta skedde parallellt med sammanställningen av den tibetanska buddhistiska kanonen. Således skrevs tolv volymer av Zijid, som innehåller en beskrivning av livet, den andliga vägen och lärorna för grundaren av Bon Shenrab, ned först i slutet av 1300-talet. och anses vara huvuddelen av Bon Kanjur [ Snellgrove, 1967, 3−4].

Information om förbuddhistiska övertygelser och den tidiga Bon (den "kungliga" perioden av tibetansk historia) finns i olika historiska böcker av buddhistiska lamas, inklusive de från Dunhuang. Studiet av denna fråga kompliceras ytterligare av det faktum att Bon, enligt tibetanska källor, inte är den autoktona övertygelsen hos Qiang-stammarna och stammarna relaterade till dem, utan en religion som också "kom" från väst, som buddhismen [Kychanov, Savitsky 1975: 166; Pubaev 1981: 161–164; Gumilyov 1996: 219, 283–287].

Efter mordet på den legendariske kungen Drigum med ett svärd, säger källor, tibetanerna, som inte kände till de lämpliga begravningsriterna, bjöd in präster från Gilgit och Shanshung. De var anhängare av Shenrab och berikade lokala kulter med begravningsceremonier, kungliga ritualer, det mytologiska komplexet av deras grundare, en tredelad kosmologisk bild av universum, bestående av sfärerna av himmel, luft och jord (Qiang höll sig troligen till en tvådelad uppdelning av universum i "upp" och "ner" ), och andra innovationer.

Förmodligen ledde en sådan religiös sammanslagning, som tydligt återspeglar de sociohistoriska processerna för enandet av stammarna i västra och södra Tibet, till uppdelningen av Bon-prästerskapet i två stora klasser. Vissa kallas bonpo, eller "spirit charmers", medan andra kallas shen, som "visste hur man tillber gudarna, tämjde demoner och kunde utföra ritualen att rena härden."

Angående Bons ursprung och dess tidiga historia finns det många versioner bland både tidigare tibetanska historiker och moderna forskare. Till exempel ansåg den tibetanska Sumpa Khenpo (1704–1788), den danska vetenskapsmannen E. Haar och R. E. Pubaev, efter den tidiga tibeto-buddhistiska historiska traditionen, att det var nödvändigt att skilja mellan tibetanernas Do-Bon-religion och den före- Buddhistiska Bon.

För det första begravde bärarna av dessa två kultsystem de döda på olika sätt: den första kastade liken i floden, den andra lade dem i en grav och stängde den och skilde rituellt de levandes värld från de dödas värld. . För det andra hade dessa två religioner helt olika världsbilder, skilde sig åt i kosmogenes, i åsikter om ursprunget till tibetanerna och kunglig makt, etc. Sålunda, enligt Do-Bon-idéer, steg kungen ner från himlen på ett rep, och Bonpo-prästerna trodde att den första kungen av Tibet tillhörde den stora indiska dynastin av gudomligt ursprung [Pagsam Johnsan 1991: 11–17; Pubaev 1981: 153–167].

Medeltida tibetanska historiker av denna övertygelse ansåg Bon en variant av indisk shaivism .

Förmodligen är positionen för den största tyska tibetologen H. Hofmann, som delas av många forskare, inklusive N.L. Zhukovskaya, direkt motsägelsefull till ovanstående åsikt. "Inledningsvis var Bon en nationellt tibetansk manifestation av forntida animistisk-shamanistisk religiositet, som dominerade sinnena inte bara i Sibiriens vidd, utan också i hela Centralasien, Öst- och Västturkestan, Mongoliet, Manchuriet, den tibetanska platån och till och med Kina. Den här typen av religiositet spred sig vidare - till Iran, åtminstone till dess östra del, och jag vill påpeka att förkunnelsen av Zoroaster också orsakades av shamanism, men jag förväntar mig inte att den senare åsikten kommer att råda." .

I sin andra bok undersöker H. Hoffman i detalj Bons källor, ritualer, historia, förbuddhistiska religiösa natur, liksom de uråldriga dragen av animism och shamanism som är märkbara i den, vilket gör att den liknar modern sibirisk folktro. Författaren kommer till slutsatsen att det inte kan vara tal om någon introduktion (varken från Indien eller från Iran) av Bon i Tibet, eftersom detta är den äldsta primitiva religionen hos Qiang och andra stammar i det bergiga landet. Idén att ta med Bon från väst var en sen upplåning, när den skrivna Bontraditionen använde buddhistisk historisk vetenskap som modell [ Hoffmann 1950: 210–211].

En speciell plats upptas av Yu. N. Roerichs position, som i Bon såg en komplex doktrin där forntida former av shamanistiska idéer från det antika Asien blandades med åsikter och praxis för gudomliggörande av naturen hos den primitiva befolkningen i nordvästra delen av landet. Indien. Huruvida denna primitiva kult går tillbaka till indoeuropeiska antikviteter eller, som jag är benägen att tro, till den förariska befolkningen, kan ännu inte avgöras definitivt.” [Roerich 1967: 58]. Frågan om indo-eurasiska element i Bon-religionen utvecklades i detalj i hans verk av S. Hummel .

Ovanstående korta historiografiska genomgång visar tydligt inkonsekvensen och mångfalden av möjliga tolkningar av den pre-buddhistiska religiösa situationen i Tibet (precis på grund av senare källors partiskhet). Men ingen av de stora forskarna i Europa, Ryssland, Indien eller Tibet ger några argument för kinesiskt inflytande på den förbuddhistiska kulturen i Tibet.

kinesiskt inflytande

och kinesisk kultur

De tibetanska stammarna stod ständigt i spända politiska förbindelser med Kina. Tibet var alltid under press och var föremål för ständig expansion av det kinesiska imperiet. Även om tibetanerna - författarna till medeltida avhandlingar - antingen förblir tysta om kontakter med Kina eller talar negativt om förbindelserna med det, bör detta inte skymma huvudsaken: det fanns kinesiskt inflytande, men det var av en speciell karaktär. Kina påverkade Tibet och olika aspekter av tibetanernas sociala och statliga liv. Men styrkan i denna påverkan var negativ, d.v.s. Själva närvaron av Kina "i grannskapet" uppmuntrade tibetanerna att skapa en makt och kultur som kan stå emot den kinesiska civilisationen, vilket naturligtvis inte var en del av den senares planer.

Politiska händelser skulle kunna tjäna som bekräftelse på denna tes. En av anledningarna till enandet av de tibetanska stammarna var det påtvingade motståndet mot kinesernas beslagtagande av tibetanernas historiska hemland i Amdo och Kham. En liknande situation har utvecklats i kulturen i Tibet, där dess medvetna anti-österländska, anti-kinesiska inriktning är tydligt synlig och tvärtom en beredskap att uppfatta västerländska trender inom religion och ideologi, inom litteratur och konst.

I en viss mening är intrigen om tibetanernas överlägsenhet över kineserna på en mängd olika områden, som ständigt utspelas i Tibets historiska och litterära tradition, vägledande. De verkar bekräfta och legitimera riktigheten i det antikinesiska valet av den tibetanska civilisationen. Historiska beskrivningar av Songtsen Gampos regeringstid "färgas" inte bara av episoder av tibetaner som lärde sig skrivande, buddhism, etc. från indier, utan också av de tibetanska truppernas segrar i öster, som kulminerade i långa matchmaking och faktiskt tvångsäktenskap av den tibetanska kungen till en kinesisk prinsessa. Det sistnämnda presenteras i texterna som Tibets triumf och Tangimperiets förnedring [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37], se även .

Under dessa förhållanden förefaller den mytologiska inställning som uppstod bland tibetanerna att allt gott och gynnsamt för Tibet endast kan förväntas från västerlandet vara ganska naturlig. Det är förmodligen därför den allra första buddhistiska kulten i Tibet var kulten av Amitabha – Buddha i det västra paradiset Sukhavati, liksom hans Bodhisattva Avalokiteshvara, som av medkänsla och barmhärtighet hjälper människor att hitta detta paradis. Innan buddhismen kom även Bon-profeten Shenrab från väster.

Amitabha och Avalokiteshvara

i Tibet

Viktig information finns i kinesiska källor, som rapporterar att ”år 649 gav den nye kinesiske kejsaren Kao-tsun, som var en ivrig anhängare av buddhismen, Songtsen Gampo titeln Pao-wan. I kinesisk buddhism är "Pao-wang" ("Därliga kungen" eller "buddhismens juvelkung") ett epitet för västerlandets härskare, och verkar också vara en titel för Buddha Amitabha, vars himmelska region föreställdes att vara i väster sett från Kina. Dessutom är det känt att Songtsen Gampo identifierades med Amitabha i mycket tidiga tider. Det verkar troligt att tibetansk buddhism började som en religion för det kungliga hovet, favoriserad av de kinesiska och nepalesiska prinsessorna och deras medföljare, såväl som av ambassader, köpmän och vissa ministrar." [ Beckwith 1987: 25–26].

I anteckningarna till den sista meningen skriver den amerikanske forskaren: ”Hatten på statyn av Songtsen Gampo i Lhasa visar Amitabha. Jag undrar om denna identifiering kan vara en av källorna till den senare identifieringen av kungen med emanationen av Amitabha - Bodhisattvan Avalokiteshvara, som under senmedeltiden ansågs vara Tibets skyddshelgon." [Därsamma: 26, not 73].

Beträffande det senare bör det noteras att även om Amitabha och Avalokitesvara tillhör samma kult, samma krets av idéer och relaterade cykler av Mahayana sutras, så sammanfaller inte desto mindre deras tolkningar i Indien (och sedan i Tibet) och Kina alls inte alls. . I Indien, särskilt under perioden före Vajrayan (det vill säga fram till ungefär 600-700-talen), är Bodhisattvas underordning under Buddhor relativt. Dessutom är de högsta Bodhisattvorna likvärdiga i förmågor och krafter med Buddhas och är lika vördade, och Avalokiteshvara förklaras som "Buddhaskaparen" (buddha kara), eftersom han hjälper andra att uppnå Buddhaskap, samtidigt som han för alltid förblir en Bodhisattva . Nagarjuna Madhyamik i den tredje av de "fyra hymnerna till Buddhas" ("Chatuh-stava" III, 31) kallar bodhisattvorna för "världens ojämförliga herrar" (loka natha) .

Under Songtsen Gampo och hans rådgivare Thonmi Sambhota var den huvudsakliga buddhistiska texten Karanda-vyuha Sutran översatt till tibetanska. Detta uråldriga Mahayana-verk är nästan uteslutande tillägnat Avalokiteshvara, som uppträdde antingen som Buddha eller som en av de hinduiska gudarna - Brahma, Indra, Shiva.

"Karanda-vyuha" är extremt mättad med mytologiskt innehåll och berättelser om de mirakel som utförts av Avalokiteshvara. Den innehåller absolut inga polemiska passager, så karakteristiska för buddhistiska sutras. Här argumenterar inte författarna med hinduiska, jainiska eller buddhistiska idéer som predikas av Mahayanas rivaler.

Valet av denna text var kanske mest lämpligt för att översätta Mahayana-idéer till den kulturella miljön för tibetaner som är bekanta med Kashmir-religionerna. Sutrans ideologiska miljö är också missionärt fördelaktig, vilket gör att den kan inkludera bland beundrarna av Bodhisattva Avalokiteshvara personer och varelser av vilken religion som helst, och identifiera Honom med Shiva i vissa funktioner, främst kosmologiska.

Den kinesiska kulten av Amitabha, som började med skolan för det "rena landet" (jing tu), eller "västra paradiset", grundad av Hui Yuan (334–417), baserades på cykeln av sutras "Sukhavati-vyuha" och "Amitayur Dhyana Sutra" (se översättningar , och ). I dessa texter är Avalokitesvaras roll nästan osynlig - först i den sista sutran nämns han bland meditationsobjekten. Denna Bodhisattva fick mycket större popularitet inom den "folkliga" buddhismen i Kina under 500-600-talen, där han kallades Guan Yin (eller Guan-shi-yin) [Ermakov 1993: 373–384].

Bilden av Avalokitesvara fick ytterligare doktrinär utveckling i Tiantai-skolan, som grundades på 600-talet. och baserat på "Lotus Sutra" ("Saddharma-pundarika"), vars ett av kapitlen är helt ägnat åt denna karaktär (se i rysk översättning från kinesiska [Lotus Sutra 1998: 282–288]). Enligt experter bildades den faktiska kulten av Avalokiteshvara - Guan Yin - i Kina senare. I denna kult ändrades Bodhisattvans kön till kvinnligt, och denna kvinnliga hypostas fick funktionerna av barmhärtighetsgudinnan, förlossningens beskyddare, som inte var bland de 32 bilderna av den indiska Avalokiteshvara [Myter , 1991, vol. jag: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Williams 1989: 231– 234].

Således kunde kretsen av den kinesiska frun till Songtsen Gampo acceptera kulten av Avalokiteshvara, redan etablerad av Thonmi och indiska lärare. Denna kult och dess centrala bild målades i nya färger i Tibet, nya legender bildades här, inklusive om det mirakulösa utseendet av "Karanda-vyuha" i Tibet långt före 700-talet, och om Avalokiteshvaras andliga förbindelse med kung Songtsen Gampo [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205]. Avalokiteshvara inkarnerade som Songtsen Gampo, och därför inkluderades den senares fruar i deras gemensamma kult: den nepalesiska blev den blå taran och den kinesiska blev den vita taran [Därsamma: 38].

Det är sant, när det gäller den nepalesiska frun, finns det vissa avvikelser i källorna och tvivel bland forskare: är hennes bild inte en senare legend? J. Tucci dedikerade ett separat verk till fruarna till Songtsen Gampo, där han visade det doktrinära beroendet av bilden av Avalokiteshvara Kvasarpana, identifierad med kungen, med sina två gudomliga vänner: Shyama, eller White, Tara - den kinesiska prinsessan och Bhrikuti, eller grön, inte blå, Tara - nepalesisk prinsessa .

I princip, i tibetanska källor, kan avvikelser hittas i nästan alla frågor av den kungliga perioden av tibetansk historia. Som exempel kommer jag att ge utdrag ur en historisk uppsats Shadpas av Jamjyang (1648–1722). Det står att Songtsen Gampo "under hundbrandens år (626), när han fyllde tio år, tog den kungliga tronen, förde den nepalesiska prinsessan Bhrikuti till palatset, levererade en staty av Buddha till Mikyo Dorje (Akshobhya - I.Androsov) och Maitreyas bönehjul, och beställde även leverans av en självuppstånden sandelträstaty av gudinnan Tara.

När kung Songtsen Gampo nådde tjugo års ålder, levererade den kinesiska prinsessan Gongjo (rgya bza' gongjo) sutras - "Karuna Pundarika Sutra", "Ratna Megha Sutra", "Four Supreme Dharanis from the Precious Collection of Tantras" ('dus po rin po che'i tog gzungs bzhi) och den mirakulösa statyn av Buddha Jowo (dvs Herre, Lärare - I.Androsov). När Ramoche-templet uppfördes uppfann Thonmi Sambhota i Tibet skriften.

Denne kung bevakade kungamakten i sextio år, fastställde en god lag för den högsta läran, vid åttiotvå års ålder, år av hanhundens jord (698), samtidigt med två drottningar störtade han in i hjärtat av den självuppståndne Avalokiteshvara - han dog" (citerat från [Pagsam Johnsan 1991: 216–217]).

Tibet mellan Songtsen Gampos och Trisong Detsens regeringstid

Det första skedet av den tidiga, eller "kungliga" perioden av buddhismens penetration i Tibet, som diskuterats ovan, slutade kort efter Songtsen Gampos död. De följande hundra åren av tibetansk historia kännetecknades inte av den buddhistiska religionens framgångar, men Bon blev mycket stark, vilket framgår av efterföljande händelser. Tibetanerna var fortfarande inte attraherade av klosterlivet, och utan en gemenskap (sangha) kunde detta samfund inte existera och föra vidare Läran (Dharma) från generation till generation.

Även om det tibetanska imperiet omfattade buddhistiska länder, och kungarna av Tibet fortsatte att ingå dynastiska äktenskap med prinsessor från den buddhistiska världens stater, även om maktens huvudstad ofta besöktes av buddhistiska missioner, medförde detta inga påtagliga förändringar för tibetanernas andliga liv. Den buddhistiska pilgrimen Hui Chao, som återvände till Kina från Indien genom östra Turkestan, besökte Tibet 727 och fann varken kloster där eller kunskap om tibetaner inom buddhismen .

Även opartiska författare till buddhistiska historiska krönikor nämner endast enstaka händelser, vilket snarare tyder på ett minskat intresse för buddhism vid det kungliga hovet. Uppmärksamheten på den buddhistiska kulturen ägnades återigen endast under tsenpo Tride Tsugten (704–755), oftare kallad Meagtsom. Äran för detta tillkommer främst hans kinesiska fru, drottning Jin Cheng, genom vars vård övergivna tempel och rituella bilder restaurerades, liksom nya tempel byggdes, nya texter levererades, etc. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].

Denna drottning utförde också ett antal andra välgörenhetsgärningar som noterats i krönikorna. I slutet av 20-30-talet av 800-talet. Buddhistiska munkar dök upp för första gången i Tibet, flyktingar som flydde från de islamiska erövrarna av Centralasien. På jakt efter en fristad var de khotanesiska munkarna de första som vände sig till drottningen för att få stöd, sedan munkarna från länderna i Tarimbassängen och Tokharistan. Efter att ha accepterat dem bjöd Jin-cheng också in buddhistiska forskare från Gilgit och Kina. Alla fick samma skydd, och sju kloster (viharas) uppfördes för enskilda grupper av munkar. [ Beckwith 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].

Dessa rapporter om munkar från Centralasien som hittat skydd i Tibet har en hög grad av historisk äkthet, eftersom de vittnas både av texter från Dunhuang på 800–900-talen och av de äldsta ursprungliga tibetanska skrifterna. Av dessa kan vi nämna de som ingår i Tengyur "Prophecy of the Arhat Sanghavardhana" och "Prediction about the country of Li" (dvs om Khotan), som professor A.I. Vostrikov ansågs vara en av de äldsta i tibetansk historisk litteratur [Vostrikov 1962: 19–21]. Dessa källor beskriver hur förstörelsen av klostren skedde, hur de överlevande munkarna vandrade och hur de slutligen anlände till Tibet .

Ankomsten av ett stort antal buddhistiska munkar, det aktiva deltagandet i deras öde för både drottningen och hennes följe och några medlemmar av regeringen, arrangemanget av tempel och kloster - allt detta kunde inte annat än påverka hovets kulturliv och huvudstaden, och kunde inte låta bli att dra till sig intresse. Källorna rapporterar inte detaljerna om lärorna och de ankommande buddhisternas tillhörighet till särskilda skolor. Men att känna till buddhismen i Centralasien, väl studerad i rysk och världsvetenskap (för de senaste uppsatserna och bibliografin, se [Östra Turkestan 1992; Monument 1990; Litvinsky 1983; Snellgrove 1987; Litvinsky 1968] etc.), kan det antas att det bland dem fanns högutbildade munkar av både Mahayana och Hinayana. Dessutom var språken i den buddhistiska kulturen i alla dessa länder sanskrit och prakrit i Indien, även om de lärda munkarna i östra Turkestan redan hade börjat översätta buddhistiska böcker till lokala språk [Vorobyeva Desyatovskaya 1988: 316–328].

De khotanesiska buddhisterna som kom först spelade en viktig roll. På 700-800-talen. Khotan påverkade inte bara den tibetanska kulturen, utan var också ett av de största centra för buddhistisk lärande i Centralasien, liksom en kanal av indo-buddhistiska texter till Kina. B. A. Litvinsky, som förlitar sig på många källor och forskning, drar slutsatser om khotanesernas djupa intresse för diamantvagnen, för tantriska böcker och om övergången av khotanesiska munkar från klassisk mahayana till tantrisk [Östra Turkestan 1992: 452–462](se även ).

För buddhismens spridning i Tibet var också de traditionellt nära banden mellan de sekulära myndigheterna och den buddhistiska sanghaen, som utvecklades både i Mahayana-Vajrayana söder och i Hinayana-Mahayana norr om östra Turkestan, avgörande. Prinsarna deltog aktivt i byggandet och utsmyckningen av tempel och kloster, för att förse munkarna med allt nödvändigt [Östra Turkestan 1992: 463–476]. I denna region utvecklades även andra former av enskilda klosters och munkars deltagande i den socioekonomiska livsstrukturen i det tidiga medeltida samhället. [Ibid: 482−489]. Sådan erfarenhet av munkarna, för vilken inga direkta indikationer kan hittas i buddhismens kanoniska litteratur, var helt enkelt nödvändig för att organisera kloster i Tibet.

Från Centralasien till snölandet anlände troligen munkar från Hinayan-skolan, som rådde i dessa delar. [Ibid: 431–438; Litvinsky 1983; Snellgrove 1987: 346–350]. I den extra attraktionen av munkdrottningen från Kina, och ännu mer från Gilgit, kan man se en önskan att balansera inflytandet från Hinayana och Vajrayana bland flyktingar, eftersom de två sistnämnda länderna var exempel på klassisk Mahayana.

Så, i slutet av 20-talet - början av 40-talet av 800-talet. Genom insatser från kung Meagtsoms kinesiska hustru skapades ett slags buddhistiskt "reservat" i Tibets centrum, där munkar från grannländerna fortsatte sina andliga studier. Källorna rapporterar dock inget om inflytandet av dessa sju buddhistiska boningar och deras invånare på de inhemska tibetanerna. Intresset för buddhismen var begränsat till dem runt drottningen och tsenpo.

Denna hobby väckte oro bland klanadeln och bons, vilket resulterade i misstänksamhet och fientlighet mot utomstående buddhister från alla håll och länder. Utbröt i Tibet 740–741. den fruktansvärda epidemin av svarta koppor, vars ett av de första offren var drottning Jin Cheng, förklarades av Bon-prästerskapet vara ett straff som skickats av gudarna för att de föredrog utländska predikanter framför Bon-prästerskapet. Populär upprördhet tvingade buddhister att fly från Tibet och de sökte skydd i Gandhara .

D. Snelgrove förklarar motståndet mot buddhismen under denna och efterföljande kungar helt enkelt med närvaron av ett stort antal otrogna, på vilkas underhåll avsevärda pengar spenderades, samt ett hot mot det lokala prästerskapets intressen, som vände sig för att få hjälp till stamledare "inte inspirerade av den nya tron" [ Snellgrove 1987: 389].

Den buddhistiska religionens sanna försvarare var kung Trisong Detsen (755–797), som, förutom en aktiv utrikespolitik, åtskilliga framgångsrika militära kampanjer, ett av resultaten av vilka var att under en tid fånga kinesernas huvudstad. Imperium, Chang'an [Bichurin1833: 176–206], genomfört effektiv kulturell utbildning av sina ämnen. Men om ingen motsatte sig Songtsen Gampo i att "ympa" buddhismen i landet, då mötte Tsenpo Trisong starkt motstånd från de inflytelserika cheferna för klaner och bons. Detta hänvisar dock redan till nästa steg av buddhismens spridning i bergscitadellet.

Nära band mellan Tibet och Indien, som uppstod under kung Songtsen Gampo, stärktes under Tsenpo Trisong Detsen och fortsatte fram till 1200-talet. - tiden för buddhismens fullständiga nedgång i Indien, bidrog inte bara till bergsmaktens kulturella utveckling. Indisk buddhism fann i Tibet fruktbar grund för sin kulturella tradition, såväl som för vidareutvecklingen av Mahayana och Vajrayana.

Valery Pavlovich Androsov,

doktor i historiska vetenskaper,

Professor

1 "O andens berättare, det finns två ytterligheter som den som har bestämt sig för att dra sig tillbaka från världen inte bör närma sig.

Vilka två?

Ett - det är ett liv ägnat åt att tillfredsställa sinnliga begär, som är lågt, vulgärt, vanligt, ovärdigt och planlöst.

Övrig - det är självplågeri, som är smärtsamt, ovärdigt och meningslöst.

Inte attraherad av dessa två ytterligheter, upptäckte den Sanne Mellanvägen, som skänker insiktsfull vision, sann förståelse, vilket leder till fred, högre kunskap, upplysning och slutlig befrielse från födelseserien - Tillnirvana." -"Mahavagga", I, 6, 17 / Översättning av författaren från Pali från Vinaya Pitaka, se även den fullständiga översättningen av texten till sutta [Androsov 2001: 113–116; Androsov 2008: 34–43]. För skillnaderna mellan denna förståelse av mitten och Mahayana, se [Androsov 2006].

2 OrdobligationTibetaner uttalar det sommån, och i vissa dialekter till och medstift, men i detta fall är jag tvungen att göra ett undantag från regeln (se not 3 ovan), eftersom uttalet av bon är allmänt accepterat inom världs- och husvetenskapen.

Androsov 1990. - Androsov V.P. Nagarjuna och hans läror. M.

Androsov 2000. - Androsov V.P. Nagarjuna buddhism. Samling av religiösa och filosofiska avhandlingar. M.

Androsov 2006. - Androsov V.P. Nagarjunas läror om Mellanhet. M.

Androsov 2008. - Androsov V.P. Buddhistiska klassiker från det antika Indien. M.

Bichurin 1833. - Bichurin I. Tibets och Khukhunors historia. Del I. St Petersburg.

Vorobyova-Desyatovskaya 1988. - Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Handskriven bok i indisk kultur. - Handskriven bok i östers folks kultur. Bok 2. M.

Östturkestan 1992. - Östra Turkestan under antiken och tidig medeltid. Ethnos. Språk. Religioner / Redigerad av
B.A. Litvinskij. M.

Vostrikov 1962. - Vostrikov A.I. Tibetansk historisk litteratur. M.

Gumilev 1996. - Gumilev L.N. Forntida Tibet. M.

Ermakov 1993. - Ermakov M.E. Populär kinesisk buddhism
jag – V århundraden - Buddhism i översättningar. Almanacka. Vol. 2. St Petersburg.

Zhukovskaya 1977. - Zhukovskaya N.L. Lamaism och tidiga former av religion. M.

Kychanov, Savitsky 1975. - Kychanov E.I., Savitsky L.S. Människor och gudarna i snölandet. Essä om Tibets historia och dess kultur. M.

Litvinsky 1983. - Litvinsky B.A. Buddhistiskt tempel från Kalai-Kafirnigan / södra Tadzjikistan / och problem med kulturhistoria i CentralAsien. - Centralasiens historia och kultur. M.

Lotussutra 1998. - Sutra av oräkneliga betydelser. Underbar Dharma Lotus Flower Sutra. Sutra om förståelsen av bodhisattvans gärningar och dharma Omfattande visdom. Publikationen har utarbetats av A.N. Ignatovich. M.

Myter1991. - Myter om världens folk: Encyclopedia i två volymer. M.

Pagsam Johnsan 1991. - Pagsam Jonsan: Tibets historia och kronologi / Övers. från Tibet. språk, förord ​​och kommentar av R.E. Pubaeva. Novosibirsk

Monument 1990. -Monument av indisk skrift från Centralasien. Vol. 2. Ed. texter, forskning och kommentera. G.M. Bongard-Levin och M.I. Vorobyova-
Desyatovskaya. M.

Pubaev 1981. - Pubaev R.E. "Pagsam-Jeonsan" - monument av tibetansk historieskrivning XVIII århundrade. Novosibirsk

Roerich 1967. - Roerich Yu.N. Utvalda verk. M.

Roerich 1982. - Roerich Yu.N. Längs vägarna i Centralasien / Transl. från engelska N.N. Zelinsky. Khabarovsk.

Ljusspegel 1961. - Tibetansk krönika "The Bright Mirror of the Royal Genealogies" / Översättning, intro. artikel och kommentar av B.I. Kuznetsova. Leningrad.

Beckwith 1987. - Beckwith C.I. Det tibetanska riket i Centralasien. Princeton.

Bell 1968. - Bell Ch. Tibets religion. Oxford.

Buddhistiska Mahayana-texter 1978.- Buddhistiska Mahāyāna-texter. Transl. förbi
E. B. Cowel, F. Max Muller, J. Takakusu. Delhi.

Buston 1931–1932. - Obermiller E. (Bu ston) Buddhismens historia (Chos ’byung). Pt. 1–2. Heidelberg.

Chattopadhyaya 1967. - Chattopadhyaya A. Atīśa och Tibet. Calcutta.

Dayal 1932. −Dayal Har. Bodhisattvadoktrinen i buddhistisk sanskritlitteratur. L.

Hoffmann 1950. - Hoffmann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion. Wiesbaden.

Hoffmann 1956. - Hoffmann H. Die Religionen Tibets. Freiburg/München.

Hoffmann 1990. - Hoffmann H. Tibet, tidigt och medeltida. - De Cambridge historia om tidiga inre Asien. Ed. av D. Sinor. Cambridge.

Hummel 1958. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, I. - Paideuma, Bd. 6, Hft. 8.

Hummel 1959. - Hummel S. Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion. - Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. Budapest.

Hummel 1961. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, II. - Paideuma, Bd. 7, Hft. 7.

Khosla 1972. - Khosla S. Historien om Buddhismen i Kashmir. Delhi.

Kvaerne 1974.- Kvaerne P. Den tibetanska Bonpos kanon. - IIJ, vol. 16, nr. 1–2.

Li An che 1948. - Li An che. Rnin-ma-pa: Lamaismens tidiga form. - The Journal of the Royal Asiatic Society. L., nej. 1.

Lindner 1982. - Lindtner Ch. Nagarjuniana. Studies in the Writings and Philosophy of NAgArjuna. köpenhamn

Litvinsky 1968. - Litvinsky B.A. Översikt över buddhismens historia i Centralasien. Moskva.

Mookerji 1974.- Mookerji R.K. Forntida indisk utbildning. Delhi.

Plaeschke 1970. - Plaeschke H. Buddhistische Kunst. Leipzig.

Rao 1977. - Rao S.K.R. Tibetansk tantrisk tradition. Delhi.

Snellgrove 1987. - Snellgrove D.L. Indo-tibetansk buddhism. L.

Tucci 1974.- Tucci G. Opera Minora. Pt. II. Roma.

Vinaya Pitakam 1997. - Vinaya Pitakam. Ed. Av H. Oldenberg. Oxford.

Williams 1989.- Williams P. Mahāyāna buddhism. De doktrinära grunderna. L.

Zurcher 1956. - Zürcher E. The Buddhistisk erövring av Kina. Buddhismens spridning och anpassning i Tidigt medeltida Kina.Vol. 1. Leiden.

Och Irkutsk-regionen.
Den tibetanska buddhismens historiska rötter finns i Volga-regionen, från Kaspiska havet till floden Samara, förknippad med historien om Kalmyk Khanate. Och även i östra Sibirien. Idag finns det Dharma-centra för tibetansk buddhism i alla större städer i landet.

I tibetansk buddhism utvecklades Buddhas läror om den andra och tredje vändningen av Dharmahjulet:

• Mahayana - Den stora vägen.
• Vajrayana - Diamond Way.

Tills nyligen var tibetansk buddhism den dominerande andliga traditionen i den tibetanska civilisationen. Buddhismen dök upp i Tibet runt 700-talet e.Kr., och sedan dess har den utvecklats och gradvis blivit den huvudsakliga andliga skolan för folken i Tibet. Tibetansk buddhism har varit och förblir en av de mest mångfaldiga, levande och mångsidiga religiösa rörelserna.

Efter nästan fjorton århundraden av fri och djup utveckling kom svåra tider för buddhismen, såväl som för den tibetanska civilisationen: 1949 ägde den kinesiska invasionen rum och Tibet annekterades till Kina. På grund av den kinesiska ockupationen gick många tusen tibetaner i exil. Bland dem fanns många utmärkta och begåvade lärare som runt 1960-talet började undervisa i buddhism runt om i världen. Således uppstod hundratals grupper som utövade tibetansk buddhism i praktiskt taget alla länder, i varje stad och på många avlägsna och oväntade platser; denna stora tradition studeras överallt på universitet och högskolor. Så på sätt och vis var Tibets beta en gåva till mänskligheten.

Tibetansk kultur och tibetansk buddhism är extremt olika, vilket är mycket svårt att få till en enda standard. Tibetanerna själva hävdar att Dharma överallt i Tibet har "en och enda smak", men det finns ingen "korrekt" standard för tibetansk buddhism som alla andra borde följa. Den för närvarande dominerande Gelug-skolan, som är benägen till analytiska praktikmetoder, är inte mer karakteristisk för tibetansk buddhism än de övervägande meditationsorienterade Kagyu- och Nyingma-traditionerna. Munkarna som bodde i de rika klostren i centrala Tibet ansåg sig inte vara bättre än ensamma meditatorer i små byar eller ensamma eremiter som tillbringade hela sitt liv i avlägsna grottor. Den tibetanska buddhismens kraft och vitalitet bottnar kanske i dess förmåga att absorbera och kombinera med varandra otroligt många olika läror, praktiker och rörelser. Buddhister i Tibet är inte alltid överens om vilken syn som är djupare eller vilket tillvägagångssätt som är mer effektivt, men de hävdar alla enhälligt att den tibetanska buddhismens mångfald kommer direkt från Buddha. Och detta var utan tvekan en av hans mest värdefulla gåvor till sina anhängare.

Berättelse

Första vågen (VII-IX århundraden) - tidig spridning av Dharma (Nyingma)

Tibetansk civilisation blomstrade över stora områden i Asien, inklusive de områden som vanligen anses vara äkta Tibet, "politiska Tibet" och andra regioner: Ladakh i väster, Bhutan, Sikkim och delar av Nepal i söder och sydväst, och delar av Assam österut.

Buddhismens uppträdande i Tibet kan dateras ungefär till 700-talet. Vid den här tiden var Snölandet en stark militärmakt som styrdes av kungar, och den nationella religionen var Bon (Bon Po), en form av shamanism i Centralasien. Den unga och starka staten väckte stor oro för sina grannar - det kinesiska Tangriket (618–907). Vissa gränsområden överfördes ständigt från en till en annan under 700-800-talen, till exempel Dunhuang, en stad i nordvästra Kina (moderna Gansu-provinsen), som blev en mycket viktig länk i buddhismens spridningskedja, både i Kina och i Tibet.

Tibetanerna själva tror att de först lärde sig om buddhismen tack vare ett mirakel: under kung Lhatotoris tid (IV-talet?) föll en kista med texten till Karandavyuha Sutra och olika heliga föremål från himlen. Kungen och hans ättlingar dyrkade sutran och ansåg att den var en "mystisk hjälpare", som tillät Tibet att blomstra.

Under första hälften av 700-talet besteg den första av de tibetanska "dharmiska" kungarna, Songtsen Gampo, tronen, som med tiden kom att betraktas som inkarnationen av Bodhisattva Avalokiteshvara. (Enligt legenden gömde hans hår till och med ett andra huvud - en Bodhisattva). Songtsen Gampo gifte sig med två prinsessor - dotter till kungen av Nepal och dotter till kejsaren av Kina. Båda kvinnorna var buddhister och hade med sig texter om läror och heliga föremål. Särskilt betydelsefull var gåvan av den kinesiska prinsessan Wen Cheng - en stor staty av Buddha, som anses vara en av de viktigaste relikerna i Tibet. Tibetaner vördar Sogtsen Gampos fruar som förkroppsliganden av grön och vit Tara.

Eftersom det inte fanns något skriftspråk i Tibet vid den tiden skickade kungen sin minister Thonmi Sambhota till Indien för att ta med alfabetet, som utvecklats på basis av den indiska bengaliska skriften. Thonmi Sambhota skapade den första grammatiken i det tibetanska språket, med sanskrit som modell.

Under nästa århundrade slog buddhismen sakta och gradvis rot i det tibetanska samhället och förblev "det kungliga hovets religion", främmande och främmande för vanliga tibetaner. I mitten av 800-talet bjöd den andre av de dharmiska kungarna, Trisong Detsen, in den berömda buddhistiska filosofen och vetenskapsmannen, Shantarakshita, till snölandet, som gjorde betydande bidrag till utvecklingen av både Madhyamaka och Yogacara. För sina enorma förtjänster och arbete med att sprida buddhismen i Tibet började Shantarakshita kallas "Acharya Bodhisattva" ("Bodhisattva-läraren"). Shantarakshita byggde de första klostren, framför allt Samyeling (Samye)-klostret nära Lhasa, redan Tibets huvudstad, och skänkte klostervigning åt flera ädla tibetaner. Mahayana-läran, som Shantarakshita representerade, var dock inte lätt för tibetanerna, som var oerfarna i filosofins och etikens krångligheter, ett mycket krigiskt och okuvligt folk. Dessutom förhindrade präster och shamaner av Tibets ursprungliga religion - Bon, på alla möjliga sätt spridningen av buddhismen, med hänvisning till gudarnas önskemål. Shantarakshita insåg att han inte kunde klara av de vilda och otyglade energierna i dessa länder, och rådde att bjuda in Padmasambhava ("Lotus-född"), en tantrisk yogi och siddha från Uddiyana, till Tibet.

Padmasambhava gjorde så mycket för att sprida buddhismen i Tibet att han anses vara den andra Buddha där (särskilt av anhängare av de "oreformerade" eller "röda hatt"-skolorna). Enligt tibetanska skrifter var Padmasambhava en manifestation (nirmanakaya) av Buddha Amitabha; han föddes från en lotusblomma, för vilken han fick sitt namn. Liksom Buddha var han en prins som levde i lyx och lycka; liksom Buddha lämnade han palatset och blev en eremit. Mediterande på kyrkogårdar och på svåråtkomliga platser fick han hemliga tantriska initieringar från dakinis och blev en oöverträffad yogi och siddha. Padmasambhava visade sina otroliga superkrafter för tibetanerna och lokala gudar och andar, och övertygade dem därigenom om effektiviteten av den tantriska buddhismens väg. Han besegrade Bon-shamanerna, överträffade deras magiska konst, och omvandlade demonerna till buddhismen och gjorde dem till dharmapalas - försvarare av Dharma. Övertygad om att Dharmas frön var sådda och började gro, lämnade Padmasambhava Tibet, ridande på en häst upp i himlen längs en regnbågsbåge.

Snart dog Shantarakshita, redan i hög ålder. Han ersattes från Indien av Kamalashila, en lärjunge till Shantarakshita och en berömd vetenskapsman. Hans namn är förknippat med de berömda debatterna vid Samye-klostret, som spelade en viktig roll i utvecklingen av buddhismen i snölandet. Under första hälften av 800-talet blev kung Ralpachan, en hängiven dharma-utövare, kung av Tibet. Han initierade det regelbundna arbetet med att översätta buddhistiska texter från sanskrit till tibetanska, vilket utfördes av både indiska forskare (pandits) och tibetanska lotzawa (översättare). I början av 40-talet av 800-talet dödades Ralpachan av Bon-anhängare från adliga familjer, och hans bror Langdarma besteg tronen. Han övergav buddhismen och återställde Bon-prästerskapets rättigheter. Buddhistiska kloster stängdes och munkar tvingades återvända till världen. Men försöket att återställa den gamla religionen misslyckades: en av de buddhistiska munkarna vid namn Paldorje, "fylld av sympati för kungen", dödade honom. (Detta är inte ett skämt: enligt lärorna skulle kungens gärningar leda till hans återfödelse i helvetet, så Paldorje gjorde honom en stor tjänst genom att förhindra ytterligare försämring av härskarens karma. Dessutom utförde han den "heroiska handlingen av en Bodhisattva”: för att rädda Dharma och sangha offrade han sin egen goda karma och begick en av de mest ”svarta” handlingarna - mord). Efter detta drog sig Paldorje tillbaka till eremitaget och ägnade sig åt studiet av Mahayana-texter och meditation. Langdarmas död firas av anhängare av tibetansk buddhism till denna dag.

Bon-kungens död blev ett svårt test för den tibetanska staten: efter hans död började en kamp om makt och oroligheter, som ett resultat av vilket det tibetanska riket bröts upp i separata förläningar. Den "mörka tidsåldern" av inbördes krig varade nästan 150 år, fram till början av 1000-talet. Tibet återfick sin enhet först på 1600-talet. Som ett resultat av snölandets nedgång försvagades också buddhismen och i slutet av 800-talet föll den i fullständig nedgång. Under 900-talet existerade buddhismen i Tibet endast till namnet. I de överlevande klostren har Vinaya-traditionen praktiskt taget försvunnit, och själva klostren har förvandlats till "sovar" för familjelamor. Reglerna för att läsa och tolka tantrarna glömdes bort, de började tas bokstavligt, vilket ledde till allmän utsvävning och uppblomstringen av grov häxkonst. Denna olyckliga situation fortsatte fram till mitten av 1000-talet, då buddhismen kom till Tibet för andra gången. Denna "andra våg" skilde sig från den första på många sätt.

Andra vågen (X-XIII århundraden) - senare spridning av Dharma (sarma)

Under dagarna före Langdarmas "förtryck" praktiserades buddhismen i Tibet främst av aristokrater; nu började det snabbt spridas bland vanliga människor, och inom 100-200 år blev Tibet ett verkligt citadell av Dharma.

Den tidiga traditionen innehöll inslag av både indisk och kinesisk buddhism. Sedan 1000-talet började tibetanerna fokusera uteslutande på indiska modeller.

Under 700–800-talen hade buddhismen svårt att slå rot i tibetansk mark, men nu var tibetanerna helt öppna för traditionen från det sena Mahayana och började snabbt tillgodogöra sig hela mängden läror.

Den "buddhistiska väckelsen" följde två vägar: samtidigt skedde en restaurering av klosterskolan (Vinaya) och spridningen av yogiska former av Vajrayana-buddhismen. Stödpelaren i restaureringen av klostersystemet var munken Atisha (Jovo Atisha; Dipankara Atisha Srijnana, 982–1054) från det berömda bengaliska klostret vid Vikramashila University. Han skapade Kadam-skolan, som inte bara försökte följa Vinayas strikta principer, utan också att kombinera det senare med utövandet av tantrisk yoga. Atisha och hans elever och anhängare var engagerade i översättningar av den buddhistiska kanonen till det tibetanska språket; tack vare Atisha utvecklades ett system för klosterutbildning. Efter 1400-talet gick Kadam samman med den trivsamma Gelugskolan. Den yogiska härstamningen, rotad i den indiska Mahasiddha-traditionen, är förknippad med så välkända lärare som Tilopa och Naropa. Det dök upp i Tibet tack vare yogin och lotsawa (översättaren) Marpa, som lärde sina anhängare metoderna för Naropas sex yoga och utövandet av Mahamudra - den direkta uppenbarelsen av ens sinnes natur som Buddhas natur.

För att säkerställa överföringen av lärdomar grundade Marpa en ny skola - Kagyu-pa. Särskild vikt lades här vid överföringen av läror, yogiska initieringar och praktiska metoder direkt från lärare till elev ("Kagyu pa" översatt betyder "skola för kontinuitet").

Marpas närmaste elev och efterträdare var den berömda tibetanska yogin och poeten Milarepa (1040–1123). I sin ungdom gjorde han mycket problem: med hjälp av svart Bon-magi tog han livet av släktingar som hade behandlat hans familj illa. Milarepa ångrade sig djupt från vad han hade gjort och vände sig till buddhismen. Hans mentor var Marpa (som, innan han började sin utbildning, tvingade Mila att gå igenom svåra prövningar för att han skulle bli renad från konsekvenserna av sina gärningar). Milarepa kan kallas grundaren av den tibetanska traditionen av bergseremitage: han praktiserade i svåråtkomliga grottor och klarade sig praktiskt taget utan mat eller kläder. Milarepa skrev många sånger och dikter där han uttryckte sin förståelse för sinnets natur.

Milarepas efterträdare var en av hans senare elever, Gampopa. Innan han blev en anhängare av Milarepa, studerade Gampopa vid Kadam-skolan, där han studerade Vinaya och sutratraditionen i detalj. Han kombinerade läran om sutra och tantra, gav dem en tydligare struktur och gjorde dem tillgängliga för många människor. Gampopa blev grundaren av de första klostersamhällena i Kagyu-skolan (före honom var det en yogisk linje i sin renaste form, dess anhängare föredrog vilda grottor framför klostrets livsstil, och alla gick till upplysningen på sitt eget, unika sätt) . Eftersom Gampopa hade så många elever var han fysiskt oförmögen att undervisa alla personligen; Därför skrev han många böcker som förklarar essensen av undervisningen och beskriver skickliga metoder som vem som helst kan tillämpa. Ett av hans mest kända verk är "Befrielsens juvel". Denna text krävs för studier i Kagyu och andra skolor, och ger en detaljerad förklaring av buddhistiska läror, från grunderna till Mahamudras höjder, och en guide för övning.

Efter Gampopas avgång delades Kagyu-skolan upp i fyra stora och åtta små skolor. Karma Kagyu fick det största inflytandet och distributionen ("karma" hänvisar till namnet på huvudklostret i denna skola - Karmadansa, grundat 1147). Kagyus andliga huvud bär titeln Karmapa (skolan leds nu av den 17:e Karmapa), den första av de medvetet återfödda lamorna i Tibet. Karma Kagyu kallas också för "black cap school" eftersom Karmapas symbol är en femkantig krona, donerad av en av de kinesiska kejsarna från Yuan-dynastin (1279–1368).

Det var Karma Kagyu som blev grundarna av traditionen att söka efter tulkus ("reinkarnera", det vill säga skolans hierarker som lovade att återvända till samsara om och om igen till förmån för andra). Med tiden spreds övningen brett i Tibet och helgonförklarades av Gelugskolan.

I den moderna världen är Karma Kagyu populär inte bara bland etniska anhängare av tibetansk buddhism, utan även bland européer och amerikaner. Tack vare massutvandringen av tibetanska lärare till väst, kunde européer delta i traditionella metoder och initieringar och studera i utbildningscentra skapade av emigrantmunkar.

Andra Kagyu-underskolor ersattes gradvis av Gelug-skolan, som på 1600-talet tog huvudpositionerna i Tibet. Nu blomstrar de i sådana områden i Himalaya som kungariket Bhutan, Sikkim, Ladakh, såväl som i vissa regioner i Nepal. I Ladakh fick Drigung Kagyu, litet till antal men känd för sina munkars stipendium, som skapade många avhandlingar om olika aspekter av teorin och praktiken av tibetansk buddhism, stort inflytande. En av de mest kända företrädarna för Drigung Kagyu i väst var Lama Lamchen Gyalpo Rinpoche, som under lång tid ledde Taiwans Buddhist Association, och för närvarande ett kulturellt och utbildningscentrum i USA.

I slutet av 1100-talet fick Sakya-skolan (översatt som "Gula landet", efter namnet på området där deras första kloster byggdes), grundad 1073, det största inflytandet. Sakya blev känd för sina framstående vetenskapsmän, samt för dess bidrag till det politiska livet i Tibet under 1200-talet – XIV århundraden. Det är denna skola som vi är skyldiga utseendet på titeln Dalai Lama ("Lama (vars visdom är som) havet"): detta är vad den kinesiske kejsaren Kublai Kublai (1279–1294) kallade den femte Sakya-hierarken, Pagba Lama .

Sakya-klostret var under kontroll av den aristokratiska Khon-klanen, från vilken hierarkerna i denna skola uppstod. Sakya krävde inte att lamas avlade ett celibatlöfte, men det var nödvändigt att avsluta relationer med kvinnor omedelbart efter att en arvinge uppträdde. Sakya-hierarker avlade i allmänhet klosterlöften, så ämbetet som abbot och släktinnehavare överfördes inom Khon-klanen från farbror till brorson.

Sakya-skolan är baserad på läran från indianen Mahasiddha Virupa, som etablerade principen om "frukt - resultat", enligt vilken målet för vägen förverkligas i processen att passera den. I Sakya lades stor vikt vid utövandet av yoga i mellantillståndet (bardo). De filosofiska åsikterna i denna skola kan beskrivas som en syntes av moderat Madhyamika och Yogacara. Den centrala Sakya-tantran är Hevajra-tantran.

Representanter för Sakya blev kända för sitt lärande och lämnade många verk om olika aspekter av buddhismen, men inte bara: denna skola är främst känd för sin verksamhet inom det politiska området. Sakya gjorde många (mycket framgångsrika) försök att ena Tibet och skapa en enda teokratisk stat. I detta avseende kan Sakya-hierarkerna betraktas som de omedelbara föregångarna till gelugpas. Framgången för Sakya berodde främst på deras nära relation med den mongoliska kejserliga Yuan-dynastin i Kina.

År 1247 träffade Kunga Gyaltsen, kallad Sakya Pandita för sin kunskap, den mongoliska prinsen Godan i hans läger nära Lake Kukunoor i norra Tibet, nordvästra Kina.

Godan bad Lama att lära sitt folk, och eftersom Sakya Pandita var den mest inflytelserika politiska ledaren i Tibet, förstod han att att föra sitt land under mongoliskt styre innebar att rädda det från en förödande invasion.

Trots sin roll i historien anser tibetaner i första hand att Sakya Pandita är en duktig andlig mästare, forskare och författare. Bland böckerna som tillhör hans penna finns "Sakya Lekshe" (ryska "Treasury of Oral Instructions", engelska "The Sakya Lekshe as Ordinary Wisdom: Sakya Panditas skattkammare av goda råd"), instruktioner om rätt sätt att leva för lekmän, som blev en tidlös klassiker och ett exempel på elegansen hos tibetansk prosa, Sakya Pandita blev den mongoliska ledarens andliga mentor.

Några år senare, 1251, utsåg prins Godan Sakya Panditas 17-årige brorson, Pagpa, till mongolisk guvernör i Tibet. Som en känd figur i landets historia blev Pagpu känd för sin religiösa tolerans. Senare, när Kublai Khan blev den store Khan, bad han Phagpa att skapa ett alfabet för sitt eurasiska imperium, som sträckte sig från Ryssland till södra Kina. Han föreslog också till Pagpa att alla skolor inom tibetansk buddhism skulle vara anslutna till Sakya. Den tibetanska historikern Tsepen V.D. Shakabpa skriver: "Pagpa insisterade på att andra skolor skulle få utöva buddhism på sitt eget sätt. Detta gav honom stöd från många tibetanska andliga ledare, men närvaron av olika religiösa skolor i Tibet försvagade därefter makten hos den regerande Sakya-dynastin. " I mer än hundra år styrde Sakya-lamorna Tibet som representanter för mongolerna, tills de ersattes av anhängare av Karma Kagyu.

Litteratur

• Torchinov E.A. Introduktion till buddhismen. 2005.

Buddhismens historia i Tibet är generellt indelad i tre perioder:

1. Tidig period(632-1042) – period Tidig spridning av lärdomarna;
2. Mellanperiod(1042-1409) – reformationsperioden (Atishi, Tsongkhapa), differentiering av buddhismen i olika skolor;
3. Ny period(från 1409 till idag) – dominans av skolan Gelugpa.

De två första kallas också perioden " gammal[översättningar] » ( nga-gyur, nyingma) och punkt" ny[översättningar] » ( sar-gyur, sarma), eftersom buddhismen kom i två vågor, var och en åtföljd av sina egna översättningar av buddhistiska texter.

Songtsen Gampos regeringstid

Enligt tibetanska källor är buddhismens första uppträdande i Tibet förknippat med ett mirakel: under kung Lhatotoris regeringstid (IV-talet?), en kista innehållande " Karandavyuha sutra"och heliga föremål. Tack vare detta började riket blomstra. Denna händelse kallas Början av den heliga undervisningen. Denna legend indikerar kanske att buddhismen och dess texter på något sätt trängde in i Tibet före 700-talet. Enligt G. Tucci behöver vi inte prata om indisk, utan om kinesisk eller centralasiatisk penetration. Vanligtvis den initiala distributionen Dharma in the Land of Snows förknippas med den trettiotredje kungen av Chogyal-dynastin vid namn Songtsen (Srontsang) Gampo (617-698), som var en av de tre stora Dharma Raja (« Trons konung") i Tibet. Traditionen anser honom vara förkroppsligandet bodhisattvor Avalokiteshvara. Enligt legenden var ett annat huvud gömt i hans hår - Buddhas huvud Amitabha. Han var son till Namri Songtsen, prinsen av Chyingwa-taktse i Yarlungdalen i nordöstra Tibet, som lade grunden till den tibetanska staten. Det föll på Songtsen Gampo att slutföra enandet av Tibet, som blev en mäktig stat som Kina fick räkna med. Songtsen är krediterad för att skapa den första uppsättningen lagar, samt att grunda Tibets huvudstad, Lhasa. Den huvudsakliga förtjänsten för denna kung var att han var avsedd att föra indisk buddhism till sitt land. Även om, som B. Kuznetsov skriver, buddhisternas åsikt om spridningen Dharma Songtsen Gampo, inte bekräftad av gamla dokument). G. Tucci anser också att det inte finns tillräckliga skäl för att ”ens bekänna sig till denna religion eller dess aktiva stöd”. Trots detta kan vi med tillförsikt säga att på 700-talet, och möjligen tidigare, hade buddhistiska munkar redan trängt in i Tibet.

Songtsen Gampo

Det faktum att Songtsen Gampo och en del av adeln stödde buddhismen orsakade missnöje bland aristokratin, som mestadels bestod av anhängare av Bon-religionen. Konfrontationen mellan eliterna fortsatte fram till 800-talet och slutade i en kupp som ledde till landets förstörelse och förföljelse av buddhismen. För att stärka sin position ingick Songtsen Gampo två dynastiska äktenskap: med dottern till den kinesiske kejsaren från Tang-dynastin Tai Tsung vid namn Wen-chen (vilket talar om Tibets militärmakt, eftersom kinesiska kejsare bara gifte sina döttrar med barbarkungar i extrema fall), och även med dottern till den nepalesiske kungen Amsuvarman, Bhrikuti. Båda makarna var buddhister (därför tror traditionen att det var de som konverterade kungen till buddhismen) och började därefter betraktas som inkarnationerna av de gröna och vita hypostaserna bodhisattvor Tara. De tog med sig många heliga föremål, av vilka den viktigaste (kom med av Wen-chen) var en gyllene staty av Buddha ( Jowo Yijin Norbu), som nu anses vara Tibets främsta helgedom och ligger i Jokhang-klostret som grundades av Songtsen Gampo i Lhasa.

Songtsen Gampos regeringstid är också förknippad med framväxten av tibetansk skrift. Någon gång runt 632 skickade kungen tretton tibetaner till Kashmir, av vilka endast Thonmi Sambhota återvände 647, med ett nytt tibetanskt alfabet och en tibetansk grammatik efter sanskritmodell, och många översatta buddhistiska texter. Vid sammanställningen av alfabetet, som går tillbaka till den centralindiska (bengaliska) bokstaven på 600-700-talen, fick han hjälp av pandit Devavitsimhi. Det bör noteras att det finns en åsikt om förekomsten av skrift i Tibet redan före 700-talet. B. Kuznetsov tror (detta bekräftas av icke-buddhistiska källor) att tibetanerna använde den "persiska bokstaven" (en typ av arameiskt (syriskt) alfabet). Det bör noteras att det allmänt accepterade tibetanska alfabetet innehåller flera persiska bokstäver från sassanidernas era (224-651). Efter Thonmis återkomst började ansträngningarna att översätta tibetanska texter i Tibet. Thonmi Sambhotas assistenter var indiska Brahman Shankara, nepalesisk forskare Silamanju och kinesiska munken Mahadeva Tse.

Under Songtsen utökade Tibet, tack vare sin militära makt, sin geografiska position avsevärt. År 680 gick tibetanerna in i den kinesiska provinsen Sichuan - i öster, i Kashgar, Kucha, Yangl-Gisar, d.v.s. Östra Turkestan - i nordost, och närmade sig också gränsen till det moderna Mongoliet - i norr. Denna expansion ledde till nära kontakter med centralasiatiska buddhistiska länder. Under Tide-tsuktsen Meagtsoms (705-755) regeringstid anlände buddhistiska munkar från Khotan till Tibet, som kungen tog emot varmt. För sådan gunst gjorde dignitärerna Bala och Lana, anhängare av Bon-religionen, ett misslyckat försök på kungens son Tisondetsens liv. Under en smittkoppsepidemi, som resulterade i drottningens död, fördrevs munkarna från Tibet 740/741. Uppenbarligen fick munkarna skulden för denna katastrof, som uppenbarligen sågs som ett straff för uppkomsten av en ny religion och förräderi av gamla traditioner.

Reign of Chisondetsen

Under Tisondetsens regeringstid (755-797), den andra Dharma-raja, som anses vara utföringsformen bodhisattvor Manjushri, börjar den tibetanska buddhismens "guldålder". Spridning Dharma tog en mer betydande skala (särskilt kloster byggdes aktivt). Tisondetsen gjorde också ett försök att sprida den nya tron ​​inte bara bland eliten, utan även bland resten av befolkningen. Etableringen av en ny religion i Tibet hade också en politisk bakgrund, eftersom i Centralasien hade buddhismen en stark ställning, vilket skulle bidra till att stärka centralmakten i icke-tibetanska områden. Fast Tisondetsen kallas Dharma Raja, det finns information om att han var benägen till världsliga nöjen, inte ville tjäna meriter genom askes. Kanske förklarar detta hans samtycke att bjuda in Padmasambhava till Tibet, som inte predikade en asketisk livsstil.

Staty av Tisondetsen i Samye

Den aktiva inskärningen av den nya tron ​​ledde naturligtvis till ett ökat motstånd från Bon-adeln. Den antibuddhistiska rörelsen leddes av kungens minister Mashan. Buddhisterna uppnådde dock hans utvisning. Enligt en annan version murades han in levande i en grav. Sådana repressalier förklarades tydligen av det faktum att dödande är en synd. Därefter, läran om dharmapalah, trons väktare, offrar sina liv och karma Bakom Dharma. Buddhist som offrar sig själv och sin framtida lycka för dagens seger Lag, värdig vördnad. Han fick utgjuta blod och mycket mer.

Den buddhistiska forskaren Shantarakshita var inbjuden från Nepal från Nalanda kloster-universitet, men hans ankomst orsakade oro (enligt legenden kunde han inte motstå Bon-demonerna), och kungen var tvungen att be honom lämna Tibet. Shantarakshita rådde kungen att bjuda in den tantriska och magikern Padmasambhava (“ Lotusborn") från kungariket Uddiyana, som kunde besegra demonerna som hindrade buddhismens spridning. Padmasambhava är krediterad med stor förtjänst i spridningen av buddhismen i Tibet. G. Tucci konstaterar dock att hans roll var mer blygsam, och allt som rör hans personlighet är för kontroversiellt. Hans berömmelse i Tibet är så stor att han till och med kallas den andra Buddha. Han är särskilt vördad i de "oreformerade", så kallade. "röd mössa" skolor. Om Shantarakshita spred läran om klassisk Mahayana (madhyamaka, yogacara), som tydligen var främmande med sina filosofiska finesser för tibetanerna, då lärde Padmasambhava ut Vajrayana (« diamantvagn"), buddhismens tantriska gren, som åtminstone utåt påminde tibetanerna om deras shamanistiska religion. För att förstå detaljerna i Padmasambhavas läror, enligt Kuznetsov, måste man vara uppmärksam på den religiösa staten Uddiyana, hans hemland Guru Rinpoche (« Dyrbar lärare", som tibetanerna kallade honom). Uddiyana låg i flodens dal. Swat mellan territorierna i det moderna Afghanistan och Indien (forskare kan inte exakt bestämma platsen för Uddiyana. Åsikterna sträcker sig från Orissa i Indien till Centralasien). Här kom buddhismen, shaivismen och iranska kulter i kontakt med varandra. Detta ledde till uppkomsten av en ny form av buddhism med dess läror om det absoluta och dess manifestationer (en analog kan hittas i zoroastrianism), om den framtida frälsaren ( Maitreya), O Tre kroppar av Buddha, besvärjelser av demoner och ritualer för vördnad av olika gudar. Jordiska Buddhor kom att ses som manifestationer av de eviga himmelska medhjälparna till det Absoluta, Gud.

Padmasambhava

År 799, nära Lhasa, invigdes det berömda Samye-klostret, vars "hörnsten" lades av Padmasambhava och Shantarakshita. Det var symboliskt att var och en av de tre våningarna i byggnaden gjordes i olika stilar: den första - på indiska, den andra - på tibetanska, den tredje - på khotanesiska. Detta kan peka på tre källor till tibetansk buddhism. Det är anmärkningsvärt att tempel av solen och månen, såväl som statyer av Bon-gudomar, byggdes på klostrets territorium. Enligt Kuznetsov talar detta fenomen om manifestationen av religiös tolerans, men det verkar som att huvudmotivet var önskan att sätta en buddhistisk tolkning i Bon "form" och därmed inte så mycket att förena traditioner som att assimilera varandra. I det här fallet skulle Bon-gudarna tolkas som beskyddare av den buddhistiska tron ​​( dharmapala). Även ”i Tisondetsen-inskriften nämns det yundun, Bon hakkors, och namchoi- himlens lag, - karakteristiska begrepp om bon."

Under Tisondetsen ägde en så viktig händelse för tibetansk buddhism rum som tvisten i Samye. Man måste komma ihåg att buddhistiska influenser i Tibet kom från olika källor. indisk form av buddhism ( Mahayana, Vajrayana) och den kinesiska formen av buddhism ( chan) hade sina anhängare i Tibet. När motsättningarna dem emellan blev extrema (till och med ledde till mord och självmord) var det dags att bestämma vilken form som var mer sann. Motiven för denna konfrontation var, enligt G. Tucci, inte bara andliga, utan också politiska. De hade också "en ekonomisk bakgrund, vilket antydde rika gåvor till kloster." Sålunda, omkring 790, ägde en debatt rum där formen för buddhistisk ortodoxi i Tibet skulle bestämmas en gång för alla. Den indiska buddhismens apologet är Kamalashila, en lärjunge till Shantarakshita och representanten för kinesiska ( chan) – Heshan Mahayana.

Låt oss presentera positionerna för de två motsatta sidorna i följande tabell:

Heshan Mahayana

Kamalashila

1. Uppvaknande och få ett tillstånd Buddha händer omedelbart. 2. Paramitas har inget värde, de är bara jordiska dygder (förutom prajna—paramitas), som förbättras karma, men leder inte till uppvaknande. Man måste övervinna all karmisk aktivitet ( både det vita molnet och det svarta molnet förmörkar solljuset lika mycket). 3. Huvudsaken i praktiken är kontemplation, som syftar till att helt stoppa tankeprocessen, och få " tänker inte"(kinesiska) hos barnskötarna), när naturen Buddhaöppnar sig obehindrat och omedelbart.

1. Ställ in på stigen bodhisattvor, måste uppstiga de nio kultiveringsstadierna under tre omätliga världscykler genom utövandet av sex paramita(perfektioner). 2. Endast genom ackumuleringen av visdom och förtjänster och uppfyllandet av moraliska föreskrifter kan man uppnå tillståndet av uppvaknande. 3. Denna metod är rent negativ och leder inte till uppvaknande.

Enligt traditionella tibetanska källor vann Kamalashila, vilket ledde till att kinesisk buddhistisk predikan förbjöds. Trots detta, chan utrotades inte förrän på 900-talet, före förföljelsen av buddhismen under kung Langdarma. Ett Dunhuang-dokument, som är en äldre källa, hävdar dock Heshans seger. Efter tvisten verkar Kamalashila ha blivit dödad. Tibetanska källor skyller på kineserna, men troligen är Bon-kretsarna inblandade. Som ett resultat etablerades den indiska formen av buddhism i Shantarakshita-skolan i Tibet. Det är intressant att notera att Heshans läror på många sätt ligger nära tantriska läror siddhas(tradition Mahamudra), som baserades på konceptet Tathagatagarbhi("vårt eget sinne är Buddha"), och som Padmasambhava predikade. Siddhi lagt stor vikt vid utövandet av yoga och magi. Senare i skolor jonan Och dzogchen Heshans idéer blandas med idéer siddhas har hittat sin ansökan. Skola nyingma absorberade också vissa aspekter chan, och Nyan Tingnedzin, en anhängare av Heshan, anses av dem vara en av lärarna till denna dag. Lärorna från Shantarakshita och Kamalashila skilde sig väsentligt från lärorna från siddhas, och med chan. Av detta kan vi dra slutsatsen att tvisten inte stod mellan indisk och kinesisk buddhism, utan mellan två synsätt Mahayana Till Dharma-klosterbuddhism och tantrism, som senare spreds i Kina och Tibet. Kanske hade klosterbuddhismens seger också politiska skäl, eftersom det innebar större ordning och reda, vilket underlättade effektiv social kontroll. Enligt Heshans idéer är undervisningens intellektuella och moraliska sida onödig och i vissa fall till och med skadlig. Här blir den gradvisa ansamlingen av meriter och världen själv obetydlig. Denna tolkning av vägen verkade vara farlig, eftersom den i slutändan kunde leda till en "individualisering" av den andliga vägen som hotade existensen av sangha(gemenskap).

Förföljelse av kung Langdarma

Konfrontation inom eliten (Bon och Buddhist) ledde till att Tisondetsen togs bort från makten 797. Tronen intogs av hans son Mune-tsenpo (797-799), som drabbades av samma olyckliga öde. Tsaren försökte omfördela landets rikedomar, vilket inte passade de en gång så privilegierade skikten. Som ett resultat, på grund av en konspiration från den lokala adeln, fängslades kungen av sin mor. Enligt andra källor förgiftades han av henne eftersom han tog sin fars konkubin som sin hustru. Nästa kung, Mune-tsempos bror, dödades av en dignitär två år in i hans regeringstid. I hans ställe stiger kung Ralpachan (817-839 (836)), den tredje och sista Dharma-raja, som aktivt började stödja buddhismens sak. Förutom öppnandet av kloster utmärkte sig Ralpachan med litterära aktiviteter och kodifieringen av den buddhistiska kanonen. Därefter började han betraktas som inkarnationen bodhisattvor Vajrapani. Under honom började buddhistiska texter aktivt översättas. Båda indiska forskarna deltog i detta fall - pandits, och tibetanska piloter(översättare). Alla texter gavs inte företräde. Ralpachan förbjöd översättning av Hinayana-texter (förutom skoltexter sarvastivada) och "hemliga trollformler" (uppenbarligen en grupp av några tantriska texter). Ralpachan blev munk och stödde klostrens verksamhet på alla möjliga sätt. Han "krävde att varje familj betalade en sjundedel av de utgifter som krävs för att försörja en munk." Kungens pro-buddhistiska ställning orsakade tillväxten av en kraftfull konflikt mellan Bon-adeln och buddhisterna. Öppna förolämpningar mot munkarna i Lhasa började, vilket krävde åtgärder. Ralpachan förbjöd att föraktfullt peka finger mot munkarna och förolämpa dem, för vilket han beordrade att deras fingrar skulle skäras av och deras ögon stängdes ut. Till slut dödades kungen och hans följe, och hans bror Langdarma, tibetanen "Julian the Apostate", besteg tronen, vars regeringstid utlöste en brutal förföljelse av buddhister. Orsakerna till denna konflikt stöddes också av icke-andliga skäl. Tibet VII-VIII århundraden. levde till stor del på grund av krig, men efter fredsfördraget 821 med Kina upphörde expansionen, samtidigt som det buddhistiska samfundet krävde stora utgifter för byggande och underhåll av tempel och kloster. Detta passade naturligtvis inte Bonaristokratin.

Det finns en komplikation angående Langdarmas religiösa tillhörighet. Endast senare källor talar om hans anslutning till Bon-religionen. Enligt vissa texter var Langdarma involverad i kätteri av fyra indianer brahminer. Det finns en version att han kom under inflytande av Shaivite skolor. Detta kan för övrigt vara orsaken till att den tantriska traditionen bevaras i landet under förföljelse. Med tanke på det möjliga Shaivite-inflytandet på Bon (som nämnts tidigare), kan man fortfarande betrakta Langdarma som en Bon.

Den nye kungen återställde Bon-adelns privilegier, som de hade förlorat under de buddhistiska kungarna. Den gamla kungliga adeln avsattes, men fortsatte att regera i form av feodala härskare i västra Tibet (Man-yul, Guge, Purang), i Kham och Tsang. Det buddhistiska samfundet förlorade helt sin makt och egendom. Dess andliga institutioner, bibliotek och kloster förstördes, och munkarna tvingades under hot om döden att återvända till det sekulära livet, tvingades gifta sig, bli jägare och slaktare och även acceptera Bon-religionen. Den svåra förföljelsen fortsatte i fem år, tills en munk vid namn Paldorje dödade kungen av "medkänsla" (842). Från buddhismens synvinkel uppnådde Paldorje en bedrift genom sin handling medkänsla och självuppoffring - han räddade kungen från att födas i de värsta helveten, hindrade honom från att begå ännu fler onda gärningar, och för att Dharma Och Sangha förvärrade hans karma, efter att ha begått en av de "svarta gärningarna". Denna händelse firas till denna dag i Tibet. Buddhismen förblev dock förbjuden i nästan ett sekel, vilket tvingade buddhister att fly till utkanten av Tibet. Efter störtandet av kungen sönderföll Tibet, vilket ledde till anarki och inbördes krig. En liknande bild varade i ungefär hundra och femtio år (landets enande inträffade ännu senare - på 1600-talet).

Det finns en version av ursprunget till seden att sticka ut tungan när man träffas. Enligt legenden var buddhismens förföljare, kung Langdarma, inte bara fruktansvärd inuti, utan utåt, med horn och en svart tunga. Genom att sticka ut tungan visar en person frånvaron av dåliga avsikter och förbindelser med demoner och denna kung.

Buddhismens tillstånd vid denna tid var mycket bedrövligt. I de återstående klostren har traditionen praktiskt taget försvunnit Vinaya(klosterstadga), och kloster blev residensplatser för familjepräster. På grund av att klostren förlorade makten avvek buddhismen alltmer från den klassiska traditionen Mahayana. Trots den tidigare intensiva predikan Dharma I stort sett blev bara toppen av den tibetanska befolkningen buddhist. Folktroen var fortfarande mycket stark, så den blandades med buddhismen. Under förföljelsen, många anhängare tantra fortsatte att praktisera under sken av lekmän, och den berömde tantricisten Nubchen Sangye Yeshe fick till och med kungen att lova att inte skada tantrikerna och deras texter. Så Tantra, befriad från klostertrycket, förverkligades i sina mest skrämmande former för klosterbuddhismen. Det handlar om övning panchamakara, « fem MA": rituell användning av kött ( mamsa), rostade spannmål ( mudra), alkohol ( madra), fisk ( Matsya), samlag ( maithuna). Grov magi och orgiastiska metoder blev utbredda. Offer gavs till gudarna med spermier, blod och exkrementer. Ett brev från Lha Lama Changchup-od har bevarats, där han protesterar mot sådana sedvänjor: ”De som erbjuder kött, blod och urin till de tre juvelerna bör få medlidande, för de kommer utan tvekan att återfödas bland de smutsiga demonerna. Om Buddhaskap kunde uppnås genom sådan utövning, skulle jägaren, fiskaren och slaktaren också kunna uppnå upplysning. Bybråkmakare, ge upp dina påståenden om att du är anhängare av det stora fordonet (Mahayana), och följ de rena lärorna som anges i Tripitaka! .

På 900-talet Det gjordes försök att återuppliva den buddhistiska traditionen. Någon gång under 948 utropade en grupp munkar som kallas "Uy och Tsangs sex" renässansen. Dharma men utan framgång. Nästa försök ägde rum i västra Tibet i Ari-provinsen (Ladakh, Zanskar, Puran, Guge). Den tidigare nominella kungen av Tibet som blev munk, Khorde (klosternamn Yeshey Od), skickade Rinchen Zangpo (958-1055) och flera andra munkar för att studera i Kashmir. Rinchen med panditsöversatt många texter, särskilt yoga tantra, och kontrollerade även de tidigare gjorda tibetanska översättningarna tantra. Rinchen Tsangpo byggde också 108 små tempel. Således spred sig buddhismen över hela västra Tibet och trängde till och med in i Bon-gemenskapen. Nästa och sista väckelse associerades med Atisha, som inledde en ny era av buddhism i Tibet.

Tibetica. Sammanfattning av artiklar. – St. Petersburg: Eurasien, 2003.

Sidorov S. Buddhism: historia, kanoner, kultur. – M.: Design. Information. Kartografi: Astrel: AST, 2005.

Eliade M. Trons historia och religiösa idéer. I 3 volymer. T. 3. Från Muhammed till reformationen. – M.: Kriterium, 2002.

Tucci J. Tibets religioner. – St. Petersburg: Eurasien, 2005.

Roerich Yu.N. Buddhism och asiatisk kulturell enhet. Sammanfattning av artiklar. M.: International Centre of the Roerichs, 2002.

Torchinov E.A. Introduktion till buddhismen: Föreläsningskurs. – St. Petersburg: Amphora, 2005.

Vasilenko T.V. Tibet. Land av munkar och demoner V. – M.: Veche, 2006.

Goy-lotsava Shonnupal. Blå krönika. Översättning från tibetanska av Yu.N. Roerich, översättning från engelska av O.V. Albedil och E.Yu. Kharkov. – St. Petersburg: Eurasien, 2001.

Ray R. Okrossbara sanningar. – M.: AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC, 2004.

David-Neel A. . - St. Petersburg: Publishing House "Andreev and Sons", 1993

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche. En kort översikt av tibetanska buddhistiska traditioner

Eliade M., Culiano I. Ordbok över religioner, ritualer och övertygelser

Namkhai Norbu. Drung, Daewoo och Bon. Traditioner av legender, symbolspråk och bon i det antika Tibet. - M.: Libris, 1998.

Shardza ​​Tashi Gyaltsen. Dharmakaya hjärta droppar. Övning av Dzogchen Bon tradition. -M.: Libris, 1996.

Zharinov Semjon

Hej kära läsare – sökare av kunskap och sanning!

Tibetansk buddhism är en av de mest populära, unika och otroligt fascinerande grenarna av buddhistisk undervisning. Den här artikeln kommer kortfattat att berätta om tibetansk buddhism: hur, när och var den kom ifrån, vilka riktningar den har, hur den skiljer sig i moderna verkligheter, och även vem Dalai Lama är och hur han är vald.

Ursprungshistoria

Gradvis försvagades i sitt historiska hemland - Indien, på 700-talet började buddhismen strömma rakt in i Tibet, men den lyckades inte slå rot i dessa delar omedelbart.

Dess förekomst kan delas in i tre steg:

1. VII-IX århundraden

På den tiden dominerade det inhemska språket i Tibet, vilket översatt betyder "att sjunga", "att recitera". Dess främsta gudar var jorden och himlen. Shamanismen blomstrade, folk trodde på många andar (andar av sjöar, floder, berg) och onda demoner. Specialutbildade människor - präster - kommunicerade med dessa andar: de blidkade några och försökte besegra andra.

Bon-religionen finns i Tibet än i dag.

Buddhisternas framträdande i Tibet förändrade båda religionernas kurs: Buddhist och Bon. De lånade idéer från varandra och vävde samman och födde en ny religion - tibetansk buddhism. Det var en slags symbios av den indiska buddhistiska traditionen med Bon-religionen.

Den nya filosofin hade dock ivriga motståndare, de gillade inte lokalbefolkningens existerande levnadssätt. En av dem är Langdarma, som regerade på 800-talet och initierade en rörelse mot buddhismen, som han senare lyckades utrota under en tid.

2. XI-XII århundradet

Denna period är en ny omgång av utveckling av buddhismen i Tibet. Efter en kort konfrontation med de "extrema" anhängarna av Bon-religionen, slog den buddhistiska traditionen sig fast på dessa platser och förutbestämde vektorn för deras fortsatta kulturella utveckling. Kloster där munkar bodde växte över hela territoriet.

3. XIII-XIV århundradet

Vid det här laget dök det upp fler och fler nya skolor. Var och en av dem, som dök upp, stärkte sitt inflytande och ersattes sedan av en annan. Till en början var det viktigaste klostret Saskya och dess skola - Sakya. Hans makt förstärktes av stödet från Ming-dynastins kejsare i Kina.

Men inte ens detta räddade det från kollaps, och gradvis ersattes denna trend av riktningen, eller de så kallade "gula mössorna". Denna form är skyldig dess grundare, Je Tsongkhapa, mycket. Reformatorn förespråkade återkomsten av strikt moral i klostren, vilket ledde till centraliseringen av den andliga makten i Tibet.

Panchen Lama (var inkarnationen av Buddha-Ami-taba) tillsammans med Dalai Lama (han var inkarnationen av Avalokiteshvara) blev den fullfjädrade chefen för landets religiösa och sekulära myndigheter.

Grundskolor

Under flera århundraden har buddhismen i Tibet slagit fast rot: den har harmoniskt sammanflätats med de religioner som fanns där, smält samman med den lokala mentaliteten och blivit dess huvudreligion. Manuskript och reliker hämtades från Indien, buddhistiska skolor bildades på grundval av stora kloster och munkar dök upp.

Bland de olika former av buddhistisk undervisning är fyra skolor de mest inflytelserika:

• Gelug- den vanligaste riktningen. Hennes följare kallas för "gula kepsar" eftersom de bär hattar av denna färg. Det var denna skola som avslöjade Dalai Lama för världen. Studenter studerar filosofiska verk, buddhistisk litteratur, utvecklar minne och lär sig absolut koncentration. I slutet av utbildningen ska alla genomgå certifiering, och beslutet fattas av en särskild kommission. Munkar avlägger ett löfte om celibat och fullständig nykterhet.
• Kagyud– en skola centrerad på muntlig överföring av kunskap från lärare till elev. Anvisningarna för Blackcaps och Redcaps avviker från den. Denna gren förmedlar läror om det kvinnligas enhet med det maskulina, yogaövningar och psykoteknik som hjälper till att upptäcka superkrafter i sig själv.
• Nyingma- undervisning i tantrisk visdom. Inom dess ram dök anuttara yoga tantra upp, vilket är en esoterisk praktik i flera steg. Munkar kan resa runt i världen och tjäna utanför kloster. Idag representeras denna skola av Dzogchen-läran, som hjälper till att komma åt medvetandet genom icke-verbala kopplingar.
• Sakya- en skola som en gång i tiden var av stor betydelse för utvecklingen av teokratin i den tibetanska staten. Huvudidén med denna riktning är att målet för vägen är integrerat med själva vägen, vilket leder till den befrielse som redan finns i det mänskliga sinnet. Munkar i denna riktning kan gifta sig och få barn.

Drag av tibetansk buddhism

Den moderna europeiska världen kallar ofta buddhismen i Tibet för lamaism, men detta är inte helt sant, eftersom detta koncept inte avslöjar eller helt omfattar alla drag i denna religion, och lamaen kanske inte är en munk. Denna undervisning har genomgått många förändringar, dess huvudtankar har förändrats över tiden, men ändå har grunderna förblivit orubbliga och har bevarats till våra dagar.

Till skillnad från traditionell buddhism lägger den tibetanska buddhismen, på grund av sin blandning med olika kulturella traditioner hos lokalbefolkningen, stor vikt vid ritualer. I den blandades begrepp som var bekanta för buddhister med olika typer av magi, ritualer och spådomar. De trängde in i livet för alla personer som var förknippade med religion på ett eller annat sätt: från munkar till vanliga lekmän.

Tibets buddhistiska läror har sitt eget språk, historiska manuskript, olika metoder och – viktigast av allt – en pantheon av gudar. Gudar på olika nivåer är vördade: Buddha, helgon, gudar, personliga beskyddare, bodhisattvor, gudar som kan besegra onda andar, demoner.

Huvudmålet för buddhistisk praktik är allvetande och uppnåendet av befrielse, nirvana. Därför spelar relationen lärare-elev en viktig roll. Munkarna mediterar, läser heliga texter, skanderar mantran och deras vänlighet är känd över hela världen. Deras dygd ligger också i att utföra pilgrimsfärder, prostrationer och offer.

Den mest kända och kraftfulla vänder sig till bodhisattvan Avalokiteshvara och låter en söt sång för en buddhist: "Om mani padme hum."

Denna speciella buddhistiska filosofi är mycket respektfull och uppmärksam på döden, eftersom man tror att man kan uppnå upplysning också genom att flytta bort från detta liv. Den berömda "Tibetanska dödsboken", som beskriver tillstånden som själen upplever efter döden, är avsedd att lära ut detta, för att hjälpa den motstå de band som attraherar samsara och helt befria sig från lidande.

Den här boken läses över den avlidnes kropp, vilket påminner om de steg som själen behöver ta på befrielsens väg, och ger även mantran och böner för att göra denna väg lättare.

Vem är Dalai Lama

Dalai Lama är en otroligt viktig figur i den tibetanska kulturen. Bokstavligen översätts denna titel som "Lama-havet" eller "stora Lama." I alla skolor är han vördad tillsammans med Buddha, Dharma, Sangha, eftersom han är den fjärde juvelen som förenar alla tibetanska buddhister och för ut undervisningen till den stora världen.

Redan 1639 blev Dalai Lama teokratismens höjdpunkt, genom att kombinera andlig och sekulär makt och leda hela staten. Hans makt gick aldrig i arv. Det finns en tulku-tradition för att välja en ny lama.

Man tror att efter döden föds han frivilligt på nytt. Panchen Lama, tillsammans med andra medarbetare, söker efter den reinkarnerade Dalai Lama. De letar efter honom bland pojkarna, som identifieras av speciella egenskaper, och testar dem sedan med ett slags "examen". Till exempel, från en mängd olika föremål, uppmanas pojkar att välja lamans saker själv.

1956 attackerade Kina Tibet och det nuvarande, tillsammans med tusentals anhängare och vanliga invånare, tvingades fly. Nu bor många av dem i Indien och Nepal.

Efter ockupationen av Tibet av Kina är dyrkan av Dalai Lama strängt förbjuden, bara innehavet av hans fotografier av en tibetan kan resultera i stränga straff.

Den 14:e Dalai Lama är en viktig figur i den moderna världskulturen: han fick många utmärkelser för sin klarhet i sinnet och kärlek till mänskligheten och tilldelades Nobels fredspris 1989.

Modern biograf presenterar många olika filmer som berättar om den nuvarande Dalai Lamas intressanta, händelserika, ibland tragiska liv. De mest populära av dem är "Kundun" av Martin Scorsese och "Dalai Lama: Dawn/Dusk" producerad i Ryssland.

Slutsats

Det är här vi kommer att avsluta idag. Tack så mycket för din uppmärksamhet, kära läsare!