Kontemplation av ett lugnt sinne. Khnosche nshmumy, gyfbfshch p nkhdtpufy, yufyoye, oboyy, zmkhrpufy, upnooyy Kontemplationen skärps

En person, tills han fullbordar varje verk i aktiva dygder, kan inte uppnå friheten av sann kontemplation (St. Abba Jesaja, 59, 34).

* * *

Välsignad är den som har förvärvat kontemplationen av framtida välsignelser och evig plåga med sina mentala ögon och flitigt har arbetat för att erhålla eviga välsignelser (St. Ephraim the Syrian, 30, 386–387).

* * *

Den som har för avsikt att börja begrunda allt som existerar måste rena sig själv i allt, vara ren och orenad i själ och kropp, efter att ha tvättat bort själens och kroppens orenhet, så att vi kan framstå rena inför Honom som ser det fördolda, och så att anständighet i det synliga är konsekvent var själens inre disposition (St. Gregorius av Nyssa, 18, 312).

* * *

Kontemplation... av Gud åstadkommes inte av det som ses eller hörs, och omfattas inte av något av de vanliga begreppen; ty detta öga har inte sett, och örat har inte hört, och detta är inte något som vanligtvis kommer in i en människas hjärta (jfr:). Tvärtom, den som har för avsikt att börja förstå det höga måste först rensa sitt sinnelag från varje sinnlig och ordlös rörelse, tvätta sitt sinne från alla åsikter som bildas på något antagande och utesluta sig själv från det vanliga samtalet med sin sambo, dvs. med sensualitet (hon är så att säga vår naturs make och sambo); och när någon blir ren från allt detta, då kommer han att våga närma sig berget (jfr:) (St. Gregorius av Nyssa, 18, 313).

* * *

Kontemplationen fullbordar inte själen i sig, om det inte finns handlingar som visar framsteg i det moraliska livet... (St. Gregorius av Nyssa, 20, 341).

* * *

Själen darrar och är förskräckt, upptagen under lång tid av högre kontemplationer (S:t Johannes Chrysostomus, 44, 520).

* * *

Kontemplation och kunskap brukar fungera som vägledare och främjare av ett strikt liv genom att hjärtat, hänfört av sorg, kommer att förakta jordiska nöjen och alla sinnliga nöjen i livet som obetydliga ting.

Och omvänt, ett uppmärksamt liv, fullbordat i Kristus Jesus, är fadern till kontemplation och kunskap och föräldern till gudomliga uppstigningar och klokaste tankar, kombinerat med sin gemål - ödmjukhet... (St. Hesychius av Jerusalem, 90, 198-199) ).

* * *

Alla ... dygders förtjänster, även om de är goda och värdefulla i sig själva, förmörkas ändå i jämförelse med härlig kontemplation. För många helgon, upptagna med att utöva sig själva i goda, men jordiska handlingar, distraheras från att betrakta det högsta goda (Gud) och saktas ner i sin strävan efter Gud (St. Abba Theon, 56, 587).

* * *

Kontemplation är känslan av gudomliga mysterier gömda i saker och i deras orsaker (Shant Isaac the Syrian, 58, 21).

* * *

Mental kontemplation är naturlig kunskap knuten till det naturliga tillståndet; och det kallas naturligt ljus (St. Isaac the Syrian, 58, 186).

* * *

Andlig kontemplation verkar i oss i renhetsområdet (Shant Isaac the Syrian, 58, 263).

* * *

Kontemplation är den andliga synen på sinnet för att förstå vad som har varit och kommer att bli, och för att bli förvånad över allt (St. Isaac the Syrian, 58, 263–264).

* * *

Först måste man förvärva kärlek, som är den första kontemplationen av den heliga treenigheten; och efter det, även utan att ge, kommer det naturligtvis att finnas... kontemplation av det andliga (St. Isaac the Syrian, 58, 267).

* * *

Om kontemplationen är sann, så återfinns ljus, och det som betraktas anses vara nära verkligheten (St. Isaac the Syrian, 58, 268).

* * *

Kontemplation av den nya världen med uppenbarelsens ande, med vilken sinnet njuter andligt, är en handling av nåd, och inte en skugga av kunskap... (St. Isaac the Syrian, 58, 270).

* * *

ibland ges det av nåd för trons glöd, och ibland för att göra buden och för renhet (St. Isaac the Syrian, 58, 270).

* * *

Alla kontemplationer som tungan kan upptäcka i det kroppsliga området är drömmar om andliga tankar, och inte nådens handling (St. Isaac the Syrian, 58, 272–273).

* * *

Det sker som en konsekvens av sann tystnad (Shant Isaac the Syrian, 58, 408).

* * *

Sinnet, som rusar till kontemplationen av andliga föremål, har därigenom en ihållande sötma (Abba Thalassius, 91, 299).

* * *

Om vi, efter att ha avbrutit orsakerna till passionerna för en tid, ägnar oss åt andlig kontemplation, men inte alltid spenderar tid på dem och har denna enda sak för oss själva, då vänder vi oss lätt igen till köttsliga passioner, utan att få någon annan frukt från den, utom för enkel kunskap med inbilskhet, vilken slutet är kunskapen själv, lite i taget, mörker och en all-endande avvikelse av sinnet mot materiella objekt (St. Maximus the Confessor, 91, 207).

* * *

Precis som ögat inte kan uppfatta det sinnliga utan solljus, så kan det mänskliga sinnet aldrig uppfatta andlig kontemplation utan andligt ljus. För sensoriskt ljus lyser naturligt upp sinnena för att uppfatta synen av sensoriska ting; och andligt ljus lyser upp sinnet för kontemplativ förståelse av det översinnliga (St. Maximus the Confessor, 91, 284).

* * *

Den som vill se detta Ljus måste hålla följande i sitt hjärta: (akta sig för) kroppsliga passioner och oanständiga föroreningar, gudsfruktan och all vrede och indignation, och sinneslöshet och minnesondska - och inte alls döma människor, utan vara i mycket sinne och hjärta renast från köttsliga föroreningar, ödmjuk, ödmjuk, lugn, uppriktig och ett barn av världen, avhållen i mat och dryck och oförtrutet engagerad i bön; Början och slutet av allt detta är att ha dygdernas huvud - kärleken (St. Simeon the New Theologian, 78, 279-280).

* * *

Föreställ dig i ditt sinne att hela denna värld är ett mörkt, ljuslöst fängelse och att ljuset från vår sol är detsamma som ljuset från en liten lampa som svagt lyser upp alla i detta fängelse, och utanför det är det treenighetsljuset, det högsta av allt ljus, av varje ord och förnuft, outsägligt, ofattbart och otillgängligt, belyser allt som är osynligt, okänt och oförklarligt för dem i denna världens fängelse. (Även om det finns några som tror att de förstår detta och överväger det med hjälp av de gudomliga skrifterna; men det finns också de, och är det inte majoriteten av dem som inte alls vet att det förutom dessa synliga ting finns osynliga och obegripliga sådana.) Så när vi med all vår iver, med all vår tro och kärlek, söker vi inte bara att se det ljuset som finns utanför detta världens fängelse, utan också de saker som finns i det ljuset och om den världen (ty ingen av dem som har sökt detta har någonsin varit värdig kommer att vara värdig att se det), men låt oss i förväg be att hålla Guds bud, att omvända oss, ångerfulla och ödmjuka oss, då öppnas en liten öppning för oss i detta synliga himlens blod, och genom det kommer ett något immateriellt och mentalt ljus att framträda, som existerar ovan himlen, som, så snart själen ser det, kommer i fullständig beundran och förundras över synen av detta nya och härliga mirakel. , som den aldrig har sett förut; när hon grips upp i himlen, tvingas hon stanna där, fördjupa sina tankar i det otänkbara Ljuset, som om det är ojämnt och oupphörligt, och nedsänkt i kontemplation av det dag och natt, och inte längre har lusten att återvända till världens fängelse och titta på de saker som finns i den. Och denna kontemplation är som sagt kontemplationen hos nybörjare som nyligen har gett sig in på dygdernas bedrift. Men när en person förblir under lång tid i en sådan kontemplation av detta Ljus, utan att återvända tillbaka till världen, då öppnar sig himlen för honom, eller hans hjärtas öga, det vill säga sinnet - han kan inte säga detta definitivt - det öppnar, säger jag, eller snarare sinnet, eller himlen - och detta Ljus kommer in i hans själ, ett ljust och underbart Ljus, och upplyser honom i proportion till hur mycket hans mänskliga natur kan innehålla eller hur mycket han förtjänar det. Om han förblir i detta Ljus, då kommer detta Ljus också att förbli i honom, som han, när han är upplyst, kommer att se och föreställa sig mysterium efter mysterium och mirakel efter mirakel, stigande från kontemplation till kontemplation, som, om någon av dem ville beskriva, skulle inte räcka Utan papper, bläck eller tid tror jag att det inte skulle räcka att presentera allt i detalj. För att uttrycka det mer sant, hur kan man beskriva eller återberätta något som inte kan uttryckas i ord, som outsägligt och outsägligt? Att vara i detta Ljus, eller bättre att säga, med detta Ljus, är han inte galen, utan ser i vilket tillstånd han själv är och i vilket tillstånd andra är; Han vet också i förväg och förutspår att när han kommer ut ur detta fängelse av världen och kroppen - och särskilt efter uppståndelsen - så kommer han säkert att se det icke-kvällsljuset, så länge det är möjligt för honom att se det, och de välsignelser som finns i den, som hans öga inte har sett, och örat inte hörde, och människans hjärta suckade inte (). Men eftersom han kommer att se dem när de är beredda från Gud för dem som älskar honom och tas emot av dem, är det uppenbart att vi med inträde i detta ljus inte kommer att förlora förmågan att känna och se varandra, utan efter att ha smakat dess utstrålning och kontemplation av detta renaste Ljus, som Vi kommer att känna och se Gud, och så kommer varandra att göra, i den renaste och obeskrivliga glädje och glädje för evigt och alltid (St. Simeon the New Theologian, 76, 416-418).

* * *

Jag vet inte vad som behagar mig mer, kontemplation eller njutning, det vill säga skönheten och det glädjefulla skenet från solens rena strålar, eller att dricka och smaka på vinet som jag har i munnen. Jag vill se på detta, det vill säga på solens strålar, men jag dras till detta, det vill säga ångerns vin, som verkar ljuvligt; och när jag åter vänder mig till det, det vill säga till ljuset av gudomlig nåd, känner jag återigen större njutning av sötman i att smaka vin; Jag är inte nöjd vare sig av att se solens strålar eller genom att dricka det vinet. När det tycks mig att jag har fått mig mätt på drycken, då gör skönheten i de strålar som sänds ner mig ännu mer törstig, och jag finner mig åter hungrig och törstig; och ju mer jag strävar efter att fylla mitt liv, desto mer brinner jag tio gånger av törst och lust efter den lysande drycken.

Således kommer var och en som döms av denna goda omvändelsedomstol inte längre vara rädd för någon annan dom eller plåga, kommer inte att vara rädd för frestelserna som kommer till honom, ty hans (andliga) törst kommer inte att upphöra för evigt, och denna ljuva, ljusa och glänsande dryck kommer inte att aldrig stoppas; och denna sötma som tillförs av näring, och denna glädjefulla strålglans som kommer från solen, driver bort all sorg från själen och gör en person alltid glad; och ingen kan skada honom, ingen kan hindra honom från att dricka tillräckligt av frälsningens källa. Världens härskare, som regerar över världen med sin illvilja, härskaren över det jordiska, härskaren över mörkret, den onde djävulen, som regerar över alla havets vatten och leker med världen, som en annan leker med en liten fågel som hålls i hans händer, kommer inte att våga närma sig med hela sin armé och med all sin styrka att röra vid honom och till och med röra vid hälen på hans fot, och inte bara djärvt se på honom. Ty vinets glans och solens strålar lyser starkt i ansiktet på den som dricker det, går in i hans inälvor och överförs till hans händer, fötter och alla hans lemmar och gör honom till en stark eld i alla hans delar för att bränna fienderna som närmar sig honom. Och han blir Ljusets favorit, solens vän och hans älskade son, tack vare det rena och ljusa vinet som strömmar in i honom som solens och ljusets strålar. Att dricka detta vin är för honom näring och rening av smutsen från hans ruttna kött, och denna rening betyder perfekt hälsa; sådan hälsa tillåter honom inte att smaka någon annan skadlig mat, utan frambringar hos honom en viss omätlig och varmaste önskan att dricka det enda vinet, så att han genom att dricka en sådan dryck kan rena sig mer och mer och därigenom bygga upp sin hälsa: för hälsans skönhet och skönhetens nåd gav hälsa, känner inte mättnad (St. Simeon the New Theologian, 77, 177–178).

* * *

Tills du genom många möda och tårar finner en plats för lidande för din utmattade själ, och du går in i helgedomen för kunskapen om Gud, och genom hans hypostatiska visdom ser du intelligent in i de slutliga målen av mänskliga angelägenheter, och efter att ha föraktade det lägre, törstigast, som trädet, stiger du upp till kontemplationens högsta (St. Nikita Stifat, 93, 88).

* * *

När någon lär känna sig själv, och detta kräver mycket yttre skydd, avskaffande från världsliga angelägenheter och en strikt undersökning av samvetet, kommer omedelbart och plötsligt den gudomliga ödmjukheten in i själen, vilket ger ånger i hjärtat och tårar av varma ömhet - så att den som upplever det i sin handling anser sig vara jord och aska, en mask och inte en person, ovärdig till och med detta djurliv, för överlägsenheten av denna Guds gåva, i vilken den som är värdig att förbli fylld av ett obeskrivligt berusning av ömhet, går in i ödmjukhetens djup och, efter att ha lämnat sig själv, tillskriver det ingenting allt yttre: mat, dryck, kroppens kläder - som en som har förändrats genom den goda förändringen av den Högstes högra hand (jfr:) (St. Nikita Stifat, 93, 122).

* * *

Ju högre han stiger till kontemplationens höjd, desto mer väcker han destruktiva demoners avund mot sig själv, ty de kan inte likgiltigt se hur en person förvandlas till en änglanatur; Varför är de inte för lata för att i hemlighet skjuta en pil av självinbilskhet mot honom? Om han, efter att ha insett fiendens intriger, tar sin tillflykt till ödmjukhetens fästning, efter att ha blivit självmedveten (eller i en känsla av förakt för sig själv), så undviker han stolthetens elände och förs in i frälsningens hamn . Om inte, då han, efter att ha blivit övergiven av hjälp från ovan, överlämnad till händerna på de onda andarna, som kräver honom som en av sina egna i anden, för ofrivillig träning som straff för det faktum att han inte frivilligt visa sig vara tränad och skicklig. Dessa pedagogiska-straffande andar är andarna av vällust och kött, illvilja och vrede, som ödmjukar honom med våldsamma attacker tills han erkänner sin svaghet och, efter att ha sörjt sitt fall, uppmanar honom att avbryta det pedagogiska straffet (St. Nikitas Stifat, 93, 136).

* * *

Avstå från högre kontemplationer, om du ännu inte har uppnått extrem lidande, sträva inte efter det du inte kan hinna med, och sök inte det som är bortom din styrka (St. Theognostus, 91, 378).

* * *

Vi bekräftar att det finns åtta huvudobjekt för kontemplation: det första är Gud, den osynlige, begynnelselösa och oskapade, alltings orsak, Treenigheten och Transsubstantial Gudom; den andra är rangen och positionen för de smarta krafterna; den tredje är sammansättningen av synliga ting; den fjärde är Ordets ekonomiska härkomst; femte – allmän uppståndelse; sjätte - Kristi fruktansvärda andra ankomst; den sjunde är evig plåga; åttonde – Himmelriket. De fyra första är förflutna och fullbordade, och de sista fyra är framtida och ännu inte manifesterade, dock klart övervägda och erkända av dem som har förvärvat fullständig sinnesrenhet av nåd. Låt den som närmar sig detta utan nådens ljus veta att han konstruerar fantasier och inte kontemplerar, är intrasslad i fantasier med en drömmande ande och drömmer (St. Gregory of Sinai, 93, 213).

* * *

Uppstigningen till kontemplation är ett aktivt liv (St. Nikephoros the Solitary, 93, 240).

* * *

Sinnet, renat av Kristi bägare, blir en åskådare av andliga visioner; han börjar se Guds allomfattande försyn, osynlig för köttsliga sinnen... att se Gud i Hans stora verk - i skapandet och återskapandet av världen (St. Ignatius Brianchaninov, 38, 550).

* * *

Man måste... se och begrunda Guds öden med trons öga, det andliga förnuftets öga och, utan att låta sig göra fruktlösa bedömningar baserade på mänskliga principer, vördnadsfullt kasta sig in i helig förvirring, i heligt andligt mörker, som kl. samtidigt är det underbara ljus med vilket Gud är stängd från mental blick och mänsklig och änglalik (St. Ignatius Brianchaninov, 39, 81–82).

* * *

Abba Diocles började sin utbildning i grammatik, ägnade sig sedan åt filosofi, och slutligen lockade nåden honom till himmelsk visdom. Under det tjugoåttonde året av sitt liv, och lämnade världsliga vetenskaper, accepterade han Kristi lära och under det trettiofemte året har han bott i grottor. Han sa till oss: "Sinnet, som har upphört att betrakta Gud i tankar, blir antingen en demon eller ett odjur." När vi började fråga hur detta händer, sa han: ”En persons sinne, så snart det rör sig bort från Guds kontemplation, faller med nödvändighet i kraften av antingen lustens demon, som drar honom mot utsvävningar, eller irritabilitets onda ande, ur vilken vansinniga impulser föds.” Han kallade vällustig lust för en bestialisk egenskap, och ett rus av irritabilitet - demonisk. Jag invände mot honom: "Hur är det möjligt för en persons sinne att ständigt vara hos Gud?" "I varje tanke och i varje handling," svarade han, "deltager själen, men den är hos Gud endast när den fromt och vördnadsfullt reflekterar över honom" (101, 239-240).

* * *

Några äldste, värdiga en anda av kontemplation, såg upprepade gånger avlidne fader Philaret Glinsky i kören med bröderna. En dag bad hans lärjunge, Schema-Archimandrite Iliodor, brinnande av kärlek till bröderna i klostret Glinsk, som lade grunden med honom eller bodde tillsammans, till Herren att antalet av dem som hade blivit frälsta och de som blev frälsta skulle vara uppenbarade för honom. Herren, efter att ha hörsammat sitt helgons bön, tröstade honom med en syn. Äldste Iliodor, som stod i templet, såg att inte bara templet utan även altaret var kantat med stora och små lampor: några av dem brann, andra var avsedda att brännas. Men fader Iliodor ville naturligtvis veta ödet för sin värdiga lärare, fader abbot Philaret. Och Herren behagade att inte lämna honom i förvirring. I en dröm såg fader Iliodor sig själv i klostrets katedral, som var fylld av munkar, lysande med himmelskt ljus. Mellan dem, som solen bland stjärnorna, stod Fader Abbot Philaret. Hans ansikte var så ljust att det var omöjligt att se på honom från den himmelska härlighetens sken (96, 71).

* * *

En munk levde i en avlägsen öken och arbetade i dygd i många år. Slutligen, redan i hög ålder, frestades han av demoner. Asketen älskade tystnad och tillbringade sina dagar i bön, ramsor och kontemplation, hade flera gudomliga visioner både i vaket tillstånd och i sömnen. Han hade nästan redan uppnått ett kroppslöst liv: han tänkte inte alls på hur han skulle ge näring åt sin kropp. Han glömde allt frivilligt och riktade all sin önskan till Gud i väntan på den stund då han skulle bli kallad ut ur denna värld, och livnärde sig mest av allt på sötman i visioner och förhoppningar. Under tiden försvagades hans kropp inte av spänning, och hans själ förlorade inte kraft - han förvärvade en så stark skicklighet i fromhet. Men Gud, som förbarmade sig över honom, sände honom vid en viss tidpunkt bröd till en måltid i två eller tre dagar, som han åt. Närhelst han kände behov av mat gick han in i grottan och hittade den där. Efter att ha bett till Gud, stärkte han sig med det och njöt sedan av sångerna. Bön och kontemplation var hans ständiga verksamhet. Så han förbättrades för varje dag och arbetade i nuet, kom närmare den förväntade framtiden och var nästan säker på sin bästa lott, som om han redan hade den i sina händer, vilket var anledningen till att han nästan föll från frestelsen som då drabbade honom . När han nådde ett sådant förtroende, smög sig tyst tanken in i hans hjärta att han var överlägsen andra och att han visste och hade mer än andra människor. Med sådana tankar började han lita på sig själv. Härifrån uppstod snart slarv i honom, till en början liten, sedan växte det mer och mer och blev märkbart. Han stod inte längre upp för att sjunga med sådan kraft, han blev latare i bönen och hans sång varade inte lika länge. Själen ville vila, sinnet föll ner och tankarna började vandra. Sorglösheten var redan i hemlighet älskad, och endast den förra skickligheten, som ett fäste, stoppade något asketen i denna strävan och skyddade honom tills vidare. Även när han gick in i grottan på kvällarna efter de vanliga bönerna, fann han ibland bröd som skickades till honom från Gud vid måltiden och åt det, men fördrev inte dåliga tankar ur sitt sinne, trodde inte att ouppmärksamhet förstörde arbetet och gjorde inte försöka bota det onda. Ett lätt undandragande av plikter tycktes vara av ringa betydelse för honom. Och så passionerad lust, som tog hans tankar i besittning, drog honom in i världen. Men han höll ändå ut. Han tillbringade ytterligare en dag i vanligt arbete och efter bön och sång, när han gick in i grottan, fann han fortfarande brödet som var förberett åt honom, dock inte så noggrant förberett och rent som förut, utan med skräp. Han blev förvånad och något ledsen, men han åt upp det och stärkte sig. Den tredje natten kom, och ondskan tredubblades. Hans sinne var ännu mer benägna att hänge sig åt lustfyllda tankar, och hans fantasi föreställde orena drömmar lika levande som om de verkligen skulle gå i uppfyllelse. Trots detta fortsatte han även på tredje dagen sina bedrifter, bad och sjöng psalmer, men inte längre med ett rent sinnelag. Han vände sig ofta om och såg sig omkring. Hans goda gärning avbröts av olika tankar. På kvällen kände han ett behov av mat och gick in i grottan och trots att han hittade bröd till måltiden verkade det ha blivit uppätet av möss eller hundar. Sedan började han stöna och gråta, men inte så mycket som var nödvändigt för att tämja hans orena lust. Men efter att ha smakat det, fastän inte så mycket som han ville, slog han sig ner för att vila. Sedan attackerade en mängd tankar honom, erövrade hans sinne och drog honom omedelbart in i världen som en fånge. Han lämnade sin öken och gick till byn på natten. Dagen var kommen, men byn var fortfarande långt borta. Munken, svedd av värmen, blev utmattad och började se sig omkring för att se om det fanns ett kloster någonstans där han kunde vila. Det fanns verkligen ett kloster i närheten. De fromma och trogna bröderna accepterade honom som sin egen far, tvättade hans ansikte och fötter och bjöd honom efter bön en måltid och bad honom att med kärlek ta emot vad de hade. Efter måltiden bad bröderna honom att lära dem frälsningsordet, hur man undviker djävulens snaror och övervinner orena tankar. Han pratade med dem som en far med barn och lärde dem att vara modiga i sitt arbete, och försäkrade dem att de snart skulle bli ett stort nöje för dem. Den äldste berättade för dem en hel del mycket utvecklande saker om askes. I slutet av instruktionen tänkte han ofrivilligt på sig själv och började resonera om hur han, samtidigt som han förmanade andra, själv förblev oinstruerad. Sedan såg han sin situation och återvände omedelbart till öknen för att sörja hans fall. Från den tiden grät han hela sitt liv. Eftersom han inte längre fick mat från Gud, fick han mat åt sig själv genom sitt arbete. Efter att ha låst in sig i en grotta och spridit säckväv på golvet reste han sig inte från marken förrän då och slutade inte gråta förrän han hörde rösten från en ängel som sa till honom i en dröm: "Gud accepterade din omvändelse och hade nåd med dig, var bara försiktig så att du inte blir lurad. Bröderna som du undervisade kommer att besöka dig och ge dig bröd för att välsigna dem och tacka alltid Gud” (101, 141-145).

Stenens helande kraft - sanning eller myt?
Jag tar mig inte friheten att säga att genom att köpa någon kristall eller sten kommer du omedelbart att bli av med sjukdomen. Men jag kan försäkra er att vibrationerna från vissa stenar kan förstärka effekten av läkningsmetoder och medicinska procedurer.
Trots att jag har studerat metafysiska riktningar i mer än 25 år, kommunicerat med kända healers, synska och klärvoajanter, vårdar jag noga den stora skeptikern inom mig och ifrågasätter all ny information tills jag ser eller känner dess bekräftelse. Jag uppmanar dig, kära läsare, att inte ta någons uttalanden om tro, utan att studera, kontrollera och fundera över dina nya upptäckter inom det osynliga området och även den materiella världen.
För flera år sedan förde ödet mig till den intressanta världen av kristaller. Medan jag tränade i regressiv hypnos, som genomfördes av Dolores Cannon, och fördjupade mig i ett tillstånd av att kanalisera mitt högre jag, fick jag tydliga instruktioner - att börja arbeta med kristaller för att öppna kanalerna för energierna i kosmos på jorden . Genom att fortsätta arbeta inom traditionell vetenskap som tidigare, utan att förändra något särskilt i mitt vanliga jordeliv, skaffade jag en ny hobby - hemologi. Det hela började helt enkelt med att studera variationen, strukturen och klassificeringen av stenar. Och sedan, till min förvåning, märkte jag att jag kunde känna och till och med se energin från många av de stenar och kristaller som jag arbetar med och skapar smycken åt mig själv och mina vänner. Olika kristaller avger olika energi: pulserande, virvel eller ett kontinuerligt mjukt flöde, vilket är synligt som rörelse av varm luft över het asfalt. Först trodde jag att detta bara var en optisk effekt av ljusets spel i kristaller och var säker på att alla kunde se det. Det visade sig dock att jag ser samma effekt av "luftrörelser" i olika ljusförhållanden, och endast två klärvoajanta personer bekräftade min syn.
Ibland, när flera olika stenar kombineras, ökar energiflödet många gånger om, och även de människor som inte vet något om egenskaperna hos stenar kan helt enkelt inte skiljas från nyckelringen eller armbandet som jag har gett, eftersom de undermedvetet känner behovet av att vibration av denna uppsättning kristaller för att vara närvarande i deras biofält.
Vår planet har skapat många kristaller som är vackra och intressanta i sina egenskaper, som än så länge bara är kända för hemologer och en liten krets av människor som arbetar med energier.Min uppgift är att öppna dessa fantastiska ledare av energier för alla som vill utvecklas med Jorden och enkelt och med nöje flytta in i en era av nya vibrationer.

Kontemplation av ett lugnt sinne.

Det andra huvudtemat är utvecklingen av penetrerande syn (vipashyana). Du bör sitta i huvudställningen som tidigare. Metoden för kontemplation är mycket viktig här. Ögonen ska inte blinka, flytta eller ändra fokus, utan ska intensivt titta med tydligt fokus rakt (och lätt uppåt) in i det tomma utrymmet framför dig.

Efter att ha uppnått lugn blev sinnet som en klar spegel. Med genomträngande syn utforskar du denna spegels natur och bilderna i den. Metoden för kontemplation för dessa två fall är något annorlunda. När du bemästrar sinnesro bör ögonen se rakt fram, avslappnade och fokuserade. För penetrerande syn, blick mer intensivt och något uppåt. Det vitaliserar och skärper sinnet. Skillnaden är som mellan en avslappnad och böjd arm.

För in sinnet till ett tillstånd av perfekt lugn där det naturligt vilar på sig självt, okonstlat, omedvetet om sig själv, ostört av någonting, och spänn det sedan lite så att det är klart och levande, och behåll ständig kontroll med din uppmärksamhet. så att det inte blir någon vandring.

Nu när sinnet är helt och helt lugnt, undersök noggrant dess natur. Har den färg, form, form av naturen? Uppstår det, upphör det, har det en varaktighet eller inte? Är det ute eller inne, eller var vilar det? Förutom detta tillstånd av lugn, finns det något annat medvetande skilt från det? Är det ingenting alls, en (fullständig) tomhet som inte kan definieras (som "det här" eller "det"), eller i detta tillstånd av lugn finns det ett medvetande som, även om det inte kan definieras (som "detta" eller " att”), fortfarande har klarhet, orörd renhet, briljans, som dock helt enkelt inte kan uttryckas i ord (precis som en dum person inte kan uttrycka smaken av socker)? Är naturen av detta lugna medvetande fullständig svärta, eller är det ett klart och levande ljus?

Allt avgörande kommer ner till vad denna sanna, oföränderliga natur (av sinnet) är (för dig).

Om du inser den sanna naturen i ditt sinne, Buddha-naturen, blir du väckt. Om du är höljd i okunnighetens mörker och inte vet det, vandrar du i samsara och orsakar dig själv lidande.

Därför (när gurun frågar om din meditation), om du spyr ut en ström av intellektuella idéer, eller papegojbeskrivningar som du har hört någonstans, eller använder högvetenskaplig "dharmisk" jargong, (som du inte förstår) eller blir fångad i de åtta världsliga känslorna (och vill imponera) säger du att du hade fantastiska blixtar och insikter, även om så inte var fallet - om du svarar så, då är det som att "gnugga glasögon" på dig själv. Du lurar bara dig själv. Om du har fått initiering, bryter du med ett sådant svar mot ditt löfte att inte lura gurun med artig föreställning. Träna därför samvetsgrant. "Ta inte upp saker" enligt dina idéer, utan var helt ärlig och (tala utifrån) din egen erfarenhet och vision, som utvecklas genom övning.

Oroa dig inte om din berättelse låter dum. Om du, som ett resultat av kontemplation, upptäcker att ditt sinne är vitt, berätta för läraren om det. Till exempel kommer han att säga åt dig att kontrollera om den är gul. Om du sedan kommer till honom och säger: "Det är gult", kommer han att säga: "Nej, det är faktiskt varken det ena eller det andra." Genom en sådan ärlig interaktion kan din Mästare leda dig att känna igen sinnets natur. När du begrundar eller undersöker ditt sinne med sådana frågor kanske du inte känner igen dess natur även om du ser det. Därför måste du lita på din lärare och vara helt ärlig mot honom, annars kommer han inte att kunna hjälpa dig. Insatsen här är din befrielse från lidande, uppvaknande och förmågan att hjälpa andra.

Eftersom detta är ett obligatoriskt krav, gör ansträngningar och begrunda (ditt sinne). Vila sedan och begrunda igen. Eftersom det är nödvändigt att begrunda sinnets natur när det är lugnt, måste man hålla det i ett klart, ljust och strålande tillstånd, som solen på en molnfri himmel.

Att utveckla din medvetenhet och göra ansträngningar för att begrunda dess natur är det första sättet för dig att komma till erkännande (av sinnets natur). Eftersom det är så måste gurun fråga och träna lärjungar i enlighet med deras mentala temperament och förmågor. Vissa behöver upprepade gånger tillfrågas och manas för att se om de har en intellektuell förståelse, en blixt av erfarenhet, en insikt eller en stabil upplevelse, och att göra dem medvetna om det utan att introducera falsk "dharmisk" jargong. Eleven måste för sin del också prova. Detta är den första övningen (att bemästra genomträngande syn) - att begrunda det (tysta) sinnets natur.

Från boken Developing Balanced Sensitivity: Practical Buddhist Exercises for Everyday Life (utökad andra upplagan) författare Berzin Alexander

Skapa ett lugnt, omtänksamt utrymme Den traditionella sadhana-metoden att dekonstruera sin negativa självbild och ersätta den med en mer positiv börjar med att rensa sinnet från förutfattade meningar och skapa en "skyddscirkel".

Från boken The Spiritual World of St. Isaac the Syrian författaren Alfeev Hilarion

Från boken Miracles of the Natural Mind författare Rinpoche Tenzin Wangyal

Kontemplation När allt förverkligas som Buddha, är Meditation och idén oskiljaktiga. Denna meditation i sig är den högsta idén Buddha kan varken hittas i meditation eller förloras i frånvaro av meditation: Ständigt förbli i ett tillstånd fri från.

Från boken New Seeds of Contemplation av Merton Thomas

Sinne och kontemplation I Dzogchen är det viktigt att förstå exakt vilken typ av sinne som befinner sig i ett tillstånd av kontemplation. Sutratraditionen (Chittamatra) klassificerar typerna av sinnen som "direkta" och "indirekta" uppfattare. Direkt perception, som definieras som icke-konceptuell, kan vara fyra

Från boken Mahamudra, skingra okunnighetens mörker av Dorje Wangchuk

Och detta är inte kontemplation Det enda sättet att bli av med falska idéer om kontemplation är att uppleva det själv. Den som av egen erfarenhet inte känner till arten av denna impuls och uppvaknande till en ny nivå av verklighet kan inte låta bli att vilseledas av vad som vanligtvis är

Från boken om äldste Thaddeus läror. "Som dina tankar är, så är ditt liv..." författare Strabulovich Thaddeus

Det faktiska tillståndet av ett lugnt sinne och de tre välsignelserna. Följande är ett sätt att utveckla ett (faktiskt) tillstånd av lugnt sinne och ett tillstånd av beredskap att veta (sinnets natur). Enligt hans definition är ett lugnt sinne ett tillstånd där medvetandet har upphört allt

Från boken Light of Confidence författare Kongtrul Zhamgon

Kontemplation av sinnet som reagerar på fenomen och kontemplation av sinnet i förhållande till kroppen. Sedan, för att komma till insikten om sinnets och fenomenens oskiljaktighet, måste man begrunda (sinnet) när det reagerar på ett fenomen (i ögonblicket för direkt perception). Använder samma kroppshållning och metod

Från boken Introduction to the Study of Buddhist Philosophy författare Pyatigorsky Alexander Moiseevich

Kontemplation av stilla och rörliga sinnen tillsammans. Återigen lugna ditt sinne till ett tillstånd av ren klarhet och tomhet och titta på dess natur. Låt sedan tanken dyka upp och titta på dess natur. Kolla, naturen hos dessa två - det lugna och det rörliga sinnet - är ett

Från boken Inre upplevelse av Merton Thomas

Upptäck naturen hos ett lugnt sinne. Om du sålunda har praktiserat kontemplation av sinnets (sinnes) natur i enlighet med de muntliga instruktionerna om sinnet, finns det praktiskt taget inget behov av (din Guru) att leda dig till erkännande (av dess natur). Hon kommer att öppna sig för dig från insidan. Några

Från författarens bok

Att känna igen naturen hos stilla och rörliga sinnen tillsammans. Nästa är en bekantskap, genomförd efter kontemplation, som syftar till att se om de lugna och rörliga sinnena är desamma eller inte. När du har analyserat om de lugna och rörliga sinnena är

Från författarens bok

Kontemplation - När Guds rike kommer in i det mänskliga hjärtat, då kommer Gud att avslöja hemligheter för honom. Tillsammans med Gud kommer människan att "träda in" i sakers väsen och förstå deras hemligheter All kunskap finns i Gud, och när Herren önskar, avslöjar Han genom sin nåd hemligheter för människan. Så enkelt

Från författarens bok

KONTEMPLATION Tänk på att allt är "renat till tomhet" genom skapandet av Svabhava-mantrat. Sedan stiger du upp från tomrummet i form av Vajravaraha, vilande din fot på liket [som ligger på] den röda lotusen och solskivan har ännu inte helt befriat dig från din

Från författarens bok

KONTEMPLATION AV VAJRASATTVA [Denna text om kontemplation av Vajrasattva på Kriya Tantra-nivån gavs till hans europeiska lärjungar i Nepal av den ärevördige Gebshey Thubten Yeshey. Han godkände och kontrollerade också den europeiska översättningen. Enligt Hans ord, när Shakyamuni Buddha uppnådde helheten

Från författarens bok

1. Kontemplation och teologi De flesta icke-kristna, och förmodligen många protestanter, tycks tro att de tidiga kyrkofädernas insisterande på nyanserna i inkarnationens dogm bara var envishet, utan betydande objektiv betydelse. Under tiden, subtiliteter

Från författarens bok

2. Kontemplation och evangeliet Låt oss nu gå över till evangelietexterna som är relaterade till vårt ämne. Först och främst förklarade Jesus direkt att Han och Fadern är ett och att Han är Guds Son i den striktaste och bokstavligaste bemärkelsen, för vilket Han dödades "Jag och Fadern är ett är Guds Son ... Om jag inte skapar

Kontemplation är den äldsta andliga praktiken. I Zen-undervisningen är mystisk kontemplation grunden på vilken all andlig utveckling av en person är baserad. Förmågan att begrunda är en konst som inte alla kan förstå. Kontemplation är inte för nybörjare; bara en erfaren sökare kan tänka.

Erfaren sökare

Vad är en erfaren sökare? Det här är personen som redan har avvisat eller har varit nära att avvisa sin okunnighet - nattetid på dygnet. Det här är den som ständigt ber Gud om sitt sömnlösa leende. En erfaren sökare bildar inom sig själv en obestridlig överlämnande till sin vilja.

Filosofisk betydelse av begreppet "kontemplation"

I filosofisk mening har kontemplation av världen många betydelser, som ibland till och med motsäger varandra.

Visuell kontemplation med en speciell betydelse.
Kontemplation som en allmän uppfattning om världen.
Irrationell, icke-konceptuell verklighetsuppfattning.

Men det finns en annan grupp av betydelser, där kontemplation är något omedelbart, inte relaterat till känslor. Här innebär kontemplation att uppfatta världen med icke-sensoriska betydelser, värderingar och så vidare. Denna grupp inkluderar följande:

Kontemplation som analys av betydelser av matematisk eller logisk karaktär.
Den interna processen för direkt bildande av idéer, det vill säga kontemplation i Platons anda.
Kontemplation i kantiansk mening, som moralisk medvetenhet om normer och etiska principer.
Kontemplation som uppfattningen om det perfekta, Gud själv, är en intellektuell form av kontemplation i stil med tysk idealism.

Att begrunda innebär att uppleva världen och dess skönhet utan ord. En person som ständigt utövar denna undervisning blir inte mer intellektuellt utvecklad eller professionellt kvalificerad. Men förmågan att kontemplera kan göra en person lugnare och lära honom att korrekt tillämpa den kunskap han redan har. Andliga övningar är en direkt väg till utveckling och avancemang för en person mot vad som kallas ande. Genom att utöva kontemplation söker den sökare en direkt väg för att befria sig från det förflutnas känslor och oro för framtiden.

Det är omöjligt att betrakta världen utan att aktivera den, och detta kräver ganska mycket tid. Kontemplation av skönhet riktar uppmärksamheten inte bara mot yttre utan också mot inre föremål. Detta är en färdighet som bara kan bemästras av en smal krets av människor. Därför bör du inte förvänta dig att du snabbt kommer att kunna bemästra denna praxis - den ges inte till någon direkt. Endast genom att öva regelbundet kan du befria dig från kraften i tvångstankar och idéer och uppnå inre balans och tystnad.

Var ska man börja träna

Det är bäst att börja bemästra denna praxis genom att begrunda naturen. Naturens främsta fördel ligger inte i någon av dess andliga fördelar framför allt annat, utan i det faktum att det mänskliga sinnet är minst ivrigt att analysera och förstå det. När en person tittar på en sten, ett träd eller en flod är hans sinne tyst. När vi kommunicerar i samhället lägger vi alltid märke till och försöker analysera alla detaljer: vi lyssnar på ljud, tittar in i människors ansikten, läser tecken. För att lära dig att helt enkelt begrunda naturens skönhet måste du gå på vandring, till exempel i bergen. Pittoreska landskap kommer att bli en magnifik bakgrund. Naturligtvis kommer du senare fortfarande att behöva lära dig att begrunda den värld du lever i.

Former för kontemplation

När du behärskar andliga övningar, särskilt kontemplation, måste du ta hänsyn till formen, eftersom den också spelar roll. Som nämnts ovan finns det yttre och inre former av kontemplation. Men vilken zenmästare som helst vet att begreppen "inne" och "utanför" är rent diskutabelt. Samtidigt kräver intern kontemplation mer övning och träning. Ett exempel på en sådan undervisning är Vipassana.

Du måste förstå att en person är en komplex varelse, och enbart utvecklingen av uppmärksamhet räcker inte för att bemästra praktiken av kontemplation. Du måste ändra din uppfattning och attityd till ditt liv i allmänhet. Först och främst måste du sluta röka, alkoholhaltiga drycker, droger och följa en hälsosam kost och livsstil. På så sätt kommer du att samla en enorm mängd energi, vilket är nödvändigt för kontemplation. Du bör också vara uppmärksam på ditt mentala tillstånd: bli av med tvångstankar och idéer som kommer att störa sinnets förmåga att korrekt uppfatta kontemplationsprocessen.

Kontemplativ praktik innebär direkt visuell uppfattning av objekt, världen i allmänhet eller i allmänhet, den interna bildningen av former där allt materiellt och meningsfullt manifesteras.

Kontemplation av form och väsen

I Kantiansk mening är kontemplationen av form det rum och tid i vilket förnimmelser analyseras. De är kärnan i dessa färdiga former av inre kontemplation, som inte är beroende av erfarenhet, utan bara ger möjlighet att få den. Kontemplation av idé och väsen är en andlig process genom vilken en person lyckas förstå idén om ett objekt. Enligt Platon övervägde själen idéer redan innan den gick in i kroppen. Det vill säga, i detta fall förstås kontemplationen av essensen som en logisk mening förmedlad av perception.

Zen praktik

Zen praxis av kontemplation kallas hwada. Bokstavligen betyder termen "talledare". I det här fallet är "huvudet" toppen där tankar och tal är utmattade. Därför är kontemplation att föra en person till ett tillstånd av lugn och klarhet i sinnet, där distraherande och grumlig prat avtar. I Zen är huvudfaktorn i kontemplation att upprätthålla en konstant känsla av ifrågasättande.

När du börjar studera, försök att alltid upprätthålla frågan: ”Vad ser du? Vad hör du? Och innan det initiala intresset bleknar måste du ställa en ny fråga. På så sätt kommer förhörsprocessen inte att avbrytas, en ny fråga kommer att läggas över den föregående, och så vidare hela tiden. Dessutom måste vi se till att överlappningen är regelbunden och smidig, men det finns ingen anledning att helt enkelt upprepa frågan automatiskt. Detta är inget mantra. Säg till dig själv dygnet runt, "Vad är det här?" onyttig. Huvuduppgiften är inte att bara upprepa ord, utan att upprätthålla en känsla av ifrågasättande. När denna process väl är etablerad kommer sinnet att bli lugnt.

Kontemplation är en kamp mellan tvångstankar och dåsighet i sinnet å ena sidan och hvadu å andra sidan. I kontemplationen måste koncentration och visdom förenas till ett. Utan fokus blir det svårt att hantera falska uppfattningar, och utan visdom kommer okunnigheten att öka. Du är inte den första och inte den sista som tar denna väg. Så sluta inte, även om du ibland tycker att den här övningen är för svår. Utan undantag upplevde alla mentorer - både antika och moderna - vissa svårigheter längs denna väg.

Du måste vakna varje morgon för natten. Denna avsikt bör stärkas varje dag tills den blir outtömlig. Försök att kontrollera ditt beteende, försumma aldrig de moraliska föreskrifter som utövandet av kontemplation bygger på. När hvadan börjar mogna och sinnet blir skarpare är det extremt viktigt att inte sluta och fortsätta öva. Målet med denna undervisning är trots allt fullständig fördjupning i hvada. Allt annat måste uteslutas.

Aktuell sida: 8 (boken har totalt 12 sidor) [tillgängligt läsställe: 8 sidor]

Ray-Ki mandalas

"Kontemplation av kristaller skärper sinnet och höjer själen."

J. W. Goethe

Under tiden bjöd Igor in alla till nästa seminarium, där han skulle lära ut hur man använder kristaller när man arbetar med Rei-Ki. Detta seminarium hade ett annat vackert namn: "Konstruktion av Rey-Ki mandalas."

Eftersom seminariet var med stenar fick man ta med sig samma stenar. Därför berättade Igor ungefär en vecka innan seminariet lite om stenarna så att vi kunde förbereda dem i förväg. Instruktionerna var följande:

"De tre kristallerna som tillhör kvartsgruppen anses vara de bästa för praxis: bergkristall, rosenkvarts och ametist.

För det första och andra chakrat används bergkristall, som representerar Styrka. Dess användning främjar fysisk läkning och utveckling av vilja. Dessutom rensar det energiblockeringar i kroppen och balanserar energifältet.

För det femte och sjätte chakrat används ametist, som representerar ljus och visdom. Det hjälper en person att känna till och acceptera sin personliga väg och lär ut ödmjukhet. Visar hur man harmoniskt integrerar ny kunskap i vardagen. Hjälper till att uppfylla önskningar.

De mest lämpliga är runda stenar utan defekter (spån, sprickor och hål), ungefär lika stora som ett stort körsbär."

Så fort jag började fundera på var jag skulle få tag i sådana stenar och om det fanns enklare "ersättningar", gladde Igor mig genom att informera mig om att i princip är även enkla stenar som plockas upp på trottoaren bra. De behöver bara tvättas noggrant från smuts.

Naturligtvis tog ingen med sig stenar "från panelen". Eftersom samma personer deltog i alla cirklar och seminarier var gruppen, som vanligt, kvinnlig (ibland tänkte jag på hur det fick mig in i denna "genom kvinnliga" grupp). Därför hade varje deltagare med sig ett gäng olika pärlor. När seminariet började lade var och en av dem ut sina skatter och började fråga Igor vilka stenar som var bäst lämpade. Han närmade sig med en allvarlig blick, tog stenarna i handen, låtsades lyssna på hans känslor och bestämde sig för om stenen var lämplig för det hedervärda uppdraget att delta i seminariet.

Naturligtvis var alla lämpliga. Även pärlor med borrade hål (så länge hålen inte är för stora). En sten, det är en sten. Men jag gillade verkligen den här processen: alla pärlor var så ljusa och vackra.

Jag frågade ingenting. Jag hade en bit gamla agatpärlor i en fantastisk musgrå färg. När han gick förbi kastade Igor en flyktig blick på dem och nickade gillande. Jag gillade också verkligen dessa stenar, och eftersom jag var tvungen att arbeta med dem behövde jag ingen annans godkännande.

Som alltid var det vid en seriös föreläsning nödvändigt att hänvisa till auktoritativa källor. Igor gjorde det och informerade oss om att Rei-Ki passar bra med kristaller och Usui gav ofta sina patienter och elever kristaller laddade med Rei-Ki, vilket bidrog till deras snabba återhämtning och andliga utveckling. Detta berodde på det faktum att kristaller är naturliga resonatorer som avsevärt kan förbättra energiflödena. Eller något som små transformatorer som tar in negativa vibrationer och släpper renad energi utåt. Så fort jag hörde talas om transformatorn kom jag ihåg ett helt opedagogiskt skämt:

- Vad gör din pappa?

- Transformator.

- Så här?

– Han får 220, ger 127 till sin mamma och surrar för resten.

Eller så kanske kristallerna faktiskt gav fördelar, de fungerade som "transformatorer" eller "resonatorer". Om detta är sant, så finns det åtminstone en förklaring till den fantastiska kostnaden för ädelstenar.

Stenarna måste förberedas före användning. Rengör den först. Jag visste många sätt här. En gång läste jag John Riddles bok "Litoterapi under medeltiden". Det fanns en berättelse om behandling med stenar (om "smart" - om litoterapi) på medeltiden. Boken gavs ut 1970 och kom till mig helt av en slump. Naturligtvis hade jag ingen avsikt att läsa den. Vad kan vara intressant där? På medeltiden hade de ingen medicin, så de behandlades med vad som helst. De rika - med ädelstenar, och de fattiga, förmodligen med de som låg under deras fötter. Kanske hjälpte det förresten. Placebo!

Men sedan barnsben hade jag en egendom: om en bok föll i mina händer, kunde jag inte lägga ut den utan att åtminstone bläddra i den. Boken var tunn, bara 50 sidor, så när jag började titta igenom den märkte jag inte att jag hade läst allt. Det visade sig vara intressant. Sedan läste jag flera liknande böcker, som var och en med nödvändighet innehöll en mängd olika rekommendationer för rengöring av kristaller. Till den grad att det är bäst att rengöra dem under de sista dagarna av månmånaden, före nymånen, eftersom stenar "absorberar" energi bra under fullmånen. Jag kom ihåg flera rengöringsmetoder.

Rening genom eld. Med ett tänt ljus ritas cirklar över stenen som föreställer hur all "smuts" lämnar stenen. Du kan också helt enkelt föra stenen över en ljuslåga. Huvudsaken är att tänka på att det rensas. Ljuset kan inte släckas efter rengöring, det måste brinna ut, så det är bäst att ta ett litet ljus.

Rening genom gasning. I detta fall används rök från pyrande gräs. Det finns till och med några speciella örtblandningar för detta ändamål. Naturligtvis kommer jag inte ihåg sammansättningen av dessa blandningar. Jag minns bara att de innehöll örter som var bekanta även för mig: salvia, lavendel, malört.

Ljudrengörande. Här behöver du någon källa till ren ljudvibration: en klocka, en stämgaffel, en sångskål, etc. Stenarna placeras bredvid ljudkällan och "låt dem lyssna" på ljudvibrationen. Om en sångskål används placeras stenarna direkt i den.

Rengöring med vatten. Kristallen tvättas med en ström av rinnande vatten. Om möjligt är det bra att göra detta i naturen, tvätta stenen i en bäck. Det finns också en metod för rengöring med stående vatten. För att göra detta måste du placera en behållare med vatten bredvid kristallen och föreställa dig att vattnet "drar" det negativa ur kristallen.

Rengöring med jord. För att göra detta måste du begrava stenen i marken (du kan lägga den i en blomkruka hemma) och lämna den där i flera veckor.

Saltrening(metod endast för mycket hårda stenar). Precis som jordrengöringsmetoden är det bara stenen som inte begravs i marken utan i salt.

Rengöring med koksaltlösningar(denna metod är destruktiv för stenar med porös struktur). Proceduren går ut på att sänka ner kristallen i havsvatten. Om detta inte är möjligt (som oftast är fallet) används kranvatten med havssalt.

Luftflödesrengöring. Blås på kristallen och föreställ dig att en luftström "blåser ut" "energisk smuts" från den. Du kan också rengöra stenen med hjälp av vind genom att placera den på en blåsig plats.

Solljusrengöring. Stenen placeras i direkt solljus, vilket är en naturlig källa till vital energi. Kristaller har förmågan att samla denna energi.

Rening med månsken. Månsken är mer "subtilt och skonsamt" än solljus. Särskilt användbar för att rengöra kristaller avsedda för avslappning och meditation.

Det finns ett annat modernt sätt. Jag minns inte vad det hette i boken, men jag kallade det "kylskåpsmetoden". Ett par dagar innan nymånen läggs stenarna i en skål med vatten och läggs i frysen. Man tror att onödig information på detta sätt "fryses ut". Stenarna tas ut under nymånen, får värmas upp, tvättas, torkas och torkas.

När jag lyssnade på Igor började jag komma ihåg metoderna för att rengöra stenar som jag kände till, blev jag förvånad över hur mycket jag kom ihåg. Det var konstigt. Regeln "det gick in ena örat, ut genom det andra" fungerade inte här. Vanligtvis kom det som tycktes mig onödig information inte ens in i mitt öra - jag glömde det innan jag hann komma ihåg det. Och här fanns så många saker (som jag för övrigt aldrig har använt) kvar i mitt huvud.

Men det blev klart direkt: jag memorerade inte metoderna, jag förstod systemet. Du kan rengöra stenar med vad som helst: eld och vatten, jord och luft, solljus och månsken. Vad som helst, så länge det finns en avsikt att rensa dem.

Av all denna mångfald gillade jag mest den enklaste metoden för en stadsbor: skölj stenarna med rinnande vatten. Var är vårt rinnande vatten? Just det, under vattenkranen. Förresten, Igor, med sin karakteristiska rationalism, rekommenderade samma metod.

Först efter att stenarna tvättats (rensade från fysisk, yttre smuts) kunde de börja rena dem med information och energi. För att göra detta var de tvungna att rita II- och I-symboler på dem och be Rei-Ki att ta bort all information som hade samlats i dem.

Därefter kom huvuddelen av kristallberedningsproceduren. Där började saker som var helt obegripliga för mig. Det kändes som att jag kunde alla ord individuellt väl, men när de kom ihop...

Till exempel, vad "jag" var var helt klart. I skolan, under ryska språklektioner, hamrades det bestämt: ""Jag" är ett personligt pronomen av första person singular. Det skiljer sig inte efter kön och har bara kasusformer. Den har inte de artiga hierarkiska former som är karakteristiska för personliga pronomen i vissa österländska språk.” Tja, kanske, "Vi, Nicholas II...". Ordet "överlägsen" var inte heller främmande: ett kvalitativt adjektiv som används ganska ofta (cirka 60 tusen gånger i 300 miljoner ord, det vill säga ungefär ett sådant ord per fem tusen andra ord).

Men "summan" av formen "Petya + Zina = Kärlek", som i det här fallet tog formen av "Högre Jag", var ett helt oförklarligt koncept för mig. Detta är resultatet av synergi när den totala effekten som uppnås genom samverkan mellan två faktorer avsevärt överstiger den enkla summan av effekterna av var och en av dem.

Eftersom det var helt oklart bestämde jag mig för att noggrant fråga Igor vad det "Högre Jaget" var.

Han svarade villigt, det var tydligt att han själv var intresserad av att prata om detta ämne:

"Det vi kallar det "Högre Jaget" är i själva verket vår sanna essens, vår inre lärare, "kommunikation" med vilken vi inte längre kan leta efter några andra lärare. Detta ger inre frihet och oberoende.

Det Högre Jaget är smart, det förstår situationen en person befinner sig i och vägleder honom så att han kan utvecklas andligt så effektivt som möjligt. Det Högre Jaget är i ett utrymme där det inte finns någon rädsla och lidande, men det finns kärlek och visdom. Därför, genom att ansluta sig till honom, fylls en person också med dessa egenskaper, och han själv blir en outtömlig källa till ljus och kärlek."

Det lät vackert, jag skulle säga väldigt vackert, men det var ändå inte särskilt tydligt. Jag bestämde mig dock för att inte starta en fruktlös diskussion där ingen av parterna har några synliga argument, annars skulle seminariet dra ut på natten. Så tänk om "mitt jag" inte vet vad det "Högre Jaget" är. Tja, jag såg honom inte, så jag såg inte Ray-Ki och kunde inte röra honom med mina händer. Men det fungerade – det visste jag nu med säkerhet. Därför antog jag att det "Högre Jaget" faktiskt existerade (i någon form obegriplig för mig), och lyssnade, inte längre distraherad.

Igor fortsatte under tiden. Jag skrev noggrant ner allt han sa, punkt för punkt, i min rosa favorit anteckningsbok. För att avstå från ytterligare kommentarer presenterar jag dessa anteckningar nästan oförändrade.

"III- och I-symbolerna är ritade på de förberedda stenarna (och, naturligtvis, som alltid, uttalas deras mantran).

En koppling upprättas med det högre jaget hos den person för vilken stenarna förbereds. Om kristallerna är avsedda att användas för en själv, då hans Högre Jag."

"Det kanske är lättare att komma överens med sina egna", slog det mig direkt. - Fast varför är det lättare, jag har aldrig sett honom? – Och så avbröt han sig själv: – Inga kommentarer, du skulle sitta tyst, som en mus, och bara lyssna. Och jag fortsatte flitigt att lyssna.

"Var särskilt uppmärksam på ditt tillstånd när du förbereder stenarna. Det Högre Jaget uppfattar känslor, och om din ande inte är lugn kan konsekvenserna bli oförutsägbara.

Efter att ha lugnat ditt medvetande bör du be det Högre Jaget att skapa den önskade mandalaen (från de fyra som vi kommer att överväga senare).

Använd sedan I-symbolen igen och ge Rei-Ki (minst 10 minuter) till det högre jaget, för vilket du föreställer dig det mellan handflatorna. Om energiflödet försvagas under denna tid måste du (för att stärka) rita I-symbolen igen och fortsätta att ge Rei-Ki till patientens Högre Jag.

Sammanfattningsvis måste du tacka det Högre Jaget för att ha hjälpt dig att skapa mandalan och säga det ett graciöst farväl.”

Särskilt gillade jag detta, och jag föreställde mig genast att jag skulle säga hejdå (som jag dock fortfarande inte förstod), att buga elegant och sopa marken med de lyxiga fjädrarna i en bredbrättad hatt.

Det var önskvärt att förvara preparerade (laddade) stenar på ett sådant sätt att de inte skulle beröras av andra människor. Dessutom måste de förvaras på ett ställe, eftersom de bara fungerar när de läggs ut i en mandala. Staplade tillsammans fungerar de inte och släpps därför inte ut förgäves.

Laddade stenar håller inte mer än en och en halv månad eller 12 gångers användning. Generellt sett är det väldigt likt ett batteri som tappar laddning inte bara när det fungerar, utan också helt enkelt med tiden.

När stenarna töms måste de förberedas igen på samma sätt: rengöras och laddas.

Efter att ha pratat om att förbereda stenarna gick Igor äntligen vidare till den mest intressanta delen - själva mandalas.

I allmänhet är mandala en ganska välkänd sak i väst (Carl Gustav Jung identifierade den som en arketypisk symbol för mänsklig perfektion), så jag hade en allmän uppfattning om vad det var. I mina ögon är en mandala en bild (eller design) som används i buddhistiska och hinduiska religiösa sedvänjor. Ibland kan den ses som en geometrisk symbol som representerar en modell av universum, en "karta över kosmos".

Detta var väldigt intressant för mig eftersom jag alltid har älskat vackra bilder, och bland bilderna av mandalas som jag stötte på var några helt enkelt konstverk.

Mandalas (så vitt jag visste) var platta och voluminösa och kunde göras av nästan vad som helst: metall, sten, trä. Ibland är till och med en mandala huggen ur smör (som är målad i lämpliga rituella färger) eller ritad direkt på sanden.

Vi, som jag förstod, var tvungna att bygga en mandala av stenar, och inte på sand, papper eller tyg, utan direkt på en person.

Det fanns fyra huvudsakliga Rey-Ki-mandalas:

1. För att stärka kontakten med jorden. Denna mandala är avsedd att stärka det första och andra chakrat. Eftersom en persons fysiska hälsa är kopplad till jorden, hjälper en förstärkning av de två lägre (mest "jordiska") chakran att läka hela kroppen. För att bygga denna mandala väljs de största stenarna från den tillgängliga uppsättningen.

2. För att förbättra kommunikationsförmågan. Kristallerna i denna mandala är placerade för att maximera sin påverkan på det tredje och fjärde chakrat, vilket stärker dem.

3. För att öka din andliga nivå. Stärker det femte och sjätte chakrat.

4. Att stärka hela energisystemet. Denna mandala fungerar som ett förstoringsglas. Det stärker helt enkelt det mänskliga energisystemet utan att korrigera det på något sätt. Det vill säga, allt förblir detsamma som det var, men tar en "större skala".

Allt här sammanföll med vad jag visste. Det är sant att termen "chakra" inte var särskilt bekant för mig (i de system som jag studerade användes begreppet "Tan-Tien" istället), men jag visste något.

De två lägre chakrana är verkligen "jordiska". Det första chakrat (Muladhara) är ansvarigt för hälsa, instinkter för fortplantning och självbevarande, förmågan att överleva, aggression; den andra (Svadhishthana) - för känslor, önskningar, nöjen, kärlek till livet, sexuell energi.

Det tredje (Manipura) chakrat är förknippat med kontroll, självförtroende, insikt och intelligens. Den fjärde (Anahata) - med kärlek, medkänsla, glädje, vänlighet. Även här verkade allt motsvara mandalan "Att förbättra förmågan att kommunicera": en intelligent, glad, insiktsfull, självsäker person kommer utan tvekan att kommunicera enkelt och fritt.

Med mandala "Att öka den andliga nivån" var det ännu mer självklart. Det femte chakrat (Vishuddha) motsvarar självuttryck, kreativitet och harmoni. Sjätte (Ajna) – intuition, visdom, högre nivå av medvetenhet, extrasensoriska förmågor.

Jag ritade mandalas så gott jag kunde. Däremot ritades allt detta i all hast och för en själv, utan några speciella krusiduller. Ja, även om jag ville göra det "med njutning", så kunde jag fortfarande inte göra det. Min pappa ritade briljant, men tyvärr förmedlades inte denna färdighet till mig: regression till medelvärdet, eller för att uttrycka det enkelt, "naturen vilar på barn." På det sättet slappnade hon inte bara av på mig utan glömde helt enkelt bort mig.

Dessa teckningar (om dessa klotter kan kallas så) föreställer en person som ligger på rygg, armar och ben utspridda fritt. Kristaller indikeras med svarta cirklar.

Mandala först (av 3 kristaller).

För att stärka din kontakt med jorden

– Den första och andra kristallen ligger på magen, till vänster och höger om naveln. Avståndet mellan dem och naveln är ungefär bredden på två fingrar ("2p" i diagrammet).

– Den tredje kristallen ligger i mitten mellan knäna.

Mandala sekund (av 5 kristaller).

För att förbättra kommunikationsförmågan

– Den första kristallen ligger på tymus (tymus, brässkörtel, belägen i den övre främre delen av brösthålan).

– Den andra och tredje – på nivån av solar plexus, på ett avstånd lika med bredden på tre fingrar ("3p" i diagrammet) från den. Med andra ord ungefär ovanför levern och mjälten.

– Den fjärde och femte kristallen ligger på magen, till vänster och höger om naveln. Avståndet mellan dem och naveln är ungefär bredden på två fingrar ("2p" i diagrammet).

Mandala tredje (av 7 kristaller).

För att öka din andliga nivå

– Den fjärde är i mitten av pannan ("tredje ögat").

– Den femte kristallen ligger i halshålan, som ligger på framsidan av halsen (strax nedanför adamsäpplet), där nyckelbenen ansluter till bröstbenet. När huvudet lutar framåt vilar hakan på halshålan. Det är mycket lämpligt här (uppenbarligen för att göra det lättare att komma ihåg) Igor berättade för oss att det är därför detta hål kallas så: när en tjur spänd till ett ok lutar sitt huvud, vilar oket direkt på det.

– Den sjätte och sjunde kristallen ligger i de fördjupningar som bildas där nyckelbenen ansluter till axlarna.

Den fjärde mandalaen (av 9 kristaller).

Att stärka hela energisystemet

– Den första kristallen ligger på ett avstånd som är lika med handflatans bredd ("1l" i diagrammet), ovanför huvudet.

– Den andra och tredje – på ett avstånd som är lika med ungefär bredden på två fingrar (“2p” i diagrammet) från öronen.

– Den fjärde – belägen i jugularis fossa.

– Femte – ligger tre fingrar ("3p" i diagrammet) under naveln.

– Den sjätte och sjunde kristallen ligger mellan armen och kroppen (i nivå med handlederna). I det här fallet är avståndet mellan kroppen och kristallen och mellan kristallen och handleden lika med handflatans bredd.

– De åttonde och nionde kristallerna ligger en palms bredd under fötterna.

Igor noterade specifikt (förresten, jag själv skulle inte specifikt ha räknat) att det maximala antalet stenar i dessa mandalas är nio (i mandala "Att stärka hela energisystemet").

Det visade sig att detta faktiskt är viktigt, eftersom en mandala byggd av 11 eller fler stenar har en räckvidd på mer än 30 meter och kommer till och med att påverka huskamrater. Därför, om någon av oss kommer på idén att själv uppfinna och konstruera en sådan mandala, måste han komma ihåg: för att inte störa de runt omkring honom (Rei-Ki "gillar kategoriskt inte detta"), kan han bara använd det "i ett öppet fält."

Var och en av mandalas är en kraftfull procedur, så det är tillrådligt att inte genomföra mer än två femtonminuterspass per vecka. Detta är så att säga "säkert läge". Om du fortfarande tänker använda mandala i mer än femton minuter, bör en annan person vara i närheten för att vid behov slutföra sessionen (demontera mandala).

Om personen du ska arbeta med är upprörd, orolig, på dåligt humör, etc., måste han först göra en vanlig Rei-Ki-session "i kontakt" och först sedan lägga ut en mandala för honom.

För att lägga ut en mandala måste du ta de förberedda stenarna i din handflata, rita symbolerna II och I på dem och be Rei-Ki skapa den önskade mandalaen (en av fyra) för Mr. X (namnge det önskade namnet). Tacka sedan Ray-Ki och lägg ut mandalan.

För att slutföra sessionen måste du ta isär mandala, tacka och "lägg undan dina leksaker" (lägg småstenen i en låda).

Sedan dess har jag lärt mig mer än en teknik (och en bra!) som gör att jag kan använda kristaller i kombination med Ray-Ki.

Till exempel verkar den enklaste metoden (och jag avgudar enkla scheman, eftersom det alltid verkar för mig att bara de fungerar riktigt tillförlitligt) för mig att vara metoden när kristaller appliceras på chakran och sedan Ray-Ki ges till patienten , som vanligt.

Det är sant, ibland är denna process komplicerad genom att välja färgen på stenen enligt färgen på energin i chakrat. Å andra sidan, om en person på allvar använder kristaller för helande och har samlat en tillräcklig samling av dem, varför inte? I alla fall ser stenar av alla regnbågens färger väldigt vackra ut. Och det som är vackert är bra.

Arrangemanget av flerfärgade stenar på chakran kan se ut så här.

Den här tabletten innehåller förresten stenar som inte matchar färgen. Så att säga undantaget som bekräftar regeln.

Det finns en annan teknik som kallas "Ray-Ki Relay" eftersom den låter dig omdirigera (omsända) flödet av Ray-Ki med hjälp av det så kallade kristallina nätet.

När jag studerade det gillade jag särskilt den engelska versionen av namnet "Reiki crystal grid" eller "Grille Reiki". Jag kallade det ibland så: "Ray-Ki på grillen." Denna teknik anses vara mycket kraftfull och snabbverkande, eftersom den tillåter Rei-Ki att kontinuerligt arbeta med en person eller situation.

Dess kärna ligger i det faktum att sju bergkristallkristaller finns på "Antakarana"-symbolen (i denna modell av "Ray-Ki Repeater" är symbolens diameter cirka trettio centimeter).

Ray-Ki Repeater

De "tre sjuorna" i mitten är symbolen för "Antakarana".

1 – central kristall. 2–6 "seriella" kristaller.

Pilarna visar i vilken ordning kristallerna är anslutna, vilket är mycket likt att skära en paj i sex bitar.

Antakarana-symbolen är en bild av en kub med tre sjuor på tre synliga ansikten. Eftersom sju är ett mystiskt tal kan de tre sjuorna representera till exempel chakran, färger och toner (även om allt detta är mer än diskutabelt).

När jag såg symbolen för första gången kunde jag inte låta bli att skratta. Tillbaka i sovjettiden fanns det "Three Sevens" portvin, som var populärt bland drinkare på grund av dess styrka och billighet ("maximal dödlig effekt per rubel av kostnader"). Den bestod av druvjuice som tillsattes alkohol. Denna blandning hade till och med sitt eget "folkliga" namn - "babble". Det kan också sägas vara en sorts symbol. Och så känd att jag till och med har etiketten.

I modern tid gjorde Arthur Robertson (grundare av Raku-Kai Ray-Ki) plexiglasplattor med bilden av Antakaran och sålde dem för flera hundra dollar styck. Sedan visade det sig att bilder av Antakaran helt enkelt ritade (gratis!) på papper har samma egenskaper.

Antakarana tros fungera med det högre jaget. När man mediterar med denna symbol aktiveras en stor mikrokosmisk bana automatiskt när energin strömmar genom benen (genom deras "yttre rygg"), upp på ryggen till kronchakrat och ner. bröstet, och igen benen (längs deras "inner-front" del). Även om det, för att vara ärlig, är svårt att tro på detta, för i Qi Gong krävs det många år av hård träning, och alla lyckas inte uppnå resultat.

Att arbeta med Antakarana skapar bra "jordning" och renar energikanaler. Dessutom, liksom Rei-Ki-symbolerna, hjälper Antakarana att lindra stress och leder till ett tillstånd av inre frid. Resultatet beror som vanligt på avsiktens renhet, energins renhet och beredskapen hos personen själv.

Antakarana kan användas för meditation som en yantra eller en visuell bild för koncentration (till exempel är den enklaste yantran en ljusflamma). När man går in i ett djupare tillstånd av meditation kan bilden av symbolen bli flerdimensionell.

Ja, det finns en beskrivning förment Tibetansk meditation på Antakarana. Rummet hade bilder av Rei-Ki-symboler på ena väggen och en polerad kopparspegel på den andra. I mitten av rummet fanns ett stort ovalt kärl fyllt med vatten och symboliserade universum. Kärlet innehöll en pall, vars lock hade en silverinläggning av Antakaran-symbolen. En lama satt på en pall, som såg Ray-Ki-symboler i en kopparspegel och mediterade på dem. Från detta måste hans medvetande förenas med Rei-Ki-energin. Det var svårt att tro på den här versionen. På något sätt är allt för komplicerat, och det är osannolikt att tibetanska lamor mediterade på Rei-Ki-symboler, eftersom Usui själv sa att hans Rei-Ki är det ursprungliga systemet.

Men det är inte nödvändigt att meditera över symbolen. Även hans blotta närvaro anses vara fördelaktig. Du kan placera Antakarana under en stol eller ett bord, under dina fötter, under innersulorna på dina skor, i din plånbok, i fickan, bakom en bild, under en kudde, etc. Du kan applicera bilden av symbolen på del av kroppen som kräver behandling (det är så symbolen används av många healers) .

De som arbetar med stenar kan placera kristaller (som i Ray-Ki Repeater-modellen som övervägs) på bilden av Antakaran.

Innan du placerar dem på symbolen förbereds kristallerna. För att göra detta placeras var och en av de 8 kristallerna (6 vanliga, centrala och masterkristaller) mellan handflatorna och Rei-Ki ges till den.

Sedan läggs kristallerna ut på en symbol och masterkristallen används för att ansluta de perifera kristallerna (tre åt gången) till ett enda "system" i följande sekvens: 1–2–3 – 1–3–4 – 1 –4–5 – 1–5–6 – 1 –6–7 – 1–7–2 – 1.

För att hålla systemet i fungerande skick måste du ge Ray-Ki till masterkristallen varje eller två dagar och återigen kombinera de återstående kristallerna med den i den sekvens som anges ovan (om detta inte görs på mer än två dagar kommer du att måste ladda varje kristall igen).

Det resulterande systemet kan till och med laddas på distans (bekvämt när en person till exempel är på resa). För att göra detta räcker det att ha en mästerkristall och ett fotografi av din repeater med dig. Efter att ha gett Rey-Ki till en masterkristall måste du kombinera kristallerna på bilden enligt standardsekvensen ovan.

I allmänhet finns det många metoder att arbeta med kristaller. Metoden som jag lärde mig i denna workshop är dock fortfarande min favorit. Kanske helt enkelt för att den första kärleken aldrig glöms bort?

Förresten, även nu, när du kan hitta allt på Internet, inklusive sätt att använda kristaller och Ray-Ki tillsammans (inklusive en beskrivning av "Ray-Ki Repeater"), metoder för att konstruera Ray-Ki mandalas, som Igor gav oss för många år sedan, jag hittade det aldrig.

Uppmärksamhet! Detta är ett inledande fragment av boken.

Om du gillade början av boken, kan den fullständiga versionen köpas från vår partner - distributören av juridiskt innehåll, liters LLC.