Soditja e një mendjeje të qetë. Khnoshche nshmumy, gyfbfshch p nkhdtpufy, yufyoye, oboyy, zmkhrpufy, upnooyy Soditja mprehet

Një person, derisa të përfundojë çdo punë në virtyte aktive, nuk mund të arrijë lirinë e soditjes së vërtetë (Shën Abba Isaia, 59, 34).

* * *

Lum ai që ka fituar soditjen e bekimeve të ardhshme dhe mundimit të përjetshëm me sytë e tij mendorë dhe ka punuar me zell për të marrë bekime të përjetshme (Shën Efraimi Sirian, 30, 386–387).

* * *

Kushdo që synon të mendojë gjithçka që ekziston, duhet të pastrohet në çdo gjë, të jetë i pastër dhe i pandotur në shpirt dhe trup, duke larë papastërtinë e shpirtit dhe trupit, në mënyrë që ne të mund të dukemi të pastër para Atij që sheh të fshehtën dhe kështu që mirësjellja në të dukshmen është e qëndrueshme ishte disponimi i brendshëm i shpirtit (Shën Gregori i Nyssa, 18, 312).

* * *

Soditja... e Zotit nuk realizohet nga ajo që shihet apo dëgjohet dhe nuk përfshihet nga asnjë nga konceptet e zakonshme; sepse ky sy nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe kjo nuk është diçka që zakonisht hyn në zemrën e njeriut (krh.:). Përkundrazi, ai që synon të fillojë të kuptojë të lartën, duhet së pari të pastrojë disponimin e tij nga çdo lëvizje sensuale dhe pa fjalë, duke larë mendjen nga çdo mendim i krijuar mbi çdo supozim dhe duke e përjashtuar veten nga biseda e zakonshme me bashkëjetuesin e tij, d.m.th. me sensualitet (ajo është, si të thuash, bashkëshortja dhe bashkëjetuesja e natyrës sonë); dhe kur dikush të pastrohet nga të gjitha këto, atëherë do të guxojë t'i afrohet malit (krh.:) (Shën Grigori i Nisës, 18, 313).

* * *

Soditja nuk e plotëson shpirtin në vetvete, nëse nuk ka vepra që tregojnë përparim në jetën morale... (Shën Grigori i Nisës, 20, 341).

* * *

Shpirti dridhet dhe tmerrohet, i zënë për një kohë të gjatë me soditje më të larta (Shën Gjon Gojarti, 44, 520).

* * *

Soditja dhe njohuria zakonisht veprojnë si udhërrëfyes dhe nxitës të një jete të rreptë për shkak të faktit se zemra, e rrëmbyer nga pikëllimi, i përbuz kënaqësitë tokësore dhe të gjitha kënaqësitë sensuale të jetës si gjëra të parëndësishme.

Dhe anasjelltas, një jetë e vëmendshme, e realizuar në Krishtin Jezus, është babai i përsiatjes dhe i dijes dhe prindi i ngritjeve hyjnore dhe mendimeve më të urta, e kombinuar me bashkëshorten e saj - përulësinë... (Shën Hesikiu i Jeruzalemit, 90, 198-199 ).

* * *

Meritat e të gjitha... virtyteve, ndonëse të mira dhe të vlefshme në vetvete, megjithatë janë eklipsuar në krahasim me soditjen e lavdishme. Për shumë shenjtorë, të zënë duke ushtruar me vepra të mira, por tokësore, janë të hutuar nga soditja e së mirës më të lartë (Zotit) dhe ngadalësohen në ndjekjen e tyre për Zotin (Shën Abba Theon, 56, 587).

* * *

Soditja është ndjesia e mistereve hyjnore të fshehura në gjërat dhe në shkaqet e tyre (Shën Isaku Sirian, 58, 21).

* * *

Soditja mendore është njohuri natyrore e lidhur me gjendjen natyrore; dhe quhet dritë natyrale (Shën Isaku Sirian, 58, 186).

* * *

Soditja shpirtërore vepron tek ne në fushën e pastërtisë (Shën Isaku Sirian, 58, 263).

* * *

Soditja është pikëpamja shpirtërore e mendjes për të kuptuar atë që ka qenë dhe do të jetë, dhe për t'u habitur me gjithçka (Shën Isaku Sirian, 58, 263–264).

* * *

Së pari duhet fituar dashuri, e cila është soditja fillestare e Trinisë së Shenjtë; dhe pas kësaj, edhe pa dhënë, natyrshëm do të ketë... soditje të shpirtërores (Shën Isak Sirian, 58, 267).

* * *

Nëse soditja është e vërtetë, atëherë gjendet drita dhe ajo që përsiatet shihet të jetë afër realitetit (Shën Isaku Sirian, 58, 268).

* * *

Soditja e botës së re me frymën e zbulesës, me të cilën mendja kënaqet shpirtërisht, është një veprim i hirit dhe jo një hije dijeje... (Shën Isaku Sirian, 58, 270).

* * *

nganjëherë jepet me anë të hirit për aromën e besimit dhe nganjëherë për kryerjen e urdhërimeve dhe për pastërtinë (Shën Isaku Sirian, 58, 270).

* * *

Të gjitha soditjet që gjuha është në gjendje të dallojë në zonën e trupit janë ëndrra të mendimeve shpirtërore dhe jo veprim i hirit (Shën Isaku Sirian, 58, 272–273).

* * *

Kjo ndodh si pasojë e heshtjes së vërtetë (Shën Isaku Sirian, 58, 408).

* * *

Mendja, duke nxituar në soditjen e objekteve shpirtërore, ka në këtë mënyrë një ëmbëlsi të vazhdueshme (Abba Thalassius, 91, 299).

* * *

Nëse, pasi i kemi prerë për një kohë shkaqet e pasioneve, përfshihemi në soditje shpirtërore, por jo gjithmonë kalojmë kohë në to, duke pasur këtë të vetmen gjë për veten tonë, atëherë lehtë i kthehemi pasioneve trupore, pa marrë asnjë fryt tjetër. prej saj, përveç diturisë së thjeshtë me mendjemadhësi, që fundi është vetë dija, pak nga pak, errësirë dhe një devijim i gjithëmbarshëm i mendjes drejt sendeve materiale (Shën Maksimi Rrëfimtari, 91, 207).

* * *

Ashtu si syri nuk mund të perceptojë ndjesoren pa dritën e diellit, ashtu edhe pa dritën shpirtërore mendja njerëzore nuk mund të perceptojë kurrë soditjen shpirtërore. Sepse drita shqisore ndriçon natyrshëm shqisat për të perceptuar vizionin e gjërave shqisore; dhe drita shpirtërore ndriçon mendjen për të kuptuarit meditues të mbindjeshmërisë (Shën Maksimi Rrëfimtari, 91, 284).

* * *

Kushdo që dëshiron ta shohë këtë Dritë, duhet të mbajë në zemrën e tij këto: (të mbajë larg) pasionet trupore dhe ndotjet e pahijshme, perëndishmërinë dhe çdo zemërim dhe indinjatë, dhe mungesën e mendjes dhe keqdashjen e kujtesës - dhe mos i gjykoni fare njerëzit, por qëndroni në vetë mendja dhe zemra më e pastër nga fëlliqësia trupore, e përulur, e përulur, e qetë, e sinqertë dhe një fëmijë i botës, i përmbajtur në ushqim e pije dhe i angazhuar pa pushim në lutje; Fillimi dhe fundi i gjithë kësaj është të kesh kokën e virtyteve - dashurinë (Shën Simeon Theologu i Ri, 78, 279-280).

* * *

Imagjinoni në mendjen tuaj se e gjithë kjo botë është një burg i errët dhe pa dritë dhe se drita e diellit tonë është e njëjtë me dritën e një llambë të vogël që ndriçon dobët të gjithë në këtë burg, dhe jashtë saj është Drita Trinitare, më e larta. gjithë dritë, e çdo fjale dhe arsyeje, e pashprehur, e pakonceptueshme dhe e paarritshme, duke ndriçuar gjithçka që është e padukshme, e panjohur dhe e pashpjegueshme për ata që janë në burgun e kësaj bote. (Edhe pse ka disa që mendojnë se e kuptojnë këtë dhe e mendojnë atë me ndihmën e Shkrimeve Hyjnore; por ka edhe të tillë, dhe a nuk është shumica e atyre që nuk e dinë fare se përveç këtyre gjërave të dukshme ka edhe të padukshme dhe ato të pakuptueshme.) Pra, kur me gjithë zellin tonë, me gjithë besimin dhe dashurinë tonë, ne kërkojmë jo vetëm të shohim atë Dritë që është jashtë këtij burgu të botës, por edhe ato gjëra që janë në atë Dritë dhe rreth asaj bote. (sepse asnjë nga ata që e kanë kërkuar këtë nuk ka qenë ndonjëherë i denjë, nuk do të jetë i denjë për ta parë), por le të kërkojmë paraprakisht të mbajmë urdhërimet e Zotit, të pendohemi, të pendojmë dhe të përulemi, atëherë do të hapet një hapje e vogël për ne në këtë gjak të dukshëm të qiellit dhe përmes tij do të shfaqet një dritë disi jomateriale dhe mendore, që ekziston mbi qiej, e cila, sapo e sheh shpirti, vjen në një admirim të plotë dhe qëndron i mahnitur nga vizioni i kësaj mrekullie të re dhe të lavdishme. , të cilën nuk e ka parë kurrë më parë; duke u kapur në qiell, ajo detyrohet të qëndrojë atje, duke i zhytur mendimet e saj në atë Dritë të paimagjinueshme, sikur të jetë e pandërprerë dhe e pandërprerë, dhe e zhytur në soditjen e tij ditë e natë dhe nuk ka më dëshirë të kthehet përsëri në burgun e botës dhe shikoni gjërat që janë në të. Dhe ky meditim, siç thashë, është soditja e fillestarëve që së fundmi kanë nisur veprën e virtyteve. Por kur një person qëndron për një kohë të gjatë në një soditje të tillë të kësaj Drite, pa u kthyer përsëri në botë, atëherë atij i hapet qielli, ose syri i zemrës së tij, domethënë mendja - ai nuk mund ta thotë këtë patjetër - hapet, them unë, ose më mirë mendja, ose qielli - dhe kjo Dritë i hyn në shpirtin e tij, një Dritë e ndritshme dhe e mrekullueshme, dhe e ndriçon atë në përpjesëtim me atë se sa mund të përmbajë natyra e tij njerëzore ose sa e meriton. Nëse ai qëndron në këtë Dritë, atëherë edhe kjo Dritë do të qëndrojë në të, të cilën, duke u ndriçuar, do të shikojë dhe imagjinojë mister pas misteri dhe mrekulli pas mrekullie, duke u ngjitur nga përsiatja në soditje, të cilën, nëse dikush prej tyre do të donte ta përshkruante, nuk do të mjaftonte Pa letër, bojë dhe kohë, mendoj se nuk do të mjaftonte të prezantojmë gjithçka në detaje. Për ta thënë më saktë, si mund të përshkruhet ose të ritregohet diçka që nuk mund të shprehet me fjalë, si e patregueshme dhe e patregueshme? Duke qenë në këtë Dritë, ose, më mirë të themi, me këtë Dritë, ai nuk është në furi, por sheh se në çfarë gjendje është ai vetë dhe në çfarë gjendje janë të tjerët; Ai gjithashtu e di paraprakisht dhe parashikon se kur të dalë nga ky burg i botës dhe i trupit - dhe veçanërisht pas ringjalljes - atëherë ai me siguri do ta shohë atë Dritë jo të mbrëmjes, për aq kohë sa të jetë e mundur që ta shohë atë, dhe bekimet që ekzistojnë në të, të cilat syri i tij nuk i ka parë, veshi nuk i ka dëgjuar dhe zemra e njeriut nuk psherëtin (). Por duke qenë se ai do t'i shohë ato ashtu siç janë përgatitur nga Zoti për ata që e duan Atë dhe pranohen prej tyre, është e qartë se me hyrjen në këtë Dritë ne nuk do të humbasim aftësinë për të njohur dhe parë njëri-tjetrin, por duke shijuar shkëlqimin e tij. dhe soditja e kësaj Drite më të pastër, si Ne do ta njohim dhe shohim Perëndinë, dhe po kështu do të bëjmë njëri-tjetrin, në gëzimin dhe gëzimin më të pastër dhe të papërshkrueshëm përgjithmonë e përgjithmonë (Shën Simeoni Theologu i Ri, 76, 416–418).

* * *

Nuk e di se çfarë më pëlqen më shumë, soditja apo kënaqësia, domethënë bukuria dhe shkëlqimi i gëzuar i rrezeve të pastra të diellit, apo pirja dhe shijimi i verës që kam në gojë. Dua të shikoj këtë, domethënë rrezet e diellit, por më tërheq kjo, pra vera e pendimit, që duket më e ëmbël; dhe kur i drejtohem sërish asaj, domethënë Dritës së hirit Hyjnor, përsëri ndjej kënaqësi më të madhe nga ëmbëlsia e shijimit të verës; Nuk kënaqem as duke parë ato rrezet e diellit dhe as duke pirë atë verë. Kur më duket se jam ngopur me pije, atëherë bukuria e rrezeve të dërguara më bën të etje edhe më shumë dhe e gjej veten përsëri të uritur dhe të etur; dhe sa më shumë përpiqem të mbush barkun tim, aq më shumë digjem dhjetë herë nga etja dhe dëshira për atë pije të shkëlqyer.

Kështu, kushdo që gjykohet nga kjo gjykatë e mirë pendimi nuk do të ketë më frikë nga asnjë gjykim apo mundim tjetër dhe nuk do të ketë frikë nga tundimet që i vijnë, sepse etja e tij (shpirtërore) nuk do të pushojë përgjithmonë, dhe kjo e ëmbël, pija e ndritshme dhe me shkëlqim nuk do të ndalet kurrë; dhe kjo ëmbëlsi e furnizuar nga ushqimi dhe ky shkëlqim i gëzueshëm që buron nga dielli, largon çdo trishtim nga shpirti dhe e bën njeriun gjithmonë të gëzuar; dhe askush nuk mund ta dëmtojë atë, askush nuk mund ta pengojë që të pijë mjaftueshëm nga burimi i shpëtimit. Sundimtari i botës, që sundon botën me ligësinë e tij, sundimtari i tokës, sundimtari i errësirës, djalli dinak, që mbretëron mbi të gjitha ujërat e detit dhe luan me botën, si një tjetër luan me një zogu i vogël i mbajtur në duar, nuk do të guxojë të afrohet me gjithë ushtrinë e tij dhe me gjithë forcën e tij ta prekë dhe madje ta prekë thembrën e këmbës së tij, dhe jo vetëm ta shikojë me guxim. Sepse shkëlqimi i verës dhe rrezet e diellit shkëlqejnë fort në fytyrën e atij që e pi, kalon në të brendshmet e tij dhe transmetohet në duart, këmbët dhe të gjitha gjymtyrët e tij dhe e bën atë një zjarr të fortë në të gjitha pjesë për të djegur armiqtë që i afrohen. Dhe ai bëhet i preferuari i Dritës, miku i Diellit dhe djali i Tij i dashur, për shkak të verës së pastër dhe të ndritshme që derdhet në të si rrezet e diellit dhe dritës. Pirja e kësaj vere është për të ushqim dhe pastrim nga papastërtia e mishit të tij të kalbur dhe ky pastrim do të thotë shëndet i përsosur; Një shëndet i tillë nuk e lejon atë të shijojë ndonjë ushqim tjetër të dëmshëm, por prodhon tek ai një dëshirë të pamatshme dhe më të ngrohtë për të pirë atë verë, në mënyrë që duke pirë një pije të tillë ai të pastrohet gjithnjë e më shumë dhe në këtë mënyrë të forcojë shëndetin e tij: sepse bukuria e shëndetit dhe hiri i bukurisë solli shëndet, nuk njeh ngopje (St. Simeon the New Theologian, 77, 177–178).

* * *

Derisa, përmes shumë mundimeve dhe lotëve, të gjeni një vend pasionimi për shpirtin tuaj të rraskapitur dhe të hyni në shenjtëroren e njohjes së Zotit dhe përmes Urtësisë së Tij hipostatike të shihni me inteligjencë në përfundimet përfundimtare të çështjeve njerëzore dhe, duke pasur i përbuzur i poshtëm, më i etur, si pema, ngjitesh në më të lartat.malet e soditjes (Shën Nikita Stifat, 93, 88).

* * *

Kur dikush e njeh veten dhe kjo kërkon shumë mbrojtje të jashtme, heqje nga punët e kësaj bote dhe ekzaminim të rreptë të ndërgjegjes, atëherë menjëherë dhe papritmas lloji hyjnor i përulësisë vjen në shpirt, duke sjellë pendim në zemër dhe lot të ngrohtë. butësi - kështu që ai që e përjeton në vetvete veprim e konsideron veten si tokë e hi, një krimb dhe jo një person, i padenjë edhe për këtë jetë shtazore, për epërsinë e kësaj dhurate të Zotit, në të cilën ai që është i denjë. të qëndrosh është mbushur me një dehje të papërshkrueshme butësie, hyn në thellësi të përulësisë dhe, pasi e la veten, ia ngarkon asgjë çdo gjëje të jashtme: ushqimin, pijen, veshjen e trupit - si ai që është ndryshuar nga ndryshimi i mirë i dora e djathtë e Më të Lartit (krh.:) (Shën Nikita Stifat, 93, 122).

* * *

Sa më lart ai ngjitet në lartësinë e soditjes, aq më shumë ngjall zilinë e demonëve shkatërrues kundër vetes, sepse ata nuk mund të shohin me indiferentizëm se si një person shndërrohet në një natyrë engjëllore; Pse nuk janë shumë dembelë për të gjuajtur fshehurazi një shigjetë të vetëmarrëveshjes ndaj tij? Nëse ai, pasi i ka kuptuar makinacionet e armikut, strehohet në kështjellën e përulësisë, duke u bërë i vetëdijshëm (ose në një ndjenjë përbuzjeje për veten e tij), atëherë ai shmang mjerimin e krenarisë dhe çohet në portin e shpëtimit. . Nëse jo, atëherë, pasi është braktisur nga ndihma nga lart, ai u dorëzohet në duar të shpirtrave të këqij, të cilët e kërkojnë atë si një prej tyre në shpirt, për stërvitje të pavullnetshme si ndëshkim për faktin se ai nuk e bëri vullnetarisht. tregohet i trajnuar dhe i aftë. Këto shpirtra edukativo-ndëshkuese janë shpirtrat e lakmisë dhe mishërimit, ligësisë dhe zemërimit, të cilat e përulin atë me sulme të ashpra derisa ai e dallon dobësinë e tij dhe, pasi ka vajtuar rënien e tij, e shtyn të anulojë dënimin edukativ (Shën Nikitas Stifat, 93. 136).

* * *

Përmbahuni nga soditjet më të larta, nëse nuk keni arritur ende një pasion ekstrem, mos ndiqni atë që nuk arrini dot dhe mos kërkoni atë që është përtej fuqisë suaj (Shën Theognostus, 91, 378).

* * *

Ne pohojmë se ka tetë objekte kryesore të soditjes: i pari është Zoti, i padukshmi, i pafillimi dhe i pakrijuari, shkaku i të gjitha gjërave, Triniteti Një dhe Hyjnia Transubstanciale; e dyta është grada dhe pozicioni i Forcave të zgjuara; e treta është përbërja e gjërave të dukshme; e katërta është prejardhja ekonomike e Fjalës; e pesta – Ringjallja e përgjithshme; e gjashta - Ardhja e Dytë e tmerrshme e Krishtit; i shtati është mundimi i përjetshëm; e teta - Mbretëria e Qiellit. Katër të parat janë të kaluara dhe të kryera, dhe katër të fundit janë të së ardhmes dhe nuk janë shfaqur ende, por qartësisht, të menduara dhe të njohura nga ata që kanë fituar pastërtinë e plotë të mendjes me anë të hirit. Ai që i afrohet kësaj pa dritën e hirit, le ta dijë se po ndërton fantazi dhe nuk po sodit, duke u ngatërruar në fantazi me shpirt ëndërrimtar dhe duke ëndërruar (Shën Grigori i Sinait, 93, 213).

* * *

Ngjitja në soditje është një jetë aktive (Shën Nikefori i vetmuar, 93, 240).

* * *

Mendja, e pastruar nga Kupa e Krishtit, bëhet spektator i vizioneve shpirtërore; ai fillon të shohë Providencën gjithëpërfshirëse të Zotit, të padukshme për mendjet trupore... të shohë Zotin në veprat e Tij të mëdha - në krijimin dhe rikrijimin e botës (Shën Ignatius Brianchaninov, 38, 550).

* * *

Njeriu duhet... t'i shohë e meditojë fatet e Zotit me syrin e besimit, me syrin e arsyes shpirtërore dhe, duke mos e lejuar veten të bëjë gjykime të pafrytshme bazuar në parimet njerëzore, me nderim të zhytet në hutim të shenjtë, në errësirë të shenjtë shpirtërore, e cila në e njëjta kohë është drita e mrekullueshme me të cilën Zoti është i mbyllur nga vështrimi mendor dhe njerëzor dhe engjëllor (Shën Ignatius Brianchaninov, 39, 81–82).

* * *

Abba Diokli filloi arsimimin e tij në gramatikë, më pas iu përkushtua filozofisë dhe më në fund, hiri e tërhoqi atë drejt urtësisë qiellore. Në vitin e njëzet e tetë të jetës së tij, duke lënë shkencat e kësaj bote, ai pranoi mësimet e Krishtit dhe për vitin e tridhjetë e pestë jeton në shpella. Ai na tha: «Mendja, pasi pushoi së sodituri Perëndinë në mendime, bëhet ose një demon ose një bishë.» Kur filluam të pyesnim se si ndodh kjo, ai tha: “Mendja e një personi, sapo largohet nga soditja e Zotit, bie detyrimisht në pushtetin ose të demonit të epshit, i cili e tërheq atë drejt shthurjes, ose shpirti i keq i nervozizmit, nga i cili lindin impulse të çmendura.” Ai e quajti epshin epsh një cilësi shtazore dhe një nxitim nervozizmi - demon. Unë e kundërshtova: "Si është e mundur që mendja e një njeriu të jetë vazhdimisht me Zotin?" "Në çdo mendim dhe në çdo vepër," u përgjigj ai, "shpirti merr pjesë, por ai është me Zotin vetëm kur reflekton me devotshmëri dhe nderim për Të" (101, 239-240).

* * *

Disa pleq, të denjë për frymën e soditjes, panë vazhdimisht të ndjerin At Filaret Glinsky në kor me vëllezërit. Një ditë dishepulli i tij, Skema-Arkimandrit Iliodor, i djegur nga dashuria për vëllezërit e manastirit të Glinskut, të cilët hodhën themelet me të ose jetonin së bashku, iu lut Zotit që numri i atyre që ishin shpëtuar dhe atyre që do të shpëtoheshin të ishte. iu zbulua atij. Zoti, pasi ia vuri veshin lutjes së shenjtorit të Tij, e ngushëlloi me një vegim. Plaku Iliodor, duke qëndruar në tempull, pa që jo vetëm tempulli, por edhe altari ishte i veshur me llamba të mëdha dhe të vogla: disa prej tyre digjeshin, të tjerat synoheshin të digjeshin. Por At Iliodor natyrshëm donte të dinte fatin e mësuesit të tij të denjë, At Abati Filaretit. Dhe Zoti i pëlqeu të mos e linte në hutim. Në ëndërr, At Iliodor e pa veten në katedralen e manastirit, e cila ishte e mbushur me murgj, që shkëlqenin nga drita qiellore. Mes tyre, si dielli mes yjeve, qëndronte At Abati Filaret. Fytyra e tij ishte aq e ndritshme sa ishte e pamundur ta shikoje atë nga shkëlqimi i lavdisë qiellore (96, 71).

* * *

Një murg jetoi në një shkretëtirë të largët dhe punoi në virtyt për shumë vite. Më në fund, tashmë në pleqëri, ai u tundua nga demonët. Asketi e donte heshtjen dhe, duke i kaluar ditët e tij në lutje, këngë dhe soditje, kishte disa vegime hyjnore si në gjendje zgjimi ashtu edhe në gjumë. Ai pothuajse tashmë kishte arritur një jetë pa trup: ai nuk mendonte fare se si ta ushqente trupin e tij. Duke harruar gjithçka vullnetarisht, ai ia drejtoi të gjithë dëshirën Zotit në pritje të orës kur do të thirrej nga kjo botë dhe më së shumti ushqehej me ëmbëlsinë e vizioneve dhe shpresave. Ndërkohë, trupi i tij nuk u dobësua nga tensioni dhe shpirti i tij nuk humbi fuqinë - ai fitoi një aftësi kaq të fortë në devotshmëri. Mirëpo, Zoti, duke e mëshiruar, në një kohë të caktuar i dërgoi bukë për të ngrënë dy-tri ditë, të cilën ai e hëngri. Sa herë që ndjente nevojën për ushqim, hynte në shpellë dhe e gjente atje. Pasi fali lutjen ndaj Zotit, ai u forcua me të dhe më pas kënaqej me këngët. Lutja dhe meditimi ishin aktivitetet e tij të vazhdueshme. Kështu ai përmirësohej çdo ditë dhe, duke punuar në të tashmen, u afrua më shumë me të ardhmen e pritur dhe ishte pothuajse i sigurt në fatin e tij më të mirë, sikur ta kishte në duart e tij, gjë që ishte arsyeja që ai për pak ra nga tundimi që i ra më pas. ai. Kur arriti një besim të tillë, në heshtje i rrëmbeu mendimi se ai ishte më i lartë se të tjerët dhe se dinte dhe kishte më shumë se njerëzit e tjerë. Me të tilla mendime, ai filloi të mbështetej te vetja. Prej këtu, tek ai lindi shpejt pakujdesia, e vogël në fillim, pastaj u rrit gjithnjë e më shumë dhe u bë e dukshme. Nuk ngrihej më të këndonte me aq vrull, bëhej më përtac në lutje dhe këndimi i tij nuk zgjati aq shumë. Shpirti donte të pushonte, mendja ra dhe mendimet filluan të enden. Pakujdesia tashmë ishte dashuruar fshehurazi dhe vetëm mjeshtëria e dikurshme, si fortesë, e ndaloi disi asketin në këtë përpjekje dhe e mbrojti atë për momentin. Gjithashtu, duke hyrë në shpellë në mbrëmje pas lutjeve të zakonshme, ndonjëherë gjente bukë të dërguar nga Zoti në vakt dhe e hante, por nuk i nxirrte mendimet e këqija nga mendja, nuk mendonte se pavëmendja e prishte punën dhe bënte. mos u përpiqni të shëroni të keqen. Një evazion i lehtë i detyrave i dukej pak i rëndësishëm. Dhe kështu epshi i pasionuar, duke pushtuar mendimet e tij, e tërhoqi atë në botë. Por ai ende qëndroi. Ai kaloi një ditë tjetër në punë të zakonshme dhe pas lutjes dhe këngëve, duke hyrë në shpellë, e gjeti akoma bukën e përgatitur për të, megjithatë, jo të përgatitur me kujdes dhe të pastër si më parë, por me mbeturina. U befasua dhe disi u pikëllua, por e hëngri dhe u forcua. Erdhi nata e tretë dhe e keqja u trefishua. Mendja e tij kishte edhe më shumë gjasa të kënaqej me mendime epshore dhe imagjinata e tij imagjinonte ëndrrat e papastra aq gjallërisht sikur ato të realizoheshin. Pavarësisht kësaj, edhe në ditën e tretë ai vazhdoi bëmat e tij, u lut dhe këndoi psalme, por jo më me një prirje të pastër. Ai shpesh kthehej dhe shikonte përreth. Veprën e tij të mirë e ndërprenë mendime të ndryshme. Në mbrëmje, duke ndjerë nevojën për ushqim, hyri në shpellë dhe, megjithëse gjeti bukë për të ngrënë, dukej se e kishin ngrënë minjtë ose qentë. Pastaj filloi të rënkojë dhe të qajë, por jo aq sa ishte e nevojshme për të zbutur epshin e tij të papastër. Megjithatë, pasi e shijoi, edhe pse jo aq sa donte, u vendos të pushonte. Atëherë një mori mendimesh e sulmuan, ia pushtuan mendjen dhe, si një i burgosur, e tërhoqën menjëherë zvarrë në botë. E la shkretëtirën dhe natën shkoi në fshat. Dita kishte ardhur, por fshati ishte ende larg. Murgu, i djegur nga vapa, u lodh dhe filloi të shikonte përreth për të parë nëse kishte ndonjë manastir ku mund të pushonte. Aty pranë ishte vërtet një manastir. Vëllezërit e devotshëm e besnikë e pranuan si baba të tyre, i lanë fytyrën dhe këmbët dhe pas namazit i dhanë një vakt, duke i kërkuar që të pranonte me dashuri atë që kishin. Pas vaktit, vëllezërit iu lutën që t'u mësonte atyre fjalën e shpëtimit, si të shmangnin kurthet e djallit dhe të mposhtnin mendimet e papastra. Duke biseduar me ta si një baba me fëmijë, i mësoi të jenë të guximshëm në punën e tyre, duke i siguruar se së shpejti do të shndërroheshin në kënaqësi të madhe për ta. Plaku u tha atyre shumë gjëra shumë edukuese për asketizmin. Në fund të mësimit, ai mendoi në mënyrë të pavullnetshme për veten e tij dhe filloi të arsyetonte se si, duke i këshilluar të tjerët, ai vetë mbeti i pamësuar. Pastaj ai pa gjendjen e tij dhe u kthye menjëherë në shkretëtirë për të vajtuar rënien e tij. Që nga ajo kohë ai qau gjithë jetën. Duke mos marrë më ushqim nga Perëndia, ai siguroi ushqim për veten e tij nëpërmjet punës së tij. Pasi u mbyll në një shpellë dhe shtriu një thes në dysheme, ai nuk u ngrit nga toka deri atëherë dhe nuk pushoi së qari derisa dëgjoi zërin e një engjëlli që i tha në ëndërr: "Zoti e pranoi pendimin tënd dhe e mëshiroi. mbi ty, vetëm ki kujdes të mos mashtrohesh. Vëllezërit që ju mësuat do të vijnë për t'ju vizituar dhe do t'ju sjellin bukë për bekim; ndajini ato me ta dhe falënderoni gjithmonë Perëndinë” (101, 141-145).

Fuqia shëruese e gurit - e vërteta apo mit?
Nuk do të marr guximin të them se duke blerë ndonjë kristal ose gur do të shpëtoni menjëherë nga sëmundja. Por unë mund t'ju siguroj se dridhjet e gurëve të caktuar mund të rrisin efektin e praktikave shëruese dhe procedurave mjekësore.
Pavarësisht se kam më shumë se 25 vjet që studioj drejtime metafizike, duke komunikuar me shërues të famshëm, psikikë dhe klerikë, e ruaj me kujdes skeptikun e madh brenda meje dhe vë në dyshim çdo informacion të ri derisa të shoh ose ndjej konfirmimin e tij. Të nxis, lexues i dashur, të mos marrësh thëniet e askujt për besimin, por të studiosh, kontrollosh dhe mendosh për zbulimet e tua të reja në fushën e të padukshmes, por edhe të botës materiale.
Disa vite më parë, fati më solli në botën interesante të kristaleve. Gjatë stërvitjes në hipnozë regresive, e cila u krye nga Dolores Cannon, dhe duke u zhytur në një gjendje të kanalizimit të Vetes time të Lartë, më dhanë udhëzime të qarta - të filloja të punoja me kristalet në mënyrë që të hapja kanalet e energjive kozmike në Tokë. Duke vazhduar të punoj në fushën e shkencës tradicionale si më parë, pa ndryshuar asgjë veçanërisht në jetën time të zakonshme tokësore, fitova një hobi të ri - hemologjinë. Gjithçka filloi thjesht me studimin e shumëllojshmërisë, strukturës dhe klasifikimit të gurëve. Dhe më pas, për habinë time, vura re se mund të ndjeja dhe madje të shihja energjinë e shumë prej gurëve dhe kristaleve me të cilët punoj, duke krijuar bizhuteri për veten dhe miqtë e mi. Kristale të ndryshme lëshojnë energji të ndryshme: pulsuese, vorbull ose një rrjedhje e vazhdueshme e butë, e cila është e dukshme si lëvizja e ajrit të nxehtë mbi asfalt të nxehtë. Në fillim mendova se ishte vetëm një efekt optik i lojës së dritës në kristale dhe isha i sigurt se të gjithë mund ta shihnin atë. Sidoqoftë, doli që shoh të njëjtin efekt të "lëvizjes së ajrit" në kushte të ndryshme ndriçimi, dhe vetëm dy njerëz të qartë konfirmuan vizionin tim.
Ndonjëherë, kur kombinohen disa gurë të ndryshëm, fluksi i energjisë rritet shumë herë, madje edhe ata njerëz që nuk dinë asgjë për vetitë e gurëve thjesht nuk mund të ndahen me zinxhirin e çelësit ose byzylykun e dhënë nga unë, sepse ata në mënyrë të pandërgjegjshme ndjejnë nevojën për vibrimi i këtij grupi kristalesh të jetë i pranishëm në biofushën e tyre.
Planeti ynë ka krijuar shumë kristale që janë të bukura dhe interesante në vetitë e tyre, të cilat ende njihen vetëm nga hemologët dhe një rreth i vogël njerëzish që punojnë me energji.Detyra ime është të hap këto përcjellës të mahnitshëm të energjive për këdo që dëshiron të evoluojë me Tokën dhe të kalojë në epokën e dridhjeve të reja lehtësisht dhe me kënaqësi.

Soditja e një mendjeje të qetë.

Tema e dytë kryesore është zhvillimi i vizionit depërtues (vipashyana). Ju duhet të uleni në pozën kryesore si më parë. Metoda e meditimit është shumë e rëndësishme këtu. Sytë nuk duhet të vezullojnë, të lëvizin ose të ndryshojnë fokusin, por duhet të shikojnë intensivisht me fokus të qartë drejt (dhe pak lart) në hapësirën boshe para jush.

Pasi kishte arritur qetësinë, mendja u bë si një pasqyrë e pastër. Me vizion depërtues ju eksploroni natyrën e kësaj pasqyre dhe imazhet në të. Metoda e meditimit për këto dy raste është paksa e ndryshme. Kur zotëroni qetësinë e mendjes, sytë duhet të shikojnë drejt përpara, të relaksuar dhe të fokusuar. Për shikim depërtues, shikoni më intensivisht dhe pak lart. Ajo rigjallëron dhe mpreh mendjen. Dallimi është si mes një krahu të relaksuar dhe të përkulur.

Sillni mendjen në gjendjen e qetësisë së përsosur, në të cilën ajo qëndron natyrshëm në vetvete, e pavetëdijshme, e pandërgjegjshme për veten, e patrazuar nga asgjë, dhe më pas tendosni pak në mënyrë që të jetë e qartë dhe e gjallë, dhe mbani me vëmendjen tuaj një kontroll të vazhdueshëm. mbi çfarë në mënyrë që të mos ketë bredhje.

Tani që mendja është plotësisht dhe plotësisht e qetë, shqyrtoni me kujdes natyrën e saj. A ka ngjyrë, formë, formë nga natyra? A lind, pushon, ka një kohëzgjatje apo jo? A është jashtë apo brenda, apo ku pushon? Përveç kësaj gjendje qetësie, a ka ndonjë vetëdije tjetër të ndarë prej saj? A është asgjë fare, një zbrazëti (e plotë) që nuk mund të përkufizohet (si "kjo" ose "ajo"), apo në këtë gjendje qetësie ekziston një ndërgjegje që, megjithëse nuk mund të përkufizohet (si "kjo" ose " se”), ka ende qartësi, pastërti të pacenuar, shkëlqim, të cilat, megjithatë, thjesht nuk mund të shprehen me fjalë (ashtu si një memec nuk mund të shprehë shijen e sheqerit)? A është natyra e kësaj ndërgjegjeje të qetë një errësirë e plotë, apo është një dritë e qartë dhe e gjallë?

Çdo gjë vendimtare zbret në atë që është (për ju) kjo natyrë e vërtetë, e pandryshueshme (e mendjes).

Nëse e kuptoni natyrën e vërtetë të mendjes suaj, natyrën e Budës, ju jeni zgjuar. Nëse jeni të mbështjellë në errësirën e injorancës dhe nuk e dini atë, ju endeni në samsara dhe i shkaktoni vetes vuajtje.

Prandaj (kur guru ju pyet për meditimin tuaj), nëse nxirrni një rrymë idesh intelektuale, ose përshkrime papagalli që keni dëgjuar diku, ose përdorni zhargon "dharmik" shumë shkencor, (të cilin ju nuk e kuptoni) ose, duke u kapur në tetë ndjenjat e kësaj bote (dhe duke dashur të bëni përshtypje), ju thoni se keni pasur ndezje dhe njohuri fantastike, megjithëse nuk ishte kështu - nëse përgjigjeni kështu, atëherë është si të "fërkoni gota" mbi veten tuaj. Ju vetëm po mashtroni veten. Nëse keni marrë inicimin, atëherë me një përgjigje të tillë ju po shkelni zotimin tuaj për të mos mashtruar Guru-në me pretendime të sjellshme. Prandaj, praktikoni me ndërgjegje. Mos i “tërhiqni gjërat” (përvojat tuaja) sipas ideve tuaja, por jini plotësisht të sinqertë dhe (folni nga) përvoja dhe vizioni juaj, të cilat zhvillohen përmes praktikës.

Mos u shqetësoni nëse historia juaj tingëllon marrëzi. Nëse, si rezultat i meditimit, zbuloni se mendja juaj është e bardhë, tregojini Mësuesit për këtë. Për shembull, ai do t'ju thotë të kontrolloni nëse është e verdhë. Nëse pastaj vini tek ai dhe i thoni: "Është e verdhë", ai do të thotë: "Jo, në fakt nuk është as njëra as tjetra". Nëpërmjet një ndërveprimi të tillë të sinqertë, Mjeshtri juaj mund t'ju çojë në njohjen e natyrës së mendjes. Kur meditoni ose shqyrtoni mendjen tuaj me pyetje të tilla, mund të mos e njihni natyrën e saj edhe nëse e shihni. Prandaj, duhet të mbështeteni te Mësuesi juaj dhe të jeni plotësisht të sinqertë me të, përndryshe ai nuk do të jetë në gjendje t'ju ndihmojë. Aksioni këtu është çlirimi juaj nga vuajtjet, Zgjimi dhe aftësia për të ndihmuar të tjerët.

Meqenëse kjo është një kërkesë e detyrueshme, bëni përpjekje dhe meditoni (mendjen tuaj). Pastaj pushoni dhe meditoni përsëri. Meqenëse është e nevojshme të soditësh natyrën e mendjes kur është e qetë, duhet ta mbajmë atë në një gjendje të qartë, të ndritshme dhe rrezatuese, si dielli në një qiell pa re.

Kështu, zhvillimi i vetëdijes tuaj dhe bërja e përpjekjeve për të soditur natyrën e saj është mënyra e parë që ju të arrini të njiheni (të natyrës së mendjes). Meqë është kështu, Guru duhet të pyesë dhe t'i trajnojë dishepujt sipas temperamentit dhe aftësive të tyre mendore. Disa duhet të pyeten dhe nxiten në mënyrë të përsëritur për të parë nëse kanë një kuptim intelektual, një përvojë eksperience, një depërtim ose një përvojë të qëndrueshme dhe për t'i bërë të vetëdijshëm për këtë pa futur zhargon të rremë "dharmik". Nga ana e tij, edhe studenti duhet të përpiqet. Kjo është praktika e parë (në zotërimin e vizionit depërtues) - soditja e natyrës së mendjes (të qetë).

Nga libri Zhvillimi i Ndjeshmërisë së Balancuar: Ushtrime praktike Budiste për jetën e përditshme (botimi i dytë i zgjeruar) autor Berzin Aleksandër

Krijimi i një hapësire të qetë dhe të kujdesshme Praktika tradicionale sadhana e zbërthimit të imazhit negativ të vetvetes dhe zëvendësimit të tij me një më pozitiv fillon me pastrimin e mendjes nga paragjykimet dhe krijimin e një "rrethi mbrojtjeje".

Nga libri Bota shpirtërore e Shën Isakut Sirian autor Alfeev Hilarion

Nga libri Mrekullitë e mendjes natyrore autor Rinpoche Tenzin Wangyal

Soditim Kur gjithçka realizohet si Buda, Meditimi dhe ideja janë të pandashme. Ky meditim në vetvete është ideja më e lartë. Buda as nuk mund të gjendet në meditim dhe as të humbasë në mungesë të meditimit: Qëndroni vazhdimisht në një gjendje të lirë nga

Nga libri Farat e reja të soditjes nga Merton Thomas

Mendja dhe soditja Në Dzogchen, është e rëndësishme të kuptohet saktësisht se çfarë lloji i mendjes është në një gjendje soditjeje. Tradita e Sutras (Chittamatra) i klasifikon llojet e mendjeve si perceptues "të drejtpërdrejtë" dhe "indirekt". Perceptimi i drejtpërdrejtë, i cili përkufizohet si jokonceptual, mund të jetë katër

Nga libri Mahamudra, duke shpërndarë errësirën e injorancës nga Dorje Wangchuk

Dhe kjo nuk është soditje. Mënyra e vetme për të hequr qafe idetë e rreme rreth meditimit është ta përjetoni vetë atë. Ai që nuk e di nga përvoja personale natyrën e këtij impulsi dhe zgjimi në një nivel të ri të realitetit, nuk mund të mos mashtrohet nga ajo që zakonisht

Nga libri i Mësimeve të Plakut Tadeus. "Siç janë mendimet tuaja, e tillë është jeta juaj..." autor Strabulovich Thaddeus

Gjendja aktuale e një mendjeje të qetë dhe tre bekimet. Më poshtë është një mënyrë për të zhvilluar një gjendje (aktuale) të mendjes së qetë dhe një gjendje gatishmërie për të njohur (natyrën e mendjes). Sipas përkufizimit të tij, një mendje e qetë është një gjendje në të cilën vetëdija ka pushuar gjithçka

Nga libri Drita e besimit autor Kongtrul Zhamgon

Soditja e mendjes që reagon ndaj fenomeneve dhe soditja e mendjes në raport me trupin. Më pas, për të arritur te realizimi i pandashmërisë së mendjes dhe dukurive, duhet të sodiset (mendja) kur ajo reagon ndaj një dukurie (në momentin e perceptimit të drejtpërdrejtë). Duke përdorur të njëjtën qëndrim dhe metodë të trupit

Nga libri Hyrje në Studimin e Filozofisë Budiste autor Pyatigorsky Alexander Moiseevich

Soditimi i mendjeve të qeta dhe lëvizëse së bashku. Edhe një herë qetësoni mendjen tuaj në një gjendje qartësie dhe zbrazëtie të pastër dhe shikoni natyrën e saj. Pastaj bëni mendimin të shfaqet dhe shikoni natyrën e tij. Kontrolloni, natyra e këtyre të dyjave - mendja e qetë dhe lëvizëse - janë një

Nga libri Përvoja e brendshme nga Merton Thomas

Zbulimi i natyrës së një mendje të qetë. Nëse keni praktikuar kështu soditjen e natyrës (të mendjes) në përputhje me udhëzimet gojore rreth mendjes, praktikisht nuk ka nevojë që (Guru juaj) t'ju çojë drejt njohjes (të natyrës së saj). Ajo do t'ju hapet nga brenda. Disa

Nga libri i autorit

Njohja e natyrës së mendjeve të qeta dhe lëvizjes së bashku. Tjetra është një njohje e kryer pas meditimit që synon të shohë nëse mendjet e qeta dhe lëvizëse janë të njëjta apo jo. Kur të keni analizuar nëse mendjet e qeta dhe lëvizëse janë

Nga libri i autorit

Soditja - Kur Mbretëria e Zotit të hyjë në zemrën e njeriut, atëherë Zoti do t'i zbulojë atij sekretet. Së bashku me Zotin, njeriu do të “hyjë” në thelbin e gjërave dhe do të kuptojë sekretet e tyre.Gjithë dituria është në Zotin dhe kur Zoti dëshiron, atëherë me mëshirën e Tij ia zbulon njeriut sekretet. Kaq e thjeshte

Nga libri i autorit

KUNDËRIM Mendoni se gjithçka është "pastruar deri në zbrazëti" përmes krijimit të mantrës Svabhava. Pastaj ngriheni nga Boshllëku në formën e Vajravarahas, duke mbështetur këmbën tuaj mbi kufomën [shtrirë mbi] zambak uji i kuq dhe disku i diellit. Meqenëse ju ende nuk e keni çliruar plotësisht veten nga e juaja

Nga libri i autorit

KONTEMPLACIONI I VAJRASATTVA-s [Ky tekst i soditjes së Vajrasattva-s të nivelit Kriya Tantra iu dha dishepujve të tij evropianë në Nepal nga i nderuari Gebshey Thubten Yeshey. Ai miratoi dhe kontrolloi edhe përkthimin evropian. Sipas fjalëve të Tij, kur Shakyamuni Buda arriti Tërësinë

Nga libri i autorit

1. Soditja dhe teologjia Shumica e jo të krishterëve, dhe ndoshta shumë protestantë, duket se besojnë se këmbëngulja e Etërve të hershëm të Kishës mbi nuancat e dogmës së Mishërimi ishte thjesht kokëfortësi, pa rëndësi objektive të rëndësishme. Ndërkohë, hollësitë

Nga libri i autorit

2. Soditja dhe Ungjilli Le t'i drejtohemi tani teksteve ungjillore që lidhen me temën tonë. Para së gjithash, Jezusi deklaroi drejtpërdrejt se Ai dhe Ati janë një dhe se Ai është Biri i Perëndisë në kuptimin më të rreptë dhe të drejtpërdrejtë, për të cilin Ai u dënua me vdekje. "Unë dhe Ati jemi një. ... jam Biri i Perëndisë... Nëse nuk krijoj

Soditja është praktika më e vjetër shpirtërore. Në mësimin e Zenit, soditja mistik është baza mbi të cilën bazohet i gjithë zhvillimi shpirtëror i një personi. Aftësia për të soditur është një art që jo të gjithë mund ta kuptojnë. Soditja nuk është për fillestarët; vetëm një kërkues me përvojë mund të mendojë.

Kërkues me përvojë

Çfarë është një kërkues me përvojë? Ky është personi që tashmë e ka refuzuar ose i është afruar refuzimit të injorancës së tij - natën e ditës. Ky është ai që vazhdimisht i kërkon Zotit buzëqeshjen e tij pa gjumë. Një kërkues me përvojë formon brenda vetes një dorëzim të padiskutueshëm ndaj vullnetit të tij.

Kuptimi filozofik i konceptit të "kontemplacionit"

Në kuptimin filozofik, soditja e botës ka shumë kuptime, të cilat ndonjëherë edhe kundërshtojnë njëra-tjetrën.

Soditje pamore me një kuptim të veçantë.
Soditja si perceptim i përgjithshëm i botës.
Perceptim irracional, jokonceptual i realitetit.

Por ekziston një grup tjetër kuptimesh, në të cilat soditja është diçka e menjëhershme, që nuk lidhet me ndjenjat. Këtu soditja përfshin perceptimin e botës me kuptime, vlera joshqisore etj. Ky grup përfshin sa vijon:

Soditja si analizë e kuptimeve të natyrës matematikore ose logjike.
Procesi i brendshëm i formimit të drejtpërdrejtë të ideve, domethënë soditja në frymën e Platonit.
Soditja në kuptimin kantian, si vetëdije morale për normat dhe parimet etike.
Soditja si perceptim i të përsosurës, vetë Zotit, është një formë intelektuale e soditjes në stilin e idealizmit gjerman.

Të soditësh do të thotë të përjetosh botën dhe bukurinë e saj pa fjalë. Një person që e praktikon vazhdimisht këtë mësim nuk bëhet më i zhvilluar intelektualisht apo i kualifikuar profesionalisht. Sidoqoftë, aftësia për të medituar mund ta bëjë një person më të qetë dhe ta mësojë atë të zbatojë saktë njohuritë që ai tashmë ka. Praktikat shpirtërore janë një rrugë e drejtpërdrejtë për zhvillimin dhe avancimin e një personi drejt asaj që quhet shpirt. Duke praktikuar meditimin, kërkuesi kërkon një rrugë të drejtpërdrejtë për të çliruar veten nga emocionet e së shkuarës dhe shqetësimet për të ardhmen.

Është e pamundur të soditësh botën pa e aktivizuar atë, dhe kjo kërkon mjaft kohë. Soditja e bukurisë po drejton vëmendjen jo vetëm tek objektet e jashtme, por edhe tek objektet e brendshme. Kjo është një aftësi që mund të zotërohet vetëm nga një rreth i ngushtë njerëzish. Prandaj, nuk duhet të prisni që do të jeni në gjendje ta zotëroni shpejt këtë praktikë - nuk i jepet askujt menjëherë. Vetëm duke u praktikuar rregullisht mund të çliroheni nga fuqia e mendimeve dhe ideve obsesive dhe të arrini ekuilibrin dhe heshtjen e brendshme.

Ku të filloni të praktikoni

Është më mirë të filloni ta zotëroni këtë praktikë duke soditur natyrën. Avantazhi kryesor i natyrës nuk qëndron në asnjë nga avantazhet e saj shpirtërore mbi gjithçka tjetër, por në faktin se mendja njerëzore është më pak e etur për ta analizuar dhe kuptuar atë. Kur një person shikon një gur, një pemë ose një lumë, mendja e tij është e heshtur. Kur komunikojmë në shoqëri, ne gjithmonë vërejmë dhe përpiqemi të analizojmë të gjitha detajet: dëgjojmë tinguj, shikojmë në fytyrat e njerëzve, lexojmë shenja. Për të mësuar të sodisni thjesht bukurinë e natyrës, duhet të bëni shëtitje, për shembull, në male. Peizazhet piktoreske do të bëhen një sfond i mrekullueshëm. Sigurisht, më vonë do t'ju duhet të mësoni të sodisni botën në të cilën jetoni.

Format e soditjes

Kur zotëroni praktikat shpirtërore, veçanërisht meditimin, duhet të merrni parasysh formën, pasi ajo gjithashtu ka rëndësi. Siç u përmend më lart, ekzistojnë forma të jashtme dhe të brendshme të meditimit. Sidoqoftë, çdo mjeshtër Zen e di se konceptet e "brenda" dhe "jashtë" janë thjesht të diskutueshme. Në të njëjtën kohë, meditimi i brendshëm kërkon më shumë praktikë dhe trajnim. Një shembull i një mësimi të tillë është Vipassana.

Ju duhet të kuptoni se një person është një qenie komplekse dhe vetëm zhvillimi i vëmendjes nuk do të mjaftojë për të zotëruar praktikën e soditjes. Ju do të duhet të ndryshoni perceptimin dhe qëndrimin tuaj ndaj jetës tuaj në përgjithësi. Para së gjithash, duhet të hiqni dorë nga duhani, pijet alkoolike, droga dhe t'i përmbaheni një diete dhe stili jetese të shëndetshëm. Në këtë mënyrë ju do të grumbulloni një sasi të madhe energjie, e cila është e nevojshme për meditim. Ju gjithashtu duhet t'i kushtoni vëmendje gjendjes suaj mendore: hiqni qafe mendimet dhe idetë obsesive që do të ndërhyjnë në aftësinë e mendjes për të perceptuar saktë procesin e soditjes.

Praktika soditëse nënkupton perceptimin e drejtpërdrejtë vizual të objekteve, botës në përgjithësi ose në përgjithësi, formimin e brendshëm të formave në të cilat manifestohet gjithçka materiale dhe kuptimplote.

Soditja e formës dhe e thelbit

Në kuptimin kantian, soditja e formës është hapësira dhe koha në të cilën analizohen ndjesitë. Ato janë thelbi i këtyre formave të gatshme të soditjes së brendshme, të cilat nuk varen nga përvoja, por vetëm ofrojnë mundësinë për ta fituar atë. Soditja e idesë dhe esencës është një proces shpirtëror me të cilin një person arrin të kuptojë idenë e një objekti. Sipas Platonit, edhe para se të shpërngulte në trup, shpirti soditi idetë. Kjo do të thotë, në këtë rast, soditja e esencës kuptohet si një kuptim logjik i ndërmjetësuar nga perceptimi.

Praktika Zen

Praktika Zen e soditjes quhet hwada. Fjalë për fjalë, termi do të thotë "kreu i fjalës". Në këtë rast, "koka" është kulmi në të cilin mendimet dhe të folurit shterohen. Prandaj, meditimi është sjellja e një personi në një gjendje qetësie dhe qartësie mendore, në të cilën bisedat shpërqendruese dhe të turbullta qetësohen. Në Zen, faktori kryesor në meditim është mbajtja e një ndjenje të vazhdueshme të pyetjes.

Kur filloni të studioni, përpiquni të mbani gjithmonë pyetjen: “Çfarë shihni? Çfare dëgjon? Dhe përpara se interesi fillestar të zbehet, duhet të bëni një pyetje të re. Në këtë mënyrë, procesi i marrjes në pyetje nuk do të ndërpritet, një pyetje e re do t'i mbivendoset pyetjes së mëparshme, e kështu me radhë. Përveç kësaj, duhet të sigurohemi që mbivendosja të jetë e rregullt dhe e qetë, por nuk ka nevojë që thjesht të përsërisim automatikisht pyetjen. Kjo nuk është një mantra. Thuajini vetes rreth orës, "Çfarë është kjo?" të padobishme. Detyra kryesore nuk është thjesht të përsërisni fjalët, por të ruani ndjenjën e pyetjes. Sapo të vendoset ky proces, mendja do të qetësohet.

Soditja është një betejë midis mendimeve obsesive dhe përgjumjes së mendjes nga njëra anë dhe hvadu nga ana tjetër. Në soditje, përqendrimi dhe mençuria duhet të bashkohen në një. Pa fokus, do të jetë e vështirë të përballesh me perceptimet e rreme, dhe pa mençuri, injoranca do të rritet. Ju nuk jeni i pari dhe as i fundit që keni marrë këtë rrugë. Pra, mos u ndalni, edhe nëse ndonjëherë mendoni se kjo praktikë është shumë e vështirë. Pa përjashtim, të gjithë mentorët - të lashtë dhe modernë - përjetuan vështirësi të caktuara përgjatë kësaj rruge.

Duhet të zgjoheni çdo mëngjes për natën. Ky synim duhet të forcohet çdo ditë derisa të bëhet i pashtershëm. Përpiquni të kontrolloni sjelljen tuaj, mos i neglizhoni kurrë parimet morale mbi të cilat bazohet praktika e meditimit. Kur hvada fillon të piqet dhe mendja bëhet më e mprehtë, është jashtëzakonisht e rëndësishme të mos ndaleni dhe të vazhdoni të praktikoni. Në fund të fundit, qëllimi i këtij mësimi është zhytja e plotë në hvada. Çdo gjë tjetër duhet të përjashtohet.

Faqja aktuale: 8 (libri ka gjithsej 12 faqe) [pasazhi i disponueshëm për lexim: 8 faqe]

Rey-Ki Mandalas

"Meditimi i kristaleve mpreh mendjen dhe lartëson shpirtin."

J. W. Goethe

Ndërkohë, Igor i ftoi të gjithë në seminarin tjetër, ku do të mësonte se si të përdorni kristalet kur punoni me Rei-Ki. Ky seminar kishte një emër tjetër, të bukur: "Ndërtimi i Rey-Ki Mandalas".

Meqenëse seminari ishte me gurë, të njëjtat gurë duhej të sillje me vete. Prandaj, rreth një javë para seminarit, Igor na tregoi pak për gurët në mënyrë që ne t'i përgatisim ato paraprakisht. Udhëzimet ishin si më poshtë:

“Tre kristalet që i përkasin grupit të kuarcit konsiderohen më të mirët për praktikë: kristali shkëmbor, kuarci rozë dhe ametist.

Për çakrat e parë dhe të dytë, përdoret kristali i shkëmbit, i cili përfaqëson Forcën. Përdorimi i tij nxit shërimin fizik dhe zhvillimin e vullnetit. Për më tepër, pastron bllokimet e energjisë në trup dhe balancon fushën e energjisë.

Për çakrat e pestë dhe të gjashtë, përdoret ametisti, që përfaqëson dritën dhe mençurinë. Ai e ndihmon një person të njohë dhe pranojë rrugën e tij personale dhe mëson përulësinë. Tregon se si të integrohen në mënyrë harmonike njohuritë e reja në jetën e përditshme. Ndihmon në përmbushjen e dëshirave.

Më të përshtatshmet janë gurët e rrumbullakët pa defekte (patate të skuqura, të çara dhe vrima), përafërsisht sa një qershi e madhe.”

Sapo fillova të mendoj se ku do të merrja gurë të tillë dhe nëse kishte "zëvendësues" më të thjeshtë, Igor më kënaqi duke më informuar se, në parim, edhe gurët e thjeshtë të mbledhur në trotuar janë mirë. Ata thjesht duhet të lahen plotësisht nga papastërtitë.

Sigurisht, askush nuk solli gurë "nga paneli". Meqenëse të njëjtët njerëz ndoqën të gjitha qarqet dhe seminaret, grupi, si zakonisht, ishte femër (nganjëherë mendoja se si më futi në këtë grup "përmes femrave"). Prandaj, secili pjesëmarrës përfundoi me një tufë rruaza të ndryshme. Kur filloi seminari, secila prej tyre shtroi thesaret e saj dhe filloi të pyeste Igorin se cilët gurë ishin më të përshtatshëm. U afrua me një vështrim serioz, mori gurët në dorë, bëri sikur dëgjonte ndjenjat e tij, duke vendosur nëse guri ishte i përshtatshëm për misionin e nderuar të pjesëmarrjes në seminar.

Sigurisht, të gjithë ishin të përshtatshëm. Edhe rruaza me vrima të shpuara (përderisa vrimat nuk janë shumë të mëdha). Një gur është një gur. Por më pëlqeu shumë ky proces: të gjitha rruazat ishin kaq të ndritshme dhe të bukura.

Unë nuk pyeta asgjë. Unë kisha një copë rruaza të vjetra agat me një ngjyrë të mahnitshme gri-miu. Duke kaluar pranë, Igor hodhi një vështrim kalimtar mbi ta dhe tundi kokën në shenjë miratimi. Edhe mua më pëlqyen shumë këta gurë dhe meqë më duhej të punoja me ta, nuk kisha nevojë për miratimin e askujt tjetër.

Si gjithmonë, në një leksion serioz ishte e nevojshme t'u referoheshim burimeve autoritative. Igor e bëri këtë, duke na informuar se Rei-Ki shkon mirë me kristalet dhe Usui shpesh u jepte pacientëve dhe studentëve të tij kristale të ngarkuara me Rei-Ki, të cilat kontribuan në shërimin e tyre të shpejtë dhe zhvillimin shpirtëror. Kjo ishte për shkak të faktit se kristalet janë rezonatorë natyrorë që mund të rrisin ndjeshëm rrjedhat e energjisë. Ose diçka si transformatorë të vegjël që marrin dridhje negative dhe lëshojnë energji të pastruar. Sapo dëgjova për transformatorin, m'u kujtua një shaka krejtësisht jo pedagogjike:

– Çfarë bën babai juaj?

- Transformator.

- Si kjo?

– Merr 220, 127 i jep mamasë dhe gumëzhin për pjesën tjetër.

Ose ndoshta kristalet kanë sjellë përfitime, duke punuar si "transformatorë" ose "rezonatorë". Nëse kjo është e vërtetë, atëherë ka të paktën një shpjegim për koston përrallore të gurëve të çmuar.

Gurët duhej të përgatiteshin para përdorimit. Së pari, pastroni atë. Unë dija shumë mënyra këtu. Në një kohë lexova librin e John Riddle "Litoterapia në Mesjetë". Kishte një histori për trajtimin e gurëve (nëse "me zgjuarsi" - për litoterapinë) në Mesjetë. Libri u botua në vitin 1970 dhe më erdhi krejt rastësisht. Sigurisht, nuk kisha ndërmend ta lexoja. Çfarë mund të jetë interesante atje? Në mesjetë ata nuk kishin ilaçe, kështu që ata trajtoheshin me asgjë. Të pasurit - me gurë të çmuar, dhe të varfërit, ndoshta me ata që ishin shtrirë nën këmbët e tyre. Ndoshta, nga rruga, ka ndihmuar. Placebo!

Sidoqoftë, që nga fëmijëria kam pasur një pronë: nëse një libër më binte në duart e mia, atëherë nuk mund ta fshija pa e shfletuar të paktën. Libri ishte i hollë, vetëm 50 faqe, kështu që kur fillova ta shikoja, nuk vura re se e kisha lexuar të gjithë. Doli të ishte interesante. Pastaj lexova disa libra të tjerë të ngjashëm, secili prej të cilëve përmbante domosdoshmërisht një gamë të gjerë rekomandimesh për pastrimin e kristaleve. Deri në atë pikë sa është më mirë t'i pastroni në ditët e fundit të muajit hënor, para hënës së re, pasi gurët "thithin" mirë energjinë gjatë hënës së plotë. Më kujtuan disa metoda pastrimi.

Pastrimi me zjarr. Me një qiri të ndezur, rrathët vizatohen mbi gur, duke imagjinuar se si e gjithë "papastërtia" largohet nga guri. Ju gjithashtu thjesht mund ta kaloni gurin mbi një flakë qiri. Gjëja kryesore është të mendosh se po pastrohet. Qiriu nuk mund të shuhet pas pastrimit, ai duhet të digjet, prandaj është mirë të merrni një qiri të vogël.

Pastrimi me tymosje. Në këtë rast, përdoret tymi nga bari që digjet. Madje ekzistojnë disa përzierje të veçanta bimore për këtë qëllim. Sigurisht, nuk e mbaj mend përbërjen e këtyre përzierjeve. Mbaj mend vetëm se ato përmbanin barëra të njohura edhe për mua: sherebelë, livando, pelin.

Pastrim i shëndoshë. Këtu keni nevojë për një burim të dridhjeve të tingullit të pastër: një zile, një pirun akordimi, një tas këndimi, etj. Gurët vendosen pranë burimit të zërit dhe "lërini të dëgjojnë" dridhjen e zërit. Nëse përdoret një tas këndimi, gurët vendosen direkt në të.

Pastrimi me ujë. Kristali lahet me një rrjedhë uji të rrjedhshëm. Nëse është e mundur, është mirë ta bëni këtë në natyrë, duke larë gurin në një përrua. Ekziston edhe një metodë pastrimi me ujë të qëndrueshëm. Për ta bërë këtë, duhet të vendosni një enë me ujë pranë kristalit dhe të imagjinoni që uji "nxjerrë" negativin nga kristali.

Pastrimi me tokë. Për ta bërë këtë, ju duhet ta groposni gurin në tokë (mund ta vendosni në një tenxhere me lule në shtëpi) dhe ta lini atje për disa javë.

Pastrimi me kripë(metodë vetëm për gurë shumë të fortë). Ashtu si metoda e pastrimit të tokës, vetëm guri është varrosur jo në tokë, por në kripë.

Pastrimi me solucione të kripura(kjo metodë është shkatërruese për gurët me strukturë poroze). Procedura përfshin zhytjen e kristalit në ujin e detit. Nëse kjo nuk është e mundur (siç ndodh më shpesh), atëherë përdoret uji i rubinetit me kripë deti.

Pastrimi i rrjedhës së ajrit. Fryni kristalin, duke imagjinuar se një rrjedhë ajri po "shfryn" "papastërti energjike" prej tij. Ju gjithashtu mund ta pastroni gurin me ndihmën e erës duke e vendosur në një vend me erë.

Pastrimi nga rrezet e diellit. Guri vendoset në rrezet e diellit direkte, e cila përfaqëson një burim natyror të energjisë jetike. Kristalët kanë aftësinë për të grumbulluar këtë energji.

Pastrimi nga drita e hënës. Drita e hënës është më "delikate dhe e butë" se drita e diellit. Veçanërisht i dobishëm për pastrimin e kristaleve të destinuara për relaksim dhe meditim.

Ekziston një mënyrë tjetër moderne. Nuk e mbaj mend si quhej në libër, por e quajta "metoda e frigoriferit". Disa ditë para hënës së re, gurët vendosen në një enë me ujë dhe vendosen në frigorifer. Besohet se në këtë mënyrë informacioni i panevojshëm "ngrihet". Gurët nxirren gjatë hënës së re, lihen të ngrohen, lahen, thahen dhe fshihen.

Kur, duke dëgjuar Igorin, fillova të kujtoja metodat e pastrimit të gurëve që njihja, u habita se sa shumë mbaja mend. Ishte e çuditshme. Rregulli "ka shkuar në një vesh, nga tjetri" nuk funksionoi këtu. Zakonisht, ai që më dukej informacion i panevojshëm as që më hynte në vesh - e harrova para se të kisha kohë ta kujtoja. Dhe këtu shumë gjëra (të cilat, meqë ra fjala, nuk i kam përdorur kurrë) mbetën në kokën time.

Por u bë e qartë menjëherë: nuk i mësova përmendësh metodat, e kuptova sistemin. Ju mund t'i pastroni gurët me çdo gjë: zjarr dhe ujë, tokë dhe ajër, rreze dielli dhe dritë të hënës. Çdo gjë, për sa kohë që ka një qëllim për t'i pastruar ato.

Nga gjithë kjo shumëllojshmëri, më pëlqeu metoda më e lehtë për një banor të qytetit: shpëlarja e gurëve me ujë të rrjedhshëm. Ku është uji ynë i rrjedhshëm? Kjo është e drejtë, nën rubinetin e ujit. Nga rruga, Igor, me racionalizmin e tij karakteristik, rekomandoi të njëjtën metodë.

Vetëm pasi gurët të ishin larë (të pastruar nga papastërtitë fizike, të jashtme) mund të fillonin t'i pastronin me informacion dhe energji. Për ta bërë këtë, ata duhej të vizatonin mbi to simbolet II dhe I dhe t'i kërkonin Rei-Kit të hiqte të gjithë informacionin që ishte grumbulluar në to.

Më pas erdhi pjesa kryesore e procedurës së përgatitjes së kristalit. Aty filluan gjëra që për mua ishin krejtësisht të pakuptueshme. Më dukej sikur të gjitha fjalët individualisht ishin të njohura për mua, por kur u bashkuan...

Për shembull, ajo që ishte "unë" ishte krejtësisht e qartë. Në shkollë, gjatë mësimeve të gjuhës ruse, u godit fort në shtëpi: "Unë" është një përemër vetor i vetës së parë njëjës. Nuk ndryshon sipas gjinisë dhe ka vetëm forma rasti. Ai nuk ka format e sjellshme hierarkike karakteristike të përemrave vetorë në disa gjuhë lindore. Epo, ndoshta, "Ne, Nikolla II ...". Fjala "superior" gjithashtu nuk ishte e panjohur: një mbiemër cilësor, i përdorur mjaft shpesh (rreth 60 mijë herë në 300 milion fjalë, domethënë rreth një fjalë e tillë për pesë mijë fjalë të tjera).

Por "shuma" e formës "Petya + Zina = Dashuria", e cila në këtë rast mori formën e "Vetes së Lartë", ishte një koncept krejtësisht i pashpjegueshëm për mua. Ky është rezultat i sinergjisë kur efekti total i arritur nëpërmjet bashkëveprimit të dy faktorëve tejkalon ndjeshëm shumën e thjeshtë të efekteve të secilit prej tyre.

Meqenëse ishte plotësisht e paqartë, vendosa ta pyesja me kujdes Igorin se çfarë ishte "Vetja e Lartë".

Ai u përgjigj me dëshirë, ishte e qartë se ai vetë ishte i interesuar të fliste për këtë temë:

“Ajo që ne e quajmë “Vetja e Lartë” është në fakt thelbi ynë i vërtetë, mësuesi ynë i brendshëm, “komunikimi” me të cilin na lejon të mos kërkojmë më mësues të tjerë. Kjo jep liri dhe pavarësi të brendshme.

Vetja e Lartë është e zgjuar, e kupton situatën në të cilën ndodhet një person dhe e drejton atë në mënyrë që ai të mund të zhvillohet shpirtërisht sa më efektivisht të jetë e mundur. Vetja e Lartë është në një hapësirë ku nuk ka frikë dhe vuajtje, por ka dashuri dhe mençuri. Prandaj, duke u lidhur me të, njeriu mbushet edhe me këto cilësi dhe ai vetë bëhet burim i pashtershëm drite dhe dashurie”.

Dukej bukur, do të thosha shumë bukur, por ende nuk ishte shumë e qartë. Megjithatë, vendosa të mos filloj një diskutim të pafrytshëm, në të cilin asnjëra palë nuk ka ndonjë argument të dukshëm, përndryshe seminari do të zvarritej deri në natë. Pra, çfarë nëse "vetja ime" nuk e di se çfarë është "Vetja e Lartë". Epo, unë nuk e pashë atë, kështu që nuk e pashë Ray-Ki dhe nuk mund ta prekja me duart e mia. Por funksionoi - tani e dija me siguri. Prandaj, supozova se "Vetja e Lartë" në të vërtetë (në një formë të pakuptueshme për mua) ekziston, dhe dëgjova, jo më i hutuar.

Ndërkohë Igori vazhdoi. Shkrova me kujdes gjithçka që thoshte, pikë për pikë, në fletoren time të preferuar rozë. Për t'u përmbajtur nga komente të mëtejshme, i paraqes këto shënime pothuajse të pandryshuara.

"Simbolet III dhe I janë vizatuar në gurët e përgatitur (dhe, natyrisht, si gjithmonë, mantrat e tyre shqiptohen).

Vendoset një lidhje me Vetë e Lartë të personit për të cilin po përgatiten gurët. Nëse keni ndërmend të përdorni kristalet për veten tuaj, atëherë e tij Vetë e Lartë".

"Ndoshta është më e lehtë të arrish një marrëveshje me të tutë," më ra në mendje menjëherë. - Edhe pse, pse është më e lehtë, nuk e kam parë kurrë? - Dhe pastaj e ndërpreu veten: - Nuk ka komente, do të uleshit të qetë, si miu, dhe vetëm të dëgjoni. Dhe unë vazhdova të dëgjoja me zell.

“Kushtojini vëmendje të veçantë gjendjes tuaj gjatë përgatitjes së gurëve. Vetja e Lartë i percepton emocionet dhe nëse shpirti juaj nuk është i qetë, pasojat mund të jenë të paparashikueshme.

Pasi të keni qetësuar vetëdijen tuaj, duhet t'i kërkoni Vetes së Lartë të krijojë mandalën e dëshiruar (nga katër që do të shqyrtojmë më vonë).

Pastaj përdorni përsëri simbolin I dhe jepni Rei-Ki (të paktën 10 minuta) Vetes së Lartë, për të cilën ju e imagjinoni atë midis pëllëmbëve tuaja. Nëse gjatë kësaj kohe rrjedha e energjisë dobësohet, ju duhet (të forconi) të vizatoni përsëri simbolin I dhe të vazhdoni t'i jepni Rei-Ki Vetes së Lartë të pacientit.

Si përfundim, ju duhet të falënderoni Vetë e Lartë që ju ndihmoi të krijoni mandala dhe t'i jepni një lamtumirë të këndshme."

Më pëlqeu veçanërisht kjo, dhe menjëherë e imagjinova veten duke i thënë lamtumirë (të cilit, megjithatë, ende nuk e kuptova), duke u përkulur me elegancë dhe duke fshirë tokën me pendët luksoze të një kapeleje me buzë të gjerë.

Ishte e dëshirueshme që gurët e përgatitur (të ngarkuar) të ruheshin në atë mënyrë që të mos prekeshin nga njerëzit e tjerë. Për më tepër, ato duhej të mbaheshin në një vend, pasi ato funksionojnë vetëm kur vendosen në një mandala. Të grumbulluara së bashku, ato nuk funksionojnë dhe për këtë arsye nuk shkarkohen më kot.

Gurët e ngarkuar zgjasin jo më shumë se një muaj e gjysmë ose 12 herë përdorimi. Në përgjithësi, është shumë e ngjashme me një bateri që humbet ngarkesën jo vetëm kur është duke punuar, por edhe thjesht me kalimin e kohës.

Kur gurët të shkarkohen, ata duhet të përgatiten përsëri në të njëjtën mënyrë: pastrohen dhe mbushen.

Pasi foli për përgatitjen e gurëve, Igor më në fund kaloi në pjesën më interesante - vetë mandalat.

Në përgjithësi, mandala është një gjë mjaft e njohur në Perëndim (Carl Gustav Jung e identifikoi atë si një simbol arketip të përsosmërisë njerëzore), kështu që unë kisha një ide të përgjithshme se çfarë ishte. Në mendjen time, një mandala është një imazh (ose dizajn) i përdorur në praktikat fetare budiste dhe hindu. Ndonjëherë mund të shihet si një simbol gjeometrik që përfaqëson një model të Universit, një "hartë të kozmosit".

Kjo ishte shumë interesante për mua, sepse gjithmonë i kam dashur fotot e bukura, dhe ndër imazhet e mandalave që kam hasur, disa ishin thjesht vepra arti.

Mandalat (me sa dija) ishin të sheshta dhe voluminoze dhe mund të bëheshin pothuajse nga çdo gjë: metal, gur, dru. Ndonjëherë edhe një mandala është gdhendur nga gjalpi (i cili është lyer me ngjyrat e duhura rituale) ose vizatohet drejtpërdrejt në rërë.

Ne, siç e kuptova, duhej të ndërtonim një mandala nga gurët, dhe jo në rërë, letër ose pëlhurë, por direkt mbi një person.

Kishte katër mandala kryesore Rey Ki:

1. Për të forcuar lidhjen me Tokën. Kjo mandala synon të forcojë çakrën e parë dhe të dytë. Meqenëse shëndeti fizik i një personi është i lidhur me Tokën, forcimi i dy çakrave më të ulëta (më "tokësore") ndihmon në shërimin e të gjithë trupit. Për të ndërtuar këtë mandala, zgjidhen gurët më të mëdhenj nga grupi i disponueshëm.

2. Për të përmirësuar aftësinë e komunikimit. Kristalet në këtë mandala janë pozicionuar për të maksimizuar ndikimin e tyre në çakrën e tretë dhe të katërt, duke i forcuar ato.

3. Për të rritur nivelin tuaj shpirtëror. Forcon çakrën e pestë dhe të gjashtë.

4. Për të forcuar të gjithë sistemin energjetik. Kjo mandala funksionon si një xham zmadhues. Thjesht forcon sistemin energjetik të njeriut pa e korrigjuar atë në asnjë mënyrë. Kjo do të thotë, gjithçka mbetet e njëjtë siç ishte, por merr një "shkallë më të madhe".

Gjithçka këtu përkoi me atë që dija. Vërtetë, termi "chakra" nuk ishte shumë i njohur për mua (në sistemet që studiova, koncepti "Tan-Tien" u përdor në vend të tij), por dija diçka.

Dy chakrat e poshtme janë vërtet "tokësore". Chakra e parë (Muladhara) është përgjegjëse për shëndetin, instinktet e riprodhimit dhe vetë-ruajtjes, aftësinë për të mbijetuar, agresionin; e dyta (Svadhishthana) - për emocionet, dëshirat, kënaqësitë, dashurinë për jetën, energjinë seksuale.

Chakra e tretë (Manipura) lidhet me kontrollin, besimin, mprehtësinë dhe inteligjencën. E katërta (Anahata) - me dashuri, dhembshuri, gëzim, mirësi. Këtu, gjithashtu, gjithçka dukej se korrespondonte me mandalën "Për të përmirësuar aftësinë për të komunikuar": një person inteligjent, i gëzuar, mendjemprehtë, me vetëbesim padyshim që do të komunikojë lehtësisht dhe lirshëm.

Me mandalën "Për të rritur nivelin shpirtëror" ishte edhe më e dukshme. Chakra e pestë (Vishuddha) korrespondon me vetë-shprehjen, kreativitetin dhe harmoninë. E gjashta (Ajna) - intuitë, mençuri, nivel më i lartë i vetëdijes, aftësi ekstrasensore.

I vizatova mandalat sa më mirë që munda. Nga ana tjetër, e gjithë kjo vizatohej me nxitim dhe për vete, pa ndonjë xhingël të veçantë. Po, edhe sikur të doja ta bëja "me kënaqësi", prapë nuk mund ta bëja. Babai im vizatonte shkëlqyeshëm, por, mjerisht, kjo aftësi nuk m'u përcoll mua: regresioni në mesatare, ose, për ta thënë thjesht, "natyra mbështetet tek fëmijët". Në këtë kuptim, ajo jo vetëm që u qetësua me mua, por thjesht më harroi.

Këto vizatime (nëse këto shkarravitje mund të quhen kështu) përshkruajnë një person të shtrirë në shpinë, krahët dhe këmbët të shtrira lirshëm. Kristalet tregohen me rrathë të zinj.

Mandala e para (nga 3 kristale).

Për të forcuar lidhjen tuaj me Tokën

– Kristali i parë dhe i dytë shtrihen në stomak, majtas dhe djathtas të kërthizës. Distanca midis tyre dhe kërthizës është afërsisht sa gjerësia e dy gishtave ("2p" në diagram).

– Kristali i tretë shtrihet në mes midis gjunjëve.

Mandala e dyta (nga 5 kristale).

Për të përmirësuar aftësinë e komunikimit

– Kristali i parë shtrihet në timus (timus, gjëndër timus, e vendosur në pjesën e sipërme të përparme të zgavrës së kraharorit).

- E dyta dhe e treta - në nivelin e plexusit diellor, në një distancë të barabartë me gjerësinë e tre gishtave ("3p" në diagram) prej tij. Me fjalë të tjera, afërsisht mbi mëlçi dhe shpretkë.

– Kristali i katërt dhe i pestë shtrihen në stomak, në të majtë dhe në të djathtë të kërthizës. Distanca midis tyre dhe kërthizës është afërsisht gjerësia e dy gishtave ("2p" në diagram).

Mandala e treta (nga 7 kristale).

Për të rritur nivelin tuaj shpirtëror

– I katërti është në qendër të ballit (“syri i tretë”).

– Kristali i pestë ndodhet në fosën jugulare, e cila ndodhet në pjesën e përparme të qafës (pak nën mollën e Adamit), ku kockat e klavikulës lidhen me sternumin. Kur koka është e përkulur përpara, mjekra mbështetet në fosën jugulare. Është shumë e përshtatshme këtu (me sa duket për ta mbajtur më të lehtë) Igor na tha se kjo është arsyeja pse kjo vrimë quhet kështu: kur një dem i mbërthyer në një zgjedhë anon kokën, zgjedha qëndron drejtpërdrejt mbi të.

– Kristali i gjashtë dhe i shtatë shtrihen në gropat e formuara ku kockat e klavikulës lidhen me shpatullat.

Mandala e katërt (nga 9 kristale).

Për të forcuar të gjithë sistemin energjetik

– Kristali i parë shtrihet në një distancë të barabartë me gjerësinë e pëllëmbës (“1l” në diagram), mbi kokë.

- E dyta dhe e treta - në një distancë të barabartë me gjerësinë e dy gishtave ("2p" në diagram) nga veshët.

– E katërta – ndodhet në fosën jugulare.

– E pesta – shtrihen tre gishta (“3p” në diagram) poshtë kërthizës.

– Kristali i gjashtë dhe i shtatë shtrihen midis krahut dhe trupit (në nivelin e kyçeve të dorës). Në këtë rast, distanca midis trupit dhe kristalit dhe midis kristalit dhe kyçit të dorës është e barabartë me gjerësinë e pëllëmbës.

– Kristali i tetë dhe i nëntë shtrihen në gjerësinë e një pëllëmbë poshtë këmbëve.

Igor vuri në dukje në mënyrë specifike (nga rruga, unë vetë nuk do të kisha numëruar në mënyrë specifike) se numri maksimal i gurëve në këto mandala është nëntë (në mandala "Për të forcuar të gjithë sistemin energjetik").

Doli se kjo është në të vërtetë e rëndësishme, sepse një mandala e ndërtuar nga 11 ose më shumë gurë ka një rreze prej më shumë se 30 metra dhe madje do të prekë edhe shokët e shtëpisë. Prandaj, nëse njëri prej nesh vjen me idenë për të shpikur dhe ndërtuar vetë një mandala të tillë, ai duhet të kujtojë: për të mos shqetësuar ata që e rrethojnë (Rei-Ki "kategorikisht nuk e pëlqen këtë"), ai mundet vetëm përdorni atë "në një fushë të hapur".

Secila prej mandalave është një procedurë e fuqishme, kështu që këshillohet të bëni jo më shumë se dy seanca pesëmbëdhjetë minutëshe në javë. Kjo është, si të thuash, "modaliteti i sigurt". Nëse ende keni ndërmend të përdorni mandalën për më shumë se pesëmbëdhjetë minuta, atëherë një person tjetër duhet të jetë afër për të përfunduar seancën, nëse është e nevojshme (çmontimi i mandalës).

Nëse personi me të cilin supozohet të punoni është i mërzitur, i shqetësuar, me humor të keq, etj., Së pari ai duhet të bëjë një seancë të rregullt Rei-Ki "në kontakt" dhe vetëm pastaj t'i shtrojë një mandala për të.

Për të shtruar një mandala, duhet të merrni gurët e përgatitur në pëllëmbën tuaj, të vizatoni mbi to simbolet II dhe I dhe t'i kërkoni Rei-Ki-t të krijojë mandalën e dëshiruar (një nga katër) për zotin X (duke emërtuar emrin e dëshiruar). Pastaj falënderoni Ray-Ki dhe shtroni mandalën.

Për të përfunduar seancën, duhet të çmontoni mandalën, të falënderoni dhe të "hiqni lodrat tuaja" (vendosni guralecat në një kuti).

Që atëherë, kam mësuar më shumë se një teknikë (dhe një të mirë!) që më lejon të përdor kristalet në lidhje me Ray-Ki.

Për shembull, metoda më e thjeshtë (dhe unë i adhuroj skemat e thjeshta, sepse gjithmonë më duket se vetëm ato funksionojnë me të vërtetë të besueshme) më duket se është metoda kur kristalet aplikohen në çakrat dhe më pas Ray-Ki i jepet pacientit. , si zakonisht.

Vërtetë, ndonjëherë ky proces ndërlikohet duke zgjedhur ngjyrën e gurit sipas ngjyrës së energjisë në chakra. Nga ana tjetër, nëse një person përdor seriozisht kristalet për shërim dhe ka mbledhur një koleksion të mjaftueshëm të tyre, atëherë pse jo? Në çdo rast, gurët e të gjitha ngjyrave të ylberit duken shumë bukur. Dhe ajo që është e bukur është e mirë.

Rregullimi i gurëve me shumë ngjyra në chakras mund të duket kështu.

Nga rruga, kjo tabletë përmban gurë që nuk përputhen me ngjyrën. Si të thuash, përjashtimi që konfirmon rregullin.

Ekziston një teknikë tjetër e quajtur "Ray-Ki Relay" sepse ju lejon të ridrejtoni (ritransmetoni) rrjedhën e Ray-Ki duke përdorur të ashtuquajturën rrjetë kristalore.

Kur po e studioja, më pëlqeu veçanërisht versioni anglisht i emrit "Rrjeti i kristalit Reiki" ose "Grille Reiki". Ndonjëherë e quajta kështu: "Ray-Ki në skarë". Kjo teknikë konsiderohet shumë e fuqishme dhe me veprim të shpejtë, sepse lejon Rei-Ki të punojë vazhdimisht me një person ose situatë.

Thelbi i tij qëndron në faktin se shtatë kristale kristal shkëmbor ndodhen në simbolin "Antakarana" (në këtë model të "Ray-Ki Repeater" diametri i simbolit është afërsisht tridhjetë centimetra).

Përsëritës Ray-Ki

"Tre shtatë" në qendër është simboli i "Antakaran".

1 - kristal qendror. 2–6 kristale “seriale”.

Shigjetat tregojnë rendin në të cilin lidhen kristalet, që është shumë e ngjashme me prerjen e një byreku në gjashtë pjesë.

Simboli Antakarana është një imazh i një kubi me tre shtatë në tre fytyra të dukshme. Meqenëse shtatë është një numër mistik, tre shtatështat mund të përfaqësojnë, për shembull, çakrat, ngjyrat dhe notat (edhe pse e gjithë kjo është më se e diskutueshme).

Kur pashë simbolin për herë të parë, nuk munda të mos qeshja. Në kohët sovjetike, ekzistonte vera portuale "Three Sevens", e cila ishte e popullarizuar në mesin e pijeve për shkak të forcës dhe çmimit të lirë ("efekti vdekjeprurës maksimal për rubla të kostos"). Ai përbëhej nga lëng rrushi, të cilit i shtohej alkool. Madje, kjo përzierje kishte edhe emrin e vet "popullor" - "babull". Mund të thuhet gjithashtu se është një lloj simboli. Dhe aq e famshme sa kam edhe etiketën.

Në kohët moderne, Arthur Robertson (themeluesi i Raku-Kai Ray-Ki) bëri pllaka pleksiglas me imazhin e Antakaran dhe i shiti ato për disa qindra dollarë secila. Pastaj doli që imazhet e Antakaran të vizatuar thjesht (falas!) në letër kanë të njëjtat veti.

Antakarana besohet se punon me Veten e Larte. Kur meditoni me këtë simbol, një orbitë e madhe mikrokozmike aktivizohet automatikisht ndërsa energjia rrjedh nëpër këmbë (përmes pjesës së tyre "të jashtme të shpinës"), lart shpinës në çakrën e kurorës dhe poshtë. gjoksin, dhe përsëri këmbët (përgjatë pjesës së tyre "të brendshme-para"). Megjithëse, për të qenë i sinqertë, është e vështirë të besosh në këtë, sepse në Qi Gong duhen shumë vite praktikë e vështirë dhe jo të gjithë arrijnë të arrijnë rezultate.

Puna me Antakarana krijon "tokëzim" të mirë dhe pastron kanalet e energjisë. Përveç kësaj, si simbolet Rei-Ki, Antakarana ndihmon në lehtësimin e stresit dhe çon në një gjendje paqeje të brendshme. Rezultati, si zakonisht, varet nga pastërtia e qëllimit, pastërtia e energjisë dhe gatishmëria e vetë personit.

Antakarana mund të përdoret për meditim si një yantra ose një imazh vizual për përqendrim (për shembull, yantra më e thjeshtë është një flakë qiri). Kur hyni në një gjendje më të thellë meditimi, imazhi i simbolit mund të bëhet shumëdimensional.

Po, ka një përshkrim gjoja Meditimi tibetian në Antakarana. Në dhomë, imazhet e simboleve Rei-Ki ishin varur në një mur dhe një pasqyrë e lëmuar prej bakri ishte varur në tjetrin. Në qendër të dhomës ishte një enë e madhe ovale e mbushur me ujë dhe simbolizonte Universin. Anija përmbante një stol, kapaku i së cilës kishte një shtresë argjendi të simbolit Antakaran. Një lama u ul në një stol, i cili pa simbolet e Ray-Ki në një pasqyrë bakri dhe meditoi mbi to. Nga kjo, vetëdija e tij duhej të bashkohej me energjinë Rei-Ki. Ishte e vështirë të besohej në këtë version. Disi gjithçka është shumë e ndërlikuar, dhe nuk ka gjasa që lamat tibetiane të meditojnë mbi simbolet Rei-Ki, pasi vetë Usui tha që Rei-Ki i tij është sistemi origjinal.

Por nuk është e nevojshme të meditoni mbi simbolin. Edhe prania e tij e thjeshtë konsiderohet e dobishme. Ju mund ta vendosni Antakaranën nën një karrige ose tavolinë, nën këmbët tuaja, nën shtrojat e këpucëve tuaja, në portofolin tuaj, në xhepin tuaj, pas një fotografie, nën një jastëk, etj. Ju mund të aplikoni imazhin e simbolit në pjesë e trupit që kërkon trajtim (kështu përdoret simboli nga shumë shërues) .

Ata që punojnë me gurë mund të vendosin kristale (si në modelin Ray-Ki Repeater në shqyrtim) në imazhin e Antakaran.

Përpara vendosjes së tyre në simbol, përgatiten kristalet. Për ta bërë këtë, secili nga 8 kristalet (6 kristal i zakonshëm, qendror dhe kryesor) vendoset midis pëllëmbëve dhe i jepet Rei-Ki.

Më pas kristalet vendosen në një simbol dhe kristali kryesor përdoret për të lidhur kristalet periferike (tre në të njëjtën kohë) në një "sistem" të vetëm në sekuencën vijuese: 1–2–3 – 1–3–4 – 1 –4–5 – 1–5–6 – 1 –6–7 – 1–7–2 – 1.

Për të mbajtur sistemin në gjendje pune, duhet t'i jepni Ray-Ki kristalit kryesor çdo ditë ose dy dhe përsëri të kombinoni kristalet e mbetura me të në sekuencën e treguar më sipër (nëse kjo nuk bëhet për më shumë se dy ditë, do duhet të ngarkoni përsëri çdo kristal).

Sistemi që rezulton mund të rikarikohet edhe nga distanca (i përshtatshëm kur një person është, për shembull, në një udhëtim). Për ta bërë këtë, mjafton të keni me vete një kristal master dhe një fotografi të përsëritësit tuaj. Pasi t'i jepni Rey-Ki një kristali kryesor, duhet të kombinoni kristalet në foto sipas sekuencës standarde të dhënë më sipër.

Në përgjithësi, ka shumë metoda për të punuar me kristale. Megjithatë, metoda e mësuar në këtë seminar është ende e preferuara ime. Ndoshta thjesht sepse dashuria e parë nuk harrohet kurrë?

Nga rruga, edhe tani, kur mund të gjeni gjithçka në internet, duke përfshirë mënyrat për të përdorur kristalet dhe Ray-Ki së bashku (përfshirë një përshkrim të "Repeater Ray-Ki"), metodat për ndërtimin e mandalave Ray-Ki, të cilat Igor na dha shumë vite më parë, nuk e gjeta kurrë.

Kujdes! Ky është një fragment hyrës i librit.

Nëse ju pëlqeu fillimi i librit, atëherë versioni i plotë mund të blihet nga partneri ynë - shpërndarësi i përmbajtjes ligjore, litra LLC.