Enciklopedia astrologjike. Astrologjia e Shtëpisë së Dharma

Bhagavan Sri Krishna mëson se shenjat e para të shkatërrimit të dharma janë shthurja e grave, në Bhagavad-Gita siç është e Srila Prabhupada, ekziston ky pasazh:

adharmabhibhavat krsna pradusyanti kula-striyah

strishu dushtasu varshneya jayate varna-sankarah

Përkthimi:

“Kur në një familje mbretëron mosbesimi, o Krishna, gratë e asaj familje korruptohen dhe degradimi i grave, o pasardhës i Vrishnit, çon në pasardhës të padëshiruar.” (BG 1,40)"

Dharma konsiderohet nga shtëpia e nëntë, dhe grafiku ndarës, i cili e ndan shenjën në 9 pjesë dhe quhet navamsha. Parashara Muni na këshillon të shqyrtojmë këtë tabelë ndarëse (navamsha) të bashkëshortit, pasi ajo tregon frytet dhe arritjet e dharma. Kështu, shenja e 11-të nga shtëpia e 9-të është shtëpia e 7-të, e cila tregon rritjen e dharma-s dhe shenja e 12-të nga shtëpia e 9-të është shtëpia e 8-të, që tregon shkatërrimin ose uljen e dharma. Kështu, martesa tregon rritjen e dharma, ndërsa vejusha simbolizon shkatërrimin e dharma. Gjatë një dasme hindu, dhëndri konsiderohet si Vishnu, pasi hyrja e tij në familje rezulton në një rritje në dharma.

Dielli është një tregues i dharma dhe për këtë arsye Maharishi Jaimini mëson se Dielli nuk mund të jetë kurrë një planet i pafat për upapada (arudha e shtëpisë së 12-të që simbolizon Vivaha Mandapa *.

Rahu është armiku më i madh i Diellit dhe është shkaku i eklipsit të tij. Kështu, Rahu simbolizon shkatërrimin e dharma-s dhe gjithashtu vejësinë.

Saturni është armiku i Diellit dhe treguesi i shtëpisë së 8-të (që sundon vejushërinë ose divorcin në martesë).

Jupiteri është një mik i Diellit. Ai i shpëton martesat duke dhënë fëmijë. Chanakya Niti Shastra** mëson se një person që nuk dëshiron të ketë fëmijë nuk duhet të martohet.

Venusi (rregullon spermën) tregon seksualitetin dhe bukurinë fizike.

Marsi tregon shkatërrimin e spermës ose ruajtjen dhe tregon brahmacharya, kështu që Marsi shkakton mungesën e parë (dosha) në shkallën e pasardhësve natyrorë.

Ketu është gjithmonë përballë Rahut dhe Parasharës dhe Jaimini mësohet se ata janë shkaku i martesës. Këta planetë tregojnë korrupsion në një person i cili kontrollohet nga adhurimi i Zotit Shiva si Pasupati.

Hëna është treguesi i nënës dhe sigurisht që jep edhe martesë, ndërsa Mërkuri, djali jashtëmartesor i Hënës tregon adharma apo fëmijë, etj. i lindur jashtë martese dhe kështu ndërlikon ose krijon një këputje në marrëdhënien e pastër martesore. Kështu, Jaimini mëson se nëse Hëna dhe Mërkuri janë në tribunë të ndërsjellë në navamsa, reputacioni mund të shkatërrohet dhe betimet e martesës mund të prishen, por nëse Merkuri aspektohet nga Jupiteri (një besimtar i pastër i Zotit Vishnu), atëherë pastërtia do të mbizotërojë dhe betimet e martesa do të ruhet.

Akrepi është shtëpia e tetë natyrore e Zodiakut dhe nëse Mërkuri dhe Venusi janë në navamsa të Akrepit, atëherë personi do të ketë moral shumë të lirë.

Në këtë mënyrë duhen kuptuar rregullat e ndryshme dhe mendimet autoritare të letërsisë klasike.

* Vivaha do të thotë martesë dhe mandapa do të thotë vendi ku kryhet rituali solemn i martesës Vedike.

**Kautilya i njohur më mirë si Chanakya Pandit është udhëheqësi dhe ministri i talentuar i Chandragupta Mauraya. Puna e tij mbi qeverisjen, e njohur si Artha Shastra, është më e rëndësishmja nga veprat e tij.

ILUSTRIMET

Kjo është navamsa e një gruaje të lindur në një familje brahmana. Zoti i gjashtë Marsi është në shtëpinë e nëntë dhe i aspektuar nga Rahu. Rahu gjithashtu eklipson Diellin dhe Hënën në Lagna. Kështu, kjo mund të jetë arsyeja për uljen e dharma. Ketu, që tregon seksualitetin, është në shtëpinë e shtatë, ndërsa zoti i 7-të Jupiteri dhe shtëpia e shtatë janë të dy të prekur nga Saturni (planeti jashtëzakonisht keqdashës që sundon shtëpinë e 8-të). Venusi dhe Mërkuri janë në Akrep (kjo është një yoga e veçantë që tregon moral të ulët). Shtëpia e dytë nga navamsa lagna është Gaforrja, e aspektuar nga Marsi dhe Venusi në drishti rashi. Kështu, të gjithë planetët tregojnë reduktimin dhe shkatërrimin e Dharma dhe seksualitetin e tepruar të pakontrolluar.

Kjo grua kishte humbur çdo moral dhe kishte lidhje me shumë njerëz në jetën e saj.

Jupiteri është i prekur nga aspekti i Rahu në Rashi dhe Navamsa dhe është vendosur në duhsthana (8 dhe 12) si në Rashi ashtu edhe në Navamsa. Kështu Jupiteri shtypet. Në navamsa ai është nën ndikimin e jogës papakartari midis Saturnit dhe Rahut. Në horoskopin e një gruaje, Jupiteri është treguesi i burrit dhe nëse ai nuk është i fortë, nuk do të ketë jetë bashkëshortore ose ajo nuk do të jetë e lumtur.

Afërdita është në shtëpinë e dytë dhe aspektohet nga Marsi nga shtëpia e tetë duke treguar aftësi (ose talent) në të gjitha llojet e jetës seksuale. Hëna e debalizuar dhe Mërkuri janë në Akrep duke treguar aktivitete të tepruara seksuale të paligjshme dhe të lidhura me Rahun që tregon gjerësinë e këtyre aktiviteteve. Jeta e saj është një histori e trishtë shfrytëzimi dhe dhune, që më në fund e çoi në profesionin e turpshëm të prostitutës.

MASAT KORREKTIVE VEDIC

Janë dhënë masa të ndryshme korrigjuese për të zgjidhur problemet e martesës si vonesa në martesë, divorci, etj. Disa prej tyre janë shumë tamasike si magjia e zezë dhe të tjera japin rezultate të përkohshme. Kështu, kur përcaktohet qartë se vetëm dharma mund të mbrojë pastërtinë dhe martesën, është e natyrshme që vetëm metodat më sublime dhe më të besueshme mund të jenë në themel të rritjes së dharma. Bhagawan Sri Vishnu të jesh në shtëpinë e nëntë të dharma dhe ta adhurosh Atë me mantrën ashtakshari "OM NAMO NARAYANAYA" ose të meditosh mbi formën e Tij me mantrën "OM TAT SAT" është ilaçi më i mirë korrigjues. Përveç kësaj, mund të përshkruhet guri i çmuar i zotit të shtëpisë së nëntë (në tabelën rasi) dhe agjërimi në ditën e sunduar nga zoti i upapada.

Sanjaya Rath

Përkthim nga Chandramukhi Dasa

Facebook Twitter Google+ LinkedIn

Shtëpia e nëntë është shtëpia e dharma (dharma-bhava), e cila karakterizon vlerat, parimet dhe idealet tona thelbësore. Kjo është shtëpia e babait, që pasqyron fatin dhe karakterin e tij. Ai gjithashtu tregon për figura të autoritetit që na udhëheqin dhe frymëzojnë.

Shtëpia e nëntë është shtëpia e fesë, filozofisë dhe ligjit. Ai tregon prirjet tona shpirtërore dhe morale. Nga gjendja e tij mund të gjykohet potenciali ynë në fushën e punës shpirtërore dhe praktikave jogic. Shtëpia e nëntë lidhet me shtresat e thella të mendjes, me mendimet filozofike dhe aftësinë për të menduar në mënyrë abstrakte. Ai tregon edhe për arsimin e lartë. Zbulimi i vlerave tona jetësore, na ndihmon të bëjmë zgjedhjen e duhur të profesionit, veçanërisht nëse jemi të predispozuar për rolin e mësuesit apo figurës fetare – profesione që lidhen drejtpërdrejt me shtëpinë e nëntë.

Shtëpia e nëntë është treguesi kryesor i virtyteve, lumturisë nga fati, si dhe blerjeve të papritura dhe të papritura. Një shtëpi e nëntë e favorshme gjendet shpesh në horoskopët e njerëzve që shpesh fitojnë llotarinë ose garat. Planetët e mirë në të i rezistojnë në mënyrë shumë efektive të gjitha llojeve të faktorëve negativë në tabelë.

Shtëpia e nëntë jep nder dhe prestigj, si dhe fuqi - zakonisht të mëshirshme dhe filantropike. Ndihmon për të arritur shpejt njohjen dhe miratimin. Ai lejon që Parimet tona të shprehen në botën e jashtme dhe të kontrollojnë rrjedhën e ngjarjeve.

Material nga libri Astrology of Seers. David Frawley

SHTËPIA E NËNTË: Bhagya bhava - shtëpia e fatit

Shtëpia e 9-të korrespondon me shenjën e zjarrit dhe për këtë arsye quhet shtëpia e dharma (detyrë ose qëllimi i jetës). Fati, babai, feja, filozofia, besimi, urtësia, adhurimi, Guru, nipërit, udhëtimet e gjata, udhëtimet, ligji, njohuritë më të larta, gjunjët janë të gjithë tregues të shtëpisë së 9-të.

Shtëpia e 9-të, duke qenë një trikona (shtëpia e treshes), është e dobishme dhe sjell përfitime për të gjitha shoqatat e saj. Kur çiftëzohet me shtëpinë e parë, është faktori më i rëndësishëm në horoskop pasi tregon fat të mirë në jetën e një personi. Nëse horoskopi zbulon fat të fortë, atëherë do të ketë një zgjidhje të favorshme për pothuajse të gjitha problemet. Prandaj, shtëpia e 9-të duhet parë me shumë kujdes. Bhagya bhava gjithashtu sundon fenë dhe filozofinë, por këtu duhet të merret parasysh pozicioni i shtëpive të 8-të dhe 12-të, si dhe Jupiterit dhe Saturnit. Nëse merret parasysh vetëm shtëpia e 9-të, atëherë pothuajse të gjithë njerëzit e shquar ose të famshëm mund të konsiderohen fetarë, kur në fakt, një shtëpi e 9-të e fortë thjesht mund t'i ndihmojë ata të arrijnë statusin e tyre të lartë. Injorimi i shtëpisë së fatit çon në shumë përfundime që bëhen të pasakta.

Gjithashtu shtëpia e 9-të në astrologjinë indiane sundon babain ndërsa në sistemin perëndimor babai drejtohet nga shtëpia e 10-të e horoskopit.

Karakasit ose treguesit e shtëpisë së 9-të janë Jupiteri dhe Dielli.

Sundimtari i shtëpisë së 9-të është

Në shtëpinë e 1-rë. Një nga pozicionet më të mira në horoskop. Një burrë "lind me këmishë". Ajo ka një natyrë fetare, me një ndjenjë të theksuar vetëvlerësimi dhe besimi i saj është i thellë. Ky pozicion në përgjithësi njihet si pozicioni që krijon asketët shpirtëror dhe udhëheqësit fetarë. Zoti i një shtëpie dharma në një shtëpi tjetër dharma tregon një qëllim të rëndësishëm jetësor. Shëndeti, respekti apo fama, bukuria, mbretëria, arritjet e bëra nga vetja, fëmijëria e lumtur, fillimi i mbarë në jetë, marrëdhëniet e lumtura dhe të ngushta me babanë, bërja e veprave të mira, mençuria e lindur. Një person mund të udhëheqë një organizatë fetare.

Në shtëpinë e 2-të. Pasuria, fjalimi i mirë, imagjinata e mrekullueshme, aftësitë oratorike, jeta e lumtur familjare, mësimi, njohuritë e thella, popullariteti, marrja e pasurisë nga babai.

Në shtëpinë e 3-të. Lumturia nga vëllezërit dhe motrat; pasioni dhe talenti për muzikën, kërcimin ose dramën; talent letrar. Përpjekjet për arritjen e qëllimeve me lehtësi, përmbushja e dëshirave, ndjenja e plotësisë së jetës, aventurat emocionuese, guximi, vëllezërit dhe motrat do të jenë pranë babait ose do të trashëgojnë pasurinë e babait, të afërmit fetarë.

Shumë udhëtime të shkurtra ose të gjata pasi shtëpitë e 3-të dhe të 9-të janë shtëpi udhëtimi. Treguesit e shtëpisë së 9-të po lulëzojnë ndërsa zoti i shtëpisë së 9-të po aspekton shtëpinë e tij. Fat i mirë, fat, religjiozitet dhe shpirtëror. Babai është i pasur, i fortë dhe do të jetojë gjatë.

Në shtëpinë e 4-të. Lumturia dhe të ardhurat nga nëna, nëna është fetare ose me karakter të mirë, pasuri e trashëguar, shumë rehati, pasuri e paluajtshme e bukur, toka dhe shtëpi të zotëruara, makina ose jahte, arsim i mirë, diplomë e lartë akademike, vizita në vendet e shenjta, feja dhe babai mund të ji i dashur për zemër. Ky është një pozicion shumë i mirë pasi i zoti i shtëpisë së 9-të, duke qenë në shtëpinë e 4-të, aspekton shtëpinë e 10-të, duke sjellë sukses në karrierë dhe status të lartë.

Në shtëpinë e 5-të. Ndoshta ky është një nga pozicionet më të mira: i zoti i një shtëpie dharma në një shtëpi tjetër dharma dhe i zoti i një shtëpie trikona në një shtëpi tjetër trikona. Fat i mirë, fat i mirë, pasuri, bekime hyjnore, njohuri për shkrimet e shenjta dhe mantra, mençuri, kryerja e veprave të mira, shpirtërore ose religjiozitet i lartë, dashuri për filozofinë, kthime të larta nga investimet, Guru i mirë, sukses në marrjen e njohurive. Pasuri, forcë dhe jetë të gjatë. Intelekt i fortë, lumturi nga fëmijët, fëmijë të pasur dhe të suksesshëm, fëmijë fetarë ose shpirtërorë, dharma e fortë ose qëllimi i jetës. Ky pozicion prodhon asketikë të famshëm shpirtërorë dhe udhëheqës fetarë. Një person mund të bëhet mësues shpirtëror ose të drejtojë një organizatë fetare.

Në shtëpinë e 6-të. Probleme me babanë, babanë e sëmurë, veprime mëkatare, mungesë besimi ose mungesë respekti për fenë, pak fat, babai mund të përfshihet në mjekësi ose praktika shëruese, punëtorë dhe punonjës të mirë, gjetja e një pune të mirë, armiq të fortë, pak udhëtime, përfitime nga nëna. xhaxhai .

Në shtëpinë e 7-të. Personi do të marrë një bashkëshort të pasur, të pashëm ose të përkushtuar. Bashkëshorti do të jetë fetar ose shpirtëror, përfitime nga familja e bashkëshortit, partneritet i suksesshëm biznesi, baba domethënës, lumturi nga babai. Meqenëse zoti i shtëpisë së 9-të aspekton ngjitësin në të 7-ën, vendasja do të jetë e shëndetshme, e pashme, me fat dhe e respektuar.

Në shtëpinë e 8-të. Ky është një pozicion shumë i keq pasi fati i personit është i prishur. Për punë të palodhur dhe këmbëngulëse, një person mund të marrë shpërblime të pakta; nuk ka lumturi nga babai, jeta e babait është e vështirë, ose do të vdesë herët; pa respekt për fenë apo filozofinë, pa besim, jetë të gjatë, marrjen e pasurisë nga partneri i martesës; nëse ndodh një divorc, alimentacioni do të jetë i madh; të ardhura nga testamentet dhe trashëgimitë, intuita e fortë, njohja e temave okulte.

Në shtëpinë e 9-të. Planeti në swakshetra (shtëpia e vet). Babai është i pasur, i fortë dhe do të jetojë gjatë. Lumturia dhe përfitimet nga babai, feja apo dashuria për filozofinë, fati, shumë udhëtime të gjata, mençuria, idealizmi, bërja e veprave të mira, lumturia nga nipërit, dharma e fortë, besimi i thellë.

Në shtëpinë e 10-të. Karriera e shquar, suksesi, respekti, fama, dharma e fortë, fat i madh në karrierë, lumturia nga nëna, bollëku i rehatisë dhe pasurive të paluajtshme, edukimi i mirë, realizimi i shtëpive të mira lulëzojnë falë zotit të shtëpisë së fatit që aspekton shtëpinë e 4-të.

Në shtëpinë e 11-të. Pasuri e madhe, ambicie dhe dëshira të përmbushura, lumturi nga miqtë, miq të fortë dhe me ndikim, miq fetarë ose shpirtërorë, bollëk mundësish të favorshme, baba i pasur. Duke qenë se zoti i 9-të po aspekton të 5-tën, do të ketë intelekt të mirë, fëmijë të bukur, investime të suksesshme etj.

Në shtëpinë e 12-të. Fati bëhet i keq; nuk ka lumturi nga babai, jeta e babait është e vështirë, ose do të vdesë herët; asnjë respekt për fenë apo filozofinë, asnjë ndihmë nga Guru, pa besim, jetë të mirë seksuale, udhëtime në "vende të paeksploruara" (vende të largëta si Tibeti apo India), jeta e mirë e përtejme (d.m.th. arritja në parajsë). Edhe pse ky pozicion është i keq për fenë, ai është i shkëlqyer për moksha.

Shtëpia e 9-të është shtëpia e Dharma dhe korrespondon me qëllimin e jetës.

Babai, feja, filozofia, besimi, adhurimi i Zotit, mësuesi shpirtëror i njeriut (Guru), udhërrëfyesit shpirtërorë, pleqtë, udhëtimet, udhëtimet e gjata, mençuria, ligji, ligji, njohuritë e larta të të gjitha llojeve, arsimi i lartë, veprat e mira, bamirësia, dëlirësia, fati, fati, zgjidhja e favorshme e problemeve.

Material nga libri Astrologjia e lashtë indiane për astrologët modernë. James Braha

ZOTI I SHTËPISË SË 9-të NË SHTËPITË E HOROSKOPIVE

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e parë

Ky person është i një natyre fetare, bujare dhe është i njohur për cilësitë e tij të mira. Ai mund të jetë i përkushtuar ndaj mësuesit të tij. Jeta e babait të tij mund të jetë e gjatë. Këta njerëz do të kenë një shans për të udhëtuar dhe për të pasur pasardhës të mirë.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e dytë

Mund të pritet pasuri e trashëguar nga babai, njohuri për filozofinë fetare, posedim bizhuterish dhe një jetë të lumtur familjare. Njerëz të tillë mund të fitojnë para në vende të largëta, në biznesin e transportit ose nëpërmjet të folurit energjik.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 3-të

Ai është një person miqësor, me aftësi për të fituar para, i cili fiton fat të mirë nëpërmjet vëllait të tij ose të afërmve të tjerë. Këta njerëz mund të kenë një aftësi për të shkruar. Mjetet e prindërve të tyre janë të moderuara.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 4-të

Ky person pritet të menaxhojë pronën, të miqësohet me njerëz të mirë dhe të jetë i suksesshëm në sipërmarrjet arsimore. njerëz të tillë janë zemërmirë, kanë nëna të mira dhe japin një shembull të mirë për të tjerët.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 5-të

Babai i këtij njeriu është i pasur; Fëmija i këtij personi mund të jetë me fat. Njerëz të tillë janë të sinqertë në lutje, të arsyeshëm, bëjnë investime të mira; ata mund të jenë mësues të talentuar; ata janë në gjendje të japin këshilla të mira.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 6-të

Ky person mund të punojë shumë në pritje të suksesit, por fati nuk do t'i vijë lehtë. Ai u shërben njerëzve fetarë. Njerëz të tillë mund t'i shërbejnë shtetit, të kenë mosmarrëveshje me babanë e tyre ose të ndahen nga fëmijët.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 7-të

Ky pozicion tregon një prirje drejt shpirtërores; për suksesin në aktivitetet tregtare; fati i favorizon në marrëdhëniet me të huajt; një person i tillë fiton një bashkëshort të drejtë dhe shumë nga dëshirat e tij plotësohen. Ai ka lindur në një familje të mirë.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 8-të

Mund të pritet një ndarje e hershme nga babai, periudha dështimi dhe neveri ndaj fushës fetare të dijes. Ata mund të përfshihen në aktivitete të paligjshme. Zakonisht në jetën e tyre ka periudha vetmie.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 9-të

Ky kombinim karakterizohet nga një religjiozitet i madh i karakterit, aftësia për të udhëhequr të tjerët dhe për t'i frymëzuar ata në veprim. Këta njerëz mund të vendosin qëllime politike për veten e tyre, të shijojnë udhëtimet e shpeshta, të jenë të pasur dhe të kenë një marrëdhënie të mirë me babanë e tyre.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 10-të

Ju mund të prisni sukses në fushën profesionale dhe famë të gjerë. Ju gjithashtu mund të vini re miqësi me njerëz me ndikim, pjesëmarrje në aktivitete humanitare, pasuri dhe guxim të konsiderueshëm.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 11-të

Këta mund të jenë njerëz mjaft të pasur me ndikim në sfera më të larta. Ata përpiqen të bëjnë një jetë të drejtë dhe janë në gjendje të sjellin gëzim për shumë njerëz.

Zoti i shtëpisë së 9-të në shtëpinë e 12-të

Ky person përpiqet të arrijë çlirimin shpirtëror; ai beson në të ardhmen. Njerëz të tillë janë bujarë dhe shpenzojnë para për të mirën e të tjerëve. Ata vuajnë për shkak të mungesës së drejtimit prindëror; fati nuk u vjen kollaj. Ata duhet të punojnë shumë për ta arritur atë. Ata debatojnë me autoritetet ose shpesh i nënshtrohen dënimeve ose gjobave.

Material nga libri astrologjia Vedike. Tom Hopke

Shtëpia e Nëntë në Astrologjinë Vedike

Çdo student i jogës dhe ndjekës i mësimeve të Hinduizmit/Vedizmit është i njohur me purushartha. Këto janë katër qëllimet për të cilat njeriu jeton, përkatësisht: dharma, artha, kama dhe moksha. Le të shohim secilën në më shumë detaje.

Dharma: koncepti, shtyllat kryesore

Të katër golat plotësojnë njëri-tjetrin, megjithatë, është ende Dharma ajo që është parësore. Kuptimi i drejtpërdrejtë i dharma, sipas sanskritishtes, është "ajo që mban ose mbështet".

Termi "dharma" nuk mund të interpretohet pa mëdyshje: ai ka shumë kuptime, që do të thotë se nuk mund të jepet as një përkthim i saktë. Meqenëse po flasim për dharman si qëllim të jetës njerëzore, ajo është, para së gjithash, mënyra e jetesës së një personi specifik, individual. Çdo person duhet të përpiqet për një mënyrë jetese të natyrshme, të përpiqet të ndjekë natyrën e tij, natyrën e tij.

Dharma është një ndërgjegjësim intuitiv i qëllimit të dikujt, i detyrës ndaj vetvetes, familjes, shoqërisë dhe Universit. Dharma është diçka unike për çdo individ. Një person ndjek thirrjen e "Unë" të tij dhe kështu arrin përfitime të kësaj bote, largon fatkeqësitë dhe fiton karmën e tij.

Yoga ndihmon një person të qetësojë mendjen e tij dhe të dëgjojë zërin e intuitës në mënyrë që të kuptojë se çfarë është dharma e tij. Me kalimin e kohës, një person ndryshon dhe zhvillohet, që do të thotë se edhe dharma e tij ndryshon.

Ndërgjegjësimi për dharma-në tuaj do t'ju ndihmojë të vendosni prioritete në jetë, të gjeni qëllime të tjera, të mësoni të përdorni energjinë tuaj në mënyrë racionale dhe të merrni vendime të sakta dhe të balancuara. Dharma na mëson:

njohuri;
drejtësia;
durim;
përkushtim;
dashuri.

Këto janë pesë shtyllat kryesore të Dharma.

Duke ndjekur këtë rrugë, një person i kapërcen më lehtë pengesat në rrugën e tij të jetës; përndryshe, ai fillon të ndihet i panevojshëm, bosh dhe e vlerëson ekzistencën e tij si të pakuptimtë. Kështu lindin varësitë e dëmshme ndaj alkoolit, drogës etj.

Në një kuptim më të gjerë, dharma quhet ligj universal; Mbi këtë ligj mbështetet e gjithë bota.

Parimet themelore të dharma

Si fillim, simboli i dharma është dharmachakra, e cila është gjithashtu simboli shtetëror i Indisë. Është interesante se si flamuri kombëtar ashtu edhe stema e Indisë përmbajnë një imazh të dharmachakra.

Dharmachakra është një imazh i një rrote që përmban tetë fole; Këto janë parimet e dharma ("rruga fisnike e tetëfishtë e Budës"):

pamje e drejtë (të kuptuarit);
qëllimi i drejtë;
fjalim i saktë;
sjellje korrekte;
stili i duhur i jetesës;
përpjekjet e duhura;
vetëdija e duhur;
përqendrimi i duhur.

Cili është qëllimi i Dharma?

Natyrisht, të ndjekësh rrugën e Dharma do të thotë të respektosh të tetë parimet e rrugës fisnike, të besosh në veten tënde, në forcat e tua, të punosh për të mirën e familjes, të jetosh në harmoni me veten dhe të tjerët. Dhe atëherë një person do të arrijë qëllimin e vërtetë të dharma - ai do të kuptojë realitetin më të lartë.

Dharma yoga

Mësimi i jogës është i pandashëm nga dharma. Dharma yoga- nuk është thjesht një sport; përkundrazi, është një mundësi që një person të vijë në harmoni me veten dhe botën përreth tij përmes asanave, praktikave të frymëmarrjes dhe meditimit.

Joga Dharma na mëson të ndjekim rrugën tonë, të respektojmë parimet e rrugës së tetëfishtë, të kuptojmë gjuhën e trupit tonë dhe të mos shpërdorohemi në gjëra të vogla.

Artha: kuptimi dhe qëllimet

I dyti nga katër qëllimet e jetës së çdo personi është artha. Kuptimi i drejtpërdrejtë: "ajo që është e nevojshme". Me fjalë të tjera, artha është ana materiale e rrugës së jetës, e cila përfshin aspekte të mirëqenies, ndjenjat e sigurisë, shëndetit dhe komponentë të tjerë që ofrojnë një standard të mirë jetese.

Nga njëra anë, qëllimi i artës është puna e përditshme në kuptimin e vërtetë të fjalës. Puna ndihmon në grumbullimin e pasurisë materiale, krijimin e një themeli të fortë që do të ofrojë mundësinë e zhvillimit shpirtëror. Është për të përgatitur terrenin për formimin dhe zhvillimin personal që një person duhet të jetojë bazuar në standardet ligjore, morale dhe etike.

Nga ana tjetër, qëllimi i artha është të mësojë një person të mos kalojë kufijtë. Kjo do të thotë që ju nuk mund të sakrifikoni jetën tuaj për hir të akumulimit të tepërt të pasurisë materiale.

Shoqëria moderne po bëhet gjithnjë e më shumë konsumatore në natyrë. Njerëzit përpiqen për gjëra në modë dhe prestigjioze. Ata pushojnë së kuptuari se për të mbajtur jetën në nivelin e duhur, nuk kanë nevojë të përpiqen të fitojnë më shumë seç duhet. Kotësia dhe idetë e rreme për përfitimet e nevojshme shpesh fshehin qëllimet e vërteta të artha.

Artha Shastras

Ato janë tekste qëllimi i të cilave është të organizojnë jetën e përditshme njerëzore dhe të shpërndajnë role.

Për shkak të faktit se pushtuesit mongol shkatërruan bibliotekat më të mëdha indiane, shumë mësime të shenjta u dogjën. Pothuajse e vetmja artha shastra (Kautilya) ka mbijetuar deri më sot, ku ata diskutojnë:

zhvillimi ekonomik;
detyrat mbretërore;
ministrat, detyrat dhe cilësia e tyre;
strukturat urbane dhe rurale;
taksat tatimore;
ligjet, diskutimet dhe miratimi i tyre;
trajnim spiun;
luftë;
mbrojtjen e qytetarëve.

Sigurisht, kjo nuk është e gjithë lista e çështjeve të diskutuara në artha shastras. Vepra më e madhe letrare është Janhur Veda, megjithatë, sot mësimet e kësaj shastra nuk mund të gjenden plotësisht. Mahabharata është shastra e marrëdhënieve shoqërore.

Kama: kuptimi dhe qëllimet

Kuptimi i këtij termi është të kënaqë dëshirat e dikujt tokësor, për shembull:

kënaqësitë sensuale, pasion;
ushqim i mirë i shijshëm;
rehati;
nevojat emocionale dhe shumë më tepër.

Disa dashamirës të kënaqësisë besojnë se Kama mëson se duke kënaqur dëshirat tona, ne shpëtojmë veten nga vuajtjet si në të tashmen ashtu edhe në të ardhmen. Por a është kështu, pyetja kryesore. Jogët e shohin Kamën krejtësisht ndryshe. Por le të vazhdojmë historinë për Kamën, "siç është zakon".

Qëllimi i kamës është çlirimi nëpërmjet përmbushjes së dëshirave të dikujt. Megjithatë, dëshirat e njeriut duhet t'i plotësojë duke respektuar normat: familjare, sociale, kulturore dhe fetare.

Kujdes të mos bëheni peng i dëshirave tuaja, mos e humbni veten për qëllime të parëndësishme, mos e humbni energjinë dhe forcën tuaj. Kini kujdes për çdo dëshirë tuajën, përpiquni të mos e ndrydhni brenda vetes, por të vlerësoni me ndjeshmëri domosdoshmërinë dhe përshtatshmërinë e saj. Çfarë e bën një person të lumtur? Kjo është, para së gjithash:

ushqimi i duhur dhe i shëndetshëm;
gjumë të mirë;
kënaqësi seksuale;
rehati në kuptimin material;
praktikë shpirtërore dhe komunikim.

Gjëja më e rëndësishme është të vëzhgoni moderimin në gjithçka dhe të mos kapërceni kufijtë e asaj që është e nevojshme: vetëm atëherë një person do të ndihet i lumtur dhe do të fitojë lirinë.

Kama shastras

Fjalë për fjalë, kjo është "doktrina e kënaqësive". Qëllimi kryesor i mësimeve të tilla është që të vendosin rregull në kënaqësitë sensuale në bashkimin martesor, duke i kujtuar çiftit nevojën për të respektuar detyrat dhe për të kërkuar kënaqësi në sferën shpirtërore. Kama shastra diskutojnë shkencat, artet e ndryshme (kala). Gjithsej janë 64 kala, ja disa prej tyre:

valle;
duke kënduar;
teatër;
muzikë;
arkitekturë;
gjimnastikë;
poza erotike;
higjiena;
skulpturë;
grim;
poezi;
aftësia për të organizuar pushime dhe shumë më tepër.

Kama Shastra na mësojnë se si të krijojmë dhe rrisim fëmijët, si të rregullojmë shtëpinë tonë, çfarë rrobash duhet të veshë një grua, çfarë aroma të përdorë - gjithçka që një grua duhet të bëjë për të kënaqur burrin e saj.

Mos harroni gjënë kryesore: duke kënaqur dëshirat dhe pasionet tuaja në këtë mishërim, ju po vidhni energjinë tuaj të jetës nga rimishërimi i ardhshëm!

Moksha: kuptimi dhe qëllimet

Përkthim fjalë për fjalë nga sanskritishtja: "çlirimi nga cikli i pafund i vdekjes dhe lindjes, duke shkuar përtej rrotës së samsara". Ky kuptim përcakton qëllimin e moksha, i cili është i fundit dhe më i larti ndër të katër.

Moksha është çlirimi nga prangat e botës tokësore, konvencionet e saj, rruga e kthimit drejt së vërtetës. Sidoqoftë, moksha nuk nënkupton gjithmonë vdekjen e trupit material. Moksha gjithashtu mund të arrihet gjatë jetës së trupit fizik. Pasi t'i hapet një personi, moksha do të japë lulëzimin e jetës së tij, krijimtarinë e tij të vërtetë dhe do ta çlirojë atë nga iluzionet e imponuara nga ekzistenca tokësore.

Në momentin kur një person pushon së mbaruari nga jeta e tij materiale dhe shoqërore, ai fillon udhëtimin e tij në kërkim të diçkaje të pakapshme, të kuptueshme vetëm për të. Si rezultat, një person çlirohet dhe gjen paqe vetëm kur gjendet kjo "diçka".

Ndoshta do t'i duhet të shikojë në fe, në praktikën e rritjes shpirtërore, të udhëtojë në vendet e shenjta e kështu me radhë, dhe kështu, kur të kuptojë se ai vetë është burimi i dramës së tij, fillon rruga e tij e çlirimit. Duhet të them që është e pamundur të gjesh një mësues që do t'ju japë këtë të vërtetë, ai thjesht mund ta tregojë atë.

Moksha është një rrugë e shtruar me vuajtje, megjithatë, do të duhet ta kaloni vetëm: secili ka ferrin e tij, pasi ta kaloni të cilin do t'ju hapet moksha. Sapo njeriu arrin të dallojë thelbin e tij përmes prizmit të konventave dhe rregullave të imponuara, vetëdija e tij pushon së kufizuari dhe jeta shndërrohet në Lila.

Shtëpi trigonale. Shtëpia e Lakshmit. Tregon veprime të kryera në mënyrë të pandërgjegjshme.

Përfshihet në grupin e bhavas: Dharma

Shtëpia e Dharma. "Dharma" ndonjëherë përkthehet si "detyrë" ose "detyrim". Ajo vë në praktikë gjithçka për të cilën ju, në fakt, keni lindur në botë, duke kryer "për ju" ato veprime që i përshtaten më mirë aftësive tuaja personale në kuadrin e përgjegjësive tuaja familjare dhe shoqërore. Një nga komponentët e rëndësishëm të dharma tuaj personale është profesioni juaj. Duke e ditur këtë, shumë perëndimorë hidhen lehtësisht në përfundimin e gabuar se dharma është e barabartë me një karrierë ose profesion. Nga ana tjetër, shumë hindus gjithashtu bëjnë gabim duke kuptuar dharma si "fe", dhe shprehja "sanatana dharma" kuptohet prej tyre si "fe e përjetshme", kur në të vërtetë dharma është shumë më tepër se një grup dogmash fetare dhe ritualet.

Fjala "dharma" vjen nga një rrënjë sanskrite që do të thotë "të mbështes". Në thelb, dharma është një rrugë që e udhëheq një person gjatë gjithë jetës së tij në mënyrë të tillë që ai të mbetet i niveluar, krijues dhe i kënaqur me jetën. Sanatana Dharma, ashtu si Tao, është një Rrugë e Vetme, një rrugë e pafund që është e ndryshme për të gjithë, por në fund të fundit, nëse ndiqet me një zemër të pastër, i çon në mënyrë të pagabueshme të gjithë drejt qëllimit të tyre. Dharma është një aftësi e lindur e ekzistencës, dhe jo një disiplinë e imponuar me forcë. “Këto veprime, të quajtura dharma, përshkruhen si një lloj ligji natyror në lidhje me të gjitha qeniet që jetojnë në univers; dhe një veprim i tillë nga ana e çdo qenieje nuk është aspak një akt moral në varësi të vullnetit të tij, por një karakteristikë e lindur që e bën qenien atë që është, duke i caktuar atij pjesën e tij në koncert. Kështu, dharma e diellit është të shkëlqejë, dharma e shtyllës është të ngecet në tokë, dharma e lumenjve është të rrjedhë, dharma e lopës është të japësh qumësht...” (“Van Buitenen” , f. 36).

Meqenëse rruga drejt realitetit i është caktuar çdo individi, ajo që është dharma për një person nuk është për një tjetër. Dharma është pjesë e fatit tuaj dhe thjesht nuk mund të injorohet me arsyetimin se duket e dhimbshme ose e papërshtatshme, ose thjesht jeni të lodhur prej saj. Siç tha dikur guru ynë Jyotish: "Pse jeni gjithmonë në Perëndim duke u përpjekur kaq shumë për të ndryshuar fatin tuaj nëse e keni të vështirë të jetoni në harmoni me të?" Një nga detyrat e jyotish është t'ju shpjegojë se çfarë është dharma juaj e vërtetë (dhe jo ajo që egoja juaj ju jep në vend të kësaj, mendimi i dëshiruar). Aftësia juaj për të kuptuar dhe influencuar saktë dharma-në tuaj do të varet kryesisht nga sa arrini të minimizoni ndikimin e rajas dhe tamas në ndërgjegjen tuaj.

Përshkrim

Hart Defau dhe Robert Svoboda

Vlerat bazë: Pasuria, suksesi, bollëku; babai, guru, shërbimi ndaj mendjes më të lartë, kërkimi i urtësisë hyjnore, pelegrinazhi, udhëtimi jashtë vendit, arsimi i lartë, karmat e mëparshme të mira; pjesë e trupit - kofshët, pjesa e sipërme e këmbëve.

I zakonshëm: Gruaja e vëllait dhe vëllai i gruas, pasardhës të largët (nipër e stërnipër), mentorë, avokatë, konsulentë; shpagim, shpagim, virtyt, devotshmëri, dëlirësi, respekt për pleqtë, mëshirë, fe, pagëzim, satsang (përpjekje për vetëpërmirësim), dhurata dhe dhurime, luks, shkëlqim; politika; këmbët, mjetet e transportit.

I rrallë: Rënie nga një fron ose pozicion i lartë, humbje ose ndryshim në karrierë.

Komentet: Një numër i madh i aspekteve të mira, pozitive të jetës, koncepteve fisnike dhe sublime që lidhen me shtëpitë e 9-të, 10-të dhe 11-të të horoskopit shpjegohen me faktin se këto tre shtëpi janë të vendosura më lart se të gjitha të tjerat në qiell. Ato përfaqësojnë tre pikat më të larta në rrugën drejt përsosmërisë, kulmin, lulëzimin më të lartë të arritjeve gjatë gjithë jetës së një personi. Shtëpia e nëntë tradicionalisht lidhet me fatin dhe fatin e mirë; jo pa arsye kjo shtëpi është shtëpia e dharmas. Ajo sjell frytet e duhura të prosperitetit dhe mirëqenies, duke shpërblyer një person për përpjekjet e tij të mëparshme. Kuptimi i rrallë i humbjes ose ndryshimit në karrierë ka shumë të ngjarë për faktin se shtëpia e 9-të është shtëpia e dymbëdhjetë nga e 10-ta dhe mund të funksionojë me kusht që shtëpia e nëntë të jetë e prekur fort33.

E nënta është më e rëndësishmja nga të gjitha shtëpitë e dharma (shtëpitë 1, 5 dhe 9), pasi ajo plotëson sekuencën e tyre dhe në të dharma shfaqet në manifestimin e saj më të pastër, shpirtëror. Duke qenë një reflektim i shtëpisë së tretë, por i vendosur mbi të në rrjedhën e zodiakut dhe në pozicionin e saj në qiell, shtëpia e nëntë është përgjegjëse për pastërtinë shpirtërore, pastërtinë e mendjes dhe fenë, e cila përgjithësisht besohet se pastron shpirtin dhe mendjen. Kjo përsëritje më e lartë e disa temave të shtëpisë së tretë në të nëntën mund të shihet edhe në çështjen e udhëtimit: shtëpia e 9-të, më e largët në zodiak, simbolizon udhëtime që janë më të largëta dhe më të gjata, si dhe udhëtime të ndërmarra për më të lartësuar. qëllime, në veçanti, të lidhura me konceptin e satsanga - "prekja e së vërtetës".

Kur shoqërohesh me njerëz të devotshëm e të drejtë dhe një grimcë e devotshmërisë së tyre kalon te ti, duke të bërë më të mirë, kjo është satsanga. Përkundrazi, ajo që thuhet në fjalën e urtë: "Të jetosh me derrat, mëson të rrënqesh", shpreh në formë bisedore thelbin e "kusanga", koncepti i kundërt me satsanga. Shtëpia e nëntë tregon gurun, si një nga ata që mund t'ju japë satsang. Por një shtëpi e nëntë e goditur fort mund t'ju japë një guru të rremë, nga i cili do të merrni vetëm ndikim që ju nënçmon - kusanga. Shtëpia e nëntë, sipas jyotishis indiane jugore, përfaqëson babanë - ndoshta kjo sepse babai konsiderohet mes tyre si guruja ideale për fëmijët e tij. Shtëpia e nëntë mund të tregojë gjithashtu nipërit e mbesat (shtëpia e 5-të nga e 5-ta) dhe vëllezërit e gruas ose burrit (shtëpia e 3-të nga e 7-ta).

Maharshi Parashara

Bhava e 9-të përfaqëson fatin, fatin; vëllai i gruas; Feja; gruaja e vëllait; pelegrinazhet dhe vizitat në objektet e kultit dhe vendet e shenjta dhe të ngjashme.

Surya, Dharma dhe Co.

Albert Timashev

Deri vonë, vetëm disa shekuj më parë, njerëzit njihnin vetëm shtatë trupa qiellorë të dukshëm me sy të lirë: Diellin, Hënën, Mërkuri, Venusin, Marsin, Jupiterin dhe Saturnin. Megjithatë, nga fundi i shekullit të 18-të, kur V. Herschel zbuloi planetin Uran, mezi i dukshëm në qiellin e yllit pa dylbi, filloi një epokë zbulimesh astronomike, të cilat ndryshuan të kuptuarit e njerëzimit për Sistemin Diellor dhe strukturën e Universit si një e tërë.

Sot ne dimë për ekzistencën e tre planetëve të largët: Urani, Neptuni dhe Plutoni. Fundi i shekullit të 19-të u shënua me zbulimin e brezit të asteroidëve midis Marsit dhe Jupiterit, në të cilin astronomët sot numërojnë më shumë se tridhjetë mijë planetë të vegjël. Fjalë për fjalë gjatë 7 viteve të fundit, përtej orbitës së Plutonit, astronomët kanë zbuluar rreth 50 trupa të tjerë të vegjël me origjinë kometare, gjë që konfirmon hipotezën e ekzistencës së një brezi të dytë asteroid pas planetit të fundit të njohur. Lista e "centaurëve" (trupa të vegjël orbitat e të cilëve janë midis Jupiterit dhe Plutonit) vazhdon të rritet, numri i të cilëve në kohën e shkrimit të këtyre rreshtave ka arritur tashmë njëmbëdhjetë.

E gjithë kjo kërkon analizë serioze dhe rishikim të pamjes së zakonshme astrologjike të botës. Por kjo është një çështje për të ardhmen, dhe tani do të doja të bëja disa parashikime se sa planetë mund të ketë në Sistemin Diellor dhe sa shpejt do t'i zbulojnë astronomët.

Autori i këtyre rreshtave, në vitin 1995, kreu një studim të sistemit diellor nga pikëpamja e harmonisë dhe ligjit të Raportit të Artë të Përgjithësuar. Rezultatet e këtyre studimeve ishin të mahnitshme. Doli se të gjithë planetët nga Mërkuri në Pluton përfshirëse, si dhe rripi i asteroideve midis Marsit dhe Jupiterit, zënë orbita të qëndrueshme, të përcaktuara në mënyrë unike nga ligji i Raportit të Artë të Përgjithësuar. Bazuar në këto llogaritje, u llogaritën orbitat e qëndrueshme transplutoniane. Periudhat orbitale të planetëve që mund të ekzistonin në këto orbita ishin afërsisht 346 vjet, 440 vjet, 530 vjet, 617 vjet, 699 vjet, 777 vjet, 852 vjet, e kështu me radhë. Autori propozoi emrat e mëposhtëm për ta: Surya (346 vjeç), Dharma (440 vjeç), Nephthys (530 vjeç), Thoth (617 vjeç), Ardvisura (699 vjeç), Mitra (777 vjeç), Parampara (852 vjeç) . Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet dy planetëve të parë, pasi zbulimi i tyre është tashmë shumë afër, dhe zbulimi i Surya në thelb tashmë ka ndodhur.

Surja

Siç është evidente nga zbulimet e fundit astronomike të dekadës sonë, ekziston një rrip i dytë asteroid në një orbitë me një periudhë sidereale prej rreth 346 vjetësh. Megjithatë, kjo nuk përjashton ekzistencën e një trupi qendror mjaft të madh në këtë brez. Pikërisht për këtë do të flasim.

Nëse gjurmojmë rrjedhën e historisë, do të zbulojmë se cikli 346-vjeçar vepron mbi natyrën e forcës bashkuese, kohezive të shoqërisë, duke i lidhur individët në një tërësi të vetme. Formon egregorë, bashkësi njerëzish të bashkuar në një nivel të pavetëdijshëm dhe që veprojnë si një tërësi e vetme. Pra, në fillim të viteve 1990, kur Surya, sipas versionit tonë të përbashkët me Sergei Valentinovich Yevtushenko, hyri në shenjën e zodiakut të Leos, filloi epoka e prezantimeve të përhapura, dhe Leo lidhet pikërisht me teatralitetin, me shfaqje, lojëra, farsa dhe krijimtari. . Prandaj, banketet madhështore dhe ngjarjet spektakolare tani luajnë rolin kryesor në bashkimin e njerëzve. Në 1999-2003, kur Surya kalon nga shkalla e 7-të mbretërore në shkallën e 10-të shkatërruese të Luanit, duhet të presim një përkeqësim të situatës globale, e cila mund të zgjidhet nga një sërë konfliktesh të mëdha ushtarake.

Nëse kthehemi pas në kohë, në kohën kur Surya kaloi në shenjën e zodiakut të Peshqve (përafërsisht 1861-1896), do të vërejmë se kjo periudhë u shënua nga një interes i shtuar i publikut për misticizmin, një pasion i përhapur për spiritualizmin, astrologjinë. shoqëritë magjike dhe sekrete.

Kalimi i Surya nëpër Dashi (1896-1926) përkoi me kulmin e konflikteve të armatosura të fillimit të shekullit të 20-të, të cilat morën karakterin e një lufte botërore dhe përfunduan me revolucionin dhe luftën civile në Rusi, kur Surya kaloi nëpër "zonën e betejës". ” nga 18 mbretërore në 23 shkallë shkatërruese të Dashit. Në këtë kohë, njerëzit ishin të bashkuar nga fushat e betejës, lavdia ushtarake dhe dëshira për të shkuar në betejë.

Koha pasuese e Demit (1926-1952) iu kushtua tërësisht forcimit të fuqisë materiale të republikës së re sovjetike, zhvillimit të shpejtë të industrisë, si dhe triumfit të marksizmit dhe materializmit (Demi është shenja më materiale) si plotësisht. ideologjia dominuese. Në të njëjtën kohë, gjatë kësaj periudhe kemi vërejtur krizën më të madhe ekonomike në historinë moderne. Në Rusi, kjo periudhë u shënua nga mbretërimi i Stalinit, i cili fjalë për fjalë hapi "portat e ferrit" (një nga emrat e lashtë për Demi). Beteja kryesore ishte për pushtet mbi materien. Ishte në këtë periudhë që Hitleri erdhi në pushtet në Gjermani, ishte në këtë periudhë që filloi dhe mbaroi Lufta e Dytë Botërore, më e tmerrshmja në historinë e njerëzimit, e cila mori një numër të paparë viktimash. Në këtë kohë, njerëzit e bashkuar në emër të arritjeve të punës, u bënë heronj, duke ndjekur qëllime thjesht tokësore, materiale.

Kalimi i Surya përmes Binjakëve (1952-1974) për herë të parë që nga revolucioni i lejoi njerëzit të merrnin frymë më lirshëm, pasi shënoi të ashtuquajturin "shkrirje të Hrushovit". Sidoqoftë, jo gjithçka ishte e qetë edhe këtu. Në momentin kur Surya kaloi nga 9 mbretërore në 13 gradë shkatërruese të Binjakëve, u ngritën tensionet midis SHBA dhe BRSS, duke çuar në krizën e Karaibeve. Në këtë kohë, lufta kryesore ishte për informacionin, i cili ishte edhe arma kryesore. Kjo kohë shënon fillimin e luftës së ftohtë (ideologjike, informative) midis lindjes (BRSS) dhe perëndimit (SHBA), e cila zyrtarisht përfundoi vetëm kur Surya po i afrohej fundit të Kancerit.

Prindërit e brezit tim u rritën gjatë kalimit të Suryas përmes Binjakëve. Ata e mbajnë mend atë atmosferë të relaksuar të argëtimit të përgjithshëm, vërtet binjak, të përcjellë aq mirë në "Nata e Karnavalit", "Folly Fellows" dhe filma të tjerë të asaj kohe. Në atë kohë, Perëndimi u përfshi nga një valë hipi që e quanin njëri-tjetrin asgjë më shumë se "vëlla" dhe "motër". Ishte koha kur njerëzit ishin të bashkuar, i bënë pikërisht një organizëm të vetëm komunikimi si të barabartë. Fatkeqësisht, periudha e ardhshme e tillë do të vijë vetëm pas 325 vjetësh!

Hyrja e Surya në kancer (rreth 1971-75) përkoi me ngritjen e lëvizjes së gjelbër. Për herë të parë, problemet e mbrojtjes së mjedisit filluan të rriten në mënyrë akute, dhe një shkencë e re - ekologjia - mori një shtysë të shpejtë në zhvillim. Në të njëjtën kohë, pasi festat e rastësishme u ndalën papritmas, njerëzit filluan të ndaheshin në klane, kompani elitare dhe të kalonin më shumë kohë me familjet e tyre. Gjatë kësaj periudhe, u rrit një gjeneratë “ambjentesh” (krahasuar me prindërit e tyre), të cilët nuk kanë nevojë për asgjë, nuk duan të shkojnë askund, vetëm nëse do të liheshin vetëm dhe do të liheshin vetëm me veten ose me të dashurit e tyre. . Stili i komunikimit në shoqëri është bërë shumë konservator. Epoka e hipive në Perëndim i la vendin epokës së grupeve të ngushta elitare. Ky ishte stili i viteve tetëdhjetë, kur bashkimi i njerëzve ndodhte përmes farefisnisë dhe klaneve. Lidhjet familjare dhe klanore u bënë armët kryesore në luftë gjatë kësaj periudhe. Lufta u zhvillua midis klaneve për sferat e ndikimit dhe për të drejtën për t'u përfshirë në një ose një rreth tjetër elitar.

Siç u përmend tashmë, në fillim të viteve 1990 Surya hyri në Leo dhe tani epoka e prezantimeve dhe shfaqjeve vazhdon në Tokë.

Hyrja e Surya në Virgjëresha do të ndodhë rreth vitit 2016, dhe më pas prezantimet do të zëvendësohen nga një stil i thatë biznesi që nuk lejon asgjë të panevojshme, rregullore strikte dhe të mërzitshme. Njëkohësisht do të ketë një interes masiv për shkencat ekzakte dhe stimuli kryesor unifikues do të jetë puna, veprimtaria shkencore dhe kërkimore. Në një farë mënyre, kjo periudhë do të ketë diçka të përbashkët me kalimin e Suryas përmes Demit, me epokën e heroizmit të punës, përveç që theksi do të zhvendoset nga krijimi i vlerave materiale në vetë faktin e shërbimit të ndërgjegjshëm dhe përmbushjes së detyrë. Në këtë kohë, ne të gjithë do të bëhemi disi të ngjashëm me samurajët japonezë, duke i shërbyer me besnikëri Perandorit të tyre.

Dharma

Jo më pak interes është planeti me një cikël 440 vjeçar, i cili mund të quhet Dharma. Bazuar në disa vëzhgime të një natyre thjesht astrologjike, mund të supozohet se Dharma tani është në mes të shenjës së Demit (gjatësia e saj ekliptike është 43-44 gradë). Ndikimi astrologjik i Dharma mund të përshkruhet si formimi i marrëdhënieve shkak-pasojë, vetë fenomeni i shkakësisë, Ligji Kozmik, i njëjtë për të gjithë.

Siç e dini, zbulimi i çdo planeti shoqërohet me një rritje të fortë të manifestimit të tij, zakonisht kryesisht negativ. Kështu, zbulimi i Neptunit rezultoi në shpikjen e armëve kimike, një rritje të varësisë nga droga dhe një rritje të paparë të fanatizmit fetar dhe mësimeve mistike. Zbulimi i Plutonit çoi në formimin e disa shteteve totalitare, veçanërisht Rajhut të Tretë dhe BRSS, në krijimin e bombës atomike dhe në Luftën e Dytë Botërore. Është logjike të supozohet se zbulimi i Dharma do të shënojë fillimin e "Gjykimit të Fundit" të premtuar, kur ligjet e shkakësisë do të bëhen absolutisht fatale, duke na privuar nga aftësia për t'i shpëtuar rezultateve të veprave tona. Dhe atëherë nuk do të ketë njeri për të fajësuar, të gjithë do të marrin atë që meritojnë. Me sa duket, zbulimi i Dharma duhet të bëhet para 2003-2008, dhe ndoshta edhe në 1999. Një email me të dhëna të përafërta të orbitës i është dërguar tashmë një prej departamenteve të NASA-s të përfshirë në studimin e planetëve në sistemin diellor.

Nga pikëpamja astrologjike, kalimi i Dharma nëpër shenjat e zodiakut tregon se si ligji Kozmik manifestohet në një periudhë të caktuar të historisë. Pra, tani, kur Dharma kalon nëpër Demi, nga pikëpamja e drejtësisë supreme, ai që ka më shumë burime materiale, me fjalë të tjera, që ka më shumë para, ka të drejtë. Megjithatë, nuk ishte gjithmonë kështu.

Nga viti 1953 deri në 1982, kur Dharma eci nëpër Dashi, sipas ligjit kozmik, më i forti kishte të drejtë, domethënë ata me forcë dhe fuqi zjarri më të madhe. Në histori, kjo periudhë njihet si "gara e armëve", e cila përfundoi me ardhjen në pushtet të Mikhail Sergeevich Gorbachev në BRSS menjëherë pas hyrjes së Dharma në Demi.

Nga viti 1925 deri në vitin 1952, gjatë ardhjes së shenjës Dharma të Peshqve, sipas ligjit kozmik, ai që luante me mjeshtëri lojëra sekrete, përdorte diplomaci sekrete dhe kishte shërbime inteligjente më të zhvilluara konsiderohej i drejtë. Kjo periudhë shënon krijimin e dy shteteve totalitare më të tmerrshme në historinë moderne, të themeluara nga fanatikë mbi ide të çmendura (komunizmi dhe fashizmi - BRSS dhe Rajhu i Tretë). Në të njëjtën kohë, jemi dëshmitarë të formimit të sistemeve më të fuqishme të policisë sekrete në këto shtete, me rrjetin e tyre që përshkon gjithë shoqërinë nga lart poshtë.

Para kësaj, nga viti 1897 deri në 1924, kur Dharma kaloi përmes Ujorit, e djathta ishte ai që mori një pozicion të pavarur, nuk qëndroi në vend dhe propozoi diçka thelbësisht të re, revolucionare, duke vënë në fillim parimin e lirisë dhe zgjedhjes së lirë. vend. Kjo është arsyeja pse ideja e lirisë, dhe bashkë me të e gjithë lëvizja revolucionare, mori mbështetje masive dhe ishte e dënuar me fitore. Një gjë tjetër është se kjo lëvizje mund të udhëhiqej nga njerëz shumë më të denjë se bolshevikët e udhëhequr nga Ulyanov, por njerëz të tillë ose nuk u gjetën, ose ata humbën shansin e tyre, dhe si rezultat, ndodhi një katastrofë kombëtare në Rusi.

"Fuqia e Demit" do të përfundojë në Tokë në vitin 2016, kur Dharma të kalojë në shenjën e Binjakëve. Atëherë do të hyjë në fuqi parimi “ai që zotëron informacionin ka të drejtë”. Tashmë, zotërimi i informacionit jep fuqi të madhe, por deri më tani kjo fuqi nuk mund të krahasohet me fuqinë e parasë. Pas hyrjes së Dharma në Binjakët, na pret krijimi i një shoqërie të vërtetë informacioni. Pikërisht gjatë kësaj periudhe do të ndodhte një përparim i jashtëzakonshëm në teknologjinë e informacionit, veçanërisht në rrjetet kompjuterike, të cilat do të thithnin gjithçka: telefon, televizion, radio, postë, dyqane, shërbime, me një fjalë, të gjitha sistemet jetike. Pa një kompjuter, jeta do të bëhet e pamundur, ashtu siç është e pamundur tani pa para. Me shumë mundësi, disa vjet pasi Dharma të hyjë në Binjakët, vetë koncepti i parave të gatshme praktikisht do të humbasë kuptimin e tij - të gjitha pagesat do të kryhen në mënyrë elektronike. Sidoqoftë, përqendrimi aktualisht i paimagjinueshëm i informacionit, i cili do të bëhet i mundur në gjysmën e parë të shekullit të 21-të, mund të rezultojë të jetë i rrezikshëm dhe madje fatal për njerëzit. Do të kërkohen mjete të posaçme për mbrojtjen e informacionit për të parandaluar "ekspozimin" ndaj një doze të tepërt informacioni, si dhe mjete për të kontrolluar "presionin" e fushës së informacionit, i cili, nëse tejkalohet një vlerë e caktuar kufiri, mund të shkaktojë një reaksion zinxhir. të një shpërthimi informacioni.

Duke iu rikthyer harmonisë së sistemit diellor dhe orbitave të qëndrueshme, le të analizojmë rendin e trupave të sistemit diellor dhe do të shohim një model interesant në të. Planeti më i madh i konsideruar si yll i dështuar, Jupiteri, është në vendin e gjashtë nga Dielli, duke marrë parasysh rripin e asteroidëve. Brezi i dytë i asteroidëve, i sapo zbuluar nga astronomët përtej Plutonit, është i gjashti nga brezi i parë i asteroidëve. Planeti blu Neptuni, duke marrë parasysh brezin e parë asteroid, është në vendin e gjashtë nga planeti blu Tokë. Dhe kështu me radhë. Ekziston një korrespondencë e qartë e planetëve sipas ligjit të gjashtë, por ne do të flasim për këtë një herë tjetër.

Tani për tani, ajo që u tha është e mjaftueshme për të sugjeruar se Dharma (440 vjet), si planeti i gjashtë nga Jupiteri, duhet të ketë disa karakteristika unike - madhësi jashtëzakonisht të madhe, masë ose në ndonjë mënyrë tjetër të dallohet nga sfondi i planetëve të tjerë. , teksa dallohen mes tyre Jupiteri dhe Dielli. Nuk na duhet shumë të presim për ta parë këtë me sytë tanë.