Kontaktai

Ramaus proto apmąstymas. Khnosche nshmumy, gyfbfshch p nkhdtpufy, yufyoye, oboyy, zmkhrpufy, upnooyy Kontempliacija aštrėja

Žmogus, kol nebaigia kiekvieno darbo veikliomis dorybėmis, negali pasiekti tikros kontempliacijos laisvės (Šv. Abba Izaijas, 59, 34).

* * *

Palaimintas tas, kuris savo mintimis įgavo būsimų palaiminimų ir amžinųjų kankinimų apmąstymą ir uoliai triūsė, kad gautų amžinąsias palaimas (Šv. Efraimas Sirietis, 30, 386–387).

* * *

Kiekvienas, kuris ketina pradėti kontempliuoti visa, kas egzistuoja, turi apsivalyti visame kame, būti tyras ir nesuteptas siela ir kūnu, nuplovęs sielos ir kūno nešvarumus, kad galėtume pasirodyti švarūs Tam, kuris mato paslėptą, ir kad padorumas regimajame yra nuoseklus buvo vidinis sielos nusiteikimas (Šv. Grigalius Nysietis, 18, 312).

* * *

Kontempliacija... apie Dievą nėra įgyvendinama tuo, kas matoma ar girdima, ir neapima jokios įprastos sąvokos; nes ši akis nematė ir ausis negirdėjo, ir tai nėra kažkas, kas paprastai patenka į žmogaus širdį (plg.:). Priešingai, tas, kuris ketina pradėti suvokti išdidumą, pirmiausia turi apsivalyti nuo bet kokių jausmingų ir bežodžių judesių, nusiplauti mintis nuo bet kokios nuomonės, suformuotos remiantis bet kokia prielaida, ir išsiskirti iš įprasto pokalbio su savo sugyventiniu, t. su jausmingumu (ji tarsi mūsų prigimties sutuoktinė ir sugyventinė); o kai kas nuo viso to apsivalys, tada išdrįs prieiti prie kalno (plg.:) (Šv. Grigalius Nysietis, 18, 313).

* * *

Kontempliacija neužbaigia sielos savaime, jei nėra poelgių, rodančių pažangą doroviniame gyvenime... (Šv. Grigalius Nysietis, 20, 341).

* * *

Siela dreba ir siaubo, ilgą laiką užimta aukštesnių apmąstymų (Šv. Jonas Chrizostomas, 44, 520).

* * *

Kontempliacija ir žinojimas dažniausiai veikia kaip griežto gyvenimo vedliai ir propaguotojai, nes sielvarto sužavėta širdis ima niekinti žemiškus malonumus ir visus juslinius gyvenimo malonumus kaip nereikšmingus dalykus.

Ir atvirkščiai, dėmesingas gyvenimas, įgyvendintas Kristuje Jėzuje, yra kontempliacijos ir pažinimo tėvas bei dieviškųjų pakilimų ir išmintingiausių minčių tėvas, kartu su savo sutuoktiniu – nuolankumu... (Šv. Hesychijus iš Jeruzalės, 90, 198-199) ).

* * *

Visų... dorybių nuopelnai, nors patys savaime yra geri ir vertingi, vis dėlto užtemdomi, palyginti su didinga kontempliacija. Daugelis šventųjų, užsiėmę gerais, bet žemiškais darbais, atitraukia dėmesį nuo aukščiausiojo gėrio (Dievo) apmąstymo ir sulėtėja Dievo siekis (Šv. Abba Teonas, 56, 587).

* * *

Kontempliacija yra daiktuose ir jų priežastyse paslėptų dieviškųjų paslapčių pojūtis (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 21).

* * *

Protinė kontempliacija yra natūralus žinojimas, susijęs su natūralia būsena; ir ji vadinama natūralia šviesa (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 186).

* * *

Dvasinė kontempliacija mumyse veikia tyrumo srityje (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 263).

* * *

Kontempliacija – tai dvasinis proto žvilgsnis, siekiant suvokti, kas buvo ir bus, ir viskuo nustebinti (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 263–264).

* * *

Pirmiausia reikia įgyti meilę, kuri yra pradinė Šventosios Trejybės kontempliacija; o po to, net ir neduodant, natūraliai vyks... dvasinio kontempliacija (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 267).

* * *

Jei kontempliacija yra tiesa, tada randama šviesa, o tai, kas apmąstoma, yra artima tikrovei (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 268).

* * *

Naujojo pasaulio apmąstymas su apreiškimo dvasia, kuria protas dvasiškai džiugina, yra malonės veiksmas, o ne pažinimo šešėlis... (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 270).

* * *

kartais jis suteikiamas iš malonės už tikėjimo degumą, o kartais už įsakymų vykdymą ir tyrumą (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 270).

* * *

Visi apmąstymai, kuriuos liežuvis gali aptikti kūno srityje, yra dvasinių minčių sapnai, o ne malonės veikimas (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 272–273).

* * *

Tai atsitinka kaip tikrosios tylos pasekmė (Šv. Izaokas Sirietis, 58, 408).

* * *

Dėl to protas, skubantis apmąstyti dvasinius objektus, turi nuolatinį saldumą (Abba Thalassius, 91, 299).

* * *

Jei, kuriam laikui nukirtę aistrų priežastis, įsitraukiame į dvasinę apmąstymą, bet ne visada praleidžiame joms laiko, turėdami šį vieną dalyką, tada lengvai grįžtame prie kūniškų aistrų, negaudami jokių kitų vaisių. nuo jo, išskyrus paprastą žinojimą su pasipūtimu, kurio tikslas yra pats žinojimas, po truputį tamsa ir visapusiškas proto nukrypimas į materialius objektus (Šv. Maksimas Išpažinėjas, 91, 207).

* * *

Kaip akis negali suvokti jausmingumo be saulės šviesos, taip be dvasinės šviesos žmogaus protas niekada negali suvokti dvasinės kontempliacijos. Mat jutiminė šviesa natūraliai apšviečia jusles, kad suvoktų juslinių dalykų regėjimą; o dvasinė šviesa apšviečia protą kontempliatyviam viršjutimo suvokimui (Šv. Maksimas Išpažinėjas, 91, 284).

* * *

Kas nori matyti šią Šviesą, turi saugoti savo širdyje: (saugotis) nuo kūniškų aistrų ir nepadorių nešvarumų, dievobaimingumo ir visokio pykčio ir pasipiktinimo, blaškymosi ir piktumo atmintimi – ir visai neteisti žmonių, o būti viduje. pats protas ir širdis gryniausi nuo kūniško nešvarumo, nuolankus, nuolankus, ramus, nuoširdus ir pasaulio vaikas, susilaikantis nuo maisto ir gėrimų bei nepaliaujamai besimeldžiantis; Viso to pradžia ir pabaiga – turėti dorybių galvą – meilę (Šv. Simeonas Naujasis teologas, 78, 279-280).

* * *

Įsivaizduokite, kad visas šis pasaulis yra tamsus, be šviesos kalėjimas ir kad mūsų saulės šviesa yra tokia pati kaip mažos lempos šviesa, kuri silpnai apšviečia visus šiame kalėjime, o už jo yra Trejybės šviesa, aukščiausia visa šviesa, kiekvieno žodžio ir proto, neapsakoma, nesuvokiama ir neprieinama, apšviečianti viską, kas nematoma, nežinoma ir nepaaiškinama esantiems šio pasaulio kalėjime. (Nors yra ir tokių, kurie mano, kad tai supranta ir apmąsto Dieviškojo Rašto pagalba; tačiau yra ir tokių, ir ar ne dauguma tų, kurie visiškai nežino, kad be šių matomų dalykų yra ir nematomų dalykų ir nesuprantamus.) Taigi, kai su visu savo uolumu, visu tikėjimu ir meile siekiame ne tik pamatyti tą Šviesą, esančią už šio pasaulio kalėjimo, bet ir tuos dalykus, kurie yra toje šviesoje ir apie tą pasaulį. (nes nė vienas iš tų, kurie to siekė, niekada nebuvo vertas to pamatyti), bet iš anksto paprašykime laikytis Dievo įsakymų, atgailauti, atgailauti ir nusižeminti, tada mums atsivers maža anga šiame regimame dangaus kraujyje, o per jį atsiras šiek tiek nemateriali ir mentalinė šviesa, egzistuojanti virš dangaus, kuri, vos tik siela ją pamatys, visiškai susižavi ir stebisi šio naujo ir šlovingo stebuklo vizija. , kurio dar niekada nematė; Pagauta į dangų, ji yra priversta ten pasilikti, panardinanti savo mintis į tą neįsivaizduojamą šviesą, tarsi ji būtų netolygi ir nepaliaujama, ir pasinėrusi į jos apmąstymus dieną ir naktį, ir nebenorėdama vėl grįžti į pasaulio kalėjimą ir pažvelk į jame esančius dalykus. Ir ši kontempliacija, kaip sakiau, yra pradedančiųjų, kurie neseniai ėmėsi dorybių žygdarbio, apmąstymas. Bet kai žmogus ilgai būna tokiame šios Šviesos apmąstyme, negrįždamas atgal į pasaulį, tada jam atsiveria dangus arba jo širdies akis, tai yra protas - jis negali to tiksliai pasakyti - tai atveria, sakau, tiksliau protą, arba dangų – ir ši Šviesa įeina į jo sielą, ryški ir nuostabi Šviesa, ir apšviečia jį proporcingai tam, kiek jo žmogiškoji prigimtis gali talpinti arba kiek jis to nusipelnė. Jei jis pasiliks šioje Šviesoje, tai ši Šviesa apsigyvens ir jame, kurią, būdamas nušvitęs, jis matys ir įsivaizduos paslaptį po paslapties ir stebuklą po stebuklo, kylančią iš kontempliacijos į kontempliaciją, kurią, jei kas nors iš jų norėtų aprašyti, neužtektų Be popieriaus, rašalo ir laiko, manau, neužtektų viską detaliai pristatyti. Tiksliau tariant, kaip galima apibūdinti ar perpasakoti tai, ko neįmanoma išreikšti žodžiais, kaip neapsakomą ir nenusakomą? Būdamas šioje Šviesoje, arba, geriau sakant, su šia Šviesa, jis ne siautėja, o mato, kokioje būsenoje yra jis pats ir kokioje yra kiti; Jis taip pat numato ir numato, kad išėjęs iš šio pasaulio ir kūno kalėjimo – o ypač po prisikėlimo – jis tikrai pamatys tą ne vakaro Šviesą, jei tik galės ją pamatyti, ir palaiminimai, kurie yra jame, kurių jo akis nematė ir ausis negirdėjo, ir žmogaus širdis neatsiduso (). Bet kadangi jis matys juos kaip paruoštus iš Dievo tiems, kurie Jį myli ir yra jų priimami, akivaizdu, kad patekę į šią Šviesą neprarasime gebėjimo pažinti ir matyti vieni kitus, bet paragavę jos spindesio. ir šios tyriausios Šviesos kontempliacija, kaip Mes pažinsime ir matysime Dievą, taip pat ir vieni kitus, tyriausiame ir nenusakomame džiaugsme ir džiaugsme per amžius (Šv. Simeonas Naujasis teologas, 76, 416–418).

* * *

Nežinau, kas mane džiugina labiau, kontempliacija ar malonumas, tai tyrų saulės spindulių grožis ir džiaugsmingas spindesys, ar burnoje turimo vyno gėrimas ir ragavimas. Noriu žiūrėti į tai, tai yra, į saulės spindulius, bet mane traukia šis, tai yra atgailos vynas, kuris atrodo saldžiausias; ir kai vėl atsigręžiu į tai, tai yra į Dieviškosios malonės šviesą, vėl pajuntu didesnį malonumą ragaujant vyną; Manęs nepatenkina nei matydamas tuos saulės spindulius, nei gerdamas tą vyną. Kai man atrodo, kad jau sočiai prisigėriau, tada siunčiamų spindulių grožis mane dar labiau trokšta, ir aš vėl pajuntu, kad esu alkanas ir ištroškęs; ir kuo labiau stengiuosi pripildyti savo įsčias, tuo daugiau dešimt kartų degu troškuliu ir troškimu to puikaus gėrimo.

Taigi kiekvienas, teisiamas šio gero atgailos teismo, nebebijos jokio kito teismo ar kankinimo ir nebijos jį užklupusių pagundų, nes jo (dvasinis) troškulys nesiliaus amžinai, o šis saldus, ryškus ir blizgus gėrimas niekada nebus sustabdytas; o šis mitybos teikiamas saldumas ir šis džiaugsmingas saulės spinduliavimas išvaro iš sielos visą liūdesį ir verčia žmogų visada džiaugtis; ir niekas negali jam pakenkti, niekas negali trukdyti jam pakankamai gerti iš išganymo šaltinio. Pasaulio valdovas, kuris valdo pasaulį savo piktumu, žemės valdovas, tamsos valdovas, gudrus velnias, kuris viešpatauja visus jūros vandenis ir žaidžia su pasauliu, kaip kitas žaidžia su mažas paukštelis, laikomas rankose, nedrįs prieiti su visa savo kariuomene ir visomis jėgomis paliesti jį ir net paliesti jo pėdos kulną, o ne tik drąsiai į jį žiūrėti. Nes vyno spindesys ir saulės spinduliai stipriai šviečia jį geriančiojo veidą, patenka į jo vidurius ir perduodami jo rankoms, kojoms ir visiems jo nariams ir daro jį stipria ugnimi visame kame. dalių, kad nudegintų priešus, kurie prie jo artėja. Ir jis tampa Šviesos numylėtiniu, Saulės ir Jo mylimo sūnaus draugu dėl tyro ir šviesaus vyno, kuris į jį liejasi tarsi saulės ir šviesos spinduliai. Šio vyno gėrimas jam yra maitinimas ir apsivalymas nuo supuvusios mėsos nešvarumų, o šis apsivalymas reiškia tobulą sveikatą; tokia sveikata neleidžia paragauti jokio kito kenksmingo maisto, bet sukelia jame tam tikrą neišmatuojamą ir šilčiausią troškimą išgerti tą vieną vyną, kad gerdamas tokį gėrimą jis vis labiau apsivalytų ir tuo sustiprintų savo sveikatą: nes sveikatos grožis ir grožio malonė atnešė sveikatą, nepažįsta sotumo (Šv. Simeonas Naujasis teologas, 77, 177–178).

* * *

Kol per daug triūso ir ašarų rasite aistros vietą savo išsekusiai sielai ir pateksite į Dievo pažinimo šventovę ir per Jo hipostatinę Išmintį protingai pamatysite galutinius žmogiškųjų reikalų tikslus. niekinamas žemesnis, labiausiai ištroškęs, kaip medis, kylate į aukščiausius.kontempliacijos kalnus (Šv. Nikita Stifat, 93, 88).

* * *

Kai kas nors pažįsta save ir tam reikia daug išorinės apsaugos, nusišalinimo nuo pasaulietinių reikalų ir griežto sąžinės patikrinimo, tada iš karto ir staiga į sielą ateina dieviškasis nuolankumas, atnešantis gailestį į širdį ir šiltų ašarų. švelnumas - kad tada tas, kuris tai patiria savo veikloje, laikytų save žeme ir pelenais, kirminu, o ne žmogumi, nevertu net šios gyvuliškos gyvybės, dėl šios Dievo dovanos pranašumo, kurio vertas. išgyventi prisipildo neapsakomo švelnumo apsvaigimo, įžengia į nuolankumo gelmes ir, palikęs save, nepriskiria jam nieko išorinio: maisto, gėrimų, kūno drabužių – kaip tas, kuris buvo pakeistas geros permainos. Aukščiausiojo dešinė (plg.:) (Šv. Nikita Stifat, 93, 122).

* * *

Kuo aukščiau jis kyla į kontempliacijos aukštumas, tuo labiau jis sužadina destruktyvių demonų pavydą prieš jį patį, nes jie negali abejingai matyti, kaip žmogus virsta angeliška prigimtimi; Kodėl jie netingi, kad slapčia šautų į jį pasipūtimo strėlę? Jeigu jis, suvokęs priešo machinacijas, prisiglaudęs nuolankumo tvirtovėje, susimąstęs (arba paniekinęs save), tada išvengia išdidumo vargo ir yra nuvedamas į išganymo uostą. . Jei ne, tada, būdamas paliktas pagalbos iš aukščiau, jis atiduodamas į blogio dvasių rankas, kurios reikalauja jo kaip savo dvasios, už priverstinį mokymą, kaip bausmę už tai, kad jis to nepadarė savo noru. parodyti, kad yra apmokytas ir kvalifikuotas. Šios auklėjamosios-baudžiamosios dvasios yra aistringumo ir kūniškumo, piktumo ir pykčio dvasios, kurios žemina jį nuožmiais puolimais, kol jis atpažįsta savo silpnumą ir, apraudojęs savo nuopuolį, skatina jį panaikinti auklėjamąją bausmę (Šv. Nikitas Stifatas, 93 m. 136).

* * *

Susilaikykite nuo aukštesnių apmąstymų, jei dar nepasiekėte ypatingo aistingumo, nesiek to, ko negalite pasivyti, ir neieškokite to, kas viršija jūsų jėgas (Šv. Teognostas, 91, 378).

* * *

Mes patvirtiname, kad yra aštuoni pagrindiniai kontempliacijos objektai: pirmasis yra Dievas, nematomas, beprasmis ir nesukurtas, visų dalykų priežastis, Trejybė Viena ir Transsubstanciali Dievybė; antrasis – Išmaniųjų pajėgų laipsnis ir padėtis; trečia – matomų dalykų kompozicija; ketvirta – ekonominis Žodžio nusileidimas; penkta – bendras Prisikėlimas; šešta – baisus antrasis Kristaus atėjimas; septintasis – amžinos kančios; aštunta – Dangaus karalystė. Pirmieji keturi yra praeities ir įvykdyti, o paskutiniai keturi yra ateities ir dar nepasireiškę, tačiau aiškiai apmąstyti ir pripažinti tų, kurie malonės dėka įgijo visišką proto grynumą. Tegul tas, kuris artėja prie to be malonės šviesos, žino, kad jis kuria fantazijas, o ne kontempliuoja, su svajinga dvasia yra įsipainiojęs į fantazijas ir svajoja (Šv. Grigalius iš Sinajaus, 93, 213).

* * *

Pakilimas į kontempliaciją yra aktyvus gyvenimas (Šv. Nikeforas Vienišas, 93, 240).

* * *

Kristaus taurės apvalytas protas tampa dvasinių regėjimų žiūrovu; jis pradeda matyti visa apimančią Dievo Apvaizdą, nematomą kūniškiems protams... matyti Dievą Jo didžiuosiuose darbuose – pasaulio kūrime ir atkūrime (Šv. Ignacas Brianchaninovas, 38, 550).

* * *

Reikia... matyti ir apmąstyti Dievo likimus tikėjimo, dvasinio proto akimis ir, neleisdamas sau priimti bevaisių, žmogiškais principais pagrįstų sprendimų, pagarbiai pasinerti į šventą sumaištį, į šventą dvasinę tamsą, kuri kartu yra ir nuostabi šviesa, kuria Dievas uždaromas nuo protinio žvilgsnio ir žmogiško bei angeliško (Šv. Ignacas Brianchaninovas, 39, 81–82).

* * *

Abba Dioklis pradėjo mokytis gramatikos, tada atsidėjo filosofijai ir galiausiai malonė patraukė jį į dangiškąją išmintį. Dvidešimt aštuntais gyvenimo metais, palikdamas pasaulietinius mokslus, jis priėmė Kristaus mokymą ir trisdešimt penktus metus gyvena urvuose. Jis mums pasakė: „Protas, nustojęs mintyse kontempliuoti Dievą, tampa arba demonu, arba žvėrimi. Kai pradėjome klausinėti, kaip tai atsitinka, jis pasakė: „Žmogaus protas, kai tik nutolsta nuo Dievo kontempliacijos, būtinai patenka į geismo demono valdžią, kuris traukia jį į ištvirkimą, arba piktoji irzlumo dvasia, iš kurios gimsta beprotiški impulsai“. Aistringą geismą jis vadino žvėriška savybe, o dirglumą – demonišku. Aš jam paprieštaravau: „Kaip gali žmogaus protas nuolat būti su Dievu? „Kiekvienoje mintyje ir poelgiuose, – atsakė jis, – siela dalyvauja, bet ji yra su Dievu tik tada, kai pamaldžiai ir pagarbiai Jį apmąsto“ (101, 239–240).

* * *

Kai kurie vyresnieji, verti kontempliacijos dvasios, ne kartą regėjo velionį tėvą Filaretą Glinskį chore su broliais. Vieną dieną jo mokinys Schema archimandritas Iliodoras, degdamas meile Glinsko vienuolyno broliams, kurie padėjo pamatą su juo arba gyveno kartu, meldėsi Viešpačiui, kad būtų išgelbėtų ir išgelbėtų skaičius. jam atskleidė. Viešpats, išklausęs savo šventojo maldą, paguodė jį regėjimu. Vyresnysis Iliodoras, stovėdamas šventykloje, pamatė, kad ne tik šventykla, bet ir aukuras išklotas didelėmis ir mažomis lempomis: vieni jų degė, kitus ketinama sudeginti. Tačiau tėvas Iliodoras natūraliai norėjo sužinoti savo verto mokytojo tėvo abato Filareto likimą. Ir Viešpats džiaugėsi nepalikęs jo suglumęs. Sapne tėvas Iliodoras pamatė save vienuolyno katedroje, kuri buvo užpildyta vienuolių, spindinčia dangiška šviesa. Tarp jų, kaip saulė tarp žvaigždžių, stovėjo tėvas abatas Filaretas. Jo veidas buvo toks šviesus, kad iš dangaus šlovės spindesio į jį buvo neįmanoma pažvelgti (96, 71).

* * *

Vienas vienuolis gyveno tolimoje dykumoje ir daug metų dirbo dorybėje. Galiausiai, jau senatvėje, jį gundė demonai. Asketas mėgo tylą ir dienas leisdamas maldoje, giedojimuose ir kontempliacijose turėjo keletą dieviškų regėjimų tiek būdraujant, tiek miegodamas. Jis beveik jau buvo pasiekęs bekūnį gyvenimą: visiškai negalvojo, kaip maitinti savo kūną. Savanoriškai viską pamiršęs, jis visą savo troškimą nukreipė į Dievą laukdamas valandos, kai bus pašauktas iš šio pasaulio, o labiausiai maitinosi regėjimų ir vilčių saldumu. Tuo tarpu kūnas nuo įtampos nenusilpo, o siela neprarado jėgų – jis įgijo tokį stiprų pamaldumo įgūdį. Tačiau Dievas, jo pasigailėjęs, tam tikru metu siuntė jam dvi ar tris dienas pavalgyti duonos, kurią jis suvalgė. Kai tik jausdavo maisto poreikį, jis įeidavo į urvą ir ten jį rasdavo. Pasimeldęs Dievui, jis ja pasistiprino, o paskui mėgavosi giesmėmis. Malda ir kontempliacija buvo nuolatinė jo veikla. Taigi jis tobulėjo kiekvieną dieną ir, dirbdamas dabartyje, priartėjo prie laukiamos ateities ir beveik pasitikėjo savo geriausiu dalyku, tarsi jau turėdamas jį savo rankose, todėl jis vos nenukrito nuo tada užklupusios pagundos. jį. Kai jis pasiekė tokį pasitikėjimą, jo širdyje tyliai įsiveržė mintis, kad jis yra pranašesnis už kitus ir žino bei turi daugiau nei kiti žmonės. Su tokiomis mintimis jis ėmė pasikliauti savimi. Iš čia netrukus jame atsirado nerūpestingumas, iš pradžių mažas, paskui vis labiau augo ir tapo pastebimas. Jis nebestojo giedoti su tokia jėga, pasidarė tingesnis maldoje, o giedojimas truko neilgai. Siela norėjo pailsėti, protas nukrito, mintys pradėjo klajoti. Nerūpestingumas jau buvo slapčia mėgiamas, ir tik buvęs įgūdis, kaip tvirtovė, kiek sustabdė asketą šioje veikloje ir kol kas jį apsaugojo. Taip pat vakarais įeidamas į urvą po įprastų pamaldų, kartais valgio metu rasdavo jam Dievo atsiųstos duonos ir ją suvalgydavo, bet neišvarydavo iš galvos blogų minčių, nemanė, kad nedėmesingumas sugadina darbą ir padarė. nesistengti išgydyti blogio. Lengvas išsisukinėjimas nuo pareigų jam atrodė mažai svarbus. Ir taip aistringas geismas, užvaldęs jo mintis, patraukė jį į pasaulį. Bet jis vis tiek atsilaikė. Dar vieną dieną jis praleido eiliniuose darbuose ir po maldos bei giesmių, įėjęs į olą, vis tiek rado jam paruoštą duoną, tačiau ne tokią kruopščiai paruoštą ir švarią, kaip anksčiau, o su šiukšlėmis. Jis nustebo ir kiek nuliūdo, bet suvalgė ir sustiprėjo. Atėjo trečia naktis, ir blogis patrigubėjo. Jo protas dar labiau pasinėrė į geidulingas mintis, o vaizduotė nešvarias svajones įsivaizdavo taip ryškiai, lyg jos iš tikrųjų išsipildytų. Nepaisant to, net trečią dieną jis tęsė savo žygdarbius, meldėsi ir giedojo psalmes, bet jau ne grynai nusiteikęs. Jis dažnai apsisukdavo ir apsidairydavo. Jo gerą darbą nutraukė įvairios mintys. Vakare, pajutęs maisto poreikį, įžengė į urvą ir, nors ir rado valgiui duonos, atrodė, kad ją suėdė pelės ar šunys. Tada jis pradėjo dejuoti ir verkti, bet ne tiek, kiek reikėjo, kad sutramdytų jo nešvarų geismą. Tačiau paragavęs, nors ir ne tiek, kiek norėjo, įsitaisė pailsėti. Tada jį užpuolė daugybė minčių, užvaldė protą ir, kaip kalinį, iš karto nutempė į pasaulį. Jis paliko savo dykumą ir naktį išvyko į kaimą. Atėjo diena, bet kaimas dar buvo toli. Vienuolis, išdegintas karščio, pavargo ir ėmė dairytis, ar nėra kur nors vienuolyno, kuriame galėtų pailsėti. Netoliese tikrai buvo vienuolynas. Pamaldūs ir ištikimi broliai priėmė jį kaip savo tėvą, nuplovė veidą ir kojas, o po maldos vaišino, prašydami su meile priimti tai, ką jie turi. Po valgio broliai maldavo išmokyti juos išganymo žodžio, kaip išvengti velnio pinklių ir nugalėti nešvarias mintis. Kalbėdamasis su jais kaip tėvas su vaikais, jis išmokė juos drąsiai dirbti, patikino, kad netrukus jie taps didžiuliu malonumu. Seniūnas jiems papasakojo daug labai ugdančių dalykų apie asketizmą. Pasibaigus pamokai, jis nevalingai susimąstė apie save ir ėmė samprotauti, kaip, įspėdamas kitus, pats liko nemokytas. Tada jis pamatė savo situaciją ir iškart grįžo į dykumą apraudoti savo kritimo. Nuo to laiko jis verkė visą gyvenimą. Nebegaudamas maisto iš Dievo, jis gavo maistą sau savo darbu. Užsidaręs oloje ir ant grindų pasitiesęs ašutine, jis iki tol nepakilo nuo žemės ir nenustojo verkti, kol išgirdo angelo balsą, kuris sapne jam pasakė: „Dievas priėmė tavo atgailą ir pasigailėjo. tik būkite atsargūs, kad neapgautumėte. Broliai, kuriuos mokei, ateis tavęs aplankyti ir atneš duonos kepalų palaiminimui; pasidalink su jais ir visada padėkok Dievui“ (101, 141–145).

Akmens gydomoji galia – tiesa ar mitas?
Neišleisiu laisvės teigti, kad įsigiję kokį nors kristalą ar akmenį iš karto atsikratysite ligos. Tačiau galiu jus užtikrinti, kad tam tikrų akmenų vibracijos gali sustiprinti gydomųjų praktikų ir medicininių procedūrų poveikį.
Nepaisant to, kad jau daugiau nei 25 metus studijuoju metafizines kryptis, bendrauju su žinomais gydytojais, ekstrasensais ir aiškiaregiais, atidžiai branginu savyje esantį didįjį skeptiką ir kvestionuoju bet kokią naują informaciją, kol pamatau ar pajuntu jos patvirtinimą. Raginu tave, mielas skaitytojau, nepriimti kieno nors teiginių apie tikėjimą, o studijuoti, tikrinti ir pagalvoti apie savo naujus atradimus nematomo ir materialaus pasaulio srityje.
Prieš keletą metų likimas mane atvedė į įdomų kristalų pasaulį. Treniruodamasis regresine hipnoze, kurią vedė Dolores Cannon ir pasinerdamas į savo Aukštesniojo Aš nukreipimo būseną, gavau aiškius nurodymus – pradėti dirbti su kristalais, kad būtų atverti Kosmoso energijų kanalai Žemėje. . Toliau dirbdama tradicinio mokslo srityje, kaip ir anksčiau, nieko ypatingai nekeisdama įprastame žemiškame gyvenime, įgijau naują hobį – hemologiją. Viskas prasidėjo tiesiog nuo akmenų įvairovės, struktūros ir klasifikacijos tyrimo. Ir tada, savo nuostabai, pastebėjau, kad jaučiu ir net įžvelgiu daugelio akmenų ir kristalų, su kuriais dirbu, kurdama papuošalus sau ir draugams, energiją. Skirtingi kristalai skleidžia skirtingą energiją: pulsuojančią, sūkuriuojančią arba nuolatinį minkštą srautą, kuris matomas kaip karšto oro judėjimas virš karšto asfalto. Iš pradžių maniau, kad tai tik optinis šviesos žaismo kristaluose efektas, ir buvau tikras, kad tai mato visi. Tačiau paaiškėjo, kad matau tą patį „oro judėjimo“ efektą esant skirtingoms apšvietimo sąlygoms, ir tik du aiškiaregiai patvirtino mano viziją.
Kartais, sujungus kelis skirtingus akmenis, energijos srautas išauga daug kartų, ir net tie žmonės, kurie nieko nežino apie akmenų savybes, tiesiog negali atsiskirti nuo mano dovanoto raktų pakabuko ar apyrankės, nes nesąmoningai jaučia poreikį šio kristalų rinkinio vibraciją, kad jos būtų jų biolauke.
Mūsų planeta sukūrė daugybę gražių ir įdomių savo savybėmis kristalų, kuriuos kol kas žino tik hemologai ir nedidelis su energijomis dirbančių žmonių ratas.Mano užduotis – atverti šiuos nuostabius energijų laidininkus visiems, kurie nori evoliucionuoti kartu su Žeme ir lengvai ir su malonumu pereiti į naujų vibracijų erą.

Ramaus proto apmąstymas.

Antroji pagrindinė tema – skvarbaus regėjimo ugdymas (vipashyana). Turėtumėte sėdėti pagrindinėje pozoje, kaip ir anksčiau. Čia labai svarbus kontempliacijos metodas. Akys neturėtų mirksėti, judėti ar keisti fokusą, o intensyviai žiūrėti aiškiai (ir šiek tiek į viršų) į tuščią erdvę priešais jus.

Pasiekęs ramybę, protas tapo tarsi skaidrus veidrodis. Skvarbiu regėjimu tyrinėjate šio veidrodžio prigimtį ir jame esančius vaizdus. Šių dviejų atvejų apmąstymo metodas šiek tiek skiriasi. Įvaldydami proto ramybę, akys turi žiūrėti tiesiai į priekį, atsipalaidavusios ir susikaupusios. Norėdami įsiskverbti į regėjimą, žiūrėkite intensyviau ir šiek tiek į viršų. Jis atgaivina ir pagyvina protą. Skirtumas yra kaip tarp atsipalaidavusios ir sulenktos rankos.

Perkelkite protą į tobulos ramybės būseną, kurioje jis natūraliai ilsisi savarankiškai, nedirbtinis, nesąmoningas, nieko netrikdomas, tada šiek tiek įtempkite, kad jis būtų aiškus ir gyvas, ir savo dėmesiu palaikykite nuolatinę kontrolę. per ką, kad nebūtų klaidžiojimo.

Dabar, kai protas yra visiškai ir visiškai ramus, atidžiai išnagrinėkite jo prigimtį. Ar ji iš prigimties turi spalvą, formą, formą? Ar jis atsiranda, nutrūksta, turi trukmę ar ne? Ar jis lauke ar viduje, ar kur jis ilsisi? Be šios ramybės būsenos, ar yra kokia nors kita nuo jos atskirta sąmonė? Ar tai visai niekas, (visiška) tuštuma, kurios negalima apibrėžti (kaip „tai“ ar „tas“), ar šioje ramybės būsenoje yra sąmonė, kurios, nors ir neįmanoma apibrėžti (kaip „tai“ ar „ kad“), vis dar turi aiškumo, nesugadinto grynumo, blizgesio, kurio tiesiog neįmanoma išreikšti žodžiais (kaip nebylus žmogus negali išreikšti cukraus skonio)? Ar šios ramios sąmonės prigimtis yra visiškas juodumas, ar tai aiški ir gyva šviesa?

Viskas lemiama priklauso nuo to, kas yra (jūs) ši tikra, nekintanti (proto) prigimtis.

Jei suvokiate tikrąją savo proto prigimtį, Budos prigimtį, būsite pažadinti. Jei esi apgaubtas nežinojimo tamsoje ir to nežinai, tu klaidžioji samsaroje ir kelia sau kančią.

Todėl (kai Guru klausia apie jūsų meditaciją), jei išspjausite intelektualinių idėjų srautą ar kur nors girdėtus papūgos aprašymus, arba vartojate itin mokslinį „dharminį“ žargoną (kurio jūs nesuprantate) arba esate pagautas. Aštuoniuose pasaulietiniuose jausmuose (ir norėdamas padaryti įspūdį) sakote, kad turėjote fantastiškų blyksnių ir įžvalgų, nors taip nebuvo - jei taip atsakote, tai tarsi „trinate ant savęs akinius“. Tu tik save apgaudinėji. Jei gavote iniciaciją, tokiu atsakymu jūs pažeidžiate savo įžadą neapgauti Guru mandagiu apsimetimu. Todėl praktikuokite sąžiningai. „Netraukite dalykų“ (savo patirčių) pagal savo idėjas, o būkite visiškai sąžiningi ir (kalbėkitės iš) savo patirties ir vizijos, kuri vystosi per praktiką.

Nesijaudinkite, jei jūsų istorija skamba kvailai. Jei kontempliacijos metu pastebite, kad jūsų protas yra baltas, pasakykite apie tai Mokytojui. Pavyzdžiui, jis lieps patikrinti, ar jis geltonas. Jei tada prieisite prie jo ir pasakysite: „Jis geltonas“, jis pasakys: „Ne, iš tikrųjų tai nėra nei vienas, nei kitas“. Per tokią sąžiningą sąveiką jūsų Mokytojas gali paskatinti jus atpažinti proto prigimtį. Kai apmąstote ar nagrinėjate savo protą tokiais klausimais, galite neatpažinti jo prigimties, net jei jį matote. Todėl privalai pasikliauti savo Mokytoju ir būti su juo visiškai nuoširdžiam, kitaip jis negalės tau padėti. Čia svarbiausia jūsų išsivadavimas iš kančios, Pabudimas ir gebėjimas padėti kitiems.

Kadangi tai yra privalomas reikalavimas, pasistenkite ir apmąstykite (savo protą). Tada pailsėkite ir vėl apmąstykite. Kadangi būtina kontempliuoti proto prigimtį, kai jis ramus, jį reikia išlaikyti skaidrią, šviesią ir spindinčią, kaip saulę be debesų danguje.

Taigi jūsų sąmoningumo ugdymas ir pastangos apmąstyti jo prigimtį yra pirmas būdas atpažinti (proto prigimtį). Kadangi taip yra, Guru turi pasiteirauti ir mokyti mokinius pagal jų protinį temperamentą ir gebėjimus. Kai kurių reikia pakartotinai klausti ir raginti, kad sužinotų, ar jie turi intelektualų supratimą, patirties pliūpsnį, įžvalgą ar stabilią patirtį, ir kad jie tai suprastų, neįvedant klaidingo „dharminio“ žargono. Savo ruožtu studentas taip pat turi stengtis. Tai pirmoji praktika (įvaldant skvarbų regėjimą) – apmąstymas (tylaus) proto prigimtį.

Iš knygos Developing Balanced Sensitivity: Practical Buddhist Exercises for Everyday Life (išplėstas antrasis leidimas) autorius Berzinas Aleksandras

Ramios, rūpestingos erdvės kūrimas Tradicinė sadhanos praktika dekonstruoti savo neigiamą savęs įvaizdį ir pakeisti jį pozityvesniu prasideda nuo išankstinių nusistatymų išvalymo ir „apsaugos rato“ sukūrimo.

Iš knygos Šventojo Izaoko Siriečio dvasinis pasaulis autorius Alfejevas Hilarionas

Iš knygos Natūralaus proto stebuklai autorius Rinpočė Tenzinas Vangyalas

Kontempliacija Kai viskas realizuojama kaip Buda, Meditacija ir idėja yra neatsiejami. Ši meditacija pati yra aukščiausia idėja. Budos negalima nei rasti medituojant, nei pasiklysti, kai meditacijos nėra: Nuolat išlikti laisvoje nuo

Iš knygos Naujos kontempliacijos sėklos pateikė Mertonas Thomas

Protas ir kontempliacija Dzogchene svarbu tiksliai suprasti, kokio tipo protas yra kontempliacijos būsenoje. Sutrų tradicija (Chittamatra) protų tipus skirsto į „tiesioginius“ ir „netiesioginius“ suvokėjus. Tiesioginis suvokimas, kuris apibrėžiamas kaip nekonceptualus, gali būti keturi

Iš knygos „Mahamudra“, išsklaidančios nežinojimo tamsą pateikė Dorje Wangchuk

Ir tai ne kontempliacija.Vienintelis būdas atsikratyti klaidingų idėjų apie kontempliaciją – tai patirti pačiam. Tas, kuris iš asmeninės patirties nežino šio impulso prigimties ir pabudimo į naują tikrovės lygmenį, negali būti suklaidintas to, kas paprastai būna

Iš vyresniojo Tado mokymų knygos. „Kokios tavo mintys, toks tavo gyvenimas...“ autorius Strabulovičius Tadas

Tikroji ramaus proto būsena ir trys palaiminimai. Toliau pateikiamas būdas sukurti (faktinę) ramaus proto būseną ir pasirengimo pažinti būseną (proto prigimtį). Pagal jo apibrėžimą, ramus protas yra būsena, kai sąmonė visiškai nutrūko

Iš knygos „Pasitikėjimo šviesa“. autorius Kongtrul Zhamgon

Proto, reaguojančio į reiškinius, apmąstymas ir proto kontempliacija kūno atžvilgiu. Tada, norint suvokti proto ir reiškinių neatskiriamumą, reikia kontempliuoti (protą), kada jis reaguoja į reiškinį (tiesioginio suvokimo momentu). Naudojant tą pačią kūno laikyseną ir metodą

Iš knygos Įvadas į budizmo filosofijos studijas autorius Pyatigorskis Aleksandras Moisejevičius

Sustingusio ir judančio proto apmąstymas kartu. Dar kartą nuraminkite savo protą iki gryno aiškumo ir tuštumos būsenos ir pažiūrėkite į jo prigimtį. Tada paleiskite mintį ir pažiūrėkite į jos prigimtį. Patikrinkite, šių dviejų prigimtis – ramus ir judantis protas – yra viena

Iš knygos „Vidinė patirtis“. pateikė Mertonas Thomas

Ramaus proto prigimties atradimas. Jei taip praktikavote prigimties (proto) kontempliaciją pagal žodinius nurodymus apie protą, praktiškai nereikia (jūsų Guru) vesti jus į (jo prigimties) atpažinimą. Ji jums atsivers iš vidaus. Kai kurie

Iš autorės knygos

Sustingusio ir kartu judančio proto prigimties atpažinimas. Kitas – pažintis, vykdoma po kontempliacijos, kurios tikslas – pamatyti, ar ramus ir judantis protas sutampa, ar ne. Kai išanalizuoji, ar sustingęs ir judantis protas yra

Iš autorės knygos

Kontempliacija – kai Dievo Karalystė įeis į žmogaus širdį, tada Dievas atskleis jam paslaptis. Žmogus kartu su Dievu „įeis“ į daiktų esmę ir supras jų paslaptis.Visas pažinimas yra Dieve, o kai Viešpats nori, tada savo gailestingumu atskleidžia žmogui paslaptis. Taip paprasta

Iš autorės knygos

KONTEMPLIAVIMAS Pagalvokite, kad viskas „išgryninama iki tuštumos“ per Svabhavos mantros sukūrimą. Tada jūs kylate iš Tuštumos Vadžravarahos pavidalu, atsiremdami koją ant lavono [gulinčio ant] raudonojo lotoso ir saulės disko. dar visiškai neišsivadavo nuo savo

Iš autorės knygos

VAJRASATTVA KONtempliacija [Šį Krija Tantros lygio Vadžrasatvos apmąstymo tekstą savo mokiniams iš Europos Nepale padovanojo gerbiamasis Gebshey Thubten Yeshey. Jis taip pat patvirtino ir patikrino europinį vertimą. Pagal Jo žodžius, kai Šakjamunis Buda pasiekė Visumą

Iš autorės knygos

Iš autorės knygos

1. Kontempliacija ir teologija Dauguma nekrikščionių ir tikriausiai daugelis protestantų mano, kad ankstyvųjų Bažnyčios tėvų primygtinai reikalavimas dėl Įsikūnijimo dogmos niuansų buvo tik užsispyrimas, be reikšmingos objektyvios reikšmės. Tuo tarpu subtilybės

Iš autorės knygos

2. Kontempliacija ir Evangelija Dabar atsigręžkime į Evangelijos tekstus, susijusius su mūsų tema. Visų pirma, Jėzus tiesiogiai pareiškė, kad Jis ir Tėvas yra viena ir kad Jis yra Dievo Sūnus griežčiausia ir tiesiogine prasme, už ką buvo nubaustas mirtimi: „Aš ir Tėvas esame viena. Esu Dievo Sūnus... Nebent aš kuriu

Kontempliacija yra seniausia dvasinė praktika. Dzen mokyme mistinė kontempliacija yra pagrindas, kuriuo grindžiamas visas dvasinis žmogaus tobulėjimas. Gebėjimas kontempliuoti yra menas, kurio ne visi gali suvokti. Kontempliacija nėra skirta pradedantiesiems, tik patyręs ieškotojas gali mąstyti.

Patyręs ieškotojas

Kas yra patyręs ieškotojas? Tai žmogus, kuris jau atstūmė arba priartėjo prie jo atmetimo – nakties paros metas. Tai tas, kuris nuolat prašo Dievo savo nemigos šypsenos. Patyręs ieškotojas formuoja savyje neabejotiną pasidavimą savo valiai.

Filosofinė sąvokos „kontempliacija“ prasmė

Filosofine prasme pasaulio kontempliacija turi daug reikšmių, kurios kartais net prieštarauja viena kitai.

  1. Ypatingą reikšmę turintis vizualinis apmąstymas.
  2. Kontempliacija kaip bendras pasaulio suvokimas.
  3. Iracionalus, nekonceptualus tikrovės suvokimas.

Tačiau yra ir kita reikšmių grupė, kurioje kontempliacija yra kažkas betarpiško, nesusijusio su jausmais. Čia kontempliacija apima pasaulio suvokimą nejuslinėmis reikšmėmis, vertybėmis ir pan. Šią grupę sudaro:

  1. Kontempliacija kaip matematinio ar loginio pobūdžio reikšmių analizė.
  2. Vidinis tiesioginio idėjų formavimo procesas, tai yra kontempliacija Platono dvasia.
  3. Kontempliacija kantine prasme, kaip moralinis normų ir etinių principų suvokimas.
  4. Kontempliacija kaip tobulumo, paties Dievo, suvokimas yra intelektuali vokiškojo idealizmo stiliaus kontempliacijos forma.

Kontempliuoti reiškia patirti pasaulį ir jo grožį be žodžių. Asmuo, kuris nuolat praktikuoja šį mokymą, netampa labiau intelektualiai išvystytas ar profesinės kvalifikacijos. Tačiau gebėjimas kontempliuoti gali padaryti žmogų ramesnį ir išmokyti teisingai pritaikyti jau turimas žinias. Dvasinės praktikos yra tiesioginis kelias į žmogaus tobulėjimą ir pažangą link to, kas vadinama dvasia. Praktikuodamas kontempliaciją, ieškotojas ieško tiesioginio kelio, kaip atsikratyti praeities emocijų ir nerimo dėl ateities.

Neįmanoma kontempliuoti pasaulio jo neįjungus, o tam reikia nemažai laiko. Grožio apmąstymas – tai dėmesio nukreipimas ne tik į išorinius, bet ir į vidinius objektus. Tai įgūdis, kurį gali įvaldyti tik siauras žmonių ratas. Todėl nereikėtų tikėtis, kad greitai įsisavinsite šią praktiką – ji niekam neduodama iš karto. Tik reguliariai praktikuodami galite išsivaduoti iš įkyrių minčių ir idėjų galios ir pasiekti vidinę pusiausvyrą bei tylą.

Kur pradėti treniruotis

Geriausia pradėti įsisavinti šią praktiką apmąstant gamtą. Pagrindinis gamtos pranašumas slypi ne jokiuose jos dvasiniuose pranašume prieš visa kita, o tame, kad žmogaus protas mažiausiai trokšta ją analizuoti ir suprasti. Kai žmogus žiūri į akmenį, medį ar upę, jo protas tyli. Bendraudami visuomenėje visada pastebime ir stengiamės išanalizuoti visas smulkmenas: klausomės garsų, žiūrime į žmonių veidus, skaitome ženklus. Norint išmokti tiesiog apmąstyti gamtos grožį, reikia leistis į žygius, pavyzdžiui, į kalnus. Vaizdingi peizažai taps nuostabiu fonu. Žinoma, vėliau vis tiek turėsite išmokti kontempliuoti pasaulį, kuriame gyvenate.

Kontempliacijos formos

Įvaldydami dvasines praktikas, ypač kontempliaciją, turite atsižvelgti į formą, nes ji taip pat svarbi. Kaip minėta aukščiau, yra išorinės ir vidinės kontempliacijos formos. Tačiau bet kuris Zen meistras žino, kad sąvokos „vidus“ ir „išorė“ yra grynai ginčytinos. Tuo pačiu metu vidinė kontempliacija reikalauja daugiau praktikos ir mokymo. Tokio mokymo pavyzdys yra Vipassana.

Turite suprasti, kad žmogus yra sudėtinga būtybė, ir vien dėmesio ugdymo nepakaks, kad įvaldytų kontempliacijos praktiką. Teks keisti savo suvokimą ir požiūrį į savo gyvenimą apskritai. Visų pirma, reikia mesti rūkyti, alkoholinius gėrimus, narkotikus, laikytis sveikos mitybos ir gyvenimo būdo. Taip sukaupsite didžiulį energijos kiekį, kuris būtinas apmąstymams. Taip pat turėtumėte atkreipti dėmesį į savo psichinę būklę: atsikratyti įkyrių minčių ir idėjų, kurios trukdys protui teisingai suvokti kontempliacijos procesą.

Kontempliatyvi praktika reiškia tiesioginį vizualinį objektų, pasaulio apskritai ar apskritai suvokimą, vidinį formų formavimąsi, kuriuose pasireiškia viskas, kas materialu ir prasminga.

Formos ir esmės apmąstymas

Kantiška prasme formos kontempliacija yra erdvė ir laikas, kuriuose analizuojami pojūčiai. Jie yra šių paruoštų vidinio apmąstymo formų, kurios nepriklauso nuo patirties, o tik suteikia galimybę ją įgyti, esmė. Idėjos ir esmės apmąstymas yra dvasinis procesas, kurio metu žmogus sugeba suvokti objekto idėją. Anot Platono, siela dar prieš persikeldama į kūną kontempliavo idėjas. Tai yra, šiuo atveju esmės apmąstymas suprantamas kaip loginė prasmė, tarpininkaujama suvokimo.

Zen praktika

Zen kontempliacijos praktika vadinama hwada. Pažodžiui šis terminas reiškia „kalbos galva“. Šiuo atveju „galva“ yra ta pati viršūnė, kai išsenka mintys ir kalba. Todėl kontempliacija yra žmogaus atvedimas į ramybės ir proto aiškumo būseną, kurioje nurimsta blaškantis ir drumstas plepalas. Dzene pagrindinis kontempliacijos veiksnys yra nuolatinio klausimo jausmo palaikymas.

Pradėdami studijuoti stenkitės visada išlaikyti klausimą: „Ką matai? Ką tu girdi? O kol pradinis susidomėjimas neišblės, reikia užduoti naują klausimą. Tokiu būdu klausimo procesas nenutrūks, naujas klausimas bus uždėtas ant ankstesnio ir taip nuolat. Be to, turime užtikrinti, kad persidengimas būtų reguliarus ir sklandus, tačiau nereikia tiesiog automatiškai kartoti klausimo. Tai ne mantra. Pasakykite sau visą parą: „Kas tai yra? nenaudingas. Pagrindinė užduotis yra ne tiesiog kartoti žodžius, bet ir išlaikyti klausimo jausmą. Kai šis procesas bus nustatytas, protas taps ramus.

Kontempliacija yra kova tarp įkyrių minčių ir proto mieguistumo, viena vertus, ir hvadu, kita vertus. Kontempliacijoje susikaupimas ir išmintis turi susijungti į vieną. Be dėmesio bus sunku susidoroti su klaidingu suvokimu, o be išminties didės nežinojimas. Jūs nesate pirmas ir ne paskutinis, žengęs šiuo keliu. Taigi nesustokite, net jei kartais jaučiate, kad ši praktika yra per sunki. Be išimties visi mentoriai – tiek senovės, tiek šiuolaikiniai – šiame kelyje patyrė tam tikrų sunkumų.

Kiekvieną rytą reikia pabusti nakčiai. Šis ketinimas turėtų būti stiprinamas kiekvieną dieną, kol jis taps neišsemiamas. Stenkitės kontroliuoti savo elgesį, niekada nepaisykite moralinių nuostatų, kuriomis grindžiama kontempliacijos praktika. Kai hvada pradeda bręsti ir protas tampa aštresnis, nepaprastai svarbu nesustoti ir tęsti pratimus. Juk šio mokymo tikslas – visiškas pasinėrimas į hvadą. Visa kita turi būti atmesta.

Dabartinis puslapis: 8 (knygoje iš viso 12 puslapių) [galima skaitymo ištrauka: 8 puslapiai]

Rey-Ki Mandalas

„Kristolų apmąstymas paaštrina protą ir pakylėja sielą“.

J. W. Goethe


Tuo tarpu Igoris pakvietė visus į kitą seminarą, kuriame mokys naudotis kristalais dirbant su Rei-Ki. Šis seminaras turėjo kitą gražų pavadinimą: „Rey-Ki Mandalų statyba“.

Kadangi seminaras buvo su akmenimis, tuos pačius akmenis reikėdavo atsinešti su savimi. Todėl likus maždaug savaitei iki seminaro Igoris šiek tiek papasakojo apie akmenis, kad galėtume juos paruošti iš anksto. Instrukcijos buvo tokios:

„Trys kvarcų grupei priklausantys kristalai laikomi geriausiais praktikai: kalnų krištolas, rožinis kvarcas ir ametistas.

Pirmajai ir antrajai čakrai naudojamas kalnų krištolas, kuris simbolizuoja jėgą. Jo naudojimas skatina fizinį gijimą ir valios ugdymą. Be to, jis pašalina energijos blokus kūne ir subalansuoja energijos lauką.

Penktajai ir šeštajai čakroms naudojamas ametistas, simbolizuojantis šviesą ir išmintį. Tai padeda žmogui pažinti ir priimti savo asmeninį kelią, moko nuolankumo. Parodo, kaip harmoningai integruoti naujas žinias į kasdienį gyvenimą. Padeda išpildyti norus.

Tinkamiausi yra apvalūs akmenukai be defektų (drožlių, įtrūkimų ir skylučių), maždaug didelės vyšnios dydžio.“

Kai tik pradėjau galvoti, iš kur tokių akmenų gausiu ir ar yra paprastesnių „pakaitalų“, Igoris mane nudžiugino pranešęs, kad iš esmės tinka net ir paprasti akmenukai, surinkti ant grindinio. Jie tiesiog turi būti kruopščiai nuplauti nuo nešvarumų.

Žinoma, niekas „iš panelės“ akmenų neatsinešė. Kadangi visuose būreliuose ir seminaruose lankėsi tie patys žmonės, grupė, kaip įprasta, buvo moteriška (kartais pagalvodavau, kaip tai pateko į šią „per moterišką“ grupę). Todėl kiekvienas dalyvis gavo krūvą skirtingų karoliukų. Prasidėjus seminarui, kiekvienas iš jų dėliojo savo lobius ir ėmė klausinėti Igorio, kurie akmenys labiausiai tinka. Priėjo rimtu žvilgsniu, paėmė į ranką akmenis, neva įsiklausė į jausmus, spręsdamas, ar akmuo tinkamas garbingai dalyvavimo seminare misijai.

Žinoma, visi tiko. Net karoliukai su išgręžtomis skylutėmis (jei tik skylės ne per didelės). Akmuo yra akmuo. Bet man šis procesas labai patiko: visi karoliukai buvo tokie ryškūs ir gražūs.

Aš nieko neklausiau. Turėjau gabalėlį senų agato karoliukų, nuostabios pelės pilkos spalvos. Eidamas pro šalį, Igoris trumpam pažvelgė į juos ir pritariamai linktelėjo. Man taip pat labai patiko šie akmenys, o kadangi teko su jais dirbti, man nereikėjo niekieno pritarimo.

Kaip visada rimtoje paskaitoje reikėjo remtis autoritetingais šaltiniais. Igoris taip ir padarė, informuodamas mus, kad Rei-Ki puikiai dera su kristalais, o Usui dažnai duodavo savo pacientams ir mokiniams kristalus, įkrautus Rei-Ki, o tai prisidėjo prie jų greito pasveikimo ir dvasinio tobulėjimo. Taip buvo dėl to, kad kristalai yra natūralūs rezonatoriai, galintys žymiai padidinti energijos srautus. Arba kažkas panašaus į mažyčius transformatorius, kurie priima neigiamas vibracijas ir išskiria išgrynintą energiją. Kai tik išgirdau apie transformatorių, prisiminiau visiškai nepedagoginį pokštą:

– Ką veikia tavo tėtis?

- Transformatorius.

- Kaip šitas?

– Gauna 220, mamai atiduoda 127, o likusiems dūzgia.

O gal kristalai iš tikrųjų atnešė naudos, veikdami kaip „transformatoriai“ arba „rezonatoriai“. Jei tai tiesa, tai pasakiška brangiųjų akmenų kaina bent jau paaiškinama.

Prieš naudojant akmenis reikėjo paruošti. Pirma, išvalykite. Aš čia žinojau daugybę būdų. Kažkada skaičiau Johno Riddle knygą „Litoterapija viduramžiais“. Viduramžiais buvo pasakojimas apie akmenų gydymą (jei „protingai“ - apie litoterapiją). Knyga buvo išleista 1970 metais ir pas mane atkeliavo visiškai atsitiktinai. Žinoma, neketinau jos skaityti. Kas ten gali būti įdomaus? Viduramžiais jie neturėjo vaistų, todėl buvo gydomi bet kuo. Turtingieji – su brangakmeniais, o vargšai, tikriausiai su tais, kurie gulėjo po kojomis. Galbūt, beje, tai padėjo. Placebas!

Tačiau nuo vaikystės turėjau savybę: jei knyga papuolė į rankas, tai negalėjau jos išleisti, jos bent pavartęs. Knyga buvo plona, ​​vos 50 puslapių, tad pradėjusi ją vartyti nepastebėjau, kad viską perskaičiau. Tai pasirodė įdomu. Tada perskaičiau dar kelias panašias knygas, kurių kiekvienoje būtinai buvo įvairiausių kristalų valymo rekomendacijų. Tiek, kad geriausia juos valyti paskutinėmis mėnulio mėnesio dienomis, prieš jaunatį, nes per pilnatį akmenys gerai „sugeria“ energiją. Prisiminiau kelis valymo būdus.

Valymas ugnimi. Uždegta žvake virš akmens piešiami apskritimai, įsivaizduojant, kaip visas „purvas“ palieka akmenį. Taip pat galite tiesiog perduoti akmenį virš žvakės liepsnos. Svarbiausia manyti, kad jis valomas. Išvalius žvakę užgesinti negalima, ji turi perdegti, todėl geriausia pasiimti nedidelę žvakę.

Valymas fumigacijos būdu.Šiuo atveju naudojami rūkstančios žolės dūmai. Tam yra net keletas specialių žolelių mišinių. Žinoma, nepamenu šių mišinių sudėties. Tik prisimenu, kad juose buvo net man žinomų žolelių: šalavijų, levandų, pelynų.

Garso valymas.Čia reikia kažkokio gryno garso vibracijos šaltinio: varpelio, kamertono, dainuojančio dubenėlio ir tt Akmenys dedami šalia garso šaltinio ir „tegul jie klausosi“ garso vibracijos. Jei naudojamas dainuojantis dubuo, akmenys dedami tiesiai į jį.

Valymas vandeniu. Kristalas nuplaunamas tekančio vandens srove. Jei įmanoma, tai gerai daryti gamtoje, plaunant akmenį upelyje. Taip pat yra valymo stovinčiu vandeniu būdas. Norėdami tai padaryti, šalia kristalo turite pastatyti indą su vandeniu ir įsivaizduoti, kad vanduo „ištraukia“ negatyvą iš kristalo.

Valymas žemėmis. Norėdami tai padaryti, turite įkasti akmenį į žemę (galite įdėti į gėlių vazoną namuose) ir palikti ten keletą savaičių.

Druskos valymas(metodas tik labai kietiems akmenims). Kaip ir žemės valymo būdas, tik akmuo įkasamas ne į žemę, o į druską.

Valymas druskos tirpalais(šis metodas yra destruktyvus akytos struktūros akmenims). Procedūra apima kristalo panardinimą į jūros vandenį. Jei tai neįmanoma (kaip dažniausiai būna), tuomet naudojamas vandentiekio vanduo su jūros druska.

Oro srauto valymas. Pūskite ant kristalo, įsivaizduodami, kad oro srovė iš jo „išpučia“ „energetinį purvą“. Akmenį valyti galite ir vėjo pagalba, pastatydami jį į vėjuotą vietą.

Saulės šviesos valymas. Akmuo dedamas į tiesioginius saulės spindulius, kurie yra natūralus gyvybinės energijos šaltinis. Kristalai turi savybę kaupti šią energiją.

Valymas mėnulio šviesa. Mėnulio šviesa yra „subtiliesnė ir švelnesnė“ nei saulės šviesa. Ypač naudinga valant kristalus, skirtus atsipalaidavimui ir meditacijai.

Yra dar vienas modernus būdas. Neatsimenu, kaip tai buvo vadinama knygoje, bet pavadinau tai „šaldytuvo metodu“. Likus porai dienų iki jaunaties, akmenys dedami į dubenį su vandeniu ir dedami į šaldiklį. Manoma, kad tokiu būdu „užšaldoma“ nereikalinga informacija. Akmenys išimami per jaunatį, leidžiami sušilti, nuplaunami, išdžiovinami, nušluostomi.

Kai klausydamas Igorio pradėjau prisiminti žinomus akmenų valymo būdus, nustebau, kiek daug prisimenu. Buvo keista. Taisyklė „į vieną ausį įėjo, pro kitą išėjo“ čia neveikė. Dažniausiai tai, kas man atrodė nereikalinga informacija, net į ausį nepatekdavo – pamiršdavau, nespėjau prisiminti. Ir čia tiek dalykų (kurių, beje, niekada nenaudojau) liko mano galvoje.

Bet iš karto tapo aišku: metodų neįsiminiau, o sistemą supratau. Akmenis galite valyti bet kuo: ugnimi ir vandeniu, žeme ir oru, saulės šviesa ir mėnulio šviesa. Viskas, jei tik yra ketinimas juos išvalyti.

Iš visos šios įvairovės man labiausiai patiko lengviausias miesto gyventojui būdas: akmenis nuplauti tekančiu vandeniu. Kur yra mūsų tekantis vanduo? Teisingai, po vandens čiaupu. Beje, Igoris su jam būdingu racionalizmu rekomendavo tą patį metodą.

Tik po to, kai akmenys buvo nuplauti (išvalyti nuo fizinių, išorinių nešvarumų), jie galėjo pradėti juos išvalyti informacija ir energija. Norėdami tai padaryti, jie turėjo ant jų nupiešti II ir I simbolius ir paprašyti Rei-Ki pašalinti visą juose susikaupusią informaciją.

Toliau atėjo pagrindinė kristalų paruošimo procedūros dalis. Ten prasidėjo dalykai, kurie man buvo visiškai nesuprantami. Atrodė, kad visi žodžiai atskirai man buvo pažįstami, bet kai jie susijungė...

Pavyzdžiui, kas buvo „aš“, buvo visiškai aišku. Mokykloje per rusų kalbos pamokas buvo tvirtai kalama į namus: „Aš“ yra vienaskaitos pirmojo asmens asmenvardis. Ji nesiskiria pagal lytį ir turi tik atvejo formas. Jame nėra mandagių hierarchinių formų, būdingų kai kurių Rytų kalbų asmenvardžiams. Na, galbūt, „Mes, Nikolajus II...“. Žodis „viršesnis“ taip pat nebuvo svetimas: kokybinis būdvardis, vartojamas gana dažnai (apie 60 tūkstančių kartų per 300 milijonų žodžių, tai yra, maždaug vienas toks žodis iš penkių tūkstančių kitų žodžių).

Tačiau formos „Petya + Zina = Meilė“ „suma“, šiuo atveju įgavusi „Aukštesniojo Aš“ formą, man buvo visiškai nepaaiškinama sąvoka. Tai yra sinergijos rezultatas, kai bendras dviejų veiksnių sąveikos efektas gerokai viršija paprastą kiekvieno iš jų poveikių sumą.

Kadangi buvo visiškai neaišku, nusprendžiau atidžiai paklausti Igorio, kas yra „Aukštasis Aš“.

Jis atsakė noriai, buvo aišku, kad jam pačiam buvo įdomu kalbėti šia tema:

„Tai, ką vadiname „Aukštesniuoju Aš“, iš tikrųjų yra mūsų tikroji esmė, mūsų vidinis mokytojas, „bendravimas“, su kuriuo mums leidžia nebeieškoti kitų mokytojų. Tai suteikia vidinės laisvės ir nepriklausomybės.

Aukštesnysis Aš yra protingas, jis supranta situaciją, kurioje žmogus yra, ir vadovauja jam, kad jis kuo efektyviau galėtų tobulėti dvasiškai. Aukštesnysis Aš yra erdvėje, kurioje nėra baimės ir kančios, bet yra meilė ir išmintis. Todėl susijungdamas su juo žmogus taip pat prisipildo šių savybių, o jis pats tampa neišsenkančiu šviesos ir meilės šaltiniu.“

Skambėjo gražiai, sakyčiau labai gražiai, bet vis tiek nelabai aiškiai. Tačiau nusprendžiau nepradėti bevaisės diskusijos, kurioje nė viena pusė neturi matomų argumentų, kitaip seminaras užsitęstų iki nakties. Taigi, ką daryti, jei „mano aš“ nežino, kas yra „aukštesnysis Aš“. Na, aš jo nemačiau, todėl nemačiau Ray-Ki ir negalėjau jo paliesti rankomis. Bet pavyko – dabar tai tikrai žinojau. Todėl maniau, kad „Aukščiausiasis Aš“ iš tikrųjų (tam tikra man nesuprantama forma) egzistuoja, ir klausiausi, nebesiblaškiau.

Igoris tuo tarpu tęsė. Viską, ką jis pasakė, kruopščiai surašiau taškas po taško į savo mėgstamą rožinę sąsiuvinį. Kad susilaikyčiau nuo tolesnių komentarų, šias pastabas pateikiu beveik nepakeistas.

„Ant paruoštų akmenų nupiešti III ir I simboliai (ir, žinoma, kaip visada, jų mantros ištariamos).

Užmezgamas ryšys su to žmogaus, kuriam ruošiami akmenys, Aukštesniuoju Aš. Jei ketinate naudoti kristalus sau, tada jo Aukštasis Aš“.

„Gal lengviau susitarti su savaisiais“, - iškart man kilo mintis. - Nors, kodėl lengviau, aš niekada jo nemačiau? - Ir tada pertraukė save: - Jokių komentarų, ketini sėdėti ramiai, kaip pelė, ir tik klausytis. Ir aš toliau uoliai klausiausi.

„Ruošdami akmenis atkreipkite ypatingą dėmesį į savo būklę. Aukštesnysis Aš suvokia emocijas, o jei jūsų dvasia nėra rami, pasekmės gali būti nenuspėjamos.

Nuraminus savo sąmonę, turėtumėte paprašyti Aukštesniojo Aš sukurti norimą mandalą (iš keturių, kurias svarstysime vėliau).

Tada vėl naudokite I simbolį ir duokite Rei-Ki (bent 10 minučių) Aukštesniajam Aš, kuriam įsivaizduojate jį tarp delnų. Jei per tą laiką energijos srautas susilpnėja, reikia (sustiprinti) vėl nupiešti I simbolį ir toliau duoti Rei-Ki paciento Aukštesniajam Aš.

Apibendrinant, reikia padėkoti Aukštesniajam Aš, kad padėjo jums sukurti mandalą ir gražiai su ja atsisveikinti.

Tai man ypač patiko ir iškart įsivaizdavau save atsisveikinančią (su kuo vis dėlto nesupratau), elegantiškai nusilenkiančią ir prabangiomis plačiabrylės kepurės plunksnomis šluojančią žemę.

Paruoštus (įkrautus) akmenis pageidautina laikyti taip, kad jų nepaliestų kiti žmonės. Be to, juos reikėjo laikyti vienoje vietoje, nes jie veikia tik išdėlioti mandaloje. Sukrauti kartu jie neveikia, todėl veltui neišsikrauna.

Įkrauti akmenys tarnauja ne ilgiau kaip pusantro mėnesio arba 12 naudojimo kartų. Apskritai jis labai panašus į akumuliatorių, kuris praranda įkrovą ne tik dirbdamas, bet ir tiesiog laikui bėgant.

Kai akmenys išsikrauna, juos reikia vėl paruošti tokiu pat būdu: nuvalyti ir įkrauti.

Prakalbus apie akmenų ruošimą, Igoris galiausiai perėjo prie įdomiausios dalies – pačių mandalų.

Apskritai mandala yra gana gerai žinomas dalykas Vakaruose (Carlas Gustavas Jungas ją įvardijo kaip archetipinį žmogaus tobulumo simbolį), todėl turėjau bendrą supratimą, kas tai yra. Mano galva, mandala yra vaizdas (arba dizainas), naudojamas budistų ir induistų religinėse praktikose. Kartais jis gali būti vertinamas kaip geometrinis simbolis, vaizduojantis Visatos modelį, „kosmoso žemėlapį“.

Tai man buvo labai įdomu, nes visada mėgau gražias nuotraukas, o tarp mandalų vaizdų, kuriuos aptikau, kai kurie buvo tiesiog meno kūriniai.

Mandalos (kiek aš žinojau) buvo plokščios ir didelės ir gali būti pagamintos iš beveik bet ko: metalo, akmens, medžio. Kartais net mandala išskaptuojama iš sviesto (kuris nudažytas atitinkamomis ritualinėmis spalvomis) arba nupieštas tiesiai ant smėlio.

Mes, kaip supratau, turėjome statyti mandalą iš akmenų, ir ne ant smėlio, popieriaus ar audinio, o tiesiai ant žmogaus.

Buvo keturios pagrindinės Rey Ki mandalos:

1. Stiprinti ryšį su Žeme.Ši mandala skirta pirmai ir antrai čakrai sustiprinti. Kadangi žmogaus fizinė sveikata yra susijusi su Žeme, dviejų apatinių (labiausiai „žemiškų“) čakrų stiprinimas padeda išgydyti visą kūną. Norėdami pastatyti šią mandalą, parenkami didžiausi akmenys iš turimo rinkinio.

2. Siekiant pagerinti bendravimo gebėjimus.Šios mandalos kristalai yra išdėstyti taip, kad maksimaliai padidintų jų poveikį trečiajai ir ketvirtajai čakrai, stiprindami jas.

3. Norėdami padidinti savo dvasinį lygį. Stiprina penktąją ir šeštąją čakras.

4. Stiprinti visą energetikos sistemą.Ši mandala veikia kaip didinamasis stiklas. Tai tiesiog sustiprina žmogaus energetinę sistemą, jos niekaip nekoreguojant. Tai reiškia, kad viskas lieka taip pat, kaip buvo, bet įgauna „didesnį mastą“.

Viskas čia sutapo su tuo, ką žinojau. Tiesa, terminas „čakra“ man nebuvo labai pažįstamas (sistemose, kurias studijavau, vietoj jos buvo vartojama „Tan-Tien“ sąvoka), bet kai ką žinojau.

Dvi apatinės čakros yra tikrai „žemiškos“. Pirmoji čakra (Muladhara) atsakinga už sveikatą, dauginimosi ir savisaugos instinktus, gebėjimą išgyventi, agresiją; antroji (Svadhishthana) – emocijoms, troškimams, malonumui, meilei gyvenimui, seksualinei energijai.

Trečioji (Manipura) čakra yra susijusi su kontrole, pasitikėjimu, įžvalga ir intelektu. Ketvirtasis (Anahata) – su meile, užuojauta, džiaugsmu, gerumu. Čia irgi viskas lyg ir atitiko mandalą „Gerinti gebėjimą bendrauti“: protingas, linksmas, įžvalgus, savimi pasitikintis žmogus neabejotinai bendraus lengvai ir laisvai.

Su mandala „Dvasiniam lygiui didinti“ tai buvo dar akivaizdžiau. Penktoji čakra (Vishuddha) atitinka saviraišką, kūrybiškumą ir harmoniją. Šešta (Ajna) – intuicija, išmintis, aukštesnis sąmoningumo lygis, ekstrasensoriniai sugebėjimai.


Mandalas piešiau kaip įmanydamas. Kita vertus, visa tai buvo nupiešta paskubomis ir sau, be ypatingų smulkmenų. Taip, net jei norėčiau tai padaryti „su malonumu“, vis tiek negalėčiau to padaryti. Mano tėtis puikiai piešė, bet, deja, šis įgūdis man nebuvo perduotas: regresija prie vidurkio arba, paprasčiau tariant, „gamta priklauso nuo vaikų“. Šia prasme ji ne tik atsipalaidavo nuo manęs, bet ir tiesiog pamiršo mane.

Šiuose piešiniuose (jei galima taip pavadinti šiuos raštus) vaizduojamas žmogus, gulintis ant nugaros, laisvai išskėstomis rankomis ir kojomis. Kristalai pažymėti juodais apskritimais.


Pirma mandala (iš 3 kristalų).

Stiprinti ryšį su Žeme


– Pirmasis ir antrasis kristalai guli ant skrandžio, bambos kairėje ir dešinėje. Atstumas tarp jų ir bambos yra maždaug dviejų pirštų pločio („2p“ diagramoje).

– Trečiasis kristalas guli viduryje tarp kelių.


Mandala antra (iš 5 kristalų).

Siekiant pagerinti bendravimo gebėjimus


– Pirmasis kristalas guli ant užkrūčio liaukos (užkrūčio liaukos, esančios viršutinėje priekinėje krūtinės ertmės dalyje).

– Antrasis ir trečiasis – saulės rezginio lygyje, trijų pirštų pločio atstumu (schemoje „3p“) nuo jo. Kitaip tariant, maždaug virš kepenų ir blužnies.

– Ketvirtasis ir penktasis kristalai guli ant skrandžio, bambos kairėje ir dešinėje. Atstumas tarp jų ir bambos yra maždaug dviejų pirštų pločio („2p“ diagramoje).


Trečia mandala (iš 7 kristalų).

Norėdami padidinti savo dvasinį lygį


– Ketvirta yra kaktos centre („trečioji akis“).

– Penktasis kristalas yra jungo duobėje, esančioje priekinėje kaklo dalyje (tuoj po Adomo obuoliu), kur raktikauliai jungiasi su krūtinkauliu. Kai galva pakreipiama į priekį, smakras remiasi į jungo duobę. Čia labai tinka (matyt, kad būtų lengviau atsiminti) Igoris pasakojo, kad dėl to ši skylė ir vadinama: kai jautis, pririštas prie jungo, pakreipia galvą, jungas remiasi tiesiai į ją.

– Šeštasis ir septintasis kristalai glūdi įdubose, susidariusiose ten, kur raktikauliai jungiasi su pečiais.


Ketvirta mandala (iš 9 kristalų).

Stiprinti visą energetikos sistemą


– Pirmasis kristalas guli delno pločio atstumu (schemoje „1l“), virš galvos.

– Antrasis ir trečiasis – maždaug dviejų pirštų pločio atstumu (schemoje „2p“) nuo ausų.

– Ketvirtasis – esantis jungo duobėje.

– Penkta – yra trys pirštai („3p“ diagramoje) žemiau bambos.

– Šeštasis ir septintasis kristalai yra tarp rankos ir kūno (riešų lygyje). Šiuo atveju atstumas tarp kūno ir kristalo bei tarp kristalo ir riešo yra lygus delno pločiui.

– Aštuntasis ir devintasis kristalai guli delno plotyje žemiau pėdų.

Igoris konkrečiai pažymėjo (beje, pats nebūčiau specialiai skaičiavęs), kad maksimalus akmenų skaičius šiose mandalose yra devyni (mandaloje „Visai energetinei sistemai sustiprinti“).

Paaiškėjo, kad tai iš tiesų yra svarbu, nes iš 11 ir daugiau akmenų pastatyta mandala yra daugiau nei 30 metrų nuotolio ir paveiks net namiškius. Todėl, jei vienas iš mūsų sugalvoja pats sugalvoti ir sukonstruoti tokią mandalą, jis turi atsiminti: kad netrukdytų aplinkiniams (Rei-Ki „tai kategoriškai nemėgsta“), gali tik naudokite jį „atvirame lauke“.

Kiekviena mandala yra galinga procedūra, todėl patartina atlikti ne daugiau kaip du penkiolikos minučių trukmės užsiėmimus per savaitę. Tai, taip sakant, yra „saugus režimas“. Jei vis tiek ketinate mandalą naudoti ilgiau nei penkiolika minučių, šalia turi būti kitas žmogus, kuris prireikus užbaigs seansą (mandalą išardys).

Jei žmogus, su kuriuo ketinate dirbti, yra nusiminęs, susirūpinęs, blogos nuotaikos ir pan., pirmiausia jam reikia atlikti eilinį Rei-Ki seansą „kontakte“ ir tik tada dėlioti jam mandalą.

Norint išdėlioti mandalą, reikia paimti į delną paruoštus akmenis, ant jų nupiešti II ir I simbolius ir paprašyti Rei-Ki sukurti norimą mandalą (vieną iš keturių) ponui X (įvardijant norimą vardą). Tada padėkokite Ray-Ki ir išdėliokite mandalą.

Norėdami užbaigti užsiėmimą, turite išardyti mandalą, padėkoti ir „pasidėti žaislus“ (sudėkite akmenukus į dėžutę).


Nuo tada išmokau ne vieną techniką (ir gerą!), kuri leidžia naudoti kristalus kartu su Ray-Ki.

Pavyzdžiui, pats paprasčiausias metodas (o aš dievinu paprastas schemas, nes man visada atrodo, kad tik jos veikia tikrai patikimai) man atrodo metodas, kai ant čakrų uždedami kristalai, o tada pacientui duodamas Ray-Ki. , kaip visada.

Tiesa, kartais šį procesą apsunkina akmens spalvos parinkimas pagal čakroje esančios energijos spalvą. Kita vertus, jei žmogus rimtai naudoja kristalus gydymui ir yra surinkęs pakankamą jų kolekciją, kodėl gi ne? Bet kokiu atveju visų vaivorykštės spalvų akmenys atrodo labai gražiai. O kas gražu, tas gerai.

Įvairiaspalvių akmenų išsidėstymas ant čakrų gali atrodyti taip.



Beje, šioje tabletėje yra akmenėlių, kurie neatitinka spalvos. Taip sakant, išimtis, kuri patvirtina taisyklę.


Yra ir kita technika, vadinama „Ray-Ki Relay“, nes ji leidžia nukreipti (persiųsti) Ray-Ki srautą naudojant vadinamąjį kristalinį tinklelį.

Kai ją studijavau, man ypač patiko angliškas pavadinimo variantas „Reiki crystal grid“ arba „Grille Reiki“. Kartais tai pavadindavau taip: „Ray-Ki ant grotelių“. Ši technika laikoma labai galinga ir greitai veikiančia, nes leidžia Rei-Ki nuolat dirbti su žmogumi ar situacija.

Jo esmė slypi tame, kad ant simbolio „Antakarana“ yra septyni kalnų krištolo kristalai (šiame „Ray-Ki Repeater“ modelyje simbolio skersmuo yra apie trisdešimt centimetrų).


Ray-Ki kartotuvas


„Trys septynetai“ centre yra „Antakaranos“ simbolis.

1 – centrinis kristalas. 2–6 „serijiniai“ kristalai.

Rodyklės rodo kristalų sujungimo tvarką, kuri labai panaši į pyrago pjaustymą į šešias dalis.


Antakaranos simbolis yra kubo atvaizdas su trimis septynetais ant trijų matomų veidų. Kadangi septyni yra mistinis skaičius, trys septynetukai gali reikšti, pavyzdžiui, čakras, spalvas ir natas (nors visa tai yra daugiau nei ginčytina).

Kai pirmą kartą pamačiau simbolį, negalėjau nenusijuokti. Dar sovietmečiu buvo portveinas „Trys septynetai“, kuris buvo populiarus tarp geriamųjų dėl savo stiprumo ir pigumo („maksimalus mirtinas efektas vienam išlaidų rubliui“). Jį sudarė vynuogių sultys, į kurias buvo įpilta alkoholio. Šis mišinys netgi turėjo savo "liaudišką" pavadinimą - "babble". Taip pat galima sakyti, kad tai savotiškas simbolis. Ir toks garsus, kad net turiu etiketę.



Šiais laikais Arthuras Robertsonas (Raku-Kai Ray-Ki įkūrėjas) gamino organinio stiklo plokšteles su Antakarano atvaizdu ir pardavinėjo jas už kelis šimtus dolerių. Tada paaiškėjo, kad Antakarano vaizdai, tiesiog nupiešti (nemokamai!) ant popieriaus, turi tas pačias savybes.

Manoma, kad Antakarana veikia su Aukštesniuoju Aš.Medituojant su šiuo simboliu, automatiškai įsijungia didelė mikrokosminė orbita, energijai tekant per kojas (per jų „išorinę nugaros“ dalį), nugara aukštyn iki vainiko čakros ir žemyn. krūtinė ir vėl kojos (išilgai jų „vidinės priekinės“ dalies). Nors, tiesą sakant, sunku tuo patikėti, nes Či Gong reikia daug metų sunkiai praktikuotis, o ne visiems pavyksta pasiekti rezultatų.

Darbas su Antakarana sukuria gerą „įžeminimą“ ir išvalo energijos kanalus. Be to, kaip ir Rei-Ki simboliai, Antakarana padeda sumažinti stresą ir veda į vidinės ramybės būseną. Rezultatas, kaip įprasta, priklauso nuo ketinimų grynumo, energijos grynumo ir paties žmogaus pasirengimo.

Antakarana gali būti naudojama meditacijai kaip jantra arba vizualinis vaizdas susikaupimui (pavyzdžiui, paprasčiausia jantra yra žvakės liepsna). Įeinant į gilesnę meditacijos būseną, simbolio vaizdas gali tapti daugiamatis.

Taip, yra aprašymas neva Tibeto meditacija apie Antakaraną. Kambaryje ant vienos sienos buvo pakabinti Rei-Ki simbolių atvaizdai, ant kitos – poliruoto vario veidrodis. Kambario centre buvo didelis ovalus indas, pripildytas vandens ir simbolizuojantis Visatą. Inde buvo taburetė, kurios dangtelyje buvo sidabrinis Antakarano simbolio įdėklas. Lama atsisėdo ant taburetės, kuri variniame veidrodyje pamatė Ray-Ki simbolius ir juos meditavo. Dėl to jo sąmonė turėjo susijungti su Rei-Ki energija. Buvo sunku patikėti šia versija. Kažkaip viskas per daug sudėtinga, ir mažai tikėtina, kad Tibeto lamos meditavo apie Rei-Ki simbolius, nes pats Usui sakė, kad jo Rei-Ki yra originali sistema.

Bet nebūtina medituoti apie simbolį. Netgi jo buvimas laikomas naudingu. Antakaraną galite padėti po kėde ar stalu, po kojomis, po batų vidpadžiais, piniginėje, kišenėje, už paveikslo, po pagalve ir pan. Simbolio atvaizdą galite pritaikyti ant kūno dalis, kurią reikia gydyti (taip simbolį naudoja daugelis gydytojų) .

Tie, kurie dirba su akmenimis, gali dėti kristalus (kaip svarstomame Ray-Ki kartotuvo modelyje) ant Antakarano atvaizdo.

Prieš dedant juos ant simbolio, kristalai paruošiami. Norėdami tai padaryti, kiekvienas iš 8 kristalų (6 įprastinis, centrinis ir pagrindinis kristalas) dedamas tarp delnų ir jam duodamas Rei-Ki.

Tada kristalai išdėstomi ant simbolio, o pagrindinis kristalas naudojamas periferiniams kristalams (trys vienu metu) sujungti į vieną „sistemą“ tokia seka: 1–2–3 – 1–3–4 – 1 –4–5 – 1–5–6 – 1 –6–7 – 1–7–2 – 1.

Kad sistema veiktų, kas dieną ar dvi turite duoti Ray-Ki pagrindiniam kristalui ir vėl sujungti likusius kristalus su juo aukščiau nurodyta seka (jei tai nebus daroma ilgiau nei dvi dienas, turi vėl įkrauti kiekvieną kristalą).

Gautą sistemą netgi galima įkrauti nuotoliniu būdu (patogu, kai žmogus, pavyzdžiui, yra kelionėje). Norėdami tai padaryti, pakanka su savimi turėti pagrindinį kristalą ir savo kartotuvo nuotrauką. Atidavus Rey-Ki pagrindiniam kristalui, nuotraukoje esančius kristalus reikia sujungti pagal aukščiau pateiktą standartinę seką.

Apskritai yra daug darbo su kristalais metodų. Tačiau šiame seminare išmoktas metodas vis dar yra mano mėgstamiausias. Gal tiesiog todėl, kad pirmoji meilė niekada nepamirštama?

Beje, net ir dabar, kai internete galima rasti visko, įskaitant kristalų ir Ray-Ki kartu panaudojimo būdus (įskaitant „Ray-Ki kartotuvo“ aprašymą), Ray-Ki mandalų konstravimo metodus, kuriuos Igoris davė mums prieš daug metų, aš jo neradau.

Dėmesio! Tai įvadinis knygos fragmentas.

Jei jums patiko knygos pradžia, tuomet pilną versiją galite įsigyti iš mūsų partnerio – legalaus turinio platintojo „litres LLC“.



Ar jums patiko straipsnis? Pasidalink