Mierīga prāta apcere. Khnosche nshmumy, gyfbfshch p nkhdtpufy, yufyoye, oboyy, zmkhrpufy, upnooyy Kontemplācija saasinās

Cilvēks, kamēr nav pabeidzis katru darbu aktīvos tikumos, nevar sasniegt patiesas kontemplācijas brīvību (Sv. Abba Jesaja, 59, 34).

* * *

Svētīgs ir tas, kurš ar savām prāta acīm ir ieguvis apceri par nākotnes svētībām un mūžīgām mokām un ir cītīgi strādājis, lai iegūtu mūžīgās svētības (Sv. Efraims Sīrietis, 30, 386–387).

* * *

Ikvienam, kas vēlas sākt apcerēt visu esošo, ir jāattīrās visā, jābūt tīram un neaptraipītam gan dvēselē, gan miesā, nomazgājis dvēseles un miesas netīrību, lai mēs varētu izskatīties tīri Tā priekšā, kas redz apslēpto, un lai mēs pieklājība redzamajā ir konsekventa bija dvēseles iekšējā izturēšanās (Sv. Gregorijs no Nisas, 18, 312).

* * *

Kontemplāciju par Dievu neveic tas, kas ir redzams vai dzirdēts, un to neaptver neviens no parastajiem jēdzieniem; jo šī acs nav redzējusi un auss nav dzirdējusi, un tas nav nekas tāds, kas parasti ienāk cilvēka sirdī (sal.:). Gluži pretēji, tam, kurš vēlas sākt saprast cēlo, vispirms ir jāattīra savs noskaņojums no jutekliskām un bezvārdiskām kustībām, nomazgājot prātu no jebkāda viedokļa, kas veidots uz jebkura pieņēmuma, un izslēdzot sevi no ierastās sarunas ar savu dzīvesbiedru, tas ir, ar jutekliskumu (viņa it kā ir mūsu dabas dzīvesbiedre un dzīvesbiedre); un, kad kāds no tā visa kļūs tīrs, tad viņš uzdrošinās tuvoties kalnam (sal.:) (Sv. Gregorijs no Nisas, 18, 313).

* * *

Kontemplācija nepabeidz dvēseli pati par sevi, ja nav darbību, kas liecina par progresu morālajā dzīvē... (Sv. Gregorijs no Nisas, 20, 341).

* * *

Dvēsele trīc un šausminās, ilgu laiku aizņemta ar augstākām pārdomām (Sv. Jānis Hrizostoms, 44, 520).

* * *

Kontemplācija un zināšanas parasti darbojas kā stingras dzīves virzītājspēki un veicinātāji, jo sirds, skumju sajūsmā, nicina zemes priekus un visas jutekliskās dzīves baudas kā mazsvarīgas lietas.

Un otrādi, uzmanīga dzīve, kas īstenota Kristū Jēzū, ir kontemplācijas un zināšanu tēvs un dievišķo augšupeju un gudrāko domu vecāks, apvienojumā ar savu dzīvesbiedru - pazemību... (Sv. Hesychius of Jeruzalem, 90, 198-199) ).

* * *

Visu...tikumu nopelni, lai arī paši par sevi ir labi un vērtīgi, tomēr ir aizēnoti salīdzinājumā ar krāšņo apceri. Daudzi svētie, kas ir aizņemti, vingrinoties labos, bet pasaulīgos darbos, ir novērsti no augstākā labuma (Dieva) apceres un tiek palēnināti tiekšanās pēc Dieva (St. Abba Theon, 56, 587).

* * *

Kontemplācija ir dievišķo noslēpumu sajūta, kas apslēpta lietās un to cēloņos (Sv. Īzaks Sīrietis, 58, 21).

* * *

Garīgā kontemplācija ir dabiskas zināšanas, kas saistītas ar dabisko stāvokli; un to sauc par dabisko gaismu (St. Isaac the Syrian, 58, 186).

* * *

Garīgā kontemplācija mūsos iedarbojas tīrības jomā (Sv. Īzaks Sīrietis, 58, 263).

* * *

Kontemplācija ir prāta garīgais skatījums, lai saprastu, kas ir bijis un kas būs, un brīnītos par visu (Sv. Īzaks Sīrietis, 58, 263–264).

* * *

Vispirms jāiegūst mīlestība, kas ir sākotnējā Svētās Trīsvienības kontemplācija; un pēc tam, pat nedodot, dabiski notiks... garīgā apcere (Sv. Īzaks Sīrietis, 58, 267).

* * *

Ja kontemplācija ir patiesa, tad tiek atrasta gaisma, un tas, kas tiek apcerēts, ir redzams kā tuvu realitātei (Sv. Īzaks Sīrietis, 58, 268).

* * *

Jaunās pasaules kontemplācija ar atklāsmes garu, ar ko prāts garīgi iepriecina, ir žēlastības darbība, nevis zināšanu ēna... (Sv. Īzaks Sīrietis, 58, 270).

* * *

dažreiz tas tiek dots no žēlastības par ticības degsmi un dažreiz par baušļu pildīšanu un tīrību (Sv. Īzaks Sīrietis, 58, 270).

* * *

Visas pārdomas, ko mēle spēj atklāt ķermeņa zonā, ir garīgo domu sapņi, nevis žēlastības darbība (Sv. Īzaks Sīrietis, 58, 272–273).

* * *

Tas notiek patiesa klusuma rezultātā (Sv. Īzaks Sīrietis, 58, 408).

* * *

Prāts, kas steidzas apdomāt garīgos objektus, tādējādi iegūst noturīgu saldumu (Abba Thalassius, 91, 299).

* * *

Ja, kādu laiku nogriezuši kaislību cēloņus, iesaistāmies garīgās pārdomās, bet ne vienmēr tajās pavadām laiku, paturot sev šo vienu, tad viegli pievēršamies miesīgām kaislībām, nesaņemot citus augļus. no tās, izņemot vienkāršas zināšanas ar iedomību, kuru beigas ir pašas zināšanas, pamazām, tumsa un nebeidzama prāta novirze uz materiālajiem objektiem (Sv. Maksims biktstēvs, 91, 207).

* * *

Tāpat kā acs nevar uztvert juteklisko bez saules gaismas, tāpat bez garīgās gaismas cilvēka prāts nekad nevar uztvert garīgo kontemplāciju. Jutekļu gaismai dabiski izgaismo jutekļus, lai uztvertu sajūtu lietu redzi; un garīgā gaisma izgaismo prātu apcerīgai virsjutekļu izpratnei (St. Maximus the Confesor, 91, 284).

* * *

Ikvienam, kurš vēlas redzēt šo Gaismu, savā sirdī jāsaglabā sekojošais: (izvairieties no) miesīgām kaislībām un nepiedienīgiem aptraipījumiem, dievbijības un jebkādām dusmām un sašutumiem, izklaidības un atmiņu ļaunprātības – un nemaz nedrīkst tiesāt cilvēkus, bet būt iekšā. pats prāts un sirds, kas ir vistīrākā no miesas netīrumiem, lēnprātīga, pazemīga, mierīga, atklāta un pasaules bērns, atturas no ēdiena un dzēriena un neatlaidīgi nodarbojas ar lūgšanām; Tā visa sākums un beigas ir tikumu galva - mīlestība (Sv. Simeons Jaunais teologs, 78, 279-280).

* * *

Iedomājieties savā prātā, ka visa šī pasaule ir tumšs, bezgaismas cietums un ka mūsu saules gaisma ir tāda pati kā mazas lampiņas gaisma, kas vāji apgaismo visus šajā cietumā, un ārpus tās ir Trīsvienības gaisma, augstākā no cietumiem. visa gaisma, no katra vārda un prāta, neizsakāma, neaptverama un nepieejama, izgaismo visu, kas šīs pasaules cietumā ir neredzams, nezināms un neizskaidrojams. (Lai gan ir daži, kas domā, ka viņi to saprot un apcer ar Dievišķo Rakstu palīdzību; bet ir arī tādi, un vai lielākā daļa no tiem, kas nemaz nezina, ka bez šīm redzamajām lietām ir arī neredzamas un nesaprotamus.) Tātad, kad mēs ar visu savu degsmi, ar visu savu ticību un mīlestību cenšamies saskatīt ne tikai to Gaismu, kas atrodas ārpus šī pasaules cietuma, bet arī tās lietas, kas ir šajā Gaismā un par to pasauli. (jo neviens no tiem, kas to ir meklējis, nebūs cienīgs to redzēt), bet lūgsim jau iepriekš ievērot Dieva baušļus, nožēlot grēkus, nožēlot un pazemoties, tad mums atvērsies mazs atvērums šajās redzamajās debesu asinīs, un caur tām parādīsies nedaudz nemateriāla un garīga gaisma, kas pastāv virs debesīm, kas, tiklīdz dvēsele to ierauga, nonāk pilnīgā apbrīnā un ir pārsteigta par šī jaunā un krāšņā brīnuma redzējumu. , ko tas nekad agrāk nav redzējis; Panākta debesīs, viņa ir spiesta palikt tur, iegremdējot savas domas tajā neiedomājamā gaismā, it kā tā ir nemitīga un nemitīga, un iegrimusi to kontemplācijā dienu un nakti, un viņai vairs nav vēlēšanās atgriezties pasaules cietums un paskaties uz lietām, kas tajā atrodas. Un šī kontemplācija, kā jau teicu, ir iesācēju apcere, kuri nesen uzsākuši tikumu varoņdarbu. Bet, kad cilvēks ilgstoši paliek šādā šīs Gaismas kontemplācijā, neatgriežoties pasaulē, tad viņam atveras debesis jeb viņa sirds acs, tas ir, prāts - viņš nevar to noteikti pateikt - tas. atver, es saku, pareizāk sakot, prātu vai debesis - un šī Gaisma ieiet viņa dvēselē, spoža un brīnišķīga Gaisma, un apgaismo viņu proporcionāli tam, cik daudz viņa cilvēciskā daba spēj saturēt vai cik daudz viņš to ir pelnījis. Ja viņš paliks šajā Gaismā, tad šī Gaisma mājos arī viņā, kuru, būdams apgaismots, viņš ieraudzīs un iztēlojas noslēpumu pēc noslēpuma un brīnumu pēc brīnuma, paceļoties no kontemplācijas uz kontemplāciju, ko, ja kāds no viņiem gribētu aprakstīt, nepietiktu Bez papīra, tintes un laika, manuprāt, nepietiktu visu detalizēti izklāstīt. Patiesāk sakot, kā var aprakstīt vai pārstāstīt kaut ko, ko nevar izteikt vārdos, kā neizsakāmu un neizsakāmu? Atrodoties šajā Gaismā, vai, pareizāk sakot, ar šo Gaismu, viņš nav trakojis, bet redz, kādā stāvoklī ir viņš pats un kādā stāvoklī atrodas citi; Viņš arī iepriekš zina un paredz, ka tad, kad viņš iznāks no šī pasaules un miesas cietuma - un īpaši pēc augšāmcelšanās -, viņš noteikti redzēs to nevakara Gaismu, ja vien viņam būs iespējams to redzēt, un tajā esošās svētības, kuras viņa acs nav redzējusi un auss nedzirdēja, un cilvēka sirds nenopūta (). Bet, tā kā viņš tos redzēs kā no Dieva sagatavotus tiem, kas Viņu mīl un viņu uzņem, tad ir skaidrs, ka, ieejot šajā Gaismā, mēs nezaudēsim spēju viens otru iepazīt un redzēt, bet gan izbaudījuši tās mirdzumu. un šīs tīrākās Gaismas kontemplācija, līdzīgi kā Mēs pazīsim un redzēsim Dievu un arī viens otru tīrākajā un neaprakstāmā priekā un priekā mūžīgi mūžos (Sv. Simeons Jaunais teologs, 76, 416–418).

* * *

Es nezinu, kas mani iepriecina vairāk, apcere vai bauda, tas ir, tīro saules staru skaistums un priecīgais spīdums, vai vīna dzeršana un garša, kas man ir mutē. Es gribu skatīties uz šo, tas ir, uz saules stariem, bet mani velk šis, tas ir, nožēlas vīns, kas šķiet saldākais; un, kad es atkal pievēršos tam, tas ir, Dievišķās žēlastības Gaismai, es atkal izjūtu lielāku baudu no vīna garšas salduma; Mani neapmierina ne tos saules starus redzot, ne to vīnu dzerot. Kad man šķiet, ka esmu dzēris, tad uz leju raidīto staru skaistums liek man vēl vairāk slāpst, un es atkal jūtos izsalcis un izslāpis; un jo vairāk es cenšos piepildīt savu klēpi, jo vairāk es desmit reizes degu slāpēs un vēlmē pēc šī izcilā dzēriena.

Tādējādi ikviens, ko tiesās šī labā grēku nožēlas tiesa, vairs nebaidīsies no nekāda cita sprieduma vai mokām un nebaidīsies no kārdinājumiem, kas viņu piemeklēs, jo viņa (garīgās) slāpes nemitīsies uz visiem laikiem, un šis saldais, spilgts un spīdīgs dzēriens nekad netiks apturēts; un šis saldums, ko sniedz uzturs, un šis priecīgais saules starojums, izdzen visas skumjas no dvēseles un liek cilvēkam vienmēr priecāties; un neviens nevar viņam kaitēt, neviens nevar liegt viņam pietiekami dzert no pestīšanas avota. Pasaules valdnieks, kurš valda pār pasauli ar savu ļaunprātību, zemes valdnieks, tumsas valdnieks, viltīgais velns, kurš valda pār visiem jūras ūdeņiem un spēlējas ar pasauli, kā cits spēlējas ar mazs putns, ko tur rokās, neuzdrošinās tuvoties ar visu savu armiju un ar visu spēku pieskarties viņam un pat pieskarties viņa pēdas papēdim, nevis tikai drosmīgi skatīties uz viņu. Jo vīna spožums un saules stari spēcīgi atspīd dzērāja sejā, iekļūst viņa iekšās un tiek pārnesti uz viņa rokām, kājām un visiem viņa locekļiem, un padara viņu par spēcīgu uguni visā viņa dzīvē. daļas, lai apdedzinātu ienaidniekus, kas viņam tuvojas. Un viņš kļūst par Gaismas mīļāko, Saules draugu un Viņa mīļoto dēlu, pateicoties tīram un spilgtam vīnam, kas viņā ieplūst kā saules un gaismas stari. Šī vīna dzeršana viņam ir barošana un attīrīšana no sapuvušās miesas netīrumiem, un šī attīrīšana nozīmē perfektu veselību; tāda veselība viņam neļauj nogaršot nevienu citu kaitīgu ēdienu, bet rada viņā zināmu neizmērojamu un viskarstāko vēlmi dzert šo vienu vīnu, lai, dzerot šādu dzērienu, viņš varētu arvien vairāk attīrīties un tādējādi stiprināt savu veselību: jo veselības skaistums un skaistuma žēlastība atnesa veselību, nepazīst sāta sajūtu (Sv. Simeons Jaunais teologs, 77, 177–178).

* * *

Līdz ar daudziem pūliņiem un asarām jūs atradīsiet vietu, kur izjustu bezkaislību savai izsmeltajai dvēselei un jūs ieiesit Dieva atziņas svētnīcā, un caur Viņa hipostatisko Gudrību jūs saprātīgi redzat cilvēcisko lietu galīgos mērķus. nicināja zemāko, visvairāk izslāpušais, tāpat kā koks, jūs uzkāpjat uz augstāko.apceres kalni (Sv. Nikita Stifat, 93, 88).

* * *

Kad kāds iepazīst sevi un tas prasa lielu ārēju aizsardzību, atteikšanos no pasaulīgām lietām un stingru sirdsapziņas pārbaudi, tad uzreiz un pēkšņi dvēselē ienāk dievišķā pazemība, kas ienes nožēlu sirdī un siltas asaras. maigums - lai tad tas, kurš to piedzīvo savā darbībā, uzskatītu sevi par zemi un pelniem, tārpu, nevis cilvēku, kas nav pat šīs dzīvnieka dzīvības cienīgs, par šīs Dieva dāvanas pārākumu, kurā tas, kas ir cienīgs palikt ir piepildīta ar neaprakstāmu maiguma reibumu, iekļūst pazemības dziļumos un, pametis sevi, tam nepiedēvē visu ārējo: ēdienu, dzērienu, ķermeņa apģērbu - kā tas, kuru mainījusi labā pārmaiņa. Visaugstākā labā roka (sal.:) (Sv. Nikita Stifats, 93, 122).

* * *

Jo augstāk viņš paceļas kontemplācijas augstumā, jo vairāk viņš izraisa iznīcinošu dēmonu skaudību pret sevi, jo tie nevar vienaldzīgi redzēt, kā cilvēks tiek pārveidots par eņģeļu dabu; Kāpēc viņi nav pārāk slinki, lai slepus šautu uz viņu pašpārliecinātības bultu? Ja viņš, sapratis ienaidnieka mahinācijas, patveras pazemības cietoksnī, apzinoties (vai nicinot sevi), tad viņš izvairās no lepnuma posta un tiek ievests pestīšanas ostā. . Ja nē, tad, būdams pamests ar palīdzību no augšienes, viņš tiek nodots ļauno garu rokās, kuri pieprasa viņu kā savējo garā, piespiedu apmācībai kā sodu par to, ka viņš to nedarīja labprātīgi. parādīt sevi kā apmācītu un prasmīgu. Šie audzinošie-sodīšanas gari ir juteklības un miesīguma, ļaunprātības un dusmu gari, kas viņu pazemo ar nikniem uzbrukumiem, līdz viņš atzīst savu vājumu un, apraudājuši savu kritienu, mudina viņu atcelt audzinošo sodu (Sv. Nikitas Stifats, 93 gadi, 136).

* * *

Atturieties no augstākām pārdomām, ja vēl neesat sasniedzis galēju bezkaislību, netiecieties pēc tā, ko nevarat panākt, un nemeklējiet to, kas ir pāri jūsu spēkiem (Sv. Teognosts, 91, 378).

* * *

Mēs apstiprinām, ka ir astoņi galvenie kontemplācijas objekti: pirmais ir Dievs, neredzamais, bezsākums un neradītais, visu lietu cēlonis, Trīsvienība un transsubstantiālā Dievība; otrais ir Viedo spēku pakāpe un amats; trešais ir redzamo lietu sastāvs; ceturtā ir Vārda ekonomiskā nolaišanās; piektais – vispārējā augšāmcelšanās; sestais – briesmīgā Kristus otrā atnākšana; septītais ir mūžīgās mokas; astotais – Debesu valstība. Pirmie četri ir pagātnes un paveikti, un pēdējie četri ir nākotnes un vēl nav izpaudušies, taču tos skaidri apdomā un atzīst tie, kas ar žēlastību ir ieguvuši pilnīgu prāta tīrību. Lai tas, kurš tam tuvojas bez žēlastības gaismas, zina, ka viņš konstruē fantāzijas, nevis apcer, sapņainā garā sapinies fantāzijās un sapņo (Sv. Gregorijs no Sinaja, 93, 213).

* * *

Pacelšanās uz kontemplāciju ir aktīva dzīve (Sv. Nikephoros the Solitary, 93, 240).

* * *

Prāts, ko attīra Kristus kauss, kļūst par garīgo vīziju skatītāju; viņš sāk saskatīt visu aptverošo, miesīgajiem prātiem neredzamo Dieva Providenci... redzēt Dievu Viņa lielajos darbos – pasaules radīšanā un no jauna radīšanā (Sv. Ignācijs Briančaņinovs, 38, 550).

* * *

Ir... jāredz un jāapdomā Dieva likteņi ar ticības aci, garīgā saprāta aci un, neļaujot sev pieņemt neauglīgus, uz cilvēciskiem principiem balstītus spriedumus, godbijīgi ienirst svētā apjukumā, svētā garīgā tumsā, kas plkst. tajā pašā laikā ir brīnišķīgā gaisma, ar kuru Dievs ir aizvērts no garīgā skatiena un cilvēka un eņģeļa (Sv. Ignācija Briančaņinovs, 39, 81–82).

* * *

Abba Diokls sāka mācīties gramatikā, pēc tam veltīja sevi filozofijai, un visbeidzot, žēlastība viņu piesaistīja debesu gudrībai. Divdesmit astotajā dzīves gadā, pametot pasaulīgās zinātnes, viņš pieņēma Kristus mācību un jau trīsdesmit piekto gadu dzīvo alās. Viņš mums teica: ”Prāts, pārstājis domās kontemplēt Dievu, kļūst par dēmonu vai zvēru.” Kad sākām jautāt, kā tas notiek, viņš teica: “Cilvēka prāts, tiklīdz tas attālinās no Dieva kontemplācijas, noteikti nonāk vai nu iekāres dēmona varā, kas viņu velk uz izvirtību, vai aizkaitināmības ļaunais gars, no kura dzimst neprātīgi impulsi.” Sentīvu iekāri viņš sauca par dzīvniecisku īpašību, bet aizkaitināmību — par dēmonisku. Es viņam iebildu: "Kā cilvēka prāts var pastāvīgi būt kopā ar Dievu?" "Katrā domā un katrā darbībā," viņš atbildēja, "dvēsele piedalās, bet tā ir ar Dievu tikai tad, kad tā dievbijīgi un godbijīgi pārdomā Viņu" (101, 239-240).

* * *

Daži vecākie, apceres gara cienīgi, vairākkārt redzēja mirušo tēvu Filaretu Glinski korī kopā ar brāļiem. Kādu dienu viņa māceklis shēmarhimandrīts Iliodors, degdams mīlestībā pret Glinskas klostera brāļiem, kuri kopā ar viņu lika pamatus vai dzīvoja kopā, lūdza To Kungu, lai izglābto un izglābto skaits tiktu izglābts. viņam atklāja. Kungs, uzklausījis sava svētā lūgšanu, mierināja viņu ar vīziju. Elders Iliodors, stāvot templī, redzēja, ka ne tikai templis, bet arī altāris bija izklāts ar lielām un mazām lampām: dažas no tām dega, citas bija paredzētas sadedzināšanai. Bet tēvs Iliodors, protams, vēlējās uzzināt sava cienīgā skolotāja, tēva abata Filareta likteni. Un Tas Kungs labprāt neatstāj viņu apjukumā. Sapņā tēvs Iliodors ieraudzīja sevi klostera katedrālē, kas bija piepildīta ar mūkiem, spīdot ar debesu gaismu. Starp viņiem kā saule starp zvaigznēm stāvēja tēvs abats Filarets. Viņa seja bija tik spoža, ka nebija iespējams uz viņu skatīties no debesu godības spīduma (96, 71).

* * *

Viens mūks dzīvoja tālā tuksnesī un daudzus gadus strādāja tikumībā. Visbeidzot, jau sirmā vecumā, viņu kārdināja dēmoni. Askētis mīlēja klusumu un, pavadot savas dienas lūgšanās, dziedājumos un pārdomās, piedzīvoja vairākas Dievišķas vīzijas gan nomoda stāvoklī, gan miegā. Viņš gandrīz jau bija sasniedzis bezķermeņa dzīvi: viņš nemaz nedomāja par to, kā pabarot savu ķermeni. Labprātīgi par visu aizmirstot, viņš visas savas vēlmes vērsa uz Dievu, gaidot stundu, kad tiks izsaukts no šīs pasaules, un visvairāk pārtika no vīziju un cerību salduma. Tikmēr viņa ķermenis no sasprindzinājuma nevājinājās, un dvēsele nezaudēja spēku - viņš ieguva tik spēcīgu dievbijības prasmi. Tomēr Dievs, apžēlojies par viņu, noteiktā laikā sūtīja viņam maizi maltītei divas vai trīs dienas, ko viņš ēda. Ikreiz, kad viņš juta vajadzību pēc ēdiena, viņš iegāja alā un atrada to tur. Pēc lūgšanas Dievam viņš ar to nostiprinājās un pēc tam baudīja dziedājumus. Lūgšana un kontemplācija bija viņa pastāvīgā darbība. Tāpēc viņš katru dienu pilnveidojās un, strādājot tagadnē, tuvojās gaidāmajai nākotnei un bija gandrīz pārliecināts par savu labāko lietu, it kā jau būtu savās rokās, un tāpēc viņš gandrīz atkrita no kārdinājuma, kas toreiz piemeklēja. viņu. Kad viņš sasniedza šādu pārliecību, viņa sirdī klusi iezagās doma, ka viņš ir pārāks par citiem un ka viņš zina un viņam ir vairāk nekā citi cilvēki. Ar tādām domām viņš sāka paļauties uz sevi. No šejienes viņā drīz vien radās paviršība, sākumā maza, tad arvien vairāk pieauga un kļuva pamanāma. Viņš vairs necēlās kājās, lai dziedātu ar tādu sparu, viņš kļuva slinkāks lūgšanā, un viņa dziedāšana nebija tik ilga. Dvēsele gribēja atpūsties, prāts nokrita, un domas sāka klīst. Paviršība jau bija slepus mīlēta, un tikai agrākā prasme kā cietoksnis nedaudz apturēja askētu šajā darbā un pagaidām pasargāja. Tāpat, ieejot alā vakaros pēc ierastajām lūgšanām, viņš reizēm ēdienreizē atrada no Dieva viņam sūtītu maizi un to apēda, taču neizdzina no prāta sliktās domas, neuzskatīja, ka neuzmanība sabojā darbu, un darīja. nemēģiniet dziedināt ļaunumu. Neliela izvairīšanās no pienākumiem viņam šķita mazsvarīga. Un tik kaislīgā iekāre, pārņēmusi viņa domas, ievilka viņu pasaulē. Bet viņš joprojām izturēja. Vēl vienu dienu viņš pavadīja parastos darbos un pēc lūgšanām un dziedājumiem, ieejot alā, joprojām atrada viņam sagatavotu maizi, tomēr ne tik rūpīgi sagatavotu un tīru kā iepriekš, bet gan ar atkritumiem. Viņš bija pārsteigts un nedaudz apbēdināts, bet viņš to apēda un nostiprinājās. Pienāca trešā nakts, un ļaunums trīskāršojās. Viņa prāts vēl vairāk ļāvās iekāres pilnām domām, un viņa iztēle iztēlojās netīrus sapņus tik spilgti, it kā tie patiešām piepildītos. Neskatoties uz to, pat trešajā dienā viņš turpināja savus varoņdarbus, lūdzās un dziedāja psalmus, bet vairs ne ar tīru noskaņojumu. Viņš bieži apgriezās un skatījās apkārt. Viņa labo darbu pārtrauca dažādas domas. Vakarā, juzdams vajadzību pēc ēdiena, viņš iegāja alā un, lai arī maltītei atrada maizi, šķita, ka to ir apēdušas peles vai suņi. Tad viņš sāka vaidēt un raudāt, bet ne tik daudz, cik vajadzēja, lai pieradinātu savu nešķīsto iekāri. Tomēr nogaršojis, lai arī ne tik daudz, cik gribējās, viņš apmetās atpūsties. Tad viņam uzbruka daudz domu, iekaroja prātu un kā gūstekni uzreiz ievilka pasaulē. Viņš atstāja savu tuksnesi un naktī devās uz ciematu. Bija pienākusi diena, bet ciems vēl bija tālu. Karstuma apdedzis mūks nogura un sāka skatīties apkārt, vai kaut kur nav klosteris, kur viņš varētu atpūsties. Netālu patiešām atradās klosteris. Dievbijīgie un uzticīgie brāļi pieņēma viņu kā savu tēvu, nomazgāja viņam seju un kājas un pēc lūgšanas piedāvāja viņam maltīti, aicinot ar mīlestību pieņemt to, kas viņiem bija. Pēc maltītes brāļi lūdza viņu mācīt pestīšanas vārdu, kā izvairīties no velna slazdiem un pārvarēt nešķīstās domas. Runājot ar viņiem kā tēvs ar bērniem, viņš mācīja viņiem būt drosmīgiem savā darbā, apliecinot, ka viņi drīz viņiem sagādās lielu prieku. Vecākais stāstīja viņiem daudz ļoti audzinošu lietu par askētismu. Pamācības beigās viņš neviļus domāja par sevi un sāka spriest par to, kā, pamācīdams citus, viņš pats palicis nemācīts. Tad viņš redzēja savu situāciju un nekavējoties atgriezās tuksnesī, lai apraudātu savu kritienu. Kopš tā laika viņš visu mūžu raudāja. Viņš vairs nesaņēma barību no Dieva, viņš ieguva pārtiku sev ar savu darbu. Ieslēdzies alā un uz grīdas izklājis maisu, viņš līdz tam nepacēlās no zemes un nepārstāja raudāt, līdz izdzirdēja eņģeļa balsi, kas viņam sapnī teica: “Dievs pieņēma tavu grēku nožēlu un apžēlojās. uz jums, tikai uzmanieties, lai netiktu maldināts. Brāļi, kurus tu mācīji, nāks pie tevis ciemos un atnesīs tev maizes klaipus svētībai; dalies ar tiem un vienmēr pateicies Dievam” (101, 141-145).

Akmens dziedinošais spēks – patiesība vai mīts?
Es neatļaušos teikt, ka, iegādājoties kādu kristālu vai akmeni, jūs nekavējoties atbrīvosities no slimības. Bet es varu jums apliecināt, ka noteiktu akmeņu vibrācijas var uzlabot dziedināšanas prakšu un medicīnisko procedūru efektu.
Neskatoties uz to, ka jau vairāk nekā 25 gadus studēju metafiziskos virzienus, komunicēju ar slaveniem dziedniekiem, ekstrasensiem un gaišreģiem, es rūpīgi loloju sevī esošo lielo skeptiķi un apšaubu jebkuru jaunu informāciju, līdz ieraugu vai jūtu tās apstiprinājumu. Es aicinu jūs, dārgais lasītāj, neuztvert neviena apgalvojumus par ticību, bet gan pētīt, pārbaudīt un domāt par saviem jaunatklājumiem neredzamā un arī materiālajā pasaulē.
Pirms vairākiem gadiem liktenis mani ieveda interesantajā kristālu pasaulē. Trenējoties regresīvajā hipnozē, ko vadīja Doloresa Kanona un iegrimstot sava Augstākā Es čenelizēšanas stāvoklī, man tika doti skaidri norādījumi - sākt strādāt ar kristāliem, lai atvērtu Kosmosa enerģiju kanālus uz Zemes. . Turpinot strādāt tradicionālās zinātnes jomā kā līdz šim, neko īpaši nemainot savā parastajā zemes dzīvē, ieguvu jaunu hobiju - hemoloģiju. Viss sākās vienkārši ar akmeņu šķirnes, struktūras un klasifikācijas izpēti. Un tad sev par pārsteigumu pamanīju, ka varu sajust un pat saskatīt daudzu akmeņu un kristālu enerģiju, ar kuriem strādāju, veidojot rotas sev un draugiem. Dažādi kristāli izstaro dažādu enerģiju: pulsējošu, virpuļojošu vai nepārtrauktu mīkstu plūsmu, kas ir redzama kā karsta gaisa kustība pa karstu asfaltu. Sākumā es domāju, ka tas ir tikai optisks gaismas spēles efekts kristālos, un biju pārliecināts, ka visi to var redzēt. Taču izrādījās, ka es redzu vienu un to pašu “gaisa kustības” efektu dažādos apgaismojuma apstākļos, un tikai divi gaišreģi apstiprināja manu redzējumu.
Dažkārt, apvienojot vairākus dažādus akmeņus, enerģijas plūsma palielinās daudzkārt, un pat tie cilvēki, kuri neko nezina par akmeņu īpašībām, vienkārši nevar šķirties no manis dāvinātā atslēgu piekariņa vai rokassprādzes, jo neapzināti izjūt nepieciešamību pēc šī kristālu komplekta vibrācija, kas atrodas to biolaukā.
Mūsu planēta ir radījusi daudzus savās īpašībās skaistus un interesantus kristālus, kurus līdz šim zina tikai hemologi un šaurs ar enerģijām strādājošu cilvēku loks.Mans uzdevums ir atvērt šos apbrīnojamos enerģiju vadītājus ikvienam, kurš vēlas evolucionēt kopā ar Zemi un viegli un ar prieku pāriet uz jaunu vibrāciju laikmetu.

Mierīga prāta apcere.

Otra galvenā tēma ir caurredzošas redzes (vipashyana) attīstība. Jums vajadzētu sēdēt galvenajā pozā kā iepriekš. Šeit ļoti svarīga ir kontemplācijas metode. Acis nedrīkst mirkšķināt, kustēties vai mainīt fokusu, bet intensīvi skatīties ar skaidru fokusu taisni (un nedaudz uz augšu) uz tukšo vietu jūsu priekšā.

Sasniedzis mieru, prāts kļuva kā dzidrs spogulis. Ar caurstrāvotu redzi jūs izpētāt šī spoguļa būtību un tajā esošos attēlus. Kontemplācijas metode šiem diviem gadījumiem ir nedaudz atšķirīga. Apgūstot prāta mierīgumu, acīm jāskatās taisni uz priekšu, atslābinātām un koncentrētām. Lai redzētu cauri, skatieties intensīvāk un nedaudz uz augšu. Tas atdzīvina un saasina prātu. Atšķirība ir kā starp atslābinātu un saliektu roku.

Ievediet prātu pilnīga miera stāvoklī, kurā tas dabiski atpūšas pats par sevi, nemākslots, neapzināts sevi, nekas netraucēts, un pēc tam nedaudz sasprindziniet to, lai tas būtu skaidrs un dzīvs, un ar savu uzmanību uzturiet pastāvīgu kontroli. pār ko lai nav klejošanas.

Tagad, kad prāts ir pilnīgi un pilnīgi mierīgs, rūpīgi izpētiet tā būtību. Vai tai pēc dabas ir krāsa, forma, forma? Vai tas rodas, beidzas, ir vai nav? Vai tas ir ārpusē vai iekšā, vai kur tas atrodas? Vai bez šī miera stāvokļa ir kāda cita apziņa, kas no tā atšķiras? Vai tas vispār ir nekas, (pilnīgs) tukšums, ko nevar definēt (kā “tas” vai “tas”), vai arī šajā miera stāvoklī ir apziņa, kuru, lai gan to nevar definēt (kā “šo” vai “ ka”), joprojām ir skaidrība, senatnīga tīrība, mirdzums, ko taču vienkārši nevar izteikt vārdos (tāpat kā mēms nevar izteikt cukura garšu)? Vai šīs mierīgās apziņas daba ir pilnīgs melnums, vai arī tā ir skaidra un dzīva gaisma?

Viss izšķirošais ir atkarīgs no tā, kāda ir šī patiesā, nemainīgā (prāta) daba (jums).

Ja tu apzinies sava prāta patieso būtību, Budas dabu, tu esi pamodies. Ja tu esi tīts neziņas tumsā un to nezini, tu klīst samsarā un sagādā sev ciešanas.

Tāpēc (kad Guru jautā par tavu meditāciju), ja tu izdzen intelektuālu ideju straumi vai kaut kur dzirdētus papagaiļu aprakstus, vai lieto augsti zinātnisku “dharmisko” žargonu (ko tu nesaproti) vai esi pieķerts. astoņās pasaulīgajās sajūtās (un vēloties ieskaidrot) jūs sakāt, ka jums bija fantastiski uzplaiksnījumi un atziņas, lai gan tas tā nebija - ja jūs tā atbildat, tad tas ir kā "brilles berzēt" sev. Jūs maldinat tikai sevi. Ja esat saņēmis iesvētību, tad ar šādu atbildi jūs pārkāpjat savu solījumu nemaldināt Guru ar pieklājīgu izlikšanos. Tāpēc praktizējiet apzinīgi. Nevelciet lietas uz augšu (savu pieredzi) pēc savām idejām, bet esiet pilnīgi godīgi un (runājiet no) savas pieredzes un redzējuma, kas attīstās praksē.

Neuztraucieties, ja jūsu stāsts izklausās muļķīgi. Ja kontemplācijas rezultātā atklājat, ka jūsu prāts ir balts, pastāstiet par to Skolotājam. Piemēram, viņš liks jums pārbaudīt, vai tas ir dzeltens. Ja jūs pēc tam atnākat pie viņa un sakāt: "Tas ir dzeltens", viņš tad teiks: "Nē, patiesībā tas nav ne viens, ne otrs." Ar šādu godīgu mijiedarbību jūsu Skolotājs var likt jums atpazīt prāta būtību. Kad jūs pārdomājat vai pārbaudāt savu prātu ar šādiem jautājumiem, jūs varat neatpazīt tā būtību, pat ja to redzat. Tāpēc tev jāpaļaujas uz savu Skolotāju un jābūt pret viņu pilnīgi godīgam, citādi viņš tev nespēs palīdzēt. Šeit uz spēles likts jūsu atbrīvošanās no ciešanām, Atmoda un spēja palīdzēt citiem.

Tā kā tā ir obligāta prasība, pielieciet pūles un pārdomājiet (savu prātu). Pēc tam atpūtieties un vēlreiz pārdomājiet. Tā kā prāta dabu ir nepieciešams pārdomāt, kad tas ir mierīgs, tas ir jātur skaidrā, gaišā un mirdzošā stāvoklī kā saule bez mākoņiem.

Tādējādi savas apziņas attīstīšana un pūliņu pielikšana, lai pārdomātu tās būtību, ir pirmais veids, kā jūs varat nonākt pie atpazīšanas (prāta būtības). Tā kā tas tā ir, Guru ir jājautā un jāapmāca mācekļi atbilstoši viņu garīgajam temperamentam un spējām. Dažiem ir vairākkārt jājautā un jāpamudina, lai noskaidrotu, vai viņiem ir intelektuāla izpratne, pieredzes uzplaiksnījums, ieskats vai stabila pieredze, un lai viņi to apzinās, neieviešot viltus “dharmisko” žargonu. No savas puses skolēnam arī jāmēģina. Šī ir pirmā prakse (caurredzošas redzes apgūšanā) - (klusā) prāta būtības apcerēšana.

No grāmatas Developing Balanced Sensitivity: Practical Buddhist Exercises for Everyday Life (izvērsts otrais izdevums) autors Bērziņš Aleksandrs

Mierīgas, gādīgas telpas radīšana Tradicionālā sādhanas prakse dekonstruēt savu negatīvo paštēlu un aizstāt to ar pozitīvāku sākas ar prāta attīrīšanu no aizspriedumiem un “aizsardzības loka” izveidi.

No grāmatas Svētā Īzaka Sīrieša garīgā pasaule autors Alfejevs Hilarions

No grāmatas Dabiskā prāta brīnumi autors Rinpoče Tenzins Vangjals

Kontemplācija Kad viss tiek realizēts kā Buda, Meditācija un ideja ir nedalāmas. Šī meditācija pati par sevi ir augstākā ideja. Budu nevar ne atrast meditācijā, ne pazust meditācijas prombūtnē: Pastāvīgi palikt stāvoklī, kas ir brīvs no

No grāmatas Jaunas kontemplācijas sēklas autors Mertons Tomass

Prāts un kontemplācija Dzogčenē ir svarīgi precīzi saprast, kāda veida prāts atrodas kontemplācijas stāvoklī. Sutru tradīcija (Chittamatra) klasificē prātu veidus kā “tiešus” un “netieši” uztverējus. Tiešā uztvere, kas tiek definēta kā nekonceptuāla, var būt četras

No grāmatas Mahamudra, kliedējot neziņas tumsu autors Dordže Vančuka

Un tā nav kontemplācija.Vienīgais veids, kā atbrīvoties no maldīgiem priekšstatiem par kontemplāciju, ir to piedzīvot pašam. Tas, kurš no personīgās pieredzes nezina šī impulsa būtību un pamošanos jaunam realitātes līmenim, nevar nemaldināt to, kas parasti notiek.

No Eldera Tadeja mācību grāmatas. "Kādas ir jūsu domas, tāda ir jūsu dzīve..." autors Strabulovičs Tadejs

Faktiskais mierīga prāta stāvoklis un trīs svētības. Tālāk ir norādīts veids, kā attīstīt (faktisku) mierīga prāta stāvokli un gatavības stāvokli zināt (prāta dabu). Saskaņā ar viņa definīciju mierīgs prāts ir stāvoklis, kurā apziņa ir pārtraukusi visu

No grāmatas Pārliecības gaisma autors Kongtrul Zhamgon

Prāta kontemplācija, kas reaģē uz parādībām, un prāta kontemplācija saistībā ar ķermeni. Tad, lai nonāktu pie prāta un parādību nedalāmības apziņas, ir jāapcer (prāts), kad tas reaģē uz parādību (tiešās uztveres brīdī). Izmantojot to pašu ķermeņa pozu un metodi

No grāmatas Ievads budisma filozofijas izpētē autors Pjatigorskis Aleksandrs Moisejevičs

Kontemplācija par mierīgo un kustīgo prātu kopā. Vēlreiz nomieriniet savu prātu līdz tīras skaidrības un Tukšuma stāvoklim un paskatieties uz tā dabu. Tad liec domai parādīties un aplūko tās būtību. Pārbaudiet, šo divu raksturs - mierīgais un kustīgais prāts - ir viens

No grāmatas Iekšējā pieredze autors Mertons Tomass

Atklājiet mierīga prāta dabu. Ja jūs tādējādi esat praktizējis dabas (prāta) kontemplāciju saskaņā ar mutiskiem norādījumiem par prātu, praktiski nav vajadzības (jūsu Guru) vadīt jūs pie (tā būtības) atpazīšanas. Viņa tev atvērsies no iekšpuses. Dažas

No autora grāmatas

Nekustīgā un kopā kustīgā prāta dabas atpazīšana. Nākamā ir iepazīšanās, kas veikta pēc apceres, kuras mērķis ir redzēt, vai mierīgais un kustīgais prāts ir vienāds vai nē. Kad esi izanalizējis, vai klusais un kustīgais prāts ir

No autora grāmatas

Kontemplācija – kad Dieva Valstība ienāks cilvēka sirdī, tad Dievs viņam atklās noslēpumus. Kopā ar Dievu cilvēks “ieies” lietu būtībā un sapratīs to noslēpumus.Visas zināšanas ir Dievā, un, kad Kungs vēlas, tad ar savu žēlastību atklāj cilvēkam noslēpumus. Tik vienkārši

No autora grāmatas

KONTEMPLĒŠANA Padomājiet par to, ka viss ir "attīrīts līdz tukšumam", radot Svabhava mantru. Tad jūs ceļaties no Tukšuma Vadžravarahas formā, balstoties uz kāju uz sarkanā lotosa un saules diska [guļošā] līķa. vēl neesat pilnībā atbrīvojušies no jūsu

No autora grāmatas

VAJRASATTVA KONTEMPLĒŠANA [Šo Krija Tantras līmeņa Vadžrasatvas apceres tekstu saviem Eiropas mācekļiem Nepālā iedeva godājamais Gebšeja Tubtens Ješejs. Viņš arī apstiprināja un pārbaudīja Eiropas tulkojumu. Saskaņā ar Viņa vārdiem, kad Šakjamuni Buda sasniedza Veselumu

No autora grāmatas

1. Kontemplācija un teoloģija Šķiet, ka lielākā daļa nekristiešu un, iespējams, arī daudzi protestanti uzskata, ka agrīno Baznīcas tēvu uzstājība par iemiesošanās dogmas niansēm bija tikai stūrgalvība, bez būtiskas objektīvas nozīmes. Tikmēr smalkumi

No autora grāmatas

2. Kontemplācija un evaņģēlijs Tagad pievērsīsimies evaņģēlija tekstiem, kas saistīti ar mūsu tēmu. Pirmkārt, Jēzus tieši paziņoja, ka Viņš un Tēvs ir viens un ka Viņš ir Dieva Dēls tiešākajā un vistiešākajā nozīmē, par ko Viņš tika sodīts ar nāvi.” “Es un Tēvs esam viens. esmu Dieva Dēls... Ja vien es neradu

Kontemplācija ir vecākā garīgā prakse. Dzen mācībā mistiskā kontemplācija ir pamats, uz kura balstās visa cilvēka garīgā attīstība. Spēja kontemplēt ir māksla, ko ne katrs var aptvert. Kontemplācija nav paredzēta iesācējiem, to var tikai pieredzējis meklētājs.

Pieredzējis meklētājs

Kas ir pieredzējis meklētājs? Tas ir cilvēks, kurš jau ir noraidījis vai pietuvojies tam, lai noraidītu savu nezināšanu – diennakts nakts laiku. Tas ir tas, kurš pastāvīgi lūdz Dievam savu bezmiegu smaidu. Pieredzējis meklētājs veido sevī neapšaubāmu padošanos savai gribai.

Jēdziena “kontemplācija” filozofiskā nozīme

Filozofiskā nozīmē pasaules kontemplācijai ir daudz nozīmju, kas dažkārt pat ir pretrunā viena otrai.

Vizuāla kontemplācija ar īpašu nozīmi.
Kontemplācija kā vispārēja pasaules uztvere.
Iracionāla, nekonceptuāla realitātes uztvere.

Taču ir vēl viena nozīmju grupa, kurā kontemplācija ir kaut kas tūlītējs, ar jūtām nesaistīts. Šeit kontemplācija ietver pasaules uztveri ar nemensoriskām nozīmēm, vērtībām utt. Šajā grupā ietilpst:

Kontemplācija kā matemātiska vai loģiska rakstura nozīmju analīze.
Ideju tiešas veidošanās iekšējais process, tas ir, kontemplācija Platona garā.
Kontemplācija kantiāņu izpratnē kā normu un ētisko principu morālā apzināšanās.
Kontemplācija kā ideālā, paša Dieva, uztvere ir intelektuāls kontemplācijas veids vācu ideālisma stilā.

Apcerēt nozīmē izjust pasauli un tās skaistumu bez vārdiem. Cilvēks, kurš pastāvīgi praktizē šo mācību, nekļūst intelektuāli attīstītāks vai profesionāli kvalificētāks. Tomēr spēja kontemplēt var padarīt cilvēku mierīgāku un iemācīt viņam pareizi pielietot zināšanas, kas viņam jau ir. Garīgās prakses ir tiešs ceļš uz cilvēka attīstību un virzību uz to, ko sauc par garu. Praktizējot kontemplāciju, meklētājs meklē tiešu ceļu, lai atbrīvotos no pagātnes emocijām un bažām par nākotni.

Nav iespējams kontemplēt pasauli, to neaktivizējot, un tas prasa diezgan daudz laika. Skaistuma apcerēšana ir vērsta uzmanību ne tikai uz ārējiem, bet arī iekšējiem objektiem. Šī ir prasme, ko var apgūt tikai šaurs cilvēku loks. Tāpēc nevajadzētu cerēt, ka šo praksi varēsi ātri apgūt – tā nevienam uzreiz netiek dota. Tikai regulāri praktizējot, jūs varat atbrīvoties no obsesīvu domu un ideju spēka un sasniegt iekšējo līdzsvaru un klusumu.

Kur sākt praktizēt

Vislabāk ir sākt apgūt šo praksi, pārdomājot dabu. Dabas galvenā priekšrocība ir nevis kādā no tās garīgajām priekšrocībām pār visu pārējo, bet gan tajā, ka cilvēka prāts vismazāk vēlas to analizēt un saprast. Kad cilvēks skatās uz akmeni, koku vai upi, viņa prāts klusē. Komunicējot sabiedrībā, mēs vienmēr pamanām un cenšamies analizēt visas detaļas: klausāmies skaņas, ieskatāmies cilvēku sejās, lasām zīmes. Lai iemācītos vienkārši apcerēt dabas skaistumu, jādodas pārgājienos, piemēram, kalnos. Gleznainas ainavas kļūs par lielisku fonu. Protams, vēlāk jums joprojām būs jāiemācās kontemplēt pasauli, kurā dzīvojat.

Kontemplācijas formas

Apgūstot garīgās prakses, jo īpaši kontemplāciju, jāņem vērā forma, jo arī tai ir nozīme. Kā minēts iepriekš, ir ārējās un iekšējās kontemplācijas formas. Tomēr jebkurš Zen meistars zina, ka jēdzieni “iekšā” un “ārpuse” ir tikai apstrīdami. Tajā pašā laikā iekšējā kontemplācija prasa vairāk prakses un apmācības. Šādas mācības piemērs ir Vipassana.

Jums jāsaprot, ka cilvēks ir sarežģīta būtne, un ar uzmanības attīstību vien nepietiks, lai apgūtu kontemplācijas praksi. Nāksies mainīt savu uztveri un attieksmi pret savu dzīvi kopumā. Pirmkārt, jāatmet smēķēšana, alkoholiskie dzērieni, narkotikas, jāievēro veselīgs uzturs un dzīvesveids. Tādā veidā jūs uzkrāsiet milzīgu enerģijas daudzumu, kas nepieciešams apcerei. Jums vajadzētu pievērst uzmanību arī savam garīgajam stāvoklim: atbrīvoties no obsesīvām domām un idejām, kas traucēs prāta spējai pareizi uztvert kontemplācijas procesu.

Kontemplatīva prakse nozīmē tiešu vizuālu objektu, pasaules vispār vai vispār uztveri, iekšējo formu veidošanos, kurās izpaužas viss materiālais un jēgpilnais.

Formas un būtības apcere

Kantiešu izpratnē formas kontemplācija ir telpa un laiks, kurā tiek analizētas sajūtas. Tās ir šo gatavu iekšējās kontemplācijas formu būtība, kas nav atkarīga no pieredzes, bet tikai sniedz iespēju to iegūt. Idejas un būtības apcerēšana ir garīgs process, kura laikā cilvēkam izdodas izprast priekšmeta ideju. Pēc Platona domām, pat pirms pārceļošanas ķermenī dvēsele apcerēja idejas. Tas ir, šajā gadījumā būtības kontemplācija tiek saprasta kā loģiska nozīme, ko mediē uztvere.

Zen prakse

Zen kontemplācijas praksi sauc par hwada. Burtiski šis termins nozīmē "runas galva". Šajā gadījumā “galva” ir virsotne, kurā domas un runa ir izsmelta. Tāpēc kontemplācija ir cilvēka ievešana miera un prāta skaidrības stāvoklī, kurā norimst traucējoša un aptumšojoša pļāpāšana. Dzenā galvenais kontemplācijas faktors ir pastāvīgas apšaubīšanas sajūtas saglabāšana.

Uzsākot studijas, centies vienmēr saglabāt jautājumu: “Ko tu redzi? Ko tu dzirdi? Un, pirms sākotnējā interese izzūd, jums jāuzdod jauns jautājums. Tādā veidā jautāšanas process netiks pārtraukts, jauns jautājums tiks uzlikts iepriekšējam utt. Turklāt mums ir jānodrošina, lai pārklāšanās būtu regulāra un vienmērīga, taču nav nepieciešams vienkārši automātiski atkārtot jautājumu. Šī nav mantra. Pastāstiet sev visu diennakti: "Kas tas ir?" bezjēdzīgi. Galvenais uzdevums nav vienkārši atkārtot vārdus, bet gan saglabāt jautāšanas sajūtu. Kad šis process ir izveidots, prāts kļūs mierīgs.

Kontemplācija ir cīņa starp obsesīvām domām un prāta miegainību, no vienas puses, un hvadu, no otras puses. Kontemplācijā koncentrēšanās un gudrība ir jāapvieno vienā. Bez fokusa būs grūti tikt galā ar maldīgiem priekšstatiem, un bez gudrības pieaugs neziņa. Jūs neesat pirmais un ne pēdējais, kas iet šo ceļu. Tāpēc neapstājies, pat ja reizēm jums šķiet, ka šī prakse ir pārāk grūta. Bez izņēmuma visi mentori - gan senie, gan mūsdienu - šajā ceļā piedzīvoja zināmas grūtības.

Katru rītu jums ir jāmostas naktī. Šis nodoms ir jāstiprina katru dienu, līdz tas kļūst neizsmeļams. Centieties kontrolēt savu uzvedību, nekad nepalaidiet uzmanību morāles priekšrakstiem, uz kuriem balstās kontemplācijas prakse. Kad hvada sāk nogatavoties un prāts kļūst asāks, ir ārkārtīgi svarīgi neapstāties un turpināt praktizēt. Galu galā šīs mācības mērķis ir pilnīga iegremdēšana hvadā. Viss pārējais ir jāizslēdz.

Pašreizējā lapa: 8 (grāmatā kopā ir 12 lappuses) [pieejams lasīšanas fragments: 8 lappuses]

Rey-Ki Mandalas

"Kristālu apcerēšana saasina prātu un paaugstina dvēseli."

J. V. Gēte

Tikmēr Igors visus aicināja uz nākamo semināru, kurā gatavojās mācīt, kā izmantot kristālus, strādājot ar Rei-Ki. Šim semināram bija cits, skaists nosaukums: “Rey-Ki Mandalu celtniecība”.

Tā kā seminārs bija ar akmeņiem, tad šie paši akmeņi bija jāņem līdzi. Tāpēc apmēram nedēļu pirms semināra Igors mums nedaudz pastāstīja par akmeņiem, lai varam tos sagatavot iepriekš. Norādījumi bija šādi:

“Trīs kvarca grupai piederošie kristāli tiek uzskatīti par vislabākajiem praksei: kalnu kristāls, rozā kvarcs un ametists.

Pirmajai un otrajai čakrai tiek izmantots kalnu kristāls, kas pārstāv Spēku. Tā lietošana veicina fizisko dziedināšanu un gribas attīstību. Turklāt tas attīra enerģijas aizsprostojumus organismā un līdzsvaro enerģijas lauku.

Piektajai un sestajai čakrai tiek izmantots ametists, kas pārstāv Gaismu un Gudrību. Tas palīdz cilvēkam izzināt un pieņemt savu personīgo ceļu, kā arī māca pazemību. Parāda, kā harmoniski integrēt jaunas zināšanas ikdienas dzīvē. Palīdz piepildīt vēlmes.

Vispiemērotākie ir apaļi kauliņi bez defektiem (šķembām, plaisām un caurumiem), aptuveni liela ķirša lielumā.”

Tiklīdz sāku domāt, kur tādus akmeņus dabūt un vai nav vienkāršāki “aizvietotāji”, Igors mani iepriecināja, paziņojot, ka principā arī vienkārši uz bruģa salasīti akmeņi ir labi. Tie vienkārši ir rūpīgi jānomazgā no netīrumiem.

Protams, neviens akmeņus nenesa “no paneļa”. Tā kā visus apļus un seminārus apmeklēja vieni un tie paši cilvēki, grupa, kā parasti, bija sievietes (dažkārt domāju, kā tas mani iekļuva šajā “caur-sieviešu” grupā). Tāpēc katrs dalībnieks nonāca pie dažādu kreļļu kaudzi. Kad seminārs sākās, katrs no viņiem izlika savus dārgumus un sāka jautāt Igoram, kuri akmeņi ir vispiemērotākie. Viņš tuvojās ar nopietnu skatienu, paņēma rokā akmeņus, izlikās, ka ieklausās savās sajūtās, spriežot, vai akmens ir piemērots godpilnajai dalības semināra misijai.

Protams, visi bija piemēroti. Pat krelles ar izurbtiem caurumiem (ja vien caurumi nav pārāk lieli). Akmens ir akmens. Bet man ļoti patika šis process: visas krelles bija tik košas un skaistas.

Es neko nejautāju. Man bija gabals vecu ahāta krelles pārsteidzošā peļu pelēkā krāsā. Garāmejot, Igors uzmeta viņiem īslaicīgu skatienu un apstiprinoši pamāja ar galvu. Man arī ļoti patika šie akmeņi, un, tā kā man bija ar tiem jāstrādā, neviena cita piekrišana man nebija vajadzīga.

Kā vienmēr nopietnā lekcijā bija jāatsaucas uz autoritatīviem avotiem. Igors to izdarīja, informējot mūs, ka Rei-Ki lieliski sader ar kristāliem un Usui bieži saviem pacientiem un studentiem deva kristālus, kas uzlādēti ar Rei-Ki, kas veicināja viņu ātru atveseļošanos un garīgo attīstību. Tas bija saistīts ar faktu, ka kristāli ir dabiski rezonatori, kas var ievērojami uzlabot enerģijas plūsmas. Vai kaut kas līdzīgs sīkiem transformatoriem, kas uzņem negatīvas vibrācijas un atbrīvo attīrītu enerģiju. Tiklīdz dzirdēju par transformatoru, atcerējos pavisam nepedagoģisku joku:

– Ko dara tavs tētis?

- Transformators.

- Kā šis?

– Viņš saņem 220, iedod 127 savai mātei un zūd par pārējo.

Vai varbūt kristāli patiešām sniedza labumu, darbojoties kā "transformatori" vai "rezonatori". Ja tā ir taisnība, tad dārgakmeņu pasakainajām izmaksām ir vismaz kāds izskaidrojums.

Akmeņi bija jāsagatavo pirms lietošanas. Pirmkārt, notīriet to. Es šeit zināju daudzus veidus. Savulaik lasīju Džona Ridla grāmatu “Litoterapija viduslaikos”. Bija stāsts par akmeņu apstrādi (ja “gudri” - par litoterapiju) viduslaikos. Grāmata tika izdota 1970. gadā un pie manis nonāca pilnīgi nejauši. Protams, man nebija nodoma to lasīt. Kas tur varētu būt interesants? Viduslaikos viņiem nebija zāļu, tāpēc viņi tika ārstēti ar jebko. Bagātie - ar dārgakmeņiem, un nabagie, iespējams, ar tiem, kas gulēja zem kājām. Varbūt, starp citu, tas palīdzēja. Placebo!

Taču jau kopš bērnības man bija īpašums: ja grāmata iekrita rokās, tad nevarēju to izlikt, vismaz nepāršķirstot. Grāmata bija plāna, tikai 50 lappuses, tāpēc, kad sāku to šķirstīt, nepamanīju, ka esmu to visu izlasījusi. Tas izrādījās interesanti. Pēc tam izlasīju vēl vairākas līdzīgas grāmatas, katrā no kurām noteikti bija ļoti dažādi ieteikumi kristālu tīrīšanai. Tiktāl, ka vislabāk tos tīrīt Mēness mēneša pēdējās dienās, pirms jauna mēness, jo pilnmēness laikā akmeņi labi “uzsūc” enerģiju. Es atcerējos vairākas tīrīšanas metodes.

Attīrīšana ar uguni. Ar aizdegtu sveci virs akmens tiek vilkti apļi, iedomājoties, kā visi “netīrumi” pamet akmeni. Varat arī vienkārši nodot akmeni pāri sveces liesmai. Galvenais ir domāt, ka tas tiek attīrīts. Pēc tīrīšanas sveci nevar nodzēst, tai ir jāizdeg, tāpēc vislabāk ir ņemt nelielu sveci.

Attīrīšana ar fumigāciju.Šajā gadījumā tiek izmantoti kūpošas zāles dūmi. Šim nolūkam ir pat daži īpaši augu maisījumi. Protams, es neatceros šo maisījumu sastāvu. Atceros tikai to, ka tajos bija pat man pazīstami augi: salvija, lavanda, vērmeles.

Skaņas attīrīšana.Šeit jums ir nepieciešams kāds tīras skaņas vibrācijas avots: zvans, kamertonis, dziedošā bļoda utt. Akmeņi tiek novietoti blakus skaņas avotam un "ļaujiet viņiem klausīties" skaņas vibrācijā. Ja tiek izmantota dziedošā bļoda, akmeņi tiek ievietoti tieši tajā.

Tīrīšana ar ūdeni. Kristālu mazgā ar tekoša ūdens strūklu. Ja iespējams, to ir labi darīt dabā, skalojot akmeni straumē. Ir arī tīrīšanas metode ar stāvošu ūdeni. Lai to izdarītu, blakus kristālam jānovieto trauks ar ūdeni un jāiedomājas, ka ūdens “izvelk” no kristāla negatīvo.

Tīrīšana ar zemi. Lai to izdarītu, jums ir jāierok akmens zemē (to varat ievietot puķu podā mājās) un jāatstāj tur vairākas nedēļas.

Sāls tīrīšana(metode tikai ļoti cietiem akmeņiem). Tāpat kā zemes tīrīšanas metode, tikai akmens tiek ierakts nevis zemē, bet gan sālī.

Tīrīšana ar sāls šķīdumiem(šī metode ir destruktīva akmeņiem ar porainu struktūru). Procedūra ietver kristāla iegremdēšanu jūras ūdenī. Ja tas nav iespējams (kā tas visbiežāk notiek), tad izmanto krāna ūdeni ar jūras sāli.

Gaisa plūsmas tīrīšana. Pūtiet pa kristālu, iedomājoties, ka gaisa straume no tā "izpūš" "enerģētiskos netīrumus". Akmeni var notīrīt arī ar vēja palīdzību, novietojot to vējainā vietā.

Saules gaismas tīrīšana. Akmens tiek novietots tiešos saules staros, kas ir dabisks dzīvības enerģijas avots. Kristāliem ir spēja uzkrāt šo enerģiju.

Attīrīšana ar mēness gaismu. Mēness gaisma ir “smalkāka un maigāka” nekā saules gaisma. Īpaši noderīga kristālu attīrīšanai, kas paredzēti relaksācijai un meditācijai.

Ir vēl viens moderns veids. Es neatceros, kā to sauca grāmatā, bet es to nosaucu par "ledusskapja metodi". Pāris dienas pirms jaunā mēness akmeņus liek bļodā ar ūdeni un liek saldētavā. Tiek uzskatīts, ka tādā veidā tiek “iesaldēta” nevajadzīga informācija. Akmeņus izņem jaunā mēness laikā, ļauj tiem sasilt, nomazgā, žāvē, noslauka.

Kad, klausoties Igoru, es sāku atcerēties man zināmās akmeņu tīrīšanas metodes, es biju pārsteigts, cik daudz es atcerējos. Tas bija dīvaini. Noteikums “iegāja pa vienu ausi, pa otru ārā” šeit nedarbojās. Parasti tā, kas man šķita nevajadzīga informācija, pat ausī neiekļuva – aizmirsu, pirms paspēju atcerēties. Un te tik daudzas lietas (kuras, starp citu, nekad neesmu lietojis) palika manā galvā.

Bet tas kļuva skaidrs uzreiz: es neiegaumēju metodes, es sapratu sistēmu. Jūs varat tīrīt akmeņus ar jebko: uguni un ūdeni, zemi un gaisu, saules gaismu un mēness gaismu. Jebkas, ja vien ir nolūks tos iztīrīt.

No visas šīs šķirnes man visvairāk patika pilsētas iedzīvotājam vieglākā metode: noskalojiet akmeņus ar tekošu ūdeni. Kur ir mūsu tekošais ūdens? Tieši tā, zem ūdens krāna. Starp citu, Igors ar viņam raksturīgo racionālismu ieteica to pašu metodi.

Tikai pēc tam, kad akmeņi bija mazgāti (attīrīti no fiziskiem, ārējiem netīrumiem), tie varēja sākt tos attīrīt ar informāciju un enerģiju. Lai to izdarītu, viņiem bija jāuzzīmē II un I simboli un jālūdz Rei-Ki noņemt visu informāciju, kas tajos bija uzkrājusies.

Tālāk sekoja kristāla sagatavošanas procedūras galvenā daļa. Tur sākās lietas, kas man bija pilnīgi nesaprotamas. Likās, ka visi vārdi atsevišķi man bija pazīstami, bet, kad tie sanāca kopā...

Piemēram, bija pilnīgi skaidrs, kas bija “es”. Skolā krievu valodas stundās tas tika stingri āmurēts: “Es” ir vienskaitļa pirmās personas personvārds. Tas neatšķiras pēc dzimuma, un tam ir tikai gadījumu formas. Tam nav pieklājīgo hierarhisko formu, kas raksturīgas personvārdiem dažās austrumu valodās. Nu, iespējams, “Mēs, Nikolajs II...”. Arī vārds “superior” nebija svešs: kvalitatīvs īpašības vārds, lietots diezgan bieži (apmēram 60 tūkstoši reižu 300 miljonos vārdu, tas ir, apmēram viens šāds vārds uz pieciem tūkstošiem citu vārdu).

Bet formas “Petja + Zina = Mīlestība” “summa”, kas šajā gadījumā ieguva “Augstākā Es” formu, man bija pilnīgi neizskaidrojams jēdziens. Tas ir sinerģijas rezultāts, kad divu faktoru mijiedarbības rezultātā sasniegtais kopējais efekts ievērojami pārsniedz katra no tiem vienkāršo efektu summu.

Tā kā tas bija pilnīgi neskaidrs, es nolēmu rūpīgi pajautāt Igoram, kas ir “Augstākais Es”.

Viņš atbildēja labprāt, bija skaidrs, ka viņam pašam interesē runāt par šo tēmu:

“Tas, ko mēs saucam par “Augstāko Es”, patiesībā ir mūsu patiesā būtība, mūsu iekšējais skolotājs, “saziņa”, ar kuru mums vairs nav jāmeklē citi skolotāji. Tas dod iekšēju brīvību un neatkarību.

Augstākais Es ir gudrs, tas saprot situāciju, kurā cilvēks atrodas, un vada viņu, lai viņš pēc iespējas efektīvāk varētu garīgi attīstīties. Augstākais Es atrodas telpā, kur nav baiļu un ciešanu, bet ir mīlestība un gudrība. Tāpēc, savienojoties ar viņu, arī cilvēks tiek piepildīts ar šīm īpašībām, un viņš pats kļūst par neizsīkstošu gaismas un mīlestības avotu.”

Tas skanēja skaisti, es teiktu, ka ļoti skaisti, bet tas joprojām nebija īsti skaidrs. Tomēr nolēmu nesākt neauglīgu diskusiju, kurā nevienai no pusēm nav redzamu argumentu, pretējā gadījumā seminārs ievilktos uz nakti. Tātad, ja “mans Es” nezina, kas ir “Augstākais Es”. Nu, es viņu neredzēju, tāpēc es neredzēju Reju-Ki un nevarēju viņam pieskarties ar rokām. Bet tas izdevās – tagad es to noteikti zināju. Tāpēc es pieņēmu, ka “Augstākais Es” patiešām (kādā man nesaprotamā formā) eksistē, un klausījos, vairs nenovērsos.

Igors tikmēr turpināja. Es rūpīgi pierakstīju visu, ko viņš teica, punktu pa punktam savā mīļākajā rozā piezīmju grāmatiņā. Lai atturētos no turpmākiem komentāriem, es iesniedzu šīs piezīmes gandrīz nemainīgas.

“Uz sagatavotajiem akmeņiem tiek uzzīmēti III un I simboli (un, protams, kā vienmēr, to mantras tiek izrunātas).

Tiek nodibināta saikne ar tā cilvēka Augstāko Es, kuram akmeņi tiek gatavoti. Ja jūs plānojat izmantot kristālus sev, tad viņa Augstākais Es."

"Varbūt ir vieglāk vienoties ar savējiem," man uzreiz ienāca prātā. - Lai gan, kāpēc tas ir vieglāk, es viņu nekad neesmu redzējis? - Un tad viņš pārtrauca sevi: - Bez komentāriem, tu taisījies sēdēt klusi, kā pele, un tikai klausīties. Un es cītīgi turpināju klausīties.

“Gatavojot akmeņus, pievērsiet īpašu uzmanību savam stāvoklim. Augstākais Es uztver emocijas, un, ja jūsu gars nav mierīgs, sekas var būt neparedzamas.

Nomierinot savu apziņu, jums jālūdz Augstākajam Es izveidot vēlamo mandalu (no četrām, kuras mēs apsvērsim vēlāk).

Pēc tam vēlreiz izmantojiet simbolu Es un iedodiet Rei-Ki (vismaz 10 minūtes) Augstākajam Es, par ko jūs to iztēlojaties starp plaukstām. Ja šajā laikā enerģijas plūsma vājinās, jums ir nepieciešams (lai stiprinātu) vēlreiz uzzīmēt I simbolu un turpināt sniegt Rei-Ki pacienta Augstākajam Es.

Nobeigumā jums jāpateicas Augstākajam Es par palīdzību jums izveidot mandalu un graciozi no tās atvadīties.

Tas man īpaši patika, un es uzreiz iztēlojos sevi atvadāmies (kuram tomēr nesapratu), eleganti paklanāmies un slaukām zemi ar greznām platmalu cepures spalvām.

Sagatavotos (uzlādētos) akmeņus bija vēlams uzglabāt tā, lai tos neaiztiktu citi cilvēki. Turklāt tie bija jātur vienuviet, jo tie darbojas tikai tad, ja tie ir izlikti mandalā. Saliktas kopā, tās nestrādā un tāpēc neizlādējas velti.

Uzlādēti akmeņi kalpo ne vairāk kā pusotru mēnesi vai 12 lietošanas reizes. Kopumā tas ir ļoti līdzīgs akumulatoram, kas zaudē uzlādi ne tikai darba laikā, bet arī vienkārši laika gaitā.

Kad akmeņi ir izlādēti, tie jāsagatavo vēlreiz tādā pašā veidā: jāiztīra un jāuzlādē.

Parunājis par akmeņu sagatavošanu, Igors beidzot pārgāja pie interesantākās daļas – pašām mandalām.

Kopumā mandala ir diezgan plaši pazīstama lieta Rietumos (Karls Gustavs Jungs to identificēja kā arhetipisku cilvēka pilnības simbolu), tāpēc man bija vispārējs priekšstats par to, kas tas ir. Mandala, manuprāt, ir attēls (vai dizains), ko izmanto budistu un hinduistu reliģiskajās praksēs. Dažreiz to var uzskatīt par ģeometrisku simbolu, kas attēlo Visuma modeli, "kosmosa karti".

Tas man bija ļoti interesanti, jo man vienmēr ir patikušas skaistas bildes, un starp mandalu attēliem, ar kuriem es satiku, daži bija vienkārši mākslas darbi.

Mandalas (cik es zināju) bija plakanas un apjomīgas, un tās varēja izgatavot gandrīz no visa: metāla, akmens, koka. Dažkārt pat mandala tiek izgrebta no sviesta (kas nokrāsota atbilstošās rituāla krāsās) vai uzzīmēta tieši uz smiltīm.

Mums, kā sapratu, mandala bija jābūvē no akmeņiem, un nevis uz smiltīm, papīra vai auduma, bet tieši uz cilvēka.

Bija četras galvenās Rey Ki mandalas:

1. Stiprināt saikni ar Zemi.Šī mandala ir paredzēta pirmās un otrās čakras nostiprināšanai. Tā kā cilvēka fiziskā veselība ir saistīta ar Zemi, divu zemāko (“zemāko”) čakru nostiprināšana palīdz dziedēt visu ķermeni. Lai uzbūvētu šo mandalu, tiek atlasīti lielākie akmeņi no pieejamā komplekta.

2. Lai uzlabotu komunikācijas spējas. Kristāli šajā mandalā ir novietoti tā, lai maksimāli palielinātu to ietekmi uz trešo un ceturto čakru, nostiprinot tās.

3. Lai paaugstinātu savu garīgo līmeni. Nostiprina piekto un sesto čakru.

4. Stiprināt visu energosistēmu.Šī mandala darbojas kā palielināmais stikls. Tas vienkārši stiprina cilvēka enerģētisko sistēmu, to nekādā veidā nekoriģējot. Tas ir, viss paliek tāds pats kā bijis, bet iegūst "lielāku mērogu".

Šeit viss sakrita ar to, ko es zināju. Tiesa, termins “čakra” man nebija īpaši pazīstams (sistēmās, kuras es pētīju, tā vietā tika izmantots jēdziens “Tan-Tien”), taču es kaut ko zināju.

Abas apakšējās čakras ir patiesi "zemiskas". Pirmā čakra (Muladhara) ir atbildīga par veselību, vairošanās un pašsaglabāšanās instinktiem, spēju izdzīvot, agresiju; otrais (Svadhishthana) - emocijām, vēlmēm, baudām, dzīves mīlestībai, seksuālajai enerģijai.

Trešā (Manipura) čakra ir saistīta ar kontroli, pārliecību, ieskatu un inteliģenci. Ceturtā (Anahata) - ar mīlestību, līdzjūtību, prieku, laipnību. Arī šeit viss šķita atbilstošs mandalai “Uzlabot spēju sazināties”: inteliģents, dzīvespriecīgs, ieskatīgs, pašpārliecināts cilvēks, bez šaubām, sazināsies viegli un brīvi.

Ar mandalu “Paaugstināt garīgo līmeni” tas bija vēl acīmredzamāk. Piektā čakra (Vishuddha) atbilst pašizpausmei, radošumam un harmonijai. Sestais (Ajna) – intuīcija, gudrība, augstāks apziņas līmenis, ekstrasensorās spējas.

Es zīmēju mandalas, cik labi varēju. No otras puses, tas viss tika zīmēts steigā un priekš sevis, bez īpašiem volāniem. Jā, pat ja es gribēju to darīt "ar prieku", es joprojām nevarētu to izdarīt. Mans tētis zīmēja izcili, bet diemžēl šī prasme man netika nodota: regresija uz vidējo jeb, vienkārši sakot, “daba balstās uz bērniem”. Šajā ziņā viņa ne tikai atslāba uz mani, bet vienkārši aizmirsa par mani.

Šajos zīmējumos (ja šos skribelējumus tā var nosaukt) attēlots cilvēks, kas guļ uz muguras, brīvi izplests rokas un kājas. Kristāli ir apzīmēti ar melniem apļiem.

Pirmā mandala (no 3 kristāliem).

Lai stiprinātu savu saikni ar Zemi

– Pirmais un otrais kristāls atrodas uz vēdera, pa kreisi un pa labi no nabas. Attālums starp tiem un nabu ir aptuveni divu pirkstu platums (diagrammā “2p”).

– Trešais kristāls atrodas vidū starp ceļiem.

Mandala otrā (no 5 kristāliem).

Lai uzlabotu komunikācijas spējas

– Pirmais kristāls atrodas uz aizkrūts dziedzera (aizkrūts dziedzeris, aizkrūts dziedzeris, atrodas krūškurvja dobuma augšējā priekšējā daļā).

– Otrais un trešais – saules pinuma līmenī, trīs pirkstu platumā (diagrammā “3p”) no tā. Citiem vārdiem sakot, aptuveni virs aknām un liesas.

– Ceturtais un piektais kristāls atrodas uz vēdera, pa kreisi un pa labi no nabas. Attālums starp tiem un nabu ir aptuveni divu pirkstu platums (diagrammā “2p”).

Mandala trešā (no 7 kristāliem).

Lai paaugstinātu savu garīgo līmeni

– Ceturtā ir pieres centrā (“trešā acs”).

– Piektais kristāls atrodas kakla dobumā, kas atrodas kakla priekšpusē (tieši zem Ādama ābola), kur atslēgas kauli savienojas ar krūšu kauli. Kad galva ir noliekta uz priekšu, zods balstās uz kakla dobuma. Šeit ļoti iederas (acīmredzot, lai būtu vieglāk atcerēties) Igors stāstīja, ka tāpēc šo bedri sauc: kad jūgā iejūgts vērsis noliec galvu, jūgs turas tieši uz tā.

– Sestais un septītais kristāls atrodas padziļinājumos, kas izveidoti vietās, kur atslēgas kauli savienojas ar pleciem.

Ceturtā mandala (no 9 kristāliem).

Stiprināt visu energosistēmu

– Pirmais kristāls atrodas attālumā, kas vienāds ar plaukstas platumu (shēmā “1l”), virs galvas.

– Otrais un trešais – aptuveni divu pirkstu platumā (diagrammā “2p”) no ausīm.

– Ceturtais – atrodas kakla dobumā.

– Piektais – atrodas trīs pirksti (shēmā “3p”) zem nabas.

– Sestais un septītais kristāls atrodas starp roku un ķermeni (plaukstu līmenī). Šajā gadījumā attālums starp ķermeni un kristālu un starp kristālu un plaukstas locītavu ir vienāds ar plaukstas platumu.

– Astotais un devītais kristāls atrodas plaukstas platumā zem pēdām.

Igors īpaši atzīmēja (starp citu, es pats īpaši nebūtu skaitījis), ka maksimālais akmeņu skaits šajās mandalās ir deviņi (mandalā “Visas enerģētikas sistēmas stiprināšanai”).

Izrādījās, ka tas patiesībā ir svarīgi, jo no 11 un vairāk akmeņiem būvētas mandalas darbības rādiuss ir lielāks par 30 metriem un pat skars mājiniekus. Tāpēc, ja kādam no mums rodas ideja pašam izdomāt un uzbūvēt šādu mandalu, viņam jāatceras: lai netraucētu apkārtējos (Rei-Ki “tas kategoriski nepatīk”), viņš var tikai izmantojiet to "atklātā laukā".

Katra no mandalām ir spēcīga procedūra, tāpēc ieteicams veikt ne vairāk kā divas piecpadsmit minūšu sesijas nedēļā. Tas ir, tā sakot, "drošais režīms". Ja tomēr plānojat mandalu lietot ilgāk par piecpadsmit minūtēm, tad tuvumā jābūt citai personai, kas nepieciešamības gadījumā pabeigtu seansu (izjauktu mandalu).

Ja cilvēks, ar kuru jāstrādā, ir satraukts, noraizējies, sliktā garastāvoklī utt., vispirms viņam ir jāveic regulāra Rei-Ki sesija “kontaktā” un tikai pēc tam jāizliek viņam mandala.

Lai izliktu mandalu, plaukstā jāņem sagatavotie akmeņi, uz tiem jāuzzīmē II un I simboli un jālūdz Rei-Ki izveidot vēlamo mandalu (vienu no četrām) X kungam (nosaukt vēlamo vārdu). Pēc tam pateicieties Ray-Ki un izklājiet mandalu.

Lai pabeigtu sesiju, jums ir jāizjauc mandala, jāpateicas un "novietojiet rotaļlietas" (ielieciet oļus kastē).

Kopš tā laika esmu iemācījies vairāk nekā vienu tehniku (un labu!), kas ļauj izmantot kristālus kopā ar Ray-Ki.

Piemēram, visvienkāršākā metode (un es dievinu vienkāršas shēmas, jo man vienmēr šķiet, ka tikai tās darbojas patiesi uzticami) man šķiet metode, kad uz čakrām tiek uzklāti kristāli un pēc tam pacientam tiek dots Ray-Ki. , kā parasti.

Tiesa, dažkārt šo procesu sarežģī, izvēloties akmens krāsu atbilstoši čakrā esošās enerģijas krāsai. Savukārt, ja cilvēks kristālus nopietni izmanto dziedināšanai un ir savācis pietiekamu to kolekciju, tad kāpēc gan ne? Jebkurā gadījumā visu varavīksnes krāsu akmeņi izskatās ļoti skaisti. Un tas, kas ir skaists, ir labs.

Daudzkrāsainu akmeņu izvietojums uz čakrām var izskatīties šādi.

Starp citu, šajā planšetdatorā ir akmeņi, kas neatbilst krāsai. Tā teikt, izņēmums, kas apstiprina likumu.

Ir vēl viens paņēmiens, ko sauc par “Ray-Ki Relay”, jo tas ļauj novirzīt (atkārtoti pārraidīt) Ray-Ki plūsmu, izmantojot tā saukto kristālisko režģi.

Studējot to, man īpaši patika nosaukuma “Reiki crystal grid” jeb “Grille Reiki” versija angļu valodā. Dažreiz es to saucu šādi: "Ray-Ki uz grila." Šis paņēmiens tiek uzskatīts par ļoti spēcīgu un ātri iedarbīgu, jo ļauj Rei-Ki nepārtraukti strādāt ar cilvēku vai situāciju.

Tās būtība slēpjas faktā, ka uz simbola “Antakarana” atrodas septiņi kalnu kristāla kristāli (šajā “Ray-Ki Repeater” modelī simbola diametrs ir aptuveni trīsdesmit centimetri).

Ray-Ki atkārtotājs

"Trīs septiņi" centrā ir "Antakarana" simbols.

1 – centrālais kristāls. 2–6 “sērijveida” kristāli.

Bultiņas parāda kristālu savienošanas secību, kas ir ļoti līdzīga pīrāga sagriešanai sešos gabalos.

Antakaranas simbols ir kuba attēls ar trim septiņiem uz trim redzamām sejām. Tā kā septiņi ir mistisks skaitlis, trīs septiņi var attēlot, piemēram, čakras, krāsas un notis (lai gan tas viss ir vairāk nekā apstrīdams).

Kad simbolu ieraudzīju pirmo reizi, nevarēju nesmieties. Vēl padomju laikos bija portvīns “Trīs septiņi”, kas dzērāju vidū bija iecienīts sava spēka un lētuma dēļ (“maksimālais letālais efekts uz izmaksu rubli”). Tas sastāvēja no vīnogu sulas, kurai tika pievienots alkohols. Šim maisījumam pat bija savs "tautas" nosaukums - "babble". Var arī teikt, ka tas ir sava veida simbols. Un tik slavens, ka man pat ir etiķete.

Mūsdienās Arturs Robertsons (Raku-Kai Ray-Ki dibinātājs) izgatavoja organiskā stikla plāksnes ar Antakarana attēlu un pārdeva tās par vairākiem simtiem dolāru gabalā. Tad izrādījās, ka Antakaranas attēliem, kas vienkārši uzzīmēti (par brīvu!) uz papīra, ir tādas pašas īpašības.

Tiek uzskatīts, ka Antakarana strādā ar Augstāko Es. Meditējot ar šo simbolu, tiek automātiski aktivizēta liela mikrokosmiskā orbīta, enerģijai plūstot caur kājām (caur to “ārējo muguras” daļu), augšup pa muguru līdz vainaga čakrai un lejup. krūtis un atkal kājas (gar to “iekšējo priekšējo” daļu). Lai gan, godīgi sakot, tam ir grūti noticēt, jo Cjigun ir nepieciešami daudzu gadu smaga prakse, un ne visiem izdodas sasniegt rezultātus.

Darbs ar Antakaranu rada labu “zemējumu” un attīra enerģijas kanālus. Turklāt, tāpat kā Rei-Ki simboli, Antakarana palīdz mazināt stresu un noved pie iekšējā miera stāvokļa. Rezultāts, kā parasti, ir atkarīgs no nodoma tīrības, enerģijas tīrības un paša cilvēka gatavības.

Antakaranu var izmantot meditācijai kā jantru vai vizuālu tēlu koncentrācijai (piemēram, vienkāršākā jantra ir sveces liesma). Ieejot dziļākā meditācijas stāvoklī, simbola tēls var kļūt daudzdimensionāls.

Jā, ir apraksts it kā Tibetas meditācija par Antakaranu. Istabā pie vienas sienas bija piekārti Rei-Ki simbolu attēli, bet pie otras – pulēta vara spogulis. Telpas centrā atradās liels ovāls trauks, kas piepildīts ar ūdeni un simbolizēja Visumu. Traukā atradās ķeblītis, kura vākā bija Antakarānas simbola sudraba inkrustācija. Lama apsēdās uz ķebļa, kurš redzēja Ray-Ki simbolus vara spogulī un meditēja uz tiem. No tā viņa apziņai bija jāapvienojas ar Rei-Ki enerģiju. Šai versijai bija grūti noticēt. Kaut kā viss ir pārāk sarežģīti, un maz ticams, ka Tibetas lamas meditēja uz Rei-Ki simboliem, jo pats Usui teica, ka viņa Rei-Ki ir sākotnējā sistēma.

Bet nav nepieciešams meditēt par simbolu. Pat viņa klātbūtne tiek uzskatīta par labvēlīgu. Jūs varat novietot Antakarana zem krēsla vai galda, zem kājām, zem kurpju zolēm, makā, kabatā, aiz attēla, zem spilvena utt. Jūs varat uzklāt simbola attēlu uz ķermeņa daļa, kurai nepieciešama ārstēšana (šā simbolu izmanto daudzi dziednieki) .

Tie, kas strādā ar akmeņiem, var novietot kristālus (kā aplūkojamajā Ray-Ki atkārtotāja modelī) uz Antakarāna attēla.

Pirms to novietošanas uz simbola kristāli tiek sagatavoti. Lai to izdarītu, katrs no 8 kristāliem (6 parastais, centrālais un galvenais kristāls) tiek novietots starp plaukstām un tam tiek dots Rei-Ki.

Pēc tam kristāli tiek izlikti uz simbola un galvenais kristāls tiek izmantots, lai savienotu perifēros kristālus (trīs vienlaikus) vienā “sistēmā” šādā secībā: 1–2–3 – 1–3–4 – 1 –4–5 – 1–5–6 – 1 –6–7 – 1–7–2 – 1.

Lai sistēma uzturētu darba stāvoklī, jums katru dienu vai divas reizes jāiedod Ray-Ki galvenajam kristālam un vēlreiz jāapvieno atlikušie kristāli ar to iepriekš norādītajā secībā (ja tas netiek darīts ilgāk par divām dienām, jūs katrs kristāls ir jāuzlādē vēlreiz).

Iegūto sistēmu var pat uzlādēt attālināti (ērti, kad cilvēks ir, piemēram, ceļojumā). Lai to izdarītu, pietiek ar to, ka līdzi ir meistara kristāls un atkārtotāja fotogrāfija. Pēc Rey-Ki nodošanas galvenajam kristālam, jums ir jāapvieno fotoattēlā redzamie kristāli saskaņā ar iepriekš norādīto standarta secību.

Kopumā ir daudz metožu darbam ar kristāliem. Tomēr šajā darbnīcā apgūtā metode joprojām ir mana mīļākā. Varbūt vienkārši tāpēc, ka pirmā mīlestība nekad netiek aizmirsta?

Starp citu, arī tagad, kad internetā var atrast visu, arī veidus, kā kopā izmantot kristālus un Ray-Ki (ieskaitot “Ray-Ki Repeater” aprakstu), Ray-Ki mandalu konstruēšanas metodes, kuras Igors iedeva mums pirms daudziem gadiem, es to nekad neatradu.

Uzmanību! Šis ir grāmatas ievada fragments.

Ja jums patika grāmatas sākums, tad pilno versiju var iegādāties pie mūsu partnera - legālā satura izplatītāja, litrs LLC.