Tibetischer Buddhismus – Enzyklopädie des Buddhismus. Kurz über den tibetischen Buddhismus – eine wunderbare Welt voller Geheimnisse und Mysterien und der chinesischen Kultur

V. P. Androsov

Zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Neben der großen und alten indischen Zivilisation entstand der tibetische Staat, der mehr als zwei Jahrhunderte lang die größte politische Kraft in Zentralasien war. Die Bildung einer neuen Macht ging mit der Verbreitung und Stärkung des Buddhismus in ihr einher. Bis zur Mitte des 9. Jahrhunderts. In Tibet wurden die Grundlagen jener spirituellen Organisation gelegt, die die weitere Entwicklung der Kultur bis zum 20. Jahrhundert zu bestimmen begann. nicht nur für die Völker des tibetischen Plateaus, des Himalaya, sondern auch der Mongolei (äußere und innere) sowie die Burjaten, Kalmücken und Tuwiner, die auf dem Territorium des modernen Russlands leben.

Bewusste Entscheidung der Tibeter für die buddhistische Kultur Indiens

Die Hauptlehrer der Tibeter waren indische Buddhisten verschiedener Richtungen und Schulen. Sowohl in der fernen Vergangenheit als auch heute repräsentieren Indien und Tibet ethnokulturell völlig unterschiedliche historische Gemeinschaften. Ethnolinguistische Unterschiede werden durch klimatische und geografische Besonderheiten verschärft, die sich auf das Alltagsleben, die Psychologie, die Arbeit und andere Aspekte des Lebens auswirken. Dennoch erwiesen sich die Tibeter als eine zwar archaische, aber sehr offene Gesellschaft für die Wahrnehmung fremder und insbesondere indischer Kultur, die sich von ihr Schrift, Literatur, Wissenschaft und Religion anlehnte.

Es muss betont werden, dass die Wahl der kulturellen Ausrichtung und Religion des Landes von der Zentralregierung völlig bewusst und konsequent umgesetzt wurde. Die Bewohner des Gebirgslandes waren mit der spirituellen Kultur der Völker Ostturkestans, das Teil des tibetischen Königreichs war, Westchinas, Nepals, Kaschmirs, Bhutans und Nordostindiens bestens vertraut – all diese Länder waren es lange Zeit Nebenflüsse des mächtigen Königs von Tibet und verfügten über militärische Garnisonen in ihrer Armee.

Im VII-VIII Jahrhundert. In all diesen Ländern blühte der Buddhismus auf und koexistierte gut mit anderen Glaubensrichtungen. Zahlreiche buddhistische Missionare aus diesen Ländern waren in Tibet tätig und vertraten verschiedene Sekten, Schulen und Richtungen dieser Religion. Besonders aktiv waren Prediger des chinesischen Buddhismus, deren Mission und Tempel bereits in den 40er Jahren in der Hauptstadt Lhasa entstanden. VII. Jahrhundert Es scheint, dass die ethnolinguistische Verwandtschaft [Roerich 1961: 19] der Tibeter und der Chinesen (Tibetisch ist Teil der tibeto-burmanischen Gruppe der umfangreichen Familie der chinesisch-tibetischen Sprachen), das hohe Niveau der chinesischen Zivilisation und die relative Einfachheit der bereits adaptierten chinesischen Formen des Buddhismus sowie die dynastischen Ehen chinesischer Prinzessinnen mit tibetischen Königen sollten den chinesischen Missionaren die Arbeit so einfach wie möglich machen.

Die Ereignisse begannen sich jedoch nach einem anderen Szenario zu entwickeln. Das mag seltsam erscheinen, aber die tibetischen Stämme wählten bewusst die komplexeste Form des Weltbuddhismus aller bekannten als Staatsreligion – sowohl aus mythologischer, ritueller, ritueller Sicht als auch aus Sicht der yogisch-meditativen Praxis , philosophische Theorien und ethische Lehren. Die Rede ist von der nordindischen synkretistischen Einheit von Hinayana, Mahayana und Vajrayana (buddhistischer Tantrismus), die ihren Ausdruck nicht nur in der säkularen, klösterlichen Kultur, sondern auch in der Staatspolitik des frühmittelalterlichen Indiens fand.

Offensichtlich ist die Wahrnehmung eines solchen Buddhismus der schwierigste Weg für die tibetische Kultur. Dennoch schickten die tibetischen Könige ihr Volk zunächst wiederholt zum Studium nach Indien, luden dann hindu-buddhistische Mönche an den Hof ein und stellten Gelder aus der Staatskasse für den Bau buddhistischer Tempel und Klöster, für den Unterhalt von Übersetzerschulen und für die Veröffentlichung bereit handschriftliche und später gedruckte Dokumente für Übersetzungen des buddhistischen Kanons vom Sanskrit ins Tibetische usw. Dadurch wurde Tibet zum Hüter eines riesigen buddhistischen schriftlichen Erbes, darunter auch einige, die im Original nicht erhalten blieben.

Um zu verstehen, wie schwierig die Arbeit indischer Lehrer und ihrer tibetischen Schüler war, genügt ein Vergleich mit der modernen wissenschaftlichen Buddhologie. Seit mehr als zwei Jahrhunderten studieren Europäer den Buddhismus, seine Traditionen, Praktiken und Texte, versuchen, die Geschichte der Entwicklung seiner Lehren zu schreiben und seine Werke in europäische Sprachen zu übersetzen, haben aber immer noch enorme Schwierigkeiten, die Realitäten beider Antiken zu verstehen und moderner Buddhismus. Dies betrifft insbesondere die Vermittlung von Bedeutungen und Bedeutungen technischer Konzepte, Kategorien, Ideen der Philosophie, Aufgaben und Abläufe buddhistischer kontemplativ-ritueller Praxis etc.

Bisher diskutieren Wissenschaftler die Prinzipien der Übersetzung, ihre philologischen und philosophischen Besonderheiten. Selbst die „kleinste“ kanonische Sammlung des Buddhismus, das Pali Tipitaka, ist noch nicht vollständig in europäische Sprachen übersetzt. Und es wurden nur sehr wenige Übersetzungen aus dem tibetischen Kanon angefertigt, und zwar 108 Bände des enzyklopädischen Formats „Das Wort des Buddha“ (Kangyur) und 225 Bände mit Kommentaren zum „Wort“ (Tengyur) indischer Autoren und andere Texte.

Aber wenn das Problem der Wahrnehmung selbst den Trägern einer entwickelten europäischen Zivilisation gegenübersteht, dann kann man sich vorstellen, wie komplex der Buddhismus den Trägern der Stammesideologie erschien und wie fremd er den Priestern des Bon-tibetischen Schamanismus war. Die Tibeter überwanden jedoch relativ schnell alle Hindernisse und machten sich auf den Weg, eine Textkultur (einen der Höhepunkte der Menschheit) zu schaffen, in der ein buddhistisches Buch selbst für einen Analphabeten ein heiliges Thema ist, und sich in einem Kloster buddhistisches Wissen zu aneignen ist die ehrenvollste Pflicht mindestens eines Mitglieds jeder Bauern- und Hirtenfamilie (siehe interessante Studie [Ogneva 1983]). Es ist merkwürdig, dass zur gleichen Zeit der Buddhismus in Japan unter ähnlichen soziopolitischen und kulturell-religiösen Voraussetzungen wie Tibet aktiv eingeführt wurde [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. Aber wie unterschiedlich waren die Ergebnisse dieser beiden Penetrationsprozesse. Die Vermittlung des japanischen Buddhismus durch Chinesen spielte eine wichtige Rolle bei der Etablierung von Differenzen.

Trotz der Weitläufigkeit des Themas der Durchdringung des indischen Buddhismus in Tibet liegt der Schwerpunkt dieser Arbeit auf der Betrachtung nur der ersten Schritte des Buddhismus im Himalaya und der Wahrnehmung dieses höchsten spirituellen Erbes durch die lokale Bevölkerung und die Herrscher. Offenbar ist der Grad der Wahrnehmung bestimmter Phänomene einer fremden Kultur sowie der Grad der „Konformität“, d. h. „Anpassungsfähigkeit“ und Interpretierbarkeit dieser Phänomene sind notwendige Voraussetzungen für den interkulturellen Dialog und bestimmen weitgehend die Art der Beziehungen, die aufgebaut werden. Diese Beziehungen können spirituelle Affinitäten erstens zwischen Brahmanismus, Hinduismus und Buddhismus offenbaren; zweitens zwischen den heidnischen Religionen autochthoner Völker und dem Buddhismus, drittens zwischen Taoismus und Buddhismus. Doch in manchen Fällen erweist sich diese erzwungene Nähe als angespannt und unangenehm für alle Parteien – etwa wenn Judentum, Christentum und Islam in derselben Region koexistieren (obwohl sie, wie indische Religionen, aus derselben Wurzel stammen) oder Heidentum und Christentum, Islam und Buddhismus.

In diesem Zusammenhang ist es äußerst interessant, die Strategie der Träger der indischen Kultur zu betrachten, die nicht nur die Verbreitung der Religion, sondern auch die Bildung von Mechanismen zur Kulturvermittlung entscheidend beeinflusste. Ansonsten ist es schwer zu verstehen, warum die Tibeter, die ethnisch und sprachlich bis zu einem gewissen Grad mit den Chinesen verwandt waren und in ständigem Kontakt mit ihnen standen, die entwickelte alte chinesische Kultur trotz ihres langen Aufenthalts in ihrem Einflussbereich nicht akzeptierten. Und das liegt nicht nur daran, dass die Tibeter, die unter den rauen Bedingungen in Bergen und Wüsten lebten, sich in ihrer Lebensweise von den Han-Stämmen unterschieden. Im 7. – 8. Jahrhundert gab es zwischen Indien und Tibet – in welcher Hinsicht auch immer – nichts gemeinsam.

Es ist bekannt, dass östliche Gesellschaften sehr eifersüchtig auf traditionelle Formen des Gemeinschaftslebens und die ihnen innewohnenden Ideologie- und Kultsysteme sind. Daher muss jedes Unternehmen oder jedes neue Unternehmen im Kulturbereich die traditionelle Institution entweder irgendwie verdrängen oder in ihren Wirkungsbereich einbeziehen. In dieser Hinsicht ist Tibet ein Beispiel für eine typische östliche Gesellschaft. Von den Anfängen der Staatlichkeit im 7. Jahrhundert bis in die 50er Jahre des 20. Jahrhunderts nahm Tibet aktiv am politischen Leben Zentralasiens und Chinas teil und formte gleichzeitig die sozioökonomischen Beziehungen, die patriarchalische Lebensweise usw Produktionstätigkeit, technische Ausrüstung usw. .d.

Gleichzeitig behinderte der Konservatismus dieser Aspekte der historischen Existenz der Tibeter nicht religiöse und historische Neuerungen, die Bildung eines anderen religiösen Systems, das seinen Einfluss auf alle Aspekte der Gesellschaft ausdehnte. Darüber hinaus wurde das religiöse System im Gegensatz zum sozioökonomischen System immer wieder modernisiert; seine grundlegenden Veränderungen betrafen vor allem den Grad der Beteiligung religiöser Institutionen am Staatsaufbau bis hin zur Übertragung der obersten Macht im Land in die Hände geistlicher Hierarchen .

Die herausragende Rolle der buddhistischen Religion in der tibetischen Kultur wurde durch viele Faktoren bestimmt; Die Voraussetzungen für ihr Wirken wurden in der Zeit des interkulturellen Dialogs zwischen Indien und Tibet von der Mitte des 7. bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts geschaffen. Hier beschränken wir uns darauf, nur die erste Phase dieses Dialogs zu analysieren, der mit mehreren bedeutenden Ereignissen vor der Herrschaft des tibetischen Tsenpo (Königs) Trisong Detsen (755 – 797) endete, der 781 den Buddhismus zur Staatsreligion erklärte.

Im Gegensatz zu Tibet, das im 7. und 8. Jahrhundert den Höhepunkt seiner militärisch-politischen Macht erreichte, erlebten zahlreiche Fürstenstaaten Hindustans in dieser Zeit eine Zeit unaufhörlicher mörderischer Kriege. Als Folge davon zu Beginn des 8. Jahrhunderts. Die Regionen Sindhs verloren ihre politische und kulturelle Unabhängigkeit und gerieten unter die Herrschaft muslimischer Araber, und ab Beginn des 11. Jahrhunderts strömten Horden islamischer Krieger aus dem Norden, die von Raubzügen zu Eroberungen übergingen, und zu Beginn des Im 13. Jahrhundert wurde ganz Nord- und Nordostindien erobert.

Toleranz, Friedfertigkeit und Philanthropie sowie das Vertrauen auf die innere Selbstverbesserung des Einzelnen lösten weder bei Hindus noch bei Muslimen dieser Zeit Verständnis oder Respekt aus. In den Feuersbrünsten ständiger Kriege wurden alle Universitäten, Klöster und Tempel, Klöster, die nicht nur die Grundlage der kirchlichen Organisation des Buddhismus, sondern auch den Kern des Reproduktionssystems der buddhistischen Kultur Indiens bildeten, niedergebrannt und geplündert. Die Existenz von Klöstern und Tempeln des Buddhismus wurde vor allem durch das Eigentumsrecht an großen Grundstücken sichergestellt, die von wohlhabenden Gönnern und Anhängern geschenkt wurden. Dies ermöglichte es den Klöstern, zu Aufbewahrungsorten materieller und kultureller Werte zu werden, die hauptsächlich während der Blütezeit des Buddhismus in Indien vom 4. bis 7. Jahrhundert und im Palov-Staat (d. h. auf dem Gebiet des heutigen Bihar, Bengalen und einigen anderen) angesammelt wurden angrenzende Länder) - bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts.

Der Machtwechsel der Feudalherren beraubte die Klöster ihrer früheren Rechte. Die letzte buddhistische Universität Indiens, Vikramashila, wurde 1203 von Muslimen geplündert und zerstört. Alle Mönche wurden getötet und handgeschriebene Bücher verbrannt und zerstört. VIII. – XII. Jahrhundert – dies ist die Zeit des halbtausendjährigen Exodus buddhistischer Lehrer und Mönche aus Hindustan, hauptsächlich in den Himalaya und Tibet sowie nach Süd- und Südostasien, manchmal sogar auf dem Seeweg nach China.

Der Beitrag von Songtsen Gampo und Thonmi Sambhota zur Entstehung der tibetischen Kultur

Die ersten historischen Nachrichten über das Eindringen des Buddhismus in den tibetischen Bergstaat fallen mit der Regierungszeit von König Songtsen Gampo (613 - 649) zusammen. V. P. Vasiliev und R. E. Pubaev äußerten eine Meinung über das Eindringen des Buddhismus in Tibet vor dem 7. Jahrhundert, basierend auf die tibetische Geschichtstradition, deren Anfänge auf das 4. Jahrhundert zurückgehen [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. Die von mehreren buddhistischen Zivilisationen umgebenen Tibeter hätten natürlich schon früher etwas über den Buddhismus wissen können, aber wahrscheinlich hätten sie genauso viel über Shaivismus, Vaishnavismus, Taoismus, Konfuzianismus und viele heidnische Kulte benachbarter Stämme und Völker wissen können.

Die historische Bedeutung der Durchdringung der Religion liegt wahrscheinlich in der Entstehung eines Bedarfs daran in einer bestimmten Gesellschaft oder einem bestimmten Staat (z. B. als Ideologie, die verschiedene Stämme und Völker vereint) sowie in deren Befolgung. Letzteres besteht darin, ein bestimmtes religiöses Paradigma zu übernehmen und einen Mechanismus zur Reproduktion religiöser Institutionen und Beziehungen auf lokalem Boden zu schaffen. Die ersten Schritte Tibets in diese Richtung können nur aus der Regierungszeit von Tsenpo Songtsen Gampo beurteilt werden. Darüber hinaus hielten die tibetischen Eroberer Ostturkestans im 7.-8. Jahrhundert auch später, als tibetische Militärabteilungen und Tsenpo-Gesandte jahrzehntelang in den eroberten Städten unter der buddhistischen Bevölkerung lebten, weiterhin an traditionellen Überzeugungen fest. [Vorobyeva-Desyatovskaya 1992: 187 – 188].

Erst im 8. – 9. Jahrhundert, nach dem Sieg des indischen Buddhismus in der religiös-ideologischen Konfrontation in Zentraltibet und am königlichen Hof, wurden die tibetischen Behörden Ostturkestans, wie M.I. überzeugend zeigte. Vorobyova-Desyatovskaya, bewegte sich zur aktiven Unterstützung des buddhistischen Mönchtums und der Zuteilung von Land für Klöster. Damals wurden Schulen für die Übersetzung von Mahayana und anderen buddhistischen Texten ins Tibetische gegründet und die Aufnahme und Unterbringung von Flüchtlingsmönchen aus den buddhistischen Zentren Indiens, Zentralasiens und sogar Chinas organisiert [ebd.: 189-193], wie dies beweist früheste tibetische Manuskripte [Vorobyova – Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].

Die ersten Beispiele von Wetterchroniken und Chroniken königlicher Genealogie in tibetischer Sprache (in der chinesischen Tradition gut bekannt) erschienen in den Klöstern Ostturkestans und Dunhuangs. Es gibt Grund zu der Annahme, dass es im 8.–9. Jahrhundert weitere tibetische Geschichtsliteratur in tibetischer Sprache gab [Vostrikov 1962: 19–22, 51–52]. Wir können die Entwicklung der eigentlichen tibetischen historischen Genres anhand von Werken beurteilen, die nur aus dem 12. bis 14. Jahrhundert erhalten sind. Zwar gibt es in der Wissenschaft einige Probleme hinsichtlich der historischen Zuverlässigkeit der Daten aus diesen Büchern sowie chronologischer Diskrepanzen (siehe z. B.), doch für unsere Zwecke sind sie nicht so wichtig.

Den historischen Chroniken der tibetischen Gelehrten Budon (1290 – 1364) – und Shonnubal (1392 – 1481) – zufolge vollendete König Songtsen Gampo die Vereinigung der tibetischen Stämme unter seiner Herrschaft, baute die Festung Lhasa und verlegte die Hauptstadt dorthin Zustand. Und bereits im Jahr 632 – dem dritten Jahr seit Beginn seiner Herrschaft – schickte er eine Gruppe junger Tibeter unter der Führung des Würdenträgers Thonmi Sambhota nach Indien (Kaschmir), um eine gute Ausbildung zu erhalten. Unter der Anleitung indischer Mentoren lernten sie Sanskrit und lernten buddhistische Werke und literarische Denkmäler kennen. Als die Tibeter in ihre Heimat zurückkehrten, schufen sie ihre eigene Schriftsprache, stellten Grammatikhandbücher zusammen und begannen zusammen mit aus Indien eingeladenen buddhistischen Gelehrten mit der Übersetzung verschiedener indischer Werke. Die ersten literarischen Experimente in der tibetischen Sprache waren Transkriptionen buddhistischer Sutras.

Man könnte an den Berichten tendenziöser buddhistischer Autoren zweifeln, wenn man wüsste, welchen Schreibbedarf die Büroarbeit und das Rechtssystem des jungen tibetischen Staates hatten [Kychanov, Savitsky 1975: 34 – 35]. Einige Fakten weisen jedoch direkt oder indirekt auf das frühe Interesse der Tibeter am Buddhismus hin. So wurde offenbar im 7. Jahrhundert in Khotan eine tibetische Übersetzung aus dem Sanskrit der Originalsammlung von Jataka und Avadan „Sutra über Weisheit und Torheit“ erstellt. [Weisheits-Sutra 1978: 9; Vorobyeva-Desyatovskaya 1988: 332].

Darüber hinaus wurde der Bedarf an Kenntnissen des Buddhismus am tibetischen Hof durch die dynastischen Ehen von Tsenpo und seinen Söhnen mit Prinzessinnen aus benachbarten buddhistischen Staaten ständig angeheizt. Dieser Prozess wurde auch von Songtsen Gampo eingeleitet, zu dessen mehreren Ehefrauen wahrscheinlich die nepalesische Prinzessin Bhrikuti und zweifellos die chinesische Prinzessin Wen-cheng gehörten [Kychanov, Savitsky 1975: 36 – 38]. Ihr Aufenthalt zwang die Behörden dazu, Tempel für Statuen von Buddhas und Bodhisattvas sowie andere buddhistische Relikte zu bauen, die von Bräuten und Ehefrauen mitgebracht wurden [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18 – 20].

Wissenschaftler teilen nicht die Meinung tibetischer Chronisten (siehe z. B. [Bright Mirror 1961: 22 – 23]), dass Songtsen Gampo zum Buddhismus konvertiert sei. Darüber hinaus beweisen Wissenschaftler, dass Songtsen Gampo alten vorbuddhistischen Überzeugungen folgte. Unter ihnen war die Idee eines göttlichen Königs beliebt, nach dessen Tod die entsprechenden königlichen Rituale durchgeführt und Blutopfer gebracht wurden.

In den Dunhuang-Chroniken heißt es, Songtsen Gampo selbst habe versprochen, im Falle des Todes des ergebenen Ministers mindestens hundert Pferde zu opfern; Darüber hinaus gab es bereits im 10.–11. Jahrhundert blutige Rituale [Kychanov, Savitsky 1975: 167]. Unter diesem und den folgenden Königen waren Tieropfer ein wichtiger Bestandteil königlicher Rituale und gehörten auch zur rituellen Seite beim Abschluss verschiedener Staatsakte [ebd.: 168 – 169; Bichurin 1833: 66].

Trotz der problematischen Natur der Beurteilung dieser fernen Ära sollte man die Leistungen von Songtsen Gampo, Thonmi Sambhota und dessen indischen und tibetischen Gefährten keinesfalls schmälern. Sie haben enorm viel für die Kultur der Bergvölker getan. König Songtsen war auch verpflichtet, an Bön-Ritualen teilzunehmen (und Bön nicht einfach zu tolerieren, wie mittelalterliche buddhistische Historiker Tibets schrieben). Es ist möglich, dass im ersten Haupttempel von Ramoche und anderen, die speziell für buddhistische Schreine gebaut wurden – Bilder von Buddha Shakyamuni, Buddha Akshobhya, Maitreya und Tara – auch Bön-Rituale durchgeführt wurden [Kychanov, Savitsky 1975: 169].

Diese Tatsache sollte nicht überraschen. Darüber hinaus ist es von Bedeutung für die neue tibetische Kultur, in der die Koexistenz zweier religiöser Systeme weiterhin im Austausch ganzer ritueller und mythologischer Komplexe zum Ausdruck kam. Während der Durchdringungsperiode agierte der Buddhismus sogar in einem fortgeschrittenen Rhythmus: Er schuf ideologische und organisierende Knotenpunkte des Klostersystems und versuchte, bestehende Bräuche und Kulte einzubeziehen (und nicht zu verändern).

Tatsächlich ist Thonmi Sambhota die erste herausragende Kulturfigur Tibets. Er stellte acht Handbücher zur tibetischen Schrift und Grammatik zusammen und beteiligte sich an der Übersetzung von Mahayana-Sutras wie Karanda-vyuha, Ratna-megha und anderen. Er gründete auch eine Schule zur Ausbildung kompetenter Beamter, wurde der erste „Minister für Bildung und Kultur“ und war ein erfahrener Diplomat beim Abschluss von Ehen zwischen dem König und den nepalesischen und chinesischen Prinzessinnen. Nach dem Tod von Songtsen Gampo übernahm offenbar Thonmi die Regentschaft.

Darüber, wo Thonmi studierte (in Kaschmir oder Nalanda), bei welchen Lehrern und welches der indischen Schriftsysteme er als Grundlage für das tibetische verwendete, gehen die Meinungen sowohl unter tibetischen Autoren als auch unter tibetischen Gelehrten auseinander. Thonmi selbst schrieb, dass er eine Buchstabenform des Nagari-Alphabets verwendete, die in Magadha (dem modernen indischen Bundesstaat Bihar und angrenzenden Ländern anderer Bundesstaaten) verwendet wird. Budon glaubte jedoch, dass Thonmi in Kaschmir studierte und das erste tibetische Alphabet der kaschmirischen Sharada-Schrift ähnelte.

Moderne Gelehrte benennen alle möglichen bekannten Varianten der Sanskrit-Schrift. Die Position der russischen Orientalisten J. Schmidt und M.I. scheint berechtigt. Vorobyova-Desyatovskaya, die glauben, dass die tibetische Schrift auf der Brahmi-Variante basierte, was durch in den Gaya-Höhlen entdeckte Inschriften sowie Manuskripte aus dem Gebiet Kaschmirs bestätigt wird [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 336 – 338]. Da die Brahmi-Schrift auch in den Klöstern Ostturkestans verbreitet war, liegt es auf der Hand, dass ihre Wahl als Modell der tibetischen Schrift die bevorzugteste Option war. Später, im 8.–12. Jahrhundert, als buddhistische Manuskripte auf Palmblättern aus verschiedenen Kulturzentren Indiens nach Tibet gelangten [ebd.: 39–40], entstanden andere Schriftsysteme. Von Brahmi kam Deva-Nagari.

Die Hauptsache ist, dass Thonmi die Lautschrift, das Alphabet, die Grammatikwissenschaft und die Form des Buches auf Palmblättern und Birkenrinde (Pothi) modellierte, die mit einem Faden zusammengebunden waren (Sutra) [ebd.: 36 – 41]. All dies übernahm er von indischen Lehrern und es unterschied sich grundlegend von der chinesischen Schrift und dem chinesischen Schriftrollenbuch. Damit vereinfachte er die Aufgabe für viele Generationen indischer und tibetischer Übersetzer sowie tibetischer Autoren, für die die Sanskrit-Literatur zu einem hohen Vorbild, einer künstlerischen und wissenschaftlichen Norm der Literatur wurde. Die Sprache der frühen tibetischen Bücher heißt Lhasa-Sanskrit.

Welche Formen des Buddhismus wurden als erste in Tibet übernommen?

Die Frage, wo die Tibeter studiert haben, ist keineswegs müßig, denn die Antwort darauf würde dem Forscher Aufschluss darüber geben, welche Richtungen, Schulen und Formen des Buddhismus die Tibeter in Indien kennenlernen könnten. Natürlich konnte Thonmi Kaschmir nicht umgehen, den wichtigsten Vermittler zwischen den Zivilisationen Indiens und Zentralasiens, sowohl geografisch als auch in handels- und wirtschaftlicher Hinsicht. Doch die von den Tibetern aus Indien mitgebrachten Kulttexte zeugen vom besonderen Einfluss Nalandas auf die religiösen Ansichten von Thonmi Sambhota.

Die Nalanda-Klosteruniversität, an der die besten Mahayana-Lehrer lehrten, war zu dieser Zeit als Zentrum buddhistischer Lehre bekannt. Zur gleichen Zeit, in den 30er Jahren des 7. Jahrhunderts, studierte der berühmte chinesische Mönch Xuan Zang (602 – 664) sowohl in Kaschmir als auch in Nalanda und hinterließ einen detaillierten Bericht über das indische klösterliche Bildungssystem, das anderthalb Jahrhunderte später begann aktiv in Tibet eingeführt werden.

Nach den von Thonmi übersetzten Mahayana-Sutras sowie späteren tibetischen Quellen zu urteilen, die Songtsen Gampo einstimmig als „den einzigen Sohn von Avalokita, barmherzig, der Sünder auf dem Weg des Glaubens führte, den Schutzpatron aller Lebewesen, die Inkarnation“ bezeichnen, der Schutzpatron des Glaubens“ [Bright Mirror 1961: 22] kann man mit großer Sicherheit behaupten, dass der allererste buddhistische Kult, der die Tibeter aus der indischen Gruppe von Thonmi Sambhota ansprach und von ihnen in Lhasa gegründet wurde, der war Kult des Bodhisattva des Mitgefühls Avalokiteshvara.

Tatsächlich wurde Tibet später in Legenden als das „heilige Land Avalokiteshvara“ besungen, dessen Inkarnationen Songtsen Gampo und alle Dalai Lamas sowie die Karmapas waren. Nach buddhistischen Mythen erschien Tara – die „Retterin“ – seine spirituelle Frau aus den Tränen des Mitgefühls von Avalokiteshvara. Die Tibeter nennen ihre irdischen Inkarnationen die nepalesische und chinesische Ehefrau Songtsen Gampo. Die Meinung des modernen indischen Tibetologen Ramachandra Rao scheint äußerst kontrovers. Er sammelte viele Beweise aus der tantrischen Sanskrit-Literatur, dass Tara die „Göttin der Berge“, die „Gottheit des Nordens“ ist und dass Nagarjuna darüber hinaus einer der Siddhas ist, die „perfekten“ Meister des Vajrayana, die hinterließ ein riesiges schriftliches Erbe und lebte um das 7. bis 8. Jahrhundert. Er entdeckte den Ritualtext „Ekajata-Tara“ in Tibet (Bhota).

Die Verehrung der vielen Formen von Tara ist im Diamantfahrzeug (Vajrayana) besonders beliebt, und es waren die Lehrer von Nalanda, die viele rituelle Handbücher (Sadhanas) für die Verehrung von Tara zusammenstellten, einschließlich Elementen der Magie und Hexerei [ebd.: 12 – 13]. Bei den Ausgrabungen in Nalanda wurde das früheste Bild von Tara gefunden, auf dem ein Mantra-Gebet aufgezeichnet wurde, das zu ihr rief: „Om tare tuttare ture svaha“, und die früheste Inschrift, die Tara erwähnt [ebd.: 14; Rao 2002: 144].

Tibet am Anfang der Reise

zur buddhistischen Moral

Um dieses Problem zu verstehen, ist es nützlich und notwendig, sich mit den Inhalten der sehr frühen buddhistischen Charta für die tibetischen Laien vertraut zu machen. Dadurch wird es möglich, die ersten Anforderungen an Moral und Weltanschauung von Bergbewohnern darzustellen, die den Lehren Buddhas folgen wollen. Es wird traditionell angenommen, dass diese zwanzig Regeln von Thonmi Sambhota mit seinen indischen Mentoren zusammengestellt wurden und Songtsen Gampo sie zu ihrer Anwendung verpflichtete [ Li Ein ‑ che 1948: 144–146; Rao 1977: 14–15]:

1) Zuflucht beim Buddha, Dharma und Sangha suchen;

2) den Dharma ständig praktizieren;

3) Sei deinen Eltern gegenüber respektvoll;

4) bezeugen Sie Ihren Respekt gegenüber Ältesten und Ältesten;

5) Helfen Sie Ihren Nachbarn und denen, die hilflos sind;

6) die geistigen Fähigkeiten verbessern;

7) das Verhalten derjenigen beobachten und übernehmen, die freundlich, weise und anderen in guten Eigenschaften überlegen sind;

8) Gehen Sie in Bezug auf Essen und Persönlichkeitsäußerungen nicht ins Extreme;

9) Hegen Sie niemandem gegenüber Neid oder böse Absichten.

10) Vergessen Sie nicht die Gefälligkeiten, die andere Ihnen erwiesen haben.

11) Vergessen Sie nicht, die Schulden bei Fälligkeit zurückzuzahlen;

12) Mischen Sie sich nicht in die Angelegenheiten anderer ein, bis sie sich hilfesuchend an Sie wenden;

13) Befolgen Sie das Gesetz von Ursache und Wirkung und schämen Sie sich, Böses zu tun.

14) bei wichtigen und rechtschaffenen Errungenschaften verantwortungsbewusst und effektiv sein;

15) nicht auf verbotene und unehrliche Mittel zurückgreifen;

16) Wer tötet, verdient es, getötet zu werden;

17) Derjenige, der stiehlt, muss nicht nur die gestohlenen Waren zurückgeben, sondern auch das Achtfache des Preises der gestohlenen Waren zahlen;

18) Wer Ehebruch begangen hat, sollte bestimmte Gliedmaßen verlieren und verbannt werden;

19) bemühen sich, Verwandten und Freunden zu helfen, ohne an persönlichen Gewinn zu denken;

20) Beten Sie aufrichtig zur Gottheit (fragen Sie ihn um Rat), wenn Sie sich über die Richtigkeit Ihres Plans nicht sicher sind.

Für einen Studenten von Kulturen und Religionen, der mit dem Buddhismus vertraut ist, ist dieser Text äußerst interessant und aufschlussreich. Man kann mit Sicherheit sagen, dass sich dieser Moralkodex an Personen richtet, die die buddhistischen Lehren und insbesondere Mahayana überhaupt nicht kennen, also die Tibeter im 7. bis zur ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts. Es ist recht subtil komponiert, im Einklang mit dem Maß und unter Berücksichtigung der Wahrnehmungsfähigkeiten des archaischen Stammesbewusstseins.

Nur die Punkte 1, 2, 5, 9 und 13 der Liste können als buddhistische Positionen eingestuft werden. Darüber hinaus besteht die Ausübung der buddhistischen Lehren, die in der zweiten Regel verkündet werden, in der Einhaltung der darauf folgenden achtzehn Regeln, bei denen es sich größtenteils um Familien- und Verwandtschaftsnormen des Gemeinschaftslebens handelt, in denen buddhistische Ideen latent verankert sind.

Daher sind die Vorbilder nicht die epischen und legendären Helden der Stämme, nicht einmal ihre lebenden Anführer-Nachfolger, sondern freundliche, weise und wohltätige Menschen (7). Die buddhistische Grundidee der Mitte als Vermeidung von Extremen auf der Suche nach dem Weg der Erlösung wird noch klarer und einfacher interpretiert als in der ersten Predigt von Buddha Shakyamuni – „Das Rad der Lehre drehen“ 1. In Songtsens Kodex ist „Mitte“ das gleiche, ruhige Verhalten einer Person, die sowohl auf Völlerei als auch auf Fasten verzichtet – (8).

Thonmi Sambhota und König Songtsen hielten es nicht für möglich, die fünf unveränderlichen buddhistischen Gesetze für alle in die vorliegende Charta aufzunehmen: „Du sollst nicht töten“, „Du sollst nicht stehlen“, „Du sollst keinen Ehebruch begehen“, „Du sollst nicht töten“. nicht lügen“ und „Du sollst dich nicht betrinken“, obwohl die ersten drei davon angegeben sind (16–18), aber in einer Form, die nicht als mit der buddhistischen Ethik vereinbar bezeichnet werden kann. Offenbar war die absolute moralische Autorität buddhistischer Ideale in der damaligen tibetischen Gesellschaft unmöglich. Regel 10 kann nur als „teilweise buddhistisch“ angesehen werden, da sie nicht für alle Lebewesen gilt, wie die spirituellen Lehrer des Buddhismus immer gelehrt haben.

Regel 19 entsprach nicht den Mahayana-Ideen des alten Indien. Beispielsweise im 2.–3. Jahrhundert. Nagarjuna Madhyamik (heilige Person – Bodhisattva für die Tibeter) schrieb in der „Anweisung an den König, genannt Kostbare Verse“ (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32):

Mitgefühl muss besonders erlebt werden

zu den Schurken

Diejenigen, die schwere Verbrechen begangen haben,

Denn in großen Individuen (Maha-Atma)

Es sind die Gefallenen, die Mitgefühl hervorrufen.

(Dieseund andere Ratschläge für Könige, siehe: [Androsov 1990: 145–159; Androsov 2000: 229]).

Solche hohen spirituellen Ideale waren für die Tibeter offenbar noch immer unzugänglich. Es ist schwer zu sagen, inwieweit sie selbst von Songtsen Gampo und seinem Minister für „Bildung und Kultur“ Thonmi Sambhota wahrgenommen und verstanden werden konnten. Es scheint, dass die zwanzig von ihnen eingeführten Regeln das eigentliche Maximum der damals möglichen Transformation des archaischen Bewusstseins darstellten. Dies war das Maximum an positiver Akzeptanz einer anderen Kultur, die andernfalls möglicherweise als „fremder Einfluss“ abgelehnt worden wäre. Diese Kompromissliste der Regeln machte den Buddhismus zu einem den Tibetern vertrauten Phänomen, da die hohe Lehre in dieser Darstellung leicht von den üblichen Ansichten der Bewohner des Berglandes abwich.

Hier schließe ich mich voll und ganz der wohlüberlegten Meinung des deutschen Tibetologen H. Hofmann an, dass der König den Tibetern weniger den Buddhismus als vielmehr höhere kulturelle Werte und Normen einführte und die Entwicklung seines eigenen Volkes anstrebte [ Hoffmann 1950: 215].

In diesem Prozess des Eindringens des Buddhismus in Tibet spielte Kaschmir eine herausragende Rolle. Viele Namen kaschmirischer Gelehrter (Pandits) sind erhalten geblieben, die während der Zeit von Songtsen Gampo und den folgenden Jahrhunderten nach Tibet kamen und an Übersetzungs- und Lehraktivitäten teilnahmen [ Khosla 1972: 143–155]. Obwohl auch Tibeter in Nalanda studierten [ Mookerji 1974: 5 74], Dennoch leistete Kaschmir aufgrund seiner besonderen geografischen Lage eine reiche Erfahrung in der Vermittlung zwischen den Zivilisationen Indiens und Zentralasiens und leistete einen enormen Beitrag zur Bildung der tibetischen Kultur, auch in der vorbuddhistischen Ära.

Bön und vorbuddhistisch

Tibetische Religion. Zur Frage der Herkunft der Anleihe

Die Aufgabe, die vorbuddhistischen religiösen und ideologischen Ansichten der Tibeter zu bestimmen, ist äußerst schwierig. Es ist bekannt, dass der allgemeine Name ihrer Stammesreligion Bon 2 ist. In Tibet und im Himalaya fungiert es weiterhin als funktionierende religiöse Institution mit eigenen Tempeln, Klöstern, Geistlichen, einer schriftlichen Sammlung heiliger Texte, regelmäßigen rituellen Aktivitäten usw. [Roerich 1967: 57–0; Roerich 1982: 225 ff.].

Die Sammlungen heiliger Bön-Literatur sind erstaunlich. Ihr schriftliches Erbe geht mengenmäßig über die klassischen Sammlungen des tibetisch-buddhistischen Kanons hinaus, ist jedoch durchaus mit der Sammlung heiliger Texte des Nyingma, der ältesten Schule des tibetischen Buddhismus, vergleichbar. Zu den Denkmälern der Bön-Literatur gehört nicht nur ihr kolossaler Kanon, der nach buddhistischem Vorbild in Kangyur und Tengyur unterteilt ist, sondern auch das Volksepos um König Kesar (Geseriad) in 16 handschriftlichen Bänden, das in Tibet die gleiche religiöse Funktion wie das Mahabharata hat in Indien. und „Ramayana“. Darüber hinaus wurden in Bon einige Volksgesänge sowie Handbücher zur Durchführung magischer Rituale, von Priestern zusammengestellte Zauber- und Zauberbücher heilig.

Die Bön-Sammlung verfügt über mehrere Editionen und Versionen. So entdeckte Yuri Roerich in Tibet zwei vollständige handschriftliche Sammlungen, bestehend aus 140 Bänden des Kangyur, die das Leben, die Taten und die Lehren des Gründers Bon Shenrab beschrieben. Er fand das Bon Tengyur auch in 160 Bänden mit Interpretationen der von Shenrab dem Erlöser entdeckten Kangyur-Tantras sowie Darstellungen einiger wesentlicher Themen der Bön-Lehren [Roerich 1967: 61–63].

Ein bekannter moderner Tibetologe, der Norweger P. Kverne, schreibt, dass dies seit dem 19. Jahrhundert im Osten Tibets sowie in Amdo der Fall war. Es gibt gedruckte vollständige Sammlungen der Bön-Schriften. Der von ihm untersuchte besteht aus 306 Bänden: 175 – Kangyur und 131 – Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].

Allerdings sind Informationen über ihre eigenen Ursprünge in dieser religiösen Tradition so stark mythologisiert und so widersprüchlich dargestellt (und offenbar buddhistische Vorbilder kopiert), dass es äußerst schwierig ist, die Kerne der wahren Geschichte aus diesem riesigen, aber späten Erbe zu extrahieren. Im Gegensatz zu anderen mythologischen und rituellen Stammeskomplexen erwies sich Bön als entwicklungsfähig, um ein vom Buddhismus mehr oder weniger unabhängiges religiöses System zu schaffen. Allerdings erlangte er diese Systematik bereits im direkten Kontakt mit dem Buddhismus.

Darüber hinaus begann das Bön erst später als alles andere mit der Systematisierung seines schriftlichen Erbes. Dies geschah parallel zur Zusammenstellung des tibetisch-buddhistischen Kanons. So wurden erst Ende des 14. Jahrhunderts zwölf Bände des Zijid niedergeschrieben, die eine Beschreibung des Lebens, des spirituellen Weges und der Lehren des Gründers von Bon Shenrab enthielten. und gelten als Hauptbestandteil des Bon Kanjur [ Snellgrove, 1967, 3−4].

Informationen über den vorbuddhistischen Glauben und die frühe Bön („königliche“ Periode der tibetischen Geschichte) sind in verschiedenen historischen Büchern buddhistischer Lamas enthalten, darunter auch in denen aus Dunhuang. Die Untersuchung dieser Frage wird noch dadurch erschwert, dass Bön laut tibetischen Quellen nicht der autochthone Glaube der Qiang-Stämme und mit ihnen verwandter Stämme ist, sondern eine Religion, die ebenfalls aus dem Westen „kam“, wie der Buddhismus [Kychanov, Savitsky 1975: 166; Pubaev 1981: 161–164; Gumilyov 1996: 219, 283–287].

Quellen zufolge luden die Tibeter, die die entsprechenden Bestattungsriten nicht kannten, nach der Ermordung des legendären Königs Drigum mit einem Schwert Priester aus Gilgit und Shanshung ein. Sie waren Anhänger von Shenrab und bereicherten lokale Kulte mit Bestattungszeremonien, königlichen Ritualen, dem mythologischen Komplex ihres Gründers, einem dreiteiligen kosmologischen Bild des Universums, bestehend aus den Sphären Himmel, Luft und Erde (dem Qiang höchstwahrscheinlich anhing). eine zweiteilige Aufteilung des Universums in „oben“ und „unten“) und andere Neuerungen.

Wahrscheinlich führte eine solche religiöse Fusion, die die soziohistorischen Prozesse der Vereinigung der Stämme West- und Südtibets deutlich widerspiegelt, zur Aufteilung des Bön-Klerus in zwei große Klassen. Einige werden Bonpo oder „Geisterbeschwörer“ genannt, während andere Shen genannt werden, die „wussten, die Götter anzubeten, Dämonen zu zähmen und das Ritual der Reinigung des Herdes durchzuführen“.

Über den Ursprung von Bön und seine frühe Geschichte gibt es viele Versionen sowohl unter früheren tibetischen Historikern als auch unter modernen Gelehrten. Beispielsweise hielten es der Tibeter Sumpa Khenpo (1704–1788), die dänischen Wissenschaftler E. Haar und R. E. Pubaev in Anlehnung an die frühe tibeto-buddhistische Geschichtstradition für notwendig, zwischen der Do-Bon-Religion der Tibeter und der Vor-Bon-Religion zu unterscheiden. Buddhistisches Bön.

Erstens begruben die Träger dieser beiden Kultsysteme die Toten auf unterschiedliche Weise: Der erste warf die Leichen in den Fluss, der zweite legte sie in ein Grab und trennte beim Schließen dieses Rituals die Welt der Lebenden von der Welt der Toten . Zweitens hatten diese beiden Religionen völlig unterschiedliche Weltanschauungen, die sich in der Kosmogenese, in den Ansichten über die Herkunft der Tibeter und die königliche Macht usw. unterschieden. So stieg der König nach Do-Bon-Vorstellungen an einem Seil vom Himmel herab, und die Bonpo-Priester glaubten, dass der erste König von Tibet der großen indischen Dynastie göttlichen Ursprungs angehörte [Pagsam Johnsan 1991: 11–17; Pubaev 1981: 153–167].

Mittelalterliche tibetische Historiker dieser Glaubensrichtung betrachteten Bön als eine Variante des indischen Shaivismus .

Wahrscheinlich steht die Position des größten deutschen Tibetologen H. Hofmann, die von vielen Forschern, darunter auch N. L. Zhukovskaya, geteilt wird, in direktem Widerspruch zu der oben genannten Meinung. „Ursprünglich war Bön eine landesweit tibetische Manifestation der alten animistisch-schamanistischen Religiosität, die nicht nur in den Weiten Sibiriens, sondern auch in ganz Zentralasien, Ost- und Westturkestan, der Mongolei, der Mandschurei, dem tibetischen Plateau und sogar China den Geist dominierte. Diese Art von Religiosität verbreitete sich weiter – bis in den Iran, zumindest in seinen östlichen Teil, und ich möchte darauf hinweisen, dass die Verkündigung Zoroasters auch durch Schamanismus verursacht wurde, aber ich erwarte nicht, dass sich letztere Meinung durchsetzen wird.“ .

In seinem anderen Buch untersucht H. Hoffman ausführlich die Quellen, Rituale, die Geschichte, die vorbuddhistische religiöse Natur des Bön sowie die darin erkennbaren antiken Merkmale des Animismus und Schamanismus, die es dem modernen sibirischen Volksglauben ähneln. Der Autor kommt zu dem Schluss, dass von einer Einführung (weder aus Indien noch aus dem Iran) von Bön nach Tibet keine Rede sein kann, da es sich dabei um die älteste Urreligion der Qiang und anderer Stämme des Gebirgslandes handelt. Die Idee, Bön aus dem Westen mitzubringen, war eine späte Übernahme, als die geschriebene Bön-Tradition die buddhistische Geschichtswissenschaft als Vorbild nutzte [ Hoffmann 1950: 210–211].

Einen besonderen Platz nimmt die Position von Yu. N. Roerich ein, der in Bön „eine komplexe Lehre sah, in der alte Formen schamanistischer Ideen des alten Asiens mit den Ansichten und Praktiken der Vergöttlichung der Natur der primitiven Bevölkerung des Nordwestens vermischt wurden.“ Indien. Ob dieser Urkult auf indogermanische Altertümer zurückgeht oder, wie ich zu glauben neige, auf die vorarische Bevölkerung, kann noch nicht endgültig entschieden werden.“ [Roerich 1967: 58]. Die Frage nach indoeurasischen Elementen in der Bön-Religion wurde in seinen Werken von S. Hummel ausführlich entwickelt .

Der obige kurze historiografische Überblick zeigt deutlich die Inkonsistenz und Vielfalt möglicher Interpretationen der vorbuddhistischen religiösen Situation in Tibet (gerade aufgrund der Voreingenommenheit späterer Quellen). Allerdings liefert keiner der großen Forscher in Europa, Russland, Indien oder Tibet Argumente für einen chinesischen Einfluss auf die vorbuddhistische Kultur Tibets.

Chinesischer Einfluss

und chinesische Kultur

Die tibetischen Stämme standen ständig in angespannten politischen Beziehungen zu China. Tibet stand immer unter Druck und war Gegenstand einer ständigen Expansion des chinesischen Reiches. Obwohl die Tibeter – die Autoren mittelalterlicher Abhandlungen – über Kontakte mit China entweder schweigen oder sich negativ über die Beziehungen zu China äußern, sollte dies nicht über die Hauptsache hinwegtäuschen: Es gab chinesischen Einfluss, aber er war besonderer Natur. China beeinflusste Tibet und verschiedene Aspekte des sozialen und staatlichen Lebens der Tibeter. Die Stärke dieses Einflusses war jedoch negativ, d. h. Allein die Anwesenheit Chinas „in der Nachbarschaft“ ermutigte die Tibeter, eine Macht und Kultur zu schaffen, die in der Lage war, der chinesischen Zivilisation zu widerstehen, was natürlich nicht Teil der Pläne der letzteren war.

Als Bestätigung dieser These könnten politische Ereignisse dienen. Denn einer der Gründe für die Vereinigung der tibetischen Stämme war der erzwungene Widerstand gegen die Eroberung der historischen Heimat der Tibeter in Amdo und Kham durch die Chinesen. Eine ähnliche Situation hat sich in der Kultur Tibets entwickelt, in der ihre bewusste antiöstliche, antichinesische Ausrichtung deutlich sichtbar ist und im Gegenteil die Bereitschaft, westliche Trends in Religion und Ideologie, in Literatur und Kunst wahrzunehmen.

In gewissem Sinne sind die in der historischen und literarischen Tradition Tibets ständig abgespielten Intrigen über die Überlegenheit der Tibeter gegenüber den Chinesen in verschiedenen Bereichen bezeichnend. Sie scheinen die Richtigkeit der antichinesischen Entscheidung der tibetischen Zivilisation zu bestätigen und zu legitimieren. Historische Beschreibungen der Herrschaft von Songtsen Gampo werden nicht nur durch Episoden „gefärbt“, in denen Tibeter von Indern Schreiben, Buddhismus usw. lernten, sondern auch durch die Siege tibetischer Truppen im Osten, die in einer langen Heiratsvermittlung und der tatsächlichen Zwangsverheiratung gipfelten des tibetischen Königs an eine chinesische Prinzessin. Letzteres wird in den Texten als Triumph Tibets und Demütigung des Tang-Reiches dargestellt [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37], siehe auch .

Unter diesen Bedingungen erscheint die unter den Tibetern entstandene mythologische Haltung, dass alles Gute und Günstige für Tibet nur vom Westen zu erwarten sei, ganz natürlich. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum der allererste buddhistische Kult Tibets der Kult von Amitabha war – dem Buddha des westlichen Paradieses Sukhavati, sowie seinem Bodhisattva Avalokiteshvara, der den Menschen aus Mitgefühl und Barmherzigkeit hilft, dieses Paradies zu finden. Vor dem Buddhismus kam auch der Bön-Prophet Shenrab aus dem Westen.

Amitabha und Avalokiteshvara

in Tibet

Wichtige Informationen sind in chinesischen Quellen enthalten, die berichten, dass „im Jahr 649 der neue chinesische Kaiser Kao-tsun, der ein glühender Anhänger des Buddhismus war, Songtsen Gampo den Titel Pao-wan verlieh.“ Im chinesischen Buddhismus ist „Pao-wang“ („Kostbarer König“ oder „Juwelenkönig des Buddhismus“) ein Beiname für den Herrscher des Westens und scheint auch ein Titel für den Buddha Amitabha zu sein, dessen himmlische Region man sich vorgestellt hatte von China aus gesehen im Westen liegen. Darüber hinaus ist bekannt, dass Songtsen Gampo schon sehr früh mit Amitabha identifiziert wurde. Es ist wahrscheinlich, dass der tibetische Buddhismus als Religion des königlichen Hofes begann und von den chinesischen und nepalesischen Prinzessinnen und ihren Begleitern sowie von Botschaften, Kaufleuten und einigen Ministern bevorzugt wurde. [ Beckwith 1987: 25–26].

In den Anmerkungen zum letzten Satz schreibt der amerikanische Gelehrte: „Der Hut der Statue von Songtsen Gampo in Lhasa zeigt Amitabha. Ich frage mich, ob diese Identifizierung eine der Quellen für die spätere Identifizierung des Königs mit der Emanation von Amitabha sein könnte – dem Bodhisattva Avalokiteshvara, der im Spätmittelalter als Schutzpatron Tibets galt.“ [Dortdasselbe: 26, Anmerkung 73].

Zu Letzterem ist anzumerken, dass Amitabha und Avalokitesvara zwar demselben Kult, demselben Ideenkreis und verwandten Zyklen von Mahayana-Sutras angehören, ihre Interpretationen in Indien (und dann in Tibet) und China jedoch überhaupt nicht übereinstimmen . In Indien, insbesondere in der Zeit vor Vajrayan (also bis etwa zum 6.–7. Jahrhundert), ist die Unterordnung der Bodhisattvas unter Buddhas relativ. Darüber hinaus sind die höchsten Bodhisattvas in ihren Fähigkeiten und Kräften den Buddhas gleichwertig und werden gleichermaßen verehrt, und Avalokiteshvara wird zum „Buddha-Schöpfer“ (Buddha Kara) erklärt, da er anderen hilft, die Buddhaschaft zu erlangen, während er für immer ein Bodhisattva bleibt . Nagarjuna Madhyamik nennt im dritten der „Vier Hymnen an die Buddhas“ („Chatuh-stava“ III, 31) die Bodhisattvas „unvergleichliche Herren der Welt“ (loka natha). .

Unter Songtsen Gampo und seinem Berater Thonmi Sambhota war der wichtigste buddhistische Text das ins Tibetische übersetzte Karanda-vyuha-Sutra. Dieses alte Mahayana-Werk ist fast ausschließlich Avalokiteshvara gewidmet, der entweder als Buddha oder als einer der hinduistischen Götter – Brahma, Indra, Shiva – erschien.

„Karanda-vyuha“ ist äußerst reich an mythologischen Inhalten und Geschichten über die von Avalokiteshvara vollbrachten Wunder. Es enthält keinerlei polemische Passagen, die für buddhistische Sutras so charakteristisch sind. Hier argumentieren die Autoren nicht mit hinduistischen, jainistischen oder buddhistischen Ideen, die von Mahayanas Rivalen gepredigt werden.

Die Wahl dieses Textes war vielleicht am besten geeignet, um Mahayana-Ideen in das kulturelle Umfeld der Tibeter zu übertragen, die mit den Religionen Kaschmirs vertraut sind. Der ideologische Rahmen des Sutras ist auch missionarisch vorteilhaft, da er es ermöglicht, Personen und Wesen jeder Religion zu den Bewunderern des Bodhisattva Avalokiteshvara zu zählen und ihn in einigen, vor allem kosmologischen, Funktionen mit Shiva zu identifizieren.

Der chinesische Amitabha-Kult, der mit der von Hui Yuan (334–417) gegründeten Schule des „Reinen Landes“ (jing tu) oder „Westlichen Paradieses“ begann, basierte auf dem Sutra-Zyklus „Sukhavati-vyuha“. und „Amitayur Dhyana Sutra“ (siehe Übersetzungen , und auch ). In diesen Texten ist die Rolle von Avalokitesvara fast unsichtbar – erst im letzten Sutra wird er unter den Meditationsobjekten erwähnt. Dieser Bodhisattva erlangte im „Volks“-Buddhismus Chinas im 5.–6. Jahrhundert viel größere Popularität, wo er Guan Yin (oder Guan-shi-yin) genannt wurde. [Ermakov 1993: 373–384].

Das Bild von Avalokiteshvara wurde in der im 6. Jahrhundert gegründeten Tiantai-Schule weiter entwickelt. und basiert auf dem „Lotos-Sutra“ („Saddharma-pundarika“), dessen Kapitel ausschließlich diesem Charakter gewidmet ist (siehe in russischer Übersetzung aus dem Chinesischen). [Lotus-Sutra 1998: 282–288]). Experten zufolge entstand der eigentliche Avalokiteshvara-Kult – Guan Yin – später in China. In diesem Kult wurde das Geschlecht des Bodhisattva in weiblich geändert, und diese weibliche Hypostase erhielt die Funktionen der Göttin der Barmherzigkeit, der Schutzpatronin der Geburt, die nicht zu den 32 Bildern des indischen Avalokiteshvara gehörte [Mythen , 1991, Bd. ICH: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Williams 1989: 231– 234].

So konnte der Kreis der chinesischen Frau von Songtsen Gampo den bereits von Thonmi und indischen Lehrern etablierten Kult von Avalokiteshvara akzeptieren. Dieser Kult und sein zentrales Bild wurden in Tibet in neuen Farben gemalt, hier entstanden neue Legenden, unter anderem über das wundersame Erscheinen von „Karanda-vyuha“ in Tibet lange vor dem 7. Jahrhundert und über die spirituelle Verbindung von Avalokiteshvara mit König Songtsen Gampo [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205]. Avalokiteshvara inkarnierte als Songtsen Gampo, und deshalb wurden dessen Frauen in ihren gemeinsamen Kult einbezogen: Die nepalesische wurde zur Blauen Tara und die chinesische zur Weißen Tara [Dortgleich: 38].

Zwar gibt es hinsichtlich der nepalesischen Frau gewisse Diskrepanzen in den Quellen und Zweifel unter Wissenschaftlern: Handelt es sich bei ihrem Bild nicht um eine spätere Legende? J. Tucci widmete den Frauen von Songtsen Gampo ein eigenes Werk, in dem er die doktrinäre Abhängigkeit des Bildes von Avalokiteshvara Kvasarpana, identifiziert mit dem König, mit seinen beiden göttlichen Freunden zeigte: Shyama oder White, Tara – die chinesische Prinzessin und Bhrikuti oder Grün, nicht Blau, Tara – nepalesische Prinzessin .

Grundsätzlich lassen sich in tibetischen Quellen zu fast allen Fragen der Königsperiode der tibetischen Geschichte Unstimmigkeiten finden. Als Beispiel nenne ich Auszüge aus einem historischen Aufsatz Shadpas von Jamjyang (1648–1722). Es heißt, dass Songtsen Gampo „im Jahr des Hundefeuers (626), als er zehn Jahre alt war, den königlichen Thron bestieg, die nepalesische Prinzessin Bhrikuti in den Palast brachte und Mikyo Dorje eine Buddha-Statue übergab (Akshobhya – IN.Androsow) und Maitreyas Gebetsmühle und ordnete außerdem die Lieferung einer selbst entstandenen Sandelholzstatue der Göttin Tara an.

Als König Songtsen Gampo zwanzig Jahre alt wurde, überbrachte die chinesische Prinzessin Gongjo (rgya bza' gongjo) die Sutras – „Karuna Pundarika Sutra“, „Ratna Megha Sutra“, „Vier höchste Dharanis aus der kostbaren Sammlung von Tantras“ (‘dus po rin po che'i tog gzungs bzhi) und die wundersame Statue von Buddha Jowo (d. h. Herr, Lehrer - IN.Androsow). Als der Ramoche-Tempel errichtet wurde, erfand Thonmi Sambhota in Tibet die Schrift.

Dieser König bewachte sechzig Jahre lang die königliche Macht und erließ im Alter von zweiundachtzig Jahren, im Jahr der Erde des männlichen Hundes (698), ein gutes Gesetz der höchsten Lehre, gleichzeitig mit zwei Königinnen, in deren Herzen er sich stürzte der selbsterstandene Avalokiteshvara – er starb“ (zitiert aus [Pagsam Johnsan 1991: 216–217]).

Tibet zwischen der Herrschaft von Songtsen Gampo und Trisong Detsen

Die oben diskutierte erste Phase der frühen oder „königlichen“ Periode des Eindringens des Buddhismus in Tibet endete kurz nach dem Tod von Songtsen Gampo. Die nächsten hundert Jahre der tibetischen Geschichte waren nicht von den Erfolgen der buddhistischen Religion geprägt, aber Bön wurde sehr stark, wie spätere Ereignisse zeigten. Die Tibeter fühlten sich immer noch nicht zum klösterlichen Leben hingezogen, und ohne eine Gemeinschaft (Sangha) könnte diese Konfession nicht existieren und die Lehre (Dharma) nicht von Generation zu Generation weitergeben.

Obwohl das tibetische Reich buddhistische Länder umfasste und die Könige von Tibet weiterhin dynastische Ehen mit Prinzessinnen aus den Staaten der buddhistischen Welt eingingen, obwohl die Hauptstadt der Macht oft von buddhistischen Missionen besucht wurde, brachte dies keine greifbaren Veränderungen mit sich das spirituelle Leben der Tibeter. Der buddhistische Pilger Hui Chao, der von Indien über Ostturkestan nach China zurückkehrte, besuchte Tibet im Jahr 727 und fand dort weder Klöster noch Kenntnisse über die Tibeter im Buddhismus .

Sogar unvoreingenommene Autoren buddhistischer historischer Chroniken erwähnen nur vereinzelte Ereignisse, was eher auf einen Rückgang des Interesses am Buddhismus am königlichen Hof schließen lässt. Erst unter dem Tsenpo Tride Tsugten (704–755), häufiger Meagtsom genannt, wurde der buddhistischen Kultur wieder Aufmerksamkeit geschenkt. Der Verdienst dafür gebührt vor allem seiner chinesischen Frau, Königin Jin Cheng, durch deren Fürsorge verlassene Tempel und Ritualbilder restauriert, neue Tempel gebaut, neue Texte überliefert wurden usw. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].

Diese Königin vollbrachte auch eine Reihe anderer wohltätiger Taten, die in den Chroniken erwähnt werden. In den späten 20er – 30er Jahren des 8. Jahrhunderts. Zum ersten Mal tauchten in Tibet buddhistische Mönche auf, Flüchtlinge, die vor den islamischen Eroberern Zentralasiens flohen. Auf der Suche nach Zuflucht wandten sich zunächst die khotanischen Mönche hilfesuchend an die Königin, dann an die Mönche aus den Ländern des Tarim-Beckens und Tokharistans. Jin-cheng nahm sie an und lud auch buddhistische Gelehrte aus Gilgit und China ein. Allen wurde der gleiche Schutz zuteil, und für einzelne Mönchsgruppen wurden sieben Klöster (Viharas) errichtet. [ Beckwith 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].

Diese Berichte über Mönche aus Zentralasien, die in Tibet Zuflucht fanden, weisen ein hohes Maß an historischer Authentizität auf, da sie sowohl durch Texte aus Dunhuang im 8.–9. Jahrhundert als auch durch die ältesten tibetischen Originalschriften belegt sind. Von diesen können wir diejenigen nennen, die im Tengyur „Prophezeiung des Arhat Sanghavardhana“ und „Vorhersage über das Land Li“ (d. h. über Khotan) enthalten sind und die Professor A.I. Vostrikov galt als einer der ältesten in der tibetischen Geschichtsliteratur [Vostrikov 1962: 19–21]. Diese Quellen beschreiben, wie die Zerstörung der Klöster stattfand, wie die überlebenden Mönche umherwanderten und wie sie schließlich in Tibet ankamen .

Die Ankunft einer großen Zahl buddhistischer Mönche, die aktive Beteiligung der Königin und ihres Gefolges sowie einiger Regierungsmitglieder an ihrem Schicksal, die Einrichtung von Tempeln und Klöstern – all dies konnte nur Auswirkungen auf das kulturelle Leben des Hofes haben und der Hauptstadt und konnte nicht umhin, Interesse zu wecken. Die Quellen berichten nicht über die Einzelheiten der Lehren und die Zugehörigkeit der ankommenden Buddhisten zu bestimmten Schulen. Allerdings kennt man den Buddhismus Zentralasiens, der in der russischen und weltweiten Wissenschaft gut untersucht ist (die neuesten Aufsätze und die Bibliographie finden Sie unter [Ostturkestan 1992; Denkmäler 1990; Litwinski 1983; Snellgrove 1987; Litwinski 1968] usw.) kann man davon ausgehen, dass es unter ihnen hochgebildete Mönche sowohl des Mahayana als auch des Hinayana gab. Darüber hinaus waren in all diesen Ländern Sanskrit und Prakrits aus Indien die Sprachen der buddhistischen Kultur, obwohl die gelehrten Mönche Ostturkestans bereits damit begonnen hatten, buddhistische Bücher in lokale Sprachen zu übersetzen [Worobjewa Desyatovskaya 1988: 316–328].

Eine wichtige Rolle spielten die ersten khotanischen Buddhisten. Im 7.–8. Jahrhundert. Khotan beeinflusste nicht nur die tibetische Kultur, sondern war auch eines der größten Zentren buddhistischer Lehre in Zentralasien und ein Übermittler indobuddhistischer Texte nach China. B. A. Litvinsky kommt unter Berufung auf zahlreiche Quellen und Forschungen zu dem Schluss, dass die Khotanesen ein großes Interesse am Diamantenwagen, an tantrischen Büchern und am Übergang der Khotanesen-Mönche vom klassischen Mahayana zum Tantra haben [Ostturkestan 1992: 452–462](siehe auch ).

Für die Verbreitung des Buddhismus in Tibet waren auch die traditionell engen Verbindungen zwischen den weltlichen Autoritäten und der buddhistischen Sangha wesentlich, die sich sowohl im Mahayana-Vajrayana-Süden als auch im Hinayana-Mahayana-Norden Ostturkestans entwickelten. Die Fürsten beteiligten sich aktiv am Bau und der Dekoration von Tempeln und Klöstern und versorgten die Mönche mit allem Notwendigen [Ostturkestan 1992: 463–476]. In dieser Region entwickelten sich auch andere Formen der Beteiligung einzelner Klöster und Mönche an der sozioökonomischen Lebensstruktur der frühmittelalterlichen Gesellschaft. [Ebenda: 482–489]. Eine solche Erfahrung der Mönche, für die sich in der kanonischen Literatur des Buddhismus keine direkten Hinweise finden, war für die Organisation von Klöstern in Tibet einfach notwendig.

Von Zentralasien ins Land des Schnees kamen höchstwahrscheinlich Mönche der dort vorherrschenden Hinayan-Schule [ebd.: 431–438; Litwinski 1983; Snellgrove 1987: 346–350]. In der zusätzlichen Anziehungskraft der Mönchskönigin aus China und noch mehr aus Gilgit kann man den Wunsch erkennen, den Einfluss von Hinayana und Vajrayana unter den Flüchtlingen auszugleichen, da die beiden letztgenannten Länder Beispiele des klassischen Mahayana waren.

Also in den späten 20er – frühen 40er Jahren des 8. Jahrhunderts. Durch die Bemühungen der chinesischen Ehefrau von König Meagtsom entstand im Zentrum Tibets eine Art buddhistisches „Reservat“, in dem Mönche aus Nachbarländern ihre spirituellen Studien fortsetzten. Allerdings berichten die Quellen nichts über den Einfluss dieser sieben buddhistischen Wohnstätten und ihrer Bewohner auf die indigenen Tibeter. Das Interesse am Buddhismus beschränkte sich auf das Umfeld der Königin und des Tsenpo.

Dieses Hobby erregte Besorgnis unter den Clan-Adligen und -Bürgern, was zu Misstrauen und Feindseligkeit gegenüber außenstehenden Buddhisten aller Richtungen und Länder führte. In den Jahren 740–741 in Tibet ausgebrochen. Die schreckliche Epidemie der schwarzen Pocken, deren erstes Opfer Königin Jin Cheng war, wurde von der Bön-Priesterschaft als Strafe der Götter für die Bevorzugung ausländischer Prediger gegenüber Bön-Klerikern erklärt. Die Empörung der Bevölkerung zwang die Buddhisten, aus Tibet zu fliehen und suchten in Gandhara Zuflucht .

D. Snelgrove erklärt den Widerstand gegen den Buddhismus unter diesem und den folgenden Königen einfach mit der Anwesenheit einer großen Zahl von Ungläubigen, für deren Unterhalt viel Geld ausgegeben wurde, sowie mit einer Bedrohung der Interessen der örtlichen Priesterschaft, die sich um Hilfe wandte Stammesführer „nicht vom neuen Glauben inspiriert“ [ Snellgrove 1987: 389].

Der wahre Verteidiger der buddhistischen Religion war König Trisong Detsen (755–797), der neben einer aktiven Außenpolitik zahlreiche erfolgreiche Militärkampagnen durchführte, deren Ergebnis unter anderem die zeitweise Eroberung der Hauptstadt der Chinesen war Empire, Chang'an [Bichurin1833: 176–206], führte eine wirksame kulturelle Bildung seiner Fächer durch. Aber wenn sich niemand gegen Songtsen Gampo stellte, der den Buddhismus im Land „einpfropfte“, dann stieß Tsenpo Trisong auf heftigen Widerstand seitens der einflussreichen Oberhäupter von Clans und Clans. Dies weist jedoch bereits auf die nächste Stufe der Verbreitung des Buddhismus in der Bergzitadelle hin.

Die engen Beziehungen zwischen Tibet und Indien, die unter König Songtsen Gampo entstanden, wurden unter Tsenpo Trisong Detsen gestärkt und hielten bis ins 13. Jahrhundert an. - Die Zeit des völligen Niedergangs des Buddhismus in Indien trug nicht nur zur kulturellen Entwicklung der Bergmacht bei. Der indische Buddhismus fand in Tibet einen fruchtbaren Boden für seine kulturelle Tradition sowie für die Weiterentwicklung von Mahayana und Vajrayana.

Valery Pavlovich Androsov,

Doktor der Geschichtswissenschaften,

Professor

1 „O ihr Bettler des Geistes, es gibt zwei Extreme, denen sich jemand, der sich entschieden hat, sich aus der Welt zurückzuziehen, nicht nähern sollte.

Welche zwei?

Eins - Es ist ein Leben, das der Befriedigung sinnlicher Wünsche gewidmet ist, das niedrig, vulgär, gewöhnlich, würdelos und ziellos ist.

Andere - Es ist Selbstquälerei, die schmerzhaft, würdelos und sinnlos ist.

Da er sich von diesen beiden Extremen nicht angezogen fühlte, entdeckte der Wahre den Mittleren Weg, der aufschlussreiche Vision und wahres Verständnis verleiht und zu Frieden, höherem Wissen, Erleuchtung und endgültiger Befreiung aus der Reihe der Geburten führt - ZuNirwana." -„Mahavagga“, I, 6, 17 / Übersetzung des Autors aus Pali aus Vinaya Pitaka, siehe auch die vollständige Übersetzung des Sutta-Textes [Androsov 2001: 113–116; Androsov 2008: 34–43]. Zu den Unterschieden zwischen diesem Verständnis der Mitte und dem Mahayana siehe [Androsov 2006].

2 WortBindungTibeter sprechen es aus wieMo, und in einigen Dialekten sogarStift, aber in diesem Fall bin ich gezwungen, eine Ausnahme von der Regel zu machen (siehe Anmerkung 3 oben), da die Aussprache von bon in der Welt- und Innenwissenschaft allgemein akzeptiert ist.

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Die historischen Wurzeln des tibetischen Buddhismus liegen in der Wolga-Region, vom Kaspischen Meer bis zum Samara-Fluss, und sind mit der Geschichte des Kalmücken-Khanats verbunden. Und auch in Ostsibirien. Heute gibt es in allen größeren Städten des Landes Dharma-Zentren des tibetischen Buddhismus.

Im tibetischen Buddhismus wurden die Lehren des Buddha über die zweite und dritte Drehung des Rades des Dharma entwickelt:

• Mahayana – Der große Weg.
• Vajrayana – Diamantweg.

Bis vor Kurzem war der tibetische Buddhismus die vorherrschende spirituelle Tradition der tibetischen Zivilisation. Der Buddhismus tauchte in Tibet um das 7. Jahrhundert n. Chr. auf und hat sich seitdem weiterentwickelt und ist nach und nach zur wichtigsten spirituellen Schule der tibetischen Völker geworden. Der tibetische Buddhismus war und ist eine der vielfältigsten, lebendigsten und vielfältigsten religiösen Bewegungen.

Nach fast vierzehn Jahrhunderten freier und tiefgreifender Entwicklung kamen für den Buddhismus und die tibetische Zivilisation schwierige Zeiten: 1949 fand die chinesische Invasion statt und Tibet wurde der Volksrepublik China angegliedert. Aufgrund der chinesischen Besatzung gingen viele tausend Tibeter ins Exil. Unter ihnen waren viele hervorragende und talentierte Lehrer, die etwa in den 1960er Jahren damit begannen, Buddhismus auf der ganzen Welt zu lehren. So entstanden in praktisch jedem Land, in jeder Stadt und an vielen abgelegenen und unerwarteten Orten Hunderte von Gruppen, die den tibetischen Buddhismus praktizierten. Diese große Tradition wird überall an Universitäten und Hochschulen studiert. In gewisser Weise war Tibets Beta ein Geschenk an die Menschheit.

Die tibetische Kultur und der tibetische Buddhismus sind äußerst vielfältig und lassen sich nur schwer auf einen einheitlichen Standard bringen. Die Tibeter selbst behaupten, dass der Dharma überall in Tibet „einen und einzigen Geschmack“ habe, es aber keinen „richtigen“ Standard des tibetischen Buddhismus gebe, dem alle anderen folgen sollten. Die derzeit vorherrschende, zu analytischen Praxismethoden neigende Gelug-Schule ist für den tibetischen Buddhismus ebenso wenig charakteristisch wie die vorwiegend auf Meditation ausgerichteten Kagyü- und Nyingma-Traditionen. Die Mönche, die in den reichen Klöstern Zentraltibets lebten, hielten sich für nichts Besseres als einsame Meditierende in kleinen Dörfern oder einsame Einsiedler, die ihr gesamtes Leben in abgelegenen Höhlen verbrachten. Die Kraft und Vitalität des tibetischen Buddhismus beruht möglicherweise auf seiner Fähigkeit, eine unglaubliche Anzahl unterschiedlicher Lehren, Praktiken und Bewegungen aufzunehmen und miteinander zu kombinieren. Buddhisten in Tibet sind sich nicht immer einig darüber, welcher Standpunkt tiefer oder welcher Ansatz effektiver ist, aber sie alle sind sich einig, dass die Vielfalt des tibetischen Buddhismus direkt von Buddha kommt. Und dies war zweifellos eines seiner wertvollsten Geschenke an seine Anhänger.

Geschichte

Erste Welle (VII-IX Jahrhundert) – frühe Verbreitung des Dharma (Nyingma)

Die tibetische Zivilisation blühte in weiten Teilen Asiens auf, einschließlich der Gebiete, die gemeinhin als wahres Tibet, „politisches Tibet“ angesehen werden, und in anderen Regionen: Ladakh im Westen, Bhutan, Sikkim und Teile Nepals im Süden und Südwesten sowie Teile von Assam Richtung Osten .

Das Aufkommen des Buddhismus in Tibet lässt sich ungefähr auf das 7. Jahrhundert datieren. Zu dieser Zeit war das Land des Schnees eine starke Militärmacht, die von Königen regiert wurde, und die Nationalreligion war Bon (Bon Po), eine Form des Schamanismus in Zentralasien. Der junge und starke Staat bereitete seinen Nachbarn – dem chinesischen Tang-Reich (618–907) – große Sorgen. Einige Grenzgebiete wurden im 7.–9. Jahrhundert ständig von einem zum anderen verlegt, zum Beispiel Dunhuang, eine Stadt im Nordwesten Chinas (heutige Provinz Gansu), die zu einem sehr wichtigen Glied in der Ausbreitungskette des Buddhismus in China wurde und in Tibet.

Die Tibeter selbst glauben, dass sie den Buddhismus erstmals durch ein Wunder kennengelernt haben: Zur Zeit von König Lhatotori (IV. Jahrhundert?) fiel eine Truhe mit dem Text des Karandavyuha-Sutra und verschiedenen heiligen Gegenständen vom Himmel. Der König und seine Nachkommen verehrten das Sutra und betrachteten es als „geheimnisvollen Helfer“, der Tibet zum Wohlstand verhalf.

In der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts bestieg der erste der tibetischen „Dharma“-Könige, Songtsen Gampo, den Thron, der im Laufe der Zeit als Inkarnation des Bodhisattva Avalokiteshvara galt. (Der Legende nach verbarg sein Haar sogar einen zweiten Kopf – einen Bodhisattva). Songtsen Gampo heiratete zwei Prinzessinnen – die Tochter des Königs von Nepal und die Tochter des Kaisers von China. Beide Frauen waren Buddhistinnen und brachten Lehrtexte und heilige Gegenstände mit. Besonders bedeutsam war das Geschenk der chinesischen Prinzessin Wen Cheng – eine große Buddha-Statue, die als eine der wichtigsten Reliquien Tibets gilt. Die Tibeter verehren die Frauen von Sogtsen Gampo als Verkörperungen der grünen und weißen Tara.

Da es zu dieser Zeit in Tibet keine Schriftsprache gab, schickte der König seinen Minister Thonmi Sambhota nach Indien, um das Alphabet zu bringen, das auf der Grundlage der indischen bengalischen Schrift entwickelt wurde. Thonmi Sambhota schuf die erste Grammatik der tibetischen Sprache nach Sanskrit als Vorbild.

Im nächsten Jahrhundert etablierte sich der Buddhismus langsam und allmählich in der tibetischen Gesellschaft und blieb die „Religion des königlichen Hofes“, die den gewöhnlichen Tibetern fremd und fremd war. Mitte des 8. Jahrhunderts lud der zweite der Dharma-Könige, Trisong Detsen, den berühmten buddhistischen Philosophen und Wissenschaftler Shantarakshita in das Land des Schnees ein, der maßgeblich zur Entwicklung von Madhyamaka und Yogacara beitrug. Aufgrund seiner enormen Verdienste und Bemühungen um die Verbreitung des Buddhismus in Tibet wurde Shantarakshita „Acharya Bodhisattva“ („Bodhisattva-Lehrer“) genannt. Shantarakshita baute die ersten Klöster, insbesondere das Samyeling-Kloster (Samye) in der Nähe von Lhasa, der bereits Hauptstadt Tibets, und erteilte mehreren edlen Tibetern die Klosterweihe. Allerdings war die Mahayana-Lehre, die Shantarakshita vertrat, für die Tibeter, die in den Feinheiten der Philosophie und Ethik unerfahren waren und ein sehr kriegerisches und unbezwingbares Volk waren, nicht einfach. Darüber hinaus verhinderten Priester und Schamanen der ursprünglichen Religion Tibets – Bön – auf jede erdenkliche Weise die Ausbreitung des Buddhismus und beriefen sich dabei auf die Wünsche der Götter. Shantarakshita erkannte, dass er mit den wilden und ungezügelten Energien dieser Länder nicht zurechtkam, und empfahl ihm, Padmasambhava („Lotus-Geborener“), einen tantrischen Yogi und Siddha aus Uddiyana, nach Tibet einzuladen.

Padmasambhava hat so viel zur Verbreitung des Buddhismus in Tibet beigetragen, dass er dort als der zweite Buddha angesehen wird (insbesondere von Anhängern der „unreformierten“ oder „Rothut“-Schulen). Den tibetischen Schriften zufolge war Padmasambhava eine Manifestation (Nirmanakaya) des Buddha Amitabha; Er wurde aus einer Lotusblume geboren, zu deren Ehren er seinen Namen erhielt. Wie Buddha war er ein Prinz, der in Luxus und Glückseligkeit lebte; Wie Buddha verließ er den Palast und wurde ein Einsiedler. Er meditierte auf Friedhöfen und an schwer zugänglichen Orten, erhielt geheime tantrische Einweihungen von Dakinis und wurde ein unübertroffener Yogi und Siddha. Padmasambhava demonstrierte den Tibetern und den örtlichen Göttern und Geistern seine unglaublichen Superkräfte und überzeugte sie dadurch von der Wirksamkeit des Weges des tantrischen Buddhismus. Er besiegte die Bön-Schamanen, übertraf ihre magische Kunst, konvertierte die Dämonen zum Buddhismus und machte sie zu Dharmapalas – Verteidigern des Dharma. Überzeugt davon, dass die Samen des Dharma gesät waren und zu keimen begannen, verließ Padmasambhava Tibet und ritt auf einem Pferd entlang eines Regenbogenbogens in den Himmel.

Bald starb Shantarakshita, bereits im hohen Alter. Er wurde aus Indien durch Kamalashila ersetzt, einen Schüler von Shantarakshita und einen berühmten Wissenschaftler. Sein Name ist mit den berühmten Debatten im Samye-Kloster verbunden, die eine wichtige Rolle bei der Entwicklung des Buddhismus im Land des Schnees spielten. In der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts wurde König Ralpachan, ein hingebungsvoller Dharma-Praktizierender, König von Tibet. Er initiierte die regelmäßige Übersetzung buddhistischer Texte aus dem Sanskrit ins Tibetische, die sowohl von indischen Gelehrten (Pandits) als auch von tibetischen Lotzawa (Übersetzern) durchgeführt wurde. In den frühen 40er Jahren des 9. Jahrhunderts wurde Ralpachan von Bön-Anhängern aus Adelsfamilien getötet und sein Bruder Langdarma bestieg den Thron. Er gab den Buddhismus auf und stellte die Rechte des Bön-Priestertums wieder her. Buddhistische Klöster wurden geschlossen und Mönche gezwungen, in die Welt zurückzukehren. Der Versuch, die alte Religion wiederherzustellen, scheiterte jedoch: Einer der buddhistischen Mönche namens Paldorje, „voller Sympathie für den König“, tötete ihn. (Das ist kein Scherz: Den Lehren zufolge sollten die Taten des Königs zu seiner Wiedergeburt in der Hölle führen, daher leistete Paldorje ihm einen großen Dienst, indem er eine weitere Verschlechterung des Karmas des Herrschers verhinderte. Darüber hinaus vollbrachte er die „Heldentat“. eines Bodhisattvas“: Um den Dharma und die Sangha zu retten, opferte er sein eigenes gutes Karma und beging eine der „schwarzesten“ Taten – Mord). Danach zog sich Paldorje in die Einsiedelei zurück und widmete sich dem Studium der Mahayana-Texte und der Meditation. Der Tod von Langdarma wird bis heute von Anhängern des tibetischen Buddhismus gefeiert.

Der Tod des Bon-Königs wurde zu einer schwierigen Prüfung für den tibetischen Staat: Nach seinem Tod begann ein Machtkampf und Unruhen, in dessen Folge das tibetische Königreich in einzelne Lehen zerfiel. Das „dunkle Zeitalter“ der mörderischen Kriege dauerte fast 150 Jahre, bis zum Beginn des 11. Jahrhunderts. Erst im 17. Jahrhundert erlangte Tibet seine Einheit zurück. Durch den Niedergang des Schneelandes schwächte sich auch der Buddhismus ab und verfiel Ende des 9. Jahrhunderts völlig. Im 10. Jahrhundert existierte der Buddhismus in Tibet nur dem Namen nach. In den überlebenden Klöstern ist die Vinaya-Tradition praktisch verschwunden und die Klöster selbst haben sich in „Schlafsäle“ für Familienlamas verwandelt. Die Regeln für das Lesen und Interpretieren der Tantras gerieten in Vergessenheit, man begann, sie wörtlich zu nehmen, was zu allgemeiner Ausschweifung und dem Aufblühen roher Hexerei führte. Diese unglückliche Situation hielt bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts an, als der Buddhismus zum zweiten Mal nach Tibet kam. Diese „zweite Welle“ unterschied sich in vielerlei Hinsicht von der ersten.

Zweite Welle (X-XIII Jahrhundert) – spätere Verbreitung des Dharma (Sarma)

In den Tagen vor Langdarmas „Unterdrückung“ wurde der Buddhismus in Tibet hauptsächlich von Aristokraten praktiziert; Jetzt begann es sich schnell unter den einfachen Menschen zu verbreiten, und innerhalb von 100 bis 200 Jahren wurde Tibet zu einer echten Zitadelle des Dharma.

Die frühe Tradition enthielt Elemente sowohl des indischen als auch des chinesischen Buddhismus. Seit dem 11. Jahrhundert begannen die Tibeter, sich ausschließlich auf indische Vorbilder zu konzentrieren.

Im 7.–9. Jahrhundert hatte der Buddhismus Schwierigkeiten, auf tibetischem Boden Fuß zu fassen, doch nun waren die Tibeter völlig offen für die Tradition des späten Mahayana und begannen, sich schnell den gesamten Umfang der Lehren anzueignen.

Die „buddhistische Wiederbelebung“ verlief auf zwei Wegen: Gleichzeitig kam es zur Wiederherstellung der Klosterschule (Vinaya) und zur Verbreitung yogischer Formen des Vajrayana-Buddhismus. Die Hauptstütze der Wiederherstellung des Klostersystems war der Mönch Atisha (Jovo Atisha; Dipankara Atisha Srijnana, 982–1054) aus dem berühmten bengalischen Kloster der Vikramashila-Universität. Er gründete die Kadam-Schule, die nicht nur darauf abzielte, den strengen Prinzipien des Vinaya zu folgen, sondern diese auch mit der Praxis des tantrischen Yoga zu verbinden. Atisha und seine Schüler und Anhänger beschäftigten sich mit Übersetzungen des buddhistischen Kanons in die tibetische Sprache; dank Atisha wurde ein System der klösterlichen Ausbildung entwickelt. Nach dem 15. Jahrhundert fusionierte Kadam mit der sympathischen Gelug-Schule. Die Yoga-Linie, die in der indischen Mahasiddha-Tradition verwurzelt ist, wird mit so berühmten Lehrern wie Tilopa und Naropa in Verbindung gebracht. Es erschien in Tibet dank des Yogis und Lotsawa (Übersetzers) Marpa, der seinen Anhängern die Methoden der sechs Yogas von Naropa und die Praxis von Mahamudra beibrachte – die direkte Offenbarung der Natur des eigenen Geistes als die Natur Buddhas.

Um die Weitergabe der Lehren sicherzustellen, gründete Marpa eine neue Schule – Kagyu-pa. Besonderer Wert wurde dabei auf die Weitergabe von Lehren, Yoga-Einweihungen und praktischen Methoden direkt vom Lehrer an den Schüler gelegt („Kagyu pa“ bedeutet übersetzt „Schule der Kontinuität“).

Marpas engster Schüler und Nachfolger war der berühmte tibetische Yogi und Dichter Milarepa (1040–1123). In seiner Jugend machte er viel Ärger: Mit Hilfe der schwarzen Bön-Magie tötete er Verwandte, die seine Familie schlecht behandelt hatten. Milarepa bereute zutiefst, was er getan hatte, und wandte sich dem Buddhismus zu. Sein Mentor war Marpa (der Mila vor Beginn seiner Ausbildung dazu zwang, schwere Prüfungen zu bestehen, damit er von den Folgen seiner Taten befreit würde). Milarepa kann als Begründer der tibetischen Tradition der Bergeinsiedelei bezeichnet werden: Er praktizierte in schwer zugänglichen Höhlen und kam praktisch ohne Essen und Kleidung aus. Milarepa schrieb viele Lieder und Gedichte, in denen er sein Verständnis der Natur des Geistes zum Ausdruck brachte.

Milarepas Nachfolger war einer seiner späteren Schüler, Gampopa. Bevor Gampopa ein Anhänger Milarepas wurde, studierte er an der Kadam-Schule, wo er die Vinaya- und Sutra-Tradition eingehend studierte. Er kombinierte die Lehren von Sutra und Tantra, gab ihnen eine klarere Struktur und machte sie vielen Menschen zugänglich. Gampopa wurde der Gründer der ersten Klostergemeinschaften der Kagyü-Schule (vor ihm war es eine Yoga-Linie in ihrer reinsten Form, ihre Anhänger bevorzugten wilde Höhlen gegenüber der klösterlichen Lebensweise, und jeder gelangte auf seine eigene, einzigartige Weise zur Erleuchtung). . Da Gampopa so viele Schüler hatte, war er körperlich nicht in der Lage, jeden persönlich zu unterrichten; Deshalb schrieb er viele Bücher, die das Wesentliche der Lehre darlegen und geschickte Methoden beschreiben, die jeder anwenden kann. Eines seiner berühmtesten Werke ist „Das Juwel der Befreiung“. Dieser Text ist für das Studium in der Kagyü-Schule und anderen Schulen erforderlich und bietet eine detaillierte Erklärung der buddhistischen Lehren, von den Grundlagen bis zu den Höhepunkten des Mahamudra, sowie einen Leitfaden für die Praxis.

Nach Gampopas Weggang wurde die Kagyü-Schule in vier große und acht kleine Schulen aufgeteilt. Karma Kagyü erlangte den größten Einfluss und die größte Verbreitung („Karma“ bezieht sich auf den Namen des Hauptklosters dieser Schule – Karmadansa, gegründet 1147). Das spirituelle Oberhaupt der Kagyü trägt den Titel Karmapa (die Schule wird jetzt vom 17. Karmapa geleitet), dem ersten der bewusst wiedergeborenen Lamas Tibets. Die Karma-Kagyü-Schule wird auch „Schwarzmützen-Schule“ genannt, da das Symbol des Karmapa eine fünfeckige Krone ist, die von einem der chinesischen Kaiser der Yuan-Dynastie (1279–1368) gestiftet wurde.

Es waren die Karma Kagyü, die zu den Begründern der Tradition der Suche nach Tulkus („Reinkarnierten“, d. h. den Hierarchen der Schule, die versprachen, zum Wohle anderer immer wieder nach Samsara zurückzukehren) wurden. Im Laufe der Zeit verbreitete sich die Praxis in Tibet weit und wurde von der Gelug-Schule heiliggesprochen.

In der modernen Welt ist Karma Kagyü nicht nur bei ethnischen Anhängern des tibetischen Buddhismus beliebt, sondern auch bei Europäern und Amerikanern. Dank der Massenauswanderung tibetischer Lehrer in den Westen konnten die Europäer an traditionellen Praktiken und Einweihungen teilnehmen und in Bildungszentren lernen, die von ausgewanderten Mönchen gegründet wurden.

Andere Kagyü-Unterschulen wurden nach und nach durch die Gelug-Schule verdrängt, die im 17. Jahrhundert die Hauptpositionen in Tibet eroberte. Heute gedeihen sie in Gebieten des Himalaya wie dem Königreich Bhutan, Sikkim, Ladakh sowie in einigen Regionen Nepals. In Ladakh erlangte die Drigung Kagyü, eine zahlenmäßig kleine, aber für die Gelehrsamkeit ihrer Mönche berühmte Gruppe, die zahlreiche Abhandlungen zu verschiedenen Aspekten der Theorie und Praxis des tibetischen Buddhismus verfasste, großen Einfluss. Einer der bekanntesten Vertreter des Drigung Kagyü im Westen war Lama Lamchen Gyalpo Rinpoche, der lange Zeit die Buddhistische Vereinigung Taiwans leitete und heute ein Kultur- und Bildungszentrum in den USA ist.

Am Ende des 12. Jahrhunderts erlangte die 1073 gegründete Sakya-Schule (übersetzt als „Gelbes Land“, nach dem Namen der Gegend, in der ihr erstes Kloster errichtet wurde) den größten Einfluss. Sakya wurde berühmt für seine herausragenden Wissenschaftler, sowie für seinen Beitrag zum politischen Leben Tibets im 13. –XIV. Jahrhundert. Dieser Schule verdanken wir die Entstehung des Titels Dalai Lama („Lama (dessen Weisheit wie der Ozean ist“): So nannte der chinesische Kaiser Kublai Kublai (1279–1294) den fünften Sakya-Hierarchen, Pagba Lama .

Das Sakya-Kloster stand unter der Kontrolle des aristokratischen Khon-Clans, aus dem die Hierarchen dieser Schule hervorgingen. Sakya verlangte nicht, dass Lamas ein Zölibatsgelübde ablegten, aber es war notwendig, die Beziehungen zu Frauen sofort nach dem Erscheinen eines Erben zu beenden. Sakya-Hierarchen legten im Allgemeinen klösterliche Gelübde ab, sodass das Amt des Abtes und Linienhalters innerhalb des Khon-Clans vom Onkel an den Neffen weitergegeben wurde.

Die Sakya-Schule basiert auf den Lehren des Inders Mahasiddha Virupa, der das Prinzip „Frucht – Ergebnis“ etablierte, nach dem das Ziel des Weges im Prozess des Beschreitens verwirklicht wird. Im Sakya wurde großer Wert auf die Ausübung des Yoga des Zwischenzustandes (Bardo) gelegt. Die philosophischen Ansichten dieser Schule können als eine Synthese aus gemäßigtem Madhyamika und Yogacara beschrieben werden. Das zentrale Sakya-Tantra ist das Hevajra-Tantra.

Vertreter der Sakya wurden für ihre Gelehrsamkeit berühmt und hinterließen zahlreiche Werke zu verschiedenen Aspekten des Buddhismus, aber nicht nur: Diese Schule ist vor allem für ihre Aktivitäten im politischen Bereich bekannt. Die Sakya unternahmen viele (sehr erfolgreiche) Versuche, Tibet zu vereinen und einen einzigen theokratischen Staat zu schaffen. In dieser Hinsicht können die Sakya-Hierarchen als unmittelbare Vorgänger der Gelugpas betrachtet werden. Der Erfolg der Sakya war vor allem auf ihre enge Beziehung zur mongolischen kaiserlichen Yuan-Dynastie in China zurückzuführen.

Im Jahr 1247 traf sich Kunga Gyaltsen, der seines Wissens nach Sakya Pandita genannt wurde, mit dem mongolischen Prinzen Godan in seinem Lager in der Nähe des Kukunoor-Sees im Norden Tibets im Nordwesten Chinas.

Godan bat den Lama, sein Volk zu belehren, und da Sakya Pandita der einflussreichste politische Führer Tibets war, verstand er, dass es bedeutete, sein Land vor einer verheerenden Invasion zu retten, wenn man es unter mongolische Herrschaft brachte.

Trotz seiner Rolle in der Geschichte betrachten die Tibeter Sakya Pandita in erster Linie als einen versierten spirituellen Meister, Gelehrten und Schriftsteller. Zu den Büchern aus seiner Feder gehört „Sakya Lekshe“ (russisch „Schatzkammer mündlicher Unterweisungen“, englisch „The Sakya Lekshe as Ordinary Wisdom: Sakya Pandita“s Schatzkammer guter Ratschläge“), Anleitungen zur richtigen Lebensführung für die Sakya Pandita, der zu einem zeitlosen Klassiker und Beispiel für die Eleganz der tibetischen Prosa wurde, wurde zum spirituellen Mentor des mongolischen Führers.

Einige Jahre später, im Jahr 1251, ernannte Prinz Godan den 17-jährigen Neffen von Sakya Pandita, Pagpa, zum mongolischen Gouverneur von Tibet. Als berühmte Persönlichkeit in der Geschichte des Landes wurde Pagpu für seine religiöse Toleranz berühmt. Später, als Kublai Khan Großkhan wurde, bat er Phagpa, ein Alphabet für sein eurasisches Reich zu erstellen, das sich von Russland bis Südchina erstreckte. Er schlug Pagpa auch vor, alle Schulen des tibetischen Buddhismus der Sakya anzuschließen. Der tibetische Historiker Tsepen V.D. Shakabpa schreibt: „Pagpa bestand darauf, dass es anderen Schulen erlaubt sei, den Buddhismus auf ihre eigene Weise zu praktizieren. Dies brachte ihm die Unterstützung vieler tibetischer spiritueller Führer ein; die Präsenz verschiedener religiöser Schulen in Tibet schwächte jedoch später die Macht der herrschenden Sakya-Dynastie.“ " Mehr als hundert Jahre lang herrschten die Sakya-Lamas als Vertreter der Mongolen über Tibet, bis sie durch Anhänger der Karma Kagyü abgelöst wurden.

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Die Geschichte des Buddhismus in Tibet wird im Allgemeinen in drei Perioden unterteilt:

1. Frühe Periode(632-1042) – Zeitraum Frühe Verbreitung der Lehren;
2. Mittlere Periode(1042-1409) – die Zeit der Reformation (Atishi, Tsongkhapa), Differenzierung des Buddhismus in verschiedene Schulen;
3. Neue Periode(von 1409 bis heute) – Dominanz der Schule Gelugpa.

Die ersten beiden werden auch als Periode bezeichnet. alt[Übersetzungen] » ( nga-Gyur, Nyingma) und Punkt „ neu[Übersetzungen] » ( sar-Gyur, Sarma), da der Buddhismus in zwei Wellen auftrat, die jeweils von eigenen Übersetzungen buddhistischer Texte begleitet wurden.

Herrschaft von Songtsen Gampo

Laut tibetischen Quellen ist das erste Auftreten des Buddhismus in Tibet mit einem Wunder verbunden: Während der Herrschaft von König Lhatotori (IV. Jahrhundert?) wurde ein Sarg mit „ Karandavyuha-Sutra„und heilige Gegenstände. Dadurch begann das Königreich zu gedeihen. Dieses Ereignis heißt Der Beginn der heiligen Lehre. Diese Legende weist möglicherweise darauf hin, dass der Buddhismus und seine Texte vor dem 7. Jahrhundert irgendwie nach Tibet gelangten. Laut G. Tucci müssen wir nicht über die indische, sondern über die chinesische oder zentralasiatische Durchdringung sprechen. Typischerweise die anfängliche Verteilung Dharma im Land des Schnees wird mit dem dreiunddreißigsten König der Chogyal-Dynastie namens Songtsen (Srontsang) Gampo (617-698) in Verbindung gebracht, der einer der drei Großen war Dharma Raja (« König des Glaubens") in Tibet. Die Tradition betrachtet ihn als die Verkörperung Bodhisattvas Avalokiteshvara. Der Legende nach war in seinen Haaren ein weiterer Kopf versteckt – der Kopf Buddhas Amitabha. Er war der Sohn von Namri Songtsen, dem Prinzen von Chyingwa-taktse im Yarlung-Tal im Nordosten Tibets, der den Grundstein für den tibetischen Staat legte. Es fiel Songtsen Gampo zu, die Vereinigung Tibets zu vollenden, das zu einem mächtigen Staat wurde, mit dem China rechnen musste. Songtsen wird die Schaffung der ersten Gesetze sowie die Gründung der Hauptstadt Tibets, Lhasa, zugeschrieben. Das Hauptverdienst dieses Königs bestand darin, dass er dazu bestimmt war, den indischen Buddhismus in sein Land zu bringen. Obwohl, wie B. Kuznetsov schreibt, die Meinung der Buddhisten über die Verbreitung Dharma Songtsen Gampo, nicht durch alte Dokumente bestätigt). Auch G. Tucci ist der Ansicht, dass es keine ausreichenden Gründe dafür gebe, „sogar sein Bekenntnis zu dieser Religion oder ihre aktive Unterstützung“. Trotzdem können wir mit Sicherheit sagen, dass buddhistische Mönche bereits im 7. Jahrhundert und möglicherweise schon früher nach Tibet eingedrungen waren.

Songtsen Gampo

Die Tatsache, dass Songtsen Gampo und ein Teil des Adels den Buddhismus unterstützten, sorgte für Unmut bei der Aristokratie, die größtenteils aus Anhängern der Bön-Religion bestand. Die Konfrontation zwischen den Eliten dauerte bis ins 9. Jahrhundert und endete in einem Putsch, der zur Zerstörung des Landes und zur Verfolgung des Buddhismus führte. Um seine Position zu stärken, ging Songtsen Gampo zwei dynastische Ehen ein: mit der Tochter des chinesischen Kaisers der Tang-Dynastie Tai Tsung namens Wen-chen (was von der militärischen Macht Tibets spricht, da chinesische Kaiser ihre Töchter nur mit barbarischen Königen verheirateten). im Extremfall) und auch mit der Tochter des nepalesischen Königs Amsuvarman, Bhrikuti. Beide Ehepartner waren Buddhisten (daher geht die Überlieferung davon aus, dass sie es waren, die den König zum Buddhismus bekehrten) und galten später als Inkarnationen der grünen und weißen Hypostasen Bodhisattvas Tara. Sie brachten viele heilige Gegenstände mit, von denen der wichtigste (von Wen-chen mitgebracht) eine goldene Buddha-Statue war ( Jowo Yijin Norbu), das heute als Hauptheiligtum Tibets gilt und sich im von Songtsen Gampo gegründeten Jokhang-Kloster in Lhasa befindet.

Die Herrschaft von Songtsen Gampo ist auch mit der Entstehung der tibetischen Schrift verbunden. Irgendwann um 632 sandte der König dreizehn Tibeter nach Kaschmir, von denen nur Thonmi Sambhota im Jahr 647 zurückkehrte und ein neues tibetisches Alphabet und eine tibetische Grammatik nach dem Vorbild des Sanskrit sowie viele übersetzte buddhistische Texte mitbrachte. Bei der Zusammenstellung des Alphabets, das auf den zentralindischen (bengalischen) Buchstaben des 6.-7. Jahrhunderts zurückgeht, wurde er von unterstützt Pandit Devavitsimhi. Es ist anzumerken, dass es bereits vor dem 7. Jahrhundert eine Meinung über die Präsenz der Schrift in Tibet gibt. B. Kuznetsov glaubt (dies wird durch nicht-buddhistische Quellen bestätigt), dass die Tibeter den „persischen Buchstaben“ (eine Art aramäisches (syrisches) Alphabet) verwendeten. Es ist zu beachten, dass das allgemein akzeptierte tibetische Alphabet mehrere persische Buchstaben aus der Sassanidenzeit (224–651) enthält. Nach Thonmis Rückkehr begannen in Tibet Bemühungen, tibetische Texte zu übersetzen. Thonmi Sambhotas Assistenten waren Inder Brahman Shankara, der nepalesische Gelehrte Silamanju und der chinesische Mönch Mahadeva Tse.

Unter Songtsen erweiterte Tibet dank seiner militärischen Macht seine geografische Position erheblich. Um 680 drangen die Tibeter in die chinesische Provinz Sichuan ein – im Osten, in Kashgar, Kucha, Yangl-Gisar, d.h. Ostturkestan – im Nordosten und näherte sich auch der Grenze der modernen Mongolei – im Norden. Diese Expansion führte zu engen Kontakten mit zentralasiatischen buddhistischen Ländern. Während der Herrschaft von Tide-tsuktsen Meagtsom (705–755) kamen buddhistische Mönche aus Khotan nach Tibet, die der König herzlich empfing. Für diese Gunst verübten die Würdenträger Bala und Lana, Anhänger der Bön-Religion, einen erfolglosen Versuch, das Leben des Königssohns Tisondetsen zu ermorden. Während einer Pockenepidemie, die zum Tod der Königin führte, wurden die Mönche 740/741 aus Tibet vertrieben. Anscheinend wurden die Mönche für diese Katastrophe verantwortlich gemacht, die offenbar als Strafe für die Entstehung einer neuen Religion und den Verrat an alten Traditionen angesehen wurde.

Herrschaft von Chisondetsen

Während der Herrschaft von Tisondetsen (755-797), dem zweiten Dharma-raja, was als Verkörperung gilt Bodhisattvas Manjushri, das „goldene Zeitalter“ des tibetischen Buddhismus beginnt. Verbreitung Dharma nahm einen größeren Umfang an (insbesondere wurden Klöster aktiv gebaut). Tisondetsen unternahm auch den Versuch, den neuen Glauben nicht nur unter der Elite, sondern auch unter der übrigen Bevölkerung zu verbreiten. Die Gründung einer neuen Religion in Tibet hatte auch einen politischen Hintergrund, denn In Zentralasien hatte der Buddhismus eine starke Stellung, die dazu beitragen sollte, die zentrale Macht in nicht-tibetischen Gebieten zu stärken. Obwohl Tisondetsen genannt wird Dharma Raja Es gibt Informationen darüber, dass er zu weltlichen Freuden neigte und sich nicht durch Askese Verdienste verdienen wollte. Vielleicht erklärt dies seine Zustimmung, Padmasambhava nach Tibet einzuladen, der keinen asketischen Lebensstil predigte.

Statue von Tisondetsen in Samye

Die aktive Vermittlung des neuen Glaubens führte natürlich zu einem zunehmenden Widerstand des Bön-Adels. Die antibuddhistische Bewegung wurde vom königlichen Minister Mashan angeführt. Die Buddhisten erreichten jedoch seine Vertreibung. Einer anderen Version zufolge wurde er lebendig in einem Grab eingemauert. Solche Repressalien wurden offenbar damit erklärt, dass Töten eine Sünde sei. Anschließend wurde die Lehre von dharmapalah, Hüter des Glaubens, die ihr Leben opfern und Karma hinter Dharma. Buddhist opfert sich selbst und sein zukünftiges Glück für den heutigen Sieg Gesetz, verehrungswürdig. Er durfte Blut vergießen und vieles mehr.

Der buddhistische Gelehrte Shantarakshita wurde von der Klosteruniversität Nalanda aus Nepal eingeladen, doch seine Ankunft sorgte für Unruhe (der Legende nach konnte er den Bön-Dämonen nicht widerstehen), und der König musste ihn auffordern, Tibet zu verlassen. Shantarakshita riet dem König, den Tantriker und Magier Padmasambhava einzuladen („ Lotusborn„) aus dem Königreich Uddiyana, der die Dämonen besiegen konnte, die die Ausbreitung des Buddhismus behinderten. Padmasambhava wird große Verdienste um die Verbreitung des Buddhismus in Tibet zugeschrieben. G. Tucci gibt jedoch an, dass seine Rolle bescheidener war und alles, was seine Persönlichkeit betrifft, zu umstritten ist. Sein Ruhm in Tibet ist so groß, dass er sogar der zweite Buddha genannt wird. Er wird besonders in den sogenannten „Unreformierten“ verehrt. „Red-Cap“-Schulen. Wenn Shantarakshita die Lehren der Klassik verbreitete Mahayana (Madhyamaka, Yogacara), das mit seinen philosophischen Feinheiten den Tibetern offenbar fremd war, lehrte Padmasambhava Vajrayana (« Diamantwagen„), dem tantrischen Zweig des Buddhismus, der die Tibeter zumindest äußerlich an ihre schamanische Religion erinnerte. Um die Besonderheiten von Padmasambhavas Lehren zu verstehen, muss man laut Kuznetsov auf den religiösen Staat Uddiyana, seiner Heimat, achten Guru Rinpoche (« Kostbarer Lehrer", wie ihn die Tibeter nannten). Uddiyana lag im Tal des Flusses. Swat zwischen den Gebieten des modernen Afghanistan und Indien (Wissenschaftler können den Standort von Uddiyana nicht genau bestimmen. Die Meinungen reichen von Orissa in Indien bis Zentralasien). Hier kamen Buddhismus, Shaivismus und iranische Kulte miteinander in Kontakt. Dies führte zur Entstehung einer neuen Form des Buddhismus mit seinen Lehren über das Absolute und seine Manifestationen (ein Analogon findet sich im Zoroastrismus), über den zukünftigen Retter ( Maitreya), Ö Drei Körper Buddhas, Zaubersprüche von Dämonen und Rituale der Verehrung verschiedener Gottheiten. Irdische Buddhas wurden als Manifestationen der ewigen himmlischen Helfer des Absoluten, Gottes, angesehen.

Padmasambhava

Im Jahr 799 wurde in der Nähe von Lhasa das berühmte Samye-Kloster geweiht, dessen „Grundstein“ von Padmasambhava und Shantarakshita gelegt wurde. Es war symbolisch, dass jede der drei Etagen des Gebäudes in unterschiedlichen Stilen gestaltet war: die erste – in indischer Sprache, die zweite – in tibetischer Sprache, die dritte – in khotanischer Sprache. Dies könnte auf drei Quellen des tibetischen Buddhismus hinweisen. Es ist bemerkenswert, dass auf dem Territorium des Klosters Sonnen- und Mondtempel sowie Statuen von Bön-Gottheiten errichtet wurden. Laut Kuznetsov spricht dieses Phänomen von der Manifestation religiöser Toleranz, aber es scheint, dass das Hauptmotiv der Wunsch war, eine buddhistische Interpretation in die Bön-„Form“ zu bringen und dabei Traditionen nicht so sehr zu versöhnen, sondern sich gegenseitig zu assimilieren. In diesem Fall würden die Bön-Gottheiten als Beschützer des buddhistischen Glaubens interpretiert werden ( Dharmapala). Auch „in der Tisondetsen-Inschrift wird es erwähnt.“ Yundun, Bon-Hakenkreuz und namchoi- das Gesetz des Himmels, - charakteristische Konzepte von bon.

Unter Tisondetsen ereignete sich ein so wichtiges Ereignis für den tibetischen Buddhismus wie der Streit in Samye. Es muss daran erinnert werden, dass buddhistische Einflüsse in Tibet aus verschiedenen Quellen stammten. Indische Form des Buddhismus ( Mahayana, Vajrayana) und die chinesische Form des Buddhismus ( Chan) hatten ihre Anhänger in Tibet. Als die Widersprüche zwischen ihnen extrem wurden (und sogar zu Morden und Selbstmorden führten), war es an der Zeit zu entscheiden, welche Form wahrer war. Die Motive für diese Konfrontation waren laut G. Tucci nicht nur spiritueller, sondern auch politischer Natur. Sie hatten auch „einen wirtschaftlichen Hintergrund, der reiche Schenkungen an Klöster mit sich brachte“. So kam es um 790 zu einer Debatte, bei der die Form der buddhistischen Orthodoxie in Tibet endgültig festgelegt werden sollte. Der Apologet des indischen Buddhismus ist Kamalashila, ein Schüler von Shantarakshita und der Vertreter des chinesischen ( Chan) – Heshan Mahayana.

Lassen Sie uns die Positionen der beiden gegnerischen Seiten in der folgenden Tabelle darstellen:

Heshan Mahayana

Kamalashila

1. Erwachen und einen Zustand erlangen Buddha passiert sofort. 2. Paramitas haben keinen Wert, sie sind nur irdische Tugenden (außer prajna—Paramitas), die sich verbessern Karma, führen aber nicht zum Erwachen. Man muss jede karmische Aktivität überwinden ( Sowohl die weiße als auch die schwarze Wolke verdunkeln das Sonnenlicht gleichermaßen). 3. Das Wichtigste in der Praxis ist die Kontemplation, die darauf abzielt, den Denkprozess vollständig zu stoppen und „ nicht denken"(Chinesisch) bei den Kindermädchen), wenn die Natur Buddhaöffnet sich ungehindert und sofort.

1. Stellen Sie den Weg ein Bodhisattvas, muss die neun Stufen der Kultivierung während dreier unermesslicher Weltzyklen durch die Praxis von sechs aufsteigen Paramita(Perfektion). 2. Nur durch die Anhäufung von Weisheit und Verdienst und die Erfüllung moralischer Gebote kann man den Zustand des Erwachens erreichen. 3. Diese Methode ist rein negativ und führt nicht zum Erwachen.

Traditionellen tibetischen Quellen zufolge siegte Kamalashila, was zum Verbot chinesischer buddhistischer Predigten führte. Trotz dieses, Chan wurde erst im 10. Jahrhundert ausgerottet, vor der Verfolgung des Buddhismus unter König Langdarma. Allerdings behauptet ein Dunhuang-Dokument, bei dem es sich um eine ältere Quelle handelt, den Sieg von Heshan. Nach dem Streit scheint Kamalashila getötet worden zu sein. Tibetische Quellen geben den Chinesen die Schuld, aber höchstwahrscheinlich sind die Bön-Kreise beteiligt. Dadurch wurde in Tibet die indische Form des Buddhismus der Shantarakshita-Schule etabliert. Es ist interessant festzustellen, dass die Lehren von Heshan in vielerlei Hinsicht den tantrischen Lehren nahe stehen Siddhas(Tradition Mahamudra), die auf dem Konzept basierte Tathagatagarbhi(„Unser eigener Geist ist der Buddha“), und die Padmasambhava predigte. Siddhi legte großen Wert auf die Ausübung von Yoga und Magie. Später in Schulen Jonan Und Dzogchen Heshans Ideen vermischten sich mit Ideen Siddhas haben ihre Anwendung gefunden. Die Schule Nyingma hat auch einige Aspekte aufgegriffen Chan, und Nyan Tingnedzin, ein Anhänger von Heshan, wird von ihnen bis heute als einer der Lehrer angesehen. Die Lehren von Shantarakshita und Kamalashila unterschieden sich erheblich von den Lehren von Siddhas, und mit Chan. Daraus können wir schließen, dass der Streit nicht zwischen dem indischen und dem chinesischen Buddhismus stattfand, sondern zwischen zwei Ansätzen Mahayana Zu Dharma-Klösterlicher Buddhismus und Tantrismus, der sich später in China und Tibet verbreitete. Vielleicht hatte der Sieg des klösterlichen Buddhismus auch politische Gründe, denn es implizierte eine größere Ordnung, die eine wirksame soziale Kontrolle erleichterte. Nach Heshans Vorstellungen ist die intellektuelle und moralische Seite des Unterrichts unnötig und in manchen Fällen sogar schädlich. Hier verlieren die allmähliche Anhäufung von Verdiensten und die Welt selbst ihre Bedeutung. Diese Interpretation des Weges erschien gefährlich, da sie letztlich zu einer existenzbedrohenden „Individualisierung“ des spirituellen Weges führen könnte Sangha(Gemeinschaft).

Verfolgung von König Langdarma

Die Konfrontation innerhalb der Eliten (Bön und Buddhisten) führte 797 zur Entmachtung Tisondetsens. Den Thron bestieg sein Sohn Mune-tsenpo (797-799), der das gleiche unglückliche Schicksal erlitt. Der Zar versuchte, den Reichtum des Landes neu zu verteilen, was den einst privilegierten Schichten nicht passte. Aufgrund einer Verschwörung des örtlichen Adels wurde der König daraufhin von seiner Mutter eingesperrt. Anderen Quellen zufolge wurde er von ihr vergiftet, weil er die Konkubine seines Vaters zur Frau nahm. Der nächste König, Mune-tsempos Bruder, wurde zwei Jahre nach seiner Regierungszeit von einem Würdenträger getötet. An seine Stelle tritt König Ralpachan (817-839 (836)), der dritte und letzte Dharma-raja, der begann, die Sache des Buddhismus aktiv zu unterstützen. Neben der Eröffnung von Klöstern zeichnete sich Ralpachan durch literarische Aktivitäten und die Kodifizierung des buddhistischen Kanons aus. Anschließend wurde er als Inkarnation betrachtet Bodhisattvas Vajrapani. Unter ihm begann man aktiv mit der Übersetzung buddhistischer Texte. An diesem Fall waren beide indischen Wissenschaftler beteiligt - Pandits, und Tibetisch Piloten(Übersetzer). Nicht alle Texte wurden bevorzugt. Ralpachan verbot die Übersetzung von Hinayana-Texten (mit Ausnahme von Schultexten). sarvastivada) und „geheime Zaubersprüche“ (anscheinend eine Gruppe einiger tantrischer Texte). Ralpachan wurde Mönch und unterstützte die Aktivitäten der Klöster auf jede erdenkliche Weise. Er „verlangte, dass jede Familie ein Siebtel der Kosten trägt, die für den Unterhalt eines Mönchs erforderlich sind.“ Die pro-buddhistische Haltung des Königs führte zu einem heftigen Konflikt zwischen dem Bön-Adel und den Buddhisten. Es kam zu offenen Beleidigungen der Mönche in Lhasa, die Maßnahmen erforderten. Ralpachan verbot, verächtlich mit dem Finger auf die Mönche zu zeigen und sie zu beleidigen, weshalb er befahl, ihnen die Finger abzuschneiden und ihnen die Augen auszustechen. Letztendlich wurden der König und sein Gefolge getötet und sein Bruder Langdarma, der tibetische „Julian der Abtrünnige“, bestieg den Thron, dessen Herrschaft eine brutale Verfolgung der Buddhisten auslöste. Die Gründe für diesen Konflikt wurden auch durch nicht-spirituelle Gründe gestützt. Tibet VII-VIII Jahrhunderte. lebte hauptsächlich aufgrund von Kriegen, aber nach dem Friedensvertrag von 821 mit China wurde die Expansion gestoppt, während die buddhistische Gemeinschaft große Ausgaben für den Bau und die Instandhaltung von Tempeln und Klöstern verursachte. Das gefiel der Bön-Aristokratie natürlich nicht.

Es gibt eine Komplikation hinsichtlich der Religionszugehörigkeit von Langdarma. Erst spätere Quellen sprechen von seinem Festhalten an der Bön-Religion. Einigen Texten zufolge war Langdarma von vier Indianern in die Häresie verwickelt Brahmanen. Es gibt eine Version, dass er unter den Einfluss schaivitischer Schulen geriet. Dies könnte übrigens der Grund für die Bewahrung der tantrischen Tradition im Land während der Verfolgung sein. In Anbetracht des möglichen Shaivite-Einflusses auf die Bön (wie bereits erwähnt) kann man Langdarma immer noch als Bön betrachten.

Der neue König stellte die Privilegien des Bön-Adels wieder her, die dieser unter den buddhistischen Königen verloren hatte. Der alte königliche Adel wurde verdrängt, regierte aber weiterhin in der Person feudaler Herrscher in Westtibet (Man-yul, Guge, Purang), in Kham und Tsang. Die buddhistische Gemeinschaft verlor völlig ihre Macht und ihr Eigentum. Seine spirituellen Institutionen, Bibliotheken und Klöster wurden zerstört, und die Mönche wurden unter Androhung des Todes gezwungen, zum weltlichen Leben zurückzukehren, zu heiraten, Jäger und Schlächter zu werden und auch die Bön-Religion anzunehmen. Fünf Jahre lang dauerte die schwere Verfolgung an, bis ein Mönch namens Paldorje den König aus „Mitleid“ tötete (842). Aus buddhistischer Sicht hat Paldorje mit seinem Handeln tatsächlich eine Leistung vollbracht Mitgefühl und Selbstaufopferung – er rettete den König davor, in den schlimmsten Höllen geboren zu werden, und hinderte ihn daran, noch mehr böse Taten zu begehen, und das um des Willens willen Dharma Und Sangha verschlimmerte seine Karma, eine der „schwarzen Taten“ begangen zu haben. Dieses Ereignis wird in Tibet bis heute gefeiert. Der Buddhismus blieb jedoch fast ein Jahrhundert lang verboten, was die Buddhisten zur Flucht in die Außenbezirke Tibets zwang. Nach dem Sturz des Königs zerfiel Tibet, was zu Anarchie und mörderischen Kriegen führte. Ein ähnliches Bild hielt etwa einhundertfünfzig Jahre an (die Vereinigung des Landes erfolgte sogar noch später – im 17. Jahrhundert).

Es gibt eine Version des Ursprungs des Brauchs, bei Treffen die Zunge herauszustrecken. Der Legende nach war der Verfolger des Buddhismus, König Langdarma, nicht nur innerlich, sondern auch äußerlich schrecklich und besaß Hörner und eine schwarze Zunge. Durch das Herausstrecken der Zunge demonstriert eine Person das Fehlen schlechter Absichten und Verbindungen zu Dämonen und diesem König.

Der Zustand des Buddhismus war zu dieser Zeit sehr beklagenswert. In den übrigen Klöstern ist die Tradition praktisch verschwunden Vinaya(Klosterurkunde) und Klöster wurden zu Wohnorten für Familiengeistliche. Durch den Machtverlust der Klöster wich der Buddhismus zunehmend von der klassischen Tradition ab Mahayana. Trotz der früheren intensiven Predigten Dharma Im Großen und Ganzen wurde nur die Spitze der tibetischen Bevölkerung Buddhisten. Der Volksglaube war immer noch sehr stark ausgeprägt und wurde daher mit dem Buddhismus vermischt. Während der Verfolgung gab es viele Anhänger Tantra praktizierte weiterhin unter dem Deckmantel von Laien, und der berühmte Tantriker Nubchen Sangye Yeshe nahm dem König sogar das Versprechen ab, den Tantrikern und ihren Texten keinen Schaden zuzufügen. Also Tantra, befreit vom Druck der Klöster, wurde in seinen für den klösterlichen Buddhismus erschreckendsten Formen verwirklicht. Es geht um Übung Panchamakara, « fünf MA": rituelle Verwendung von Fleisch ( Mama), geröstete Körner ( Mudra), Alkohol ( Madra), Fisch ( Matsya), Geschlechtsverkehr ( Maithuna). Grobe Magie und orgiastische Praktiken verbreiteten sich. Den Göttern wurden Sperma, Blut und Exkremente geopfert. Von Lha Lama Changchup-od ist ein Brief erhalten geblieben, in dem er gegen solche Praktiken protestiert: „Diejenigen, die den Drei Juwelen Fleisch, Blut und Urin anbieten, sollten Mitleid haben, denn sie werden zweifellos unter den schmutzigen Dämonen wiedergeboren.“ Wenn durch eine solche Praxis Buddhaschaft erlangt werden könnte, könnten auch Jäger, Fischer und Metzger Erleuchtung erlangen. Dorfunruhestifter, geben Sie Ihre Behauptung auf, Sie seien Anhänger des Großen Fahrzeugs (Mahayana), und folgen Sie den reinen Lehren des Tripitaka! .

Im 10. Jahrhundert Es wurden Versuche unternommen, die buddhistische Tradition wiederzubeleben. Irgendwann im Jahr 948 verkündete eine Gruppe von Mönchen, bekannt als die „Sechs von Uy und Tsang“, die Renaissance Dharma, aber erfolglos. Der nächste Versuch fand in Westtibet in der Provinz Ari (Ladakh, Zanskar, Puran, Guge) statt. Der ehemalige nominelle König von Tibet, Khorde (Klostername Yeshey Od), der Mönch wurde, schickte Rinchen Zangpo (958-1055) und mehrere andere Mönche zum Studium nach Kaschmir. Rinchen mit Panditsübersetzte insbesondere viele Texte Yoga-Tantra, und überprüfte auch die zuvor angefertigten tibetischen Übersetzungen Tantra. Rinchen Tsangpo baute außerdem 108 kleine Tempel. So verbreitete sich der Buddhismus in ganz Westtibet und drang sogar in die Bön-Gemeinschaft ein. Die nächste und letzte Wiederbelebung war mit Atisha verbunden, der eine neue Ära des Buddhismus in Tibet einleitete.

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Scharinow Semjon

Hallo, liebe Leser – Sucher nach Wissen und Wahrheit!

Der tibetische Buddhismus ist einer der beliebtesten, einzigartigsten und unglaublich faszinierenden Zweige der buddhistischen Lehre. In diesem Artikel erfahren Sie kurz etwas über den tibetischen Buddhismus: Wie, wann und wo er entstand, welche Richtungen er hat, wie er sich in der modernen Realität unterscheidet und wer der Dalai Lama ist und wie er gewählt wird.

Entstehungsgeschichte

Der Buddhismus schwächte sich in seiner historischen Heimat Indien allmählich ab und begann im 7. Jahrhundert direkt nach Tibet zu strömen, doch es gelang ihm nicht, in diesen Teilen sofort Fuß zu fassen.

Sein Auftreten kann in 3 Phasen unterteilt werden:

1. VII-IX Jahrhunderte

Damals dominierte in Tibet die indigene Sprache, was übersetzt „chanten“, „rezitieren“ bedeutet. Seine Hauptgötter waren Erde und Himmel. Der Schamanismus blühte auf, die Menschen glaubten an zahlreiche Geister (Geister von Seen, Flüssen, Bergen) und böse Dämonen. Speziell ausgebildete Menschen – Priester – kommunizierten mit diesen Geistern: Sie besänftigten einige und versuchten, andere zu besiegen.

Die Bön-Religion existiert in Tibet bis heute.

Das Erscheinen der Buddhisten in Tibet veränderte den Kurs beider Religionen: der Buddhisten und der Bön-Religionen. Indem sie Ideen voneinander übernahmen, verwoben sie sich und brachten so eine neue Religion hervor – den tibetischen Buddhismus. Es war eine Art Symbiose der indischen buddhistischen Tradition mit der Bön-Religion.

Die neue Philosophie hatte jedoch leidenschaftliche Gegner; ihnen gefiel die bestehende Lebensweise der lokalen Bevölkerung nicht. Einer von ihnen ist Langdarma, der im 9. Jahrhundert regierte und eine Bewegung gegen den Buddhismus initiierte, die es ihm später gelang, für einige Zeit auszurotten.

2. XI-XII Jahrhundert

Diese Periode ist eine neue Runde der Entwicklung des Buddhismus in Tibet. Nach einer kurzen Konfrontation mit den „extremen“ Anhängern der Bön-Religion etablierte sich die buddhistische Tradition fest an diesen Orten und bestimmte den Vektor ihrer weiteren kulturellen Entwicklung. Überall im Gebiet entstanden Klöster, in denen Mönche lebten.

3. XIII-XIV Jahrhundert

Zu dieser Zeit entstanden immer mehr neue Schulen. Jeder von ihnen verstärkte beim Auftauchen seinen Einfluss und wurde dann durch einen anderen ersetzt. Das wichtigste Kloster war ursprünglich Saskya und seine Schule – Sakya. Seine Macht wurde durch die Unterstützung der chinesischen Kaiser der Ming-Dynastie gestärkt.

Doch auch das rettete ihn nicht vor dem Zusammenbruch, und nach und nach wurde dieser Trend durch die Richtung, die sogenannten „Gelbkappen“, verdrängt. Diese Form hat ihrem Gründer Je Tsongkhapa viel zu verdanken. Der Reformator befürwortete die Rückkehr einer strengen Moral in den Klöstern, was zur Zentralisierung der spirituellen Macht in Tibet führte.

Der Panchen Lama (war die Inkarnation von Buddha-Ami-taba) wurde zusammen mit dem Dalai Lama (er war die Inkarnation von Avalokiteshvara) das vollwertige Oberhaupt der religiösen und weltlichen Autoritäten des Landes.

Grundschulen

Im Laufe mehrerer Jahrhunderte hat der Buddhismus in Tibet feste Wurzeln geschlagen: Er hat sich harmonisch mit den dort existierenden Religionen verbunden, ist mit der lokalen Mentalität verschmolzen und zu seiner Hauptreligion geworden. Manuskripte und Reliquien wurden aus Indien mitgebracht, buddhistische Schulen wurden auf der Grundlage großer Klöster gegründet und Mönche erschienen.

Unter den verschiedenen Formen des buddhistischen Unterrichts sind vier Schulen die einflussreichsten:

• Gelug- die häufigste Richtung. Ihre Anhänger werden „Gelbmützen“ genannt, weil sie Hüte dieser Farbe tragen. Es war diese Schule, die der Welt den Dalai Lama offenbarte. Die Studierenden studieren philosophische Werke und buddhistische Literatur, entwickeln ihr Gedächtnis und lernen absolute Konzentration. Am Ende der Ausbildung muss sich jeder einer Zertifizierung unterziehen, die Entscheidung trifft eine Sonderkommission. Mönche legen ein Gelübde des Zölibats und der völligen Nüchternheit ab.
• Kagyüd– eine Schule, die sich auf die mündliche Weitergabe von Wissen vom Lehrer an den Schüler konzentriert. Die Richtungen der Mönchsgrasmücken und Rotkappen weichen davon ab. Dieser Zweig vermittelt Lehren über die Einheit des Weiblichen mit dem Männlichen, Yoga-Übungen und Psychotechniken, die dabei helfen, Superkräfte in sich selbst zu entdecken.
• Nyingma- Lehre tantrischer Weisheit. In seinem Rahmen entstand Anuttara Yoga Tantra, eine esoterische Praxis mit mehreren Schritten. Mönche können um die Welt reisen und außerhalb von Klöstern dienen. Heute wird diese Schule durch die Dzogchen-Lehre repräsentiert, die durch nonverbale Verbindungen den Zugang zum Bewusstsein ermöglicht.
• Sakya- eine Schule, die einst von großer Bedeutung für die Entwicklung der Theokratie im tibetischen Staat war. Die Hauptidee dieser Richtung besteht darin, dass das Ziel des Pfades ein wesentlicher Bestandteil des Pfades selbst ist, was zu der Befreiung führt, die bereits im menschlichen Geist existiert. Mönche dieser Richtung können heiraten und Kinder bekommen.

Merkmale des tibetischen Buddhismus

Die moderne europäische Welt nennt den Buddhismus in Tibet oft Lamaismus, aber das ist nicht ganz richtig, da dieses Konzept nicht alle Merkmale dieser Religion offenbart oder vollständig umfasst und der Lama möglicherweise kein Mönch ist. Diese Lehre hat viele Veränderungen erfahren, ihre Grundgedanken haben sich im Laufe der Zeit verändert, aber dennoch sind die Grundlagen unerschütterlich geblieben und bis heute erhalten geblieben.

Im Gegensatz zum traditionellen Buddhismus legt der tibetische Buddhismus aufgrund seiner Vermischung mit unterschiedlichen kulturellen Traditionen der lokalen Bevölkerung großen Wert auf Rituale. Darin wurden den Buddhisten vertraute Konzepte mit verschiedenen Arten von Magie, Ritualen und Wahrsagerei vermischt. Sie drangen in das Leben aller Menschen ein, die auf die eine oder andere Weise mit Religion zu tun hatten: vom Mönch bis zum einfachen Laien.

Die buddhistischen Lehren Tibets haben ihre eigene Sprache, historische Manuskripte, verschiedene Praktiken und – was am wichtigsten ist – ein Pantheon der Götter. Es werden Götter verschiedener Ebenen verehrt: Buddha, Heilige, Gottheiten, persönliche Gönner, Bodhisattvas, Gottheiten, die böse Geister besiegen können, Dämonen.

Das Hauptziel der buddhistischen Praxis ist Allwissenheit und das Erreichen der Befreiung, des Nirvana. Daher spielt die Lehrer-Schüler-Beziehung eine wichtige Rolle. Die Mönche meditieren, lesen heilige Texte, singen Mantras und ihre Freundlichkeit ist auf der ganzen Welt bekannt. Ihre Tugend liegt auch in der Durchführung von Pilgerfahrten, Niederwerfungen und Opfergaben.

Das berühmteste und kraftvollste Lied wendet sich an den Bodhisattva Avalokiteshvara und erklingt ein für einen Buddhisten süßes Lied: „Om mani padme hum“.

Diese besondere buddhistische Philosophie ist sehr respektvoll und aufmerksam gegenüber dem Tod, da man glaubt, dass man Erleuchtung auch dadurch erlangen kann, dass man sich vom Leben entfernt. Das berühmte „Tibetische Totenbuch“, das die Zustände beschreibt, die die Seele nach dem Tod erlebt, soll dies lehren, ihr helfen, den Fesseln zu widerstehen, die Samsara anziehen, und sich vollständig vom Leiden zu befreien.

Dieses Buch wird am Körper des Verstorbenen gelesen und erinnert an die Schritte, die die Seele auf dem Weg der Befreiung unternehmen muss. Außerdem werden Mantras und Gebete bereitgestellt, um diesen Weg zu erleichtern.

Wer ist der Dalai Lama?

Der Dalai Lama ist eine unglaublich wichtige Figur in der tibetischen Kultur. Wörtlich übersetzt bedeutet dieser Titel „Lama-Meer“ oder „großer Lama“. In allen Schulen wird er zusammen mit Buddha, Dharma und Sangha verehrt, denn er ist das vierte Juwel, das alle tibetischen Buddhisten vereint und die Lehre in die weite Welt trägt.

Im Jahr 1639 wurde der Dalai Lama zum Gipfel des Theokratismus, indem er geistliche und weltliche Macht vereinte und den gesamten Staat anführte. Seine Macht wurde nie vererbt. Es gibt eine Tulku-Tradition für die Wahl eines neuen Lamas.

Es wird angenommen, dass er nach dem Tod freiwillig wiedergeboren wird. Der Panchen Lama macht sich zusammen mit anderen Gefährten auf die Suche nach dem wiedergeborenen Dalai Lama. Sie suchen ihn unter den Jungen, die sich durch besondere Merkmale auszeichnen, und testen sie dann in einer Art „Prüfung“. Jungen werden beispielsweise gebeten, aus einer Vielzahl von Gegenständen die Gegenstände des Lamas selbst auszuwählen.

Im Jahr 1956 griff China Tibet an und das jetzige Land musste zusammen mit Tausenden von Anhängern und einfachen Bewohnern fliehen. Mittlerweile leben viele von ihnen in Indien und Nepal.

Nach der Besetzung Tibets durch China ist die Verehrung des Dalai Lama strengstens verboten; der bloße Besitz seiner Fotos durch einen Tibeter kann schwere Strafen nach sich ziehen.

Der 14. Dalai Lama ist eine wichtige Persönlichkeit der modernen Weltkultur: Er erhielt zahlreiche Auszeichnungen für seine Klarheit des Geistes und seine Liebe zur Menschheit und erhielt 1989 den Friedensnobelpreis.

Das moderne Kino präsentiert viele verschiedene Filme, die über das interessante, ereignisreiche, manchmal tragische Leben des aktuellen Dalai Lama erzählen. Am beliebtesten sind „Kundun“ von Martin Scorsese und „Dalai Lama: Dawn/Dusk“, produziert in Russland.

Abschluss

Hier enden wir heute. Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit, liebe Leser!