„Die Seele des Menschen“ Erich Fromm – Russische Buchgemeinschaft – LJ. Essay über das Werk von Erich Fromm „Die Seele des Menschen“ – Datei n1.doc Prominenter Denker des 20. Jahrhunderts

Erich Fromms Buch „Die Seele des Menschen“ ist gewissermaßen eine Fortsetzung seines Hauptbuches „Flucht vor der Freiheit“. Im Gegensatz zum vorherigen befasst sich E. Fromm in dieser Arbeit mit der Frage: „Ist der Mensch ein Wolf oder ein Schaf?“ Um diese Frage zu beantworten, betrachtet Fromm drei menschliche Aspekte. Dies sind „Liebe zu den Toten und Liebe zu den Lebenden“, „individueller und sozialer Narzissmus“ und „inzestuöse Beziehungen“. Diese drei Merkmale zusammen bilden das „Zerfallssyndrom“, für das viele Menschen anfällig sind und das das genaue Gegenteil des „Wachstumssyndroms“ ist, das jedoch „eine Person dazu ermutigt, zu zerstören, um zu zerstören, und zu hassen, um nicht zu zerstören“. hassen.“ Die Analyse dieser drei Themen sowie ihrer Gegensätze und Ergebnisse ist der Hauptinhalt von Fromms Werk. Auch wenn diese Themen in seinem grundlegenden Werk „Flucht vor der Freiheit“ nicht angesprochen wurden, sind sie in einem Mann, der die Freiheit aufgab und sich für den Autoritarismus entschied, immer noch präsent. Aus diesem Grund kann das Buch „Die Seele des Menschen“ als Fortsetzung von „Flucht vor der Freiheit“ bezeichnet werden, wenn auch nicht als direkte Fortsetzung. Wichtig erscheint mir in diesem Werk auch, dass der Autor schreibt, dass das, was für die Gesellschaft gefährlich ist, nicht ein Psychopath oder ein Sadist ist, sondern ein „normaler Mensch, der mit außergewöhnlichen Kräften ausgestattet ist“ und der aufgrund des Besitzes dieser Macht etwas bewirken kann andere Menschen empfinden Gefühle wie Hass, Empörung, Zerstörungswut und Angst. Es ist die Einführung dieser Gefühle, die laut Fromm zur Waffe werden wird, mit der Kriege, Raubüberfälle, Gewalt und alles, was im 20. Jahrhundert passiert ist, stattfinden werden.

Gleich zu Beginn des Buches geht der Autor auf das Thema „Aggression“ ein. Dazu identifiziert er die verschiedenen Arten von Aggression, denen wir alle häufig begegnen. Die Liste beginnt mit der Aggression, die am wenigsten destruktiv ist, nämlich im sportlichen Wettkampf. In diesem Fall besteht das Ziel darin, den Gegner zu besiegen, aber nicht darin, ihn zu zerstören. Das Buch untersucht jede Art von Aggression im Detail und gibt Charakteristika an. Ich glaube nicht, dass es wichtig ist, sie alle aufzulisten, aber ich werde die meiner Meinung nach interessantesten aus dieser Liste hervorheben. Das ist „Rachegewalt“. Das ist Gewalt vom Typ 3 oder 4. Sie tritt normalerweise in der Kindheit und Jugend oder in den frühen Stadien der Zivilisation auf, aber aufgrund der Tatsache, dass nicht alle Länder die Entwicklung erreicht haben, die europäische Länder und die Vereinigten Staaten erreicht haben, ist diese Art von Gewalt immer noch in rückständigen Ländern anzutreffen ( und es muss angegangen werden. Seien Sie vorbereitet) und in Ländern, in denen das allgemeine Bildungsniveau sehr niedrig ist. Wie Fromm selbst schreibt: „Ein produktiver Mensch hat dafür absolut oder fast keinen Bedarf.“ Auch wenn er diskriminiert, beleidigt oder verletzt wird, vergisst er gerade aufgrund der Produktivität seines Lebens, was ihm in der Vergangenheit angetan wurde. Seine Fähigkeit zu erschaffen ist stärker als sein Bedürfnis nach Rache.“ Da fällt mir natürlich sofort das klassische Werk „Der Graf von Monte Christo“ ein und wie viele wissen, sagte der Autor selbst über sein Werk, dass er sehr überrascht war, als er positive Kritiken über die Hauptfigur hörte, denn Als Dumas seinen Helden erschuf, wollte er den Menschen zeigen, wie bedeutungslos Rache ist und wie dumm es ist, nur um der Rache willen zu leben. Im Prinzip findet sich dieser Gedanke in vielen Quellen, auch in der Bibel.

Eine andere Art von Aggression, die ich interessant finde, ist die Aggression, die mit einem „Glaubensschock“ einhergeht. Sehr oft ereignen sich im Leben von Menschen Ereignisse, die ihre Weltanschauung völlig verändern, Luftschlösser stürzen ein usw. So schreibt Fromm, dass bei Kindern, die in religiösen Familien aufwachsen, der Verlust des Glaubens aufgrund des Todes eines von ihnen direkt mit Gott zusammenhängen kann ihre Verwandten oder ein Haustier. Wir sehen diese Art von Aggression oft, wenn die Helden von gestern zu den Hauptfeinden von heute werden. Sehr oft gilt für diese Art von Aggression das Sprichwort „Von der Liebe zum Hass ist ein Schritt“. Und in der Literatur wird dies gut in zwei klassischen Romanen dargestellt, „Der Winter unserer Angst“, in denen die Hauptfigur nach dem Zusammenbruch des Glaubens an ihren Sohn beschließt, Selbstmord zu begehen, ihn aber im allerletzten Moment aufgibt , Weil... erinnert an die Tochter, die diesen Glauben wiederbelebt, und an den Roman „Schau dir dein Zuhause an, Engel“, in dem der Zusammenbruch des Glaubens an den Menschen wahrscheinlich zum Hauptleitmotiv des Werkes wird.

Eine andere Art von Aggression – „kompensatorische Gewalt“ – manifestiert sich als Folge der Impotenz in einem bestimmten für eine Person wichtigen Bereich. Dann führt Schwäche zu einem Durst nach Zerstörung. Wie Fromm schreibt: „Er rächt sich am Leben, weil es ihm das Leben genommen hat.“ Dies ist auch ein beliebtes Thema unter Schriftstellern. Wenn ich mich nicht irre, wird diese Art von Aggression mit den Worten beschrieben: „Die Wut von Caliban, der sich selbst im Spiegel sah.“

Die letzte Art von Aggression, aber nicht die letzte von Fromm, ist der archaische „Blutdurst“. Dies ist die Art von Menschen, die nach einer Gewalttat (meistens Mord) nicht mehr damit aufhören können. Sie müssen ständig einen Mord begehen, um das Blut des Opfers zu sehen. In Literatur und Mythologie führte diese Art der Aggression zum Mythos von Vampiren, die ständig frisches Blut brauchen.

Die Analyse von drei Themen beginnt: das Thema der Liebe zu den Toten, Nekrophilie. Diese Art von Menschen kommt im Leben recht häufig vor, ich möchte natürlich nicht sagen, dass jeder, über den wir später sprechen werden, sexuelle Wünsche gegenüber den Toten verspürt. Nein, wie ich oben gezeigt habe, gibt es hier, wie bei der Aggression, eine Abstufung von einem kleinen (schwachen) Verlangen nach dem Toten, unbelebt, mechanisch, zum stärksten Verlangen, das genau die Form des sexuellen Verlangens annimmt. Wie Fromm denke ich, dass die beste Möglichkeit, das Wesen der „Sehnsucht nach den Toten“ zu erklären, darin besteht, einen Auszug aus der Rede des spanischen Philosophen Unamuno aus dem Jahr 1936 am Ende der Rede von General Millan Astray an der Universität von Salamanca zu zitieren , dessen Rektor Unamuno zu Beginn des Bürgerkriegs in Spanien war. Während der Rede des Generals rief einer seiner Unterstützer seinen Lieblingsslogan, General Astraeus: „Viva la muerte! („Es lebe der Tod!“). Nachdem die Rede des Generals zu Ende war, stand Unamuno auf und sagte Folgendes: „...Ich habe gerade einen nekrophilen und bedeutungslosen Ruf gehört: „Es lebe der Tod!“ Und ich, ein Mensch, der sein Leben damit verbracht hat, Paradoxe zu formulieren, als Spezialist muss ich Ihnen sagen, dass mich dieses fremde Paradoxon anwidert. General Millan Astrey ist ein Krüppel. Ich möchte das gerne laut sagen. Er ist Kriegsinvalide. Das Gleiche gilt für Cervantes. Leider gibt es in Spanien derzeit viele Krüppel. Und bald werden es noch mehr sein, wenn Gott uns nicht zu Hilfe kommt. Es schmerzt mich, wenn ich daran denke, dass General Millan Astray unsere Massenpsychologie prägen könnte. Der Krüppel, dem die spirituelle Größe von Cervantes fehlt, sucht meist zweifelhafte Erleichterung darin, dass er alles um sich herum lähmt. General Millan Astraeus konnte sich nicht länger zurückhalten und rief: „Abajo la Intelligenz! („Nieder mit der Intelligenz!“), „Lang lebe der Tod!“ Die Phalangisten applaudierten begeistert. Aber Unamuno fuhr fort: „Dies ist der Tempel des Intellekts. Und ich bin sein Hohepriester. Sie entweihen diesen heiligen Ort. Sie werden gewinnen, weil Ihnen mehr als genug brutale Kraft zur Verfügung steht! Aber Sie werden niemanden zu Ihrem Glauben bekehren. Denn um jemanden zu Ihrem Glauben zu bekehren, muss er überzeugt und überzeugt sein, und dafür brauchen Sie, was Sie nicht haben – Vernunft und Gerechtigkeit im Kampf. Ich halte es für sinnlos, Sie zum Nachdenken über Spanien zu drängen. Es gibt nichts mehr zu sagen. Dieses Beispiel zeigt deutlich die Bedeutung des Konzepts, über das Fromm spricht, und die Art von Menschen, die anfällig für das Verlangen nach allem Toten sind. Die Sehnsucht nach den Toten äußert sich laut Fromm auch in dem Wunsch, über Krankheiten, Todesfälle, ungesundes Interesse an Kot usw. zu sprechen.
Fromm gibt ein ziemlich lustiges Beispiel, als er sich an eine Episode im Zusammenhang mit Freud erinnert. Als Freud einmal in die USA reiste, wurde er von seinem Freund und einem der berühmtesten Psychoanalytiker, C. G. Jung, begleitet, der viel über die gut erhaltenen Leichen erzählte, die in den Sümpfen bei Hamburg gefunden wurden. Irgendwann konnte S. Freud dieses Gespräch nicht mehr ertragen und sagte zu Jung, dass er so viel über Leichen rede, weil... wünscht ihm (Freud) den Tod. Natürlich wies Jung diese Anschuldigungen zurück, aber in dieser Episode (und in einigen anderen im Buch) sehen wir ein weiteres Beispiel für eine Sehnsucht nach den Toten. Trotz dieser Eigenschaft war Jung ein sehr produktiver Schriftsteller, der Nekrophilie und Biophilie in Einklang brachte. Hier ist eine sehr wichtige Sache zu beachten: Laut Fromm besitzt jeder Mensch sowohl Nekrophilie als auch Biophilie. Wer eine stärkere Nekrophilie hat, ist ein pathologisch kranker Mensch. Und diejenigen, die nur Biophilie haben, sind Heilige. Da solche Menschen ziemlich selten sind, haben wir es mit Menschen zu tun, die sowohl nekrophile als auch biophile Ambitionen haben, und es liegt nur in ihrer Macht zu bestimmen, welche sich durchsetzen wird.

Das zweite Thema lässt sich mit einer Anekdote beginnen, die ebenso wie die Geschichte mit dem Spanischprofessor den Kern des Themas deutlich macht. Der Autor trifft einen Freund und erzählt ihm ausführlich und langwierig von sich. Schließlich sagt er: „Ich habe so lange über mich selbst gesprochen. Jetzt lass uns über dich reden. Wie gefällt dir mein neuestes Buch? Bei der Analyse der zweiten Frage – „individueller und sozialer Narzissmus“ – beginnt Fromm also mit einer Beschreibung des Individuums und übersetzt diese bei der Analyse in ein Gruppenmodell, das sich nicht wesentlich vom Individuum unterscheidet. Wie das Verlangen nach den Toten und den Lebenden, beides Verlangen, die in jedem Menschen vorhanden sind, so ist auch der Narzissmus in einem Menschen vorhanden und der Mensch selbst bestimmt, wie sehr er ihn beeinflusst. Fromm schreibt, dass Narzissmus höchstwahrscheinlich in einer Person als sexueller Instinkt und Selbsterhaltungstrieb vorhanden ist, denn wenn es keinen Narzissmus gäbe, wäre eine Person nicht in der Lage, für sich selbst zu sorgen. Das schreibt Fromm: „Wie könnte ein einzelner Mensch überleben, wenn seine körperlichen Bedürfnisse, Interessen und Wünsche nicht mit starker Energie aufgeladen wären? Biologisch gesehen muss sich der Mensch aus Sicht des Überlebens als etwas viel Wichtigeres wahrnehmen als seine gesamte Umwelt. Wenn er dies nicht tut, woher nimmt er dann die Energie und den Wunsch, sich vor anderen zu schützen, an der Erhaltung seiner Existenz zu arbeiten, um sein Leben zu kämpfen und im Kampf gegen die Umwelt Erfolg zu haben? Ohne Narzissmus wäre er wahrscheinlich ein Heiliger – aber welche Überlebenschancen haben Heilige?

Wenn wir also Narzissmus als eine gewisse Notwendigkeit akzeptieren, dann ist es natürlich notwendig, Grenzen zu ziehen. Im Übrigen muss man sich an zwei extreme Arten des Narzissmus erinnern. Eine Art von Narzissmus lässt sich bei psychisch kranken Menschen beobachten, für die die Realität der Außenwelt „nicht mehr existiert“, und bei Säuglingen, für die die Realität der Außenwelt „noch nicht entstanden ist“. Wie Sie sehen, ist der zweite Typus jedem Menschen innewohnend, dann ist der erste Typus charakteristisch für Menschen, die sich aus verschiedenen Gründen bereits von der Realität gelöst haben, die Welt um sich herum nicht mehr sehen, „in die sie sich verwandelt haben“. Gott und die ganze Welt.“ Fromm nennt sehr treffend Beispiele von Menschen, für die die Realität „bereits nicht mehr existiert“. Dies sind Caligula, Stalin, Hitler, Trujillo, Vertreter des Hauses Borgia, über die Fromm sehr treffend bemerkt: „Je mehr ein Mensch versucht, ein Gott zu werden, desto mehr isoliert er sich von allen anderen Menschen; Diese Isolation macht ihm zunehmend Angst.“ Volltreffer! Wie oft hören wir Geschichten von Menschen, die sich fast auf eine Stufe mit Gott stellen, gleichzeitig aber vor allem und jedem Angst hatten und solche Sicherheitssysteme bauten, dass sie manchmal daran starben. Der zweite wichtige Punkt, über den Fromm schreibt, ist, dass narzisstische Menschen gegenüber konstruktiver Kritik völlig unempfindlich sind. Solche Kritik wirkt für einen Stier wie ein rotes Tuch. Und wie Fromm richtig bemerkt, eliminieren Menschen, die Macht haben und narzisstisch sind, die Objekte der Kritik physisch, d. h. Sie versuchen, jeden zu vernichten, der kritisiert. Der dritte Punkt ist, dass narzisstische Menschen versuchen, die Welt an ihre Bedürfnisse anzupassen. Für sie geht es nicht um die Welt, sondern um sie selbst. Alles, was existiert, existiert nur für ihn. Solche Menschen schaffen ernsthafte Probleme in der Liebe, weil sie die Tatsache, dass jemand sie vielleicht nicht mag, dass jemand sie nicht liebt, völlig ablehnen. Dann sagen sie meistens: „Sie liebt mich, sie weiß es nur noch nicht.“ Wie wir wissen, können die Folgen in solchen Fällen sehr tragisch sein.

Nach der Analyse des individuellen Narzissmus überträgt Fromm dieses Modell auf die gesamte Gesellschaft. Im Prinzip ist dort alles beim Alten, nur sieht nicht ein Mensch die Realität nicht und beschäftigt sich mit Narzissmus wie der griechische Narzissmus, sondern die ganze oder ein Teil der Gesellschaft. Dies zeigt sich beispielsweise im Folgenden: „Auch wenn ich arm und ungebildet bin, bin ich dennoch etwas Wichtiges, denn ich gehöre zur wunderbarsten Gruppe der Welt: „Ich bin weiß.“ Oder: „Ich bin ein Arier.“ Ich denke, dass es noch heute Beispiele dafür gibt. In diesem Zusammenhang scheint folgender Satz von Fromm zu diesem Thema recht interessant zu sein (ich denke, jeder wird sich sofort an bestimmte Bilder aus den Nachrichten erinnern): „Es gibt zahlreiche Beispiele in der Geschichte, bei denen die Verunglimpfung von Symbolen des Gruppennarzissmus zu Wutanfällen an der Grenze zu …“ führte Wahnsinn."

Interessant ist auch der folgende Moment der Manifestation des Gruppennarzissmus: „Der Anführer erfreut die Gruppe, die ihren Narzissmus auf ihn projiziert.“ Je bedeutender der Anführer, desto bedeutender sein Anhänger.“ In diesem Fall erinnern wir uns an das, was Fromm in dem Buch „Flucht vor der Freiheit“ schrieb, als er den Grund beschrieb, warum die Deutschen Hitler wählten. Dies war eine Reaktion auf die Schwächung des Staates. Diese. Der autoritäre Charakter einer Person erhebt eine Person oder Struktur (Staat), solange sie stark ist. Es kann rauben, foltern, töten, aber es hat aus seiner Sicht kein Recht, nachzugeben. Denn für solche schwachen Menschen ist dies der Grund, dich zu zerstören.

Im Gegensatz zum Narzissmus zitiert Fromm religiöse Lehren, deren Grundlage die Reduzierung des Narzissmus und die Zerstörung von Barrieren ist, die es einem nicht erlauben, die gesamte Welt um ihn herum zu sehen und zu verstehen („... liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ).

Das letzte Thema, das Fromm analysiert, sind „inzestuöse Beziehungen“. Wie Sie wissen, wurde dieses Thema zum Eckpfeiler der gesamten Lehre Freuds. Hier ist ein kleines Bildungsprogramm, das Fromm anbietet:

„Freud machte auf die außergewöhnliche Energie aufmerksam, mit der die Bindung des Kindes an seine Mutter aufgeladen ist; Einem gewöhnlichen Menschen gelingt es nur selten, diese Bindung vollständig zu überwinden. Freud beobachtete, dass es die Fähigkeit eines Mannes verringert, sich mit einer Frau zu verbinden, dass es seine Unabhängigkeit verringert und dass der Konflikt zwischen seinen bewussten Zielen und seiner unterdrückten inzestuösen Beziehung zu verschiedenen neurotischen Konflikten und Symptomen führen kann. Freud glaubte, dass die Kraft, die der Bindung des kleinen Jungen an seine Mutter zugrunde liegt, die genitale Libido ist, die ihn dazu treibt, seine Mutter sexuell zu begehren und seinen Vater als sexuellen Rivalen zu hassen. Doch angesichts der Übermacht dieses Rivalen verdrängt der kleine Junge seine inzestuösen Gelüste und identifiziert sich mit den Forderungen und Verboten seines Vaters. Allerdings leben in seinem Unterbewusstsein weiterhin verdrängte inzestuöse Wünsche fort, deren signifikante Intensität sich jedoch nur in pathologischen Fällen manifestiert.“ Dies ist Freuds Sicht auf dieses Problem. In der Weiterentwicklung der Psychoanalyse erfuhr diese Position die Anpassung, von der Fromm spricht. So schreibt einer der Psychoanalytiker, dass es sich in Wirklichkeit nicht um die sexuellen Wünsche des Kindes gegenüber den Eltern handelt, sondern um den Wunsch, in den Mutterleib zurückzukehren. Fromm äußert eine ähnliche Idee. Dazu schreibt er: „Diese prägenitalen „inzestuösen“ Bestrebungen gehören zu den grundlegendsten Leidenschaften, sowohl bei Männern als auch bei Frauen, in denen sich die Sehnsucht des Menschen nach Geborgenheit, nach der Befriedigung seines Narzissmus, seine Sehnsucht danach, loszuwerden, befindet.“ das Risiko der Verantwortung, aus Freiheit und Selbstbewusstsein, sein Bedürfnis nach bedingungsloser Liebe, die ihm angeboten wird, ohne von seiner Seite Gegenliebe zu erwarten.“ Ich denke, dass Fromms Version korrekter ist, aber sie bezieht sich auf den Durchschnittsmenschen, d. h. Der durchschnittliche Mensch mit inzestuösen Wünschen zeichnet sich durch den Wunsch aus, in den Bauch der Mutter zurückzukehren, damit ihn nichts stört, und geliebt zu werden, ohne eine Gegenleistung zu verlangen, oder in Fromms Worten: Es gibt eine „Flucht aus der Freiheit“. , eine Verweigerungsfreiheit wegen ihres unerträglichen Gewichts. Dies bestätigt auch, dass „das sexuelle Verlangen eines Mädchens auf den Vater gerichtet ist, sein inzestuöses Verlangen jedoch auf die Mutter.“ Dadurch sei das Problem des Sex beseitigt und es werde „noch deutlicher gezeigt, dass selbst die tiefste inzestuöse Beziehung zur Mutter nicht die geringste Spur sexueller Stimulation enthält.“ Was das sexuelle Verlangen eines Kindes nach einem der beiden Eltern betrifft, so haben wir es hier, genau wie bei der Nekrophilie, wenn ein sexuelles Verlangen nach einer Leiche besteht, mit einer Pathologie, mit einem Extremfall, zu tun. Dies kann aber auch darin zum Ausdruck kommen, dass „ein Mann, der eine strenge Mutterfigur als Ehefrau sucht, sich wie ein Gefangener fühlt, der kein Recht hat, dieser Ehefrau-Mutter etwas zu tun, was ihm missfällt, und der ständig Angst hat, ihre Empörung zu erregen.“ .“ In diesem Zusammenhang ist es wichtig zu beachten, dass die Mutter nicht unbedingt die leibliche Mutter sein muss. Sie kann durch eine Tante oder Großmutter ersetzt werden. Dies ist eine der Haupttheorien eines anderen berühmten Psychoanalytikers, H. S. Sullivan, der von „einer Person mit der Eigenschaft einer Mutter“ spricht.

Eine wichtige Tatsache ist, dass Narzissmus (wie auch Nekrophilie) sehr oft mit inzestuösen Wünschen verknüpft ist. Fromm schreibt darüber so: „Die verschiedenen Kulturen der Großen Mutter, der Kult der Muttergottes, der Kult des Nationalismus und Patriotismus – sie alle zeugen von der Intensität dieser Verehrung.“ Und er erklärt weiter: „Er kann sich der Welt nicht öffnen und sie nicht vollständig in sich aufnehmen; er ist ständig durch seine rassistisch-national-religiöse mütterliche Bindung gefangen“ („ein Fremder“ ist ein Barbar). Denken Sie daran, was die Religionen sagen: „Werden Sie ein Bruder für alle.“ Das ist das Gegenteil von dem, was all diese narzisstischen Sekten sagen, die nur sich selbst als geliebte Menschen erkennen und sehen. Und in seiner letzten Rede bei den Puschkin-Feierlichkeiten wandte sich F. Dostojewski mit der berühmten Rede an die Anwesenden, die zu „seiner Krönung“ wurde und nach der er Dostojewski wurde. Mit dieser einigenden Rede wandte er sich an das Volk, in der er „über die Fähigkeit der russischen Seele, westliche Widersprüche auszuprobieren, über ihre Universalität“ sprach und sagte: „Um Russe zu werden, muss man ein Bruder aller Menschen werden.“ .“ Diese. Dostojewski verstand, dass eines der wichtigsten Ziele der Menschheit darin besteht, die Welt in all ihrer Andersartigkeit zu offenbaren und zu akzeptieren.

Zum Abschluss dieser Überprüfung dieses letzten Themas kann ich nicht umhin, die Rolle des Vaters zu erwähnen. Und die Tatsache, dass es bei uns nur um die Mutter geht, ja, um die Mutter. Ich denke, dass die Rolle des Vaters für die psychologische Entwicklung des Kindes äußerst wichtig ist. Im Prinzip spielt diese Rolle gleich zu Beginn seines Lebens (dem Leben eines Babys) ein Arzt, der die Nabelschnur durchschneidet und so zwei lebende Organismen in zwei unabhängige und unterschiedliche teilt. Darüber hinaus wird der Vater diese Rolle spielen oder, wenn Sie so wollen, die Rolle eines Eisbrechers, der das Eis schneidet, das das Kind und die Mutter in der Kindheit und Jugend verbindet. Daher scheint es mir, dass die Abwesenheit eines Vaters oder, um Sullivans Worte zu verwenden, „einer Person, die mit der Qualität eines Vaters ausgestattet ist“, einen negativen Einfluss auf die geistige Reifung des Kindes hat (dies hängt mit der Frage zusammen). die Möglichkeit, Kinder durch homosexuelle Paare zu adoptieren, obwohl nicht alles so einfach ist, weil einer der Partner seine Rolle ändert). Da die Mutter, ohne es zu wissen und unfreiwillig, einen ständigen psychologischen Druck auf das Kind ausüben kann, indem es seine Persönlichkeit, seine Individualität unterdrückt (es kommt zu dem, was Fromm „inzestuöse Symbiose“ nennt, d. h. statt zweier Individuen wird eins, weil sie sich gegenseitig absorbieren). . Und wenn es in einer normalen Situation zu einer Rebellion im Teenageralter kommt, in deren Folge sich das Kind schließlich von seiner Mutter löst, ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft wird und beginnt, nach einer „Freundin im Leben“ zu suchen, dann in dieser In diesem Fall wird er sowohl physisch als auch psychisch vollständig von der Mutter abhängig. Hier ist, was Fromm über die Liebe des Vaters schreibt: „Er repräsentiert Recht und Ordnung, vom Menschen aufgestellte soziale Regeln und Pflichten, und er ist derjenige, der bestraft oder belohnt.“ Seine Liebe ist an Bedingungen geknüpft und kann dadurch verdient werden, dass er tut, was er verlangt.“

Im letzten Kapitel kehrt Fromm zu der Frage zurück, die er zu Beginn gestellt hatte: Ist der Mensch gut oder böse, ist er frei oder werden seine Handlungen von äußeren Umständen bestimmt? Fromm kommt zu dem Schluss, dass ein Mensch weder gut noch schlecht ist, sondern dass man darauf schauen muss, um welche konkrete Person es sich handelt, dass man auf eine bestimmte Person achten muss: „Daraus folgt, dass eine Person die Freiheit der Wahl hat.“ , während ein anderer es verloren hat . Wenn wir uns auf alle Menschen beziehen, dann haben wir es mit einer Abstraktion zu tun, oder eben mit einem moralischen Postulat im Sinne von Kant oder William James.“

Als nächstes reflektiert Fromm das Problem der Wahl und den Zusammenhang dieser Wahl mit Gut oder Böse: „Menschliches Handeln wird laut Spinoza kausal durch Leidenschaften oder Vernunft bestimmt.“ Wenn ein Mensch von Leidenschaften besessen ist, ist er ein Sklave; wenn er der Vernunft unterworfen ist, ist er frei.“ Tatsächlich ist dies die Hauptantwort auf die Frage, wie man dem „Verfallssyndrom“ nicht erliegen kann. Ich denke, das ist die Hauptidee des Buches. Menschen, die sich nicht von der Vernunft, sondern von Vorurteilen leiten lassen, leiden sehr oft unter einer der drei Neigungen, die Fromm in dieser Arbeit analysiert. Ein vernünftig handelnder Mensch ist in der Lage, die dunklen Tendenzen seines Selbst zu reduzieren.

Am allerletzten Punkt fragt Fromm nach dem Prozess der Wahl: „Deterministen argumentieren, dass es in jeder Situation nur eine einzige reale Möglichkeit der Wahl gibt.“ Nach Hegel handelt ein freier Mensch auf der Grundlage des Verständnisses dieser einen Möglichkeit, also auf der Grundlage einer bewussten Notwendigkeit. Ein Beispiel für eine falsche Wahl oder das Aufhören der Möglichkeit der freien Wahl sieht er darin, dass ein Mensch eine Reihe von Bewegungen ausführt, von denen nicht unbedingt jede falsch ist, aber wenn er anfängt, sich in die falsche Richtung zu bewegen, dann ist seine Chance groß Steigt schließlich der Punkt, an dem es kein Zurück mehr gibt, wenn das Spiel weitergeht, aber die Wahlfreiheit bereits verloren gegangen ist, weil das Ende ist schon lange vor dem Finale vorbestimmt. Zum Beispiel führt er eine Beschreibung einer Schachpartie ein, bei der beide Partner die gleichen Gewinnchancen haben, der wiederholte Fehler eines Partners jedoch dazu führt, dass ein intelligenter Mensch aufhört und sich geschlagen gibt und das zuvor Verlorene nicht zu Ende bringt Spiel. Zum Beispiel konnte Hitler in einem bestimmten Moment aufhören und die falschen Schritte aufgeben, aber ab einem bestimmten Moment (Grausamkeit gegenüber den eroberten Völkern) verlor er seine Entscheidungsfreiheit, das Spiel war lange vor der offiziellen Anerkennung vorbei. Zwar verliert, wie Fromm feststellt, in manchen Fällen eine Person, die weiterspielt, nichts außer Zeit, in anderen, wie im Beispiel Hitlers, verliert eine Nation Millionen ihrer Bürger in einem bewusst verlorenen Spiel. „Die Freiheit des Menschen besteht in seiner Fähigkeit, zwischen zwei verfügbaren realen Alternativen zu wählen. Freiheit in diesem Sinne sollte nicht als „Handlungen im Bewusstsein“ definiert werden, sondern als Handlungen, die auf dem Bewusstsein für Alternativen und deren Konsequenzen basieren.“

Fazit: Die Weigerung, alle möglichen realen Alternativen und ihre Konsequenzen rational zu analysieren, führt dazu, dass ein Mensch auf Freiheit und positives Wachstum sowie auf die Dominanz seiner destruktiven Seite in einem Menschen verzichtet, was Fromm in Nekrophilie, Narzissmus und inzestuösen Beziehungen zum Ausdruck bringt, die wiederum züchten Grund für Aggression, Hass, Bosheit usw.

E. Fromms Buch „The Soul of Man“ ist das gleiche interessante Werk wie sein Werk „Flight from Freedom“ und ergänzt es um neues Material. Das Buch ist gut geschrieben und leicht zu lesen, sodass es für fast jeden Leser geeignet ist. Einer der Werte des Buches besteht darin, dem Leser zu helfen, Menschen mit einem vorherrschenden „Zerfallssyndrom“ oder „Wachstumssyndrom“ zu identifizieren, um bestimmte Verhaltenstaktiken ihnen gegenüber zu entwickeln, und ihm auch die Möglichkeit zu geben, sich selbst weiterzubilden von sich selbst oder geliebten Menschen.

Dieses Buch entwickelt Ideen, die ich bereits in meinen früheren Arbeiten behandelt habe. In „Flucht vor der Freiheit“ habe ich das Problem der Freiheit im Zusammenhang mit Sadismus, Masochismus und Destruktivität untersucht; Mittlerweile haben mich die klinische Praxis und theoretische Überlegungen meiner Meinung nach zu einem tieferen Verständnis von Freiheit sowie verschiedenen Arten von Aggressivität und Destruktivität geführt.

Nun kann ich verschiedene Formen der Aggressivität, die direkt oder indirekt dem Leben dienen, von der bösartigen Form der Destruktivität unterscheiden – Nekrophilie oder echte Liebe zu den Toten, die das Gegenteil von Biophilie – Liebe zum Leben und zum Lebenden – ist. In „Man for Himself“ habe ich das Problem ethischer Standards erörtert, die auf unserem Wissen über die menschliche Natur und nicht auf Offenbarungen oder von Menschen geschaffenen Gesetzen und Traditionen beruhen. Hier setze ich meine Forschung in dieser Richtung fort und lege besonderes Augenmerk auf die Erforschung des Wesens des Bösen und das Problem der Wahl zwischen Gut und Böse. In gewisser Weise ist dieses Buch, dessen Hauptthema die Fähigkeit des Menschen zur Zerstörung, sein Narzissmus und sein inzestuöses Verlangen ist, das Gegenteil zu meinem Werk „Die Kunst des Liebens“, in dem es um die Fähigkeit des Menschen zur Liebe ging. Obwohl die Diskussion der Nicht-Liebe einen großen Teil dieser Arbeit einnimmt, geht es dennoch um Liebe, allerdings in einem neuen, umfassenderen Sinne – um die Liebe zum Leben. Ich habe versucht zu zeigen, dass die Liebe zu den Lebenden, verbunden mit Unabhängigkeit und der Überwindung des Narzissmus, ein „Wachstumssyndrom“ bildet, das Gegenteil des „Verfallssyndroms“, das aus der Liebe zu den Toten, aus inzestuöser Symbiose und bösartigem Narzissmus entsteht.

Erich Fromm – Die Seele des Menschen

Denker des 20. Jahrhunderts

Moskau: Republik, 1992 – 430 S.

ISBN 5-250-01511-5

Erich Fromm – Die menschliche Seele – Inhalt

PROMINENTER DENKER DES 20. JAHRHUNDERTS

DIE SEELE DES MENSCHEN. Ihre Fähigkeit für Gut und Böse (Übersetzung von V. A. Zaks)

I. Ist der Mensch ein Wolf oder ein Schaf?

II. Verschiedene Formen von Gewalt

Ich ich ich. Liebe zu den Toten und Liebe zu den Lebenden

IV. Individueller und öffentlicher Narzissmus

V. Inzestuöse Beziehungen

VI. Freiheit. Determinismus. Alternative

DIE KUNST DER LIEBE (Übersetzung von T. I. Perepelova)

I. Liebe ist Kunst?

II. Theorie der Liebe

1. Liebe ist die Lösung des Problems der menschlichen Existenz

2. Liebe zwischen Eltern und Kindern

3. Objekte der Liebe

A) brüderliche Liebe

B) mütterliche Liebe

B) erotische Liebe

D) Selbstliebe

D) Liebe zu Gott

III. Liebe und ihr Verfall in der modernen westlichen Gesellschaft

IV. Übe Liebe

VERGESSENE SPRACHE. Einführung in die Wissenschaft vom Verständnis von Träumen, Märchen und Mythen (Übersetzung von T. I. Perepelova)

I. Einleitung

II. Die Natur der symbolischen Sprache

III. Die Natur der Träume

IV. Freud und Jung

V. Geschichte der Traumdeutung

1. Ein früher, nicht-psychologischer Ansatz zur Traumdeutung

2. Psychologische Herangehensweise an die Traumdeutung

VI. Die Kunst der Traumdeutung

VII. Symbole in Mythos, Märchen, Brauchtum und Roman

1. Der Mythos von Ödipus

2. Der Mythos von der Erschaffung der Welt

3. Rotkäppchen

4. Samstagsbrauch

5. „Der Prozess“ von Franz Kafka

AUS DER GEFANGENHEIT DER ILLUSIONEN. Wie ich Marx und Freud begegnete (Übersetzung von T. V. Panfilova)

I. Einige persönliche Erinnerungen

II. Allgemeine Grundlagen

III. Vorstellung vom Menschen und seiner Natur

IV. Menschliche Evolution

V. Menschliche Motivation

VI. Kranker Einzelner und kranke Gesellschaft

VII. Konzept der psychischen Gesundheit

VIII. Individueller und sozialer Charakter

IX. Soziales Unbewusstes

X. Das Schicksal beider Theorien

XI. Noch ein paar Gedanken zum diskutierten Thema

XII. Credo

Das Konzept des Menschen bei K. Marx (Übersetzung von E. M. Telyatnikova)

I. Marx und die Verfälschung seiner Gedanken

II. Der historische Materialismus von Marx

III. Das Problem von Bewusstsein, sozialer Struktur und Gewalt

IV. Menschliche Natur

V. Entfremdung

VI. Sozialismus

VII. Das Schicksal der Ideen von Marx

VIII. Marx als Mann

ANMERKUNGEN UND NAMENSVERZEICHNIS

Erich Fromm – Die Seele des Menschen – EIN VIELVERSPRECHENDER DENKER DES 20. JAHRHUNDERTS

Der Name Erich Fromm war lange Zeit nur einem engen Kreis sowjetischer Leser bekannt. Mittlerweile ist E. Fromm ein herausragender Denker des 20. Jahrhunderts. Seine weltweite Popularität und der Einfluss seiner Ideen auf das moderne Bewusstsein sind bedeutend. Nicht nur die Psychoanalyse, sondern auch andere philosophische Bewegungen, darunter Existentialismus, Personalismus, Hermeneutik, Soziobiologie, nahmen die spirituellen Errungenschaften und Entdeckungen des Philosophen auf. Er gab der Entwicklung des humanistischen Denkens unseres Jahrhunderts Impulse. Sein Beitrag zur Entwicklung der modernen Ethik ist bedeutend. Schließlich erhielt die politische Philosophie unseres Jahrhunderts von Fromm äußerst produktive Ideen.

Fromm ist zweifellos enzyklopädisch und vielseitig. Er befasst sich mit verschiedenen Kulturen, Mythologie und religiösen Texten, östlicher Religion und Weltphilosophie. Er versucht, die ursprünglichen Prinzipien der Philosophie, Ethik, Psychologie und Kulturwissenschaften zu überdenken. Dabei verliert er nie sein eigenes Thema, die ihm innewohnende Art der Reflexion. Fromm kehrte immer wieder zu den in seinen ersten Werken zum Ausdruck gebrachten Ideen zurück und bereicherte sie im Laufe eines langen, fruchtbaren Lebens.

Was erregte so viel Aufmerksamkeit auf seine Arbeit? Was sind seine eigenen Beiträge zur Philosophie? Zunächst fungierte er als Reformer der Psychoanalyse. Fromm ist ein aufschlussreicher und tiefgründiger Psychologe, der die Ursprünge menschlicher Leidenschaften und die Motive menschlichen Verhaltens aufdecken konnte. Er verlieh der Psychoanalyse eine historische Dimension. Bei der Analyse der Möglichkeiten der menschlichen Emanzipation zeigte Fromm eine reiche soziologische Vorstellungskraft. Er erforschte die subtilsten Mechanismen der Psyche vor dem Hintergrund eines mehrdimensionalen soziohistorischen Kontextes.

Wie manifestierte sich Fromms Reformismus in der Psychoanalyse? Erstens betrachtete der Philosoph im Gegensatz zu Freud die menschliche Natur hauptsächlich als historisch bedingt, ohne die Rolle biologischer Faktoren herunterzuspielen. Er lehnte Freuds Idee ab, dass das Problem des Menschen anhand des Gegensatzes biologischer und kultureller Faktoren richtig formuliert werden könne.

Freud glaubte, dass der Mensch ein geschlossenes System sei, ein „Ding an sich“. Seiner Meinung nach hat die Natur den Menschen mit bestimmten, biologisch bedingten Bestrebungen ausgestattet, und die persönliche Entwicklung dient als Reaktion auf die Befriedigung oder Frustration dieser Bestrebungen. Fromm zeigte, dass der Hauptansatz bei der Erforschung der menschlichen Persönlichkeit darin bestehen sollte, die Beziehung eines Menschen zur Welt, zu anderen Menschen, zur Natur und zu sich selbst zu verstehen. Seiner Ansicht nach ist der Mensch zunächst ein soziales Wesen. Folglich besteht das Hauptproblem der Psychologie nicht darin, den Mechanismus der Befriedigung oder Frustration individueller instinktiver Bestrebungen aufzudecken, sondern in der Beziehung des Individuums zur Welt.

Der Unterschied zwischen Freuds biologischem Ansatz und Fromms sozialem Denken ist bedeutsam und radikal. Freud verstand die Rolle der unbewussten psychosexuellen Energie im menschlichen Leben. Er betonte zu Recht, dass es Auswirkungen auf alle Bereiche der menschlichen Tätigkeit hat – sowohl auf emotionaler als auch auf intellektueller Ebene. Frustration oder Erogenität allein führen laut Fromm nicht zur Festigung entsprechender Einstellungen in der Persönlichkeit eines Menschen. Die Bedeutung von Fantasien und körperlichen Empfindungen liegt nicht im Vergnügen oder in der Sublimierung dieser Freuden, sondern darin, dass sie die spezifische Haltung gegenüber der Welt dahinter zum Ausdruck bringen.

Freud ging von der tiefen Überzeugung der Verderbtheit der menschlichen Natur aus. Fromm lehnte diese Prämisse ab. Er zeigte, dass Ideale wie Wahrheit, Gerechtigkeit und Freiheit, obwohl sie sich oft nur als leere Worte oder Rationalisierungen erweisen, echte menschliche Bestrebungen sein können. Eine Analyse, die diese Bestrebungen als dynamische Faktoren ignoriert, ist immer falsch.

Der Schöpfer der Psychoanalyse hatte ein begrenztes Verständnis von Sex und noch mehr von Liebe und Zärtlichkeit. Anders als Freud zeigte Fromm, dass wirtschaftliche, psychologische und ideologische Faktoren in einem komplexen Zusammenspiel stehen. Sie sind kein einfacher Reflex der Sexualität. Ein Mensch reagiert auf Veränderungen in der äußeren Umgebung, indem er sich selbst verändert. Psychologische Faktoren wiederum tragen zur Weiterentwicklung des wirtschaftlichen und sozialen Fortschritts bei. Es ist bekannt, dass Fromm versuchte, die Psychoanalyse zu humanisieren. Seiner Meinung nach war es Freud, der als erster begann, die Persönlichkeit als eine Art Totalität zu erforschen. Er entdeckte eine besondere Methode der Beobachtung eines Menschen, die es ermöglichte, freie Assoziationen, Fehlhandlungen und symbolische Verhaltensweisen zu analysieren. Dabei ist die Psychoanalyse nicht nur eine Methode der kontrollierten Selbstbeobachtung. Es kann als eine Art Geständnis angesehen werden, wenn der Patient unter Anleitung eines Spezialisten seine Gedanken, Wünsche, schmerzhaften oder verwerflichen Erinnerungen preisgibt und so von deren schädlichen Auswirkungen befreit wird. Ergänzt wird es durch die Interpretation und Kritik einiger objektiver Verhaltensweisen, deren Bedeutung der Aufmerksamkeit der traditionellen Psychologie entgangen ist. Insbesondere die Psychoanalyse ermöglichte den Nachweis, dass Träume eine Bedeutung haben. Er machte es sogar möglich, diese Bedeutung zu entschlüsseln. In der klassischen Antike wurde den Träumen bekanntlich eine große Bedeutung beigemessen, da man sie als Vorhersagen für die Zukunft betrachtete. Freuds zeitgenössische Wissenschaft verbannte Träume in den Bereich der Vorurteile und des Aberglaubens und erklärte sie zu einem einfachen „körperlichen“ Akt, einer Art Krampf der tief schlafenden Psyche. In seinem Werk „Die vergessene Sprache“ wendet sich Fromm der Analyse von Träumen und Mythen zu und betont, dass Mythen für die Antike eine ganz andere Rolle spielten als heute. Für die Menschen in den entwickelten Zivilisationen des Westens und Ostens waren Träume und Mythen der wichtigste Ausdruck der Seele. Die Unfähigkeit, sie zu verstehen, wurde als Analphabetismus gewertet. Mittlerweile sind Träume ein universelles Phänomen des menschlichen Lebens. Indem er ein riesiges Arsenal an Symbolen auswertete, versuchte Fromm, sie zu typisieren und so eine echte Grundlage für den Vergleich verschiedener Formen einer vergessenen Sprache zu schaffen.

Diese Entdeckungen von Fromm veränderten die Richtung der Psychoanalyse weitgehend und leiteten eine neue Runde ihrer Entwicklung ein. Sie ermöglichten es, die Methodik des Neofreudianismus zur Analyse sozialhistorischer Dynamiken zu nutzen. Dem Philosophen gelang es, eine ganze Galerie sozialer Typen und Charaktere zu schaffen; er versuchte, die sozialen und politischen Konflikte des Jahrhunderts zu verstehen. Es ist ganz natürlich, dass ihn dies zu der Notwendigkeit führte, das humanistische Potenzial der Ideen von K. Marx zu erkennen.

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Erich Fromm
Seele des Menschen

DAS HERZ DES MENSCHEN

Nachdruck mit Genehmigung von The Estate of Erich Fromm and of Annis Fromm and Liepman AG, Literary Agency.

© Erich Fromm, 1964

© Übersetzung. V. Zaks, 2006

© Russische Ausgabe AST Publishers, 2010

Vom Autor

Dieses Buch entwickelt Ideen, die ich bereits in meinen früheren Arbeiten behandelt habe. In „Flucht vor der Freiheit“ habe ich das Problem der Freiheit im Zusammenhang mit Sadismus, Masochismus und Destruktivität untersucht; Mittlerweile haben mich die klinische Praxis und theoretische Überlegungen meiner Meinung nach zu einem tieferen Verständnis von Freiheit sowie verschiedenen Arten von Aggressivität und Destruktivität geführt. Nun kann ich verschiedene Formen der Aggressivität, die direkt oder indirekt dem Leben dienen, von der bösartigen Form der Destruktivität unterscheiden – Nekrophilie oder echte Liebe zu den Toten, die das Gegenteil von Biophilie – Liebe zum Leben und zum Lebenden – ist. In „Man for Himself“ habe ich das Problem ethischer Standards erörtert, die auf unserem Wissen über die menschliche Natur und nicht auf Offenbarungen oder von Menschen geschaffenen Gesetzen und Traditionen beruhen. Hier setze ich meine Forschung in dieser Richtung fort und lege besonderes Augenmerk auf die Erforschung des Wesens des Bösen und das Problem der Wahl zwischen Gut und Böse. In gewisser Weise ist dieses Buch, dessen Hauptthema die Fähigkeit des Menschen zur Zerstörung, sein Narzissmus und sein inzestuöses Verlangen ist, das Gegenteil zu meinem Werk „Die Kunst des Liebens“, in dem es um die Fähigkeit des Menschen zur Liebe ging. Obwohl die Diskussion der Nicht-Liebe einen großen Teil dieser Arbeit einnimmt, geht es dennoch um Liebe, allerdings in einem neuen, umfassenderen Sinne – um die Liebe zum Leben. Ich habe versucht zu zeigen, dass die Liebe zu den Lebenden, verbunden mit Unabhängigkeit und der Überwindung des Narzissmus, ein „Wachstumssyndrom“ bildet, das Gegenteil des „Verfallssyndroms“, das aus der Liebe zu den Toten, aus inzestuöser Symbiose und bösartigem Narzissmus entsteht.

Es waren nicht nur meine Erfahrungen als Kliniker, sondern auch die gesellschaftlichen und politischen Entwicklungen der letzten Jahre, die mich dazu veranlassten, das Zerfallssyndrom zu erforschen. Immer drängender wird die Frage, warum trotz aller guten Absichten und des Bewusstseins für die Folgen eines Atomkrieges die Versuche, ihn zu verhindern, im Vergleich zum Ausmaß der Gefahr und der Wahrscheinlichkeit ihres Eintretens so unbedeutend sind. Das atomare Wettrüsten ist in vollem Gange und der Kalte Krieg geht weiter. Es war die Angst, die mich dazu veranlasste, das Phänomen der Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben in einer zunehmend technisierten Industriewelt zu untersuchen. In dieser Welt ist der Mensch zu einem Ding geworden, und als Konsequenz daraus begegnet er dem Leben mit Angst und Gleichgültigkeit, wenn nicht sogar mit Hass. Die aktuelle Tendenz zur Gewalt, die sich in Jugendkriminalität und politischen Attentaten manifestiert, fordert uns heraus, den ersten Schritt in Richtung Veränderung zu tun. Es stellt sich die Frage, ob wir uns auf eine neue Barbarei zubewegen, auch wenn es nicht zum Atomkrieg kommt, oder ob eine Renaissance unserer humanistischen Tradition möglich ist.

Neben der Erörterung dieses Problems in diesem Buch möchte ich klären, wie sich meine psychoanalytischen Ideen auf Freuds Theorie beziehen. Ich habe es nie akzeptiert, als Mitglied der neuen „Schule“ der Psychoanalyse eingestuft zu werden, egal ob sie „Kulturschule“ oder „Neofreudianismus“ genannt wurde. Ich bin überzeugt, dass diese Schulen wertvolle Ergebnisse hervorgebracht haben, aber einige von ihnen haben viele der wichtigsten Entdeckungen Freuds in den Schatten gestellt. Ich bin definitiv kein „orthodoxer Freudianer“. Tatsache ist, dass jede Theorie, die sich 60 Jahre lang nicht ändert, genau aus diesem Grund nicht mehr die ursprüngliche Theorie ihres Schöpfers ist; es ist eher eine versteinerte Wiederholung des ersteren und wird als solche tatsächlich zu einer Installation. Freud führte seine grundlegenden Entdeckungen in einem ganz bestimmten philosophischen System durch, dem System des mechanistischen Materialismus, dessen Anhänger die Mehrheit der Naturwissenschaftler zu Beginn unseres Jahrhunderts waren. Ich glaube, dass es notwendig ist, Freuds Ideen in einem anderen philosophischen System, nämlich im System, weiterzuentwickeln Dialektischer Humanismus. In diesem Buch habe ich versucht zu zeigen, dass Freuds größte Entdeckungen – der Ödipuskomplex, der Narzissmus, der Todestrieb – durch seine ideologischen Prinzipien blockiert wurden, und wenn diese Entdeckungen aus dem alten System befreit und auf das neue übertragen werden, werden sie überzeugender und bedeutsam. Ich denke, dass das System des Humanismus mit seiner paradoxen Mischung aus gnadenloser Kritik, kompromisslosem Realismus und rationalem Glauben eine Gelegenheit für eine weitere fruchtbare Entwicklung des Gebäudes bieten wird, dessen Grundstein Freud gelegt hat.

Und noch eine Anmerkung. Die in diesem Buch zum Ausdruck gebrachten Gedanken basieren auf meiner klinischen Arbeit als Psychoanalytiker (und in gewissem Maße auch auf meiner Erfahrung der Teilnahme an sozialen Prozessen). Gleichzeitig wird kaum auf dokumentarisches Material zurückgegriffen, auf das ich in einem größeren Werk zur Theorie und Praxis der humanistischen Psychoanalyse zurückgreifen möchte.

Abschließend möchte ich Paul Edwards für seine kritischen Kommentare zum Kapitel über Freiheit, Determinismus und Alternative danken.

Ich möchte betonen, dass mein Standpunkt zur Psychoanalyse keineswegs der Wunsch ist, Freuds Theorie durch die sogenannte „Existenzanalyse“ zu ersetzen. Dieser Ersatz von Freuds Theorie ist oft sehr oberflächlich; Von Heidegger oder Sartre (oder Husserl) entlehnte Konzepte werden ohne Bezug zu sorgfältig durchdachten klinischen Fakten verwendet. Dies gilt sowohl für die berühmten „existenziellen Psychoanalytiker“ als auch für die psychologischen Ideen von Sartre, die zwar brillant formuliert, aber dennoch oberflächlich sind und keine solide klinische Grundlage haben. Sartres Existentialismus ist wie der Heideggers kein Neuanfang, sondern ein Ende. Beide sprechen von der Verzweiflung, die den westlichen Menschen nach der Katastrophe zweier Weltkriege und den Regimen von Hitler und Stalin befiel. Aber sie sprechen nicht nur vom Ausdruck der Verzweiflung, sondern auch von der Manifestation extremen bürgerlichen Egoismus und Solipsismus. Bei Heidegger, der mit dem Nationalsozialismus sympathisierte, ist dies durchaus verständlich. Viel verwirrender ist Sartre, der behauptet, ein Marxist und Philosoph der Zukunft zu sein, aber dennoch ein Vertreter des Geistes der Gesellschaft bleibt Gesetzlosigkeit und Egoismus, den er kritisiert und ändern will. Was den Standpunkt betrifft, dass das Leben einen Sinn hat, der von keinem der Götter gegeben oder garantiert wird, so wird er in vielen Systemen und unter den Religionen vertreten – vor allem im Buddhismus.

Sartre und seine Anhänger verlieren die wichtigste Errungenschaft theistischer und nicht-theistischer Religionen und der humanistischen Tradition, wenn sie argumentieren, dass es keine objektiven Werte gibt, die für alle Menschen wichtig sind, und dass es ein Konzept der Freiheit gibt, das aus selbstsüchtiger Willkür entsteht.

I. Ist der Mensch ein Wolf oder ein Schaf?

Manche glauben, dass Menschen Schafe sind, andere halten sie für räuberische Wölfe. Beide Seiten können Argumente für ihren Standpunkt vorbringen. Wer den Menschen für Schafe hält, kann zumindest darauf hinweisen, dass er den Befehlen anderer Menschen leicht folgt, auch zum eigenen Nachteil. Er kann auch hinzufügen, dass die Menschen ihren Führern immer wieder in den Krieg folgen, der ihnen nichts als Zerstörung bringt, dass sie jeden Unsinn glauben, wenn er mit der gebotenen Beharrlichkeit ausgesprochen und von der Autorität der Herrscher unterstützt wird – durch direkte Drohungen von Priestern und Königen zu den einschmeichelnden Stimmen mehr oder weniger heimlicher Verführer. Es scheint, dass die meisten Menschen, wie dösende Kinder, leicht zu beeinflussen sind und bereit sind, schlaff jedem zu folgen, der sie durch Drohungen oder Einschmeicheln hartnäckig genug überzeugt. Eine Person mit starken Überzeugungen, die den Einfluss der Masse missachtet, ist eher die Ausnahme als die Regel. Er wird oft von nachfolgenden Generationen bewundert, ist aber in den Augen seiner Zeitgenossen meist ein Gespött.

Die Großinquisitoren und Diktatoren gründeten ihre Machtsysteme genau auf der Behauptung, dass Menschen Schafe seien. Gerade die Ansicht, dass Menschen Schafe sind und daher Führer brauchen, die Entscheidungen für sie treffen, gab den Führern selbst oft die feste Überzeugung, dass sie eine völlig moralische, wenn auch manchmal sehr tragische Pflicht erfüllten: Sie übernahmen die Führung und entlasteten andere von der Last der Verantwortung und Freiheit, indem man den Menschen gibt, was sie wollen.

Wenn die meisten Menschen jedoch Schafe sind, warum führen sie dann ein Leben, das dem völlig widerspricht? Die Geschichte der Menschheit ist mit Blut geschrieben. Es ist eine Geschichte nie endender Gewalt, da Menschen ihre eigenen Artgenossen fast immer mit Gewalt unterworfen haben. Hat Talaat Pascha selbst Millionen Armenier getötet? Hat Hitler allein Millionen Juden getötet? Hat Stalin allein Millionen seiner politischen Gegner getötet? Nein. Diese Menschen waren nicht allein, sie hatten Tausende anderer Menschen, die töteten und folterten, und zwar nicht nur aus Verlangen, sondern sogar aus Vergnügen. Sind wir nicht überall mit der Unmenschlichkeit des Menschen konfrontiert – im Fall rücksichtsloser Kriegsführung, im Fall von Mord und Gewalt, im Fall der schamlosen Ausbeutung des Schwachen durch den Stärkeren? Und wie oft stößt das Stöhnen eines gequälten und leidenden Geschöpfes auf taube Ohren und verhärtete Herzen! Ein Denker wie Hobbes kam daraus zu dem Schluss: homo homini lupus est (Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf). Und heute kommen viele von uns zu dem Schluss, dass der Mensch von Natur aus ein böses und zerstörerisches Wesen ist, dass er einem Mörder ähnelt, der nur aus Angst vor einem stärkeren Mörder von seiner Lieblingsbeschäftigung abgehalten werden kann.

Doch die Argumente beider Seiten überzeugen nicht. Obwohl wir einige potenzielle oder offensichtliche Mörder und Sadisten trafen, die in ihrer Schamlosigkeit mit Stalin oder Hitler konkurrieren konnten, waren dies immer noch Ausnahmen und nicht die Regel. Sollen wir wirklich glauben, dass wir selbst und die meisten gewöhnlichen Menschen nur Wölfe im Schafspelz sind, dass unsere „wahre Natur“ angeblich erst zum Vorschein kommt, wenn wir die einschränkenden Faktoren ablegen, die uns bisher davon abgehalten haben, wie wilde Tiere zu werden? Obwohl dies schwer zu bestreiten ist, kann dieser Gedankengang nicht als völlig überzeugend angesehen werden. Im Alltag gibt es Möglichkeiten für Grausamkeit und Sadismus, und diese können oft ohne Angst vor Vergeltung ausgeübt werden. Dennoch sind viele damit nicht einverstanden und reagieren im Gegenteil mit Abscheu angesichts solcher Phänomene.

Gibt es vielleicht eine andere, bessere Erklärung für diesen überraschenden Widerspruch? Vielleicht ist die einfache Antwort, dass eine Minderheit der Wölfe Seite an Seite mit der Mehrheit der Schafe lebt? Wölfe wollen töten, Schafe wollen tun, was man ihnen sagt. Wölfe zwingen Schafe zum Töten und Würgen, und sie tun dies nicht, weil es ihnen Freude bereitet, sondern weil sie gehorchen wollen. Um die Mehrheit der Schafe dazu zu bringen, sich wie Wölfe zu verhalten, müssen sich die Mörder außerdem Geschichten über die Rechtschaffenheit ihrer Sache ausdenken, über die Verteidigung der vermeintlich gefährdeten Freiheit, über die Rache bajonettierter Kinder, über vergewaltigte Frauen und empörte Ehre. Diese Antwort klingt überzeugend, aber auch danach bleiben viele Zweifel bestehen. Bedeutet das nicht, dass es sozusagen zwei menschliche Rassen gibt – Wölfe und Schafe? Darüber hinaus stellt sich die Frage: Wenn es nicht in ihrer Natur liegt, warum lassen sich Schafe dann so leicht vom Verhalten von Wölfen verführen, wenn Gewalt als ihre heilige Pflicht dargestellt wird? Vielleicht ist das, was über Wölfe und Schafe gesagt wurde, nicht wahr? Vielleicht ist die besondere Eigenschaft eines Menschen tatsächlich etwas Wolfshaftes und die Mehrheit zeigt es einfach nicht offen? Oder sollten wir vielleicht gar nicht über eine Alternative reden? Vielleicht ist ein Mensch gleichzeitig Wolf und Schaf, oder ist er weder Wolf noch Schaf?

Wenn heute Nationen über die Möglichkeit des Einsatzes der gefährlichsten Zerstörungswaffen gegen ihre „Feinde“ nachdenken und offenbar nicht einmal ihren eigenen Tod im Zuge der Massenvernichtung fürchten, ist die Antwort auf diese Fragen von entscheidender Bedeutung. Wenn wir davon überzeugt sind, dass der Mensch von Natur aus destruktiv ist und dass das Bedürfnis, Gewalt anzuwenden, tief in seinem Wesen verwurzelt ist, kann unser Widerstand gegen die immer größer werdende Grausamkeit schwächer werden. Warum sollten wir Wölfen widerstehen, wenn wir alle bis zu dem einen oder anderen Grad Wölfe sind? Die Frage, ob der Mensch ein Wolf oder ein Schaf ist, ist nur eine pointierte Formulierung einer Frage, die im weitesten und allgemeinsten Sinne zu den Grundproblemen des theologischen und philosophischen Denkens der westlichen Welt gehört, nämlich: Ist der Mensch seinem Wesen nach böse? bösartig oder ist er von Natur aus gut und zur Selbstverbesserung fähig? Das Alte Testament glaubt nicht, dass der Mensch grundsätzlich böse ist. Ungehorsam Gott seitens Adams und Evas wird nicht als Sünde angesehen. Nirgendwo finden wir einen Hinweis darauf, dass dieser Ungehorsam den Mann ruiniert hat. Im Gegenteil ist dieser Ungehorsam eine Voraussetzung dafür, dass ein Mensch sich seiner selbst bewusst geworden ist, dass er fähig geworden ist, seine Angelegenheiten selbst zu lösen. Somit ist dieser erste Akt des Ungehorsams letztlich der erste Schritt des Menschen in Richtung Freiheit. Es scheint sogar, dass dieser Ungehorsam Teil von Gottes Plan war. Den Propheten zufolge konnte der Mensch gerade durch die Vertreibung aus dem Paradies seine eigene Geschichte gestalten, seine menschlichen Kräfte stärken und als voll entwickeltes Individuum Harmonie mit anderen Menschen und der Natur erreichen. Diese Harmonie ist an die Stelle der vorherigen getreten, in der der Mensch War noch nicht da Individuell. Der messianische Gedanke der Propheten geht eindeutig davon aus, dass der Mensch grundsätzlich untadelig ist und nur durch einen besonderen Akt der Barmherzigkeit Gottes gerettet werden kann.

Das heißt natürlich noch nicht, dass die Fähigkeit zum Guten zwangsläufig siegt. Wenn ein Mensch Böses tut, geht es ihm selbst schlechter. Zum Beispiel wurde das Herz des Pharaos „verhärtet“, weil er ständig Böses tat. Es verhärtete sich so sehr, dass es ihm ab einem bestimmten Punkt völlig unmöglich wurde, noch einmal von vorne anzufangen und seine Taten zu bereuen. Das Alte Testament enthält nicht weniger Beispiele für Gräueltaten als auch Beispiele für gerechte Taten, macht aber bei so erhabenen Bildern wie König David nie eine Ausnahme. Aus alttestamentlicher Sicht ist der Mensch sowohl zum Guten als auch zum Bösen fähig, er muss sich zwischen Gut und Böse, zwischen Segen und Fluch, zwischen Leben und Tod entscheiden. Gott mischt sich niemals in diese Entscheidung ein. Er hilft, indem er seine Boten, die Propheten, sendet, um die Menschen zu unterweisen, wie sie das Böse erkennen und Gutes tun können, um sie zu warnen und ihnen entgegenzutreten. Doch nachdem dies bereits geschehen ist, bleibt der Mensch mit seinen „zwei Instinkten“ – dem Wunsch nach dem Guten und dem Wunsch nach dem Bösen – allein und muss dieses Problem nun selbst lösen.

Die Entwicklung des Christentums verlief anders. Als der christliche Glaube reifte, kam man zu der Ansicht, dass Adams Ungehorsam eine so schwere Sünde war, dass sie die Natur Adams selbst und aller seiner Nachkommen zerstörte. Nun konnte sich der Mensch aus eigener Kraft nicht mehr aus dieser Verderbtheit befreien. Nur ein Akt der Barmherzigkeit Gottes, die Erscheinung Christi, der für die Menschen gestorben ist, kann diese Verderbtheit zerstören und diejenigen retten, die an ihn glauben.

Natürlich blieb das Dogma der Erbsünde innerhalb der Kirche selbst nicht unumstritten. Pelagius griff sie an, konnte sich jedoch nicht durchsetzen. Während der Renaissance versuchten Humanisten, dieses Dogma innerhalb der Kirche abzuschwächen, obwohl sie es nicht direkt bekämpften oder in Frage stellten, wie es viele Ketzer taten. Zwar war Luther stärker von der angeborenen Gemeinheit und Verderbtheit des Menschen überzeugt, während die Denker der Renaissance und später der Aufklärung einen spürbaren Schritt in die entgegengesetzte Richtung wagten. Letzterer argumentierte, dass alles Böse in einem Menschen nur eine Folge äußerer Umstände sei und der Mensch daher in Wirklichkeit keine Wahl habe. Sie glaubten, dass es nur notwendig sei, die Umstände zu ändern, aus denen das Böse erwächst, dann würde sich die ursprüngliche Güte eines Menschen fast automatisch manifestieren. Dieser Standpunkt beeinflusste auch das Denken von Marx und seinen Anhängern. Der Glaube an die grundlegende Güte des Menschen entstand aus einem neuen Selbstbewusstsein, das durch wirtschaftlichen und politischen Fortschritt erworben wurde, wie es seit der Renaissance beispiellos war. Der moralische Bankrott des Westens, der mit dem Ersten Weltkrieg begann und über Hitler und Stalin, über Coventry und Hiroshima zur gegenwärtigen Vorbereitung auf die weltweite Zerstörung führte, beeinflusste im Gegenteil die Tatsache, dass die Neigung des Menschen zum Bösen zu wachsen begann nochmals stark betont. Im Wesentlichen war es eine gesunde Reaktion auf die Unterschätzung der angeborenen Tendenz des Menschen, Böses zu tun. Andererseits diente dies allzu oft als Anlass zur Verspottung derjenigen, die ihren Glauben an den Menschen noch nicht verloren hatten, und ihr Standpunkt wurde missverstanden und manchmal absichtlich verzerrt.

Mir wurde oft zu Unrecht vorgeworfen, dass ich das Böse, das dem Menschen innewohnt, unterschätzt habe. Ich möchte betonen, dass ich von solch sentimentalem Optimismus weit entfernt bin. Wer über langjährige Erfahrung als praktizierender Psychoanalytiker verfügt, wird kaum geneigt sein, die destruktiven Kräfte im Menschen zu unterschätzen. Er sieht diese Kräfte bei schwerkranken Patienten am Werk und weiß, wie schwierig es sein kann, ihre Energie zu stoppen oder in eine konstruktive Richtung zu lenken. Ebenso werden diejenigen, die die plötzliche Explosion des Bösen und der Zerstörungswut seit Ausbruch des Ersten Weltkriegs erlebt haben, die Stärke und Intensität der menschlichen Zerstörung kaum übersehen. Es besteht jedoch die Gefahr, dass das Gefühl der Ohnmacht, das heute sowohl den Intellektuellen als auch den Durchschnittsmenschen befällt, dazu führen könnte, dass er eine neue Version von Verderbtheit und Erbsünde verinnerlicht und diese zur Rationalisierung der Ansicht nutzt, dass Krieg als Folge davon unvermeidlich sei die Zerstörungskraft der menschlichen Natur.

Dieser Standpunkt, der sich oft seines außergewöhnlichen Realismus rühmt, ist aus zwei Gründen ein Missverständnis. Erstens deutet die Intensität destruktiver Bestrebungen keineswegs auf deren Unbesiegbarkeit oder gar Dominanz hin. Zweitens ist die Annahme, dass Kriege in erster Linie das Ergebnis psychologischer Kräfte seien, falsch. Bei der Erklärung sozialer und politischer Probleme ist es nicht nötig, sich im Detail mit der falschen Prämisse des „Psychologismus“ zu befassen. Kriege entstehen aufgrund der Entscheidung politischer, militärischer und wirtschaftlicher Führer, Land und natürliche Ressourcen zu beschlagnahmen oder Handelsprivilegien zu erlangen, sich vor einer tatsächlichen oder vermeintlichen Bedrohung der Sicherheit ihres Landes zu schützen oder ihr persönliches Ansehen zu steigern und Ruhm zu erlangen. Diese Menschen unterscheiden sich nicht vom Durchschnittsmenschen: Sie sind egoistisch und kaum bereit, ihre eigenen Vorteile zugunsten anderer aufzugeben, aber gleichzeitig sind sie nicht besonders bösartig oder besonders grausam. Wenn solche Menschen, die im normalen Leben lieber das Gute als das Böse fördern würden, an die Macht kommen, Millionen befehligen und über die schrecklichsten Vernichtungswaffen verfügen, können sie großen Schaden anrichten. Im zivilen Leben würden sie wahrscheinlich einen Konkurrenten ruinieren. In unserer Welt mächtiger und souveräner Staaten (wobei „souverän“ bedeutet: Sie unterliegen keinen moralischen Gesetzen, die die Handlungsfreiheit eines souveränen Staates einschränken könnten) können sie die gesamte Menschheit ausrotten. Die größte Gefahr für die Menschheit ist nicht das Monster oder der Sadist, sondern ein normaler Mensch mit außergewöhnlicher Macht. Damit jedoch Millionen von Menschen ihr Leben aufs Spiel setzen und zu Mördern werden, müssen ihnen Gefühle wie Hass, Groll, Zerstörungswut und Angst eingeflößt werden. Diese Gefühle sind neben Waffen eine unabdingbare Voraussetzung für die Führung von Kriegen, aber sie sind nicht deren Ursache, ebenso wie Waffen und Bomben an sich nicht die Ursache von Kriegen sind. Viele glauben, dass sich ein Atomkrieg in diesem Sinne vom traditionellen Krieg unterscheidet. Jemand, der auf Knopfdruck Atombomben abfeuert, von denen jede Hunderttausende Menschen töten kann, empfindet kaum die gleichen Gefühle wie ein Soldat, der mit einem Bajonett oder einem Maschinengewehr tötet. Aber selbst wenn der Abschuss einer Atomrakete im Bewusstsein des Betroffenen nur als gehorsames Ausführen eines Befehls erlebt wird, bleibt die Frage bestehen, ob darin nicht destruktive Impulse oder zumindest eine tiefe Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben enthalten sein müssen tiefere Schichten seiner Persönlichkeit, um Ist eine solche Aktion überhaupt möglich?

Ich möchte auf drei Phänomene eingehen, die meiner Meinung nach der schädlichsten und gefährlichsten Form der menschlichen Orientierung zugrunde liegen: Liebe zu den Toten, eingefleischter Narzissmus und symbiotisch-inzestuöse Anziehung. Zusammengenommen bilden sie ein „Zerfallssyndrom“, das ermutigt einen Menschen, um der Zerstörung willen zu zerstören und hassen um des Hassen willen. Ich möchte auch auf das „Wachstumssyndrom“ eingehen, das aus Liebe zu Lebewesen, Liebe zu Menschen und Liebe zur Unabhängigkeit besteht. Nur wenige Menschen entwickeln vollständig eines dieser beiden Syndrome. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass sich jeder Mensch in eine bestimmte, von ihm gewählte Richtung bewegt: in Richtung der Lebenden oder der Toten, in Richtung des Guten oder des Bösen.

Essay über Ethik. E. Fromm „Die Seele des Menschen“
Einführung:

Erich Fromm deutscher Psychologe, Philosoph, Soziologe. Er war einer der Vertreter des Neofreudianismus.

In diesem Buch versucht der Autor, den menschlichen Narzissmus und die inzestuöse Anziehungskraft zu zerstören. Es geht auch um die Liebe, aber in einem neuen, umfassenderen Sinne – um Liebe und Leben.

Fromm versucht zu zeigen, dass die Liebe zu den Lebenden, verbunden mit Unabhängigkeit und der Überwindung des Narzissmus, ein „Wachstumssyndrom“ bildet, das dem „Verfallssyndrom“ entgegengesetzt ist, das aus der Liebe zu den Toten, aus inzestuöser Symbiose und bösartigem Narzissmus entsteht.

Einer sehr spannenden Frage ging Erich Fromm nach – dem Phänomen der Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben in einer zunehmend technisierten Industriewelt.

„In dieser Welt ist der Mensch zu einem Ding geworden und als Konsequenz daraus begegnet er dem Leben mit Angst und Gleichgültigkeit, wenn nicht sogar mit Hass.“

Fromm stützte sich beim Schreiben dieses Buches auf seine Arbeit im klinischen Bereich.
Mann: Wolf oder Schaf?
Seit vielen Jahren können die Menschen nicht zu einer Schlussfolgerung kommen: Wer ist ein Mensch: ein Wolf oder ein Schaf? Jeder, der seine Antwort wählt, kann überzeugende Argumente vorbringen.

„Schafe“ zum Beispiel sind Menschen, die in der Antike die Befehle ihrer Anführer ausführten, wohlwissend, dass sie sterben könnten, wenn sie diese Befehle ausführten. Aber auch in unserer Zeit unterscheiden sie sich nicht besonders von damals.

„Die Großinquisitoren und Diktatoren gründeten ihre Machtsysteme genau auf der Behauptung, dass Menschen Schafe seien“, schreibt Fromm. Es wurde angenommen, dass dies den Führern eine gewisse Überzeugung gab, dass sie eine völlig moralische Pflicht erfüllten. Die Führer gaben den „Schafen“, was sie wollten.

Also, wer sind die „Wölfe“?!

Thomas Hobbes schreibt: „homo homini lupus est – Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf.“ Fromm schreibt, dass viele zu dem Schluss kommen, dass der Mensch ein böses und zerstörerisches Wesen ist, das nur aus Angst vor einem stärkeren Mörder von seiner Lieblingsbeschäftigung abgehalten werden kann.

„Wölfe wollen töten, Schafe wollen tun, was ihnen gesagt wird. Wölfe zwingen die Schafe zu töten und zu erwürgen, und sie tun dies nicht, weil es ihnen Freude bereitet, sondern weil sie gehorchen wollen.“

Ich glaube, dass in unserer Zeit die gleichen „Wölfe“ und „Schafe“ überlebt haben, aber jetzt haben diese Menschen, sagen wir mal, eine andere Gestalt.

Als „Schafe“ können beispielsweise Menschen bezeichnet werden, die ebenfalls gehorchen, allerdings in einem anderen Sinne. Sie sind beispielsweise in beruflichen Tätigkeiten, im Militärdienst und in vielen anderen Bereichen untergeordnet. Können sie Sklaven genannt werden? Ich bezweifle! Sie werden gezwungen zu „gehorchen“, aber wenn wir die Realität annehmen, haben sie ihren eigenen Nutzen daraus.

Fromm konzentrierte sich auf drei Phänomene, die in ihrer Kombination das „Zerfallssyndrom“ bilden – Liebe zu den Toten, unverbesserlicher Narzissmus und symbiotisch-inzestuöse Anziehung. Dieses Syndrom ermutigt einen Menschen, um der Zerstörung willen zu zerstören, und das „Wachstumssyndrom“ besteht in der Liebe zu allen Lebewesen.

„Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass sich jeder Mensch in eine bestimmte, von ihm gewählte Richtung bewegt: zu den Lebenden oder zu den Toten, zu Gut oder Böse.“
Verschiedene Formen von Gewalt.
Gewalt- körperliche oder geistige Einwirkung einer Person auf eine andere, die das Recht der Bürger auf persönliche Integrität (im körperlichen und geistigen Sinne) verletzt.

Gewalt begleitet die menschliche Natur schon immer. Fromm enthüllt die „Anatomie der Destruktivität“ und erkennt das Vorhandensein innerer menschlicher Aggressivität. Seine Identifizierung hängt von den sozialen Bedingungen ab, die den inneren Widerspruch eines Menschen erkennen, sein Leben in zwei Welten gleichzeitig. . Die Zunahme der Gewalt im historischen Prozess ist mit der Vorherrschaft aggressiver sozialer Bedingungen verbunden.

Fromm unterscheidet verschiedene Formen von Gewalt: spielerische, reaktive, kompensatorische und archaische Gewalt.

Spielgewalt dient dazu, die eigene Geschicklichkeit zu demonstrieren, ist jedoch nicht durch Hass motiviert. Fromm betrachtet reaktive Gewalt als Gewalt, die sich in der Verteidigung des Lebens, der Freiheit, der Würde und des Eigentums manifestiert, als kompensatorische Gewalt, die einem vom Leben benachteiligten Menschen als Ersatz für produktive Tätigkeit und als Möglichkeit zur Rache am Leben dient. Der archaische Typ wird hier als Blutrausch angesehen.

Gewalt ist die Anwendung von Gewalt – offen oder verdeckt – um von einer Person oder Gruppe etwas zu erzwingen, dem sie nicht freiwillig zustimmen möchte. Im engeren Sinne ist Gewalt die Zufügung körperlicher und seelischer Verletzungen einer Person. Im weitesten Sinne ist Gewalt jeder Schaden (physischer, moralischer, psychologischer, ideologischer usw.), der einer Person zugefügt wird, oder jede Form von Nötigung gegenüber anderen Personen und sozialen Gruppen.

Das Problem des Ortes und der Rolle von Gewalt in der menschlichen Gesellschaft hat seit jeher die Aufmerksamkeit von Forschern auf sich gezogen. Die Menschheitsgeschichte und insbesondere die Geschichte der europäischen Völker ist reich an Kriegen und militärischen Konflikten. Mittlerweile ist Gewalt zu einem universellen Mittel zur Lösung verschiedener äußerer und innerer Konflikte geworden.
Liebe zu den Toten und Liebe zu den Lebenden.
Nach E. Fromm ist Liebe eine Haltung, eine Charakterorientierung, die die Einstellung eines Menschen zur Welt im Allgemeinen bestimmt, sowie eine Form der Manifestation von Fürsorge, Verantwortung, Respekt und Verständnis für andere Menschen, das Verlangen und die Fähigkeit eines reifen kreativen Charakters, sich aktiv für das Leben und die Entwicklung des Liebesobjekts zu interessieren. Liebe ist eine Kunst, die eine Vielzahl von Kenntnissen und Fähigkeiten erfordert, darunter Disziplin, Konzentration, Geduld, Interesse, Aktivität und Glauben. In der modernen Gesellschaft folgen Liebesbeziehungen den Gesetzen des Marktes und werden in zahlreichen Formen der Pseudoliebe verwirklicht.

Liebe zu den Toten ist eine wörtliche Übersetzung – Nikrophilie, und Biophilie ist Liebe zu den Lebenden.

Fromm schreibt, dass Nekrophile Menschen sind, die leicht über Todesfälle und Beerdigungen sprechen können. Sie werden von allem angezogen, was tot ist: Leichen, Fäulnis, Abwasser und Schmutz. Fromm nannte Hitler als Beispiel und sagte, er sei von der Zerstörung fasziniert und habe Gefallen am Geruch der Toten gefunden.

„Nekrophile leben in der Vergangenheit und niemals in der Zukunft. Ihre Gefühle sind im Wesentlichen sentimental, das heißt, sie hängen von den Empfindungen ab, die sie gestern erlebt haben oder zu erleben glauben. Sie sind kalt, distanziert und „Recht und Ordnung“ verpflichtet. Ihre Werte sind genau das Gegenteil von denen, die wir mit dem normalen Leben verbinden: Es sind nicht die Lebenden, sondern die Toten, die sie begeistern und befriedigen.“

Der Nekrophile ist an eine organisierte Welt gewöhnt, in der alles in Regalen sortiert ist und in der jeder (auch er) seine soziale Rolle kennt. Und wenn diese Welt zusammenbricht oder sich nur sehr verändert, dann beginnt der Nekrophile, sich aktiv zu verhalten. Aber er selbst ist nicht in der Lage, eine andere Welt zu erschaffen: Er ist nicht zu freier Kreativität fähig, er ist irritiert über diejenigen, die ein Leben in völliger Unordnung führen, er ist irritiert über Unfälle, Überraschungen gehen ihm auf die Nerven – er hat Angst vor allem Das.

Wie kann man Biophile charakterisieren?! Biophile – das sind laut Fromm Menschen, die alle Lebewesen lieben und nach Schöpfung streben.

Die biophile Ethik hat ihr eigenes Prinzip von Gut und Böse. Gut ist alles, was dem Leben dient, böse ist alles, was dem Tod dient. Der Autor betrachtet Freude auch als Tugend und Traurigkeit als Sünde. Biophiles Selbstsein ist laut Fromm durch Leben und Freude motiviert, der Zweck moralischer Bemühungen besteht darin, die lebensbejahende Seite eines Menschen zu stärken. Aus diesem Grund wird der Biophile nicht von Reue und Schuldgefühlen gequält, die schließlich nur Aspekte von Selbsthass und Traurigkeit sind.

Individueller und öffentlicher Narzissmus.
Das Konzept des Narzissmus geht auf die antike griechische Mythologie zurück. Der Begriff Narzissmus selbst wird manchmal als Bezeichnung und Symbol menschlicher Selbsterkenntnis verwendet. Das Konzept des Narzissmus wurde 1989 von H. Ellis zur Bezeichnung einer pathologischen Form des Narzissmus eingeführt, verbreitete sich jedoch in der psychoanalytischen Lehre weiter. Für Sigmund Freud war dies eine seiner bahnbrechenden Entdeckungen. Nach Freud ist Narzissmus der Zustand und die Ausrichtung der Libido auf das Selbst.

In seinem bahnbrechenden Werk „Über den Narzissmus“ von 1914 beschrieb Freud den primären Narzissmus – „...die ursprüngliche libidinöse Besetzung der eigenen Person, von der ein Teil später dem Objekt gegeben wird, die aber größtenteils erhalten bleibt“ (S. 75) und sekundärer Narzissmus – die Besetzung der „Reste“ verlorener Objekte, die (durch Introjektion) im Ego aufgebaut werden. In Narzissmus umgewandelt, wird diese Objektlibido desexualisiert (sublimiert) und liefert angeblich Energie für die Entwicklung und das Funktionieren des Egos. Darüber hinaus Freud definierte Narzissmus als „libidinöse Besetzung des Ichs“, aber wie Hartmann (1950) feststellt, verwendet Freud hier den Begriff „Ich“ im Sinne von „Selbst“. Freud bezeichnete auch eine solche Haltung gegenüber der Außenwelt als narzisstisch, die durch das Fehlen von Objektbeziehungen gekennzeichnet ist. Abschließend skizzierte er die narzisstischen Wurzeln des Selbstideals und zeigte, dass das Selbstwertgefühl von der narzisstischen Libido abhängt.

So wird in der psychoanalytischen Literatur der Begriff narzisstisch zur Bezeichnung einer Vielzahl von Phänomenen verwendet: sexuelle Perversion, Entwicklungsstadium, Art der Libido oder ihres Objekts, Methode der Objektauswahl, Beziehung zur Umwelt, Einstellung, Selbstwertgefühl und Persönlichkeit Typ, der relativ gesund, neurotisch, psychotisch oder grenzwertig sein kann. Darüber hinaus ist die Idee einer separaten Entwicklungslinie der narzisstischen Libido zu einer grundlegenden theoretischen Grundlage für die Schule der Selbstpsychologie geworden, in der verschiedene Persönlichkeitsmerkmale als narzisstische Strukturen betrachtet werden, die als Ergebnis der Transformation des Narzissmus entstehen. Eine so weit gefasste Verwendung dieses Begriffs führt zu Verwirrung, so dass die Notwendigkeit einer strengeren Verwendung immer offensichtlicher wird.

Fromm führte Freuds Idee fort. Er widmete der Untersuchung des Narzissmus als Berufskapital und Berufskrankheit von Politikern einige Aufmerksamkeit. Fromm qualifizierte politische Führer als Narzissten und stellte fest, dass sie sich durch eine Reihe typischer Charaktereigenschaften auszeichnen, die sie dazu ermutigen, narzisstische Fantasien über ihre übermenschliche Natur zu verwirklichen, und zu Isolation von Menschen und einer Zunahme der Angst führen.

Als Ergebnis der Forschung zu Gruppen- und Sozialthemen kam N. Fromm zu dem Schluss, dass diese Formen des Narzissmus neben einigen positiven Aspekten und nützlichen sozialen Funktionen, die die Existenz sozialer Gruppen und der Gesellschaft sichern, gleichzeitig eine große Bedeutung haben Gefahr für Menschen und die Existenz der Menschheit.
Inzestuöse Beziehungen.
In diesem Kapitel griff Erich Fromm auch auf Freuds Ideen zurück, nämlich auf die inzestuöse Beziehung zur Mutter. Was ist also das eigentliche Konzept von Inzest? Inzest – Laut Freud handelt es sich dabei um eine angeborene erotische Anziehung, die sich auf die Eltern richtet, und From zufolge wird Inzest im weitesten Sinne im Sinne zwischenmenschlicher Beziehungen verstanden und nimmt eine soziologische Dimension an. Die Bindung an die Eltern gilt als die grundlegendste Form des Inzests. Wir können sagen, dass die Entwicklung des Organismus vom Inzest zur Freiheit verläuft.

Das einfachste Beispiel für inzestuöse Beziehungen ist die Bindung eines Jungen oder Mädchens an seine Mutter. Nicht jeder kann diesen Eigensinn später überwinden.

Auch der sexuelle Faktor spielt hier eine Rolle. Laut Freud war er das entscheidende Element in der Beziehung des kleinen Jungen zu seiner Mutter. Freud verband zwei Tatsachen: die Bindung an die Mutter und das Streben nach genitalen Genitalien in einem frühen Alter. Daraus folgt, dass ein Junge oft eine sexuelle Anziehung zu seiner Mutter verspürt und ein Mädchen zu ihrem Vater, während sich die inzestuöse Anziehung eines Mädchens auf ihre Mutter richtet. All dies ist eine Folge der psychologischen Symbiose mit der Mutter. Aber auch als Erwachsener brauchen Männer eine Frau, die ihnen Trost und Gemütlichkeit bietet und für mütterliche Fürsorge sorgt, und wenn dies nicht der Fall ist, können sie depressiv werden. Natürlich wird dies das Leben dieser Person nicht allzu sehr beeinträchtigen. Menschen, die einer inzestuösen Symbiose ausgesetzt sind, verlieren ihre Individualität.

Fromm bestritt Freuds Standpunkt nur mit der Position, dass die Anziehungskraft auf die Mutter auf dem Bedürfnis nach Sicherheit und nicht auf dem Bedürfnis nach Sex beruhe. Inzest wirkt sich negativ auf die geistigen Fähigkeiten eines Menschen aus, macht ihn unfähig zur wahren Liebe und hindert ihn daran, Unabhängigkeit und persönliche Integrität zu erlangen.

Fromm schrieb dazu:

„Die Tendenz, an der Mutter oder der Person, die sie ersetzt, sowie an der Familie, dem Stamm, hängen zu bleiben, ist allen Menschen angeboren. Es steht im Gegensatz zu einer anderen, nicht weniger natürlichen Tendenz – geboren zu werden, um sich zu entwickeln und zu wachsen. Wenn die psychische Entwicklung eines Menschen normal verläuft, überwiegt die zweite Tendenz. Andernfalls gewinnt das Gegenteil – die Tendenz zu symbiotischen Beziehungen, die zu Inkonsistenz und Begrenzung im Menschen führt.“

Freiheit. Determinismus. Alternative.

Gehen wir davon aus, dass das Wesen des Menschen als der der menschlichen Existenz innewohnende Widerspruch definiert werden kann. Der Mensch gehört zur Tier- und Menschenwelt. In der Tierwelt bedeutet dies, dass der Mensch von Natur aus nicht ausreichend mit Instinkten ausgestattet ist und daher nur durch die Entwicklung künstlichen Lebens überleben kann. Aber im Gegensatz zu Tieren ist sich der Mensch seiner selbst, der Vergangenheit und der Zukunft bewusst.

„Der Mensch sieht sich in einen schrecklichen Konflikt verwickelt – er ist ein Gefangener der Natur, aber trotzdem ist er frei in seinem Denken, er ist Teil der Natur und doch sozusagen deren Eigenart, er ist weder hier noch dort.“ Dieses Selbstbewusstsein machte den Menschen zu einem Fremden auf der Welt, isoliert von allen, allein und voller Angst.“

Fromm bringt es auf den Punkt, dass ein Mensch zwei gegensätzlichen Welten angehört.

Die Idee einer Alternative ist jedem Menschen inhärent. „Eine Person kann zwischen zwei Möglichkeiten wählen: rückwärts gehen oder vorwärts gehen. Er kann entweder zu einer archaischen, pathologischen Lösung zurückkehren oder Fortschritte machen und seine Menschlichkeit weiterentwickeln.“

Determinismus (von lateinisch – ich bestimme) ist die Lehre von den universellen Gesetzen der Zusammenhänge von allem, was existiert. Dem Determinismus zufolge entstehen, entwickeln und werden reale natürliche, allgemeine und psychologische Phänomene und Prozesse auf natürliche Weise durch die Wirkung bestimmter Ursachen zerstört und durch diese bedingt. Ein Phänomen zu erklären bedeutet, seine Ursache zu finden. Eine Ursache ist ein Phänomen, das ein anderes Phänomen hervorruft.

Historisch gesehen war die erste Version des Determinismus die Idee von Schicksal, Schicksal und göttlicher Bestimmung. Dementsprechend entstand das Problem der Freiheit in Philosophie und Theologie im Zusammenhang mit den Problemen des Willens („freier Wille“) und der Wahl („Freiheit der Wahl“). Einerseits ließ das Konzept der göttlichen Bestimmung keinen Raum für individuelle Freiheit, andererseits ging die These von der Gottähnlichkeit des Menschen, seiner göttlichen Natur („im Bild und Gleichnis“) von der Fähigkeit des Menschen aus, sein Schicksal zu beeinflussen.

Abschluss.

Erich Fromm erforschte das Herz des Menschen, seine „Seele“. In seiner Seele fand er die Ursprünge der sozialen Weltordnung, der moralischen Bestrebungen und des menschlichen Potenzials.

Seele des Menschen

Erich Fromm

Erich Fromm ist der größte Denker des 20. Jahrhunderts, einer der großen Kohorte der „Philosophen aus der Psychologie“ und der geistige Führer der Frankfurter Schule für Soziologie.

Die Werke von Erich Fromm sind immer aktuell, denn das Hauptthema seiner Forschung war die Offenlegung des menschlichen Wesens als Verwirklichung eines produktiven, lebensschöpfenden Prinzips.

Erich Fromm

Seele des Menschen

DAS HERZ DES MENSCHEN

Nachdruck mit Genehmigung von The Estate of Erich Fromm and of Annis Fromm and Liepman AG, Literary Agency.

© Erich Fromm, 1964

© Übersetzung. V. Zaks, 2006

© Russische Ausgabe AST Publishers, 2010

Dieses Buch entwickelt Ideen, die ich bereits in meinen früheren Arbeiten behandelt habe. In „Flucht vor der Freiheit“ habe ich das Problem der Freiheit im Zusammenhang mit Sadismus, Masochismus und Destruktivität untersucht; Mittlerweile haben mich die klinische Praxis und theoretische Überlegungen meiner Meinung nach zu einem tieferen Verständnis von Freiheit sowie verschiedenen Arten von Aggressivität und Destruktivität geführt. Nun kann ich verschiedene Formen der Aggressivität, die direkt oder indirekt dem Leben dienen, von der bösartigen Form der Destruktivität unterscheiden – Nekrophilie oder echte Liebe zu den Toten, die das Gegenteil von Biophilie – Liebe zum Leben und zum Lebenden – ist. In „Man for Himself“ habe ich das Problem ethischer Standards erörtert, die auf unserem Wissen über die menschliche Natur und nicht auf Offenbarungen oder von Menschen geschaffenen Gesetzen und Traditionen beruhen. Hier setze ich meine Forschung in dieser Richtung fort und lege besonderes Augenmerk auf die Erforschung des Wesens des Bösen und das Problem der Wahl zwischen Gut und Böse. In gewisser Weise ist dieses Buch, dessen Hauptthema die Fähigkeit des Menschen zur Zerstörung, sein Narzissmus und sein inzestuöses Verlangen ist, das Gegenteil zu meinem Werk „Die Kunst des Liebens“, in dem es um die Fähigkeit des Menschen zur Liebe ging. Obwohl die Diskussion der Nicht-Liebe einen großen Teil dieser Arbeit einnimmt, geht es dennoch um Liebe, allerdings in einem neuen, umfassenderen Sinne – um die Liebe zum Leben. Ich habe versucht zu zeigen, dass die Liebe zu den Lebenden, verbunden mit Unabhängigkeit und der Überwindung des Narzissmus, ein „Wachstumssyndrom“ bildet, das Gegenteil des „Verfallssyndroms“, das aus der Liebe zu den Toten, aus inzestuöser Symbiose und bösartigem Narzissmus entsteht.

Es waren nicht nur meine Erfahrungen als Kliniker, sondern auch die gesellschaftlichen und politischen Entwicklungen der letzten Jahre, die mich dazu veranlassten, das Zerfallssyndrom zu erforschen. Immer drängender wird die Frage, warum trotz aller guten Absichten und des Bewusstseins für die Folgen eines Atomkrieges die Versuche, ihn zu verhindern, im Vergleich zum Ausmaß der Gefahr und der Wahrscheinlichkeit ihres Eintretens so unbedeutend sind. Das atomare Wettrüsten ist in vollem Gange und der Kalte Krieg geht weiter. Es war die Angst, die mich dazu veranlasste, das Phänomen der Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben in einer zunehmend technisierten Industriewelt zu untersuchen. In dieser Welt ist der Mensch zu einem Ding geworden, und als Konsequenz daraus begegnet er dem Leben mit Angst und Gleichgültigkeit, wenn nicht sogar mit Hass. Die aktuelle Tendenz zur Gewalt, die sich in Jugendkriminalität und politischen Attentaten manifestiert, fordert uns heraus, den ersten Schritt in Richtung Veränderung zu tun. Es stellt sich die Frage, ob wir uns auf eine neue Barbarei zubewegen, auch wenn es nicht zum Atomkrieg kommt, oder ob eine Renaissance unserer humanistischen Tradition möglich ist.

Neben der Erörterung dieses Problems in diesem Buch möchte ich klären, wie sich meine psychoanalytischen Ideen auf Freuds Theorie beziehen. Ich habe es nie akzeptiert, als Mitglied der neuen „Schule“ der Psychoanalyse eingestuft zu werden, egal ob sie „Kulturschule“ oder „Neofreudianismus“ genannt wurde. Ich bin überzeugt, dass diese Schulen wertvolle Ergebnisse hervorgebracht haben, aber einige von ihnen haben viele der wichtigsten Entdeckungen Freuds in den Schatten gestellt. Ich bin definitiv kein „orthodoxer Freudianer“. Tatsache ist, dass jede Theorie, die sich 60 Jahre lang nicht ändert, genau aus diesem Grund nicht mehr die ursprüngliche Theorie ihres Schöpfers ist; es ist eher eine versteinerte Wiederholung des ersteren und wird als solche tatsächlich zu einer Installation. Freud führte seine grundlegenden Entdeckungen in einem ganz bestimmten philosophischen System durch, dem System des mechanistischen Materialismus, dessen Anhänger die Mehrheit der Naturwissenschaftler zu Beginn unseres Jahrhunderts waren. Ich glaube, dass es notwendig ist, Freuds Ideen in einem anderen philosophischen System weiterzuentwickeln, nämlich dem System des dialektischen Humanismus. In diesem Buch habe ich versucht zu zeigen, dass Freuds größte Entdeckungen – der Ödipuskomplex, der Narzissmus, der Todestrieb – durch seine ideologischen Prinzipien blockiert wurden, und wenn diese Entdeckungen aus dem alten System befreit und auf das neue übertragen werden, werden sie überzeugender und bedeutsam. Ich denke, dass das System des Humanismus mit seiner paradoxen Mischung aus gnadenloser Kritik, kompromisslosem Realismus und rationalem Glauben eine Gelegenheit für eine weitere fruchtbare Entwicklung des Gebäudes bieten wird, dessen Grundstein Freud gelegt hat.

Und noch eine Anmerkung. Die in diesem Buch zum Ausdruck gebrachten Gedanken basieren auf meiner klinischen Arbeit als Psychoanalytiker (und in gewissem Maße auch auf meiner Erfahrung der Teilnahme an sozialen Prozessen). Gleichzeitig wird kaum auf dokumentarisches Material zurückgegriffen, auf das ich in einem größeren Werk zur Theorie und Praxis der humanistischen Psychoanalyse zurückgreifen möchte.

Abschließend möchte ich Paul Edwards für seine kritischen Kommentare zum Kapitel über Freiheit, Determinismus und Alternative danken.

Ich möchte betonen, dass mein Standpunkt zur Psychoanalyse keineswegs der Wunsch ist, Freuds Theorie durch die sogenannte „Existenzanalyse“ zu ersetzen. Dieser Ersatz von Freuds Theorie ist oft sehr oberflächlich; Von Heidegger oder Sartre (oder Husserl) entlehnte Konzepte werden ohne Bezug zu sorgfältig durchdachten klinischen Fakten verwendet. Dies gilt sowohl für die berühmten „existenziellen Psychoanalytiker“ als auch für die psychologischen Ideen von Sartre, die zwar brillant formuliert, aber dennoch oberflächlich sind und keine solide klinische Grundlage haben. Sartres Existentialismus ist wie der Heideggers kein Neuanfang, sondern ein Ende. Beide sprechen von der Verzweiflung, die den westlichen Menschen nach der Katastrophe zweier Weltkriege und den Regimen von Hitler und Stalin befiel. Aber sie sprechen nicht nur vom Ausdruck der Verzweiflung, sondern auch von der Manifestation extremen bürgerlichen Egoismus und Solipsismus. Bei Heidegger, der mit dem Nationalsozialismus sympathisierte, ist dies durchaus verständlich. Viel rätselhafter ist Sartre, der behauptet, ein Marxist und Philosoph der Zukunft zu sein, aber dennoch ein Vertreter des Geistes der gesetzlosen und selbstsüchtigen Gesellschaft bleibt, die er kritisiert und ändern will. Was den Standpunkt betrifft, dass das Leben einen Sinn hat, der von keinem der Götter gegeben oder garantiert wird, so wird er in vielen Systemen und unter den Religionen vertreten – vor allem im Buddhismus.

Sartre und seine Anhänger verlieren die wichtigste Errungenschaft theistischer und nicht-theistischer Religionen und der humanistischen Tradition, wenn sie argumentieren, dass es keine objektiven Werte gibt, die für alle Menschen wichtig sind, und dass es ein Konzept der Freiheit gibt, das aus selbstsüchtiger Willkür entsteht.

I. Ist der Mensch ein Wolf oder ein Schaf?

Manche glauben, dass Menschen Schafe sind, andere halten sie für räuberische Wölfe. Beide Seiten können dafür plädieren

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deine Sichtweise. Wer den Menschen für Schafe hält, kann zumindest darauf hinweisen, dass er den Befehlen anderer Menschen leicht folgt, auch zum eigenen Nachteil. Er kann auch hinzufügen, dass die Menschen ihren Führern immer wieder in den Krieg folgen, der ihnen nichts als Zerstörung bringt, dass sie jeden Unsinn glauben, wenn er mit der gebotenen Beharrlichkeit ausgesprochen und von der Autorität der Herrscher unterstützt wird – durch direkte Drohungen von Priestern und Königen zu den einschmeichelnden Stimmen mehr oder weniger heimlicher Verführer. Es scheint, dass die meisten Menschen, wie dösende Kinder, leicht zu beeinflussen sind und bereit sind, schlaff jedem zu folgen, der sie durch Drohungen oder Einschmeicheln hartnäckig genug überzeugt. Eine Person mit starken Überzeugungen, die den Einfluss der Masse missachtet, ist eher die Ausnahme als die Regel. Er wird oft von nachfolgenden Generationen bewundert, ist aber in den Augen seiner Zeitgenossen meist ein Gespött.

Die Großinquisitoren und Diktatoren gründeten ihre Machtsysteme genau auf der Behauptung, dass Menschen Schafe seien. Gerade die Ansicht, dass Menschen Schafe sind und daher Führer brauchen, die Entscheidungen für sie treffen, gab den Führern selbst oft die feste Überzeugung, dass sie eine völlig moralische, wenn auch manchmal sehr tragische Pflicht erfüllten: Sie übernahmen die Führung und entlasteten andere von der Last der Verantwortung und Freiheit, indem man den Menschen gibt, was sie wollen.

Wenn die meisten Menschen jedoch Schafe sind, warum führen sie dann ein Leben, das dem völlig widerspricht? Die Geschichte der Menschheit ist mit Blut geschrieben. Es ist eine Geschichte nie endender Gewalt, da Menschen ihre eigenen Artgenossen fast immer mit Gewalt unterworfen haben. Hat Talaat Pascha selbst Millionen Armenier getötet? Hat Hitler allein Millionen Juden getötet? Hat Stalin allein Millionen seiner politischen Gegner getötet? Nein. Diese Menschen waren nicht allein, sie hatten Tausende anderer Menschen, die töteten und folterten, und zwar nicht nur aus Verlangen, sondern sogar aus Vergnügen. Sind wir nicht überall mit der Unmenschlichkeit des Menschen konfrontiert – im Fall rücksichtsloser Kriegsführung, im Fall von Mord und Gewalt, im Fall der schamlosen Ausbeutung des Schwachen durch den Stärkeren? Und wie oft stößt das Stöhnen eines gequälten und leidenden Geschöpfes auf taube Ohren und verhärtete Herzen! Ein Denker wie Hobbes kam daraus zu dem Schluss: homo homini lupus est (Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf). Und heute kommen viele von uns zu dem Schluss, dass der Mensch von Natur aus ein böses und zerstörerisches Wesen ist, dass er einem Mörder ähnelt, der nur aus Angst vor einem stärkeren Mörder von seiner Lieblingsbeschäftigung abgehalten werden kann.

Doch die Argumente beider Seiten überzeugen nicht. Obwohl wir einige potenzielle oder offensichtliche Mörder und Sadisten trafen, die in ihrer Schamlosigkeit mit Stalin oder Hitler konkurrieren konnten, waren dies immer noch Ausnahmen und nicht die Regel. Sollen wir wirklich glauben, dass wir selbst und die meisten gewöhnlichen Menschen nur Wölfe im Schafspelz sind, dass unsere „wahre Natur“ angeblich erst zum Vorschein kommt, wenn wir die einschränkenden Faktoren ablegen, die uns bisher davon abgehalten haben, wie wilde Tiere zu werden? Obwohl dies schwer zu bestreiten ist, kann dieser Gedankengang nicht als völlig überzeugend angesehen werden. Im Alltag gibt es Möglichkeiten für Grausamkeit und Sadismus, und diese können oft ohne Angst vor Vergeltung ausgeübt werden. Dennoch sind viele damit nicht einverstanden und reagieren im Gegenteil mit Abscheu angesichts solcher Phänomene.

Gibt es vielleicht eine andere, bessere Erklärung für diesen überraschenden Widerspruch? Vielleicht ist die einfache Antwort, dass eine Minderheit der Wölfe Seite an Seite mit der Mehrheit der Schafe lebt? Wölfe wollen töten, Schafe wollen tun, was man ihnen sagt. Wölfe zwingen Schafe zum Töten und Würgen, und sie tun dies nicht, weil es ihnen Freude bereitet, sondern weil sie gehorchen wollen. Um die Mehrheit der Schafe dazu zu bringen, sich wie Wölfe zu verhalten, müssen sich die Mörder außerdem Geschichten über die Rechtschaffenheit ihrer Sache ausdenken, über die Verteidigung der vermeintlich gefährdeten Freiheit, über die Rache bajonettierter Kinder, über vergewaltigte Frauen und empörte Ehre. Diese Antwort klingt überzeugend, aber auch danach bleiben viele Zweifel bestehen. Bedeutet das nicht, dass es sozusagen zwei menschliche Rassen gibt – Wölfe und Schafe? Darüber hinaus stellt sich die Frage: Wenn es nicht in ihrer Natur liegt, warum lassen sich Schafe dann so leicht vom Verhalten von Wölfen verführen, wenn Gewalt als ihre heilige Pflicht dargestellt wird? Vielleicht ist das, was über Wölfe und Schafe gesagt wurde, nicht wahr? Vielleicht ist die besondere Eigenschaft eines Menschen tatsächlich etwas Wolfshaftes und die Mehrheit zeigt es einfach nicht offen? Oder sollten wir vielleicht gar nicht über eine Alternative reden? Vielleicht ist ein Mensch gleichzeitig Wolf und Schaf, oder ist er weder Wolf noch Schaf?

Wenn heute Nationen über die Möglichkeit des Einsatzes der gefährlichsten Zerstörungswaffen gegen ihre „Feinde“ nachdenken und offenbar nicht einmal ihren eigenen Tod im Zuge der Massenvernichtung fürchten, ist die Antwort auf diese Fragen von entscheidender Bedeutung. Wenn wir davon überzeugt sind, dass der Mensch von Natur aus destruktiv ist und dass das Bedürfnis, Gewalt anzuwenden, tief in seinem Wesen verwurzelt ist, kann unser Widerstand gegen die immer größer werdende Grausamkeit schwächer werden. Warum sollten wir Wölfen widerstehen, wenn wir alle bis zu dem einen oder anderen Grad Wölfe sind? Die Frage, ob der Mensch ein Wolf oder ein Schaf ist, ist nur eine pointierte Formulierung einer Frage, die im weitesten und allgemeinsten Sinne zu den Grundproblemen des theologischen und philosophischen Denkens der westlichen Welt gehört, nämlich: Ist der Mensch seinem Wesen nach böse? bösartig oder ist er von Natur aus gut und zur Selbstverbesserung fähig? Das Alte Testament glaubt nicht, dass der Mensch grundsätzlich böse ist. Ungehorsam gegenüber Gott seitens Adam und Eva gilt nicht als Sünde. Nirgendwo finden wir einen Hinweis darauf, dass dieser Ungehorsam den Mann ruiniert hat. Im Gegenteil ist dieser Ungehorsam eine Voraussetzung dafür, dass ein Mensch sich seiner selbst bewusst geworden ist, dass er fähig geworden ist, seine Angelegenheiten selbst zu lösen. Somit ist dieser erste Akt des Ungehorsams letztlich der erste Schritt des Menschen in Richtung Freiheit. Es scheint sogar, dass dieser Ungehorsam Teil von Gottes Plan war. Den Propheten zufolge konnte der Mensch gerade durch die Vertreibung aus dem Paradies seine eigene Geschichte gestalten, seine menschlichen Kräfte stärken und als voll entwickeltes Individuum Harmonie mit anderen Menschen und der Natur erreichen. Diese Harmonie trat an die Stelle der vorherigen, in der der Mensch noch kein Individuum war. Der messianische Gedanke der Propheten geht eindeutig davon aus, dass der Mensch grundsätzlich untadelig ist und nur durch einen besonderen Akt der Barmherzigkeit Gottes gerettet werden kann.

Das heißt natürlich noch nicht, dass die Fähigkeit zum Guten zwangsläufig siegt. Wenn ein Mensch Böses tut, geht es ihm selbst schlechter. Zum Beispiel wurde das Herz des Pharaos „verhärtet“, weil er ständig Böses tat. Es verhärtete sich so sehr, dass es ihm ab einem bestimmten Punkt völlig unmöglich wurde, noch einmal von vorne anzufangen und seine Taten zu bereuen. Das Alte Testament enthält nicht weniger Beispiele für Gräueltaten als auch Beispiele für gerechte Taten, macht aber bei so erhabenen Bildern wie König David nie eine Ausnahme. Aus der Sicht des Alten

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Der Bundesmensch ist sowohl zum Guten als auch zum Bösen fähig, er muss zwischen Gut und Böse, zwischen Segen und Fluch, zwischen Leben und Tod wählen. Gott mischt sich niemals in diese Entscheidung ein. Er hilft, indem er seine Boten, die Propheten, sendet, um die Menschen zu unterweisen, wie sie das Böse erkennen und Gutes tun können, um sie zu warnen und ihnen entgegenzutreten. Doch nachdem dies bereits geschehen ist, bleibt der Mensch mit seinen „zwei Instinkten“ – dem Wunsch nach dem Guten und dem Wunsch nach dem Bösen – allein und muss dieses Problem nun selbst lösen.

Die Entwicklung des Christentums verlief anders. Als der christliche Glaube reifte, kam man zu der Ansicht, dass Adams Ungehorsam eine so schwere Sünde war, dass sie die Natur Adams selbst und aller seiner Nachkommen zerstörte. Nun konnte sich der Mensch aus eigener Kraft nicht mehr aus dieser Verderbtheit befreien. Nur ein Akt der Barmherzigkeit Gottes, die Erscheinung Christi, der für die Menschen gestorben ist, kann diese Verderbtheit zerstören und diejenigen retten, die an ihn glauben.

Natürlich blieb das Dogma der Erbsünde innerhalb der Kirche selbst nicht unumstritten. Pelagius griff sie an, konnte sich jedoch nicht durchsetzen. Während der Renaissance versuchten Humanisten, dieses Dogma innerhalb der Kirche abzuschwächen, obwohl sie es nicht direkt bekämpften oder in Frage stellten, wie es viele Ketzer taten. Zwar war Luther stärker von der angeborenen Gemeinheit und Verderbtheit des Menschen überzeugt, während die Denker der Renaissance und später der Aufklärung einen spürbaren Schritt in die entgegengesetzte Richtung wagten. Letzterer argumentierte, dass alles Böse in einem Menschen nur eine Folge äußerer Umstände sei und der Mensch daher in Wirklichkeit keine Wahl habe. Sie glaubten, dass es nur notwendig sei, die Umstände zu ändern, aus denen das Böse erwächst, dann würde sich die ursprüngliche Güte eines Menschen fast automatisch manifestieren. Dieser Standpunkt beeinflusste auch das Denken von Marx und seinen Anhängern. Der Glaube an die grundlegende Güte des Menschen entstand aus einem neuen Selbstbewusstsein, das durch wirtschaftlichen und politischen Fortschritt erworben wurde, wie es seit der Renaissance beispiellos war. Der moralische Bankrott des Westens, der mit dem Ersten Weltkrieg begann und über Hitler und Stalin, über Coventry und Hiroshima zur gegenwärtigen Vorbereitung auf die weltweite Zerstörung führte, beeinflusste im Gegenteil die Tatsache, dass die Neigung des Menschen zum Bösen zu wachsen begann nochmals stark betont. Im Wesentlichen war es eine gesunde Reaktion auf die Unterschätzung der angeborenen Tendenz des Menschen, Böses zu tun. Andererseits diente dies allzu oft als Anlass zur Verspottung derjenigen, die ihren Glauben an den Menschen noch nicht verloren hatten, und ihr Standpunkt wurde missverstanden und manchmal absichtlich verzerrt.

Mir wurde oft zu Unrecht vorgeworfen, dass ich das Böse, das dem Menschen innewohnt, unterschätzt habe. Ich möchte betonen, dass ich von solch sentimentalem Optimismus weit entfernt bin. Wer über langjährige Erfahrung als praktizierender Psychoanalytiker verfügt, wird kaum geneigt sein, die destruktiven Kräfte im Menschen zu unterschätzen. Er sieht diese Kräfte bei schwerkranken Patienten am Werk und weiß, wie schwierig es sein kann, ihre Energie zu stoppen oder in eine konstruktive Richtung zu lenken. Ebenso werden diejenigen, die die plötzliche Explosion des Bösen und der Zerstörungswut seit Ausbruch des Ersten Weltkriegs erlebt haben, die Stärke und Intensität der menschlichen Zerstörung kaum übersehen. Es besteht jedoch die Gefahr, dass das Gefühl der Ohnmacht, das heute sowohl den Intellektuellen als auch den Durchschnittsmenschen befällt, dazu führen könnte, dass er eine neue Version von Verderbtheit und Erbsünde verinnerlicht und diese zur Rationalisierung der Ansicht nutzt, dass Krieg als Folge davon unvermeidlich sei die Zerstörungskraft der menschlichen Natur.

Dieser Standpunkt, der sich oft seines außergewöhnlichen Realismus rühmt, ist aus zwei Gründen ein Missverständnis. Erstens deutet die Intensität destruktiver Bestrebungen keineswegs auf deren Unbesiegbarkeit oder gar Dominanz hin. Zweitens ist die Annahme, dass Kriege in erster Linie das Ergebnis psychologischer Kräfte seien, falsch. Bei der Erklärung sozialer und politischer Probleme ist es nicht nötig, sich im Detail mit der falschen Prämisse des „Psychologismus“ zu befassen. Kriege entstehen aufgrund der Entscheidung politischer, militärischer und wirtschaftlicher Führer, Land und natürliche Ressourcen zu beschlagnahmen oder Handelsprivilegien zu erlangen, sich vor einer tatsächlichen oder vermeintlichen Bedrohung der Sicherheit ihres Landes zu schützen oder ihr persönliches Ansehen zu steigern und Ruhm zu erlangen. Diese Menschen unterscheiden sich nicht vom Durchschnittsmenschen: Sie sind egoistisch und kaum bereit, ihre eigenen Vorteile zugunsten anderer aufzugeben, aber gleichzeitig sind sie nicht besonders bösartig oder besonders grausam. Wenn solche Menschen, die im normalen Leben lieber das Gute als das Böse fördern würden, an die Macht kommen, Millionen befehligen und über die schrecklichsten Vernichtungswaffen verfügen, können sie großen Schaden anrichten. Im zivilen Leben würden sie wahrscheinlich einen Konkurrenten ruinieren. In unserer Welt mächtiger und souveräner Staaten (wobei „souverän“ bedeutet: Sie unterliegen keinen moralischen Gesetzen, die die Handlungsfreiheit eines souveränen Staates einschränken könnten) können sie die gesamte Menschheit ausrotten. Die größte Gefahr für die Menschheit stellt kein Monster oder Sadist dar, sondern ein normaler Mensch mit außergewöhnlicher Macht. Damit jedoch Millionen von Menschen ihr Leben aufs Spiel setzen und zu Mördern werden, müssen ihnen Gefühle wie Hass, Groll, Zerstörungswut und Angst eingeflößt werden. Diese Gefühle sind neben Waffen eine unabdingbare Voraussetzung für die Führung von Kriegen, aber sie sind nicht deren Ursache, ebenso wie Waffen und Bomben an sich nicht die Ursache von Kriegen sind. Viele glauben, dass sich ein Atomkrieg in diesem Sinne vom traditionellen Krieg unterscheidet. Jemand, der auf Knopfdruck Atombomben abfeuert, von denen jede Hunderttausende Menschen töten kann, empfindet kaum die gleichen Gefühle wie ein Soldat, der mit einem Bajonett oder einem Maschinengewehr tötet. Aber selbst wenn der Abschuss einer Atomrakete im Bewusstsein des Betroffenen nur als gehorsames Ausführen eines Befehls erlebt wird, bleibt die Frage bestehen, ob darin nicht destruktive Impulse oder zumindest eine tiefe Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben enthalten sein müssen tiefere Schichten seiner Persönlichkeit, um Ist eine solche Aktion überhaupt möglich?

Ich möchte auf drei Phänomene eingehen, die meiner Meinung nach der schädlichsten und gefährlichsten Form der menschlichen Orientierung zugrunde liegen: Liebe zu den Toten, eingefleischter Narzissmus und symbiotisch-inzestuöse Anziehung. Zusammengenommen bilden sie ein „Zerfallssyndrom“, das einen Menschen dazu ermutigt, um der Zerstörung willen zu zerstören und um des Hasses willen zu hassen. Ich möchte auch auf das „Wachstumssyndrom“ eingehen, das aus Liebe zu Lebewesen, Liebe zu Menschen und Liebe zur Unabhängigkeit besteht. Nur wenige Menschen entwickeln vollständig eines dieser beiden Syndrome. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass sich jeder Mensch in eine bestimmte, von ihm gewählte Richtung bewegt: in Richtung der Lebenden oder der Toten, in Richtung des Guten oder des Bösen.

II. Verschiedene Formen von Gewalt

Obwohl es in diesem Buch vor allem um bösartige Formen der Destruktivität geht, möchte ich zunächst einen Blick auf einige andere Formen der Gewalt werfen. Ich werde dieses Thema nicht im Detail diskutieren, aber ich glaube daran

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Die Berücksichtigung weniger schwerwiegender Gewaltausprägungen kann zu einem besseren Verständnis schwerer pathologischer und bösartiger Formen der Destruktivität beitragen. Die Unterscheidung zwischen Gewaltarten basiert auf der Differenz der entsprechenden unbewussten Motivationen, denn nur wenn uns die unbewusste Dynamik des Verhaltens klar ist, können wir auch das Verhalten selbst, seine Wurzeln, Richtung und die Energie, mit der es aufgeladen ist, verstehen.

Die normalste und am wenigsten pathologische Form von Gewalt ist Gaming-Gewalt. Wir finden es dort, wo es dazu dient, die eigene Geschicklichkeit zu demonstrieren, und nicht zum Zweck der Zerstörung, wo es nicht durch Hass oder Zerstörungswut motiviert ist. Es lassen sich zahlreiche Beispiele spielerischer Gewalt anführen, von den Kriegsspielen primitiver Stämme bis zur Kunst des Schwertkampfs im Zen-Buddhismus. Bei all diesen Kriegsspielen geht es nicht darum, den Feind zu töten; selbst wenn er dabei stirbt, ist es so, als wäre es sein Fehler gewesen, da er „am falschen Ort gestanden“ hat. Wenn wir behaupten, dass der Wille zur Zerstörung bei spielerischer Gewalt nicht stattfinden kann, meinen wir natürlich nur den idealen Typus solcher Spiele. In der Praxis stecken hinter den klar festgelegten Spielregeln oft unbewusste Aggressivität und Destruktivität. Aber auch in diesem Fall liegt die Hauptmotivation darin, dass die Person ihre Geschicklichkeit unter Beweis stellt und nicht darin, dass sie etwas zerstören möchte.

Reaktive Gewalt ist von viel größerer praktischer Bedeutung. Damit meine ich Gewalt, die zum Schutz des Lebens, der Freiheit, der Würde sowie des eigenen oder fremden Eigentums erfolgt. Sie wurzelt in Angst und ist wahrscheinlich die häufigste Form von Gewalt; diese Angst kann real oder eingebildet, bewusst oder unbewusst sein. Diese Art von Gewalt dient dem Leben, nicht dem Tod; Ihr Ziel ist die Erhaltung, nicht die Zerstörung. Sie entsteht nicht nur aus irrationaler Leidenschaft, sondern gewissermaßen auch aus rationalem Kalkül, so dass Ziel und Mittel mehr oder weniger miteinander in Beziehung stehen. Basierend auf höheren spirituellen Überlegungen lässt sich argumentieren, dass das Töten, selbst zur Selbstverteidigung, moralisch nicht zu rechtfertigen ist. Aber die meisten, die diese Überzeugung teilen, werden zustimmen, dass die Anwendung von Gewalt zur Verteidigung des Lebens immer noch etwas anderes ist als die Anwendung von Gewalt, die der Zerstörung um ihrer selbst willen dient.

Sehr oft basieren das Gefühl der Gefahr und die daraus resultierende reaktive Gewalt nicht auf realen Daten, sondern auf Manipulationen des Denkens; Politische und religiöse Führer überzeugen ihre Anhänger davon, dass sie von einem Feind bedroht werden, und wecken so ein subjektives Gefühl reaktiver Feindseligkeit. Dies ist die Grundlage der von kapitalistischen und kommunistischen Regierungen sowie der römisch-katholischen Kirche vorgenommenen Unterscheidung zwischen gerechten und ungerechten Kriegen, die höchst zweifelhaft ist, da normalerweise jede der Kriegsparteien ihre Position als Verteidigung dagegen darstellen kann Attacke. Es gab kaum einen Angriffskrieg, der nicht als Verteidigungskrieg dargestellt werden konnte. Die Frage, wer zu Recht von sich behaupten konnte, dass er sich verteidigt habe, wird meist von den Siegern entschieden – und nur gelegentlich und viel später von objektiveren Historikern. Die Tendenz, jeden Krieg als einen Verteidigungskrieg darzustellen, zeigt Folgendes: Erstens lässt sich die Mehrheit der Menschen, zumindest in vielen zivilisierten Ländern, nicht zum Töten und Sterben verleiten, ohne vorher davon überzeugt zu sein, dass sie es tun Verteidigung ihres Lebens und ihrer Freiheit. ; Zweitens zeigt es, wie einfach es ist, Millionen Menschen davon zu überzeugen, dass sie angeblich in Gefahr sind, angegriffen zu werden, und sich deshalb wehren müssen. Diese Anfälligkeit für den Einfluss anderer beruht in erster Linie auf dem Mangel an eigenständigem Denken und Fühlen sowie auf der emotionalen Abhängigkeit der überwiegenden Mehrheit der Menschen von ihren politischen Führern. Besteht diese Abhängigkeit, werden nahezu alle Argumente, die in hinreichend anspruchsvoller und überzeugender Form vorgebracht werden, für bare Münze genommen. Die psychologischen Konsequenzen sind natürlich die gleichen, egal ob es sich um eine eingebildete oder eine reale Gefahr handelt. Menschen fühlen sich bedroht und sind bereit zu töten und zu zerstören, um sich zu schützen. Einen ähnlichen Mechanismus finden wir beim paranoiden Verfolgungswahn, nur dass es sich hier nicht um eine Gruppe, sondern um ein Individuum handelt. Allerdings empfindet der Einzelne in beiden Fällen subjektiv eine Bedrohung seiner selbst und reagiert aggressiv darauf. Eine andere Art reaktiver Gewalt entsteht durch Frustration. Aggressives Verhalten wird bei Tieren, Kindern und Erwachsenen beobachtet, wenn ihr Wunsch oder Bedürfnis unbefriedigt bleibt.

Solch aggressives Verhalten stellt einen oft vergeblichen Versuch dar, mit Gewalt das zu erlangen, was einem vorenthalten wurde. Gleichzeitig sprechen wir zweifellos von Aggression im Dienste des Lebens, aber nicht im Interesse der Zerstörung. Da die Frustration von Bedürfnissen und Wünschen in den meisten Gesellschaften an der Tagesordnung war und immer noch an der Tagesordnung ist, sollte es nicht überraschen, dass Gewalt und Aggression ständig auftauchen und sich manifestieren.

Aggression, die aus Frustration entsteht, ist vergleichbar mit Feindseligkeit, die aus Neid und Eifersucht entsteht. Sowohl Eifersucht als auch Neid sind spezifische Arten von Frustration. Sie gehen auf die Tatsache zurück, dass B etwas hat, was A gerne hätte, oder dass B von einer bestimmten Person geliebt wird, deren Liebe A sucht. A weckt Hass und Feindseligkeit gegenüber B, der bekommt, was er möchte, A aber nicht haben kann. Neid und Eifersucht sind Frustrationen, die dadurch noch verstärkt werden, dass A nicht nur nicht bekommt, was er will, sondern dass jemand anderes es ausnutzt. Die Geschichte von Kain, der seinen Bruder tötete, und die Geschichte von Joseph und seinen Brüdern sind klassische Beispiele für Eifersucht und Neid. Die psychoanalytische Literatur enthält zahlreiche klinische Informationen über diese Phänomene.

Der nächste Typ, der zwar mit reaktiver Gewalt verwandt ist, aber der Pathologie immer noch einen Schritt näher kommt, ist Rachegewalt. Bei reaktiver Gewalt geht es darum, uns vor drohenden Gefahren zu schützen, und daher dient diese Art biologischer Funktion dem Überleben. Bei Vergeltungsmaßnahmen hingegen ist der Schaden bereits angerichtet, so dass die Anwendung von Gewalt keine Verteidigungsfunktion mehr hat. Es hat die irrationale Funktion, etwas, das tatsächlich passiert ist, auf magische Weise erneut passieren zu lassen, als ob es nicht passiert wäre. Wir finden rachsüchtige Gewalt sowohl bei Einzelpersonen als auch bei primitiven und zivilisierten Gruppen. Wenn wir analysieren

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Wenn wir die irrationale Natur dieser Art von Gewalt erkennen, können wir noch einen Schritt weiter gehen. Das Rachemotiv ist umgekehrt proportional zur Stärke und Produktivität der Gruppe oder des Einzelnen. Den Schwächlingen und Verkrüppelten bleibt kein anderer Weg, ihr zerstörtes Selbstwertgefühl wiederherzustellen, als sich gemäß der Lex talionis (Auge um Auge, Zahn um Zahn) zu rächen. Im Gegenteil, ein produktiver Mensch braucht dies überhaupt oder fast nicht. Auch wenn er diskriminiert, beleidigt oder verletzt wird, vergisst er gerade aufgrund der Produktivität seines Lebens, was ihm in der Vergangenheit angetan wurde. Seine Fähigkeit zu erschaffen ist stärker als sein Bedürfnis nach Rache. Die Richtigkeit dieser Analyse lässt sich leicht durch empirische Daten sowohl in Bezug auf den Einzelnen als auch im öffentlichen Raum bestätigen. Psychoanalytisches Material zeigt, dass ein reifer, produktiver Mensch weniger von Rachegelüsten motiviert ist als ein neurotischer Mensch, dem es schwerfällt, ein erfülltes, unabhängiges Leben zu führen, und der oft dazu neigt, aus Rache seine gesamte Existenz aufs Spiel zu setzen. Bei schweren psychischen Erkrankungen wird Rache zum dominanten Lebensziel, da ohne Rache nicht nur die Selbstachtung, das Selbstwertgefühl, sondern auch das Identitätserleben in Gefahr sind, zerstört zu werden. Es sollte auch beachtet werden, dass in rückständigen Gruppen (wirtschaftlich, kulturell oder emotional) das Gefühl der Rache (zum Beispiel für eine nationale Niederlage) am stärksten zu sein scheint. So ist das Kleinbürgertum, das in den Industriegesellschaften am schlimmsten ist, in vielen Ländern der wichtigste Nährboden für Rache, rassistische und nationalistische Gefühle. Mit „projektiver Befragung“ lässt sich leicht ein Zusammenhang zwischen der Intensität von Rachegefühlen und wirtschaftlicher und kultureller Verarmung herstellen. Etwas schwieriger ist es, Rache in primitiven Gesellschaften richtig zu verstehen. In vielen von ihnen finden wir intensive und sogar institutionalisierte Rachegefühle und -muster, und die gesamte Gruppe fühlt sich verpflichtet, Rache zu nehmen, wenn einem der Mitglieder Schaden zugefügt wird.

Dabei können zwei Faktoren eine entscheidende Rolle spielen. Die erste entspricht ziemlich genau dem, was oben erwähnt wurde – der Atmosphäre geistiger Armut, die in der primitiven Gruppe vorherrscht und die Rache zu einem notwendigen Mittel macht, um den Verlust auszugleichen. Der zweite Faktor ist Narzissmus; ein Phänomen, auf das ich im vierten Kapitel ausführlich eingehen werde. An dieser Stelle möchte ich mich auf folgende Aussage beschränken: In einer primitiven Gruppe herrscht ein so intensiver Narzissmus, dass jede Diskreditierung des Selbstwertgefühls der Gruppenmitglieder sich äußerst schädlich auf sie auswirkt und zwangsläufig starke Feindseligkeit hervorruft.

Eng mit rachsüchtiger Gewalt verbunden ist die folgende Art von Destruktivität, die durch einen Glaubensschock erklärt werden kann, der im Leben eines Kindes häufig auftritt. Was versteht man unter einem „Glaubensschock“?

Ein Kind beginnt sein Leben mit dem Glauben an Liebe, Güte und Gerechtigkeit. Der Säugling vertraut der Mutterbrust; Er verlässt sich darauf, dass seine Mutter ihn beschützt, wenn ihm kalt ist, und sich um ihn kümmert, wenn er krank ist. Dieses Vertrauen des Kindes kann sich auf den Vater, die Mutter, den Großvater, die Großmutter oder eine andere nahestehende Person beziehen; es kann auch als Glaube an Gott ausgedrückt werden. Bei vielen Kindern gerät dieser Glaube bereits in der frühen Kindheit ins Wanken. Ein Kind hört, wie sein Vater über eine wichtige Angelegenheit lügt; er erlebt seine feige Angst vor seiner Mutter, und es kostet den Vater nichts, das Kind im Stich zu lassen, um es zu beruhigen; er beobachtet seine Eltern beim Geschlechtsverkehr, während ihm der Vater vielleicht wie ein rohes Tier erscheint; er ist unglücklich und verängstigt, aber weder seine Mutter noch sein Vater, die angeblich so sehr um sein Wohlergehen besorgt sind, merken das, sie hören ihm überhaupt nicht zu, wenn er darüber spricht. So kommt es immer wieder zu Erschütterungen dieses anfänglichen Glaubens an die Liebe, an die Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit der Eltern. Bei Kindern, die in einem religiösen Umfeld aufwachsen, hängt dieser Glaubensverlust manchmal direkt mit Gott zusammen. Ein Kind erlebt den Tod eines geliebten Vogels, Freundes oder einer Schwester, und sein Glaube an die Güte und Gerechtigkeit Gottes kann erschüttert werden. Für denjenigen, dessen Autorität betroffen ist, egal ob es sich um den Glauben an den Menschen oder an Gott handelt, spielt dies jedoch kaum eine Rolle. Gleichzeitig wird der Glaube an das Leben, an die Fähigkeit, dem Leben zu vertrauen, ständig zerstört. Natürlich erlebt jedes Kind eine Reihe von Enttäuschungen; Entscheidend ist jedoch die Schwere und Bitterkeit einer bestimmten Enttäuschung. Dieses erste, den Glauben zerstörende Haupterlebnis findet oft schon in der frühen Kindheit statt: im Alter von vier, fünf oder sechs Jahren oder noch viel früher – in einem Alter, in dem man sich später kaum noch an sich selbst erinnern kann.

Die endgültige Zerstörung des Glaubens erfolgt oft erst viel später im Leben, wenn eine Person von einem Freund, Liebhaber, Lehrer, religiösen oder politischen Führer, an den sie glaubte, getäuscht wurde. In diesem Fall handelt es sich nur selten um einen Einzelfall; Es handelt sich vielmehr um eine Aneinanderreihung kleinerer Erfahrungen, die in ihrer Gesamtheit den Glauben eines Menschen zerstören.

Die Reaktionen auf solche Erfahrungen sind unterschiedlich. Man kann so reagieren, dass man die Abhängigkeit von der Person, die ihn enttäuscht hat, verliert, dadurch unabhängiger wird und daher in der Lage ist, sich neue Freunde, Lehrer und Liebhaber zu suchen, denen man vertraut und an die man glaubt. Dies ist die wünschenswerteste Antwort auf vergangene Enttäuschungen. In vielen anderen Fällen führen sie dazu, dass der Mensch zum Skeptiker wird und auf ein Wunder hofft, das seinen Glauben wiederherstellt. Er stellt Menschen auf die Probe und stellt, enttäuscht von ihnen, andere erneut auf die Probe, oder er beeilt sich, um seinen Glauben wiederzugewinnen in Waffen mächtige Autorität (Kirche, politische Partei oder Führer). Oftmals überwindet er seine Verzweiflung und seinen Glaubensverlust an das Leben durch ein verzweifeltes Streben nach weltlichen Werten – Geld, Macht oder Prestige.

Im Zusammenhang mit Gewalt gibt es noch eine weitere wichtige Reaktion, die erwähnenswert ist. Eine zutiefst enttäuschte Person, die sich betrogen fühlt, beginnt möglicherweise, das Leben zu hassen. Wenn man sich auf nichts und niemanden verlassen kann, wenn der Glaube eines Menschen an Güte und Gerechtigkeit nur eine dumme Illusion ist, wenn der Teufel regiert und nicht Gott, dann ist das Leben wirklich des Hasses und des Schmerzes späterer Enttäuschungen würdig wird noch unerträglicher. In diesem Fall möchten Sie beweisen, dass das Leben böse ist, die Menschen böse sind und Sie selbst böse sind. Enttäuschung im Glauben und in der Liebe zum Leben macht einen Menschen zynisch und destruktiv. Wir sprechen also von der Destruktivität der Verzweiflung; Enttäuschung im Leben führt zu Hass auf das Leben.

In meiner klinischen Arbeit bin ich oft auf solch tiefgreifende Erfahrungen des Glaubensverlusts gestoßen; Sie bilden oft ein charakteristisches Leitmotiv im Leben eines Menschen. Das Gleiche gilt im öffentlichen Raum, wenn sich eine vertrauenswürdige Führungskraft als schlecht oder unfähig erweist. Wer darauf nicht mit mehr Unabhängigkeit reagiert, verfällt oft in Zynismus und

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Destruktivität.

Alle diese Formen der Gewalt stehen auf die eine oder andere Weise immer noch im Dienst des Lebens (entweder auf magische Weise oder zumindest als Folge erlittener Schäden oder Enttäuschungen über das Leben), während kompensatorische Gewalt, die jetzt diskutiert wird, dies tut in größerem Maße pathologisch, allerdings nicht wie die Nekrophilie, die wir im dritten Kapitel besprechen werden.

Unter kompensatorischer Gewalt verstehe ich Gewalt, die einem impotenten Menschen als Ersatz für produktive Tätigkeit dient. Um zu verdeutlichen, was ich unter „Impotenz“ verstehe, muss ich einige Bemerkungen machen. Obwohl der Mensch ein Objekt natürlicher und sozialer Kräfte ist, die über ihn herrschen, kann er dennoch nicht nur als Objekt entsprechender Umstände betrachtet werden. Er hat den Willen, die Fähigkeit und die Freiheit, die Welt zu verändern und zu verändern, wenn auch in gewissen Grenzen. Entscheidend ist in diesem Fall nicht die Stärke seines Willens und das Ausmaß der Freiheit (siehe unten zum Problem der Freiheit), sondern die Tatsache, dass ein Mensch absolute Passivität nicht ertragen kann. Dies führt dazu, dass er die Welt transformiert und verändert und nicht nur transformiert und verändert wird. Dieses menschliche Bedürfnis findet seinen Ausdruck bereits in den Höhlenmalereien der Frühzeit, in der gesamten Kunst, in allen Werken und auch in der Sexualität. Alle diese Aktivitäten entstehen aus der Fähigkeit des Menschen, seinen Willen auf ein bestimmtes Ziel auszurichten und so lange zu arbeiten, bis das Ziel erreicht ist. Seine Fähigkeit, seine Kräfte auf diese Weise einzusetzen, ist Potenz. (Sexuelle Potenz ist nur eine Sonderform dieser Potenz.) Wenn ein Mensch aufgrund von Schwäche, Angst, Inkompetenz oder Ähnlichem handlungsunfähig ist, also impotent ist, dann leidet er. Dieses Leiden an Impotenz führt zur Zerstörung des inneren Gleichgewichts und der Mensch kann einen Zustand völliger Hilflosigkeit nicht akzeptieren, ohne zu versuchen, seine Handlungsfähigkeit wiederherzustellen. Kann er das und wie? Eine Möglichkeit besteht darin, sich einer Person oder Gruppe unterzuordnen, die die Macht innehat, und sich mit ihr zu identifizieren. Durch eine solche symbolische Teilnahme am Leben eines anderen erlangt der Mensch die Illusion eines eigenständigen Handelns, während er sich in Wirklichkeit nur den Handelnden unterordnet und Teil von ihnen wird. Eine andere Möglichkeit – und diejenige, die uns im Zusammenhang mit unserer Forschung am meisten interessiert – besteht darin, dass ein Mensch seine Fähigkeit zur Zerstörung nutzt.

Leben zu erschaffen bedeutet, seinen Status als geschaffenes Wesen zu überwinden, das wie ein Los aus einem Kelch ins Leben geworfen wird. Die Zerstörung des Lebens bedeutet auch, es zu überwinden und sich vom unerträglichen Leiden völliger Passivität zu befreien. Die Schaffung von Leben erfordert bestimmte Eigenschaften, die einem impotenten Menschen fehlen. Die Zerstörung von Leben erfordert nur eines: die Anwendung von Gewalt. Der Impotente braucht nur einen Revolver, ein Messer oder körperliche Kraft zu besitzen, und er kann das Leben transzendieren und es in anderen oder in sich selbst zerstören. Auf diese Weise rächt er sich am Leben dafür, dass es ihn beraubt hat.

Kompensatorische Gewalt ist nichts anderes als Gewalt, die in der Ohnmacht wurzelt und diese kompensiert. Wer nicht erschaffen kann, will zerstören. Weil er etwas erschafft oder zerstört, überschreitet er nur seine Rolle als Schöpfung. Camus drückte diese Idee sehr treffend aus, als er seinen Caligula sagen ließ: „Ich lebe, ich töte, ich nutze die berauschende Kraft des Zerstörers, im Vergleich dazu ist die Macht des Schöpfers nur ein Kinderspiel.“ Das ist die Gewalt eines Krüppels, die Gewalt eines Menschen, dem das Leben die Fähigkeit genommen hat, seine spezifischen menschlichen Kräfte positiv zum Ausdruck zu bringen. Sie müssen zerstören, gerade weil sie Menschen sind, denn Mensch sein bedeutet, über seine Geschöpflichkeit hinauszugehen.

Eng mit kompensatorischer Gewalt verbunden ist der Drang, ein Lebewesen, sei es ein Tier oder ein Mensch, vollständig und absolut unter seine Kontrolle zu bringen. Dieser Impuls ist die Essenz des Sadismus. Wie ich in meinem Buch „Flucht vor der Freiheit“ gezeigt habe, ist der Wunsch, einem anderen Schmerz zuzufügen, für den Sadismus nicht wesentlich. Alle seine verschiedenen Formen, die wir beobachten können, offenbaren einen wesentlichen Impuls, den anderen völlig seiner Macht zu unterwerfen, ihn zum hilflosen Objekt des eigenen Willens zu machen, sein Gott zu werden und mit ihm machen zu können, was man will. Ihn zu demütigen, zu versklaven sind nur Mittel, um dieses Ziel zu erreichen, und das radikalste Ziel ist, ihn leiden zu lassen, denn es gibt keine größere Macht über einen Menschen, als ihn zu zwingen, Leiden zu ertragen, sodass er sich nicht dagegen wehren kann Es. Die Freude an der völligen Herrschaft über eine andere Person (oder ein anderes Lebewesen) ist tatsächlich die Essenz des sadistischen Impulses. Diese Idee kann anders ausgedrückt werden: Das Ziel des Sadismus besteht darin, einen Menschen zu einer Sache zu machen und das Lebendige in etwas Unbelebtes zu verwandeln, da das Lebendige durch völlige und absolute Unterwerfung die wesentliche Eigenschaft des Lebens verliert – die Freiheit.

Erst wenn man die Intensität und häufige Wiederholung destruktiver sadistischer Gewalt eines Einzelnen oder der Masse erlebt, kann man verstehen, dass kompensatorische Gewalt nichts Oberflächliches, eine Folge negativer Einflüsse, schlechter Gewohnheiten oder dergleichen ist. Es ist eine Kraft im Menschen, die so intensiv und kraftvoll ist wie sein Lebenswille. Es ist gerade deshalb so allmächtig, weil es der Protest des Lebens gegen die Verstümmelung ist; Der Mensch hat das Potenzial für destruktive und sadistische Gewalt, weil er eine Person und kein Ding ist und weil er versuchen muss, Leben zu zerstören, wenn er es nicht erschaffen kann. Das römische Kolosseum, in dem Tausende impotenter Menschen große Freude daran hatten, zuzusehen, wie wilde Tiere kämpften und Menschen sich gegenseitig töteten, ist ein großes Denkmal des Sadismus.

Aus dieser Überlegung folgt Folgendes. Kompensatorische Gewalt ist das Ergebnis eines ungelebten, verkrüppelten Lebens und dessen unvermeidliche Folge. Es wird durch Angst und Bestrafung unterdrückt oder durch verschiedene Arten von Darbietungen und Unterhaltung in eine andere Richtung gelenkt. Als Potenzial existiert es jedoch weiterhin und wird sichtbar, wenn die Kräfte, die es unterdrücken, schwächer werden. Das einzige Heilmittel hierfür ist eine Steigerung des kreativen Potenzials, die Entwicklung der Fähigkeit eines Menschen, seine Kräfte produktiv einzusetzen. Nur dies kann einem Menschen helfen, kein Krüppel, Sadist und Zerstörer mehr zu sein, und nur Beziehungen, die dazu beitragen, dass ein Mensch Interesse am Leben entwickelt, können zum Verschwinden der Impulse führen, die die Geschichte der Menschheit so beschämend gemacht haben bis zum heutigen Tag. Kompensatorische Gewalt steht im Gegensatz zu reaktiver Gewalt nicht im Dienst des Lebens, sondern ist vielmehr ein pathologischer Lebensersatz; es weist auf die Verstümmelung und Leere des Lebens hin. Doch gerade durch die Leugnung des Lebens verdeutlicht es das menschliche Bedürfnis, am Leben zu sein und nicht verkrüppelt zu sein.

Wir müssen nun zur letzten Art von Gewalt übergehen – dem archaischen Blutdurst. Darüber hinaus sprechen wir nicht von der Gewalt eines Psychopathen, sondern von der Blutdurst eines Menschen, der völlig in seiner Macht steht

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Verbindungen zur Natur. Er tötet aus Leidenschaft, um auf diese Weise über das Leben hinauszugehen, weil er Angst davor hat, vorwärts zu gehen und völlig menschlich zu werden (eine Entscheidung, über die wir später sprechen werden). Für den Menschen, der versucht, die Antwort auf das Leben zu finden, indem er in einen vorindividuellen Zustand seiner Existenz degradiert, in dem er zum Tier wird und sich so von der Last der Vernunft befreit, wird Blut zur Essenz des Lebens. Blut zu vergießen bedeutet, sich lebendig, stark, einzigartig und allen anderen überlegen zu fühlen. Der Mord wird zu einer großen Verzückung, einer großen Selbstbestätigung auf äußerst archaischer Basis. Im Gegenteil: Tötung ist die einzig logische Alternative zum Mord. Im archaischen Sinne wird das Gleichgewicht des Lebens dadurch erreicht, dass ein Mensch so viel wie möglich tötet und bereit ist, getötet zu werden, nachdem er sein Leben lang seinen Blutdurst gestillt hat. Mord in diesem Sinne ist grundsätzlich etwas anderes als die Liebe zu den Toten. Dies ist die Bestätigung und Transzendenz des Lebens auf der Grundlage der tiefsten Regression. Bei einem Menschen können wir diesen Blutdurst manchmal in Fantasien und Träumen, bei schweren psychischen Erkrankungen oder bei einer Mordtat beobachten. Wir können es auch bei einer gewissen Minderheit der Menschen während des Vaterländischen oder Bürgerkriegs beobachten, wenn normale soziale Beschränkungen verschwinden. Wir sehen es in archaischen Gesellschaften, in denen Töten (oder Getötet werden) die vorherrschende Polarität des Lebens ist. Wir beobachten es am Beispiel solcher Phänomene wie Menschenopfer bei den Azteken, Blutfehden in den Regionen Montenegro und Korsika. Dazu gehört auch die Rolle, die Blut im Alten Testament bei der Opferung Gottes spielt. Eine der interessantesten Beschreibungen der Freude am Morden findet sich in Gustave Flauberts Werk „Die Legende vom heiligen Julian dem Fremden“. Flaubert beschreibt darin das Leben eines Mannes, dem bei seiner Geburt prophezeit wurde, dass er ein großer Eroberer und ein großer Heiliger werden würde; Er wuchs wie ein gewöhnliches Kind auf, bis er eines Tages mit der aufregenden Erfahrung des Mordes bekannt wurde. Während der Messe beobachtete er immer wieder eine kleine Maus, die aus einem Loch in der Wand rannte. Julian war darüber sehr verärgert und beschloss, sie loszuwerden. „Er schloss die Tür, streute Brotkrümel auf die Stufen des Altars und stellte sich mit einem Stock in der Hand vor das Mauseloch. Er musste ziemlich lange warten, bis zuerst die rosa Schnauze und dann die ganze Maus auftauchte. Er gab ihr einen leichten Schlag und stand fassungslos vor dem kleinen Körper, der sich nicht mehr bewegte. Ein Blutstropfen befleckte den Steinboden. Er wischte es hastig mit dem Ärmel ab, warf die Maus nach draußen und erzählte niemandem davon.“ Als er den Vogel später erwürgte, „lösten seine letzten Krämpfe sein Herz heftig schlagen und erfüllten seine Seele mit wilder, stürmischer Freude.“ Nachdem er die Ekstase des Blutvergießens erlebt hatte, war er einfach besessen von der Leidenschaft, Tiere zu töten. Er kam mitten in der Nacht nach Hause, „voller Blut und Dreck und roch nach wilden Tieren. Er wurde wie sie. Es gelang ihm beinahe, sich in ein Tier zu verwandeln, aber da er ein Mann war, gelang ihm das nicht ganz. Die Stimme sagte Julian, dass er eines Tages seinen Vater und seine Mutter töten würde. Erschrocken floh er aus dem Schloss seiner Eltern, hörte auf, Tiere zu töten und wurde stattdessen ein berühmter und gefürchteter Anführer der Armee. Als Belohnung für einen besonders großen Sieg erhielt er die Hand eines ungewöhnlich schönen und würdigen Mädchens – der Tochter des Kaisers. Er verließ den Militärberuf, ließ sich mit ihr in einem prächtigen Palast nieder, und sie hätten ein Leben voller Glückseligkeit führen können, aber er empfand Langeweile und völligen Ekel. Er begann erneut zu jagen, doch eine unbekannte Kraft lenkte seine Pfeile vom Ziel ab. „Dann erschienen alle Tiere, die er jemals verfolgt hatte, vor ihm und bildeten einen engen Ring um ihn. Manche saßen auf den Hinterbeinen, andere standen. Als Julian sich in ihrer Mitte befand, war er sprachlos vor Entsetzen und konnte sich nicht bewegen.“ Er beschloss, zu seiner Frau in den Palast zurückzukehren. Inzwischen kamen seine alten Eltern dort an und seine Frau gab ihnen ihr Bett. Julian glaubte jedoch, dass seine Frau und sein Liebhaber vor ihm stünden, und tötete beide Eltern. Als er so den tiefsten Punkt der Regression erreichte, vollzog sich eine große Veränderung in ihm. Jetzt wurde er wirklich ein Heiliger und widmete sein ganzes Leben den Kranken und Armen. Schließlich wärmte er den armen Mann mit seinem eigenen Körper. Danach schwebte er „Angesicht in Angesicht vor unserem Herrn Jesus, der ihn in die himmlischen Höhen trug, in die blaue Unendlichkeit“.

Flaubert beschreibt in dieser Geschichte die Essenz des Blutrauschs. In diesem Fall handelt es sich um den Rausch des Lebens in seiner äußerst archaischen Form. Daher kann ein Mensch, nachdem er auf diesem archaischen Boden eine Beziehung zum Leben hergestellt hat, zur höchsten Entwicklungsstufe, nämlich zur Affirmation, zurückkehren Leben durch seine eigene Menschlichkeit. Dabei ist zu bedenken, dass diese Neigung zum Töten, wie oben erwähnt, nicht dasselbe ist wie die Liebe zu den Toten, wie wir sie im dritten Kapitel beschreiben werden. Blut ist hier identisch mit der Essenz des Lebens. Das Blut eines anderen zu vergießen bedeutet, Mutter Erde mit dem zu befruchten, was sie zur Fruchtbarkeit braucht. (Man kann sich an den Glauben der Azteken erinnern, die das Vergießen von Blut als Voraussetzung für den Fortbestand des Kosmos ansahen, sowie an die Geschichte von Kain und Abel.) Auch wenn das eigene Blut vergossen wird, a Dadurch befruchtet der Mensch die Erde und wird eins mit ihr.

Auf dieser regressiven Ebene bedeutet Blut offensichtlich dasselbe wie der Samen eines Mannes, und Erde ist gleichbedeutend mit Frau und Mutter. Samen und Eizelle sind Ausdruck der männlichen und weiblichen Polarität, die erst dann zum Mittelpunkt wird, wenn der Mann, nachdem er begonnen hat, vollständig aus der Erde hervorzutreten, den Punkt erreicht, an dem die Frau zum Objekt seiner Begierde und Liebe wird. Blutvergießen führt zum Tod; Der Samenerguss führt zur Geburt. Aber das Ziel beider ist die Bejahung des Lebens, auch wenn dies auf einer Ebene geschieht, die kaum über der tierischen Existenz liegt. Der Mörder kann sich in einen Liebhaber verwandeln, wenn er vollständig geboren ist, wenn er seine Verbindung zur Erde vollständig abbricht und seinen Narzissmus überwindet. Auf jeden Fall lässt sich nicht leugnen, dass, wenn er dazu nicht fähig ist, sein Narzissmus und sein archaischer Antrieb ihn in einer Lebensform halten werden, die so nah am Tod ist, dass ein Blutdurstiger kaum von einem Totenlieber zu unterscheiden ist .

III. Liebe zu den Toten und Liebe zu den Lebenden

Im vorherigen Kapitel haben wir Formen von Gewalt und Aggression besprochen, die mehr oder weniger klar als direkt oder indirekt dem Leben zuzuordnen sind (oder diesem scheinbar dienen). In diesem Kapitel, wie auch im folgenden, werden wir über die lebensfeindlichen Tendenzen sprechen, die den Kern schwerer psychischer Erkrankungen bilden und die Essenz des wahren Bösen ausmachen. In diesem Fall werden wir über drei verschiedene Arten der Orientierung sprechen: Nekrophilie (im Gegensatz zur Biophilie),

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Narzissmus und psychologische Symbiose mit der Mutter.

Ich werde zeigen, dass es bei diesen drei Tendenzen gutartige Formen gibt, die so mild sein können, dass sie nicht als pathologisch angesehen werden sollten. Unser Hauptaugenmerk wird jedoch auf die bösartigen Formen dieser drei Orientierungen gerichtet, die in ihren schwerwiegendsten Erscheinungsformen zusammenlaufen und letztendlich ein „Zerfallssyndrom“ bilden, das die Quintessenz allen Übels darstellt; zugleich ist es der schwerste pathologische Zustand und die Grundlage der bösartigsten Destruktivität und Unmenschlichkeit.

Ich hätte keine bessere Einführung in das Wesen der Nekrophilie finden können als die Worte des spanischen Philosophen Unamuno im Jahr 1936 zum Abschluss einer Rede von General Millan Astray an der Universität von Salamanca, deren Rektor Unamuno zu Beginn des Jahres 1936 war Spanischer Bürgerkrieg. Während der Rede des Generals rief einer seiner Unterstützer Millan Astreas Lieblingsslogan: „Viva la muerte!“ („Es lebe der Tod!“). Als der General seine Rede beendet hatte, stand Unamuno auf und sagte: „...Ich habe gerade einen nekrophilen und bedeutungslosen Ruf gehört: „Es lebe der Tod!“ Und ich, ein Mensch, der sein Leben damit verbracht hat, Paradoxe zu formulieren, als Spezialist muss ich Ihnen sagen, dass mich dieses fremde Paradoxon anwidert. General Millan Astrey ist ein Krüppel. Ich möchte das gerne laut sagen. Er ist Kriegsinvalide. Das Gleiche gilt für Cervantes. Leider gibt es in Spanien derzeit viele Krüppel. Und bald werden es noch mehr sein, wenn Gott uns nicht zu Hilfe kommt. Es schmerzt mich, wenn ich daran denke, dass General Milan Astraeus unsere Massenpsychologie prägen könnte. Der Krüppel, dem die spirituelle Größe von Cervantes fehlt, sucht meist zweifelhafte Erleichterung darin, dass er alles um sich herum lähmt. General Millan Astray konnte sich nicht länger zurückhalten und rief: „Abajo la inteligencia!“ („Nieder mit der Intelligenz!“), „Lang lebe der Tod!“ Die Phalangisten applaudierten begeistert. Aber Unamuno fuhr fort: „Dies ist der Tempel des Intellekts. Und ich bin sein Hohepriester. Sie entweihen diesen heiligen Ort. Sie werden gewinnen, weil Ihnen mehr als genug brutale Kraft zur Verfügung steht! Aber Sie werden niemanden zu Ihrem Glauben bekehren. Denn um jemanden zu Ihrem Glauben zu bekehren, muss er überzeugt und überzeugt sein, und dafür brauchen Sie, was Sie nicht haben – Vernunft und Gerechtigkeit im Kampf. Ich halte es für sinnlos, Sie zum Nachdenken über Spanien zu drängen. Ich habe nichts mehr zu sagen."

Indem man auf die nekrophile Natur des Slogans „Es lebe der Tod!“ hinweist. Unamuno berührte den Kern des Problems des Bösen. Aus psychologischer und moralischer Sicht gibt es keinen schärferen Kontrast als zwischen Menschen, die den Tod lieben, und denen, die das Leben lieben: zwischen Nekrophilen und Biophilen. Das bedeutet nicht, dass jemand vollständig nekrophil oder vollständig biophil sein muss. Es gibt Menschen, die den Toten völlig zugewandt sind; Sie werden als psychisch krank bezeichnet. Es gibt andere, die sich ganz den Lebenden hingeben; es scheint, dass sie das höchste Ziel erreicht haben, das der Mensch erreichen kann. Viele haben sowohl biophile als auch nekrophile Tendenzen in verschiedenen Kombinationen. Allerdings kommt es hier, wie bei den meisten Lebensphänomenen, sehr darauf an, festzustellen, welche Tendenz vorherrscht und das Verhalten bestimmt, und das bedeutet nicht, dass nur eine der beiden Einstellungen fehlt oder vorhanden ist.

„Nekrophilie“ wird wörtlich übersetzt als „Liebe zu den Toten“ („Biophilie“ – „Liebe zu den Lebenden“ oder „Liebe zum Leben“). Gewöhnlich wird dieser Begriff verwendet, um sexuelle Perversion zu bezeichnen, nämlich den Wunsch, einen toten Körper (einer Frau) für den Geschlechtsverkehr zu besitzen, oder den schmerzhaften Wunsch, in der Nähe einer Leiche zu sein. Aber wie so oft vermittelt diese sexuelle Perversion nur ein anderes, klarer ausgedrücktes Orientierungsbild, das für viele Menschen keine Beimischung von Sexualität aufweist. Unamuno erkannte ihn deutlich, als er die Leistung des Generals als „nekrophil“ beschrieb. Damit wollte er keineswegs sagen, dass der General an sexueller Perversion leide; er wollte sagen, dass er das Leben hasste und die Toten liebte.

Überraschenderweise wurde Nekrophilie in der psychoanalytischen Literatur noch nie als allgemeine Orientierung beschrieben, obwohl sie mit Freuds anal-sadistischem Charakter und Todestrieb verwandt ist. Später werde ich auf diese Beziehungen näher eingehen, möchte aber zunächst die Persönlichkeit des Nekrophilen beschreiben.

Ein nekrophil orientierter Mensch fühlt sich zu allem Unbelebten, zu allem Toten hingezogen: zu einer Leiche, zu Verwesung, zu Abwasser und Schmutz. Wer bereitwillig über Krankheit, Beerdigungen und Tod spricht, ist nekrophil. Wenn sie über den Tod und die Toten sprechen können, werden sie belebt. Ein klares Beispiel für einen rein nekrophilen Persönlichkeitstyp ist Hitler. Er war fasziniert von der Zerstörung und fand Gefallen am Geruch der Toten. Wenn es in den Jahren seines Erfolgs so aussah, als ob er versuchte, nur diejenigen zu vernichten, die er als seine Feinde betrachtete, dann zeigten die letzten Tage des „Todes der Götter“, dass er beim Anblick völliger und völliger Zerstörung die tiefste Befriedigung empfand absolute Zerstörung: an der Zerstörung des deutschen Volkes, der Menschen seiner Umgebung und seiner selbst. Der Bericht eines gewissen Weltkriegssoldaten ist zwar nicht zuverlässig, passt aber gut ins Gesamtbild: Er soll Hitler gesehen haben, der in einem tranceähnlichen Zustand auf eine verwesende Leiche blickte und den Blick nicht von dieser abwenden konnte Schauspiel.

Nekrophile leben in der Vergangenheit und niemals in der Zukunft. Ihre Gefühle sind im Wesentlichen sentimental, das heißt, sie hängen von den Empfindungen ab, die sie gestern erlebt haben oder zu erleben glauben. Sie sind kalt, distanziert und „Recht und Ordnung“ verpflichtet. Ihre Werte sind genau das Gegenteil von denen, die wir mit dem normalen Leben verbinden: Es sind nicht die Lebenden, sondern die Toten, die sie begeistern und befriedigen.

Ein Nekrophiler zeichnet sich durch einen Fokus auf Stärke aus. Stärke ist die Fähigkeit, einen Menschen in eine Leiche zu verwandeln, um die Definition von Simone Weil zu verwenden. So wie Sexualität Leben hervorbringen kann, kann Macht es zerstören. Letztlich beruht alle Macht auf der Macht zu töten. Vielleicht möchte ich einen Menschen nicht töten, ich möchte ihm nur die Freiheit nehmen; Vielleicht möchte ich ihn nur demütigen oder ihm sein Eigentum wegnehmen – aber egal, was ich in dieser Richtung tue, hinter all diesen Handlungen steckt meine Fähigkeit und Bereitschaft zu töten. Wer die Toten liebt, liebt unweigerlich die Macht. Für einen solchen Menschen ist die größte menschliche Errungenschaft nicht die Produktion, sondern die Zerstörung von Leben. Die Anwendung von Gewalt ist keine vorübergehende Handlung, die ihm durch die Umstände auferlegt wird – es ist seine Lebensweise.

Auf dieser Grundlage ist der Nekrophile geradezu machtverliebt. So wie für jemanden, der das Leben liebt, die Hauptpolarität in einem Menschen die Polarität von Mann und Frau ist, so gibt es für Nekrophile eine völlig andere Polarität – zwischen denen, die die Macht haben zu töten, und denen, denen diese Macht nicht gegeben ist. Für sie gibt es nur zwei „Geschlechter“: die Mächtigen und die Machtlosen, die Mörder und die Ermordeten. Sie lieben diejenigen, die töten, und verachten diejenigen, die sie töten. Oft ist ein solches „Verlieben in Mörder“ wörtlich zu nehmen: Sie sind Gegenstand sexueller Bestrebungen und

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Fantasien, wenn auch in einer weniger visuellen Form als bei der oben erwähnten Perversion oder bei der sogenannten Nekrophagie (dem Bedürfnis, eine Leiche zu verschlingen). Ein solcher Wunsch findet sich oft in den Träumen nekrophiler Menschen. Ich kenne eine Reihe von Träumen von Nekrophilen, in denen sie Geschlechtsverkehr mit einer alten Frau oder einem alten Mann hatten, zu denen sie keine körperliche Anziehung verspürten, die aber aufgrund ihrer Macht oder Zerstörungskraft Angst oder Bewunderung in ihnen hervorriefen.

Der Einfluss von Menschen wie Hitler und Stalin beruht auch auf ihrer unbegrenzten Fähigkeit und Bereitschaft zum Töten. Aus diesem Grund wurden sie von Nekrophilen geliebt. Manche hatten Angst vor ihnen und wollten sie lieber bewundern, da sie sich diese Angst nicht eingestehen wollten. Andere fühlten sich in diesen Führern nicht nekrophil und sahen in ihnen Schöpfer, Retter und gute Väter. Hätten diese nekrophilen Führer nicht den falschen Eindruck von konstruktiven Verteidigern erweckt, wäre die Zahl derer, die mit ihnen sympathisierten, kaum so groß gewesen, dass sie die Macht ergreifen konnten, und die Zahl derer, die ihnen gegenüber abgeneigt waren, hätte ihren baldigen Untergang vorherbestimmt.

Während das Leben durch strukturiertes, funktionelles Wachstum gekennzeichnet ist, liebt der Nekrophile alles, was nicht wächst, alles, was mechanisch ist. Der Nekrophile wird von dem Bedürfnis getrieben, das Organische in das Anorganische umzuwandeln; er nimmt das Leben mechanisch wahr, als ob alle lebenden Menschen Dinge wären. Er verwandelt alle Lebensprozesse, alle Gefühle und Gedanken in Dinge. Für ihn ist nur die Erinnerung wesentlich, nicht die lebendige Erfahrung; der Besitz ist wesentlich, nicht das Sein. Der Nekrophile geht erst dann eine Beziehung zu einem Gegenstand, einer Blume oder einer Person ein, wenn er sie besitzt; Daher bedeutet eine Bedrohung seines Besitzes für ihn eine Bedrohung seiner selbst: Wenn er den Besitz verliert, verliert er den Kontakt zur Welt. Daher seine paradoxe Reaktion, die darin besteht, dass er lieber sein Leben als seinen Besitz verlieren würde, obwohl er mit dem Verlust des Lebens aufhört, als Eigentümer zu existieren. Er möchte andere dominieren und dabei Leben töten. Er ist erfüllt von einer tiefen Angst vor dem Leben, da das Leben seinem Wesen nach ungeordnet und unkontrollierbar ist. Ein typischer Fall dieser Haltung ist die Frau in der Geschichte von Salomons Lösung, die zu Unrecht behauptete, die Mutter des Kindes zu sein. Diese Frau zog es vor, ein Stück eines toten Kindes in zwei Teile zu schneiden, als ein lebendes Kind zu verlieren. Für Nekrophile bedeutet Gerechtigkeit eine gerechte Aufteilung, und sie sind bereit, für das, was sie „Gerechtigkeit“ nennen, zu töten oder zu sterben. „Recht und Ordnung“ sind ihre Idole, und alles, was Recht und Ordnung bedroht, wird von ihnen als teuflischer Eingriff in höhere Werte wahrgenommen.

Der Nekrophile wird von der Nacht und der Dunkelheit angezogen. In Mythologie und Poesie wird er als in Höhlen, in die Tiefen des Ozeans greifend oder als Blinder dargestellt. (Die Trolle in Ibsens „Peer Gynt“ sind ein gutes Beispiel dafür; sie sind blind, sie leben in Höhlen und erkennen nur den narzisstischen Wert von „Hausgebräu“ oder allem Selbstgemachten.) Alles, was dem Leben abgeneigt oder dagegen gerichtet ist, zieht das an nekrophil. Er möchte in die Dunkelheit des Mutterleibs und in die Vergangenheit der anorganischen oder tierischen Existenz zurückkehren. Er konzentriert sich grundsätzlich auf die Vergangenheit und nicht auf die Zukunft, die er hasst und fürchtet. Ähnlich verhält es sich mit seinem ausgeprägten Sicherheitsbedürfnis. Aber das Leben ist nie sicher, es kann nie vorhergesagt und kontrolliert werden; um es kontrollierbar zu machen, muss es tot gemacht werden; Der Tod ist das einzig Sichere im Leben.

Typischerweise manifestieren sich nekrophile Tendenzen am deutlichsten in den Träumen einer solchen Person. Sie enthalten Morde, Blut, Leichen, Schädel und Exkremente; Manchmal handelt es sich dabei um Menschen, die in Maschinen verwandelt wurden oder sich wie Maschinen verhalten. Viele Menschen träumen von Zeit zu Zeit von so etwas, aber das deutet nicht auf Nekrophilie hin. Bei einer nekrophilen Person treten solche Träume häufig auf und in der Regel wiederholt sich derselbe Traum.

Ein hohes Maß an Nekrophilie bei einem Menschen lässt sich oft an seinen äußeren Erscheinungsformen und Gesten erkennen. Ihm ist kalt, seine Haut wirkt leblos und wenn man seinen Gesichtsausdruck betrachtet, könnte man oft meinen, dass er etwas Schlechtes riecht. (Dieser Ausdruck ist deutlich in Hitlers Gesicht zu sehen.) Der Nekrophile ist besessen von einer Vorliebe für erzwungene, pedantische Ordnung. Eichmann repräsentierte eine solch nekrophile Persönlichkeit. Er war fasziniert von der bürokratischen Ordnung und allem, was tot war. Seine höchsten Werte waren Gehorsam und das ordnungsgemäße Funktionieren der Organisation. Er transportierte Juden auf die gleiche Weise wie Kohle. Er nahm kaum wahr, dass es sich in diesem Fall um Lebewesen handelte. Die Frage, ob er seine Opfer hasste, ist also irrelevant. Beispiele nekrophiler Natur finden sich nicht nur bei den Inquisitoren, sondern auch bei den Hitlers und Eichmanns. Es gibt unzählige Menschen, die, obwohl sie nicht die Fähigkeit oder Macht zum Töten haben, ihre Nekrophilie auf andere, scheinbar harmlosere Weise zum Ausdruck bringen. Ein Beispiel dieser Art ist die Mutter, die sich nur für die Krankheiten und Unglücke ihres Kindes interessiert und nur düsteren Prognosen über seine Zukunft Bedeutung beimisst; im Gegenteil, die Wende zum Besseren beeindruckt sie nicht; Sie ist kalt gegenüber der Freude ihres Kindes und achtet nicht auf die neuen Dinge, die in ihm wachsen. Es ist wahrscheinlich, dass in ihren Träumen Krankheit, Tod, Leichen und Blut auftauchen. Sie fügt ihrem Kind keinen offensichtlichen Schaden zu, aber nach und nach kann sie seine Lebensfreude, seinen Glauben an Wachstum ersticken und es schließlich mit seiner eigenen nekrophilen Orientierung anstecken.

Oft steht die nekrophile Ausrichtung im Konflikt mit gegensätzlichen Tendenzen, sodass eine Art Gleichgewicht entsteht. Ein herausragendes Beispiel für diese Art von nekrophilem Charakter war C. G. Jung. Die nach seinem Tod veröffentlichte Autobiographie enthält zahlreiche Bestätigungen dafür. In seinen Träumen tauchten oft Leichen, Blut und Mord auf. Als typischen Ausdruck seiner nekrophilen Orientierung im wirklichen Leben möchte ich das folgende Beispiel anführen. Beim Bau von Jungs Haus in Bollingen wurden dort die Überreste eines französischen Soldaten gefunden, der 150 Jahre zuvor beim Einzug Napoleons in die Schweiz ertrunken war. Jung machte ein Foto der Leiche und hängte es an die Wand. Er begrub den Toten und feuerte als militärischen Gruß drei Schüsse über das Grab ab. Für einen oberflächlichen Beobachter mag dies etwas ungewöhnlich erscheinen, spielt aber keine Rolle. Dabei handelt es sich jedoch genau um eine der vielen „kleinen“ Aktionen, bei denen die zugrunde liegende Ausrichtung deutlicher zum Vorschein kommt als bei vorgeplanten wichtigen Aktionen. Viele Jahre zuvor war Freud von Jungs Orientierung an den Toten beeindruckt gewesen. Als er mit Jung in die USA reiste, erzählte Jung viel über die gut erhaltenen Leichen, die in den Sümpfen bei Hamburg gefunden wurden. Freud konnte diese Gespräche nicht ertragen und sagte zu Jung, dass er so viel über Leichen redete, weil er sich unbewusst den Tod von ihm (Freud) wünschte. Jung lehnte dies empört ab, aber mehrere

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Jahre später, als er bereits mit Freud Schluss gemacht hatte, hatte er einen solchen Traum. Er hatte das Gefühl, dass er (zusammen mit einem gewissen schwarzen Eingeborenen) Siegfried töten sollte. Er verließ das Haus mit einer Waffe und erschoss Siegfried, als er oben auf dem Berg erschien. Dann war er vor Entsetzen gelähmt, er hatte große Angst, dass sein Verbrechen aufgedeckt würde. Glücklicherweise regnete es stark und verwischte alle Spuren des Verbrechens. Als Jung aufwachte, hatte er das Gefühl, dass er Selbstmord begehen sollte, wenn er diesen Traum nicht deuten könnte. Nach einigem Nachdenken kam er zu folgender „Interpretation“: Siegfried zu töten bedeutete nicht mehr und nicht weniger, als den Helden in sich selbst zu töten und damit seine Demut zu zeigen. Ein kleiner Wechsel von Siegmund zu Siegfried genügte einem Mann, dessen bedeutendste Errungenschaft die Traumdeutung war, um die wahre Bedeutung des Traums vor sich selbst zu verbergen. Stellt man die Frage, wie eine so intensive Verdrängung möglich wurde, lautet die Antwort: Der Traum war Ausdruck seiner nekrophilen Orientierung, aber Jung konnte die Bedeutung dieses Traums nicht erklären, da er diese allgemeine Orientierung intensiv verdrängte. In dieses Bild passt die Tatsache, dass Jung vor allem von der Vergangenheit und nur gelegentlich von der Gegenwart und Zukunft fasziniert war; Steine ​​waren sein Lieblingsmaterial, und als Kind träumte er davon, dass Gott die Kirche zerstören würde, indem er einen großen Haufen Abwasser darauf warf. Seine Sympathien für Hitler und seine Rassentheorien sind auch Ausdruck einer Vorliebe für Menschen, die die Toten lieben.

Andererseits war Jung jedoch ein außergewöhnlich kreativer Mensch, und Kreativität ist das direkte Gegenteil von Nekrophilie. Er löste seinen inneren Konflikt, indem er die destruktiven Kräfte in sich selbst mit seinem Wunsch und seiner Fähigkeit zur Heilung in Einklang brachte und sein Interesse an der Vergangenheit, den Toten und der Zerstörung zum Gegenstand brillanter Schlussfolgerungen machte.

Mit dieser Beschreibung der nekrophilen Orientierung kann ich den Eindruck erwecken, dass alle hier aufgeführten Zeichen bei einer nekrophilen Person durchaus vorhanden sein müssen. Und doch ist es wahr, dass so unterschiedliche Eigenschaften wie das Bedürfnis zu töten, die Verehrung der Macht, die Anziehungskraft auf die Toten und das Schmutzige, Sadismus, der Wunsch, das Organische durch „Ordnung“ ins Anorganische zu verwandeln, für die Menschen gleichermaßen relevant sind Grundeinstellungen. Dennoch gibt es erhebliche Unterschiede zwischen den einzelnen Personen hinsichtlich der Stärke ihrer jeweiligen Ambitionen.

Jedes der hier genannten Zeichen kann bei einer Person mehr und bei einer anderen weniger ausgeprägt sein. Es bestehen gleichermaßen signifikante Unterschiede zwischen verschiedenen Menschen, abhängig von der Ausgewogenheit ihrer nekrophilen und biophilen Merkmale und dem Ausmaß, in dem sie nekrophile Tendenzen erkennen oder rationalisieren. Das Konzept eines nekrophilen Persönlichkeitstyps ist jedoch keineswegs eine Abstraktion oder Verallgemeinerung verschiedener inkompatibler Verhaltenstendenzen. Nekrophilie ist eine Grundorientierung, genau diese Reaktion auf das Leben steht im völligen Widerspruch zum Leben; Es ist die schmerzhafteste und gefährlichste aller Lebensorientierungen, zu denen ein Mensch fähig ist. Es ist eine echte Perversion: Obwohl jemand lebt, liebt er nicht die Lebenden, sondern die Toten, nicht das Wachstum, sondern die Zerstörung. Wenn ein Nekrophiler es wagt, über seine eigenen Gefühle Rechenschaft abzulegen, dann wird er das Motto seines Lebens mit den Worten ausdrücken: „Es lebe der Tod!“

Das Gegenteil der nekrophilen Orientierung ist die biophile Orientierung, die im Wesentlichen Liebe zu Lebewesen ist. Wie die Nekrophilie besteht die Biophilie nicht aus einem einzigen wesentlichen Merkmal, sondern ist eine Gesamtorientierung, die den Lebensstil eines Menschen vollständig bestimmt. Sie setzt sich in seinen körperlichen Prozessen, in seinen Gefühlen, Gedanken und Gesten durch; die biophile Orientierung drückt sich im ganzen Menschen aus. In seiner elementarsten Form manifestiert es sich in der Lebenstendenz, die in jedem lebenden Organismus zu finden ist. Im Gegensatz zu Freuds Theorie des „Todestriebs“ teile ich die Ansicht vieler Biologen und Philosophen, dass die inhärente Eigenschaft jeder lebenden Substanz darin besteht, zu leben und im Leben zu bestehen. Spinoza drückt dies wie folgt aus: „Jedes Ding, soweit es von ihm abhängt, strebt danach, in seiner Existenz (Sein) zu bleiben“ (Spinoza B. Ethik. Teil 3. Satz 6). Dieses Verlangen bezeichnet er als „das wahre Wesen der Sache selbst“ (ebd. Satz 7).

Wir beobachten diese Tendenz zum Leben in jeder lebenden Substanz um uns herum: im Gras, das durch Steine ​​seinen Weg zum Licht und Leben sucht, in einem Tier, das bis zum Letzten darum kämpft, dem Tod zu entgehen, in einem Menschen, der fast alles tut, um sein Leben zu retten.

Die Tendenz, das Leben zu bewahren und den Tod zu bekämpfen, ist die elementarste Form der biophilen Orientierung und jeder lebenden Materie innewohnend. Solange wir über die Tendenz zur Lebenserhaltung und zum Kampf gegen den Tod sprechen, stellt sie nur einen Aspekt des Wunsches nach Leben dar. Ein weiterer, positiverer Aspekt ist, dass lebende Substanz dazu neigt, sich zu integrieren und zu vereinen; es neigt dazu, sich entsprechend der Struktur zu vereinen und zu wachsen. Vereinigung und gemeinsames Wachstum sind charakteristisch für alle Lebensprozesse, und das gilt nicht nur für Zellen, sondern auch für Denken und Fühlen.

Der elementarste Ausdruck dieser Tendenz ist die Vereinigung von Zellen und Organismen, von der nicht-sexuellen Zellfusion bis zur sexuellen Vereinigung bei Tieren und Menschen. Im letzteren Fall erfolgt die sexuelle Vereinigung durch die Anziehung, die zwischen dem männlichen und dem weiblichen Geschlecht besteht. Die Polarität von Mann und Frau bildet den Kern des Vereinigungsbedürfnisses, von dem der Fortbestand der Menschheit abhängt. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum die Natur den Menschen mit dem intensivsten Lustgefühl ausgestattet hat, wenn sich beide Geschlechter vereinen. Durch diese Verbindung entsteht meist biologisch ein neues Lebewesen. Vereinigung, Geburt und Wachstum bilden den Kreislauf des Lebens, so wie der Kreislauf des Todes aus der Beendigung des Wachstums, dem Zerfall und dem Verfall besteht.

Aber auch wenn der Sexualtrieb biologisch dem Leben dient, ist er aus psychologischer Sicht nicht unbedingt Ausdruck von Biophilie. Es scheint kaum eine intensive Emotion zu geben, die nicht mit dem Sexualtrieb zusammenhängt. Eitelkeit, der Wunsch, reich zu sein, die Abenteuerlust und sogar der Todestrieb können den Sexualtrieb gleichermaßen in ihren Dienst stellen. Man kann verschiedene Vermutungen anstellen, warum dies geschieht, und versuchen anzunehmen, dass dies ein Trick der Natur ist, der den Sexualtrieb so anpassungsfähig gemacht hat; dass es durch intensive Bestrebungen jeglicher Art mobilisiert werden kann, auch wenn diese im Konflikt mit dem Leben stehen. Doch was auch immer der Grund sein mag, es besteht kaum ein Zweifel daran, dass Sexualtrieb und Destruktivität eng miteinander verknüpft sind. (Bei der Betrachtung der Tatsache der Verwechslung des Todestriebs mit dem Lebenstrieb wies Freud besonders auf diesen Zusammenhang hin, der bei Manifestationen von Sadismus und Masochismus auftritt.) Sadismus, Masochismus, Nekrophagie und Koprophagie

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sind Perversionen nicht nur, weil sie von den üblichen Normen sexuellen Verhaltens abweichen, sondern auch, weil sie gerade grundlegende Perversionen darstellen, also eine Verwechslung von Lebenden und Toten.

Produktive Orientierung ist die vollständige Entwicklung der Biophilie. Wer das Leben liebt, fühlt sich vom Lebensprozess und Wachstum in allen Bereichen angezogen. Für ihn ist es besser, neu zu erschaffen als zu retten. Er lässt sich überraschen und ist eher bereit, etwas Neues zu erleben, als Zuflucht in der Bestätigung längst Vertrauter zu suchen. Für ihn sind die Abenteuer des Lebens wichtiger als die Sicherheit. Seine Lebenseinstellung ist funktional, nicht mechanisch. Er sieht das Ganze, nicht nur seine Teile; er sieht Strukturen, nicht Summen. Er möchte durch Liebe, Vernunft und Vorbild prägen und beeinflussen, nicht durch Gewalt, nicht dadurch, dass er Dinge auseinanderreißt und Menschen bürokratisch verwaltet, als ob es sich um Dinge handeln würde. Er genießt das Leben und alle seine Erscheinungsformen mehr als Stimulanzien.

Die biophile Ethik hat ihr eigenes Prinzip von Gut und Böse. Gut ist alles, was dem Leben dient; Alles, was dem Tod dient, ist böse. Güte ist „tiefer Respekt vor dem Leben“, alles, was dem Leben, dem Wachstum und der Entwicklung dient. Das Böse ist alles, was das Leben erwürgt, es einschränkt und in Stücke zerstückelt. Freude ist eine Tugend und Traurigkeit ist eine Sünde. Und es steht durchaus im Einklang mit dem Konzept der biophilen Ethik, wenn in der Bibel erwähnt wird, dass Juden die Strafe für die Hauptsünde tragen müssen: „Weil ihr dem Herrn, eurem Gott, nicht mit Freude und Freude des Herzens gedient habt, als alles überströmend war“ (Deut. 28:47). Der Biophile wird nicht durch sein Gewissen gezwungen, das Böse zu meiden und Gutes zu tun. Wir sprechen hier nicht von dem von Freud beschriebenen Über-Ich, das ein strenger Erzieher ist und um der Tugend willen den Sadismus gegen sich selbst einsetzt. Das biophile Gewissen ist von Leben und Freude motiviert; Der Zweck moralischer Bemühungen besteht darin, die lebensbejahende Seite eines Menschen zu stärken. Aus diesem Grund wird der Biophile nicht von Reue und Schuldgefühlen gequält, die schließlich nur Aspekte von Selbsthass und Traurigkeit sind. Er wendet sich schnell dem Leben zu und versucht, Gutes zu tun. Spinozas Ethik ist ein eindrucksvolles Beispiel biophiler Moral. Er sagt: „Vergnügen ist, direkt betrachtet, nicht schlecht, sondern gut; Unmut hingegen ist geradezu schlecht“ (Ethik. Teil 4. Satz 41). Und er fährt im gleichen Sinne fort: „Ein freier Mensch denkt an nichts so wenig wie an den Tod, und seine Weisheit besteht darin, nicht an den Tod, sondern an das Leben zu denken“ (ebd. Theorem 67).

Die Liebe zum Leben liegt verschiedenen Versionen der humanistischen Philosophie zugrunde. Obwohl sie unterschiedliche Konzeptsysteme haben, sind sie vom gleichen Geist durchdrungen wie die Philosophie Spinozas. Sie repräsentieren den Grundsatz, dass ein gesunder Mensch das Leben liebt, Traurigkeit eine Sünde und Freude eine Tugend ist; Das Ziel des menschlichen Lebens besteht darin, sich von allem Lebendigen angezogen zu fühlen und alles Tote und Mechanische aufzugeben.

Ich habe versucht, ein Bild der nekrophilen und biophilen Orientierung in ihrer reinen Form zu vermitteln. In dieser Form kommen sie natürlich nur gelegentlich vor. Raffinierter Nekrophiler – psychisch krank; Der raffinierte Biophile ist ein Heiliger. Bei den meisten Menschen sind nekrophile und biophile Tendenzen gemischt und es stellt sich die Frage, welche davon dominiert. Wer eine dominante nekrophile Orientierung hat, wird die biophile Seite in sich nach und nach zerstören. Normalerweise sind sie sich ihrer Neigung zu den Toten nicht bewusst; sie verhärten ihr Herz; Sie verhalten sich so, dass ihre Liebe zu den Toten eine logische und vernünftige Reaktion auf das ist, was sie erleben. Im Gegenteil, diejenigen, bei denen die Liebe zum Leben vorherrscht, haben Angst, wenn sie merken, wie nah sie dem „Tal der Schatten des Todes“ sind, und diese Angst kann sie zu einem neuen Leben motivieren. Daher ist es sehr wichtig, nicht nur zu erkennen, wie stark nekrophile Tendenzen bei einem Menschen sind, sondern auch, inwieweit sie von ihm verwirklicht werden. Solange er glaubt, im Land des Lebens zu sein, während er sich in Wirklichkeit im Land des Todes befindet, ist er dem Leben verloren, da es für ihn keine Rückkehr gibt.

Bei der Beschreibung nekrophiler und biophiler Orientierungen stellt sich die Frage: In welcher Beziehung stehen diese Konzepte zu Freuds Konzepten des Lebenstriebs (Eros) und des Todestriebs (Thanatos)? Die Ähnlichkeiten sind deutlich erkennbar. Als Freud versuchte, die Existenz eines Dualismus beider Instinkte im Menschen anzunehmen, stand er unter dem Einfluss des Ersten Weltkriegs und war tief beeindruckt von der Macht destruktiver Impulse. Er überarbeitete seine frühere Theorie, die den Sexualtrieb den Ich-Trieben gegenüberstellte (unter der Annahme, dass beide Seiten dem Überleben und damit dem Leben dienten), und ersetzte sie durch die Hypothese, dass sowohl der Lebenstrieb als auch der Todestrieb der lebenden Materie selbst innewohnen . In „Jenseits des Lustprinzips“ meinte er, dass es wahrscheinlich ein phylogenetisch älteres Prinzip gebe, das er als „Unvermeidlichkeit der Erneuerung“ bezeichnete, nach dem es möglich sei, den vorherigen Zustand wiederherzustellen und letztendlich organisches Leben in den ursprünglichen Zustand des Anorganischen zurückzuführen Existenz. „Wenn es wahr ist“, sagt Freud, „dass das Leben einst auf unvorstellbare Weise aus unbelebter Materie entstanden ist, dann muss nach unserer Annahme ein Instinkt entstanden sein, der darauf abzielte, es zu zerstören und das Anorganische wieder wiederherzustellen.“ Zustand. Wenn wir in diesem Trieb die Selbstzerstörung unserer Hypothese sehen, dann werden wir darin einen Ausdruck des Todestriebes erkennen können, der in keinem Lebensprozess fehlen darf.“

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Anmerkungen

Wenden wir uns der Frage nach verschiedenen Formen der Aggression zu, vergleichen Sie das umfangreiche Material der psychoanalytischen Forschung, insbesondere die zahlreichen Artikel in der Zeitschrift „The Psychoanalytic Study of the Child“ (N.Y.); insbesondere zum Problem menschlicher und tierischer Aggression siehe: Skott J.R. 1958; Buss A.H. 1961; Berkowitz L. 1962.

Im Jahr 1939 sollte Hitler einen Angriff polnischer Partisanen (eigentlich Sturmtruppen) auf einen Funksender in Schlesien inszenieren, um bei der Bevölkerung den Eindruck zu erwecken, sie würden angegriffen, und so seinen absichtlichen Einmarsch in Polen als „gerechten Krieg“ darstellen .“

Bei einer „projektiven Befragung“ sind die Antworten offen und werden entsprechend ihrer unbewussten und unbeabsichtigten Bedeutung interpretiert. Bei den gewonnenen Daten geht es also nicht um „Meinungen“, sondern um die unbewusst wirkenden Kräfte

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die interviewte Person.

Heiraten. eine Beschreibung des montenegrinischen Lebensstils von Djilas, der Mord als die stolzeste und berauschendste Erfahrung im Leben eines Mannes bezeichnet.

Wenn in der biblischen Geschichte davon die Rede ist, dass Gott Eva als „Gehilfin“ für Adam geschaffen hat, deutet dies auf eine neue Funktion der Liebe hin.

Diese symbolische Bedeutung von Blindheit ist etwas völlig anderes als Blindheit in den Fällen, in denen sie „wahre Einsicht“ symbolisiert.

Viele Rituale, die auf der Trennung von Rein (Lebend) und Unrein (Tot) beruhen, betonen die Wichtigkeit, Perversionen zu vermeiden.

Dies ist die Hauptthese von Albert Schweitzer, der in seinen Werken und in seinem Leben einer der größten Vertreter der Lebenslust war.

Ende des Einleitungsfragments.

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