Колесо сансари в буддизмі - як вийти з коловороту страждань? Чого ми не знали про реінкарнацію в індуїзмі Незавершені справи та невиконані бажання

Реінкарнація сприймається як реальність, очевидна і для скромного двірника, що мчить вулицю, і для ерудованого пандита (вченого), і для праведного садху (святого праведника). Незважаючи на те, що існує певний контингент вчених, які заявляють, що поняття реінкарнації можна знайти лише в індійській філософській літературі пізнього періоду, а не в справжніх священних писаннях - Ведах, проте згадка про це явище зустрічається і в ранніх ведичних творах: « Той, хто вчинив її на світ, не знає її. Від того, хто споглядає її, вона прихована. Вона схована в утробі своєї матері. Народжуючись багато разів, вона прийшла у цей світ у стражданні». Подібні згадки буквально пронизують «Аватара Веду», «Манусамхіту», «Упанішади», «Вішну-Пурану», «Бхагавата-Пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» та інші найдавніші тексти Індії, що входять або до початкової санскритської що відносяться до ведичних літературних творів, які вважаються додатковими. Ця стала традиція, закріплена в писаннях, заклала основу непохитної віри індусів у реінкарнацію. Ось кілька прикладів з ведичних джерел, що дають уявлення про їхню точку зору на зазначений предмет:

Про вчена і терпима душа, після мандрівок у водах і рослинах особистість потрапляє в утробу матері і народжується знову і знову. О душа, ти народжуєшся в тілі рослин, дерев, у всьому, що створено та одухотворено, і у воді. О душа, блискуча подібно до сонця, після кремації, змішавшись з вогнем і землею для нового народження і знайшовши притулок у материнському утробі, ти народжуєшся знову. О душа, досягаючи утроби знову і знову, ти безтурботно покоїшся в материнському тілі як дитина, що спить на руках у матері («Яджур Веда», 12.36-37).

«Шветашватара Упанішад» (5.11) надає можливість зазирнути в глиб природи перетворень:

Як тіло росте за рахунок їжі та води, так індивідуальне «я», харчуючись своїми прагненнями та бажаннями, чуттєвими зв'язками, зоровими враженнями та помилками, набуває відповідно до своїх дій бажаної форми.

«Бріхадараньяка Упанішад» (4.4.1-4) дає подальші пояснення того, як відбувається реінкарнація:

[У момент смерті] область її [душі] серця починає світитися, і це світло допомагає душі вийти назовні через око, через голову або через інші отвори в тілі. І поки вона відходить, прани [різні потоки життєвого повітря] супроводжують її до наступного місця перебування ... Її знання і діяння слідують за нею, так само як і мудрість, хоча окремі подробиці її минулого життя і не зберігаються.

Так само, як гусениця, доповзаючи до кінчика однієї травинки, зібравшись, перетягує себе на іншу, так і душа, скинувши з себе, разом з його невіглаством, одне тіло переноситься в інше, нове тіло. Як ювелір надає злитку золота нову, більш привабливу форму, так і душа, скинувши старе і марне тіло, одягається в нові і, можливо, кращі, ніж раніше, тіла, які отримує відповідно до своїх минулих вчинків, можливостей та бажань.

У наведених вище витримках зачіпається дія закону карми, який у цьому контексті вказує на те, що особливості наступного життя перебувають у відповідності до якості прожитої. Слово карма походить від дієслівного кореня кри - "робити" або "діяти" - слова, що виражає причинний зв'язок. Іншими словами, воно вказує не тільки на дію, але і на неминучу реакцію у відповідь на нього. Карма має негативний аспект, відомий як вікарму, що приблизно перекладається як «погана карма». «Погана» у тому сенсі, що вона пов'язана з порочною чи низовинною діяльністю, яка призводить до подальшого народження у нижчих способах життя і, як негативний результат, прив'язує душу до світу народження та смерті. Позитивна ж карма має на увазі благодійну, милосердну діяльність, результатом якої є бажана реакція – нагорода у вигляді матеріального благополуччя, що також прив'язує душу до матеріального світу. Нарешті, існує категорія дій, що отримала назву акарма; вона має на увазі духовну діяльність, яка не викликає матеріальних реакцій. Тільки акарма звільняє нас із круговороту народжень і смертей, позбавляє будь-яких реакцій - позитивних і негативних, що прив'язують нас до цього світу двоїстості; вона дає душі можливість повернутися до її первісної природи. Духовна діяльність має благочестиве походження. Священні писання світових релігій загалом поділяють думку про духовної діяльності, вважаючи, що вона підносить людину як над «хорошою», так і над «поганою» кармою. У ведичних текстах містяться положення, що чітко і з усією визначеністю розмежовують три види діяльності: хорошу, погану і трансцендентну.

У країнах Заходу слово карма часто й зовсім правильно використовують у значенні «доля», «рок». Ці поняття сягають грецької мойре- філософії дії/протидії, що обмежує можливості навіть богів. За визначенням греків, не існує жодної можливості уникнути влади долі. Грецька трагедія, одна з ранніх і найпопулярніших форм західної літератури, сягає корінням в мойру і характеризується почуттями безнадійності та неминучості. Проте карми можна уникнути. І справді індійській літературі невластиві трагічні сюжети,

Оскільки вважається, що карму, на відміну мийри, можна нейтралізувати і навіть стерти, займаючись духовної практикою. Так вважає і Венді Д. О"Флаєрті, професор теології університету Чикаго:

Карма може бути подолана відданістю Богові. Ця проста віра знайшла ретельно продумане, класичне обґрунтування у філософії Рамануджі, який стверджував, що Бог, для того щоб звернути до себе грішників, що каються, може взяти гору над силою карми. Вчення карми детерміновано та іншими провідними напрямками індійської релігії, згідно з якими для індивідуума не виключається можливість плисти проти перебігу часу та долі.

Як вчить індуїзм, людей спонукає до дії в основному їхнє уявлення про те, що принесе їм найшвидшу вигоду. Звідси випливають передумови до різного соціального чи антисоціального поведінки, що призводить, з одного боку, до задоволення, що з життям «високорозвинених» людських істот, з іншого - до страждання від повторних смертей і народжень у різноманітних тілах нижчих видів. Правила, що регулюють високе чи низьке народження, займають сотні томів ведичних та постведичних текстів, але вчені вбачають у традиціях індуїзму три погляди, що визначають ставлення до смерті:

1. Раннє ведичний світогляд

Ця традиція стверджує, що глава сім'ї, зайнятий матеріалістичною [тобто гріховною] діяльністю, одразу після смерті потрапляє в царство Ямараджі - у нижчі (пекельні) області, звідки врятувати його можуть лише жертвопринесення їжі та води, які протягом кількох поколінь здійснюються його дітьми та онуками. Провівши в такому стані певний час, він «знов вмирає» (можливо, йдеться про безперервний рух душі через проміжні стани до наступної інкарнації), проходить крізь різні матеріальні елементи (землю, воду, повітря, вогонь, ефір та інші, тонші елементи) ) і, нарешті, «піддається рециклізації» по ланцюгу живлення, щоб заново народитися в одному з 8400000 типів тіл, що заповнюють всесвіт.

2. Пуранічний світогляд

До більш раннього світогляду «Пурани» («давні історії») додали уявлення про незліченну райську та пекельну планети, де померлих винагороджують або карають залежно від скоєних ними благих чи гріховних вчинків. У «Пуранах» говориться, що душа блукає в цих тонких сферах буття перед тим, як народитися в іншому тілі, в якому їй буде надано можливість досягти самоусвідомлення.

3. Світогляд Самсари

Це найбільш досконале пояснення смерті в індуїзмі, що є кульмінаційним пунктом ведичної та пуранічної концепцій. Самсараучкт, що душа відразу після смерті народжується у матеріальному

Світ наново і продовжує обертатися в кругообігу народжень і смертей доти, доки повністю не очистить свою свідомість від матеріалістичних бажань. Після цього душа, що очистилася, повертається в духовне царство - туди, звідки вийшла і де спочатку перебували всі душі. Там душа знаходить своє природне, спочатку властиве їй життя поруч із Богом. Сучасний індуїзм, так само, як і вайшнавізм, шиваїзм та безліч інших поширених у Східній Індії традицій, дотримуються саме цієї точки зору, вбачаючи в ній істину, що становить сутність усіх попередніх навчань.

Складність теми та неосяжна кількість подробиць, що містяться у ведичних текстах та коментарях до них, приголомшує. Супутні уявлення, такі як утробне життя, описані в них настільки вичерпно, що, судячи з ув'язненого обсягу знання, Веди по праву вважаються найавторитетнішим і найповнішим джерелом відомостей щодо природи реінкарнації. Наведемо лише один невеликий приклад: «Бхагавата-пураїа», що вважається «вершками» священної індійської літератури, наводить ретельно опрацьований опис того, як розвивається свідомість живої істоти, починаючи з моменту її знаходження в утробі і аж до самої смерті:

Після того, як жива істота відстраждає в пеклі і пройде через усі нижчі форми життя, які передують людському, воно, спокутувавши таким чином свої гріхи, знову народжується на Землі, отримуючи тіло людини (3.30.34).

Господь, Верховна Особа Бога, сказав: «Під наглядом Верховного Господа і відповідно до результатів своєї діяльності жива істота, душа, входить у чоловіче насіння і разом з ним потрапляє до утроби жінки, щоб втілитись у тілі певного типу (3.31.1).

У першу ніч сперматозоїд зливається з яйцеклітиною, і після п'яти ночей в результаті дроблення з яйцеклітини формується бульбашка. Через десять днів зародок набуває форми сливи, після чого він поступово перетворюється або на грудочку плоті, або в яйце (3.31.2).

Протягом першого місяця у зародка формується голова, а до кінця другого місяця руки, ноги та інші частини тіла. До кінця третього місяця у нього з'являються нігті, пальці на руках і ногах, волосяний покрив, кістки та шкіра, а також статеві органи та інші отвори в тілі: очі, ніздрі, вуха, рот та анус (3.31.3).

Через чотири місяці з моменту зачаття остаточно формуються сім основних компонентів тіла: лімфа, кров, плоть, жир, кістки, кістковий мозок та насіння. До кінця п'ятого місяця жива істота починає відчувати голод і спрагу, а через шість місяців зародок, покритий водною оболонкою (амніоном), переміщається в правий бік живота матері» (3.31.4).

Як уже згадувалося, можливе пояснення цієї космічної амнезії душі приписується в якійсь мірі сучасній медицині: гормон окситоцин, що керує частотою м'язових скорочень вагітної жінки при пологах, сприяє також тому, що події, що травмували нас, забуваються.

Як би не відбувалася така забудькуватість, у «Бхагаваті» сказано, що утробний плід у утробі матері страждає відповідно до своєї карми. Але внаслідок того, що його свідомість розвинулася ще не повністю, він може зазнати болю і, коли настане час, з'явиться на світ. «Бхагавата» продовжує:

Позбавлений свободи пересування, дитина укладена в утробі матері, як птах у клітці. У цей час, якщо доля прихильна до нього, він згадує про всі перипетії ста своїх попередніх життів і пам'ять про них завдає йому жорстоких страждань (3.31.9).

Перебуваючи в такому стані, повідомляє «Бхагавата», душа, яка перебуває в плоді утробному, пам'ятає про свій обов'язок перед Богом і молить Його про прощення. Вона пам'ятає своє падіння з висот небесного буття і трансміграціях через безліч тіл. Душа, що розкаюється в утробі матері, висловлює гаряче бажання відновити своє служіння Господу. «Бхагавата» описує прагнення душі до звільнення, її спрагу раз і назавжди позбутися кайм майї (ілюзорного буття) і покласти край своєму перебування в матеріальному світі. Утробний плід заявляє про безмежну відразу до життя в матеріальному світі і підносить молитву Господу: «Дозволь мені залишатися в такому стані [у материнському утробі], і хоча я перебуваю в умовах, які жахливі, це краще, ніж, народившись, вийти з утроби назовні , потрапити у матеріальний світ і знову стати жертвою майї».

Проте, після того, як він народиться, як каже «Бхагавата», новонароджений, задовольняючись почуттям помилкової безпеки під захистом батьків і родичів, що люблять його, знову падає жертвою ілюзії матеріального існування. З дитинства душа, укладена в тілі, перебуває в матеріалістичному заціпенінні, поглинена грою почуттів та об'єктами їхнього задоволення. «Бхагавата» продовжує:

Уві сні людина бачить себе в іншому вигляді і думає, що це і є вона сама. Так само він ототожнює себе зі своїм нинішнім тілом, отриманим відповідно до благочестивих чи гріховних вчинків, і нічого не знає ні про свої минулі, ні про майбутні життя (6.1.49).

В решті об'ємної тридцять першої глави Третьої Пісні «Бхагавати» дається детальна схема життя в матеріальному світі - від дитинства, потім юності, зрілості до старості, після чого весь процес починається наново. Цей феномен називається самсара-бандха, тобто «зумовлене життя у кругообігу народжень і смертей». Згідно з «Бхагаватою», мета людського життя – вивільнитися з цього круговороту за допомогою процесу бхакті-йоги – йоги відданої любові, центральне місце в якій займає оспівування святого імені Господа.

«Бхагавата» відкриває читачеві це знання лише після тривалої філософської та теологічної підготовки. Керуючись наведеними витягами з «Бхагавати», «Упанішадами» (108 священних книг, у яких наводиться філософський аналіз ведичного мислення) та «Бхагавад-гітою» (короткою квінтесенцією знання), як вчені, так і віддані Крішни представляють процес звільнення, згідно з давньою як просування до освіти, що налічує п'ять основних ступенів.

(1) Кожен із нас – жива душа в матеріальному тілі.

Ведичні тексти пунктуально описують душу, що знаходилася всередині тіла: «Якщо кінчик волосся розділити на сто частин, і кожну з цих частин ще раз розділити на сто частин, то розмір отриманої частки буде дорівнює розміру духовної душі».

Грунтуючись на текстах, подібних до цього, традиція індуїзму беззаперечно вважає, що всесвіт складається з нескінченного числа духовних атомів - душ - розміром з одну десятитисячну кінчика волосся. Знання про розмір душі доповнюється відомостями про місцезнаходження душі в тілі:

Душа має розмір атома і лише досконалий розум може осягнути її. Душа підтримується п'ятьма видами повітряних потоків (прана, апана, в'яна, самана іудана), розташовується всередині серця і поширює свій вплив по всьому тілу втіленої живої істоти. Коли душа очищається від забруднення п'яти потоків матеріального повітря, тоді проявляється її духовний вплив.

Таким чином, починаючи з моменту народження, душа, укладена в тілі, хибно ототожнює себе з ним.

Протягом життя ми проходимо через безліч різних тіл - немовляти, дитини, юнака, дорослого і т. д., - але залишаємося тією самою особистістю. Ми не змінюємося, змінюється лише наше тіло. «Бхагавад-гіта» так визначає перший крок на шляху освіти: «Так само, як душа переселяється з дитячого тіла в юнацьке і з нього в старече, так у момент смерті вона переходить в інше тіло». «Бхагавад-гіта» не прямо порушує питання: якщо душа протягом життя переселяється з одного тіла в інше, тоді чому ж вважається, що цей процес переривається в момент смерті? Семисотий вірш «Біблії» індуїзму проводить таку аналогію: «Як людина одягає новий одяг, скинувши старі, так і душа приймає нове тіло, залишивши старе і марне». У порівнянні тіла зі зношеним одягом проглядається точно знайдена аналогія: ми купуємо одяг відповідно до свого смаку та засобів; нове тіло ми отримуємо відповідно до своїх бажань і карми, яка і становить наші «засоби» для набуття майбутнього стану існування.

(2) Душі спочатку падають, потім удосконалюються, проходячи через тіла різного виду. Душа у прагненні стати Господом у сфері її впливу залишає духовне царство, де верховним є Бог, і знаходить ангельську сутність у обителі Брахми, яка вважається найвищою небесною планетою матеріального світу. Звідти лише небагато душ можуть повернутися до свого початкового духовного стану. Більшість же через безрозсудні пристрасті, зумовлені тілом, і заздрості, породжену життям в егоцентричному світі, потрапляють у нижчі форми життя, на нижчі планети і послідовно проходять через кожну з 8 400 000 форм існування. Ведична література наводить ці 8 400 000 видів життя: істоти, що живуть у воді, рослини, комахи, рептилії, птахи, чотирилапі звірі та різні види людських істот. Зрештою, душа для подальшого розвитку отримує людські тіла, яких налічується 400 000 видів (включаючи більш-менш цивілізовані, благочестиві, мешканців вищих світів тощо). У міру того, як душа, народжуючись знову і знову, отримує людські тіла, що відрізняються різним рівнем свідомості, вона навчається на власних уроках та напрацьовує нову карму. Вважається, що досвід цих незліченних втілень пробуджує в душі інстинкт того, що життя без Господа огидне і що для того, щоб прийняти початковий стан, потрібно повернутися до царства Бога, зайнявши становище Його слуги. Як сказано в «Бхагавад-гіті»: «Після багатьох народжень і смертей той, хто справді перебуває у знанні, вручає себе Мені (Богу), пізнавши Мене як причину всіх причин і причину всього сущого. Але рідко трапляється така велика душа».

(3) Вчинки, які ми робимо в цьому тілі, визначають наше наступне тіло. Ведичні тексти стверджують, що трансміграція душі з одного тіла до іншого не має безладного характеру. Якщо в якомусь втіленні душа дотримується стилю життя хтивого негідника, то наступного вона, швидше за все, народиться собакою чи вовком. Господь милосердний, Він виконує бажання всіх живих істот. «Бхагавад-гіта» вчить, що ледь уловима реальність перетворюється на грубу дійсність: якщо ми розмірковуємо про об'єкти почуттів, то плоди цього роздуму поступово виявляються у зовнішньому світі і, поряд із прихильністю до цих ментальних творінь, у нас розвивається прихильність і до їх відчутних втіленням. З прихильності розвивається бажання, а з його допомогою ми підживлюємо наш плотський стан і продовжуємо наше тимчасове перебування в матеріальному світі.

Наша подорож з одного тіла в інше спонукається і сприяє нашим найвитонченішим бажанням і кармі. Знову ж таки ми можемо розсудливо запитати: «Хто хоче бути собакою чи вовком?». Очевидно, що ніхто. Але надто часто всі наші прагнення не є тим, що ми спочатку маємо на увазі чи хотіли б бачити у них. Насправді наші вчинки викривають наші справжні бажання. Наприклад, якщо ми хочемо провести життя в солодкій дрімоті, то чому б природі не дати нам тіло ведмедя, який спить місяцями? Або якщо ми захоплені сексуальним бажанням, то чому б нам не втілитись у тілі голуба, який фізіологічно влаштований так, що може злягатися сотні разів на день?

Кожен із 8 400 000 видів надає вічній душі тіло, яке найкраще пристосоване для певного виду чуттєвої насолоди. Відповідно до Вед, така поступка Господа тим з Його дітей, які прагнуть жити окремо від Нього у світі матерії - на майданчику для ігор, де ми можемо скуштувати всі делікатеси матеріального буття і зрозуміти, що жодна з них не зрівняється з анандою («духовним блаженством ») Царства Бога.

(4) Слід знати, що дві душі перебувають у тілі. У кожному тілі перебувають дві душі: індивідуальна іскра життя (ви, я) та джерело всього життя (Господь) у локалізованій формі, яка називається Наддушею. У «Бхагавад-гіті» йдеться: «У цьому тілі, окрім атома духовної душі, є ще інший насолоджується - трансцендентальний, яким є Господь. [Це полюбляє] є Верховний Владика, Верховний Спостерігаючий і Дозволяючий, і називається Параматмою».

У існуванні Наддуші та атомарної душі в тілі кожної живої істоти не слід вбачати політеїзм. Існує нескінченна кількість атомарних душ, говориться у Ведах, але Наддуша – одна. У «Бхагавад-гіті» пояснюється: «Хоча здається, що Параматма поділена між багатьма [живими істотами], це не так. Вона є неподільним цілим» 17. У ведичних текстах проводиться аналогія із сонцем та його відображеннями: на небі сонце одне, але його відображення одночасно з'являється у тисячах глеків для води. Так само Бог лише один, але Він поширює Себе як Наддуша в серця всіх живих істот і в кожен атом творіння. Свідомість того, що Бог живе в нашому серці (як Наддуша), є неодмінною умовою того, щоб вирватися з кругообігу народжень і смертей.

Дуже важливо розрізняти Наддушу і атомарну душу, ніколи не плутаючи одну з одною: вони завжди індивідуальні і перебувають у любовних відносинах, які перевищують всі інші. В «Упанішадах» душа та Наддуша порівнюються з двома дружньо налаштованими птахами, що сидять на дереві. Перший птах прагне насолоджуватися плодами на дереві - аналогічно до цього, жива істота бореться за здобуття матеріального щастя в цьому світі. Інший птах (Наддуша) самодостатній - Вона тут не для того, щоб отримувати щось для Себе; скоріше, Вона діє як доброзичливець Своєї честолюбної подруги, спостерігаючи з життя в життя її неминучі успіхи та невдачі. Вона чекає, щоб подруга прийшла до розуміння буття (або, точніше, відкинула б свої матеріальні уявлення) і звернулася до неї з любов'ю та відданістю. Зрозуміло, що так і станеться, оскільки душа в цьому світі знаходиться в неприродних умовах, як риба без води. Однак повернення до духовних вод - це процес, який може зайняти мільярди років.

В аналогії, наведеній в «Упанішадах», наголошується, що обидві птахи зелені і що сидять вони на зеленому дереві, і тому їх легко сплутати один з одним. Сучасна індійська філософія в цілому та вчення Шанкарачар'ї, зокрема, зробили багато чого, щоб переплутати цих двох птахів, заявляючи, що Бог і жива істота є одна. Тим не менш, справжня ведична філософія, особливо в тому вигляді, як вона збереглася в справжній вайшнавської традиції ланцюга учнівської наступності, відкидає ідею однорідності всього живого і навіть, навпаки, звертає особливу увагу на різницю між живою істотою та її Творцем.

(5) Душа може уникнути наступних народжень та смертей, якщо культивує усвідомлення Бога. Наддуша - найдорожчий друг живої істоти, що спостерігає за ним, спрямовує його і, нарешті, посилає йому справжнього гуру, який зможе наставити його в хитросплетіння духовного життя. Вивчення священних писань у суспільстві натхненних відданих під керівництвом досвідченого наставника – ось основне становище Вед для духовного вдосконалення. Результатами застосування такої практики є струмки (смак до духовного життя), вайраг'я (почуття неприхильності, яке необхідне для успіху в духовній практиці) та особливо – према (любов до Бога); вони гарантують звільнення від повторюваних народжень та смертей.

Людина, занурена в трансцендентне, нічого більше не жадає і ні про що не шкодує, а живе в цьому світі, просто служачи Богові. Така святість доставляє невимовне блаженство, оскільки така людина лише формально чи зовні продовжує мешкати у царстві матерії. Насправді ж він перебуває у духовному царстві Бога. Індійські священні тексти пишуть про таких людей як про чистих відданих, які мають повні знання, які пізнали вічність і вищу насолоду від любові до Бога. Ці видатні особистості відчувають безмежне співчуття до інших, менш розвинених душ і присвячують своє життя, щоб допомогти їм у досягненні такого стану духовної свідомості. Під дією цього єдиного прагнення – трудитися заради Господа – вони позбавляються наслідків усієї карми і, по закінченні життя, не повертаються знову в цей світ, а покидають його, щоб бути разом із Господом свого серця.

Висновок

З усієї літератури, що стосується поняття реінкарнації, ведичні тексти древньої Індії є, можливо, найповнішими... Санскритологи, індологи та історики-релігієзнавці тільки зараз починають вивчати твори ведичних мудреців з аналізом повторних народжень і різних рівнів існування. У міру того, як західний світ осягає ці езотеричні таємниці, ми знову відкриваємо давно забуті істини про власну культуру та релігійні традиції. І в міру того, як ми все глибше проникаємо в ідеї, заповідані нам усвідомившими себе ведичними вчителями, наша колективна свідомість досягає вищого духовного рівня, надаючи оздоровлюючу дію, і служить панацеєю, яку ми шукали у всіх анналах писемної історії.

Наша свідомість, природно, найбільше поглинена тим, що нам найдорожче. «Про який би стан буття не пам'ятав людина, залишаючи своє тіло, - йдеться в «Бхагавад-гіті», - цього стану він неодмінно досягне». Особливості тонкого тіла (розуму, розуму та відчуття індивідуальності) на момент смерті виражають сумарний результат діяльності за все прожите життя. ...

Все це чудово резюмує доктор Гай Л. Бек:

Згідно з давніми текстами, йога має різні визначення, але майже завжди пов'язана з очищенням розуму. у поєднанні з бхакті, відданістю Особистому Божеству- ось засіб проти болю та нещасть, що приносяться незліченними народженнями у кругообігу трансміграції. Насправді, виключно завдяки покровительству Особистого Божества (чи то Вішну, Крішна, Рама, Шива або Лакшмі) людина позбавляється жахів трансміграції і занурюється в стан безперервного блаженства, хоча ці віруючі не претендують на досягнення ведичних небес, їх подальше незмінно духовне життя, чим йдеться у священних писаннях бхакті, можна розглядати як подальший розвиток і, можливо, більш пряму відповідь на основну потребу всього людства - звільнитися від того, що німецький філософ Ніцше називав «одвічним повторенням того самого».

Захоплення Бека індуїстською традицією надихає, особливо в частині його добре обґрунтованого висновку про те, що індійська філософія, у всьому різноманітті її форм, може пишатися найпослідовнішим і найпродуманішим вченням про переселення душ, яке світ коли-небудь знав:

Вчення індуїзму про трансміграцію, в порівнянні з іншими релігійними системами та теоріями, безсумнівно є найбільш всеосяжним у світовій історії. ... Незважаючи на всю свою складність, вчення про трансміграцію, поряд з вірою в карму, залишається якимось найбільш загальним знаменником, що найбільш укоренився - незалежно від соціального статусу, касти, релігійного світогляду, віку і статі - серед різноманітних релігійних напрямків, течій і філософських шкіл, що доповнюють споконвічно індійську традицію.

Вмираючий європеєць ніколи не зможе забрати на той світ свій банківський рахунок чи сім'ю, свій досвід, довгу та важку кар'єру. Він практично завжди відчуває дискомфорт та відчуття того, що він щось втратив чи програв. Дуже багато хто в цей момент відчуває абсурдність свого життєвого шляху, ніби вони грали в якусь незрозумілу гру, написану за чужими правилами, і ось прийшов кінець. Важливо інше ставлення до смерті як такої в Індії. Це не горе, це не страх, це щастя і таке ж явище, як дощ чи вітер. Це неминучість, підпорядкована певним законам. Це просто зміна стану існування. Торговець на ринку, вмираючи, може припускати, що його наступне втілення буде набагато комфортнішим чи приємнішим. Для нього це просто зміна форми.

Кожен правовірний індус упевнений, що смерть - це лише перехід існування душі з одного шару реальності на інший план буття. Непорушно і жирною лінією через життя кожного індуса проходить поняття карми та правил поведінки за життя. Тут ми знову зустрічаємо колесо сансари, складну структуру, яка спочатку має на увазі місце для кожного відповідно до його поведінки. Закриваючи очі на смертному одрі, освічений індус сподівається на те, що його нове життя буде кращим.

А в ідеалі – її не буде взагалі. Можливо, що для нього вже приготовано або залу слави обраного ним бога, або нову касту, або нову повагу людей. Але це – якщо він жив за всіма правилами. Чітка розписаність правил життя та щастя змусила виробити в індусів своєрідне ставлення і до смерті, філософське, водночас прагматичне та чітке.

Тут звичайно не можна не торкнутися відмінностей у різних напрямках індуїзму як такого, у його традиціях є свої різночитання, залежно від школи, від конфесії та від тлумачення священних писань. Але основних традицій три. Як їх називають, "сампрадайя". Знаменита трійця індуїстських богів знайома практично кожному з нас з дитинства, це Шива, Вішну та Брама. Ці три промені розходяться в сторони, даючи багатий ґрунт для різночитань і розбіжностей, але нас у даному випадку цікавить лише ставлення до смерті. Тут усе просто. Є відданий обраного бога, наприклад однієї з трьох названих. Після смерті, проживши праведне життя, він або долучається до свого божества, зливаючись з ним в езотеричному храмі шанування, або продовжує своє коло втілень, поміщене в нове тіло. Тут безліч тлумачень в оформленні обрядів та методів прославлення, але суть одна. Навіть якщо взяти знаменитих на весь світ кришнаїтів, без яких не обходиться вже жодне місто в Росії, то вони всі вийшли зі школи вішнуїзму.

Деякі гуру, які вивчали веди, зробили припущення, що Крішна є верховним втіленням бога Вішну. З цього виникла ціла релігія. У кришнаїтів після смерті відданого чекає зал слави Крішни з чіткою ієрархією, яка кожному з них відома за життя. Те саме можна сказати і про представників інших шкіл, про брахманістів або шиваїтів. Хоча у прихильників Шиви, наприклад, є одне з відгалужень, кашмірський шиваїзм, де говориться, що душа і є сам бог, і після смерті душа просто пізнає свою сутність. Але головне в цьому всім одне - для індусів смерть не є втратою, нещастям або горем. Це просто перехід в інший стан, якість.

До смерті готуються, на неї чекають. І варіантів, по суті, два. Або ти продовжуєш кругообіг втілень, або ти просто пізнаєш свого бога і розчиняєшся в ньому. Цей стан описано і в буддизмі, як нірвана, і як найвищий просвіт у багатьох релігіях Індії. У цьому є суть. Для середньостатистичного європейця смерть – це трагедія, кінець всього. Для індуса це просто один з етапів буття, до якого треба бути готовим. Не шукайте на похоронних багаттях сльози та голосіння – їх там немає. Це просто процес переходу душі у новий стан.

Зрозуміло, якщо трапляється нещастя, на зразок пожежі, авіакатастрофи чи повені, то індуси, як і всі, рятуватимуть своє життя та майно. У цьому випадку і індус, і російський, і американець поводитимуться однаково. Але кожен із них діятиме з різних причин. І єдине, чому індус не сидітиме склавши руки, доки падає літак - він має бути переконаний, що його смерть настала вчасно, що дхарма виконана, що на ньому немає жодної відповідальності. Тільки якщо все перераховане правда, він заплющить очі і прийме смерть. Інакше він рятуватиметься, як і будь-хто з нас.

Чи вірите ви у життя після смерті, переселення душі, можливість реінкарнації? Якщо так, то, прочитавши цю книгу, ви утвердитеся у своїй думці. Якщо ні, то, можливо, ви перегляньте свої погляди, адже тим, хто прийшов у цей світ і зберіг пам'ять про минуле життя, важко не вірити. Прочитайте цю книгу і переконайтесь у цьому самі.

* * *

Наведений ознайомлювальний фрагмент книги Усі таємниці реінкарнації. Реальність життя після смерті (Є. О. Розумовська, 2010)наданий нашим книжковим партнером-компанією ЛітРес.

РЕІНКАРНАЦІЯ В ІНДУЇЗМІ

Традиційно батьківщиною вчення про реінкарнацію вважається Стародавня Індія, хоча деякі вважають, що ця теорія зародилася набагато раніше – у Вавилоні та Стародавньому Єгипті. Теорія переселення душ пов'язана з неодмінною вірою в безсмертя душі, тому логічно припустити, що думка про подорож душі з тіла в тіло спала на думку всім, хто вірив, що душа безсмертна. Однак свій розвиток і детальне опрацювання це вчення отримало в релігії індуїзму, тож ідея переселення душ досить давня.

Як вона з'явилася? Індуїстські жерці - брахмани - билися над дозволом простої загадки: якщо Господь благ і створив світ благим і щасливим, то чому люди страждають? Чому у світі так багато зла та болю? Намагаючись вирішити онтологічну проблему існування зла, вони неминуче дійшли висновку, що є причина цього непереборного протиріччя. Вважається, що саме для вирішення цієї суперечності і було виведено закон карми, тобто причинно-наслідкового зв'язку вчинку та його результату.

«Карма» походить від санскритського дієслівного кореня кри- "Робити" або "діяти". Стисло цей закон можна сформулювати так: «Що посієш, те й пожнеш». Брахмани поставили закон карми собі на службу: вони розробили цілу систему заохочень та покарань за гріхи у цьому житті.

Саме тоді було введено поняття гарної та поганої карми. Вважається, що в індуїста хороша карма, якщо він здійснює правильні і угодні дії для соціуму і відповідає його моралі, не порушуючи порядку, що склалася, і погана, порочна - якщо він зазіхає на древні традиції індійського суспільства.

У цьому принципова відмінність індуїстського розуміння карми від буддистського, про що йтиметься пізніше. З того часу вчення про перетворення і закон карми стали головними спрямовуючими в житті мільйонів індуїстів, сикхів, буддистів, джайністів, кришнаїтів і т.д. сприймають як справедливу відплату за минуле життя.

У ранній ведичній літературі та в самих Ведах дуже багато згадок про інкарнацію душі. У Ригведі прямо говориться, що душа, «народжена багато разів, прийшла в цей світ у стражданні». Складність та розробленість теми, а також неймовірна кількість найдрібніших деталей процесу реінкарнації, що містяться у ведичній літературі, просто вражаючі. Іноді складається враження, що читаєш спогади очевидця. У Ведах та коментарях до них прописано все, внаслідок чого цей давній трактат і вважають найавторитетнішим джерелом проблеми реінкарнації. Про переселення душ говориться в «Бхагавадгіті», Аватарі Веді, Манусамхіті, Упанішадах, Вишне-Пурані і т. д. (витяги з Упанішад див. в додаток 1). Природно, що тут неможливо дати повний аналіз уявлень древніх індійців про втілення і переродження, тому висвітлимо лише основні моменти.

Головне поняття, що фігурує в індійській релігійній літературі, - атман (душа), тобто якесь неподільне духовне "я", що є за походженням божественним. Спочатку атман перебував у вищих світлих світах поруч зі своїм отцем – Богом, але потім був відокремлений від нього через неправильну поведінку. Потрапивши на землю, атман усіма силами прагне повернутись до свого первісного існування. Це можливо, проте душі слід пройти довгий шлях перероджень, щоб спокутувати всі гріхи та звільнитися від ланцюгів ілюзорного матеріального світу (майя).

Згідно з індуїстською релігією, душа знову і знову народжується в матеріальному світі (це можуть бути всі чотири стихії), але щоразу в іншому образі. Шветашватара Упанішад стверджує, що новий образ дається відповідно до бажань і відчуттів у минулому житті: «…індивідуальне "я", живлячись своїми прагненнями і бажаннями, чуттєвими зв'язками, зоровими враженнями та помилками, набуває відповідно до своїх дій бажаної форми». Далі душа живе в тілі належний їй час, а потім, після фізичної смерті, тіла виходить з нього, зберігаючи при цьому основні знання. Ось ці знання та дії, збережені атманом, і стають його кармою, точніше, вони підживлюють його. Іншими словами, ніщо не зникає в нікуди: все враховується та зараховується, тому й наступне життя залежить від того, як було прожито попереднє.

Оскільки карма визначає дію і реакцію на нього, то вона може бути різних видів. Добра або добра дія призводить до того, що в подальшому житті людина перебуває в комфорті, достатку та спокої. Якщо душа жила праведно і благочестиво, то всі умови нового існування будуть кращими порівняно з минулими. Однак, як неважко здогадатися, існує й погана карма – вікарма.

Вона є наслідком порочного, неблагочестивого і злого життя. Погана карма призводить до того, що душа втілюється в нижчі форми життя – парфумів, рослин, тварин.

Важливо зрозуміти, що будь-яка душа зобов'язана пройти весь ланцюг перероджень, щоб досягти вищого блаженства, але одні душі (як бодхісатви) роблять це свідомо, інші (їх більшість) знову й знову закидаються у матеріальний світ, доки усвідомлюють свої гріхи.

Весь цей ланцюг метаморфоз і перероджень в індуїзмі символічно представлений у вигляді колеса сансари. Форма кола невипадкова: у нього немає ні кінця ні початку - так немає ні початку ні кінця у перероджень душі. Чому так виходить? Тому що «я» надто прив'язане до матеріального, до задоволень та насолод. Прихильність до благ цього світу – одна з головних вад людства, на думку індійських мудреців. Поки людина прив'язана до ілюзорного буття, вона ніколи не стане вільною, вона народжуватиметься нескінченну кількість разів. Розірвати це порочне коло можна лише одним способом - відмовитися від усього матеріального. Життя людини має бути духовним, у ньому немає місця ніяким матеріальним інтересам та реакціям – ось у чому доблесть справжнього індуїста. Переважання духовного, недіяння та відсутність спраги вигоди для себе – це умови третьої карми, яка називається акарма.

Акарма – це чисте світло духовності, яке здатне перервати ланцюг перероджень і яке звільняє душу, бо духовна діяльність благочестива. Однак досягти акарми може лише справжній мудрець, високорозвинена людина, а для більшості людей цей шлях дуже важкий.

До речі, поняття акарми добре описує різницю між європейським і індійським поглядами світ: карма – це синонім фатуму, чи року. В силах людини вчать індійські йоги поліпшити карму, уникнути її і навіть - стерти. Ти можеш просто вести праведне життя і тоді отримаєш хорошу карму, але якщо ти хочеш уникнути перероджень, то треба вести духовне життя. Ось чому в індійській літературі не знайти трагедій: індуси впевнені, що людина сама може виправити карму. Адже вона не приготована йому богами, а зароблена ним самим. Повторюся, щоб нейтралізувати карму, вийти з кола, необхідно займатися якоюсь духовною практикою, постійно вдосконалюватися. Адже всі вчинки звичайної людини обумовлені прагненням вигоди. Переслідуючи свої інтереси, помножуючи блага, людина все більше заплутується в мережах матеріального життя. Чим сильніший він ув'язнений, тим довше йому доведеться відпрацьовувати гріхи. Така душа може перетворитися на будь-яку форму життя, а їх, відповідно до ведичного вчення, 8 400 000! Причому лише 400 000 форм відповідають людським тілам; інші ж – істоти, що у воді, рослини, комахи, рептилії, птахи і ссавці. А атман має пройти усі форми без винятку. З усього цього випливає категоричний висновок: будь-які недуховні бажання хибні. Очищаючись від чуттєвого, емоційного, фізичного, душа долає нескінченне коло перетворень. А ось після цього настає заповітна година: атман, що звільнився, підноситься вгору, туди, звідки він родом, і встає поряд з Богом. Своєрідний оптимізм індуїстської релігії в тому, що повернення душі до Бога неодмінно відбудеться, але зайняти воно може мільярди років.

Як уже говорилося, в індійській релігійно-філософській літературі дано дуже докладний опис процесу переродження, який пов'язаний з уявленням про природу смерті. В індійській культурі та філософії існує три основні традиції сприйняття смерті.

1. Рання ведична традиція.

Згідно з Ведами, після смерті людина, стурбована лише матеріальною діяльністю, потрапляє в царство Ямараджі. Це своєрідне індуїстське пекло, де живуть найнижчі істоти. Вибратися з пекла душа померлого може лише за допомогою жертвопринесення їжі та води, які повинні робити його діти та онуки протягом багатьох років.

Якщо вмирає глава сім'ї, то його син зобов'язаний здійснити обряд сапін-дикарану, який включає безліч ритуалів. Всі ці ритуали спрямовані на те, щоб душі було легше існувати у потойбічному світі. До дотримання цих ритуалів душа 12 днів або 12 місяців (це залежить від трактування священних текстів) перебуває у формі привиду, і лише обряд Пінда-Прадана переводить покійника на новий рівень буття. Душі покійного пропонується рисова кулька - пінда, яка переміщує його в інший світ, готує до зустрічі з предками. У цьому стані атман знаходиться якийсь певний час, а потім починає свій шлях через безліч форм, проходячи через всі елементи матеріального світу (відповідно до ведичної філософії, це земля, вода, повітря, вогонь, ефір), включається в повний цикл харчування, а вже після цього приймає одну з численних форм, поширених у Всесвіті.

2. Пуранічна традиція.

Пурани – це збірка давніх історій, написаних як тлумачення священного тексту Вед. До ведичної традиції осмислення смерті Пурани додають уявлення про численні райські та пекельні планети, на яких живуть грішники або праведники. Залежно від тяжкості діянь їх нагороджують чи карають. У цій книзі йдеться, що перед своїм народженням у новому тілі душа мандрує цими планетами та іншими світами. Нове народження дає їй можливість пізнати себе і досягти просвітлення.

3. Традиція сансари.

Ця традиція є найточнішим і найдосконалішим тлумаченням смерті, що є піком осмислення смерті у Ведах і Пуранах. Власне, саме ця традиція визнається загальноприйнятою в сучасних індуїстських релігіях. У ній міститься квінтесенція всіх попередніх навчань. Традиція сансари якраз і говорить про вічне перетворення душі аж до її злиття з Богом, але про це вже говорилося, і немає сенсу повторюватись.

Священна індійська література описує практично кожен крок втілення душі. Тридцять перший розділ 3-ї пісні «Бхагавадгіти» цілком і повністю присвячений ідеї реінкарнації. Цікаво, що цей стародавній текст намагається відповісти на ті питання, які виникають в умі сучасної людини. Одним із таких ключових питань, що хвилюють людей не одне століття, є питання: «Якщо ми живемо не одне життя, то чому нічого не пам'ятаємо про свої минулі втілення?». "Бхагавадгіта" пояснює цей парадокс болем народження. Коли душа входить у зародок в утробі матері, вона почувається у безпеці. Протягом якогось часу вона пам'ятає про своє минуле життя, але ті страждання, які їй доводиться відчувати в утробі завдяки своїй кармі, змушують її забути минулий досвід. Найсильнішим больовим шоком вважається момент народження на світ – тоді душа забуває про все і навіть про свою обітницю любити Бога, даного нею в минулому втіленні. Забуття необхідне, бо інакше страждання душі будуть надмірними. Незважаючи на це, психічне "я" зберігає інформацію про колишнє життя в підсвідомості, але розум не пускає її далі, тому що індивіду необхідно жити в нових умовах, пристосовуватися до нового життя. Ведична традиція вчить, що біль народження дуже сильна і вона сприяє забуттю колишнього трансперсонального досвіду. Ця концепція є, мабуть, єдиною спробою пояснити, чому людина пам'ятає своїх минулих втілень. Решта цієї великої глави присвячена детальному опису життя атмана у світі: народження – дитинство – юність – зрілість – старість – смерть, та був цикл починається спочатку.

У Ведах це життєобіг носить назву «самсара-бандха» і перекладається як «зумовлене життя в кругообігу народжень і смертей». "Бхагавадгіта" стверджує, що сенс людського існування полягає у звільненні від цього циклу за допомогою бхакті-йоги. Бхакті-йога – це йога любові до Бога, яка практикує постійне оспівування його імені. Згідно з давньо-індуїстським вченням, звільнення від земних кайданів проходить п'ять стадій.

1. Божественна душа у фізичному тілі.

Це найперша стадія усвідомлення свого духовного «я», що міститься у матеріальній оболонці. Цікаво, що у Ведах дається навіть точне вимірювання душі: її вага дорівнює 0,00001 волосся. Індуїзм абсолютно категорично заявляє, що вся світобудова складається з таких духовних згустків – атманів. Веди знають також, де в тілі знаходиться душа: душа настільки мала, що знаходиться всередині серця, але вплив її настільки сильно, що воно поширюється на все тіло. Цей духовний атом підтримують п'ять неочищених потоків: прана, апана, в'яна, саману та удану. Як вона може переміщатися з одного тіла до іншого?

У «Бхагавадгіті» знайдено дуже цікаве та показове порівняння людського тіла та старого одягу: «Як людина одягає новий одяг, скинувши старий, так і душа приймає нове тіло, залишивши старе і марне». Адже новий одяг ми вибираємо собі самі, ґрунтуючись на своєму смаку та уподобаннях. Так само і душа вибирає собі нове тіло.

А далі йде вже добре знайома нам концепція вдосконалення душі. Якщо говорити в термінах християнства, то йдеться про гріхопадіння людини і подальше її відчайдушне прагнення повернутися назад до раю. В індуїзмі місце раю займає обитель Брахми, повернутися до якої можуть лише деякі обрані душі. Решта ж, віддавши перевагу матеріальному світу, крутяться в колесі сансари. За ці багатомільйонні перетворення душа напрацьовує собі карму.

Головним результатом постійного втілення має стати любов до Бога, усвідомлення того, що жити без віри в Бога не можна, що його світло одухотворює всю матерію.

Але щоб душі потрапити назад (точніше, щоб їй дозволили повернутись), необхідно стати слугою пана. У «Бхагавадгіті» про це сказано так: «Після багатьох народжень і смертей той, хто справді перебуває у знанні, вручає себе мені (богу), пізнавши мене як причину всіх причин і причину всього сущого. Але рідко трапляється така велика душа».

2. Все, що ми робимо зараз, відгукнеться нам потім.

Саме ця стадія очищення душі послужила основою для пісні В. Висоцького: «Можливо той облізлий кіт був раніше негідником, / А ця мила людина була раніше добрим псом». Так, саме так. Якщо людина була жадібна, підступна, розважлива, то в наступному житті вона цілком може стати «гадюкою з довгим віком». Марно шукати якусь логіку в перетвореннях, важливо зрозуміти просту істину, вчить індуїзм: Господь милостивий до всіх земних створінь і виконує всі їхні бажання. Це означає, що будь-які, навіть ледве вловимі, ​​бажання згодом набувають реальної матеріальної форми.

Щойно відчутні бажання і прихильність до матеріальних благ роблять свою справу, і в наступному втіленні людина отримує обличчя відповідно до своєї карми. Звичайно ж, ніхто не хоче бути ведмедем чи вовком, але в небесній канцелярії наші прагнення та почуття постають зовсім в іншому вигляді, а їхній сенс далекий від того, який ми в них вкладаємо. Бог бачить наші істинні бажання: якщо людина хоче все життя провести уві сні та ніжності, то чому б не зробити її коалою? А якщо тіло надто прив'язане до сексуальних задоволень, тобто є сенс зробити людину голубом або кроликом, які можуть злягатися кілька разів на день.

Індуїсти вважають, що тварини форми набагато краще пристосовані до отримання чуттєвих насолод, ніж людина. Посилаючи людську душу в таке тіло, бог поступається своїм дітям, які не хочуть жити разом із ним у царстві духовності.

3. У тілі кожної людини існує дві душі.

Цей аспект ведичного розуміння реінкарнації найцікавіший і найспірніший. Людина має дві душі: своя індивідуальна і якась наддуша, яка у ведичній термінології називається параматмою. Ця наддуша і є бог, який спостерігає за атманом і присутня в тілі як запорука обов'язкового повернення душі до божого царства. Ці дві душі треба розрізняти, оскільки атманів дуже багато, а параматма одна. У «Бхагавадгіті» пояснюється: «Хоча здається, що Параматма поділена між багатьма [живими істотами], це не так. Вона є неподільним цілим». Щоб зрозуміти, як індуїсти сприймають наддушу, потрібно уявити собі сонце та судини з водою: сонце на небі одне, але воно відбивається у багатьох судинах з водою. Це не означає, що сонців на небі багато. Так само і наддуша існує у кожній формі життя, але залишається завжди самою собою.

В іншій важливій збірці ведичних книг – Упанішадах (108 трактатів, присвячених аналізу та тлумаченню Вед) – відносини індивідуальної душі та наддуші алегорично представлені у вигляді двох птахів, що сидять на гілці. Ці птахи дуже дружелюбні по відношенню один до одного, але поводяться вони зовсім по-різному. Перший птах – людська душа – ласує смачними плодами дерева. Так людина завжди переслідує чуттєві насолоди. Другий птах – наддуша – сидить на дереві не для того, щоб отримувати задоволення. Вона бажає добра своїй подрузі і спостерігає за її спробами, постійно перебуваючи поруч: і в горі, і в радості. Цей птах чекає, коли перший звільниться від своїх матеріальних уподобань і прийде до нього з любов'ю та радістю. Звичайно ж, так і буде, але тільки коли…

У цій алегоричній розповіді є одна дуже важлива деталь: дерево, на якому сидять птахи, зелене, і обидві ці птахи теж зелені. Ось тому їх легко переплутати, але Упанішади попереджають, що цього не можна робити. Однак сучасні релігійні течії в індуїзмі поєднали ці дві душі, говорячи, що атман і наддуша суть одна. Однак ідея перетворення у ведичному викладі поділяє ці поняття.

4. Душа має культивувати у собі образ бога, якщо хоче вирватися з кола перероджень.

Наддуша не може кинути свою подругу напризволяще, тому що вона її єдиний друг. Бог посилає людині наставника, гуру, який допомагає пізнати справжнє призначення. Веди вважають, що шлях духовного визволення можна пройти лише під керівництвом досвідченого гуру. Для цього слід вивчати священні тексти разом з іншими натхненними адептами. Результатами такої праці будуть такі придбання:

1) струмки - смак до духовного життя;

2) вайрагья – почуття визволення, незацикленості на матеріальних благах;

3) према – любов до бога.

Усі ці придбання забезпечують людині свободу від циклу перероджень. На цьому рівні розвитку душа може стати бодхісатвою, яка живе лише для того, щоб допомагати людям та прославляти пани. Така духовна людина тільки своїм виглядом належить фізичному світу, а насправді вона перебуває вже у тонкому світі духу.

Саме ці просвітлені мають сакральне знання і стають святими, які здатні втішити і просвітити інших, відчуваючи співчуття до людей. Такий стан досягається шляхом тривалої багаторічної медитації, коли самітник залишається один у горах і не спілкується з людьми протягом кількох років. Навіть тіло такої людини змінюється: воно починає випромінювати світло.

Отже, релігія індуїзму відрізняється найрозробленішою теорією переселення душ, що часто підтверджується практикою (цікаво, що переважна більшість зареєстрованих випадків реінкарнації посідає Індію). Теорія реінкарнації нерозривно пов'язана із законом причинно-наслідкового зв'язку та відповідальності за свої вчинки, який сприйняли багато східних релігій. Зокрема, прихильником ідеї реінкарнації та карми був Будда, який заповів своїм учням своє потаємне знання. До розгляду існування ідеї реінкарнації в буддизмі я і хочу перейти.

Доброго дня, шановні любителі буддійської культури та філософії.

Сьогодні ми розглянемо ще одне основне поняття цієї релігії – Сансара. Хоча цей термін знайомий багатьом, далеко не всі розуміють його правильно, вважаючи чимось на кшталт долі та частково плутаючи чи змішуючи з поняттям «карми».

Бхавачакра

Слід одразу зазначити, що цей термін не належить виключно буддійській релігії та присутній в індуїзмі, джайнізмі, сикхізмі, деяких інших індійських віруваннях. Скрізь він сприймається приблизно однаково – як кругообіг перероджень, які проходить людська істота у своєму прагненні до досконалості, розуміння світобудови.

Колесо Сансари в буддизмі зветься Бхавачакра і безпосередньо пов'язане з вченням про Шість світів та дванадцятичленною формулою буття. Проте про все по порядку.

Історія символу та його значення

Таке поняття, як «Сансара» (або Самсара) було в давньоіндійській філософії задовго до появи перших навчань Будди Шакьямуні. Першу згадку знайдено в Упанішадах – класичному ведичному трактаті, написаному у VIII-III століттях до нашої ери. У тому трактуванні під Сансарою розуміється низка страждань, що зазнають усіх нижчих істот, на противагу вищим, які перебувають у нірвані.

У концепції індуїзму Сансара – це наш світ (і навіть інші аналогічні йому світи), у якому перебуває матеріальне тіло людини. При цьому його тонке (нематеріальне) тіло – аналог душі – перероджуючись, повертається в коло Сансари щоразу, еволюціонуючи або навпаки деградуючи – залежно від праведності, правильності свого існування.

Сансара у буддизмі

Буддійська філософія, взявши загальну концепцію перероджень з індуїзму, переробила її і, як то кажуть, «довела до розуму». Так з'явилося вчення про причинність, яку Будда спіткав, медитуючи під деревом Бодхі. Саме поняття Самсари тісно переплелося з релігійною космологією, світоустроєм.

Буддизм запропонував як більш виразну і логічну теорію перероджень, ніж древні релігії, а й позначив три основних джерела страждань, і навіть способи вирватися з круговороту смерті та народження.

Якщо індуїзм ставиться до Сансарі досить нейтрально, представляючи її як існуючий стан справ, з яким більшість змушена миритися, то у вченні Будди це поняття має явний негативний відтінок. Головне завдання кожного – вирватися із «порочного кола», сформованого пороками.

Три розумові отрути

Символами цих трьох основних вад, що призводять людину до страждань, є тварини:

• півень, який уособлює наші бажання;
• змія, що означає ненависть;
• свиня, яка символізує невігластво та оману.

Кожен із пороків має свої наслідки:

• Бажання народжують заздрість та неконтрольовані матеріальні потреби.
• Ненависть викликає огиду до людей і заважає людині ставитися до того, що відбувається, спокійно та виважено.
• Помилка призводить до плутанності розумового процесу та млявості розуму.

До речі, три розумові отрути є не лише перешкодами на шляху кожної людини до дзена, а й причинами всіх тілесних і душевних захворювань, тому багато традиційних лікарських практик Сходу трактують недуги, як наслідок цих трьох негативних станів, а лікування, відповідно, спрямоване на перемогу над ними.

12 нідан

Так у буддизмі називаються ланки причинно-наслідкового ланцюга, що випливають одне з іншого, які призводять людину до страждань та необхідності багаторазових перероджень. Всі вони взаємопов'язані між собою – перше породжує друге, друге – третє і так далі до останнього – дванадцятого, з якого, у свою чергу, походить перше.

Ланцюг страждань людини:

• Незнання - хибний розум, які породжує «Я», але не дає пізнати справжню природу Розуму.
• Звички та шаблони, які змушують робити помилки, що заважають еволюції при переродженні.
• Свідомість, що складається на основі звичок та формує особистість.
• Усвідомлення всього сущого як «Я» та «Світ навколо Мене».
• Шість органів чуття, що змушують людину вважати все, що сприймається нею, «справжнім» і «єдино правильним».
• Контакт між «Я» та об'єктами, що здійснюється за допомогою шести почуттів.
• Відчуття (як приємні, і негативні), що виникають як наслідок контакту з навколишніми об'єктами.
• Прихильності та неприйняття, що формуються у людини на основі її відчуттів.
• Дії, які робить людина у своєму прагненні до задоволень (уподобань).
• Карма, що формується на основі думок, прагнень та дій кожної людини.
• Неминуча старіння у процесі земного існування човника, яке веде до фіналу.
• Смерть, якою закінчується існування у світі Сансари, після чого вона знову занурює людину в незнання.

Цікаво, що спочатку Будда сформував колесо у зворотному порядку, поставивши питання про причини існування смерті. Так він прийшов до незнання, з якого починається цикл людських страждань.

За легендою, перед пробудженням (просвітленням) Будда ретельно аналізував усі 12 складових Самсари у спробах знайти найслабшу ланку, розірвавши яку, можна вирватися з кругообігу. І йому це вдалося.

Як вийти з круговороту страждань

Як випливає з вчення Будди Шакьямуні, найбільш уразливими є 8 і 9 ланки ланцюга - бажання та прагнення (дії). Вони не чужі навіть богам і напівбогам, які хоч і перебувають у світі насолод, але також не в змозі залишити світ Сансари, оскільки засліплені своїми пристрастями. Саме тому найціннішим переродженням у буддизмі вважається людське.

У градації живих істот ця форма розташовується посередині:

• Боги;
• Напівбоги;
• Люди;
• Тварини;
• Духи померлих;
• Мешканці Ада.

Тварини через обмеженість своїх здібностей та інстинктів нездатні до свідомої зміни карми, духи та пекельні жителі надто змучені стражданнями, а божественні істоти, навпаки, захоплені насолодами. Все це перешкоджає їхньому виходу з Самсари в нірвану.

Будь-яка людина може звільнитися від кайданів своїх бажань і прагнень, досягнувши просвітлення і залишивши колесо. Вникаючи в вчення Бодхі і йдучи шляхом Дао, кожен з нас має шанс на просвітлення і розуміння сутності світобудови - саме це є основною метою буддизму.

Закон сансари

Говорячи так, мають на увазі карму. Якщо коротко, то закон Сансари – принцип природного наслідку всіх вчинків у поточному та минулому житті. Якщо людина грішить (не лише діями, а й думкою), у майбутньому вона опускається на щабель нижче у сферах шести Світів, тобто стає твариною. А якщо робить правильні дії, то навпаки, піднімається. До благородних вчинків у буддизмі належать:

• Порятунок життя людини чи будь-якої живої істоти.
• Матеріальна та духовна щедрість. Тобто допомога не лише грошима, а й словом, порадою, інформацією.
• Відданість друзям, близьким, рідним та своїм переконанням.
• Правдивість та відсутність брехні в словах та вчинках.
• Примирення з ворогами та недоброзичливцями, а також участь у примиренні інших.
• Доброзичливість та ввічливість у спілкуванні.
• Бережне ставлення до того, що вже має людина (як у матеріальному, і у духовному плані).
• Прояв співчуття до оточуючих.
• Любов до людей та живих істот.
• Саморозвиток та прагнення до пізнання.
• Закон карми досить складний і не полягає в простому додаванні хороших і поганих вчинків. За кожну дію людині доведеться відповісти.

Символізм

Зрозумівши в загальних рисах, що таке Самсара, можна звернутися і до самого символу, який містить у собі посилання до всіх перелічених вище понять. Існує кілька варіантів зображення колеса у різних релігійних традиціях.

У спрощеній формі це коло з вісьмома спицями, що йдуть від центру. Це символ Восьмеричного шляху в буддизмі – восьми ступенів, які має спіткати кожен учень, йдучи до просвітління. Він полягає у прагненні до мудрості, вдосконаленні моральності та досягненні зосередження.

Також у різних формах на символах колеса Самсари відображено три розумові отрути, шість сфер світобудови та 12 ланок причинно-наслідкового ланцюга людських страждань.

Поняття Сансари є центром космологічного буддійського Всесвіту і наочно відбиває основні засади цієї релігії – закон карми та прагнення просвітлення. Зупинити обертання колеса неможливо, адже воно – суть світоустрою, але кожен може одного разу вийти з нього, перервавши цикл перероджень і досягши нірвани.

Висновок

Друзі, на цьому ми сьогодні закінчимо, проте незабаром обов'язково зустрінемося знову.

І до нових зустрічей на сторінках блогу!

Що означає «колесо сансари»? як такої існувало в давній Індії серед брахманів ще до вчення Будди Шакьямуні. Найпершу згадку знайдено в Упанішадах, де розкриваються закони і природа всього сущого. У текстах говориться, що вищі істоти перебувають у блаженній нірвані, а решта, затьмарені трьома розумовими отрутами, змушені обертатися в колесі перероджень, затягнуті туди законами карми.

Сансара сповнена страждань, тому головна мета всіх істот - знайти вихід і повернутися в стан досконалого блаженства. Багато поколінь мудреців шукали відповідь на питання «Як розірвати колесо сансари?», але розумного способу не було, доки не досяг Просвітлення. Саме буддизм розробив чітку концепцію сансари () і представив її як налагоджений механізм причинно-наслідкових зв'язків, заснованих на принципах карми та реінкарнації. Поняття сансари можна озвучити як безперервний кругообіг народжень і смертей живих істот у всіх виявлених світах Всесвіту. Якщо перекладати слово «сансара» дослівно, воно означає «поневіряння, що триває вічно». Відповідно до буддійського вчення про Просвітління, тобто виходу з кругообігу життя і смерті, існує безліч світів і безліч живих істот, які проявляються в цих світах і діють в них кожен відповідно до своєї карми.

Колесо сансари в буддизмі - це сукупність всіх світів, що у постійному русі і трансформації, ніщо у яких є постійним і непорушним.

Мінливість - основний атрибут всього виявленого, тому зображують сансару у вигляді колеса, що безперервно здійснює один оборот за іншим.

Коло життя, колесо сансари– його обертання символізує безперервність та циклічність подій у Всесвіті.

Спрощений символ колеса сансари - обід і вісім спиць, що з'єднують його зі маточкою.За переказами, Будда сам виклав його рисом на піску. Спиці колеса означають промені істини, що виходять від вчителя (за кількістю ступенів).

Лама Гампопа, який у 1079-1153 рр., визначив три основні характеристики сансари. За його визначенням, природа її є порожнеча. Тобто всі проявлені світи, які тільки можливі, не є реальними, вони не несуть у собі істини, базису, основи, вони ефемерні і безперервно мінливі, як хмари в небі. Не варто шукати істину у безтілесній фантазії, а сталість – у мінливому. Друга якість сансари – її поява є ілюзія. Усе, що оточує живих істот, і навіть форми втілення самих істот є обманом, міражем, галюцинацією. Як і будь-яка ілюзія, що не має під собою основи, сансара може нести незліченну кількість проявів, вона може приймати всі мислимі та немислимі форми, виражатися в нескінченній кількості образів і явищ, які, щойно виникши і не маючи під собою реальної основи, відразу трансформуються в інші, змінюються чи зникають відповідно до законів карми. Третій атрибут є найважливішим, бо головна характеристика сансари - страждання. Але зауважимо, що буддисти в поняття «страждання» вкладають трохи інший зміст, ніж ми звикли.

Термін «страждання» у буддійському вченні не є антиподом щастя чи задоволення. Страждання можна визначити як будь-яку емоційну нестабільність, будь-яку активність розуму, що породжує нові емоції та переживання. Якщо знайти значення, протилежне стражданню, то для буддиста їм стане стан скоєного спокою, умиротворення, свободи та внутрішнього блаженства. Не ейфорії та пустої млості, а відчуття вселенського світу і гармонії, закінченості та цілісності.

А мирське життя, з його метушнею і турботами, навіть не пахне таким спокоєм і повною духовною рівновагою. Ось тому все, що пов'язане з сансарою, чи то радість, смуток, захоплення чи горе, пов'язується з стражданням. Навіть, здавалося б, позитивні моменти завдають дискомфорту. Маючи щось, ми припускаємо думку про втрату і страждаємо. Люблячи когось, ми лякаємося розлуки. Досягши чогось, ми бачимо, що це не вершина, є цілі складніші і вищі, і знову страждаємо. І, звичайно, страх смерті як страх втратити все, включаючи тіло і власне життя, що здається єдиним.

Відповідно до ведичних текстів, один оберт колеса Сансари відповідає тимчасовому інтервалу, званому кальпою (1 день життя бога Брахми). У буддійській традиції Брахма тут ні до чого, світ виникає через наявність кармічних передумов, що залишилися після руйнування попереднього світу. Як істота в Сансарі народжується і вмирає, слідуючи кармі, так і світи виникають і руйнуються під дією того самого закону. Один цикл колеса називається Махакальпа і складається із чотирьох частин по 20 кальп. У першу чверть світ формується та розвивається, у другий період він стабільний, у третій – деградує та гине, у четвертий – перебуває у непроявленому стані бардо, формуючи кармічні передумови для чергового втілення. Розхоже вираження «колесо Сансари дало оберт» зазвичай застосовують у значенні зміни епох, коли відбувається ломка старого і виникнення нового.

Колесо сансари в буддизмі грає величезну роль,становлячи основу вчення про звільнення. Вчення про звільнення від кругообігу народжень і смертей ґрунтується на чотирьох твердженнях, званих Благородними істинами, які Будда Шакьямуні сформулював після свого Просвітлення. Пізнавши справжню сутність сансари, він не тільки відкрив знову всі закони карми, але і знайшов спосіб розірвати коло перероджень.

Чотири благородні істини Будди Шакьямуні:

Вийшовши з медитації, Будда сформулював чотири основні відкриття, здійснені ним у процесі Просвітлення. Ці відкриття названі Благородними істинами та звучать як:

1. Дукха(Біль) - все в земному житті пронизане стражданнями.
2. Самуда(бажання) - причинами всіх страждань є нескінченні та невгамовні бажання.
3. Ніродха(закінчення) - стражданням приходить кінець, коли відсутні будь-які бажання.
4. Магга(шлях) - джерело страждань – бажання – можна викоренити, дотримуючись спеціальних методик.

Дукха означає, що розум затьмарений незнанням, він подібний до ока, який бачить все, крім себе самого, і через це сприймає світ двояко, відокремлюючи себе від нього. Вісімковий шлях - засіб, що допомагає розуму побачити себе, усвідомити ілюзорність навколишнього світу, подолавши п'ять перешкод:

1. Прихильності- бажання володіння та утримування біля себе.
2. Гнів- відторгнення.
3. Ревнощі та заздрість- Небажання щастя іншим.
4. Гординя- Піднесення себе над іншими.
5. Заплутаність і невігластвоколи розум не знає, чого він хоче і що для нього є благо, а що шкода.

Самудаозначає, що затьмарений розум сповнений суперечливих емоцій, жорстких концепцій, принципів і самообмеження, які не дають йому спокою і постійно штовхають із крайнощів у крайність.

Ніродхаприпускає, що, викоренивши незнання, розум повернеться в гармонійний стан, перетворивши вируючі емоції та обмеження в мудрість.

Магга- Вказівки на методи боротьби з незнанням.

Методи позбавлення від бажань і досягнення визволення зібрані у вченні Серединного шляху, званого також вісімковим шляхетним шляхом.

Карма та реінкарнація

Визначення колеса сансари, як говорилося вище, тісно пов'язані з такими поняттями, як карма і реінкарнація.

Реінкарнація

Поняття реінкарнації, знайоме багатьом віруванням, припускає наявність у живих істот як смертних тимчасових тіл, так і безсмертних, тонших і навіть вічних оболонок, незнищенної свідомості, або «божої іскри». Відповідно до теорії реінкарнації, істоти, втілюючись у різних світах, відпрацьовують певні навички, виконують покладені ними місії, після чого, залишаючи смертне тіло у цьому світі, переходять у нове тіло з новою місією.

Про феномен реінкарнації ведеться багато суперечок. Найчастіше реінкарнація згадується в індуїзмі. Про неї йдеться у Ведах та Упанішадах, у Бхагавад Гіті. Для мешканців Індії це таке ж загальноприйняте явище, як схід та захід сонця. Буддизм, заснований на індуїзмі, розвиває теорію реінкарнації, доповнюючи її знанням закону карми та шляхом виходу з колеса сансари. Відповідно до буддійського вчення, кругообіг народження і смерті становить основу мінливої ​​сансари, ніхто не має абсолютного безсмертя, і ніхто не живе один раз. Смерть і народження є лише трансформацією для певної істоти, яка є частиною мінливого Всесвіту.

Даосисти також приймали ідею перетворення душі. Вважалося, що Лао Цзи мешкав на землі кілька разів. У трактатах даосів є такі рядки: «Народження не є початком, як і смерть - кінцем. Існує безмежне буття; Існує продовження без початку. Буття поза простором. Безперервність без початку у часі».

Каббалісти вважають, що душа приречена втілюватися у смертному світі раз-по-раз, поки не виховає в собі вищі якості Абсолюту, щоб бути готовою з'єднатися з ним. Поки істота затьмарена егоїстичними помислами, душа потраплятиме у смертний світ і піддаватиметься випробуванням.

Християни теж знали про реінкарнацію, але на п'ятому Вселенському соборі у VI столітті інформація про неї була заборонена, і всі згадки вилучено з текстів. Замість низки народжень і смертей була прийнята концепція одного життя, Страшного Суду і вічного перебування в Аду або Раю без можливості покинути їх. Згідно з індуїстськими і буддійськими знаннями, душа потрапляє в Рай і Пекло, але лише на якийсь час, відповідно до тяжкості вчиненого гріха або значущості доброї заслуги. Деякі вчені вважають, що сам Ісус народжувався на землі до тридцяти разів, перш ніж втілитись як місія з Назарету.

Іслам безпосередньо ідей реінкарнації не підтримує, схиляючись до християнської версії Суду та заслання душі в Пекло або Рай, але в Корані зустрічаються згадки про воскресіння. Ось наприклад: «Я помер каменем і воскрес рослиною. Я помер рослиною та воскрес твариною. Я помер твариною і став людиною. Чого мені боятися? Хіба смерть обікрала мене? Можна припустити, що початковий текст книги теж зазнав змін, хоча ісламські богослови це, звісно, ​​заперечують.

Знали про реінкарнацію зороастри та майя, ідею відсутності життя після смерті вважали абсурдною єгиптяни. Піфагор, Сократ, Платон не знаходили в ідеях перетворення душі нічого дивного. Прихильниками реінкарнації були Ґете, Вольтер, Джордано Бруно, Віктор Гюго, Оноре де Бальзак, А. Конан-Дойль, Лев Толстой, Карл Юнг та Генрі Форд.

Стан бардо

У буддійських текстах також є згадка про стан бардо - проміжок часу між народженнями. Дослівно воно перекладається як «між двома». Налічують шість типів бардо. У розрізі кругообігу сансари цікаві перші чотири:

1. Бардо процесу вмирання.Проміжок часу між початком захворювання, що призводить до смерті, або травмою тіла та моментом, коли розум та тіло роз'єднуються. Цей час агонії – надзвичайно важливий момент. Здатність зберігати у ньому самоконтроль є лише в тих, хто сумлінно практикував протягом життя. Якщо вдалося втримати розум під контролем, це велике досягнення, інакше в цей момент людина відчуватиме сильний біль. Страждання більшості людей у ​​момент смерті бувають надзвичайно сильними, якщо хтось накопичив багато хорошої карми, то у нього буде підтримка. У цьому випадку, наприклад, людина може переживати видіння святих або божеств, які є для допомоги в цю важку годину. Передсмертні моменти життя також є важливими. Переживання, що наповнюють розум перед останнім зітханням, мають величезну силу і дають негайний результат. Якщо людина має добру карму, то вона спокійна і не відчуває мук. Якщо ж є гріхи, про які людина шкодує, то каяття, виявлене зараз, допоможе очиститися. Молитви також мають величезну силу, а благі побажання негайно виконуються.
2. Бардо Дхармати. Інтервал позачасової природи. Розум після звільнення від сигналів, які від органів чуття, перетворюється на початкове рівноважний стан своєї природи. Справжня природа розуму проявляється у кожної істоти, тому що всі мають початкову природу Будди. Якби істотам не було притаманне ця основна якість, то вони ніколи не змогли б досягти Просвітлення.
3. Бардо Народження.Час, у якому розум формує передумови переродження. Триває від моменту виходу зі стану бардо Дхармати та виникнення неясних кармічних передумов до моменту зачаття.
4. Бардо Між Народженням та Смертю, або Бардо Життя. Це звичайна повсякденна свідомість протягом життя від зачаття до бардо процесу вмирання.

Також виділяють два додаткові стани свідомості:

5. Бардо Сну. Глибокого сну без сновидінь.
6. Бардо Медитативної Концентрації. Стан медитативного зосередження.

Карма

Поняття карми можна розглядати у двох аспектах. Перший аспект: це діяльність, що має результат. У буддійській традиції карма має сенс будь-якої дії. Дією тут може виступати не тільки вчинене діяння, але також слово, думка, намір чи недіяння. Усі прояви волі живих істот формують його карму. Другий аспект: карма є закон причинно-наслідкового зв'язку, що пронизує всі явища сансари. Все взаємозумовлено, має причину, має слідство, нічого не відбувається без причини. Карма як закон причинно-наслідкових зв'язків є основною концепцією в буддизмі, що пояснює механізми народження і смерті, а також шляхів переривання цього круговороту. Якщо розглядати карму з цієї позиції, можна дати кілька класифікацій. Перша ділить поняття карми на три основні типи:

• карму
• акарму
• вікарму

Слово «карма»у цій класифікації має значення благих діянь, які ведуть накопичення заслуг. Карма накопичується, коли жива істота діє відповідно до законів Всесвіту і не думає про егоїстичні вигоди. Діяльність, яка приносить користь оточуючим та світу, самовдосконалення - це є карма. Карма, згідно із законами реінкарнації, веде до переродження у вищих світах, до зменшення страждання та відкритих можливостей для саморозвитку.

Вікарма- Протилежне поняття. Коли хтось діє всупереч законам Всесвіту, переслідує виключно особисті вигоди, завдає шкоди світу, він накопичує не заслуги, а відплату. Вікарма стає причиною переродження в нижніх світах, страждань, відсутності можливості саморозвитку. У сучасних релігіях вікарма називається гріхом, тобто похибкою щодо світового порядку, відхиленням від нього.

Акарма- особливий вид діяльності, у якому немає ні накопичення заслуг, ні накопичення відплати, це діяльність без наслідків. Як таке можливо? Жива істота діє в сансарі згідно з вказівками та мотивами свого его. Абстрагуючись від свого «я» і здійснюючи дії як діяча, а лише інструменту, не джерела волі, а провідника чужих ідей, істота перекладає кармічну відповідальність у тому, чиїм ім'ям робить діяння. Складність у тому, що при цьому слід повністю виключити власні мотиви, судження, волю, не чекати від своїх справ жодних нагород, похвали, послуг у відповідь, повністю віддавши себе в руки носія ідеї. Це діяльність, яка приноситься як безкорисливе жертвування. Акарма - це діяння святих подвижників, які творили чудеса іменем Божим, і служіння відданих жерців, які довіряли себе волі шанованого божества; це подвиги і самопожертву в ім'я справедливості і порятунку страждаючих, це діяльність ченців, які згідно із законом Дхарми (закон світової гармонії) несуть благо живим істотам з любові та почуття єдності з усім світобудовою, нічого не чекаючи натомість; це дії, які здійснюються з любові та співчуття.

Останній вид карми безпосередньо пов'язаний з просвітленням, оскільки дозволяє перемогти своє хибне его.

Друга класифікація поділяє карму з погляду прояву наслідків.

Прарабдха-карма, або наслідки діянь, що переживаються зараз, у цьому народженні. Це відплата, одержуване за скоєні дії. Тут про карму можна говорити як про «долю».

Апрарабдха-карма, або наслідки, які невідомо коли і як виявляться, але вже сформовані причинно-наслідковим зв'язком. Йде програмування наступних втілень.

Рудха-кармоюназивають наслідки, які ще не настали у виявленому світі, але людина відчуває їх наступ інтуїтивно, ніби стоячи на порозі.

Біджа-карма- це не самі наслідки, а причини наслідків, які ще не сформували реакцію у відповідь, але обов'язково виявляться. Це посіяне насіння, яке ще не дало коріння і сходів.

Як зрозуміло з вищевикладеного, закон карми передбачає загальну обумовленість, тобто всі події причинно пов'язані. Обертання колеса сансари відбувається завдяки цьому зв'язку. Одне чіпляє інше і так далі до безкінечності.

Як вийти із колеса сансари?

Добрі та недобрі діяння

Основною причиною, що затягує істот у кругообіг перероджень, є три отрути, що позначаються символічно у вигляді свині невігластва, півня пристрасті та змія гніву. Викорінення цих затьмарень допомагає звільнитися від негативної карми та знайти вихід із колеса сансари. Згідно з буддійським вченням, є десять добрих і десять неблагих видів вчинків, які створюють ту чи іншу карму.

Негативні вчинки складаються з дій тіла, мови та розуму. Тілом можна згрішити, роблячи вбивство з дурості, гніву чи бажання задоволення. Здійснюючи крадіжку силою чи обманом. Здійснюючи зради партнеру, згвалтування або будь-які спотворення сексуального характеру.

Мовою можна згрішити, збрехавши на шкоду іншим і на користь собі, створивши сварку, пліткуючи та лихословлячи: грубячи співрозмовнику безпосередньо або за спиною, відпускаючи образливі жарти.

Розумом можна згрішити, маючи неправильні (що не відповідають істині) погляди, ворожі думки щодо інших людей або їх діяльності, жадібні помисли про володіння чужим або прихильність до свого майна, жагу до багатства.

Десять позитивних діянь очищають розум і призводять до звільнення. Це:

1. Порятунок життя будь-яких істот: від комашки до людини.
2. Щедрість, причому як щодо матеріальних речей.
3. Вірність у відносинах, відсутність статевої розбещеності.
4. Правдивість.
5. Примирення ворогуючих.
6. Мирне (доброзичливе, м'яке) мовлення.
7. Недарма мудра мова.
8. Задоволеність тим, що маєш.
9. Кохання та співчуття до людей.
10. Розуміння природи речей (знання законів карми, розуміння вчення Будди, самоосвіта).

За законом карми всі дії живих істот мають свою унікальну вагу і підлягають взаємозаліку. За добрі вчинки слідує нагорода, за погані - відплата, якщо в християнстві є принцип «зважування» сумарних заслуг і гріхів, то щодо колеса сансари та вчення Будди за все доведеться розраховуватись індивідуально. Згідно з давнім індійським епосом Махабхарата, де описані життя як великих героїв, так і великих грішників, навіть герої потрапляють у пекло, щоб спокутувати свою погану карму, перш ніж піднестися на небо, а лиходії, перш ніж скинутися в пекло, мають право бенкетувати з богами , якщо вони мають певні заслуги.

Зображення колеса сансари

Зазвичай символічно колесо сансари зображують у вигляді старовинного колісничного з вісьмома спицями, але є канонічне зображення кругообігу життя і смерті, поширене в буддійській іконографії. Танка (зображення на тканині) містить безліч символів та ілюстрацій процесів, що відбуваються з душею у кругообігу перероджень, і має вказівку на те, як вийти з колеса сансари.

Центральне зображення самої сансари містить одне центральне коло і чотири кола, поділені на сегменти, що ілюструють дію закону карми. У центрі завжди знаходяться три істоти, що позначають три головні отрути розуму: невігластво в образі свині, пристрасть і прихильність в образі півня і гнів і відраза у вигляді змія. Три ці отрути лежать в основі всього кругообігу сансари, істота, чий розум затьмарений ними, приречено перероджуватися у виявлених світах, накопичуючи та викупаючи карму.

Друге коло називається Бардо, за назвою стану між народженнями, яка була описана вище. Він має світлу і темну частини, символізуючи благі заслуги і гріхи, які ведуть або переродження у вищих світах, або в пеклах відповідно.

Наступне коло має шість частин за кількістю шести типів світів: від найпохмуріших до найсвітліших. У кожному сегменті також зображений Будда або бодхісатва (святий учитель дхарми), який приходить у цей світ із співчуття, щоб рятувати живих істот від страждань.

Відповідно до буддійського вчення світи можуть бути:

Хоча світи і розташовані по колу, переродитися можна як знизу нагору, так і зверху вниз, з людського світу можна піднестися у світ богів або впасти в пекло. Але на світі людей треба зупинитися докладніше. На думку буддистів, людське народження найбільш виграшне, оскільки людина балансує між нестерпними стражданнями пекель і самозабутнім блаженством богів. Людина може усвідомити закон карми і стати шлях звільнення. Часто людське життя називають «дорогоцінним людським народженням», оскільки істота отримує шанс знайти вихід із круговороту сансари.

Зовнішній обідок у зображенні символічно ілюструє закон карми у дії. Сегменти читаються з верхнього за годинниковою стрілкою, їх дванадцять.

Перший сюжет вказує на незнання щодо природи світу, його законів та незнання істини. Людина зі стрілою в оці - символ відсутності ясного бачення того, що відбувається. Через це незнання істоти і потрапляють у кругообіг світів, крутячись у ньому навмання і діючи без чіткої усвідомленості.

Другий сюжет зображує гончаря за роботою. Як майстер ліпить форму горщика, і спонтанні неусвідомлені мотиви формують передумови нового народження. Сира глина безформна, але вона заздалегідь містить у собі нескінченну кількість форм усіх виробів із неї. Зазвичай цей етап відповідає зачаттю.

Третій сюжет зображує мавпу. Невгамовна мавпа символізує неспокійний розум, що має природу двоїстого (не єдиного, не істинного) сприйняття, в такому розумі вже міститься насіння кармічних тенденцій.

Четверта картинка показує двох людей у ​​човні. Це означає, що на основі карми створюється певна форма прояву істоти у світі та її місія на дане втілення, тобто істота усвідомлює себе як таку чи іншу, проявляються психофізичні характеристики майбутнього життя, формуються передумови життєвих обставин.

П'ята картинка зображує будинок із шістьма вікнами. Ці вікна в будинку символізують шість потоків сприйняття по шести органах почуттів (включаючи розум), якими істота отримує інформацію.

На шостому секторі зображена пара, котра віддається любові, що означає, що органи сприйняття увійшли в контакт із зовнішнім світом і почали отримувати інформацію. Цей етап відповідає народженню у виявлених світах.

Сьома картина показує воду, що виливається на розпечене залізо. Тобто, отримані відчуття розум розпізнає як привабливі, огидні чи нейтральні.

Восьма картина зображує людину, яка п'є алкоголь (пиво, вино), що символізує виникнення пристрастей або антипатій на основі суджень про отримані відчуття.

Дев'ятий сектор показує знову мавпу, що збирає плоди. Тобто розум створює собі правила поведінки – приємне треба бажати, неприємного уникати, нейтральне ігнорувати.

Десята частина зображує вагітну жінку. Оскільки сформовані підсвідомістю штампи поведінки сформували кармічні передумови нового втілення у світах сансари.

На одинадцятій картинці жінка народжує дитину. Це є результатом дії карми, створеної в попередньому житті.

І останній сектор містить зображення покійника або урни з прахом, що символізують тлінність будь-якого виявленого життя, її кінцівку. Таким чином для живої істоти колесо сансари дало оберт.

Все колесо сансари з його наповненням міцно тримає у своїх гострих пазурах і зубах божество Яма - божество смерті (в сенсі тлінності та непостійності всього), з такої хватки вирватися зовсім не просто. В іконографії Яма зображується синім кольором (грізним), з рогатою бичачою головою про три очі, що бачать у минуле, сьогодення та майбутнє, в оточенні полум'яної аури. На шиї Ями намисто з черепів, в руках жезло з черепом, аркан для лову душ, меч і дорогоцінний талісман, що має на увазі владу над підземними скарбами. Яма є також посмертним суддею та володарем підземного (пекельного) світу. Як би на противагу такій суворій істоті, поряд, поза колесом, стоїть Будда, що вказує на Місяць.

Образ Будди - це покажчик, як вийти з колеса сансари, знак існування шляху визволення, шляху, що веде до умиротворення та спокою (символ прохолодного Місяця).

Восьмирічний (середній) шлях звільнення

Як зупинити колесо сансари? Розірвати цикл перероджень можна, слідуючи Серединним шляхом, який названий так, тому що доступний всім істотам і не передбачає будь-яких крайніх, доступних лише обраним, методів. Він складається з трьох великих етапів:

1. Мудрість
1. Правильна думка
2. Правильне намір
2. Моральність
1. Правильне мовлення
2. Правильна поведінка
3. Правильний спосіб життя
3. Зосередження
1. Правильне зусилля
2. Правильне спрямування думки
3. Правильне зосередження

Правильна думкаполягає в усвідомленні та прийнятті Чотирьох благородних істин. Усвідомлення закону карми та істинної природи розуму. Шлях визволення полягає в очищенні свідомості – єдиної справжньої реальності.

Правильне намірполягає у роботі над бажаннями, трансформації негативних емоцій у позитивні, розвитку благих якостей. Усвідомлюючи єдність всього сущого, практик виховує почуття любові та співчуття до світу.

Моральність дуже важлива на шляху, тому що без неї Просвітлення неможливе. Для дотримання моральності потрібно не чинити гріховних дій і не допускати одурманювання розуму різними засобами. Останнє дуже важливо, тому що одурманений розум тупий, не здатний самоочиститися.

Правильне мовленняполягає у помірності від чотирьох гріховних діянь, що виявляються через мовлення. Нагадаємо, це стриманість від брехні, грубості, пліток і слів, що призводять до сварок. Правильна поведінка полягає у стриманості від гріховних діянь, скоєних через тіло (вбивство, присвоєння чужого різними способами, зради та збочення, а також для людей духовного сану – дотримання целібату).

Правильний спосіб життяпередбачає видобуток засобів існування чесним шляхом, що не створює поганої карми. Шкодять Просвітленню такі види діяльності, як торгівля живими істотами (людьми та тваринами), работоргівля, проституція, діяльність, пов'язана з виготовленням та продажем зброї та інструментів убивства. Служба в армії вважається доброю справою, оскільки мислиться як захист, тоді як торгівля озброєннями провокує агресію та конфлікти. Також є гріховні діяння з виробництва м'яса та м'ясних продуктів, виробництво та торгівля алкоголем і наркотиками, обманна діяльність (шахрайство, використання чужої непоінформованості), будь-яка злочинна діяльність. Життя людини не повинно бути поставлене в залежність від матеріального. Надмірності та розкіш породжують пристрасті та заздрість, мирський побут повинен мати розумний характер.

Правильне зусилляз викорінення застарілих переконань і усталених штампів. Безперервне самовдосконалення, розвиток гнучкості мислення та наповнення розуму позитивними думками та мотиваціями.

Правильне спрямування думкипередбачає невпинну пильність у усвідомленні того, що відбувається як воно є, без суб'єктивних суджень. Тим самим викорінюється почуття залежності від усього, що розум називає «моє» та «я». Тіло - це тільки тіло, почуття - всього лише відчуття тіла, стан свідомості - лише даний стан свідомості. Думка так, людина звільняється від уподобань, пов'язаних із ними занепокоєнь, необґрунтованих бажань і більше не страждає.

Правильне зосередженнядосягається практиками медитації різних рівнів поглибленості та веде до Малої Нірвани, тобто особистісного звільнення. У буддизмі це називається станом архату. Взагалі, розрізняють три типи нірвани:

1. миттєва- короткостроковий стан спокою та умиротворення, яке відчували багато людей протягом життя;
2. актуальна нірвана- стан Досягшого нірвани в цьому тілі за життя (архату);
3. нескінченна нірвана (парінірвана ) - стан Досягнув нірвани після руйнування фізичного тіла, тобто стан Будди.

Висновок

Отже, у різних традиціях колесо сансари значення має приблизно однакове. Додатково про колесо сансари можна читати в текстах буддійських сутр, де докладно описуються механізми карми: яка саме відплата за які гріхи та заслуги отримує людина, як влаштоване життя у вищих світах, що рухає живими істотами кожного зі світів? Найбільш докладний опис колеса перероджень міститься у вченні про звільнення, а також у текстах Упанішад.

Якщо коротко, то колесо сансари означає кругообіг народження та смерті за допомогою реінкарнації та відповідно до законів карми. Проходячи цикл за циклом, живі істоти набувають досвіду різних втілень, страждань і насолод. Цей кругообіг може тривати незліченно довго: від створення Всесвіту до його руйнування, тому основним завданням для всіх усвідомлених умів є усунення невігластва та вихід у нірвану. Усвідомлення чотирьох Благородних істин відкриває справжній погляд на сансару як на велику ілюзію, пронизану непостійністю. Поки колесо сансари не дало оберту і світ ще існує, слід просуватися Серединним шляхом, даним людям Буддою. Саме цей шлях є єдиним надійним засобом позбавлення страждань.