Вітаю, Я є Великий Божественний Направитель.

Я є Божественний Направитель зараз з вами. Налаштуйтеся на мій фокус у своїй свідомості.

Відчуття порожнечі заповнює вашу свідомість. Світло біле ущільнюється у вашій свідомості. Світло розмиває межі звичного сприйняття простору. Начебто немає дзеркал свідомості, ніби не було, і немає форм, а було лише Світло. І Світло знову переходить у ПУСТОТУ. І ПОРОЖНЯ вже відчувається у всьому ЄДИНОМУ ПРОСТОРІ: у планетарній Свідомості – ПОРОЖНЯ, у просторі Всесвіту – ПОРОЖНЯ. Ось Єдність у ПОРОЖНІ, виявлена ​​вашою свідомістю, що переходить у Єдине Світло і знову в Пустоту. Це просто різні плани Свідомості, які діють у єдності: активне живе Світло, що рухається, творить і виявлене; і нульова ПОРОЖНЯ – безособистісна, пронизлива і буття та небуття.

І все, що є – чудово. І все, що є – ніколи не зникне, бо ніколи нічого не було, у вас зміниться просто сприйняття. Порожнеча, Світло і Любов зітруть кордони «Я» у всіх його проявах і залишиться лише чиста Свідомість.

І ЗАЛИШИЛОСЯ ТІЛЬКИ ЧИСТА СВІДОМІСТЬ.

ВОНО – ВІЧНІСТЬ і не владне над ним слово,

І не владна над ним форма,

Форма, слово служать Вічності, реалізують Свідомість.

Всі ми служимо Вічності і безмежно закохані в неї. Усі ми тренуємо Свідомість, розуміючи, що Свідомість вічнота незмінно. Всі ми живемо у Свідомості та Свідомості, чуючи-відчуваючи всепоглинаючу глибину, і несемо ІСТИНУ про те, що немає нічого крім ВІЧНОСТІ, немає нічого, крім СВІДОМОСТІ, НІ НІЧОГО КРІМ БОГА.

Раніше вам потрібно було дивитися уважно, і активувати Світло уявними зусиллями. Зараз він ллється вільно і просто, тому, що канали приймання-передачі налаштовані і робота йде гармонійно.

Подякуйте Єдиному Богові, Великому Божественному Направителю, всім Вчителям, усім Ангелам, Архангелам і всім, хто бере участь у роботі.

Налаштуйтеся на роботу, яка йде у планетарній свідомості.

ПОРОЖНЯ. З Пустоти виходить Світло. Світло формує планетарну Свідомість, ототожнюється з НІМ, виявляє Його і несе Його. Так Світло проявляється у формі, народжуючись із Великої Порожнечі, і творячи Свідомістю все, що є у світі, будучи діючою, активною частиною Свідомості. Так ваша думка-світло творить активно у світі простір навколо вас, творить слово ваше, творить життя ваше та Єдине Життя. Думка про гармонійне перетворення колективної свідомості, соціального життя, балансу природи та цивілізації… проявляється у Пустоті, і проявляється у Світлі планетарної Свідомості. Думка м'яко проходить найтоншими «провідниками» планетарної Свідомості. І ось вона досягає розуму людей, зустрічається з їхньою свідомістю, з їхніми думками і творить дбайливе перетворення. Безперервний процес триває, зараз ви посилюєте його Світлом вашої Душі та силою вашої думки. Ви насамперед відчуваєте реалізаціюгармонійне перетворення всього колективного свідомості людства. Тому ми часто нагадуємо всім учням про налаштування на творчий потік, який зараз діє у планетарній свідомості.

Подякуйте Єдиному Богові, Великому Божественному Направителю, всім Вчителям, усім Ангелам, Архангелам і всім, хто бере участь у роботі.

Йде відображення ….

Відчуття – медитація.

(З Пустоти виходить Світло) Порожнеча - (потім) Світло, виявлений через концентрований джерело світла(Творець) - Закон- Форма - рух від Центру Світу до матерії; рух від матерії - до Центру, тобто в Порожнечу. Прагнення до ПОРОЖНІ- Повертає до Витокуі Чистої Свідомості. Сама Пустота дає можливість наблизитись до чистої Свідомості. Наближення до ПОРОЖНІнаближає до чистого Свідомості.

Я є Великий Божественний Направитель дякую вам за участь в уроці.

Був з вами Великий Божественний Направитель у об'єднаному потоці Вчителів.

Дякуємо Тобі Вчителю, прийми наше Світло і Любов у відповідь.

Вступ
На початку було Ніщо і воно було Усім, що було їсти і буде на віки віків.

Опис невимовного
Спроба описати невимовне - приречена на провал. Будь-який опис є концепцією, ідеєю, відображенням того, що є на поверхні озера розуму. Озеро може бути чистим, глибоким, без брижів на поверхні води. Тим не менш, відображення сонця завжди залишиться відбитком. Щоб побачити сонце суті, слід перевести увагу від озера до неба. Потрібно вийти межі бачення. Але хто і звідки виходитиме? Озеру ніколи не стати сонцем, а сонцю озером. Така неминучість уникнення реальності. Твоя справжня природа – не озеро та не сонце. Ти є все і ніщо миттєво. Все явлене – це те, що трапляється з тобою, все неявлене – це те, що ще не сталося. Але все це в тобі існує нероздільно і злиття. І це є любов, не протиставлена ​​любові і ненависті. Тобто Свобода за межами свободи і рабства від чогось. Тобто Знання, яке себе знає, не знаючи…

Граматика невимовного
Я – перша особа, однина. Коли воно виникає з нічого, з порожнечі, з'являються й інші особи: ти, він, вони, ми… До того, як з'явилося перше і єдине обличчя, немає нічого. Поява точки в порожнечі є дотик Єдності до самого себе. Це прояв любові, усвідомлення та свободи. Але точка сама по собі є величиною уявною, не реальною. Прокол у просторі з нульовими розмірами. Ніщо виникає у ніщо, породжуючи все. Будь-яка форма насправді порожня, а будь-яка порожнеча – оформлена. Це два аспекти одномоментного прояву Єдиного. Немає жодного початку та кінця в Єдиному. Все присутній і відсутній одномоментно «тут і зараз», кожну мить, яка по суті одна. Тому що у єдності немає іншого.
Коли ти бачиш, звідки виникає це Я, особисте я зникає. Залишається лише одне безособове Я, яке і є усвідомленням.

Порожнеча має людину, а не людина порожнечу
Людина не розуміє порожнечу. Порожнеча усвідомлює людину. Коли вектор уваги спрямований у поза, те й це, там і там, тоді в минулому і колись у майбутньому, - це і є міраж, ілюзія, кожність існування. При повороті уваги на сто вісімдесят градусів сфера сприйняття згортається в центральну точку, точку усвідомлення. Це потрапляння в точку «тут і зараз», що розгортається у просторі вічного «скрізь і завжди». Ця точка є суб'єктом або іскрою Божою. Кожен об'єкт у світі несе у собі цю точку. Ставши цією точкою, сприйняття усвідомлює себе як «я єсть».
І тоді світ сприймається міріадами живих зірок, що сяють у порожнечі. Це думка суб'єкта зануреного в порожнечу. Але в цій позиції все ще залишається бачить (суб'єкт), видиме (об'єкт) і сам процес бачення (усвідомлення). Якщо поринути у саму точку, відбувається вихід межі суб'єкта і об'єкта, перехід на безособовий (відсутність окремого суб'єкта) рівень. Сприйняття стає Єдністю, де відсутні будь-які імена та форми, межі та відмінності. Це присутність, яка усвідомлює себе як «Я».
Це «Я» одне на всіх, що всюдисуще, пронизує все творіння і одночасно перебуває за його межами.
Це те, що ніколи не починалося і ніколи не скінчиться.
Це усвідомлення поза будь-якого усвідомлення і водночас присутній у всьому. У цьому немає поділу на того, хто бачить, видиме і сам процес бачення.
Увага, звернена він зникає. Це - не стан, це - невимовне і невимовне за межами буття та небуття, присутності та відсутності.

Поза ім'ям та формою
Єдність - це та первісна присутність, та порожнеча, тиша, з якої все вийшло і в яку все повертається. Це та основа, яка знаходиться за межами світу і пронизує світ, перебуваючи одночасно в кожній точці світобудови.
Цей стан описується в християнстві: я і Батько є один. В індуїзмі Тат Твам Асі, Ти є Те, Ти є Брахман, ти є Бог. Це те, що невимовно і невимовно ... Те, що на Сході зветься Просвітленням. Просвітлення є, а просвітлених немає.
Іноді говорять про пробудження. Пробудження - це осягнення того, що немає пробудженого, це усвідомлення відсутності індивідуального існування.
Коли свідомість переходить на безособовий рівень. Цього не можна зробити, тому що робити нема кому. Особистість, тіло, душа, свідомість у своїй нікуди не зникли. Вони залишилися, зникла лише жорстка прив'язка до них. Кожна частка світобудови має цю природу.
Ти є сфера, центр якої ніде, а поверхня скрізь. У цьому краса. Єдність – дуже простий стан, без жодної екзальтації. Те, ким ти є насправді, поза іменами і формами.

Поза часом і поза простором
Для розуму на кожне так знайдеться ні, на кожне краще знайдеться і гірше, на кожне люблю знайдеться ненавиджу. Лише те, що їх перевершує, не входячи з ними в суперечність, є реальністю.
Задоволення – страждання, активний – пасивний стан – все це маятник, що розгойдується у різних формах прояву. Питання полягає в тому, як знайти ту постійну точку, щодо якої цей маятник розгойдується. Вона незмінно нова щомиті, якщо доречно тут говорити про час. Вона завжди тут, якщо можна при цьому говорити про простір.

Пастка Єдності
Пастка полягає в тому, що людина прив'язується до будь-якого стану, хоче зробити її постійною. Це свого роду підсадка на ідею про вічне кайф (блаженство).
Але річ у тому, що усвідомлення, просвітлення – це стан і переживання. Будь-який стан – це стан розуму. Усі якості та аспекти розуму – мінливі. Те, що має початок, має неминучий кінець, те, що знайдено, обов'язково буде втрачено. Знання своєї істинної природи з розумом не пов'язане, воно лежить за межами розуміння. Це знання поза часом та простором.
Коли трапляються проблиски переживання єдності, особистість прагне надати це переживання: це я переживаю усвідомлення. І в цьому випадку саме усвідомлення починає виступати для особистості як об'єкт, який можна мати або не мати. Виникає ілюзія, що цим усвідомленням можна керувати, поставити його на службу, як це зробив старий у казці про золоту рибку. Це подібно до того, якби відображення в дзеркалі уявило б собі, що може керувати тим, хто дивиться в дзеркало, контролювати його.

Відображення та оригінал
Коли ти дізнаєшся, що ти є те, звідки з'являється думка «Я», тоді ти осягнеш джерело Буття, Блаженства, Усвідомлення. При цьому думки продовжуватимуть з'являтися та зникати, але вже не буде ототожнення з ними. Ти все, що відбувається, сприйматимеш на тлі Єдності, зі знанням того, що ти не є тіло, думка, особистість.
Те, що приходить обов'язково піде, те, що виникає, обов'язково зникне. Коли немає ототожнення із думкою, проблема зникає. Тому що будь-яка проблема є продуктом розуму, образом, картинкою, що відображає реальність. А віддзеркалення не є реальністю.
Поглянь на своє відображення у дзеркалі. Хто реальний або відображення в дзеркалі. Коли ти вважаєш себе відображенням, ти поринаєш у відносний світ вигляду. І потім з позиції кожності, тінь, міраж, відображення намагається осягнути свою суть. Чи може те, чого немає насправді зрозуміти те, що є?

Байдужість і байдужість Єдності
Ти нікуди не йдеш, ні вперед, ні назад. Немає духовного розвитку. Є лише розчинення его. Усвідомлення неспроможна розвиватися. Воно чи є, чи ні. Але все питання у кого його немає? У кожності, особистості, фантома? Але кожність сама є ілюзією. Те, чого немає, не може стати тим, що є. А те, що їсти, не дбає про своє існування. Воно просто є.
Справжнє Я не турбується про існування та проекції. Воно байдуже до всього, до кожної частки Буття. Байдуже – без розрізнення: до цієї частки я ставитимуся добре, а до цієї погано. Сонце світить усім без розрізнення переваг та заслуг. Воно байдуже до кожної частки. Байдуже – всі душі йому рівні, рівноцінні і рівнозначні. Воно однаково світить коханням усім. Для нього всі проекції є рівнозначними. Тоді хто турбується, хто шукає своє справжнє Я? Невже хибне я? Немає двох Я. Я – одне і неподільне. Інакше – це шизофренія.
Не треба плутати відображення реальності із самою реальністю. Чиє відображення? Моє! Але Я – не є відображенням. Розум, тіло, его – лише відображення Я. Потрібно лише перевести увагу з кожності на реальність. Але знову ж таки хто здатний здійснити цей переклад? Все те саме Я, яке є присутнім у всьому, у кожній частинці Буття. Милість Божа є завжди і скрізь.

Крапка на аркуші паперу
Намалюй на аркуші паперу крапку та спитай: що ти бачиш? Крапку...
Вся проблема ні в цій точці, а в твоїй увазі, у його схлопуванні та прив'язці до побаченого. Насправді ти тримаєш у руці аркуш паперу, на якому все є лише крапки. Аркуш – єдність, точки – різноманіття. Але лист – Один. Одні дивляться на небо і бачать хмари, не бачать неба. Увага, прикута до проблеми, сама створює цю проблему з нічого. Інші, духовно просунуті, не бачать хмар, вони бачать сяйво зірок і чують голоси вчителів з Оріона. Але ніхто не помічає бездонного порожнього неба. І це лише звичка уваги, напрацьована за мільйони років. Ти дихаєш повітрям і його не помічаєш. Ти живеш у просторі кохання і не помічаєш цього. Ти купаєшся в цьому і лише страждаєш від відсутності кохання.

Проблема залипання
Людина, перебуваючи під покровом ілюзії, шукає спокою зовні. Він вважає, що знайшовши і знайшовши щось у зовнішньому просторі, можливо, отримати спокій. Є хтось чи щось, що може дати нам спокій чи забрати його.
Переживання та стани приходять і йдуть. У цьому немає нічого поганого та нічого хорошого. Ти хочеш, бажаєш чогось, у цьому немає жодних проблем, насолоджуйся цим і будь щасливий. Проблема існує у залипанні на тому чи іншому переживання, коли хочеться це утримати, контролювати, щоб це завжди було.
Якщо ти розумієш, що все, що має початок, має і кінець, то немає жодних проблем.
Дозволь приходити тому, що приходить і йти тому, що йде. Це як у диханні, неможливо жити лише на вдиху чи лише на видиху.
Будь-який досвід, будь-яке переживання духовне чи повсякденне обов'язково розчиниться. Переживання від світу цього, насолоди земними благами, а також насолода небесними благами, духовними дарами, не від цього світу – все це минуще, не постійне, відносне. А тому не варто триматися за них, залипати на них і влаштовувати трагедію, коли вони йдуть. Будь-яке переживання, стан – не вічне. Те, що є справжньою природою – не є переживанням. Воно ніколи не починалося і ніколи не скінчиться.

Єдність нічого не бажає
Єдність нічого не бажає. Але саме з нього виникають бажання, думки, почуття, емоції, весь світ мислимий та немислимий.
Це означає, щоб не виникало в тобі, ти однозначно можеш залишатися спокійним. Проблеми виникають тоді, коли ти ототожнюєш себе з чимось і вважаєш це собою.
Ти можеш бути сповнений думок і, разом з тим, залишатися Тишиною.

Гра в хованки
Людина, а вірніше її розум, его прагне золотого ключика, завдяки якому він відкриє потаємні дверцята в країну щастя. Але секрет полягає в тому, що ніякий ключик не допоможе, тому що ніколи не було і ніколи не буде дверцят, в які можна було б увійти.
Ці двері, ця межа існує тільки в нашій уяві, в умі. І двері, і ключ, і сама країна щастя – це все «Я». «Я» - саме початок (якщо це початок колись було), це пошук виявлення самого себе.
Це гра із самим собою у хованки. Питання у тому: хто шукає? Кого шукає ця свідомість? І чи можна знайти щось, якщо воно одне?

Молоко
Все, що тобі потрібно, прийде, а те, що не потрібно, піде. Так що нема про що турбується. Це відбувається легко і спонтанно через нероблення. Це не робиться, це трапляється. Тому що в Єдності нема робителя. Буттям не можна керувати, Буттям можна лише бути.
Єдність – не дійна корова. Воно не дасть тобі жодної краплі молока. Його не можна використовувати для потреб его. У цьому сенсі воно цілком марне. Можна самому стати молоком, дрібним шляхом, молочною річкою. Але тоді зникає той, хто прагне молока. Залишається лише одне молоко.

У Єдиному Цілі немає першопричини
Воно саме причина і слідство і водночас перебуває поза цих категорій. Розгортаючи всесвітню гру, Єдиний знаходиться у просторі та часі і одночасно у вічності та безмежності.
Вічне прагне втілитись у просторі та часі, а тимчасове прагне осягнути своє джерело у вічності. Будь-яка порожнеча – оформлена, а будь-яка форма – порожня.
Хто ж той, хто наділяє все це змістом, змістом?

Пошук себе
Істинне Я, Пустота, Тиша, Безмовність завжди було тут. Людина шукає це, перебуваючи у ньому. Навіть більше, будучи цим.
Переживання істинного Я не може бути результатом будь-яких зусиль чи практик.
Будь-яке зусилля відкидає людину від себе. Те, чим людина є, не породжує жодних зусиль. Сила є між двома різними потенціалами. Але в Єдності немає різниці, немає двох. Є тільки одне – Пустота, Тиша, Безмовність. Тоді яким чином із цієї Пустоти виникає сила, виникає щось, відмінне від порожнечі?
Як із однієї єдиної точки народилося таке нескінченне різноманіття речей, сил?
Це всі питання, які слід поставити своєму серцю і отримати відповідь.

Дві новини: хороша та погана
Для людини, яка шукає Бога, є дві новини: одна хороша та одна погана.
Добра новина полягає в тому, що милість Божа вже тут. Вона була, є і буде тільки тут і зараз. Її немає ні минулому, ні майбутньому. Все знаходиться тільки цієї миті.
Погана новина полягає в тому, що те, що ти шукаєш багато років, ти не знайдеш ніколи. Тому що те, що ти шукаєш, і є тим, хто шукає. Щоб знайти Бога, потрібно відкинути пошук і бути тим, ким ти є.
Іншими словами, для того, хто шукає свободи, є дві новини, хороша і погана.
Хороша полягає в тому, що ти вже вільний. А погана – у тому, що ти ніколи цього не зрозумієш. Неможливо розумом зрозуміти те, що не призначене для розуміння. Це рівнозначно тому, що тінь змогла б зрозуміти того, хто цю тінь відкидає або відображення у дзеркалі вважає, що розуміє і є тим, хто дивиться у дзеркало. Свободу не можна збагнути, але можна бути Свободою. І коли є Свобода, вона Свободи не шукає, бо знає себе. Але знає не розумом, а серцем.

Буття без концепцій
Ясна відповідь може прийти тільки в ясний розум, розум вільний від думок.
Коли розум затихає, тоді можна почути відповідь серця. Можна побачити сонце всередині.
Шум думок, що народжуються в умі, заступає істину, що народжується в серці.
Хмари думок затуляють сонце суті. Але це не свідчить, що сонця немає. Воно, як і раніше, сяє споконвічним світлом Буття. Але навіть сонце не вічне. Сонце сяє у просторі Буття. Увійшовши до серця сонця, зливаєшся з простором Єдиного. Прибравши з цього категорію простору, що існує тільки в умі, усвідомлюєш, що ти є те, що є.

Концепція часу
Народження та поява світу, всесвіту пов'язане з категорією часу. Що був час, коли нічого не було, потім трапилося щось і все сталося, це все має і кінець. Це концепція часу наявності минулого – сьогодення – майбутнього. Людина ввібрала цю концепцію з молоком матері. Час - це розумова концепція, що виникає лише у свідомості людини. Адже в реальності немає ні минулого, ні майбутнього, є лише одна мить «тут і зараз», яка включає «скрізь і завжди».
Уяви собі іншу концепцію, де немає категорії часу. Уяви собі, що не було ніякого початку, а, відповідно, не буде жодного кінця, ніколи. Все, що було, є і буде завжди і все це Одне, що тут, скрізь і ніде. І це одне існує одномоментно в спокої та русі, подібно до фотона світла, що володіє корпускулярними (спокій) і хвильовими (рух) властивостями одночасно.

Клин клином вибивають
Відсутність часу – лише концепція. Ця концепція є лише концепцією, ідеєю, щоб усунути попередню концепцію, як клин клином вибивають. Коли клин з розуму вибитий вже немає необхідності гасати з другим клином як з писаною торбою. Спробуй бути в світі і не від цього світу. Спробуй бути тим, що ти є, нічого не урізаючи і не відтинаючи. Немає духу без матерії та матерії без духу. Але людина не є ні духом, ні матерією, вона в них є, але ними не є. Взаємопереходи духу в матерію і матерії в дух є лише диханням Того, ким ти є. Ти дихаєш, але ти – не дихання, ти той, хто дихає Єдністю.
«Я і Батько є Одне», «що було, те й буде» - це все про те саме, Єдине…

Все наше життя – гра
Як з Ніщо з'явилося Все? Ніщо нічого немає і все є. Ніщо – як двостороння медаль, одна сторона – Порожнеча, інша – Повнота. Одна сторона – спокій, інша – рух. Немає двох окремих аспектів, таких як спокій та рух. Є одне – спокій-рух.
Немає буття та небуття, є буття-небуття (Небо буття).
Якщо є буття, то має бути й небуття. Буття у разі виступає, як те, що є, а небуття – як те, чого немає. Але те, чого немає, також присутнє у Свідомості як факт відсутності, можливого, потенційного явища, залишаючись незачепленим їй. Абсолют, Бог, Справжнє Я вбирає в себе як присутність, так і відсутність будь-чого. «Та й ні» з'являються, розвиваються та зникають у ньому.
Ілюзія є чи ні? І так і ні. Ідучи пустелею, ти бачиш міраж. Міраж існує чи ні? Він є фактом присутності у баченні, але він відсутня як реальність.
Подібно до цього людина живе в ілюзії, ототожнюючи себе з тілом-розумом-его, міражем, що існує у свідомості Єдиного. Чи реальна ця структура? Звичайно, але лише як факт відображення Єдиного. Будь-яке відбиток - немає оригінал, воно лише проекція. Оригінал може існувати без своєї проекції, а проекція – ні. Подібно до цього, розумом Джерело не зрозуміти, в Джерело можна тільки вірити… Знання своєї Істинної природи здійснюється не-розумом. Відображення ніколи не вийде за свої межі. Воно ніколи не спіткає своє джерело. Як може бути, чого немає? З Ніщо, в якому все є і немає нічого одночасно.

Сонце та тінь
Ідучи від сонця, людина бачить перед собою тільки тінь (тіло-розум-его). Повернувшись до сонця, він залишає свою тінь позаду. Ставши сонячним світлом, він втрачає свою тінь. Усвідомивши себе сонцем, він усвідомлює свою Повноту. Нирнувши в серце сонця, усвідомлює Пустоту.
З Пустоти, Тиші, Безмовності «народжується» та ілюзія, якої немає. Єдність ховається під покривалом вигляду, граючи в хованки із самим собою. І ця гра буде вічною, тому що вона ніколи не починалася. Актори, режисер, глядачі, п'єса, сама вистава – це все Одне.
Ти тільки думаєш, що ти є, але тебе нема… Тінь – це не реальність. А ти цим живемо і віддаєш їй усі кермо влади. Тінь – це образ тебе, а хто ж Ти? При повороті своєї уваги до Сонця відчуй, що не знаєш себе зовсім. Лише зміщення акценту уваги і відразу приходить відчуття наповненості світлом. Коли ти Сонце, у тебе все є, все, що потрібно для щастя тут і зараз. При розтотоженні з тінню, наче щось втрачаєш, якусь частину себе, прощаєшся з ілюзією, а водночас знаходиш усе… Це щедрість, надмірність, повнота та світло. Ти - дихання, яке твоє і нічиє, його неможливо описати словами... Воно пронизує все Буття, залишаючись незайманим.

Базова помилка
Базова помилка полягає в тому, що ти думаєш, що ти відокремлений від усього іншого. Є я і те, що є мною і є те, інше, чуже, яке не є мною. Ти ототожнюєш себе з тілом: фізичним, астральним, ментальним, духовним тощо. Розміри в'язниці, камери зростають. Ти з однієї камери перебираєшся до іншої більш просторої. Ця камера може займати навіть весь Всесвіт, але все одно ти залишишся невільним. Будь-яка форма, будь-який обсяг обмежує простір у просторі. Як вибратися з цієї в'язниці? Дуже просто. Усвідомити, що ти – не тіло. І навіть – не дух. А ще краще, усвідомити того, хто це усвідомлює. Відкинути чіпляння за ідеї та концепції. Скасувати всі межі, що поділяють Єдність на те і це. Навіть саму ідею Єдності слід відкинути, т.к. єдність має місце лише за наявності множинності. Коли залишається одна Єдність, то вона зникає у цьому, що є, т.к. немає іншого.

Крапка та Порожнеча
У Пустоті з'являється точка – Я. Пустота і точка – це вже дві, вже розділеність. І це вже надто багато для однієї Єдності. Тепер крапка прагнутиме пізнати Пустоту, а Пустота реалізовуватиме себе через цю точку. Весь Всесвіт, весь світ з'явився з цієї точки - Я.
З цієї думки – «Я єсь». Поверни своє усвідомлення у крапку. Виверни цю точку з нульовими параметрами на Порожнечу, усвідоми єдину природу точки і порожнечі, і тоді проблема розділеності вичерпана. Порожнеча є в кожній точці простору. Кожна точка - син Пустоти. А син та батько – Одне. Тепер залишилося усунути лише категорію простору і дилема вирішена.
Простір складається з точок. Але точка – це прокол у просторі з нульовими параметрами. Тобто. насправді точки немає. Тоді простір, що складається з точок (те, що ні), також не існує. І тоді в залишку залишається те невимовне і незбагненне, чим ти є.
Пройди через точку і зрозумій, що тебе немає, а весь світ - усередині. Тоді хто ж ти, якого нема? Упаковування себе у різні образи, думки стереотипи, комплекси - це обмеження Порожнечі. Головне, зрозуміти та прийняти, повірити, що ти і є ЦЕ насправді. Якщо усвідомлювати, що особистість – це не ти, а тінь, то вона не доставлятиме жодних проблем. Богу - Богове, кесареві - кесареве. А ти всю Єдність згортаєш до тіні, а потім маєш, мріючи про свободу і любов. Хіба це не парадоксально?

Бог
Люди вигадали Бога і наділили його людськими якостями - милість, всепрощення, любов, божа кара і т.д. Це все концепції, ідеї. Розум – як метелик, що пурхає то там, то там. Він ніколи не перебуває у спокої. Бог – не є ідея, він ніколи не впишеться у рамки категорій розуму.
Якщо людина стверджує, що Бог – усередині, це теж помилка. Бог – не вгорі та не внизу, він – не зовні і не всередині. Будь-який поділ - дияво (Ді-явол) розуму. Бог скрізь і ніде одночасно це все, що є без концепцій та ідей про це.
Бога неможливо пережити, відчути. Бог – це об'єкт і навіть суб'єкт, який переживає все це. Бог присутній і беручи участь у всьому цьому, абсолютно байдужий до того, що відбувається.
Бог не ділиться на частини. Бог це те, що ти є.
Все інше – це твоя уява, веселі чи сумні картинки, образи. Образи, що трапляються у Богові. Образ – це наслання, кожність. Хто творить ці образи? Ти.
Ти Бог. Коли відбувається ототожнення свідомості з фіксованим чином, свідомість забуває про свою безмежність і стає подобою Бога. Будь-яка подоба – не оригінал. Тим паче, що цей оригінал немає ні імені ні форми.
Немає посередника між чимось. Немає в цьому світі Бога, окрім тебе самого. Якщо ти пізнаєш себе, то навіть Бог зникає. Залишається Ніщо без імені та форми. Бог нічого не робить, він невіддільний від тебе. Бог просто є. Бог нікому нічого не дає і нічого ні в кого не відбирає, бо він один і єдиний. До нього нічого неможливо додати і нічого неможливо забрати, все в ньому, він у всьому і за межами всього, тому що безмежний. Бог не розвивається, бо він досконалий. Бог не знає любові, тому що сам є милістю та любов'ю. Він не переймається цим. Те, що Бог створив людину за образом і своєю подобою, це означає, що ти і Батько (Єдність) – Одне.

Нерозділене серце
Не можна себе знайти, тому що ти ніколи себе не втрачав. Не можна також згадати себе, бо ти ніколи себе не забував… Не забував, бо не знав. Не можна знати себе. Хто знає та кого він знає? Якщо так, то тоді вже тебе – двоє. Роздвоєння - витівки диявола. Можна тільки бути тим, що ти є. Будь-який поділ існує тільки в умі. Серце ніколи нічого не поділяє, воно завжди перебуває у Єдності.
Вийди із замкнутого кола перероджень. Зроби крок до себе. Усвідом себе тим, хто ніколи не народжувався і тому ніколи не помре.

Я залишив себе...
Я залишив себе, що за абсурд,
І треба ж такому статися.
Краще бути, ніж здаватися,
А краще – не бути,
Бути тим, кому це сниться...

Океан та хвиля
Хто мислить?
Тиша…
Але тиша не означає відсутність думок. Океан немислимий без хвиль. Хвилі приходять і йдуть як думки. Це безпосереднє функціонування Океану. Океан при повному штилі існує без хвиль. Коли здіймається вітер, вони приходять.
Тиша завжди тут, незалежно мислиш ти чи ні. Тобі не потрібно щось практикувати роками чи сидіти у спогляданні. Достатньо однієї миті для того, щоб усвідомити, що ти – не хвиля, а Океан. Ти – Тиша, в якій все відбувається. А потім можна зрозуміти, що немає того (суб'єкта), хто розуміє Тишу. Тиша сама є усвідомленням, що усвідомлює себе як усвідомлення чи неусвідомлення. Усвідомлення немає розуміння. Усвідомлення, Тиша, Свобода, Кохання – це всі різні назви того, що є Одне. І тоді ти розумієш, що ти є те, що одне. Ти завжди був Тим, що є і завжди ним будеш навіки віків. Амінь.

Початкова досконалість
Справжнє Я – зовсім, йому нічого не потрібне. Тому що в ньому все є і воно є у всьому. Тілу-уму-особи завжди чогось не вистачає. Воно – не самодостатньо, неповноцінно. Неповноцінно, тому що відокремило себе від Єдиного Цілого і тепер Воно намагається повернути собі цю цілісність і Єдність.
Парадокс. Хвиля ніколи не з'єднається з Океаном, тому що вони ніколи не були розділені. Вони є одне. Тому єдине, що слід усвідомити, це єдність. Цього в тебе неможливо відібрати і неможливо додати, тому що немає іншого, хто міг би це зробити. Ти Один і Єдиний.

Автор Світу
Весь світ виникає з "Я" і воно перевершує цей світ. Світ другий по відношенню до «Я». Це «Я» є автором світу, його творцем. У "Я" - немає причини. Воно створює все з пустоти, не докладаючи до цього жодних зусиль. Бути в світі і не від цього світу – це те, чим ти є.
Я творить все, не прив'язуючись ні до чого, бо з усім єдине. Те, що до чогось прив'язалося, залипло на якомусь фрагменті, втрачає цілісність картини. І вважає себе спійманим у пастку обмеженості. Будучи по суті Свободою, воно виходить із того, що воно в полоні чогось. Парадокс. Що можна зробити? Нічого…

Невимовна Таємниця
Індивідуальність – іскра Божа, точка у просторі Безмовності, Царстві Божому, у Єдності. На початку було Слово ... Це слово і вийшло з точки. Це хитрощі Єдиного. Ніякого Початку не було, як і не буде кінця. Це Шлях усвідомлення своєї істинної природи, шлях якого немає. Шлях можливий лише за наявності двох точок, але точка – одна. І ця точка – Ти. І тоді Іскра Божа зникає у світлі любові, а вірніше стає цим негасимим світлом, що сяє у Темряві незнання, якого немає.
Де є світло, там немає темряви. Але це світло перевершує цю дуальність присутності-відсутності чогось. Це невимовне світло у всьому та скрізь, залишаючись по суті – нічим і ніде.
Як ніщо може бути одночасно всім? Ця таємниця, незбагненна для розуму, відкривається в серці Єдиного, бо ніколи нікуди не ховалась.

Чинний Свідок
Я – не знаходиться у Тиші, воно саме – є Тиша. Щоб знайти Я, потрібно залишити розум у спокої. Для цього нічого не треба робити. Увага від споглядання хмар як об'єктів перетворюється на стан суб'єкта, у якому це відбувається – Небо, як жива істота. Але хто усвідомлює це небо? Усвідомлення усвідомлює усуває незнання. Я – діючий свідок. Воно поза явища, воно є у суті явища, тобто. творець і споглядач в одній особі миттєво.

Усвідомлення – животворить
Якщо є певна зміна всередині тебе, це походить від усвідомлення, але з зусилля. Якщо є зусилля, значить є его. Усвідомлення неможливо практикувати. Тому що усвідомлення нічого не робить. Проте сам процес усвідомлення оживляє все, чого торкається.

Спустошення – дар Небес
Там, де є порожнеча, там живе Бог.
Спробуй нізащо не триматися. Спустоши свій розум. Можна все викинути з розуму. Але каменем спотикання залишається думка про «Я». Думка про володіння собою, управління своїм господарством. Ця єдина думка «Я» окупує весь простір і Бог не може туди увійти. Місце зайняте.
Зі зникненням чіпляння за цю останню думку зникає і «Я». Простір стає тотожним самому собі і в цьому проявляється природа Порожнечі. Вона пов'язана ні з простором, ні з часом. Вона розкривається сама собою.
Спустошення відбувається природним шляхом як спорожнення кишечника. Один майстер Дзен на запитання: ЯК досягти спустошення? Відповів: ЯК, ЯК… ПОКАКАЛ і змий за собою…

Свято місце порожнім буває
Кажуть: Святе місце порожнім не буває. Насправді все навпаки, саме порожнеча є місцем святості і милості Божої. Поки простір чимось зайнятий, у нього неможливо помістити щось нове. Але парадокс полягає в тому, що порожнеча, святість і милість Божа є завжди і скрізь. Як би ти не захаращував порожній простір, порожнеча залишиться незайманою нічим. Кожна точка простору є невичерпним джерелом сили, знання, кохання.

"Стороннім вхід заборонений!"
Увійди до початкової точки. Крапка - двері в простір Буття. На цих дверях інструкція: «Стороннім вхід заборонено!». Сторонній – завжди осторонь самого себе. Як прийняти, що ти - ніхто і звуть тебе ніяк. Як прийняти себе таким, яким ти є. Адже завжди хотілося бути кимось, і, звичайно, з кожним днем ​​все краще і краще. Спробуй залишити все, стати порожнім і через нульову точку пройти в простір Пустоти, Ніщо…
Хто був нічим, той стане всім!
А чи був взагалі хтось?
А у відповідь тиша.

Висновок
Наприкінці було Ніщо і воно було Усім, що було їсти і буде на віки віків.

П. Овчинніков

Жовтень 25, 1974

Коли зникають думки-об'єкти,

зникає і мислячий суб'єкт,

так само, як і коли зникає розум -

зникають об'єкти.

Речі є об'єкти через суб'єкт,

розум такий через речі.

Зрозумійте пов'язаність цих двох

та початкову реальність -

єдність порожнечі.

У цій порожнечі два невиразні -

і кожне містить у собі весь світ.

Якщо ви не робите відмінності

між грубим та тонким,

ви не будете спокушені

упередженням та думкою.

Світ існує через вас – ви створюєте його, ви – творець. Кожна одинична істота створює світ навколо себе – це залежить від його розуму. Розум може бути ілюзорним, але він є творцем - він створює мрії. І це залежить від вас – створювати пекло чи рай.

Якщо ви залишите цей світ, ви не зможете його залишити. Куди б ви не пішли, ви створюватимете знову той самий світ, бо світ безперервно виходить із вас, так само, як листя виходить із дерева.

Ви не живете в тому самому світі, не можете жити, бо ви не маєте схожих розумів. Прямо поряд з вами хтось може жити в раю, а ви можете жити в пеклі, але ви думаєте, що живете в тому самому світі. Як ви можете жити в тому самому світі, коли уми різні?

Тому перша річ, яку треба зрозуміти, це те, що ви не можете залишити світ, якщо розум не зник. Вони пов'язані, вони залежать один від одного, вони створюють порочне коло. Якщо є розум... А кожен розум завжди є особливим розумом. Коли розум більше не особливий, коли він стає розумом із заголовною «У», тоді він більше не розум, він став свідомістю. Розум завжди є особливим розумом і має особливий аромат навколо себе – це ваш світ.

Розум створює світ, і тоді світ створює розум, допомагає розуму залишатися тим самим. Це порочне коло. Але джерело – в умі, світ – це лише побічний продукт. Розум – субстанційний, світ – це лише його тінь. І ви не можете знищити тінь, але кожен намагається її знищити.

Якщо ця дружина не влаштовує вас, ви вважаєте, що інша дружина влаштовуватиме. Ви намагаєтеся змінити світ, а ви самі – такі самі. Ви просто перетворите нову дружину на точне повторення попередньої. Ви знову створюватимете, бо дружина буде просто екраном.

І ви будете здивовані; досвід людей, які були багато разів одружені, справді дивний. Людина, яка була одружена багато разів, усвідомлює цей факт і запитує: «Чому так трапляється, що в такому величезному світі я завжди спотикаюся на тому самому типі жінок? Навіть випадково це здається неможливим! Все знову і знову!

Проблема над жінці - проблема розумі; розум знову залучається тим же типом жінки, знову створює той самий зв'язок, знову виявляє ту ж кашу і те ж пекло.

І те саме відбувається у всьому, що ви робите. Чи вважаєте ви, що житимете щасливо у палаці? Ви не праві! Хто збирається жити у палаці? Ви там житимете. Якщо ви не щасливі у вашій хатині, ви не будете щасливі у палаці. Хто житиме у палаці? Палац не існує поза вами.

Якщо ви можете щасливо жити в хатині, ви можете жити щасливо і в палаці, бо ви творите навколо себе світ. З іншого боку, як хатина дратує вас, так і палац дратуватиме - навіть ще більше, бо це велика річ. Він стане пеклом, це буде те саме: більш прикрашене, але прикрашене пекло - це не рай. І навіть якщо вас насильно закинуть у рай, ви намагатиметеся знайти вихід або створите там ваше пекло.

Я чув про одну людину, великого бізнесмена, виробника одягу, який помер і якимось чином через деяку технічну помилку потрапив до раю. Він зустрів там свого старого партнера. Старий партнер був так само сумний, як і на землі, тому бізнесмен запитав: Що це означає? Ти в раю і так нещасний?

Партнер сказав: «Тут чудово, але я особисто віддаю перевагу Майамі».

І другий за кілька днів теж дійшов такого висновку. Вони знову стали там партнерами та захотіли відкрити фірму з виробництва одягу.

Те саме відбувається, куди б ви не вирушили, бо ви є світ. Ви створюєте світ навколо себе, а потім світ допомагає розуму, який його створив. Син допомагає батькові, син допомагає матері, ваша тінь допомагає субстанції. Тоді розум ще більше посилюється і ви знову створюєте той самий світ за тією самою схемою. Звідки розпочинати трансформацію? Як змінитись?

Якщо ви подивіться, ваш перший погляд підкаже, що треба змінювати світ, бо він такий очевидний навколо вас. Змініть його! І це те, що ви робили багато життів: безперервно змінювали світ, змінювали це і те, змінювали будинки, тіла, дружин, чоловіків, друзів – змінювали, але ніколи не придивлялися до того факту, що ви залишалися такими ж. Як ви можете змінити світ?

Ось чому у всьому світі з'явилася фальшива традиція зречення: втекти з дому та йти до монастиря; втекти з базару та йти до Гімалаї; тікати від світу. Ви можете легко поїхати в Гімалаї, але як ви втечете від себе? Ви створите там такий самий світ - такий самий! Це може бути мініатюрний світ, він може бути не таким величезним, але ви робитимете те саме. Ви такі ж - як ви можете робити щось ще?

Глибока проникливість відкриє вам, що коли ви змінюєте розум, тоді змінюється світ. Тоді де б ви не були, відкривається інший світ. Ідіть глибше і тоді ви зрозумієте, що якщо ви дійсно хочете бути поза миром, який вас оточує, тоді вам треба відкинути розум, бо як би красивий був світ, рано чи пізно він стане тягарем і вам це набридне.

Навіть якщо це рай, ви почнете шукати пекло, бо розум потребує змін. Він не може жити у вічному, він не може жити в незмінності, тому що він прагне нових курйозів, нового збудження. Для розуму неможливо зупинити час, залишатися невчасним.

Ось чому розум не може жити тут і зараз, бо він не є частиною часу – він ніколи не змінюється, він незмінний. Ви можете сказати, що воно незмінне - воно вічне. Воно просто таке, яке є. Там нічого не відбувається – це порожнеча.

Будда назвав її шуньята,абсолютно порожнє - там нічого не відбувається, ніхто не приходить, ніхто не йде. Там нікого немає, бо якщо хтось є, тоді те чи інше станеться. Розум не може жити у вічному зараз. Розум хоче зміни і продовжує сподіватися – продовжує сподіватися попри все: вся ситуація безнадійна, але розум продовжує сподіватися.

Я чув...

Мулла Насреддін залишався безробітним багато років, бо він хотів бути актором, але не мав таланту. Але щодня він пунктуально йшов до свого агента. Він з надією стукав у двері, заходив у контору і питав: «Щось сталося? Я десь записаний?»

Агент завжди казав те саме: «Я нічого не можу зробити, немає ніякої можливості».

Минали дні, тижні, минули роки, і стукіт мулли став звичним. Незважаючи на сезон, на погоду, хорошу чи погану, - агент був упевнений в одному: мулла прийде. І він знову з надією питав, і агент знову казав те саме: «Насреддін, я нічого не можу зробити, немає ніякої можливості».

Потім одного разу почувся інший стукіт, трохи сумний, і коли мулла увійшов, агент навіть був здивований, так він був сумний. Мулла сказав: "Слухай, два тижні не записуй мене нікуди, тому що я збираюся у відпустку".

Ось так функціонує розум: він продовжує сподіватися – не багато років, а багато життів! Ви стукаєтеся в ті самі двері з тим же питанням і бажанням - і там завжди «Ні». Що ви отримали через розум, окрім цих «Ні?»

«Так» ніколи не приходить у такий спосіб, не може прийти. Розум - це марне зусилля, він подібний до пустелі - на ньому нічого не росте. Ніщо не може зрости, але він продовжує сподіватися. Навіть пустеля мріє і мріє про прекрасні сади, річки, струмки і водоспади. Навіть пустеля мріє - і це мрії розуму.

Людина має бути пильною. Більше немає необхідності гаяти час, не потрібно стукати у двері агента. Ви досить пожили з розумом – ви нічого не досягли через нього. Хіба це не слушний момент бути пильним і свідомим?

Звичайно, ви накопичили багато нещасть і багато пекель, але якщо ви називаєте їх досягненнями - чудово. Ви зібрали багато турбот, розчарувань, і куди б ви не рушили з розумом, щось відбувається не так.

Син мулли Насреддіна пішов до школи. Вчителька говорила про географію, вона навчала та пояснила про форму Землі. Потім вона запитала сина мулли Насреддіна: «Яка форма Землі?»

Він мовчав, тому, щоб наштовхнути його на відповідь, вона запитала: «Вона плоска?»

Син відповів: Ні.

Вона обнадіялася і сказала: "Тоді це куля круглої форми?"

Син Насреддіна відповів: «Ні».

Тоді вона здивувалася. Вона сказала: Є дві можливості: або вона плоска, або кругла, а ти в обох випадках говориш «ні». Яке ж твоє припущення?

Син відповів: "Мій тато сказав, що вона крива!"

Для розуму все криво; не тому, що все криве, але через те, що розум дивиться в такий спосіб. Все, що сприймається за допомогою розуму, стає кривим. Так само, коли ви опускаєте у воду пряму річ, прямий ціпок, ви раптово бачите, що водне середовище щось зробило - воно більше не пряме. Ви виймаєте її з води – вона знову пряма. Опустіть її у воду знову...

І ви знаєте, що палиця залишається прямою навіть у воді, але ваші очі все ж кажуть, що вона не пряма. Ви можете виймати та опускати її сотню разів. Навіть якщо ви добре знаєте, що палиця залишається прямою, водне середовище знову дає вам хибне уявлення, ніби палиця не пряма.

Ви пізнали багато разів, що нещастя створене розумом, але ви знову стаєте жертвою. Розум створює нещастя. Він не здатний створити нічого іншого, бо він не може зустрічатися з реальністю - він може лише мріяти, це єдина здатність розуму. Він може лише мріяти, а мрії не можуть бути задоволені, бо завжди, коли вони постають перед реальністю, вони розбиваються.

Ви живете в скляному будинку, ви не можете зустрітися віч-на-віч з реальністю. Коли б не прийшла реальність, ваш будинок розбивається, і багато будинків, в яких ви жили, були розбиті. Ви несете у своєму розумі їх руїни, тугу, яка є результатом. І це зробило вас сердитими, дратівливими.

Випробуйте когось, і ви виявите, що він гіркий. І таке ж відчуття в інших від вас – усі гіркі. Підійдіть ближче – і все стає гірким; залишайтеся на відстані – і все виглядає чудово. Але підійдіть ближче - і все стає гірким, тому що коли ви підходите ближче, уми проникають один в одного, і все викривляється - тоді нічого не прямо.

Це має бути усвідомлено як ваше переживання, не як теорія – моя чи Сосана. Сосан не може допомогти, і я не можу - це має стати феноменом, який ви пережили самі. Пережитий, він стає Істиною, і тоді багато що починає змінюватися - тоді ви відкидаєте розум.

А коли розум відкидається, усі світи зникають; коли відкидається розум, зникають об'єкти – тоді вони більше не об'єкти. Тоді ви не знаєте, де закінчуєтесь ви і де починаються речі: тоді немає кордонів – межі зникають.

Спочатку ви відчуваєте так, ніби все стало каламутним, але потроху ви влаштовуєтеся в новому феномені, який походить від відсутності розуму. Тоді є зірки, але вони частина вас, вони не об'єкти більше. Квіти та дерева є, але вони цвітуть у вас, не зовні. Тоді ви живете із єдністю.

Бар'єр зруйнований – бар'єр був вашим розумом. Тоді вперше немає світу, бо світ означає суму об'єктів. Вперше є всесвіт, а всесвіт означає єдине. Згадайте слово уні. Ви не маєте права називати це всесвітом, універсумом. Не кличте це «універсумом» – для вас це «мультиверсум», багато світів, а не один – він ще не став одним. Але коли ум відпадає, світи зникають.

Там немає об'єктів: межі змішуються і зустрічаються один з одним - дерево стає скелею, скеля стає сонцем, сонце стає зіркою, зірка стає жінкою, яку ви любите, і все зустрічається і поєднується одне з одним. І вас там нема окремо. Ви в цьому, пульсуєте біля самого серця. Тоді це універсум.

Розум відпадає, об'єкти зникають - джерело мрій зникло. Що ви робили? Ви намагалися отримати кращу мрію і, звісно, ​​марно. Всі зусилля розуму спрямовано отримання кращої мрії, але не думайте, що розум може дати вам кращу мрію. Сон є сон. Навіть найкращий, він не буде задовільним - він не може дати вам глибокого задоволення. Сон є сон.

Якщо ви відчуваєте спрагу, вам потрібна реальна вода, а не вода-мрія.

Якщо ви голодні, вам потрібний реальний речовий хліб, а не хліб-мрія. На кілька хвилин ви, можливо, можете обдурити себе, але як довго?

Це відбувається щоночі: ви голодні і розум створює сон, що ви їсте - їсте делікатеси. На кілька хвилин це добре, навіть на кілька годин добре, але як довго? Чи можете ви залишатися в цьому сні вічно?

Це допомагає спати - ви не прокидаєтеся. Інакше голод розбудить вас, вам треба буде вставати та йти їсти. Це допомагає: ви можете продовжувати спати, відчуваючи, що ви їсте - немає потреби йти кудись. Але вранці ви знатимете, що ваш розум вас обдурив.

Все ваше життя як сон, і ви замінюєте об'єктами-мріями реальність. Тому щодня все розбивається, щодня ви стикаєтеся з реальністю, бо реальність продовжує прориватися звідти і звідси – ви не можете цього уникнути. Сон - це дуже тендітна річ: реальність продовжує стукати в нього та розбиває.

І це добре: для вашого ж добра реальність руйнує ваші сни, розбиває їх на шматки. Але ви знову починаєте збирати ці шматки та створювати нові сни. Киньте це! Ви вже досить це робили – і нічого не досягнуто. Досить цього!

Якщо ви розумієте, що мрія має бути припинена, світ об'єктів зникає: світ буде, але з об'єктів. Тоді все стає живим, стає суб'єктним.

У цьому сенсі висловлювання релігійних людей, які кажуть, що все є Бог. Що вони говорять? Бог – це просто метафора. Немає нікого, хто сидів би десь у небесах, контролював, керував, винаходив. Бог – це просто метафора. Метафора у тому, що речі у світі не предмети, вони персони. Глибоко всередині вони є суб'єктними. Все швидко і пульсує, і це пульсування не частковий процес - це пульсування є пульсацією цілого.

Звичайно, ви відчуваєте биття серця, у серця, біля серця. Але якщо ви думаєте, що биття тільки в серці, тоді ви помиляєтесь – все тіло пульсує. Серце – лише індикатор, пульсує все тіло. Ось чому коли серце зупиняється, тіло мертве. Насправді не серце пульсувало, а все тіло пульсувало через серце – серце було лише індикатором.

Ви пульсуєте, але ціле пульсує через вас – ви просто індикатор, серце. Всесвіт пульсує та б'ється через вас. Вас немає – є всесвіт.

А всесвіт не є сумою об'єктів – це суб'єктність. Вона існує як особистість, вона жива, свідома. Це не механічна організація – це органічна єдність.

Тепер спробуйте зрозуміти слова Сосана:

Коли зникають думки-об'єкти, зникає і мислячий суб'єкт, Як і коли зникає розум - зникають об'єкти. Речі є об'єкти через суб'єкт, розум такий через речі.

Речі навколо вас існують через вас - ви їх приваблюєте. Якщо ви відчуваєте навколо себе пекло, саме ви притягнули його. Не гнівайтесь на нього і не починайте з ним боротися: це марно. Ви притягнули, ви запросили, ви зробили його, і тепер ваші бажання задоволені – все, що вам потрібно було, є навколо вас. І тоді ви починаєте боротися і злитися - адже ви досягли успіху!

Завжди пам'ятайте, що все, що відбувається навколо вас, укоренилося в умі - розум завжди є причиною. Він є проектором, а зовні є лише екрани – ви проектуєте себе. Якщо ви відчуваєте, що це потворне, тоді це розум. Якщо ви відчуваєте, що все, що виходить з розуму, подібно до пекла і нічного кошмару, тоді відкиньте розум. Працюйте з розумом – не працюйте з екраном, не розфарбовуйте та не змінюйте його. Працюйте з розумом.

Але тут є одна проблема, бо ви думаєте, що ви розум, тоді як же вам його відкинути? Ви відчуваєте, що можете все відкинути, змінити все, перефарбувати, прикрасити, переорганізувати, але як ви можете відкинути себе? У цьому коріння всіх проблем. Ви не є розум, ви - без розуму. Ви стали тотожні, це точно, але ви не розум.

І в цьому мета медитації: дати вам невеликий проблиск того, що ви не розум. Навіть якщо розум зупиняється, ви все ж таки є. Навпаки, вас більше – ви переповнені буттям. Коли розум зупиняється, це неначе дренаж, який вас постійно осушував, припинив роботу. Несподівано ви переповнені енергією. Ви почуваєтеся більше!

Навіть якщо на одну мить ви усвідомили, що розуму немає, але «я сім» - ви досягли глибокої серцевини Істини. Тоді буде легко відкинути розум. Ви не розум, інакше як ви можете відкинути себе? Спочатку має бути відкинуто ототожнення, потім може бути відкинуто розум.

Весь метод Гурджієва в тому, як стати неототожненим. Наступного разу, коли прийде бажання, подивіться на нього. Скажіть у собі: «Добре, я поспостерігаю, як рухається цей розум». І ви відчуєте дистанцію – ви дивитеся на нього. Хто це глядач, цей спостерігач? А бажання рухається та створює мрії.

Іноді ви можете забути, іноді ви можете стати єдиними з бажанням. Зберіться знову, подивіться бажання ще раз - бажання рухається саме собою. Це так, наче увійшла хмара: думка зійшла на небі вашої істоти. Просто подивіться на неї, стежте за нею. І пам'ятайте: якщо ви можете бути неототоженими навіть на секунду - бажання там, а ви тут, і є дистанція - то раптом відбувається просвітлення, до вас приходить світло.

Тепер ви знаєте, що розум працює сам собою - це механізм і ви можете відкинути його. Ви можете не використовувати його, можете використати – ви господар, а не раб. Механізм поставлено на місце, він більше не господар. Тоді можливе відкидання. Коли ви відмінні від цього, тільки тоді можливе відкидання.

Медитація, свідчення, мовчазне сидіння і дивляться на велику допомогу. Чи не насильство - просто сидіння і дивиться. Не робіть багато – просто спостерігайте, як спостерігають птахів, що летять у небі. Просто ляжте на землю і спостерігайте, не роблячи нічого, байдуже: куди вони летять – вас не стосується – вони летять самі собою.

Пам'ятайте: думки теж як птахи – вони рухаються самі собою. Іноді так трапляється, що думки входять у ваше небо від людей, які вас оточують; іноді ваші думки входять у їхнє небеса. Ось чому іноді ви відчуваєте, що з якоюсь людиною ви стаєте раптово сумними; з якоюсь іншою людиною ви несподівано відчуваєте приплив енергії, щастя та задоволення. Простий погляд на когось, перебування поруч із ним щось змінює у вашому настрої.

Це трапляється навіть із місцями: ви йдете в будинок і раптом на вас нападає зневіра. Ви йдете в інший будинок і несподівано відчуваєте легкість, як би у вас з'явилися крила: ви можете літати, ви невагомі. Ви входите в натовп, і ви більше не самі - щось змінилося. Ви входите в інший натовп – знову щось змінилося.

У цьому основа сатсанга:бути з Майстром, який не має думок. Просто будьте з ним, і колись його не-думка, його не-розум постукають у ваші двері. У якийсь момент – це не може бути керованим – потрібно просто чекати, потрібно просто молитися, чекати та спостерігати. Це не можна змусити, бо це не думка. Думка – це річ, її можна кинути у вас. Не думка - це не річ, її не можна кинути.

Думка має свій власний рух та обертання. Завжди, коли ви поруч із людиною, яка має надто багато думок, вона наповнює вас своїми думками. Він спорожнюватиме у вас свій розум, просто перебуваючи поруч; каже він чи ні – не має значення. Думки, як іскри, безперервно сиплються з його голови довкола - ви ловите їх.

І іноді ви навіть усвідомлюєте, що це не ваша думка, але коли вона приходить, ви наповнюєтеся нею, ви ототожнюєтеся навіть із цим. Це не ваш гнів: хтось інший був злий, і ви відчуваєте щось усередині вас. Хтось зненавидів - і ненависть вдарила у вас. Все заразливо, і розум - це заразна хвороба у світі. Жодний грип не може зрівнятися з ним – він заражає людей всюди навколо.

Якщо ви можете бачити, ви можете бачити навіть іскри, що падають із голови людини. Вони мають різні кольори. Ось чому так багато містиків усвідомили аури: адже якщо приходить сумна людина, вона приносить похмуру ауру. Ви можете побачити її, якщо ваші очі чисті. Ви можете побачити, коли до вас наближається щаслива людина; навіть якщо ви не бачите його - він підходить позаду вас, і ви його не бачите - раптово ви відчуваєте, що довкола відбувається щось щасливе.

Думки – не ваші власні, вони – не ви. Коли ви вмираєте, ваші думки розсіюються довкола. Це відбувається: наступного разу підійдіть близько до вмираючої людини і поспостерігайте - це саме по собі є переживанням. Коли людина вмирає, просто сидіть та спостерігайте, що відбувається з вашим розумом. Ви будете здивовані: думки, яких ніколи не було; думки, які вам не знайомі; які невідомі вам, несподівано заклопотали у вас.

Людина вмирає, і вона розкидає свої думки всюди навколо, як дерево, що вмирає, розкидає своє насіння. Воно у паніці; перед тим, як дерево помре, воно має розкидати насіння, щоб зійшли інші дерева. Ніколи не підходьте близько до вмираючої людини, якщо ви не свідомі, бо тоді смерть вплине на вас. Більше того, ніколи не будьте поруч із людиною, де ви відчуваєте зневіру, смуток, якщо ви не свідомі. Якщо ви свідомі, тоді немає проблем - тоді зневіра приходить і минає, але ви ніколи не ототожнюєтеся з ним.

Ви колись відчували це, коли входили до церкви? Люди моляться, і ви одразу почуваєтеся інакше. Так багато тих, хто молиться, навіть не дуже справжніх, просто недільний молебень, але все ж таки вони роблять це, і на кілька миттєвостей відкриваються їхні вікна - вони змінені. Вогонь охоплює вас, і ви відчуваєте раптову зміну всередині.

Будьте пильні. Потім подивіться, як думки входять у ваш розум, як ви ототожнюєтеся і стаєте єдиними з ними. А вони рухаються так швидко, їхня швидкість така велика - адже немає нічого більш швидкого, ніж думка. Неможливо створити щось швидше, ніж думка. Вона не вимагає часу, щоб досягти чогось, вона стрибає від однієї нескінченності до іншої, для неї не існує простору.

Є думки, що рухаються із величезною швидкістю. Через велику швидкість ви не можете побачити дві думки окремо. Сядьте, заплющити очі і уповільніть усі процеси в тілі: дихання сповільнюється, пульс уповільнюється, кров'яний тиск знижується. Ви сповільнюєте все і розслаблюєтеся, бо якщо все сповільнюється, думки теж повинні сповільнитися - це ж нерозривно ціле. Коли все сповільнено, думки мають сповільнитись.

Ось чому в глибокому сні думки зупиняються: все так уповільнено, а думка – така швидка річ, що настає розрив – процес не може тривати. Людина так уповільнена, а думка така швидка, що вони не можуть з'єднатися - думка зникає. У глибокому сні всього, кілька годин, принаймні на дві години вночі, думка зупиняється, тому що ви повністю розслаблені.

Розслабтеся і просто спостерігайте - оскільки розумовий процес сповільнюється, ви зможете побачити проміжки. Між двома думками є інтервал – у цьому інтервалі існує свідомість. Між двома хмарами є інтервал – у цьому інтервалі існує блакитне небо.

Уповільніть розумові процеси і подивіться в інтервали і зверніть більше уваги на інтервали, ніж на хмари. Зверніть увагу, змініть установку. Не дивіться фігуру, дивіться на тлі.

Якщо я поставлю сюди дошку, велику грифельну дошку розміром з цю стіну, відзначу на ній білу точку і спитаю вас, що ви бачите, є ймовірність дев'яносто дев'ять відсотків, що ви не побачите дошку - ви побачите білу точку, тому що ми бачимо фігуру , а не тло. Така велика дошка, але якщо я запитаю, що ви там бачите, ви скажете: «Я бачу маленьку білу цятку». Така велика дошка не має. видно, і тільки маленька біла цятка, майже невидима, видно. Чому? Тому що це зафіксований шаблон розуму – дивитися на фігуру, а не на тло; дивитися на хмару, а чи не на небо; дивитися на думку, а не на свідомість.

Ця установка має бути змінена. Звертайте більше уваги на тло, ніж на фігуру. Ви будете ближчими до реальності. У медитації це треба робити безперервно. Розум за старою звичкою дивитиметься на фігуру, а ви просто знову переміститеся - дивіться на тло.

Ви тут, я тут. Ми дивимося один на одного двома способами. Я можу дивитися на тлі. На тлі є дерева, рослини, зелень, небо, величезний, всесвіт - це ваше тло. Або я можу дивитися на вас – ви постать. Але розум завжди дивиться на постать.

Ось чому відбувається те, що якщо ви йдете до такої людини, як Сосан, Ісус чи Будда, ви відчуваєте, що їхні очі не дивляться на вас. Ви просто фігури, а вони дивляться на тло. Їхня установка відрізняється. Ви можете відчути, що їхні очі холодні, бо вони не звертають на вас уваги.

Ви просто хмара. Коли така людина, як Будда, дивиться – ви є, але ви лише маленька частина тла. Фон величезний, а ви просто крапка. Але вам хотілося б, щоб хтось дивився на вас, на маленьку точку так, ніби ви є всесвіт, ніби ніщо не існує позаду вас.

Любов Будди виглядає холодною. Вам потрібне гаряче кохання - таке, коли дивляться на вас і забувають ціле. Це неможливе для Будди. У вас є своє місце, але ви лише маленька точка. Як би ви не були красиві, ви просто частина величезного фону - і вся увага цілком не може бути вам приділена.

Ось чому це почувається дуже враженим перед Буддою, бо його бажає всієї уваги: ​​«Погляньте на мене, я – центр світу». Але ви не є центром світу. Насправді немає центру світу, бо центр можливий лише тому випадку, якщо світ обмежений. Якщо це обмежене коло, то центр можливий, але це не обмежене коло.

Це абсурд – думати про центр. Немає центру у світі, світ існує без жодного центру – і він прекрасний. Ось чому кожен може подумати: «Я – центр». Якщо центр є, то це неможливо.

Ось чому мусульмани, і християни, і іудуїсти не приймуть індуїстських тверджень. ахам брахмасмі».Вони скажуть: «Це брехня, що ти кажеш? Тільки Бог є центром. Ніхто інший не є центром».

Але індуїсти граючи стверджують: «Я є Бог», - бо вони кажуть, що немає центру - чи кожен є центр.

Але коли ви просите, щоб вся увага припадала на вас, це розум - стара звичка розуму не дивитися на тло, а дивитися лише на фігуру.

У медитації ви повинні переміститися від фігури до тла, зірок до неба. Чим більше відбувається це переміщення, тим сильніше ви відчуєте, що ви не розум, тим сильніше відчуєте, що його можна легко відкинути.

Це так само, як скидання одягу. Ви пошили її так щільно, що вона відчувається, як шкіра. Це не так, це так, як одяг - ви можете його легко скинути. Але треба зрозуміти, що ти є тлом, а не фігурою. І коли цей розум відпадає, каже Сосан, тоді об'єктивний світ просто зникає.

Що він має на увазі? Чи має він на увазі, що якщо ви перебуваєте в глибокій медитації, якщо ви досягли мети, не розуму, тоді ці дерева розтануть, зникнуть? Тоді цього будинку більше не буде? Тоді ви не сидітимете тут? Якщо я досяг, чи зникне цей стілець, на якому я сиджу?

Ні. Об'єкт зникає як об'єкт: не цей стілець, чи то дерево - вони залишаться, але вони більше не будуть обмеженими. Тепер вони не мають кордонів. Тоді цей стілець зустрічається із сонцем і небом, тоді фігура та фон стануть єдиними. Немає фігури, окремої від фону – їх індивідуальність втрачена. Вони більше не об'єкти, бо ви більше не є суб'єктом.

Крішнамурті каже щось дуже гарне: що у глибокій медитації спостерігач стає спостерігається. Це вірно, але вам це здасться абсурдним. Якщо ви дивитеся на квітку, чи має на увазі Крішнамурті, що ви стаєте квіткою? Тоді як ви повернетесь додому? І хтось може зірвати вас - і ви опинитеся перед проблемою.

«Спостерігаючий стає спостеріганим». Чи означає це, що ви стаєте квіткою? Ні, але все ж, у певному сенсі, так. Ви не стаєте квіткою в тому сенсі, що вас можна зірвати, що хтось може взяти вас, що ви не людина. Ні, не в цьому сенсі. Але коли немає розуму, немає жодної межі для вас, яка відокремлює вас від квітки; ніякої межі для квітки, яка відокремлює її від вас. Ви обидва стали суб'єктивним резервуаром, ви розчинилися та зустрілися. Ви залишилися собою, квітка залишилася квіткою, ніхто не може помилково зірвати вас, але є розчинення.

У вашому житті це відбувається лише іноді на кілька миттєвостей, коли ви любите людину. Це теж буває рідко, бо людський розум ніколи не залишає вас, навіть у коханні. Він продовжує творити свій нонсенс, творити свій світ. І коханцю не дозволяється така близькість, щоб він досяг фону. Це завжди стоїть на дорозі – але кілька разів це трапляється.

Звичайно, це, ймовірно, відбувається всупереч вам. Це так природно, що навіть якщо ви вжили всіх заходів, іноді реальність вдаряє у вас. Незважаючи на всі ваші заходи, всі ваші мрії іноді вона проникає у вас, іноді ви не напоготові. Іноді ви забуваєте або ви так зайняті певною річчю, що вікно відкривається, а ви не дивитеся на вікно - і реальність входить до нього.

Це відбувається на кілька миттєвостей у коханні, коли спостерігач став спостережуваним. Це чудова медитація: якщо ви любите людину, тоді сядьте з нею і дивіться один одному в очі, не думаючи ні про що, не думаючи, хто він, не створюючи розумового процесу - просто дивлячись один одному в очі.

Можуть статися кілька проблисків, коли спостерігач стане спостерігається, коли ви будете втрачені і не знатимете, хто ви - стали ви коханою або кохана стала вами. Очі - це чудові двері, щоб увійти один до одного.

А чому я кажу, що це можливо тільки в коханні? Тому що тільки в коханні ви не напоготові, ви розслаблені. Якщо ви не боїтеся іншого, ви можете бути вразливими, ви можете прийняти це. Інакше ви весь час напоготові, бо ви не знаєте, що зробить інший, ви не знаєте, чи не зашкодить він вам. І якщо ви не напоготові, шкода може зайти дуже глибоко.

У коханні ви можете дивитися один одному в очі. Там будуть кілька проблисків, коли фон і фігура розчиняться один в одному - ви будете вражені до самого основи. Раптом у вас буде проблиск - вас немає, але все ж таки ви є. Десь у глибині відбулася зустріч.

З цим медитуючим зустріч відбувається зі всього всесвіту.

Не так, що він стає деревом, але все ж таки він стає деревом. Коли він із деревом, кордонів немає. І коли він стає налаштованим на цю струну без кордонів, він рухається без кордонів.

Ось що має на увазі Сосан: «Коли розум зникає, зникають об'єкти; коли зникають об'єкти - ви зникаєте, его зникає. Вони пов'язані».

Зрозумійте пов'язаність цих двох та початкову реальність – єдність порожнечі.

Ви існуєте через ваші об'єкти навколо. Ваша межа існує з-за кордонів інших предметів навколо вас. Коли їх межі втрачені, ваші межі втрачені – ви пов'язані один з одним, ви разом.

Ваш розум та ваші зовнішні об'єкти з'єднані разом, вони мають міст. Якщо один берег зникає, міст падає і з мостом зникає інший берег теж, тому що неможливе існування одного берега без іншого - у цьому сенс пов'язаності.

І тоді є єдність – єдність порожнечі. Ви порожні і квітка порожня, бо немає меж для квітки, тоді як може бути центр? Це одне з найглибших усвідомлень Будди, і лише Буддисти заявили це так чудово: вони кажуть, що ні атми,немає душі.

Це було зовсім не зрозуміло, бо індуїсти кажуть, що вся їхня релігія ґрунтується на атме,душі – верховній душі. А Будда каже: "Коли немає межі, як може існувати душа?" Коли немає кордону і розум став повністю мовчазним, як може існувати я? Адже «я» – це розум. Як ви можете сказати "я єсмь", коли існує лише ціле? Коли фігура та фон стали єдиними, як ви можете сказати «я єсмь»?

Це є порожнеча Будди. анатомія.Це слово чудово - анатомія,не-самість. Вас більше немає, але все ж таки ви є. Насправді ви вперше існуєте як ціле, але ви не існуєте як індивідуальність, як зазначена, певна окремість.

Ви більше не острів, ви існуєте як величезна широта порожнечі. І те саме з квіткою, те саме з деревом, те саме з птахами і тваринами, те саме зі скелею, зірками та сонцем. Коли ваша самість зникає, тоді сама зникає звідусіль, бо це ваша самість відбивалася, це ваша самість резонувала у всесвіті, це відбивалося ваше безумство. Тепер його більше нема.

Сосан каже, що коли є порожнеча – є і єдність. Якщо ви є, як може бути якась єдність? Саме ваше відокремлене існування створює розподіл.

Магометани кажуть, що люблять індуїстів, вони брати; християни кажуть, що вони люблять юдаїстів, вони брати. Кожен є братом, але як ви можете бути братом, коли ви є християнином? Як ви можете бути братом, коли ви індуїст? Ваша огородженість, ваш кордон несе ворожнечу. У крайньому випадку ви можете терпіти іншого, але ви не можете бути єдиними з іншим. І просте вимовлення слова «брат» не допомагає, бо ніхто не ворогує так небезпечно, як брати.

Говорячи, що я індуїст, я роблю себе окремим від цілого; кажучи, що я могутній, я відокремлюю себе від всесвіту; кажучи, що я незвичайний, я відокремлюю себе від всесвіту. Це те, що говорить Чжуан-цзи: "Будьте просто звичайними". Це означає не відокремлюйтеся ніяк, не робіть точних визначень щодо себе. Живіть з текучими кордонами, які завжди готові до зустрічі та розплавлення.

Зрозумійте пов'язаність цих двох та початкову реальність – єдність порожнечі. У цій порожнечі два невиразні...

Вони можуть бути помітні, вони можуть бути відчуваються як окремі друг від друга. Вони окремі, але ця окремість зовсім інша. Ви можете розрізнити, але ця роздільність немає від его.

Це точно так, як хвиля в океані. Ви можете розрізнити: хвиля є хвиля, а не океан, і все ж таки вона - океан. Хвиля не може існувати без океану. Океан коливається у ній, океан пульсує у ній. Вона окрема як форма і все ж таки не окрема як існування. Ви залишаєтеся окремими, але все ж таки ви не окремі. У цьому основний парадокс, який переживається людиною, що він відчуває стан несамості, анати.

...І кожне містить у собі весь світ.

Невідокремлені, ви нічого не втрачаєте - ви знайдете Ціле. А ви завжди боїтеся втратити, ви завжди думаєте: «Якщо я втрачу себе, тоді мене більше не буде. Що я тоді можу знайти?» Ви втрачаєте і ви отримуєте Ціле, а ви не втрачаєте нічого, крім вашого нещастя, роздратування, тривоги. Що ви маєте, щоб втратити? Вам нема чого втрачати - тільки ваше страждання, ваше рабство.

І кожен містить у собі весь світ. Коли ви втрачаєте, ви стаєте всім світом, усе ваше. Ви злиденні через самих себе. Ви можете бути імператорами; розум - це злиденна сума.

Я чув одну суфійську історію. Це одне із найдавніших суфійських повчань.

Якось жебрак прийшов до імператорського палацу. Імператор у цей час був у саду, тож почув його. Брамник хотів йому щось подати, але жебрак сказав: "У мене є одна умова: я завжди приймаю від господаря і ніколи від слуг".

Імператор гуляв і чув це, тому він прийшов подивитися на цього жебрака, бо жебраки не становлять умов. Як ви можете ставити умови, якщо ви злиденний? Мабуть, це особливий жебрак. Імператор ніколи до цього не бачив людину з таким імператорським виглядом. Ця людина мала якусь славу, вона поширювала навколо себе шляхетність. Його одяг був висаджений у повітря, він був майже голий, але жебрацька сума була дуже і дуже розкішною.

Імператор сказав: «Чому це умова?»

Жебрак відповів: «Бо слуги самі жебраки, а я не хочу бути неввічливим до будь-кого. Тільки господар може подати. Як подати слуги? Тому, якщо ти готовий, ти можеш подати, і я прийму це. Але тоді я теж ставлю умову: вона така, що моя сума має бути повністю заповнена».

Це була маленька злиденна торба, і імператор почав сміятися. Він сказав: Ти, здається, божевільний. Ти що думаєш, що не зможу наповнити твою злиденну суму?

І він наказав своїм міністрам принести дорогоцінне каміння - унікальне - і наповнити ними жебрак.

Але міністри потрапили у скруту, бо коли вони наповнювали суму камінням, вони падали в неї і не робили навіть звуку - вони просто зникали. А злиденна сума залишалася порожньою.

Тоді й імператор опинився у скруті - все його его було поставлено на карту: він, великий імператор, який керує всім світом, не зміг заповнити злиденну суму! Він наказав: "Принести все, але ця сума має бути наповнена!"

Цілими днями спустошувалися його скарби, але торба залишалася порожньою. Потім нічого вже не залишилося, імператор став жебраком – все було втрачено. І він припав до ніг жебрака і сказав: "Тепер я теж жебрак і я прошу тільки одного: відкрий мені таємницю цієї суми - вона, здається, чарівна!"

Жебрак відповів: «Нічого подібного. Вона зроблена з людського розуму – нічого особливого».

Кожен людський розум - це точно така злиденна сума. Ви продовжуєте заповнювати його, але він залишається порожнім. Ви кидаєте весь світ, усі світи – і вони просто зникають, не лунаючи ні звуку. Ви продовжуєте давати, а він завжди просить ще.

Дайте кохання, але якщо жебрацька сума присутня – ваша любов зникне. Дайте все ваше життя, але якщо жебрацька сума є - вона дивиться на вас очима, що говорять, що ви нічого не дали, вона все ще порожня. І єдиний доказ, який вам дається, це те, що злиденна сума порожня, а вона ніколи не буває повною. Звичайно, логіка проста – ви нічого не дали.

Ви досягли багатьох і багатьох речей - всі вони зникли в злиднях. Розум – це саморуйнівний процес. До того, як зникне розум, ви залишитеся жебраком. Все, чого ви можете досягти, марно - ви залишитеся порожнім.

І якщо ви розчините цей розум через порожнечу, ви станете наповненим вперше. Вас більше немає, але ви стали цілими. Якщо ви є, ви залишитеся жебраком. Якщо вас немає, ви стаєте імператором.

Ось чому в Індії ми називали жебраків з вами. З вамиозначає пан, імператор. Ви не зможете знайти кращого слова для саньясінів.Коли я думав, яке ім'я давати новим саньясінам,я не міг покращити його. З вами,здається, найкраще.

Воно означає людину, яка відкинула себе настільки повно, що її більше немає: вона стала всім світом, господарем усього. З іншого боку, навіть імператори залишаються жебраками: вони продовжують бажати, просити і страждати.

Якщо ви не робите різницю між грубим і тонким,

ви не будете спокушені упередженням та думкою.

Якщо ви не робите відмінності між грубим і тонким, добрим і поганим, красою і потворністю, цим і тим, якщо ви не розрізняєте, якщо ви не віддаєте перевагу - ви просто приймаєте Ціле, як воно є. Ви не вкладаєте в нього свій розум і не стаєте суддею. Ви просто кажете: «Це так».

Є колючка, ви кажете: «Це так». Є троянда, ви кажете: «Це так». Є святий, ви кажете: «Це так». Є грішник, ви кажете: «Це так». А Ціле знає, ніхто інший не може цього знати, навіщо існує грішник. На це, мабуть, є якась причина, але про це таїнство піклуватися цілому, а не вам.

Ви не можете вирішити цього, залишаючись собою. Якщо ви залишаєтеся собою, ви будете великим філософом. У вас буде багато запитань і жодної відповіді; у вас буде багато теорій, але жодної істини. Але якщо ви станете самим обрядом, ви дізнаєтеся. Але це знання так тонко, що його не можна перекласти на слова; це знання так парадоксально, що перевершує всі мови; це знання так суперечливо - адже протилежності втрачають межі, вони стають єдиними - що жодні слова не можуть його висловити.

Фігура означає слово, а тло означає мовчання. У цьому знанні фігура і тло стають єдиними, мовчання і слово стають єдиними.

Як ви можете це висловити? Але це все ж таки має бути висловлено, бо є багато хто, хто прагне цього. Навіть слухаючи про це, чиєсь серце, можливо, вирушить у подорож. Ось чому Сосан каже ці речі.

Сосан знає, що вони не можуть бути висловлені, бо коли б ви не сказали це, ви змушені розрізнити. Коли ви щось кажете, ви змушені вибирати слово; коли ви повинні щось сказати, ви віддаєте перевагу це - тому; і входить розум.

Але ніхто не зробив це краще за Сосана - він незрівнянний. Вам не знайти іншого, хто вклав це мовчання у слова так чудово. Навіть Будда позаздрив би. Цей Сосан справді Майстер: Майстер мовчання та Майстер слів. Він вклав у цей світ щось, що не належить до цього світу. Він просякнув ці слова глибоким мовчанням свого переживання.

Слухайте ці слова, не лише слухайте – вбирайте. Дайте їм просочитися у ваше серце. Не запам'ятовуйте їх, дайте їм увійти до вашого тіла і стати вашою кров'ю та кістками. Вбирайте, їжте їх, перетравлюйте їх і забудьте їх. А в них – величезна сила для трансформації.

February 19th, 2015

Відмінний матеріал дуже раджу. Як завжди використовуємо свої барометри.

Оригінал взято у stanislavksever у Довідник Конструктора Всесвіту.

Станіслав Крайня Північ. Довідник Конструктора Всесвіту.

1. Всесвіт складається зі Свідомості.
2. Свідомість Всесвіту діє на принципах: Подібності (голографічний принцип), Розвитку (принцип спіралі), Послідовності (Золоте Перетин).
3. Свідомість людини подібна до Свідомості Всесвіту, тому розум людини здатний усвідомити «механіку Свідомості Всесвіту».
4. Природа Свідомості відрізняється найвищим ступенем раціональності. Якщо щось вдалося один раз, це буде використано постійно, хоч і в різних варіаціях. Свідомість використовує шаблон завжди і скрізь. Наприклад: будова атома та будова планетарних систем. Енерго-інформаційний потік та світловий потік. І так далі. Скрізь присутній Принцип Подібності. І лише завдяки цьому принципу наша свідомість здатна зрозуміти саму Систему Світобудови.
5. У природі все живе слідує у своєму розвитку Рядам Фібоначчі, а не Золотому Перетину. Тобто: 0,1,1,3,5,8,13,21 і таке інше. Але це простежується тільки на початку будь-якого процесу, далі Ряди Фібоначчі стають ідентичними Золотого Перетину. Тобто кільце енергії перетворюється на спіраль — вихор. Те саме ми побачимо і при зародженні іскри свідомості у просторі Порожнечі: одна умовна одиниця інформації, взаємодіючи з іншою, створює початок свідомості. Але на відміну від уявлень псевдонауковців, у Свідомості є початок, але немає кінця. Як і в рядах Фібоначчі і в Золотому перетині. Спіраль Свідомості, отримавши точку відліку, не має точки завершення. Власне, це аксіома. Звідси ми бачимо, що теорія, де все, що існує народжується, розвивається і руйнується - в корені не вірна! Оскільки спочатку у Свідомості не закладено принципи саморуйнування.

Стадії побудови Всесвіту:

1. Всесвіт це наступна фаза розвитку простору порожнечі.
2. Простір Великої Порожнечі це Простір Світу Чисел. Числа це вихори та його властивості описує математика.
3. Числа, надалі - інформація, ущільнення, створюють енергію.
4. Енергія у нерозривному зв'язку з інформацією структурують новий простір. Простір Свідомості.
5. Простір Свідомості створює матеріальний Всесвіт.

Універсальний механізм творення.

1. Інформація за своєю природою завжди неоднорідна. Неоднорідність інформації створює напругу між її надлишком і недоліком. У певний момент наростаюча напруга призводить до зсуву масив інформації. Залежно від якості інформації, напруга має напрямок та силу зсуву. Під час зсуву інформація дублюється та переміщається. Власне, цей спрямований рух дубльованої інформації є Енергією, а саме дублювання це по суті прообраз пам'яті.
2. Ми маємо процес у якому об'єднані три складові: Інформація, Енергія та Напруга, це і є Свідомість. Інакше це триєдність називають: Знання, Сила та Намір. Треба розуміти, що таких процесів у Великій Порожнечі безліч. Хвилі енергії пронизують простір Порожнечі, взаємодіють між собою. Свідомість накопичує інформацію, поширює її, переміщається у просторі. Так створюється Мережа Свідомості.
3. Процес створення Матерії обумовлений природою чисел. Нагадаю, що природа чисел це вихор

Створення матеріальних структур.

1. Свідомість визначає межі форми. Для цього воно висуває енерго-інформаційний промінь на однакові відстані вперед – назад, праворуч – ліворуч та вгору – вниз від себе. Потім кінці проекцій з'єднуються, виходить октаедр. Далі октаедр обертається довкола своїх осей. Виходить сфера.
2. Таких сфер у просторі утворюється безліч. Нова структура є те, що в нас мається на увазі під Ефіром.
3. Потім Свідомість може вийти на поверхню власної сфери, а з'явившись на поверхні, вона створює новий октаедр, обертає його навколо трьох осей і формує нову сферу, за ідентичну розмірами першої. Вона дорівнює за розміром, тому що здатність Наміру проектувати залишається незмінною. Отже, воно створює другу сферу, такого самого розміру, як і перша.
4. Створивши другу сферу, Свідомість у перетині цих двох сфер отримує геометричну фігуру vesica piscis (у перекладі з латинського "риб'ячі ікринки". Коло vesica piscis симетричне і менше кола великих сфер. Іншими словами, збоку вона буде виглядати як пряма лінія, ) а зверху як коло (праворуч). Це геометричне зображення, через яке було створено Світло. Це також - геометричний образ, через який були створені очі, що сприймають світло. Крім світла, це також зображення моделей, пов'язаних з нашими емоціями та багатьма іншими аспектами життя. Це – основна геометрія електромагнітного поля.
5. Потім формується третя сфера, четверта і таке інше. Відбувається постійне ущільнення. За допомогою обертання та ущільнення формується матеріальний світ.

Структура Свідомості

1. Енерго-інформаційний промінь, що утворюється зрушенням масиву інформації, є не що інше як Сила Уяви. І це основна Сила Свідомості.
2. Інший важливий момент у тому, що обертання сфери також призводить до дублювання інформації. Чим вища швидкість обертання, тим щільніша інформаційна складова. Інформація накопичується та ущільнюється та служить джерелом енергії.
3. Третій важливий момент у тому, що Свідомість може як усередині створюваного об'єкта, і поза ним. І при цьому отримує всю інформацію від об'єкта та керує ним. Отже, Свідомість може мати форму, якщо забажає, а може і не мати.
4. У Свідомості в результаті механізму дублювання завжди в достатку енерго-інформаційного матеріалу, яким вона може скористатися на свій розсуд. Створювати нескінченну кількість об'єктів із заданими властивостями. Також воно може наділити об'єкт власною Свідомістю.
5. Сила Уяви Свідомості створює Світ.

Компоненти свідомості.

1. Перший компонент, який використовує Свідомість, є Напрямок. Напрямок присутній скрізь, він є основою системи координат кристалічних ґрат. Система координат складається з шести звичайних напрямків (вперед-назад, вгору-вниз, вліво-вправо). Але це не повна система. Існує ще один напрямок: всередину-назовні. Він тісно пов'язаний із щільністю. Зображується сферою. Від нульової точки координат до першої сфери це простір Великої Порожнечі. Від першої сфери до другої – простір ефіру. У цьому перша сфера стає нульовою точкою системи координат. Якщо розглядати нашу сферу матеріального світу, то сфера астрального світу є нульовою точкою осі координат. Менш щільний світ є точкою у системі координат. Як бачимо, напрям усередину назовні тісно пов'язане з платністю. Щільність визначає Сферу Просторів. Від густини залежить такий параметр як частота. При переході з матеріального світу в астральний світ змінюються параметри густини та частоти. Але самі параметри присутні у всіх просторах. Напрямок у результаті перетворюється на Систему Координат. Де, крім напряму, присутня Сфера просторів. Кожна наступна Сфера Простору вбирає нові Сили і Закони. Сфери простору відрізняються швидкістю процесів і щільністю матерії.
2. Другий важливий компонент швидкість. Швидкість дає нам такі похідні, як: частота і щільність, дублювання та пам'ять. Швидкість визначає щільність, як і навпаки. Час – величина непостійна і залежить від швидкості. Це її похідна.
3. Третій важливий компонент – обертання. Обертання, що прийшло з природи чисел є основою всіх польових структур. Основа переходу енергії в інформацію і назад. З нього походить принцип дуалістичності. Фактично це основа Життя.
4. Свідомість прагне розвитку. Воно постійно обмінюється інформацією з Полем Свідомості та будує свої Світи. Воно індивідуальне та товариське. Воно прагне втілити себе у своїх світах. І воно створює живі об'єкти для цього. Втілює себе в живих об'єктах, щоб творити складніші світи та пізнавати їх. Складніші Світи є і більш щільними. Тому твердження, що наступним кроком у розвитку людини є безтілесне існування-повна нісенітниця! Свідомість спочатку тільки тим і займається, що втілює себе у все більш щільних об'єктах!
5. Свідомість завжди прагне накопичення інформації та енергії. Смерть з наступним народженням і повною втратою пам'яті - неприродний процес. Нав'язаний ззовні для відбору енергії. Безсмертя це початкова сутність людини. Так само як і постійний розвиток. Підміна інтенсивності дуальністю призводить до заміни трансформації руйнуванням.

Матерію сформовано не випадковим чином. А в ході послідовного Свідомого процесу перетворення Світу Інформації на Світ Форм. І якщо Свідомість походить з Порожнечі Світу Чисел, то Матерія із незаповнених Сфер Свідомості.

ТЕМАТИЧНІ РОЗДІЛИ:
|

| Вчення про п'ятичленну формулу

Вчення про п'ятичленну формулу

П'ятерична формула - це містичний алгоритм, що передається в традиції сиддхів при прямому введенні, що вказує йогін послідовність безпомилкового просування до вищої реалізації. Від її розуміння та правильної розшифровки залежить, чи буде знайдено кінцеве досягнення чи ні. Вважається, що тільки високореалізований Вчитель здатний повністю дати вичерпне тлумачення цієї формули, оскільки формула включає найтонші нюанси, пов'язані з особистим містичним досвідом.

Містичне повчання свідчить:

«Коли бачиш

магічний спектакль,

Слід виявити того, хто бачить.

це найбільша таємниця!

Досліджуючи бачить,

пізнай безодню його Порожнечі.

У глибині печери

Порожнечі

Лучезарно сяє Великий Цар.

Містичний Світло.

Зрозумій -

його природа недвійна,

Потім дозволь

недвійності

Проникнути в таємну обитель

Великого Блаженства».

«Лайя Амріта Упадеша Чинтамані»

Формула звучить так:

1. «Весь видимий Всесвіт розчиняється в умі (усвідомленні)».
2. «Розум розчиняється в Пустоті «Я» (Махашунья)».
3. «Порожнеча розчиняється у Світлі».
4. «Світло розчиняється у недвійності».
5. «Недвійність сполучається з блаженством».

I. «Розчинити все видиме в умі» означає зрозуміти, що все видиме реально не більше ніж сон, і спроектоване твоєю свідомістю, так само, як у сні, спонтанно виникають образи людей і палаців. Світ зовні – колективна візуалізація, містичний фокус, театральне шоу, спектакль, створений силою наших умів. Отже, явища є самосущими, а пов'язані з почуттям «Я».

ІІ. "Розум розчинити в безодні Пустоти" - означає подолати всі спроби розуму осягнути кінцеву Істину за допомогою думок, штучних побудов і пережити справжнє самадхи Пустоти, концентруючись на природі "Я" шляхом самодослідження.

ІІІ. «Порожнечу розчинити в сяйві Світла» - означає виявити найтонші види свідомості, які є Світлом. Ми прибираємо завісу незнання і хибне уявлення про себе як про особистість у тілі, розуміючи, що ми є променистою енергією усвідомлення.

IV. «Розчинити Світло в незбагненній недвоїсності» означає відкрити найтонший шар світлоносної ясності, де немає ні суб'єкта, ні об'єкта, а є лише недвійна присутність трансцендентної Реальності. Розкриття такого Світла є великою таємницею та критерієм справжнього досягнення.

V. «Поєднати недвоїсність з блаженством» означає осягнути глибинну природу Реальності в її споконвічній чистоті поза народженням і смертю, завдяки методу «єдності блаженства і Пустоти». Єдність блаженства і Пустоти означає злиття споглядальної присутності з нескінченним спектром світової енергії, що переживаються йогином при відчуттях у тілі, органах почуттів та розумі.

I. Весь видимий Всесвіт розчиняється в розумі (усвідомленні)
Велика таємниця
Усунення сутнісного незнання. Світ невіддільний від «Я»

«Не маючи ні кольору, ні якостей, ні форми сяє промениста природа свідомості - Всевишнього Джерела. Вона є найяскравішим світлом».

«Свідомість, поміщена в тіло, наяву, в сновидіннях і у сні без сновидінь після страждань багатьох народжень знову зачаровується ілюзією».

«Йога Кундалья Упанішад» (27)

Вчитель каже: «О, учень, зрозумій, що свідомість непросвітленого індивіда перебуває у стані незнання щодо світу та себе. Живі істоти помиляються, вважаючи світ об'єктів твердим і реальним, а себе у світі чимось окремим від об'єктів. Насправді світ виявлених феноменів – лише свідомість, великий Розум.

Споконвічне Світло - джерело, причина Буття - це власна свідомість індивіда в його споконвічній чистоті. Весь видимий Всесвіт складається з енергії свідомості. Ця енергія свідомості є світлом і звуком. Нічого немає ні всередині, ні зовні, окрім простору-часу мікро- і макрокосмосу великої гри енергії свідомості (Чит-Шакті), що нескінченно проявляється в континуумі.

"Знай це: те, що має форму - нереально, те, що безформно - вічно".

Зрозумій: зовнішній світ подібний до еху в горах, веселці в небі, міражам у пустелі, придуманим рогам у кролика, його не існує в об'єктивному сенсі, як сновидіння є лише в умі сновидця, так і в нього немає незалежної від «Я» власної природи.

«Подібно до того, як уві сні людина простим бажанням творить багато об'єктів, а при пробудженні все зникає і залишається лише свідомість «Я».

Усі об'єкти позбавлені буття і мають природу Порожнечі. А те, що сприймається нами як світ виявлених феноменів: власне тіло, гори, річки, небо, дерева — лише магічна гра, яка щомиті твориться і безперервно утримується нашою свідомістю, лише бутафорія, майстерна голограма, об'ємний кінофільм, майстерний трюк, вірт , відображення, подібне до того, що бачиться в дзеркалі, що здається, але не має навіть краплі самобуття.

Ці зображення ніби накладаються на вільну, вічно чисту природу нашого «Я», ніби закриваючи її, і внаслідок цього виникає сутнісне незнання, ми постійно помиляємося щодо справжнього стану справ у Всесвіті. Улюблений прийом нашого «Я» вважати себе суб'єктом, а весь зовнішній світ — об'єктами. Речі лише здаються видимими, виявленими, хоч насправді не існують. Їхнє джерело, кінцева причина — наше власне «Я», тобто. свідомість у його істинній такості, фундаментальна, вічна частина Розуму, яка глибша за концепції і нерухома у своїй основі.

«Сараха каже: « О, дурненький, будь впевнений: уся видима різноманітність лише вияв твого «Я».

Усі речі Всесвіту створені думкою та розумом. Коли ми досліджуємо, яка природа розуму і звідки з'являються думки, ми виявляємо, що за думками залишається «Я-думка» («Ахам-вритті»). Досліджуючи "Я-думка", ми виявляємо, що вона зникає в момент дослідження.

Таким чином, розум зникає, повертаючись до великого Джерела. Це кінець двоїстої практики та завершення ілюзій, кожна істота, об'єкт у сансарі виявляється як походить від розуму. Небеса з божествами в палацах і пекла з мучениками - все виявляється як свідомості, що вийшли з єдиної основи - "Я".

При ретельному дослідженні свідомості "Я" воно не витримує перевірки на самобуття і тане, виявляючи свою справжню величну природу без конкретних якостей, без фіксованих кордонів, без центру чи країв. Розум, в його основі, порожній, чистий, самосяючий, променистий, не заплямований гріхами, недосяжний для концепцій, досконалий без будь-якої практики і пронизує собою все. Тому світ у його основі подібний до розуму, відмінності ж у світах (локах) зумовлені не різницею у самобутті світів як, тобто. дівок, асурів, людей, істот пекла, а різницею в кармічному баченні.

Живі істоти безперервно проектують реальність зсередини назовні, а потім сприймають її як зовнішні об'єкти, вважаючи себе суб'єктами. Тому боги, дивлячись на річку, бачать нектар, асури - зброю, люди - воду, риби - будинок, прети - гній та випорожнення, а істоти пекла - вогненну лаву. Все є створеним нашим сприйняттям.

Сприйняття зумовлено минулими кармічними слідами (самскар). Розуміючи це, ми можемо працювати зі своїм розумом, очищуючи самскари та змінюючи кармічне бачення на краще. Поки Пустота і промениста природа Розуму не пізнана, завжди є завіса незнання, що приховує справжнє «Я». Внаслідок цього ми схильні чіплятися за свої кармічні сліди, вважаючи їх непорушними та реальними.

Тоді ми потрапляємо в рабську залежність від своїх проекцій і стаємо однією з цих проекцій. Віра в щільність світу не залишає нам шансу що-небудь змінити і ми опиняємось своїми власними уявленнями. Так ми виявляємо себе в стані фундаментальної помилки, доля якої — страждання від незнання, народження, смерть, нове народження в цьому порочному колі «поганої нескінченності».

Однак, оскільки немає нічого вічного і самосущого, цю «погану нескінченність» можна усунути та розірвати хибне коло незнання. Подолання такого незнання – справжня мета практики.

«Не розуміючи, що справжнє джерело світла - його власна Самість і подумки сприймаючи об'єкти окремими від себе, неосвічені входять в оману».

«Розгадай цю велику загадку, дорогий, розплющ очі і розплутай вузол. Хто переживає народження? Хто пізнає? Хто ти, моя дитя, хто ти?

Сідха-йогіні Мадаласа

Перше відкриття природної природи Ума через самодослідження та самадхи

Розуміючи, що для нас дуже важливо припинити незнання та розкрити початкову природу Розуму, учень виконує практику самодослідження: Звідки думки приходять? Куди зникають? Чи має «Я» колір та форму? Існує воно чи не існує?»

Ми намагаємося простежити джерело думок, той єдиний центр, звідки вони з'являються, щоб виявити наше «Я» у його основі. Запитуючи себе: «Звідки приходять думки?», ми отримуємо відповідь від «Я». Коли ми питаємо себе: Хто «Я»? і зосереджуємося на цьому "Я", ми не можемо виявити ні "Я", ні того, хто його шукає. Коли ми знову продовжуємо дослідження, ми приходимо до усвідомлення порожнечі нашого Розуму. Розум порожній і подібний до неба.

«Воістину, розум подібний до простору, він здається спрямованим у всіх напрямках, він здається перевершує все, він здається всім, але, насправді, розум не існує».

Авадхута Даттатрейя, "Авадхута Гіта" (гл.1, 9).

Прийнявши нерухому позу тіла, ми досліджуємо "Я", заплющивши очі, концентруючись на почутті "Я". Несподівано ми виявляємо порожню природу «Я», а всі наші пристрасті та думки не мають під собою основи.

Знову і знову досліджуючи розум медитації, ми виявляємо порожнечу «Я». Миттєво ми втрачаємо всі ілюзії разом.

Коли виникає бачення чи слухання, ми досліджуємо: Хто чує? Хто бачить? Хто переживає радість та горе?». Відповіддю буде: "Я". Якщо ж ми вдивляємося в «Я», намагаючись знайти окреме самосуще «Я», ми переконуємося, що «Я» не має власного існування. Розум є у зв'язку з об'єктами. Об'єкт є тільки тоді, коли є розум, що його сприймає.

Все існує в залежності від розуму. Ніщо не існує незалежно від розуму. Демони, добрі божества і злі духи, люди і гори - це лише видимі прояви розуму, вони лише здаються істинно існуючими. Однак, окрім оманливих проекцій, нашого "Я" тут ніколи не було.

«Подібно до того, як дзеркало існує завдяки зображенню, відображеному в ньому, і також існує окремо від відображення, вища Реальність існує всередині та зовні тіла».

«Аштавакра Самхіта»

Різні речі бачаться, але вони реальні не більше, ніж реальні образи, що сняться для сновидця. Реальний лише сновидець (що сприймає), решта — гра відбитків початкової Мудрості «Я».

Настанови для тіла:

Поза:нехай поза буде природною, але нерухомою.

Дихання:нехай тече невимушено.

Погляд:очі напівприкриті.

Свідомість:розслаблене, розкуте, але пильне, воно не слідує за думками.

Метод:звернувши увагу всередину, повністю зосереджуємося почутті «Я».

Коли, так досліджуючи в медитації «Я», не виявляємо зовсім нічого, ніби дивлячись у порожній простір, прокидається невимовне, порожнє безтурботне усвідомлення без суб'єкта та об'єкта. Воно самосяюче, променисте, сповнене спокоєм. Цей природний стан спочатку чистий і вільний, він є Творцем Всього. Зірки, земля та небо, дерева та гори, все видиме є його проявом. Все залежить від нього.

«Приголомшливо! Я чистий, бездоганний, Я спокій, Я є усвідомленість, Я подолав сили природи. Як те, що Я один висвітлюю це тіло, невже Я висвітлюю і весь Всесвіт? Чи Всесвіт є мною, чи досконалим ніщо».

«Аштавакра Самхіта»

ІІ. Розум розчиняється в Пустоті «Я» (Махашунья)
Досліди глибокої медитації. Порожнеча - природна сутність Розуму. Прояснення природного стану

Отримавши за допомогою Вчителя перше переживання - «смак» природного стану, ми знову і знову проясняємо його в медитації, поки наші ілюзії не зникнуть.

«То все; висока Порожнеча9, з найвищого - вищий стан, немає якого вище, несвідоме; переважаюча розуміння істина, невідома ні мудрецям, які спіткали суть, ні навіть богам».

"Теджабінду Упанішад" (10, 11).

Знову і знову вправляючись у самодослідженні та сидячій медитації, ми проникаємо у споконвічну природу свідомості, порожню, спочатку чисту, ясну і не має обмежень, подібну до променистого простору.

"Залиш будь-які види йоги, засновані на діях, і медитируй на Пустоті".

«Девікалоттар»

Це порожнє велике «Я» спонтанно, абсолютно чисто у своїй основі, не заплямоване емоціями-пристрастями, не має перешкод, у нього немає минулих гріхів та майбутніх заслуг. У цій Порожнечі немає осягаючого (суб'єкта), немає осяганого (об'єкта).

Вона не має нічого спільного з відносним «я» — сансарним суб'єктом, схильним до ілюзій, пристрастей і що складається з карми. З погляду чистої пустотної основи фундаменту нашого початкового Розуму — це маленьке «я» реально не більше, ніж віддзеркалення місяця у воді чи весняна веселка. Початкова ж Мудрість завжди сяє в її істинній природності. Вона називається «Сахаджа», тому що «народжено» («саха»), «разом» («джа») з народженням нашого відносного «я» і завжди спонтанно властиво йому.

Минуле вже минуло, майбутнє ще не настало. Коли ми намагаємося вловити сьогодення, воно триває не більше миті. Це миттєве усвідомлення є То… Все більше занурюючись у глибини «Я», ми відкриваємо його, як чудовий, ясний, розкритий, завжди присутній стан неконцептуальної усвідомленості.

«Не пусто воно, але порожнім представляється і перевершує Порожнечу; не думка, що не мислить і не мислиме, але те, на чому тільки слід утримувати увагу».

«Теджабінду Упанішад» (11)

Ми розслаблюємося в порожньому природному усвідомленні «Я», подібному до нескінченного простору, вільному від зусиль.

«Відчувай, що простір, зайнятий формою твого тіла, нескінченний і вміщує в собі все».

«Вігьяна Бхайрава Тантра» (22)

Перебуваючи у вільному розкутому усвідомленні, ми зовсім не йдемо в Пустоту, «заморожуючи» свідомість чи зрікаючись об'єктів шести почуттів. Ми дозволяємо очам бачити, а вухам чути, проте, ми не йдемо за об'єктами сприйняття, продовжуючи розслаблено перебувати в сяйві власної природної усвідомленості.

Переживаючи чуттєві сприйняття, ми залишаємося вільними від уподобань до об'єктів, проте ми й не відкидаємо їх. Ми просто усвідомлюємо, не породжуючи концепцій, не даючи оцінок двоїстого розуму вклинитися у простір між нами та Реальністю. І навіть якщо такі оцінки породжуються, то ми не чіпляємось за них. Ми розуміємо, що будь-які образи, бачення і звуки, що з'являються в нашій свідомості, — це лише відображення на дзеркалі розуму.

«Велике насіння — джерело з'являється на стіні усвідомленості, що осягає, освітлене її відбитими променями».

«Тантра Раджа Тантра»

Дзеркало - це наше ненароджене "Я", а його здатність відображати - це наша осягаюча ясність, енергія, відображення, всі видимі феномени.

Бачення та образи виникають в умі, але коли ми шукаємо «Я», яке їх сприймає, запитуючи себе: «Хто це бачить? Хто переживає радість чи страждання?», ми відкидаємося назад до суб'єкта «Я», а «Я» не має існування, воно нематеріальне, воно подібне до позамежової сфери (бінду), де хлопаються час і простір.

Це природний стан (Сахаджа), чисте слідами думок і сприйняттів, які як кола на воді не залишають слідів. Природний стан не схоплюється думками, його не можна позначити символами, збагнути з допомогою логіки, розумових понять.

«Той, хто не медитує на всепроникній пустоті, заплутується в сансарі, як шовковичний черв'як у своєму коконі».

«Девікалоттар»

Сахаджа — ні тонке, ні грубе, ні кругле, ні незграбне, воно не існує, ні не існує, у нього немає конкретного місцезнаходження та позначення. Природний стан всюдисущий, подібно до простору, не має форми, чисто за своєю суттю і вільний від ілюзій.

Знову і знову ми вдивляємось у наше «Я», намагаючись виявити його межі та якості. Ми досліджуємо "Я", звідки воно походить і де знаходиться, і раптово виявляємо, що "Я - один і Я - у всьому, Я нічим не обмежений, навіть простором, Я не з'являюся і не зникаю, Я завжди один і той же" .

Виявивши в глибокому самадхи ясності своє «Я» подібним до простору, ми намагаємося знайти межі цього простору, і не знаходимо їх. Ми досліджуємо, звідки з'являються переживання, такі, як образи, звуки, світло, божества, блаженство, ясність, однак, ми не можемо знайти їхнього конкретного місця перебування, ні їхнього джерела, ні того, куди вони йдуть.

Все, що є – чиста присутність усвідомленості як усередині, так і зовні. Цією присутністю усвідомленості ми маємо з народження по праву, тому його звуть природним, народженим разом із нами (Сахаджа). Ця присутність усвідомленості коштує окремо від шести почуттів, таких як зір, слух, смак, нюх.

Ця природна усвідомленість не розпадається із розчиненням п'яти елементів грубого тіла. Ця променисто сяюча Мудрість, природний стан лежить поза категоріями логіки, слів і думок, релігійної філософії, зусиль, розпоряджень моралі та моральності, вона поза діленням на добре і погане, чисте і нечисте, мирське і духовне, святе і грішне.

Наше «Я» у його вільному, природному стані «як воно є» — це чудове, голе оголене усвідомлення зараз у його справжній простоті. Це єдина постійна абсолютна реальність у безперервному калейдоскопі ілюзій.

Це самонароджена Мудрість великого «Я» самотня в тому сенсі, що тільки вона і є, сяє сама по собі, завдяки своєму власному світлу, немов нитку всередині кожного предмета пронизує вона весь Всесвіт.

Будучи єдиним, велике «Я» проявляється як чудове розмаїття видимих ​​феноменів, будучи бездіяльним, його енергія відіграє, створюючи ілюзію дій. Знову і знову нам слід визнавати цю чудову реальність нашого вищого «Я», нагадуючи собі про природний стан.

Коли ми робимо так, безперервно вправляючись у спогляданні «Я» без відволікань, кажуть, що ми у присутності. Практикуючи підтримку присутності природної усвідомленості, ми намагаємося подолати розмежування на період медитації та повсякденні дії, доки стан усвідомленості не почне пронизувати собою кожну дію.

Якщо ж думки опановують нас, ми звертаємо свою увагу на джерело в момент їх виникнення. Таким чином, вони розпадаються в момент виникнення завдяки природній пильності, подібно до того, як кола розходяться на воді. Ходімо ми, їмо, говоримо, стоїмо, сидимо, лежимо чи спимо, переживаємо радість, біль, страждання, насолоду чи смуток, ми вивільняємо свій природний стан у будь-якій ситуації, бо будь-яка ситуація годиться для практики.

Головне – підтримувати усвідомлення. Чи відчуваємо ми голод, пожадливість, біль, страх, щастя чи переживаємо досвіди самадхи, чи бачимо ми демонів у пеклі, духів чи Богів, Святих на Небесах, у нас не повинно виникнути навіть тіні сумніву щодо справжнього джерела цих видінь, а саме — "Я". Хоч би які переживання виникали, ми не виносимо суджень з цього приводу і не чіпляємося за переживання, не залишаємо споглядання істинної природи нашого «Я», таким чином, ми надаємо всім переживанням самозвільнятися в їхньому джерелі.

Завдяки знанню, що переживання невідокремлені від переживаючого, ми не лякаємося, побачивши демонів, знаючи, що це частина нас самих, гнівні маніфестації самонародженої Мудрості нашого «Я», і, навіть побачивши божеств у всій пишноті прикрас і сяйві слави, в блискучому одязі. зі світла, ми не впадаємо в оману щодо їх справжнього походження, знаючи, що так зараз проявляється енергія усвідомлення нашого «Я».

Так ми здобуваємо вищий стан повноти усвідомлення природного «Я», інтегруючись з усіма об'єктами Всесвіту, аж до повного поєднання суб'єкта з об'єктом. Без зусиль і відхилення ми виявляємо себе в чудовому вимірі трансцендентальної реальності природного стану.

«Вражаючий я. Я кланяюся самому собі. Я нікуди не йду і ні звідки не приходжу. Я просто існую, наповнюючи собою Всесвіт».

«Аштавакра Самхіта»

ІІІ. Порожнеча розчиняється у Світлі
Справжнє самадхи: останній прорив крізь пелену несвідомості
Пустотне «Я» наповнене світлом

«Свідомість у його сутності немає форми, і природа його є яскраве світло».

Шрі Аді Шанкарачарья, «Десять шлок про Атмана»

Коли споглядальна присутність набула сили, і ми можемо перебувати в ній, не відволікаючись протягом усього дня, настає час прориву в несвідомі області розуму - сон зі сновидіннями і сон без сновидінь. Зазвичай для цього йогін виконує Йогу Сновидінь та Йогу Світла.

Усвідомлення уві сні може прокидатися і спонтанно, якщо ми перебуваємо в глибокому стані споглядання без відволікань цілий день або якщо наша сидяча медитація супроводжується дхьяною чи самадхи. Прорив до надтонкого шару нашого «Я», який є чистим Світлом, є основою і корінням усіх реалізованих практик. Переживання чотирьох видів пустотного Світла становить суть практик Йоги Світу.

У момент смерті всі живі істоти від мурахи до богів поринають у невимовний стан Реальності, який є чистим світлом самонародженої Мудрості (Свайям Джьоті). Якщо ми хочемо перевірити, наскільки успішною є наша практика споглядання та медитації, треба запитати, чи усвідомлюєш себе уві сні зі сновидіннями і уві сні без сновидінь.

Іноді таку глибоку здатність усвідомленості називають «підтримка жаркого ока», «око Дхарми». Здатність підтримувати медитацію уві сні без сновидінь - це критерій, досягли ви Просвітлення чи ні, чи зможете ви дізнатися це світло в проміжному стані при переродженні і звільнитися, злившись з трансцендентним світлом Реальності, подібно до того, як вода вливається у воду, молоко в молоко, а олія в олію.

Існують різні рівні світла, головних у тому числі три.

I.Перший подібний до ясного світла місяця в безхмарному небі, його називають ще «Чандра-джьоті», він має присмак солодкості та ясності. У тілі людини він пов'язаний із сома-чакрою, білою краплею (шукла), батьківським насінням та принципом Пустоти.

Іноді це світло в медитації переживається як яскраве біле світло, як ланцюг спалахів блискавок.

Свамі Пурнананда, «Шат Чакра Нірупана» (46)

ІІ.Друге світло (Сурья-джьоті), подібне до червоного сяйва сонця на чистому небі. Це світло пов'язане з відчуттям блаженства, енергією Кундаліні та материнською субстанцією (махараджас). Він переживається в останній момент смерті разі звичайної людини чи момент сну у разі досвідченого практика. Це світло описують у тантрах як Ама-Кала, Нірвана-Кала та Нірвана-Шакті.

«Це Божество, присутнє у всьому: Нірвана-Кала виблискує сліпуче яскраво, колір її подібний до кольору сонця, що сходить, він яскраво-оранжевий».

Свамі Пурнананда, «Шат Чакра Нірупана» (47)

«У Нірвана-Кала сяє Вища Початкова Сила - Нірвана-Шакті. Вона, яка святить яскраво, як мільйон сонців, мати трьох світів».

Свамі Пурнананда, «Шат Чакра Нірупана» (48)

ІІІ.Нарешті, коли практикою управління вітром і силою самадхі прани вводяться в сушумна-наді, червона сутність (махараджас) і біла сутність (шукла) зустрічаються в серці, в тілі відбувається замикання енергії, йогином це переживається як зустріч неба та землі. В умі йогин переживає бездумність і темряву на зразок чорноти в порожньому нічному небі. Це світло важке для утримання усвідомленості.

Коли наша усвідомленість набирає сили, ми можемо зробити останній прорив до виявлення споконвічної сутності «Я». Коли силою майстерних методів споглядання максимальна кількість вітру входить у сушумна-нади, йогин відкриває найвище Ясне Світло.

Його називають чистим (Ніранджана), самовиникаючим (Свайям-джьоті), великим сяйвом Реальності (Брахма-джьоті). Це найтонша, нічим не затьмарена, сама себе осягає усвідомленість, подібно до чистого осіннього неба без хмар або домішок. Це всепроникна світлоносна усвідомленість.

«Виконане ясності тисячі світил, чисте, що наповнює далеке і ближнє — це не самадхи, це не досягнення в йозі і не розчинення, це сама єдність із трансцендентною Реальністю. Навіть сонячне світло бачиться темним у цьому вищому Світлі».

«Махавак'я Упанішад» (6, 7)

IV. Світло розчиняється у недвійності
Повне пробудження
Недвійність - сутність істинної Реальності

Розкриття останнього, найтоншого шару Розуму вказує на дійсне Просвітлення і на те, що йогін за життя відкрив ту саму незбагненну глибину усвідомленості, що відкривається у момент смерті.

«Позбавлений форм стан, незмінний, нерухомий, беззаперечний, стан поза всякими обмеженнями, що перевершує мову і розум, що усвідомлює тільки сутність самого себе, за межами розрізнення і єдності, блаженство, що перевершує все, невимовне, ненароджене, неперехідне, поза думкою, , подібно до гори».

Споконвічне сяйво разомнародженої Мудрості природного усвідомлення виявляється як повна недвійність без натяку на якогось суб'єкта, який її переживає.

Природа нашої початкової усвідомленості порожня, відкрита, оголена, розкрита і має споконвічно властивою їй досконалістю і чистотою без зусиль, виправлення її чи поліпшення як привнесення деяких поправок до неї.

Цю природу мають всі живі істоти, однак, різниця звичайних істот і Просвітлених у тому, чи осягає їхня власна здатність розрізняти цю природу або вона не вловлює її. У разі незбагнення живі істоти не витягують із неї ніякої користі, наче й не мали її зовсім. У разі розуміння сансара вичерпується у своєму джерелі, і йогін вступає на шлях повного Визволення, більше ніколи не увійде до відображення та ілюзії і не обумовиться кармою та новим народженням.

«Там є сяюче світло, яке зберігається в таємниці у всіх тантрах. Спогляданням його досягається найбільша досконалість».

"Шива Самхіта" (5.98)

Ця споконвічна світність найтоншого шару розуму доступна лише найбільшому йогину, що усунув грубі та тонкі ілюзії.

«Великий йогин споглядає чисте світло, як свята гора Кайласа і за допомогою сили розуміння він стає єдиним зі Світлом».

"Шива Самхіта" (5. 50)

Це самовиникле Чисте Світло ніколи не народжувалося, ця природна Мудрість усвідомлення не була будь-ким створена, в ній немає ні народження, ні смерті. Хоча вона осягається, немає когось, хто її осягає. Здається, що вона зв'язується в сансарі, проходячи через стадії дій у неспаному стані, проте, виявляючись у повсякденному житті істот, що населяють сансару, вона не терпить скутості або збитку і не заплямується, також як дзеркало не заплямується відображенням у ньому. Воістину, це чудове безмежне «Я», в якому немає ніякого «Я».

«Це вищий, непроявлений, таємний стан, трансцендентна Реальність, що не має кореня, подібна до простору без кордонів, найтонша».

«Теджабінду Упанішад» (5)

Сяюча ясність фундаментальної природи Розуму спочатку вільна від темряви незнання, кльош, затьмарень, двоїстості гріха і чесноти, чистого і нечистого, умовностей правильного і неправильного, поділу на суб'єкт і об'єкт, і перевершує всі клітини концепцій та мережі логічних пояснень.

Це не світло в сенсі фізичного сприйняття і не різні види світлових переживань, що випробовуються у звичайних нижчих самадхи та медитативної концентрації. Це нічим не обумовлена ​​гола ясність усвідомленості у своїй істинній такості як вона є.

Той факт, що уві сні та в момент смерті це початкове сяйво проявляється у всій повноті, відкриває велику можливість повного Визволення завдяки старанній практиці медитації та споглядання.

Ця Реальність невимовна, подібно до безхмарного неба, вона безмежна і чиста від двоїстих думок, подібно до світла сонця, вона має ясність, променистість і безперервність, подібно до прозорого кристала, вона ясна і чиста. Незважаючи на те, що все виходить з неї, подібно до дзеркала вона є джерелом всіх відбитків, проте сама вона ніколи не заплямується.

Споглядаючи природу Чистого Світла, йогін усуває всі двоїсті чіпляння, викорінюючи ідею самобуття «Я» і світу, його мудрість більше не обмежена нічим і сходить подібно до сяючого сонця в небі. Його природна усвідомленість не фіксована нічим, нічого не приймаючи і не відкидаючи, вона струмує безперешкодно на всі боки.

Немає явищ, немає непроявленого, повністю досконалі народження і смерть, радість і страждання, ніщо інше, як гра світлоносної чистоти природного стану. Це незбагненно: ніколи не було незнання, ніде немає навіть тіні нечистоти чи непросвітленості. Ніхто не був пов'язаний, ніхто не помилявся. Немає Визволення, оскільки навіть Визволення лише розумовий ярлик, що передбачає того, хто раніше був невільний.

Сутність незбагненного усвідомлення існуючого з безпочаткового минулого наповнює собою все, не маючи меж, ні верху, ні низу, ні центру, ні периферії, ні сходу, ні заходу, ні початку, ні кінця. У цій усвідомленості природа всіх явищ ні звідки з'являється і нікуди зникає. Позбавлена ​​характеристик вона чудово вільна навіть від тіні зусилля, в ній немає ні сторін, ні центру, ні периферії.

V. Недвоїсність поєднується з блаженством
Вища таємниця
Завершення практики: єдність світла та енергії блаженства
Відчуття в тілі в самадхі

Переживання витонченості усвідомленості та розпізнавання чотирьох рівнів внутрішнього світла залежать від глибини споглядальної медитації та здатності збирання пран у сушумна-наді. Відповідно до Вчення тантри вітри природно входять у центральний канал у такі моменти:

~ Момент оргазму або інтенсивного задоволення бажання, коли чакра, що сильно вібрує, пов'язана з бажанням, піднімає енергію вітру, наповнюючи сушумну.

~ Момент смерті (безпосереднє вмирання), коли всі вітри збираються в сушумні, і йогін відчуває переживання Ясного Світла (Брахма-джьоті).

~ Момент позіхання, коли блокується іда та пінгала в області шиї (віджняна-наді) або коронарні артерії.

~ Момент самадхи або глибокого усвідомлення, коли повнота тонкої недвійної свідомості в сахасрара-чакрі піднімає вітер у читрині-наді в каналі сушумна.

~ У проміжку між вдихом та видихом, коли довільно відбувається затримка дихання (кевала-кумбхака).

Управління пранами, здатність направити їх у центральний канал і розплавити субстанції в чакрах та каналах – це фундамент усіх видів переживань Світла та споглядання в Лайя-йозі. Без цього рівень осягнення Світла буде поверховим, а значить, тонкі ілюзії залишаться нерозсіяними.

У міру того, як прана наповнює сушумну, тіло йогіна відчуває різні види блаженства. Поєднуючи споглядальну присутність, подібну до простору, з блаженством, що виникає від руху прани в каналах, йогін включає тіло в практику споглядання. Подібний метод поєднання блаженства з Ясним Світлом (махасукха) є головною темою Шакті-янтри.

Є ознаки, що вказують на те, що прани заповнили центральний канал. Вони такі:

~ У якийсь момент дихання починає рухатися через обидві ніздрі, тобто. іда та пінгала працюють разом.

~ Дихання тоншає, вдих і видих стають короткими по довжині, легкими і зовсім зупиняються.

~ Усвідомленість надзвичайно прояснюється, а тіло відчуває блаженство. Буває, що дихання стає слабким при витіканні та зниженні прани, однак, у цьому випадку розум втрачає ясність. Якщо йогін, утримуючи прану в центральному каналі, вдихне, то в ніздрях не буде руху.

"До тих пір, поки дихання не піде центральним каналом, а насіння не стане стійким від зупинки дихання, ... доти залишаться порожніми балакунами і ошуканцями всі ті, хто міркує про знання".

Сватмарама, «Хатха-йога Прадіпіка» (4.113)

«Коли зовнішнє дихання призупинено, те саме відбувається в середині (тобто прана в сушумні зупиняється). Без сумніву, прана та розум заспокоюються на своїх місцях».

Сватмарама, "Хатха-йога Прадіпіка" (4.50)

Наступні знаки введення прани у центральний канал такі:

~ Міражі (в розумі виникають різні видіння та міражі при медитації та спогляданні, а навколишні предмети здаються вібруючими, немов бачаться через тонке скло, мокре від дощу), що вказує на активізацію муладхари (елементу землі).

~ Дим (у медитації виникає бачення клубів чорно-сірого диму, що піднімається знизу), що вказує на те, що вітер увійшов до свадхістхану (елемент води). Потім виникає бачення п'ятиколірного світла.

~ Іскри, на зразок світлячків, що розлітаються, що вказують на вогонь в маніпурі.

~ Полум'я, на зразок полум'я свічки або олійної лампи, що вказує на елемент вітру в анахата-чакрі.

Все це подібне до бачень у медитації.

Тонкі переживання в глибокій медитації, коли розум ясний і спокійний, наді очищені, а елементи в чакрах пробуджені:

~ Початок (арамбха) - тонке біле місячне світло в безхмарному небі.

~ Посудина (гхата) — тонке червоне світло, ніби сонячне світло в безхмарному небі, подібне до смуги червоно-блакитного світла.

~ Наростання (паричайя) - непроглядна темрява, подібна до нічного безмісячного неба.

~ Завершення (нішпатті) — чисте Ясне Світло, подібне до природного кольору безхмарного осіннього неба на світанку без будь-яких образів і без сонця і місяця.

Ці тонкі переживання слідують безпосередньо за грубими і вказують на розчинення елементів у тілі йогіну, замикання прани та природи «Я».

У цей час червоне бинду піднімається вгору по сушумні, а біле сходить донизу, до серцевого центру, де вони зустрічаються, зливаючись. Ці три бінди: червоне, біле та змішане виявляються на всіх рівнях буття (Шива, Шакті, Шива-Шакті).

Елементи розчиняються один в одному, і настає лайя. Виявляється початкова світність споконвічного усвідомлення. У цей час йогін також переживає різні форми звуку, які виникають паралельно з видіннями. Всі живі істоти зустрічаються з цим Світлом, однак, не можуть дізнатися його і об'єднатися з ним, і змушені знову приймати народження в тілі. Йогін, тренуючись у спогляданні, переживає це Світло за життя, звикаючи до нього як до своєї справжньої сяючої Реальності.

«Як простір, що знаходиться всередині судини, повністю зливається з навколишнім простором, коли посудина розбивається, так і індивідуальне «я» зливається з вищою Реальністю Буття».

«Мандукья Упанішад»

Робота з єдністю присутності усвідомленості різних рівнів світла і звуку, аж до їхнього повного вичерпування та виснаження у споконвічній пустотній Реальності «Я», — головний метод споглядання, притаманний Лайя-йозі. У зв'язку з цим, у традиції Лайя-йоги вищих етапів, зазвичай згадуються дві практики: Нада-йога, де ми поєднуємося зі звуком аж до вищих щаблів звуку, і Джьоті-йога, де ми, використовуючи особливі методи, генеруємо внутрішні бачення світла, а потім працюємо з єдністю усвідомленості та видінь.

Споглядання внутрішніх та зовнішніх проявів енергій у вигляді світла та звуку є потаємним методом реалізації Вчення Сіддхів, що веде до повного пробудження за одне життя та досягнення «саруба мукті» — особливого способу звільнення, властивого тільки вищим методам йоги, який включає розчинення всіх елементів у тілі та перетворення його на Райдужне тіло.