Feja e popujve Kaukazian. Popujt e Kaukazit. Formimi i Khanatit të Buharasë

Veriu Rajoni i Kaukazit është kryesisht islamik. adigei, abaza, çerkez, një pjesë e osetianëve, kabardinëve, karaçajve, balkarëve, nogainjve, myslimanëve sunitë turkmenë të Kaukazit të Veriut (shih Sunnizmin) të medhhebit hanefij (të kuptuarit); Pothuajse të gjithë popujt e Dagestanit (përfshirë kumikët turqishtfolës), çeçenët dhe ingushët janë myslimanë sunitë të medhhebit shafiit. Kalmykët janë budistë lamaistë (shih Budizmi në Rusi), disa janë ortodoksë. Ortodoksia respektohet nga popullsia ruse, duke përfshirë Kozakët (shih Kozakët në Rusi), një pjesë e konsiderueshme e Osetëve dhe Kabardianët Mozdok. Një pjesë e vogël e Kozakëve janë Besimtarë të Vjetër (shih Besimtarët e Vjetër). Disa nga tatët (të ashtuquajturit "hebrenjtë malorë") janë judaistë (shih Judaizmi në Rusi).

Para Islamit, nga shekujt IV–V, në Veri. Krishterimi u shfaq në Kaukaz. Krishtit. ndikimi vinte nga Bizanti, Gjeorgjia dhe Shqipëria Kaukaziane. Në tokat e çerkezëve ekzistonte një dioqezë zikh (nga shekulli VII), në Alania kishte një metropol alani (nga fillimi i shekullit të 10-të). Gjetje të shumta të objekteve të krishtera. kulti, mbetjet e kishave, kapela në të gjithë veriun. Kaukazi dëshmon për veprimtarinë e gjerë misionare të Kishës Ortodokse Lindore. kishat. Pavarësisht kësaj, popullsia është kryesisht mbeti gjysmë pagane, por në shumës. vendet janë krejtësisht pagane. Judaizmi në veri Kaukazi depërtoi me Judaizuesit Tatami në shekujt 5-6. dhe u mbështet nga politikani. i ndikuar nga Kaganati Khazar, ku kjo fe ishte fe shtetërore, por nuk ishte e përhapur. Islami në veri Kaukazi filloi të depërtojë në shekujt VII-VIII. në lidhje me pushtimet arabe. Të parët që iu nënshtruan islamizimit ishin popujt e Dagestanit, të cilët e përvetësuan medhhebin e Imam Shafiut nga arabët. Veriu - Zap. dhe Kaukazi Qendror u ndikuan shumë nga Hordhia e Artë Hanefite, dhe më vonë nga Tatarët e Krimesë, turqit dhe Nogait, të cilët gjithashtu përhapën medhhebin Ebu Hanifes këtu. Përhapja e Islamit vazhdoi gradualisht: së pari, përfaqësuesit e fisnikërisë u bënë muslimanë, dhe më pas njerëzit e varur prej tyre. Çeçenët dhe Ingushët e konvertuar në Islam nga predikuesit nga Dagestani (shek. 16-19) u bënë shafiitë. Këtu, si në Dagestan, u përhap vëllazëria sufi e Naqshbandiya (shih Sufizmi në Rusi).

Deri në fillim Shekulli i 19 shumica e popullsisë së veriut. Kaukazi u konvertua në Islam. Lëvizja nacionalçlirimtare e malësorëve gjatë Luftës Kaukaziane fitoi fenë. ngjyrosje Në Dagestan dhe Çeçeni rezultoi në fe. - politike lëvizje, e cila mori emrin muridizëm në letërsi. Imam Shamili, i cili udhëhoqi lëvizjen dhe krijoi shtetin teokratik të Imamatit, përdori me sukses traditat e vëllazërisë sufi Nakshbandi. Ideologjia u bazua në idenë e St. luftërat për besim; Adati u zëvendësua vazhdimisht nga Sheriati. Në vitet 5060. Shekulli i 19 Në Çeçeni, u ngrit një lëvizje e re e udhëhequr nga Sheikh Kunta-Hadji, i cili bëri thirrje për paqe dhe qetësi. Ai predikoi idetë e vëllazërisë sufiste Kadiriya, të cilat i mësoi gjatë qëndrimit të tij në Lindjen e Mesme. Zyrtarët caristë i quajtën mësimet e Kunta-Haxhit "zikrizëm", pasi në praktikën rituale të kadiritëve, dhikri zë një vend të rëndësishëm - zelli me zë të lartë me përsëritjen e emrit të Allahut, i shoqëruar me vallëzim në një rreth. "Zikrizm" mbuloi rajonet malore të Çeçenisë dhe të gjithë Ingushetinë. Pas Luftës Kaukaziane, një pjesë e konsiderueshme e myslimanëve të Veriut. Kaukazi u zhvendos në Turqi. Nuk kishte pengesa për adhurimin e atyre që mbetën, çdo fshat kishte një xhami, shpesh më shumë se një.

Pas revolucionit, ndërsa fuqia sovjetike u forcua, procedurat ligjore myslimane u eliminuan, xhamitë dhe medresetë filluan të mbylleshin. Në vitet 1930-40. u kryen në mënyrë aktive persekutimi dhe dëbimi i mullahëve, kadive dhe sheikëve. Kjo politikë hasi në kundërshtimin më të madh në Çeçeni, Ingusheti dhe Dagestan, ku ruajtja e Islamit në shumë vende. kontribuoi në sufizëm. K kon. 20s në Çeçeni dhe Ingusheti përafërsisht. gjysma e popullsisë ishin muride. Dëbimi me forcë i Vainakhs në 1944 forcoi fenë e tyre. Njerëzit u mblodhën edhe më shumë rreth sheikëve, autoriteti i të cilëve u rrit pa masë. Në Çeçeno-Ingusheti në fillim. 80-ta numri i zyrtarëve numri i xhamive të paregjistruara e ka tejkaluar numrin e xhamive të regjistruara dhjetëra herë. Situata në veri ishte disi ndryshe. - Zap. Kaukazi. Këtu ka antife. aktivitetet kanë arritur sukses të konsiderueshëm. Pjesa më e madhe e popullsisë e braktisi praktikimin e fesë. përgjegjësitë.

Në fund 80 - fillimi vitet '90 organizatave fetare iu dha mundësia të vepronin hapur. Nëse në Veri - Lindja. Në Kaukaz, ky ishte një çlirim i lirisë së fesë, i shtyrë thellë në thellësi (për shembull, në Çeçeni dhe Ingusheti deri në vitin 1993 kishte tashmë 2500 xhami në krahasim me 12 në fillim të viteve 80), pastaj në veri. - Zap. Një ringjallje e vërtetë e Islamit dhe Krishterimit filloi në Kaukaz. Filloi ndërtimi i xhamive dhe kishave dhe filluan të hapen fetë. shkollat. Në Veri Në Kaukaz ka universitete islamike dhe të rinjtë studiojnë në shtete të tjera islame.

Depërtimi në veri u zgjerua me kalimin e kohës. Fetë monoteiste të Kaukazit, besnikëria e popujve të Kaukazit të Veriut ndaj traditave të paraardhësve të tyre, ruajtja afatgjatë e urdhrave patriarkalë në rajonin malor çuan në vazhdimësinë e besimeve dhe ritualeve të lashta. Në fe Besimet e popujve të Kaukazit të Veriut kanë zhvilluar disa tipare të përbashkëta: nderim të veçantë të hyjnisë së bubullimës dhe vetëtimës, ngjashmëri funksionale të hyjnive dhe mbrojtësve të tjerë. Besimet që lidhen me praktikat bujqësore janë shumë të zhvilluara; në kryesore Këto janë shfaqje dhe rituale magjike. Shumë njerëz po vdesin gradualisht. personazhe të demonologjisë, por besimi te xhindët mbetet.

Në besimet e popujve të Veriut. Në Kaukaz, mbetjet e kultit të paraardhësve janë thurur në ritualet e festave myslimane. Në ditët e Fitër Bajramit dhe të Kurban Bajramit, si dhe në festën e pranverës së Navruzit, falen lutjet për të afërmit e vdekur dhe vizitohen varret e tyre. Mevlid, ditëlindja e Profetit Muhamed, festohet gjerësisht në të gjithë rajonin. Mevludi gjithashtu mbahet shpesh në ndonjë rast të rëndësishëm, jo domosdoshmërisht në muajin Rabi al-Evvel (kur lindi Profeti). Një festë e madhe familjare është rrethprerja e një djali (Sunnet). Kulti i shenjtorëve i lidhur me Veriun është i përhapur. Lindja Kaukazi me sufizëm.

Vitet e fundit, në mesin e popullatës myslimane të Veriut. Idetë vehabiste filluan të përhapen në Kaukaz (shih Vehabizmi), gjë që shkakton alarm tek zyrtarët. klerikët. Vehabizmi depërton nga Arabia Saudite dhe shtetet e tjera islame si përmes veprimtarisë së drejtpërdrejtë misionare ashtu edhe indirekt përmes të rinjve që studiojnë jashtë vendit. Vehabistët kanë mbështetje të fortë financiare dhe botojnë pjesën e luanit të literaturës lokale islame. Vehabizmi fitoi fuqi kryesisht. në vendet e pafavorizuara ekologjikisht dhe shoqërore: Çeçeni, ultësirat e Dagestanit, etj. Kryesor. Fokusi është te rinia. Shumë vëmendje i kushtohet studimit të arabishtes, Kuranit dhe Hadithit në gjuhën origjinale. Adet mohohet plotësisht, njihet vetëm Sheriati dhe Suneti i Profetit. Shumë zakone dhe rituale që janë rrënjosur në mendjet e njerëzve si islame janë gjithashtu të mohuara. Kështu, është e ndaluar leximi i Kuranit në varr ose në shtëpinë e të ndjerit, leximi i talkyn (udhëzimeve për të ndjerin) në funeral, përdorimi i tespiheve, për të adhuruar faltore, etj. Muslimanët që nuk e pranojnë vehabizmin janë i akuzuar për idhujtari. Mbi këtë bazë ndodhin përçarje në familje dhe përplasje nëpër xhami. Ekstremizmi i vehabistëve shkakton kujdes dhe dënim nga zyrtarët. klerikët.

Nuk kishte unitet në besimet popullore të Kaukazit të Veriut. Dallimi midis një populli të Kaukazit të Veriut dhe një tjetri, në përputhje me rrethanat, ndikoi gjithashtu në ritualet. Megjithatë, kishte shumë aspekte të ngjashme në kultura të ndryshme fetare. Në veçanti, kjo ngjashmëri kishte të bënte me imazhet mitologjike që pasqyronin veçoritë e jetës së malësorëve.

Kështu, midis të gjithë popujve të Kaukazit të Veriut, respekt i veçantë iu kushtua hyjnive të gjuetisë, hyjnisë së bubullimës (Ilya, Eliya). Veprimet rituale që shoqëronin procedurën e varrimit për dikë të vrarë nga rrufeja kishin gjithashtu shumë të përbashkëta midis popujve të ndryshëm malësorë. Çerkezët e vendosën të ndjerin në një arkivol dhe varën domino në një pemë të lartë. Më pas erdhi radha e argëtimit dhe e kërcimit për fqinjët e të ndjerit. Ata therën dema dhe desh. Mishi i kurbanit u shpërndahej kryesisht të varfërve. Ata ecën kështu për tre ditë. Pastaj festivali përsëritej çdo vit derisa kufoma të kalbet - çerkezët i konsideronin njerëz të tillë të vdekur si shenjtorë.

Ndër kabardianët, hyjnia e bubullimës quhej Shible. Shible sundoi jo vetëm mbi stuhitë, por edhe mbi ujin dhe zjarrin. Kabardiani Elija Profeti në veprim është një kalorës i hipur në qiell. Çerkezët e kristianizuar e quanin një hyjni të ngjashme Ilia (Yelle). Nderimi i tyre ndaj Yelle u shpreh në një valle të veçantë - shibleuj.

Osetët kërcenin tsoppai para dikujt të goditur nga rrufeja. Pastaj i ndjeri u vendos në një karrocë dhe vetë qetë duhej të tregonin vendin e varrimit - ku ndaluan kafshët, ata gërmuan varrin atje. Osetët, si çerkezët, Karachay-Balkarët dhe Ingushët, adhuronin vendet e goditjes së rrufesë - pemët, ndërtesat.

Malësorët transformuan ritualet e krishtera dhe përdorën shenjtorët e kësaj feje në kultet dhe besimet e tyre. Kur elementët e kulturës së krishterë nuk korrespondonin me idetë popullore për hyjnitë, aspekte të tilla thjesht nuk u përdorën nga Kaukazianët.

Deri në vitet 20 të shekullit të 20-të, kultura pagane ende luajti një rol të rëndësishëm në jetën e popujve të Kaukazit të Veriut, megjithëse deri në atë kohë e gjithë popullsia e Kaukazit të Veriut ishte zyrtarisht e ndarë në ata që pretendonin Islamin dhe Krishterimin.

Fetë e popujve të Kaukazit

Prezantimi

Kaukazi ka qenë prej kohësh pjesë e zonës së ndikimit të qytetërimeve të larta të Lindjes, dhe disa nga popujt Kaukazian (paraardhësit e armenëve, gjeorgjianëve, azerbajxhanasve) kishin shtetet e tyre dhe kulturën e lartë që në kohët e lashta.

Por në disa, veçanërisht në malësi, rajone të Kaukazit, deri në vendosjen e pushtetit sovjetik, u ruajtën tipare shumë arkaike të strukturës ekonomike dhe shoqërore, me mbetje të marrëdhënieve patriarkale-fisnore dhe patriarkale-feudale. Kjo rrethanë u pasqyrua edhe në jetën fetare: edhe pse në Kaukaz që nga shekujt IV-VI. Krishterimi u përhap (duke shoqëruar zhvillimin e marrëdhënieve feudale), dhe nga shekujt VII-VIII, Islami dhe formalisht të gjithë popujt Kaukazian u konsideruan ose të krishterë ose myslimanë nën mbulesën e jashtme të këtyre feve zyrtare, shumë popuj të prapambetur të rajoneve malore në fakt ruajtën shumë mbetje të forta të besimeve fetare më të lashta dhe origjinale, pjesërisht, natyrisht, të përziera me ide të krishtera ose myslimane. Kjo është më e dukshme tek Osetët, Ingushët, Çerkezët, Abkazët, Svanët, Khevsurët, Pshavët, Tushinët. Nuk është e vështirë të japësh një përshkrim të përgjithësuar të besimeve të tyre, pasi ato kanë shumë ngjashmëri. Të gjithë këta popuj kanë ruajtur kultet familjare dhe fisnore, ritet e varrimit të lidhura me to, si dhe kultet komunale bujqësore dhe baritore. Burimet për studimin e besimeve parakristiane dhe paramuslimane të popujve të Kaukazit janë dëshmitë e shkrimtarëve dhe udhëtarëve të lashtë dhe të mesjetës së hershme (mjaft të pakta), dhe kryesisht materialet jashtëzakonisht të bollshme etnografike të shekujve 18-20, duke përshkruar në mënyrën më të detajuar mbetjet e besimeve të lashta. Literatura etnografike sovjetike është shumë e pasur në këtë drejtim, për nga cilësia e shënimeve.

1. Kultet familjare dhe fisnore

Kultet familjare-fisnore mbaheshin mjaft të vendosura në Kaukaz për shkak të stagnimit të strukturës patriarkale-fisnore. Në shumicën e rasteve, ata morën formën e nderimit për vatrën dhe shtëpinë - një simbol material i bashkësisë familjare. Ajo u zhvillua veçanërisht në mesin e Ingushëve, Osetëve dhe grupeve malore gjeorgjiane. Ingushët, për shembull, e konsideronin vatrën dhe gjithçka që lidhej me të (zjarri, hiri, zinxhiri i zjarrit) si një faltore familjare. Nëse ndonjë i huaj, qoftë edhe një kriminel, hynte në shtëpi dhe kapte zinxhirin e kujdestarisë, ai vinte nën mbrojtjen e familjes, i zoti i shtëpisë ishte i detyruar ta mbronte me të gjitha masat. Ky ishte një lloj interpretimi fetar i zakonit të njohur patriarkal të mikpritjes së popujve Kaukazian. Para çdo vakti hidheshin në zjarr flijime të vogla – copa ushqimi. Por me sa duket nuk kishte asnjë personifikimi të vatrës, apo zjarrit (ndryshe nga besimet e popujve të Siberisë). Midis Osetëve, të cilët kishin besime të ngjashme, kishte edhe diçka si një personifikimi i zinxhirit nadochny: perëndia farkëtar Safa konsiderohej mbrojtësi i saj. Svanët i kushtonin rëndësi të shenjtë jo vatrës në dhomën e ndenjes, por vatrës në një kullë të veçantë mbrojtëse, të cilën çdo familje e kishte më parë dhe vetë konsiderohej një faltore familjare; kjo vatër nuk përdorej fare për nevoja të përditshme, përdorej vetëm për rituale të veçanta familjare.

Kultet fisnore vërehen midis të njëjtave Ingush, Oset dhe grupe individuale gjeorgjiane. Midis Ingushëve, çdo mbiemër (domethënë klan) nderonte mbrojtësin e tij, ndoshta një paraardhës; Për nder të tij u ndërtua një monument guri - sieling. Një herë në vit, në ditën e festës familjare, bëhej lutja pranë sielimit. Shoqatat e klaneve kishin gjithashtu patronët e tyre - Galgai, Feappi, nga të cilët u formuan njerëzit Ingush më vonë. Zakone të ngjashme janë të njohura në mesin e Abkazëve: midis tyre, secili klan kishte "aksionet e veta të hyjnisë" që patronizonte këtë klan. Klani çdo vit i bënte lutjet mbrojtësit të tij në një korije të shenjtë ose në një vend tjetër të caktuar nën udhëheqjen e më të moshuarve në klan. Deri vonë, imeretët (Gorgjia Perëndimore) kishin zakon të organizonin flijime vjetore familjare: ata therën një kec, një qengj ose një gjel, i luteshin Zotit për mirëqenien e të gjithë familjes, pastaj hanin dhe pinin verë të ruajtur. në një enë të veçantë rituale.

2. Kult funeral

Kulti funeral, i cili ishte shumë i zhvilluar te popujt e Kaukazit, u bashkua me kultin familjar-fisnor dhe në disa vende mori forma tepër të ndërlikuara. Së bashku me zakonet funerale të krishtera dhe myslimane, disa popuj, veçanërisht Kaukazi i Veriut, ruajtën gjithashtu gjurmë të zakoneve mazdaiste të lidhura me varrimin: varrezat e vjetra të Ingushëve dhe Osetëve përbëheshin nga kripta guri në të cilat ndodheshin trupat e të vdekurve, siç ishte. ishin të izoluar nga toka dhe ajri. Disa popuj kishin zakonin e lojërave dhe garave funerale. Por zakoni i organizimit të përkujtimeve periodike për të ndjerin u respektua veçanërisht me kujdes. Këto përkujtime kërkonin shpenzime shumë të mëdha - për mjekimin e mysafirëve të shumtë, për sakrifica etj. - dhe shpesh e rrënuan plotësisht shtëpinë. Një zakon i tillë i dëmshëm u vu re veçanërisht te Osetët (Hist); është i njohur edhe ndër Abkazët, Ingushët, Khevsurët Svan, etj. Ata besonin se vetë i ndjeri ishte i padukshëm i pranishëm në prag. Nëse një person, për çfarëdo arsye, nuk organizoi një zgjim për të afërmit e tij të vdekur për një kohë të gjatë, atëherë ai dënohej, duke besuar se po i mbante ata nga dora në gojë. Në mesin e Osetëve, ishte e pamundur t'i bëhej një person një fyerje më të madhe sesa t'i thuash se të vdekurit e tij po vdisnin nga uria, domethënë se ai po përmbushte pa kujdes detyrën e tij për të organizuar një varrim.

Vajtimi për të ndjerin respektohej shumë rreptësisht dhe shoqërohej gjithashtu me besime supersticioze. Veçanërisht kufizime dhe rregullore të një natyre thjesht fetare ranë mbi vejushën. Ndër Osetët, për shembull, ajo duhej t'i rregullonte shtratin burrit të saj të vdekur çdo ditë për një vit, ta priste pranë shtratit deri në orët e vona të natës dhe të përgatiste ujë që ai të lahej në mëngjes. “Duke u ngritur nga shtrati herët në mëngjes, sa herë që merr një legen dhe një enë me ujë, si dhe një peshqir, sapun etj., ajo i çon në vendin ku burri i saj zakonisht lahej gjatë jetës së tij dhe qëndron aty për disa minuta në këtë pozicion, sikur të më lajë. Në fund të ceremonisë, ajo kthehet në dhomën e gjumit dhe i vendos enët në vendin e tyre.”

Krime, por edhe për veprime që në kuptimin tonë nuk janë gjë tjetër veçse huliganizëm i vogël. Megjithatë, vlen të theksohet se në të gjitha rastet gjakmarrja provokohet nga sjellje shumë të pahijshme. 1. Gjakmarrja midis popujve të Kaukazit Norma më e habitshme e së drejtës zakonore në Kaukazin e Veriut në shekujt e kaluar ishte gjakmarrja e përhapur. Arsyeja e gjakmarrjes...

Mrekullitë dhe mrekullitë mitologjike mbeten të paqarta. Idetë e Komit për hyjninë supreme En janë ndoshta të frymëzuara nga krishterimi. 6. Përpjekjet për të reformuar fenë Që nga shekulli i 18-të. Qeveria cariste ndoqi një politikë të krishterizimit të detyruar të popujve të rajonit të Vollgës, një politikë që ishte pjesë përbërëse e sistemit të shtypjes së pronarëve toka-polic. Ky sistem shkaktoi rezistencë të shurdhër...

Mbështetje midis popujve Adyge. (87). Sa më sipër tregon se radikalizmi islamik në Kaukazin e Veriut në të gjitha format e përmendura (më e rrezikshmja, por jo e vetmja! - “Vehabizmi i Kaukazit të Veriut”) është pothuajse fetar në natyrë dhe vepron si një nga format e realizimit të nacionalizmit. dhe pretendimet separatiste të grupeve të veçanta politike, zakonisht larg ...

Etj.. Pavarësisht se abazinët janë një komb krejtësisht i pavarur, kultura dhe feja e tyre janë të lidhura drejtpërdrejt me kulturën e Adygëve. Rrjedhimisht, për të shqyrtuar historinë dhe zhvillimin e fesë Abazin, është e nevojshme të merret në konsideratë feja e të gjithë komunitetit Adyghe. Zoti Tha Pa dyshim, vendin kryesor në të gjitha fetë pagane të popullit Adyghe e zinte zoti i madh. Ata e quanin Tha. Nga...

- shumë popuj që flisnin gjuhë të ndryshme. Sidoqoftë, një sistemim i tillë nuk u zhvillua menjëherë. Pavarësisht mënyrës së njëjtë të jetesës, secili nga popujt vendas ka origjinën e tij unike.

Hap madhësinë e plotë

Shkencëtarët identifikojnë një grup popuj autoktonë, (përkthyer nga greqishtja - vendas, autokton, aborigjen), të cilët kanë jetuar në këtë zonë që në fillimet e tyre. Në Kaukazin verior dhe qendror këta përfaqësohen nga tre popuj

kabardianët, 386 mijë njerëz, jetojnë në Republikën Kabardino-Balkariane, në territoret Stavropol dhe Krasnodar, Osetia e Veriut. Gjuha i përket grupit abhaza-adighe të gjuhës iberiko-kaukaziane. Besimtarët janë myslimanë sunitë;
Njerëz adige, 123,000, nga të cilët 96 mijë jetojnë në Republikën e Adygea, muslimanë sunitë
çerkezët, 51,000 njerëz, më shumë se 40 mijë jetojnë në Republikën Karachay-Cherkess.

Pasardhësit e Adygëve jetojnë në një numër shtetesh: Turqi, Jordani, Siri, Arabi Saudite.

Grupi i gjuhës abhazako-adighe përfshin njerëzit Abazinat(vetëemër bazë), 33,000 njerëz, 27 mijë jetojnë në Republikën Karachay-Cherkess dhe Republikën e Adygea (pjesa lindore), sunitë. Pasardhësit e Abazëve, si Adygët, jetojnë në Turqi dhe në vendet e Lindjes së Mesme, dhe gjuhësisht pasardhësit e tyre janë Abkazët (vetëemër absolute).

Një grup tjetër i madh i popujve indigjenë që pushton Kaukazin e Veriut janë përfaqësues Grupi i gjuhëve Nakh:

çeçenët(vetëemri - Nokhchiy), 800,000 njerëz, jetojnë në Republikën e Ingushetisë, Çeçeni, Dagestan (çeçenë Akkin, 58,000 njerëz), myslimanë sunitë. Diasporat e pasardhësve çeçenë jetojnë në Lindjen e Mesme;
Ingush(vetëemri - galgai), 215,000 njerëz, shumica e tyre jetojnë në Republikën e Ingushetisë, Republikën Çeçene dhe Osetinë e Veriut, myslimanë sunitë;
kistina(vetëemri - cistet), në rajonet malore të Republikës së Çeçenisë, ata flasin dialekte Nakh.

Çeçenët dhe Ingushët kanë një emër të përbashkët Vainakhs.

Duket më e vështira Dega Dagestan e gjuhëve iberiko-kaukaziane, ndahet në katër grupe:

Grupi Avaro-Ando-Tsez, i cili përfshin 14 gjuhë. Gjëja më e rëndësishme është gjuha e folur Avarët(vetëemri - maarulal), 544,000 njerëz, rajonet qendrore dhe malore të Dagestanit, ka vendbanime avare në Territorin e Stavropolit dhe Azerbajxhanit verior, myslimanë sunitë.
13 popujt e tjerë që i përkasin këtij grupi janë numerikisht shumë më të vegjël dhe kanë dallime domethënëse nga gjuha avare (për shembull, Andet– 25 mijë, Tindinianët ose Tindals– 10 mijë njerëz).
Grupi i gjuhës dargin. Njerëzit kryesorë - Dagrinët(vetëemri - dargan), 354 mijë njerëz, me më shumë se 280 mijë që jetojnë në rajonet malore të Dagestanit. Diaspora të mëdha të Dargins jetojnë në Territorin e Stavropolit dhe Kalmykia. Muslimanët janë sunitë.
Grupi i gjuhës lake. Njerëzit kryesorë - laks (mungesë, kazikumukh), 106 mijë njerëz, në Dagestan malor - 92.000, myslimanë - sunitë.
Grupi i gjuhës lezgine– në jug të Dagestanit me qytetin e Derbentit, popull Lezgins(vetëemri - Lezgiar), 257,000, mbi 200,000 jetojnë në vetë Dagestan Një diasporë e madhe ekziston në Azerbajxhan. Në aspektin fetar: Lezginët e Dagestanit janë myslimanë sunitë, dhe lezginët e Azerbajxhanit janë myslimanë shiitë.
- Tabasaran (tabasaran), 94,000 njerëz, 80,000 prej tyre jetojnë në Dagestan, pjesa tjetër në Azerbajxhan, myslimanë sunitë;
- Rutulianët (abdiri im), 20,000 njerëz, nga të cilët 15,000 jetojnë në Dagestan, myslimanë sunitë;
- tsakhurs (yykhby), 20,000, shumica jetojnë në Azerbajxhan, myslimanë sunitë;
- aguli (agul), 18,000 njerëz, 14,000 në Dagestan, myslimanë sunitë.
  Grupi Lezgin përfshin 5 gjuhë të tjera, të cilat fliten nga një numër i vogël popujsh.

Popuj që më vonë u vendosën në rajonin e Kaukazit të Veriut

Ndryshe nga popujt autoktonë, paraardhësit Osetian erdhën më vonë në Kaukazin e Veriut dhe për një kohë të gjatë njiheshin me emrin Alan nga shekulli I pas Krishtit. Sipas gjuhës së tyre, Osetët i përkasin Grupi i gjuhës iraniane dhe të afërmit e tyre më të afërt janë Iranianët (Persianët) dhe Taxhikët. Osetët jetojnë në territorin e Osetisë së Veriut, duke numëruar 340,000 njerëz. Në vetë gjuhën osetike, ekzistojnë tre dialekte kryesore, sipas të cilave rrjedhin vetë-emrat:

Iranianët (hekuri)– Ortodoks;
Digorianët (Digoron)– myslimanët sunitë;
Kudarianët (kudaron)– Osetia e Jugut, ortodoksë.

Një grup i veçantë përbëhet nga popuj, formimi dhe shfaqja e të cilëve në Kaukazin e Veriut lidhet me mesjetën e vonë (shek. 15-17). Nga ana gjuhësore ato klasifikohen si turqit:

Karachais (Karachails), 150,000 njerëz, nga të cilët 129 mijë jetojnë në Republikën Karachay-Cherkess. Ka diaspora Karachai në Territorin e Stavropolit, Azinë Qendrore, Turqi dhe Siri. Gjuha i përket grupit Kipchak të gjuhëve turke (Cumans). muslimanët sunitë;
Balkarët (taulu), malësorë, 80.000 njerëz, nga të cilët 70.000 jetojnë në Republikën Kabardino-Balkariane. Diaspora të mëdha në Kazakistan dhe Kirgistan. Muslimanët janë sunitë;
Kumyks (Kumuk), 278,000 njerëz, kryesisht jetojnë në Dagestanin Verior, Çeçeni, Ingusheti, Osetinë e Veriut. Muslimanët janë sunitë;
Nogais (Nogailar), 75,000, ndahen në tre grupe sipas territorit dhe dialektit:
- Kuban Nogais (aka Nagais), që jeton në Republikën Karachay-Cherkess;
- Achikulak Nogais që jeton në rrethin Neftekumsky të Territorit të Stavropolit;
- Kara Nagais (stepë Nogai), muslimanë sunitë.
Turkmen (trukhmen), 13.5 mijë njerëz, jetojnë në rajonin turkmen të Territorit të Stavropolit, por gjuha i përket Grupi oghuz i gjuhëve turke, muslimanët sunitë.

Më vete, duhet të theksojmë ato që u shfaqën në Kaukazin e Veriut në mesin e shekullit të 17-të. Kalmyk (Khalmg), 146,000 njerëz, gjuha i përket grupit të gjuhëve mongole (Mongolët dhe Buryatët janë të lidhur në gjuhë). Në aspektin fetar, ata janë budistë. Ata kalmikë që ishin në klasën e Kozakëve të Ushtrisë së Donit, u quajtën Ortodoksi Buzaavs. Shumica e tyre janë kalmykë nomadë. Turgutët.

© sajti
krijuar nga regjistrimet personale të studentëve të leksioneve dhe seminareve

Besimet tradicionale të popujve të Kaukazit të Veriut nuk ishin të bashkuara dhe kishin një numër karakteristikash dhe dallimesh të ngjashme. Një tipar i përbashkët, për shembull, ishin imazhet mitologjike që pasqyronin kushte të ngjashme të sistemit social dhe ekonomik të popujve. Që në të gjithë Kaukazin nga Deti i Zi në Kaspik deri në fund të shekullit të 19-të. Gjuetia zinte një vend të rëndësishëm pothuajse të gjitha kombet kishin një hyjni gjuetie, edhe nëse emrat e tij ndryshonin (Dal, Afsati, Apsat). Imazhi i St. Elia si një hyjni bubullima. Ritualet e lidhura me dikë të vrarë nga rrufeja ishin të ngjashme në semantikën e tyre, të ndryshme vetëm në formën e tyre të jashtme. Kështu, çerkezët, sipas zakonit, të vrarët nga rrufeja i vendosnin në një arkivol, i cili ishte varur në një pemë të lartë, pas së cilës erdhën fqinjët me ushqime dhe pije, të cilët filluan të kërcejnë dhe të argëtohen. Mishi i demave dhe deshve të therur gjatë ritualit u shpërnda të varfërve. Festa zgjati tre ditë dhe përsëritej çdo vit derisa trupi i të ndjerit ishte prishur plotësisht, pasi besohej se një person i vrarë nga rrufeja ishte një shenjt. Kabardianët e quajtën hyjninë e bubullimës, ai kishte ujë, zjarr dhe bubullimë në fuqinë e tij. Besohej se gjatë një stuhie, Shible galopon nëpër qiell mbi një kalë të zi, dhe gjëmimet e bubullimave janë jehona e kalërimit të tij qiellor. Gjatë kristianizimit të çerkezëve, funksionet e Shibles kaluan në Ilya (Ella). Për nder të Yelle, çerkezët kishin një valle të quajtur "Shibleudzh".

Osetët, nga ana e tyre, kryen një kërcim rrethor ritual mbi personin e vrarë nga rrufeja, më pas e vendosën në një karrocë me një ekip kau dhe e lëshuan atë. I ndjeri u varros në vendin ku u ndalën kafshët, dhe vetë vendi ku goditi rrufeja, si në mesin e çerkezëve, karachais, Balkarëve dhe ingushëve, u bë një vend adhurimi ritual.

Paganizmi nuk u zhduk midis popujve malorë të Kaukazit të Veriut. Julian në shekullin e 13-të. argumentoi se Alanët "përfaqësojnë një përzierje të të krishterëve dhe paganizmit". Kryepeshkopi Gjoni dëshmon se çerkezët sakrifikonin kafshë gjatë festave dhe i shfaqnin kokat e tyre në degë pemësh, "gjë që sugjeron ushqim për shpirtrat". Pranë kishës mund të shihej një pemë me kryq, e cila quhej "pema e zotit". Në të, përveç kokave të flijimeve, vareshin edhe oferta të tjera të ndryshme. Rreth një peme të tillë ishte vizatuar një rreth, brenda të cilit nuk mund të prekej asgjë. Për momentin, atje mund të fshiheshin skllevërit e arratisur dhe linjat e gjakut.

Gjatë kësaj periudhe, besimet tradicionale paraislamike të popujve të Kaukazit të Veriut tashmë kishin pësuar sinkretizëm nga krishterimi, i cili kishte ndikimin më të madh në popullsinë e Kaukazit Perëndimor dhe Qendror. Në gjeografinë e tij, Vakhushti Bagrationi, kur përshkruan Osetinë dhe Osetët, shkruante: “Në kohët e vjetra, ata ishin të gjithë të krishterë me besim dhe përbënin kopenë e Nikozelit, shembulli kryesor janë Dvalët, por në kohën e tanishme Dvalianët. quhen vetëm të krishterë, sepse ata mbajnë Kreshmën, nderojnë dhe adhurojnë ikonat, kishat dhe priftërinjtë dhe injorantë për gjithçka tjetër. Ata nuk kanë prift dhe mbeten të papagëzuar, përveç atyre që pagëzohen në Kartalinya dhe Raça. Por në Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria dhe Basian, udhëheqësit dhe fisnikët janë muhamedanë, dhe fshatarët e thjeshtë janë të krishterë, por ata janë injorantë për këtë dhe besimet e tjera: ndryshimi midis tyre është vetëm se ata që hanë mish derri janë konsiderohen të krishterë, dhe ata që hanë mish kali - muhamedanë. Megjithatë, ata nderojnë shëmbëlltyrën e një idhulli, të cilin e quajnë Vachila, sepse i therin një dhi Elias, e hanë vetë mishin dhe e shtrijnë lëkurën në një pemë të lartë dhe e adhurojnë këtë lëkurë në ditën e Elias, në mënyrë që ai të çlirojini nga breshëri dhe jepni të korrat e tokës.

Duke pranuar ritualet dhe panteonin e krishterë të shenjtorëve, popujt e Kaukazit të Veriut, sa herë që ishte e mundur, i përshtatnin ato me kultet e tyre fetare. Nëse disa elementë të fesë së re bien ndesh me besimet dhe zakonet tradicionale popullore, ato shpërfilleshin. Kombinimi i krishterimit me besimet popullore pagane para islamizimit të Kaukazit të Veriut ishte forma mbizotëruese e ideve fetare të popujve vendas. Misionarët që mbanin fjalën e Krishtit vazhduan të depërtonin në rajon deri në shekullin e 18-të, por kultet dhe zakonet tradicionale patën një ndikim shumë domethënës në ritualet dhe normat e krishtera në Kaukazin Perëndimor dhe Qendror. Popujt e Kaukazit të Veriut u përpoqën gjithashtu t'i përshtatnin ritualet dhe shenjtorët e krishterë me besimet e tyre tradicionale popullore. Ky i fundit vazhdoi të luante një rol të rëndësishëm në jetën e popujve të Kaukazit të Veriut deri në vitet 20. Shekulli XX, pavarësisht pozitave udhëheqëse të krishterimit dhe islamit në rajon.

Shfaqjet më të spikatura të sinkretizmit fetar tek popujt malësorë manifestohen në ritet e varrimit dhe dasmës. Si krishterimi ashtu edhe islami kanë pasur një ndikim të caktuar në festat e shekujve - brazda e parë, lulet, qershitë, korrja, nata e Vitit të Ri, ekuinoksi pranveror, etj. Osetët, kabardianët, Balkarët dhe një sërë popujsh të tjerë festojnë festat popullore, nga jashtë. të natyrës fetare. Sipas F.M. Takazov, evolucioni i pikëpamjeve fetare të popujve të Kaukazit të Veriut kaloi nëpër 4 faza:

1. Dominimi i kulteve tradicionale parakristiane në Kaukazin e Veriut.

2. Depërtimi i krishterimit të hershëm në rajon nga Bizanti dhe sinkretizimi i besimeve popullore dhe paganizmit.

3. Lufta Kaukaziane, një nga pasojat e së cilës ishte islamizimi i pjesës më të madhe të popullsisë së Kaukazit të Veriut. Në të njëjtën kohë, Islami tradicional u ndikua nga kultet pagane, të cilat filluan të perceptoheshin si myslimanë.

4. Ngjarjet socio-politike të fillimit të viteve '90. Shekulli XX, shembja e Bashkimit Sovjetik dhe dallimi midis Krishterimit dhe Islamit nga njëra anë dhe traditave pagane nga ana tjetër. Gjatë periudhës së dominimit të ateizmit shtetëror, shteti sovjetik kundërshtoi të gjitha format e fesë, por Krishterimi dhe Islami ruajtën institucionet e tyre, ndërsa vazhdimësia e transmetimit të besimeve tradicionale popullore u ndërpre. Prandaj, në kohët post-sovjetike, këto të fundit nuk ishin më në gjendje të ringjalleshin plotësisht, megjithëse, natyrisht, ata kanë mbështetësit e tyre.

Pa dyshim, Islami dhe Krishterimi patën një ndikim të rëndësishëm në ideologjinë e popujve Kaukazian, megjithëse nuk mund të zhduknin idetë pagane, përfshirë ato animiste dhe totemiste. Idetë abstrakte të këtyre besimeve midis malësorëve iu përshtatën realitetit historik dhe morën interpretimin e tyre. Krishterimi dhe islamizimi nuk ishin kurrë një shkëputje e plotë me të kaluarën pagane. Me shumë mundësi, ato ishin një proces i përshtatjes së koncepteve dhe emrave të rinj me përmbajtjen e vjetër. Zotat e vjetër morën emra të rinj. Megjithatë, natyra e tyre dhe festat e kulti dhe ritualet e lidhura me to mbetën të njëjta. Paganizmi si baza themelore e pikëpamjeve ideologjike të malësorëve të Kaukazit të Veriut karakterizohet nga idetë e formuara plotësisht për perënditë, imazhet e perëndive si qenie personale dhe shfaqja e një panteoni politeist me një tendencë të theksuar drejt monoteizmit. Megjithatë, sistemi monoteist nuk arriti në përfundimin e tij. Ka një sërë arsyesh për një vitalitet kaq të mahnitshëm të paganizmit në idetë ideologjike të malësorëve:

1. Roli i madh i traditës, që përshkon gjithë jetën shpirtërore të malësorëve.

2. Feja tradicionale jetonte aty ku ruheshin lidhjet e komunitetit.

3. Fetë pagane, ndryshe nga fetë monoteiste, ishin tolerante: njerëzve u lejohej të adhuronin perëndi të ndryshme dhe të bënin sakrifica etj.

4. Përkushtimi ndaj paganizmit ishte një formë unike e protestës sociale të fshatarësisë së thjeshtë kundër feudalëve.

Pikëpamjet fetare të popujve të Kaukazit të Veriut janë të natyrës sinkretike, të bazuara në një mentalitet pagan me shkallë të ndryshme ndikimi nga krishterimi dhe islami.

konkluzionet

Duke përmbledhur sa më sipër, duhet theksuar se:

Përhapja e krishterimit në territorin e Kaukazit të Veriut dhe në rajonin e Detit të Zi Verior lidhet me tre burime të krishterimit, të cilat luajtën dhe kontribuan një rol të rëndësishëm në zhvillimin e popujve të Kaukazit. Burimi kryesor është ortodoksia greko-bizantine, e cila u përhap në një zonë të madhe të Kaukazit të Veriut. Burimi i dytë është ndikimi i kishës gjeorgjiane në malësitë e rajonit. Burimi i tretë është veprimtaria misionare afatshkurtër katolike romake në shekujt 13-15.

Depërtimi dhe përhapja e Islamit në Kaukazin e Veriut lidhet me zgjerimin arab të Kaukazit Lindor dhe fillon në gjysmën e dytë të shekullit të VII-të. Veprimtaria misionare për përhapjen e Islamit nuk vinte vetëm nga jugu. Në rajonin e Vollgës së poshtme ekzistonte një shtet i Hordhisë së Artë, në të cilin nga shekulli i 13-të. Islami filloi të përhapet. Ai u përhap nga Hordhi i Artë në Kaukazin e Veriut përgjatë rrugëve tregtare dhe komunikimeve. Vala tjetër e përhapjes së Islamit në shekullin XV. ishte i lidhur me Khanatin e Krimesë dhe Perandorinë Osmane. Një fazë e re e islamizimit të popullsisë së Kaukazit të Veriut ndodhi në shekujt XVIII - fillim të shekullit XIX. dhe u shoqërua me aneksimin e Kaukazit në Rusi. Lufta Kaukaziane përshpejtoi përhapjen e Islamit në Kaukazin e Veriut. Nga mesi i shekullit të 19-të. Pothuajse të gjithë popujt që banonin në Kaukazin e Veriut e ndienin ndikimin e Islamit, por ata e perceptuan këtë fe në mënyrë sipërfaqësore. Për disa, Islami iu soll atyre nga arabët, të tjerëve nga turqit osmanë ose tatarët e Krimesë, dhe vetëm Nogait u shpërngulën këtu pas rënies së Hordhisë së Artë, tashmë duke shpallur Islamin.

Islami dhe Krishterimi patën një ndikim të rëndësishëm në ideologjinë e popujve Kaukazian, megjithëse ata nuk mund të zhduknin idetë pagane, duke përfshirë ato animiste dhe totemiste. Krishterimi dhe islamizimi nuk ishin kurrë një shkëputje e plotë me të kaluarën pagane. Paganizmi, si baza themelore e pikëpamjeve ideologjike të malësorëve të Kaukazit të Veriut, karakterizohet nga ide të formuara plotësisht për perënditë, imazhe të perëndive si qenie personale. Pikëpamjet fetare të popujve të Kaukazit të Veriut janë të natyrës sinkretike, të bazuara në një mentalitet pagan me shkallë të ndryshme ndikimi nga krishterimi dhe islami.

Pyetje për vetëkontroll

1. Cilat fe botërore në Kaukazin e Veriut mund të përmendni?

2. Kur depërtoi krishterimi në Kaukazin e Veriut?

3. Cilat janë fazat kryesore të kristianizimit të popujve të Kaukazit të Veriut?

4. Cilat janë monumentet kryesore të fesë së krishterë?

5. Çfarë ndikimi pati kolonizimi katolik romak në zhvillimin e popujve të Kaukazit të Veriut?

6. Kur depërtoi Islami në Kaukazin e Veriut?

Cilat janë fazat kryesore të përhapjes së Islamit në Kaukazin e Veriut?

7. Cilat janë monumentet kryesore të fesë myslimane?

8. Cilat kulte pagane të popujve të Kaukazit të Veriut mund të përmendni?

9. Cila është natyra e pikëpamjeve fetare të popujve të Kaukazit të Veriut?

Letërsia

Kryesor

1. Historia e Kaukazit të Veriut: tekst shkollor / rep. ed. D.V. Sen, A.T. Urushadze. – Rostov-on-Don, 2017. – 282 f.

2. Klychnikov Yu.Yu. Historia e popujve të Kaukazit të Veriut: libër shkollor. – Pyatigorsk, 2013. – 125 f.

Shtesë

1. Artamonov M.I. Historia e Khazarëve. - Shën Petersburg, 2001. - 2002. - 548 f.

2. Kuznetsov V.A. Hyrje në studimet Kaukaziane (ese historike dhe etnologjike mbi popujt e Kaukazit të Veriut). – Vladikavkaz, 2004. – 184 f.

3. Kuznetsov V.A. Nizhny Arkhyz në shekujt X-XII. – Stavropol, 1993. – 464 f.

4. Kuznetsov V.A. Ese mbi historinë e Alanëve. – Vladikavkaz, 1992. - 392 f.

5. Kuznetsov V.A. Krishterimi në Kaukazin e Veriut deri në shekullin e 15-të. – Vladikavkaz, 2002. - 159 f.

6. Morkovin V.I., Munchaev R.M. Kaukazi i Veriut. Ese mbi historinë dhe kulturën antike dhe mesjetare. – Tula, 2003. - 340 f.

7. Materiale për studimin e kursit "Historia e Popujve të Kaukazit të Veriut". – Pyatigorsk, 2012. - 491 f.

8. Pishulina V.V. Arkitektura e tempullit të krishterë të Kaukazit të Veriut gjatë Mesjetës. – Rostov-n/D, 2006. – 320 f.

9. Problemet e integrimit të bashkësive etnike në shtetin rus dhe mënyrat për t'i zgjidhur ato (duke përdorur shembullin e Kaukazit të Veriut) / Ed. S.A. Dudareva. - Armavir, 2014 – 252 f.

10. Kaukazi Verior nga kohërat e lashta deri në fillim të shekullit të 20-të (ese historike dhe etnografike): Libër mësuesi / Ed. V.B. Vinogradova. - Pyatigorsk: PGLU, 2010. – 318 f.

11. Tmenov V.Kh., Besolova E.B., Gonoboblev E.N. Pikëpamjet fetare të Osetëve (historia e fesë - në historinë e popullit). – Vladikavkaz, 2000. – 503 f.

Burimet

1. Blaramberg I.F. Përshkrimi historik, topografik, statistikor, etnografik dhe ushtarak i Kaukazit / I. F. Blaramberg; Përkthimi nga I.M. Nazarova. – M.: Shtëpia botuese. Nadyrshin A.G., 2010. – 400 f.

2. Udhëtimi i Ivan Shiltberger nëpër Evropë, Azi dhe Afrikë nga 1394 në 1427 // Shënime të Universitetit Imperial Novorossiysk. - Odessa, 1867. T.1. Çështja 1.

3. Historia e misionarit katolik romak Dominikan Julian për udhëtimin në vendin e hungarezëve të Vollgës // Shënime të Shoqërisë Odessa të Historisë dhe Antikiteteve Ruse. - Odessa, 1863. T. 5.

4. Monumentet epigrafike të Kaukazit të Veriut në arabisht, persisht dhe turqisht // Tekste, përkthime, komente, hyrje dhe aplikime nga L.I. Lavrova. - M., 1968. - Pjesa 2.

Burimet e internetit

1. http://kavkaz-uzel.ru / "Nyja Kaukaziane"

2. http://www.etnology.ru / "Etnografia e popujve të Rusisë"

3. http://www.iriston.com / "Historia dhe kultura e Osetisë"

4. http://ricolor.org/europe/gruziya/gr/ist/4/ “Kaukazi dhe Rusia”

5. http://www.okavkaze.ru/index.php?option=com_content&task=category§ionid=5&id=16&Itemid=138 / Portali social dhe historik "Okavkaze" - historia dhe arkeologjia e Kaukazit të Veriut

6. http://www.archaeolog.ru / "Instituti i Arkeologjisë RAS"

7. http://www.kolhida.ru / "Arkeologjia dhe etnografia e Abkhazisë"

8. http://www.archeologia.ru / "Arkeologjia e Rusisë"

9. http://hist.ctl.cc.rsu.ru / "Historia e Donit dhe e Kaukazit të Veriut nga kohërat e lashta deri në 1917"