Vetëdija fetare në kontekstin modern rus. Specifikat e ndërgjegjes fetare. Roli dhe funksionet e fesë. Situata fetare në botën moderne Mjetet e formimit të vetëdijes fetare në botën moderne
Fakulteti i Shkencave Humane dhe Sociale
Departamenti i Antropologjisë Filozofike
PUNË E diplomuar
Struktura dhe tiparet e vetëdijes fetare të besimtarëve modernë në Rusi
Prezantimi
Kapitulli 1 Vetëdija fetare: shfaqja, thelbi, struktura, veçoritë
1.1 Kushtet dhe faktorët për shfaqjen e vetëdijes fetare
1.2 Thelbi dhe struktura e ndërgjegjes fetare
Kapitulli 2 Karakteristikat thelbësore të vetëdijes fetare të besimtarëve në Rusinë moderne
2.1 "Ringjallja" e vetëdijes fetare në Rusi
2.2 Pseudo-fetarizmi si tipar i ndërgjegjes fetare të besimtarëve modernë
konkluzioni
Lista e burimeve të përdorura
shënim
Bazuar në një analizë të literaturës vendase dhe të huaj për këtë temë, autori shqyrton strukturën dhe tiparet e zhvillimit të vetëdijes fetare të besimtarëve në Rusinë moderne. Artikulli diskuton kushtet dhe faktorët e shfaqjes, strukturën, nivelet, arsyet e ringjalljes së fesë në Rusi sot. Autori arrin në përfundimin se në dimensionin sociokulturor, feja si traditë e ka humbur qëllimin e saj të vërtetë dhe se në ditët e sotme pseudo-fetaria po zë një pozicion gjithnjë e më të fortë. Objekti i studimit është gjendja e vetëdijes moderne fetare të rusëve.
Shënim
Bazuar në analizën e literaturës vendase dhe të huaj mbi këtë temë, autori shqyrton strukturën dhe tiparet e zhvillimit të vetëdijes fetare të besimtarëve në Rusinë moderne. Artikulli shqyrton kushtet dhe faktorët e strukturës, niveleve, shkakton ringjalljen e fesë në ditët tona në Rusi. Autori arrin në përfundimin se në përmasat socio-kulturore feja si traditë ka humbur kuptimin e saj të vërtetë dhe se këto ditë gjithnjë e më shumë pozicioni është një pseudo-fetar. Objekti i studimit - gjendja e vetëdijes moderne fetare të rusëve.
Prezantimi
Procesi i transformimit të shoqërisë ruse në fund të shekujve XX-XXI. - këto ndryshime të shpejta ekonomike, sociale dhe kulturore sollën edhe ndryshime në përmbajtjen e të gjitha sferave të ndërgjegjes publike, duke çuar në një rritje të shpirtërores së shoqërisë, në ringjalljen e vlerave fetare dhe në formimin e një ndërgjegjeje religjioze cilësore. Kjo përcakton rëndësinë e temës së kërkimit.
Vetëdija fetare është një nga sistemet e botëkuptimit që forcon shoqërinë gjatë periudhave të stabilitetit dhe është subjekt i ndryshimeve gjatë periudhave të ndryshimeve të rëndësishme shoqërore. Vetëdija fetare është e aftë të ndikojë në shoqëri dhe luan një rol aktiv në formimin e vlerave shpirtërore, botëkuptimin dhe ruajtjen e traditave. Ai kryen dy funksione të kundërta në shoqëri: nga njëra anë, e diferencon shoqërinë në dy kampe: besimtarë dhe jobesimtarë, dhe nga ana tjetër, integron dhe bashkon.
Periudha shumë e gjatë e shtypjes së fesë në Rusi dhe aktiviteti i mëvonshëm fetar kontribuan në përhapjen e sekteve totalitare, ndjenjat fetare fundamentaliste dhe ekstremiste. Fenomeni i pseudo-religjiozitetit është përhapur gjerësisht.
Përkundër faktit se aktualisht ekziston literaturë e gjerë për problemet e fesë, fenomeni i ndërgjegjes fetare ende nuk është studiuar mjaftueshëm. Kërkimet në këtë drejtim u kryen kryesisht në kuadër të studimeve fetare. Situata teoriko-konjitive e krijuar në fushën e studimit të problemeve të ndërgjegjes fetare shtron një sërë problemesh metodologjike dhe teorike që kërkojnë mirëkuptim social dhe filozofik.
Trajtimi i këtij problemi është gjithashtu i rëndësishëm për shkak të rritjes së dukshme të rolit shoqëror të fesë në jetën e shoqërisë ruse në tërësi, pasi feja ka filluar të perceptohet nga një pjesë e konsiderueshme e shoqërisë si ruajtës i të vërtetave për më të përgjithshmen. ligjet e ekzistencës. Pas heqjes së tabusë ideologjike, e cila nuk lejonte asnjë qasje tjetër në studimin e fesë përveç asaj materialiste, u bë e dukshme nevoja për të zhvilluar baza të reja filozofike dhe ideologjike për studimin e ndërgjegjes fetare.
Sa i përket shkallës së zhvillimit të temës, puna e një numri studiuesish i është kushtuar problemit të analizimit të thelbit të vetëdijes fetare dhe identifikimit të specifikave të saj.
Ndër filozofët vendas dhe të huaj që merren me çështjet e thelbit, përmbajtjes dhe tipologjisë së ndërgjegjes fetare, vendin e saj në strukturën e ndërgjegjes shoqërore, mund të emërtohen këto emra: Borunkov Yu ndërgjegjja fetare”; Lobovik B. A. "Vetëdija fetare dhe tiparet e saj"; Yablokov I. N. "Studime fetare" dhe të tjerë.
Besimi në të mbinatyrshmen është analizuar në detaje në veprat e E. Durkheim "Për ndarjen e punës shoqërore", dhe N.A. Berdyaev i kushtoi vëmendje të madhe problemit të besimit fetar. “Vetëdija e re fetare dhe publiku”; Ilyin I.A. "Aksiomat e përvojës fetare"; Soloviev V. S. "Soloviev V. S. Fillimi filozofik i njohurive integrale", "Lexime rreth Zot-burrërisë; Bazat shpirtërore të jetës; Justifikimi i së mirës"; James W. “The Varieties of Religious Experience” dhe të tjerë.
Kushtet dhe faktorët për shfaqjen e ndërgjegjes fetare dhe nivelet e saj janë trajtuar gjerësisht në veprat e Weber M. “Selected. Imazhi i shoqërisë”, Borunkova F. “Veçoritë e ndërgjegjes fetare” dhe “Struktura e ndërgjegjes fetare”; Subbotina N. D. “Shoqëria në natyrën. Natyrore në atë shoqërore”; Gavrilova Yu.V. “Sistemi i faktorëve natyrorë në formimin e vetëdijes fetare”; Shikhova G. L. "Dhimbje në ritual"; Shaforostova A.I. "Besimi si pasqyrim i realitetit"; Lektorsky V. A. "Ndërgjegjja // Enciklopedia e Re Filozofike"; Pyrina A. G. "Mjedisi natyror (analizë socio-filozofike)."
Ringjallja e ndërgjegjes fetare në fund të shekullit të 20-të. analizuar në detaje: Mchedlov M.P. Uledov A.K. "Jeta shpirtërore e shoqërisë: Problemet e kërkimit metodologjik"; Huntington S. “Përplasja e qytetërimeve”; Zhuravlev V.V. "Problemet e jetës shpirtërore të shoqërisë"; Kimelev Yu A. "Filozofia moderne perëndimore e fesë".
Njerëzit e mëposhtëm shkruan në veprat e tyre për gjendjen dhe karakteristikat e ndërgjegjes fetare të besimtarëve modernë: Rozin V.M. “Mësimet dhe praktikat mistike dhe ezoterike në media”; Mol A. “Sociodinamika e kulturës”; Mchedlov M. P. "Mbi portretin social të një besimtari modern"; Novikova L.G. “Karakteristikat kryesore të dinamikës së religjiozitetit të popullsisë”; Vorontsova L.M. “Fetë në vetëdijen masive moderne”; Andrianov N.P. “Veçoritë e vetëdijes fetare moderne”, ata kryen edhe studime të shumta sociologjike për gjendjen e vetëdijes fetare.
Objekti i këtij studimi është vetëdija fetare.
Tema e studimit është feja, treguesit e nivelit dhe përmbajtjes së saj, si dhe tendencat në zhvillimin e vetëdijes fetare të rusëve në kohën e tanishme.
Qëllimi dhe objektivat e studimit. Qëllimi i këtij studimi është të analizojë thelbin e ndërgjegjes fetare të rusëve dhe tendencat në zhvillimin e saj.
Në këtë drejtim, ne përballemi me detyrat e mëposhtme:
Eksploroni specifikat, thelbin, strukturën, nivelet e ndërgjegjes fetare;
Identifikoni kushtet dhe faktorët kryesorë për shfaqjen e vetëdijes fetare;
Të analizojmë gjendjen aktuale të ndërgjegjes fetare, e cila do të na lejojë të identifikojmë veçoritë e saj në shoqërinë e sotme.
Baza teorike dhe metodologjike për këtë studim ishte literatura jo vetëm nga studimet fetare, por edhe vepra mbi filozofinë, historinë, shkencat politike dhe psikologjinë. Gjithashtu u përdorën gjerësisht librat e shenjtë të feve kryesore të botës, veprat e teologëve të tyre, materialet nga këshillat e kishës, jeta e shenjtorëve, etërve të kishës, fjalimet dhe deklaratat e krerëve aktualë të kishave. Të dhënat nga studimet sociologjike të ndërgjegjes moderne fetare, të kryera në territorin e asaj që sot është Rusia, u përfshinë në mënyrë aktive.
Analiza e problemeve teorike të ndërgjegjes fetare të shqyrtuara në këtë studim kryhet përmes qasjeve kërkimore sistematike, të bazuara në vlera dhe informative, metodave të përgjithshme shkencore historike dhe logjike, analizës dhe sintezës, etj. Autori është udhëhequr edhe nga dispozitat dhe konkluzionet për temën në studim, të përfshira në veprat e autorëve vendas dhe të huaj.
Risia e projektit të diplomës, në të cilin bëhet një analizë e plotë e ndërgjegjes fetare, është si më poshtë:
Zbulohet përkufizimi i konceptit të "vetëdijes fetare" dhe tiparet kryesore të ndërgjegjes fetare;
Janë analizuar ndryshimet në vetëdijen fetare të rusëve në kohën e tanishme.
Rëndësia praktike e kësaj pune është se rezultatet e saj mund të shërbejnë si bazë teorike dhe metodologjike për studimin e mëtejshëm të ndërgjegjes fetare, një studim më të plotë të problemeve që lidhen me fenomenin e vetëdijes fetare.
Rezultatet teorike, dispozitat dhe konkluzionet e marra gjatë studimit mund të përdoren gjatë mbajtjes së ligjëratave dhe mbajtjes së seminareve në këto disiplina: studime fetare, filozofi, sociologji, psikologji. Materialet kërkimore mund të përdoren në zhvillimin e aktiviteteve për studimin e ndërgjegjes fetare të besimtarëve modernë, si dhe në punën mes të rinjve.
Elementet dhe struktura e fesë evoluojnë dhe ndryshojnë gjatë rrjedhës së historisë. Në shoqërinë primitive, feja nuk ishte shfaqur ende si një entitet relativisht i pavarur. Më pas, duke u bërë një zonë relativisht e pavarur e jetës shpirtërore, ajo në të njëjtën kohë u bë gjithnjë e më e diferencuar, elementët u theksuan në të dhe u krijuan lidhje midis këtyre elementeve. Në fe dallohen ndërgjegjja fetare, veprimtaritë, marrëdhëniet, institucionet dhe organizatat. Është vetëdija fetare, si një komponent strukturor, që do të shqyrtojmë në kapitujt vijues.
Kapitulli 1 Vetëdija fetare: shfaqja, thelbi, struktura, veçoritë
Pika kyçe në termin "vetëdije fetare" është padyshim një term i tillë si religjioziteti. Kështu, “Fjalori Enciklopedik i Fesë” jep tre kuptime të termit “religjiozitet”: 1) përfshirje e ekzagjeruar, e papërshtatshme e një personi në çështjet fetare; 2) mundësia që një person të hyjë në një marrëdhënie me Zotin; dhe 3) dëshira njerëzore për të vepruar përtej interesave thjesht trupore, për të marrë pjesë në kulturën dhe shoqërinë e njerëzve me mendje shpirtërore. Në veprën e studiuesit bullgar V. Milev “Psikologjia dhe psikopatologjia e fesë”, religjioziteti përkufizohet si kategoria më e rëndësishme psikologjike, e përbërë nga shumë komponentë, kryesorët emocionalë dhe intelektualë.
Aktualisht, nuk ka një përkufizim të përgjithshëm të termit "vetëdije fetare", pasi është një strukturë dinamike, në ndryshim të vazhdueshëm, në të njëjtën kohë objektive dhe subjektive, e përgjithshme dhe individuale, e përcaktuar nga evolucioni i ideve tona për botën, imazhi i botës dhe tabloja e përgjithshme e botës.
Në enciklopedinë e madhe psikologjike gjejmë përkufizimin e mëposhtëm: “Nga pikëpamja e materializmit, një reflektim fantastik nga njerëzit e forcave natyrore dhe shoqërore që dominojnë mbi ta në imazhe, ide, ide që lidhen me veprimin e forcave të mbinatyrshme. Ka rrënjë njohëse dhe emocionale: frika nga forcat e pakuptueshme të natyrës, ndjenja e pafuqisë përballë sëmundjeve, fatkeqësive natyrore, urisë etj. Fillimet e saj përfshijnë totemizmin - besimin në lidhjen e një grupi njerëzish dhe të tyre. kafshët mbrojtëse, bimët dhe fetishizmi - besimi në fuqinë e mbinatyrshme të objekteve, sendeve, etj. Një formë më e pjekur përfshin animizmin - besimi se njerëzit, kafshët, bimët dhe madje edhe objektet, së bashku me anën e dukshme, shqisore, kanë një parim i veçantë aktiv, i pavarur - një shpirt. Dëshira për të kuptuar dhe shpjeguar origjinën e objekteve, fenomeneve natyrore dhe vetë njeriut çoi në shfaqjen e ideve mitologjike si një formë specifike e konkretizimit shqisor të kategorive abstrakte. Zoti mitologjik i personifikuar, i soditur në mënyrë sensuale ka mishëruar tashmë parime abstrakte midis filozofëve të parë të lashtë grekë. Ndërsa shoqëria klasore u zhvillua, perënditë u bënë gjithnjë e më shumë si mbretërit tokësorë dhe bashkëpunëtorët e tyre. Besimet fetare u sistemuan nga priftërinjtë dhe shërbëtorët e tjerë të kultit fetar dhe, nëpërmjet organizimit të tyre (kishës), në bazë të këtyre mësimeve, formuan një ndërgjegje fetare.
Studiuesi fetar rus I. Yablokov jep përkufizimin e mëposhtëm të ndërgjegjes fetare: “ndërgjegjja fetare është një nga fenomenet më të studiuara dhe në të njëjtën kohë larg nga të deshifruarit plotësisht. Baza e tij është përvoja subjektive jetësore e takimeve me Realitetin Suprem dhe përfaqësuesit e tij, ndjenja e pranisë së misterit të pakufishëm, renditja e padukshme e gjërave në jetën e të gjitha gjërave dhe njeriu në radhë të parë.”
Vetia dhe shenja kryesore e ndërgjegjes fetare është besimi fetar, por jo çdo besim është fetar. Besimi është një gjendje e veçantë psikologjike e besimit në diçka me informacion të pamjaftueshëm. Besimi në të vërtetën e idesë, në varësi të mungesës së informacionit të saktë në lidhje me arritjen e qëllimit. Ai përmban pritshmërinë që ajo që dëshironi do të realizohet. Kjo gjendje psikologjike ndodh në një situatë probabiliste kur ekziston mundësia për veprim të suksesshëm. Nëse një ngjarje ka ndodhur ose është bërë e qartë se nuk është e mundur, nëse një sjellje është zbatuar ose është zbuluar se ajo nuk do të kryhet, nëse vërtetohet e vërteta ose falsiteti i një ideje, besimi shuhet. .
Besimi fetar është besim:
– në ekzistencën objektive të të mbinatyrshmes;
– mundësia për të komunikuar me këtë të mbinatyrshme;
- në kryerjen aktuale të disa ngjarjeve mitologjike, pjesëmarrja në to;
– në vërtetësinë e paraqitjeve përkatëse të dogmave dhe teksteve;
E lidhur me besimin është natyra dialoguese e ndërgjegjes fetare.
Në vetëdijen fetare mund të dallohen dy nivele: i zakonshëm dhe konceptual.
Në nivelin e përditshëm, vetëdija fetare ekziston në formën e imazheve, ideve, qëndrimeve, disponimeve, ndjenjave, përvojave, zakoneve dhe traditave. “Në këtë nivel ka elemente racionale, emocionale dhe vullnetare të besimit fetar, por roli dominues i takon elementit emocional-vullnetar. Përmbajtja e vetëdijes është e veshur me forma vizuale dhe figurative. Për nga natyra e formimit të tij, ai është kryesisht individual në natyrë. Prandaj, ky nivel shpesh quhet psikologji fetare.”
Në nivelin konceptual, vetëdija fetare vepron si një grup konceptesh, idesh, parimesh dhe konceptesh të zhvilluara posaçërisht, të sistematizuara. Ai përfshin doktrinën e Zotit, botës dhe njeriut, interpretimin e sferave kryesore të jetës publike në përputhje me parimet e botëkuptimit fetar dhe filozofisë fetare. Përmbajtja e doktrinës fetare zhvillohet dhe vërtetohet në një degë të veçantë të njohurive fetare - teologjia ose teologjia, e cila përfaqëson një tërësi disiplinash teorike dhe praktike: apologjetikë, dogmatikë, teologji baritore etj.
Detyra kryesore e teologjisë është të formojë ide fetare ortodokse, të interpretojë dispozitat kryesore të doktrinës në formën e diktuar nga interesat e kishës në përputhje me kërkesat e kohës dhe të luftojë devijimet heretike. Papa Gjon Pali II shkroi si më poshtë për këtë: "Secili nga teologët duhet të jetë i vetëdijshëm për atë që tha vetë Krishti: "Mësimi që dëgjoni nuk është imja, por ai që më dërgoi - Ati" (I. f. 14, 24).
Përfaqësuesit e mendimit teologjik flasin për përparësinë e padiskutueshme të anës dogmatike dhe doktrinore të ndërgjegjes fetare. Arritja e qëllimit kryesor të besimit fetar - "bashkimi me Zotin", "shpëtimi i shpirtit", është i mundur, sipas mendimit të tyre, vetëm në bazë të pranimit të doktrinës në formën siç është formuluar nga kisha. Devijimi nga respektimi i rreptë i kësaj doktrine është herezi, braktisje dhe është subjekt i dënimit dhe ndëshkimit.
Mbështetësit e studimeve fetare shkencore tregojnë për natyrën dytësore të teksteve dhe dokumenteve fetare. Sipas tyre, këto “tekste fetare janë rezultat i përpunimit, sistemimit dhe kodifikimit të përvojës parësore fetare, atyre ideve, ndjenjave dhe përvojave që besimtarët zhvillojnë në procesin e jetës së tyre. Në të njëjtën kohë, vihet re se dogma e sistemuar e zhvilluar nga ideologët dhe e miratuar nga kisha, nga ana tjetër, ka një ndikim të fortë në natyrën e vetëdijes së përditshme fetare, e formëson atë në drejtimin e dhënë nga organizatat fetare. Kështu, në format e zhvilluara të fesë, mund të mos flasim për përparësinë e ndonjërit prej niveleve të ndërgjegjes fetare, por për ndërveprimin dhe ndikimin e tyre reciprok mbi njëri-tjetrin. Vetëdija fetare është elementi kryesor i fesë. Të gjithë elementët e tjerë varen prej tij në formë dhe përmbajtje. Prandaj, është e rëndësishme për ne të identifikojmë kushtet dhe faktorët kryesorë për shfaqjen e vetëdijes fetare, thelbin dhe përbërësit strukturorë të saj.
1.1 Kushtet dhe faktorët për shfaqjen e vetëdijes fetare
V.S. Soloviev shkroi në veprat e tij se për të vendosur moralin, nuk mjaftojnë vetëm një "organizim moral". Soloviev lidh bazën e moralit me fenë, kështu që kjo çon në idenë e nevojës për një organizatë fetare. Në fe ka një lidhje mes kohërave dhe brezave. Nëse koncepti i fesë, shkruan Soloviev, lidhet vetëm me diçka që ka shkuar në përjetësi, si diçka "e përfunduar", ne e bëjmë fenë vetëm një "relike". “Aty ku tradita vihet në vend të besimtarit (ku, për shembull, korrektësia tradicionale e konceptit të Krishtit ruhet pa kushte, por prania e Vetë Krishtit dhe Fryma e Tij nuk ndihet), jeta fetare është e pamundur dhe çdo përpjekje për ta evokuar atë artificialisht vetëm sa më qartë ekspozon humbjen fatale.” Organizimi fetar përfshin jo vetëm një kishë, ku mblidhen besimtarët për veprimtari fetare kolektive, por edhe një familje, një shkollë, art, marrëdhënie ndërfetare etj. Jeta fetare zhvillohet nën ndikimin e shumë kushteve të jashtme dhe faktorëve të brendshëm. Kjo është ajo që ndodh me vetëdijen fetare.
Procesi kompleks dhe i shumëanshëm i formimit të vetëdijes fetare publike dhe individuale ndodh në praninë dhe veprimtarinë e një grupi faktorësh, të cilët mund të klasifikohen duke iu drejtuar kundërvënieve logjike "natyrore - sociale". Kategoritë "natyrore" dhe "sociale" na lejojnë të identifikojmë faktorët e një natyre natyrore dhe sociale midis shumë parakushteve, kushteve, shkaqeve dhe mekanizmave të përfshirë në formimin e elementeve strukturore të vetëdijes fetare.
Struktura e faktorëve natyrorë në formimin e vetëdijes fetare përfshin sisteme natyrore që përbëhen nga elementë të natyrës së jashtme dhe të brendshme. Ndikimi aktiv i natyrës së jashtme dhe të brendshme në procesin e shfaqjes së vetëdijes fetare është një nga manifestimet e faktit se: “natyra gjithmonë, dhe veçanërisht në periudhën e paraqytetërimit, ndikon në shoqërinë njerëzore, jo vetëm nga jashtë si kusht i ekzistencës së tij, por edhe nga brenda – si parakusht i natyrshëm për zhvillimin e tij”.
Pra, faktorët natyrorë në gjenezën e vetëdijes fetare përfshijnë faktorët natyrorë të jashtëm dhe të brendshëm. Thelbi i faktorëve të jashtëm natyrorë është se ata nuk i janë nënshtruar ndikimit antropogjen dhe sociogjen të mjedisit të individit. ato. Sistemet natyrore që përbëjnë kushtet e mjedisit njerëzor që nuk përfshihen në procesin e prodhimit dhe të aktiviteteve ekonomike të tyre janë faktorë të jashtëm natyrorë që qëndrojnë në themel të strukturës së tyre.
Sistemet natyrore i nënshtrohen zhvillimit të ligjeve natyrore dhe ekzistojnë jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija njerëzore. Por sistemet natyrore përbëjnë mjedisin natyror gjeografik të njerëzve dhe kanë një ndikim të rëndësishëm në shfaqjen e të rejave ose transformimin e formacioneve ekzistuese shoqërore. Prania dhe funksionimi i habitatit natyror-gjeografik të një individi dhe grupeve njerëzish bën të mundur përfshirjen e tij në strukturën e faktorëve të jashtëm natyrorë si parakusht për shfaqjen e imazheve, përvojave dhe elementëve të tjerë përbërës të ndërgjegjes fetare socio-fetare. .
Formimi i përbërësve përbërës të ndërgjegjes fetare varet nga prania dhe veprimtaria e kushteve gjeografike të ekzistencës së shoqërisë, e cila ka karakter objektiv. Përveç premisës së mësipërme, si karakteristika të sistemeve natyrore, kushtet gjeografike të ekzistencës dhe të banimit të individëve, që nuk i nënshtrohen ndikimit të shoqërisë, por që ndikojnë në të, duhen konsideruar si një faktor i pavarur i përfshirë në fushën e natyrës së jashtme. Natyra e jashtme, e paprekur nga njeriu, përbën bazën natyrore të ekzistencës njerëzore. Për rrjedhojë, mjedisi natyror i ekzistencës dhe habitati i individëve, së bashku me përbërësit e tjerë, përfaqëson themelin mbi bazën e të cilit formohet bota jetësore e një personi si subjekt shoqëror. Pyrin A.G. shkruan se koncepti i "mjedisit" lejon, së pari, të përshkruajë kornizën e habitatit të njerëzve dhe, së dyti, të vendosë përbërësit e tij kryesorë.
Koha, tiparet e peizazhit, tingujt e natyrës së gjallë dhe të pajetë, tiparet e florës dhe faunës së një rajoni të caktuar luajnë një rol të rëndësishëm në procesin e formimit të vetëdijes fetare publike dhe individuale dhe specifikën e saj. Pa rrezikuar jetën e shoqërisë, këta elementë strukturorë të faktorëve të jashtëm natyrorë, nëpërmjet ndikimit të tyre në ndërgjegjen e individëve, zënë një vend të rëndësishëm në rrjedhën e gjenezës dhe evolucionit të ndërgjegjes fetare të individit dhe shoqërisë. Megjithatë, nuk është e mundur të kuptohet dhe të shpjegohet procesi i formimit të vetëdijes fetare bazuar vetëm në funksionimin e natyrës së jashtme. Padyshim, faktorët e jashtëm natyrorë kanë luajtur një rol të madh gjatë procesit kompleks të formimit të vetëdijes fetare. Ndikimi i tyre ishte veçanërisht i fortë në periudhën e paraqytetërimit. Por vetëm prania dhe funksionimi i faktorit të brendshëm natyror çon në formimin e natyrës specifike të imazheve, ideve, përvojave, besimeve, të cilat së bashku përbëjnë ndërgjegjen fetare si të individëve ashtu edhe të grupeve të njerëzve. Nga kjo rezulton se faktori i brendshëm natyror luan një rol dominues në formimin e vetëdijes fetare. Me fjalë të tjera, faktorët e brendshëm natyrorë janë të aftë të përcaktojnë ngjyrosjen specifike të imazheve, ideve, emocioneve dhe ndjenjave të individëve si fetarë. Fusha e natyrës së brendshme duhet të përfshijë faktorët e mëposhtëm që formojnë vetëdijen fetare: trupin, psikikën njerëzore dhe modelet e funksionimit të tij. Të gjithë këta elementë janë të një rëndësie të veçantë për formimin e vetëdijes fetare si individuale ashtu edhe publike. Megjithatë, natyralja e brendshme, pjesëmarrëse në procesin e formimit të niveleve publike dhe individuale të ndërgjegjes fetare, nuk përkon për shoqërinë dhe për individin.
Trupi i njeriut, veçoritë e tij biotike, për shembull, si aftësia për të parë, ndjerë, perceptuar dhe të tjera, përcaktohen nga psikika e tij. Psikika e njeriut ka natyrë sociale dhe natyrore: forma natyrore është e mbushur me përmbajtje shoqërore. Uniteti i pandashëm i biotikëve dhe psikikës njerëzore manifestohet në rrjedhën e formimit të imazheve dhe ideve të një natyre fetare. Rrjedhimisht, në procesin e formimit të vetëdijes fetare, një vend të rëndësishëm zënë vetitë dhe modelet e psikikës të krijuara nga biotikët njerëzorë, domethënë duke zënë zonën e natyrës së brendshme. Prirjet mendore të formuara gjenetikisht, aftësia e psikikës për t'iu përgjigjur në një mënyrë të caktuar stimujve të jashtëm, nevojave organike dhe sferës motivuese shoqëruese të individit, i përkasin natyrës së brendshme dhe zënë një vend të caktuar në strukturën e faktorëve në formimin e ndërgjegjja fetare.
Psikika e njeriut është një kusht thelbësor për shfaqjen e besimeve dhe ideve fetare, pa të cilat shfaqja e vetëdijes së individit, dhe për rrjedhojë e vetëdijes fetare, është e pamundur. Duke përfaqësuar një unitet kontradiktor të shoqërisë së brendshme natyrore dhe të brendshme, psikika e individit merr pjesë në procesin e formimit të vetëdijes fetare publike dhe individuale.
Pa dyshim, aftësia për të formuar imazhe të objekteve të caktuara dhe ide rreth tyre u shfaq te njerëzit edhe para shfaqjes së vetëdijes fetare. Por, duke u zhvilluar me shekuj mbi bazën e pasqyrimit të proceseve të natyrës dhe shoqërisë në vetëdijen e njerëzimit, vetëdija fetare përcaktohet nga prania e psikikës së individëve. A. I. Shaforostov shkruan se “urgjenca e problemit të të kuptuarit të besimit si reflektim jepet edhe nga fakti se besimi nuk pasqyron gjithmonë realitetin.<...>besimi është në një farë mase i lidhur me imagjinatën dhe trillimin dhe nuk ka asnjë mekanizëm të besueshëm për ndarjen e realitetit nga imagjinata në përmbajtjen e besimit. Ky është uniteti dialektik i faktorëve të brendshëm natyrorë dhe socialë në gjenezën e ndërgjegjes fetare. Formimi i ideve, imazheve dhe ndjenjave të natyrës fetare, të cilat së bashku përbëjnë vetëdijen fetare, ndodh në kuadrin e formës më të zhvilluar të psikikës njerëzore - ndërgjegjes. Studiuesit modernë e përkufizojnë vetëdijen si një "gjendje të veçantë të jetës mendore të një individi, e shprehur në përvojën subjektive të ngjarjeve në botën e jashtme dhe jetën e vetë individit, në një raport mbi këto ngjarje".
Parakushtet për gjenezën e vetëdijes dhe evolucionin e saj qëndrojnë në veçoritë e zhvillimit dhe funksionimit të psikikës njerëzore. Ato manifestohen si në sferat natyrore ashtu edhe në ato sociale. Por vetëdija, si psikika njerëzore me veçoritë e funksionimit të saj, zë zonën e unitetit dialektik të natyrës së brendshme dhe shoqërore. Për shembull, një efekt impulsiv në psikikë kontribuon jo vetëm në ndërtimin e imazheve, ideve, besimeve dhe veprimeve të një natyre specifike, por shoqërohet edhe me ndryshime në nivelin somatik, domethënë aktivizon reflektimin jo-figurativ. Reflektimi jo-figurativ, të ashtuquajturat "ndjesi të errëta" (sipas I.M Sechenov), gjithashtu luajnë një rol të caktuar në procesin e shfaqjes së vetëdijes fetare. Përjetimi i niveleve të ndryshme të dhimbjes gjatë ritualeve fetare aktivizon proceset e formimit të ideve fetare të individëve. Ne duhet të pajtohemi me G.L. Shikhov, i cili vëren se "dhimbja kontribuon në kalimin në "suprarealitet", duke e çuar temën përtej kufijve të fizikës. Kështu, ndjesitë dhe ndjenjat somatike nuk pasqyrojnë objekte të jashtme për një person, por karakterizojnë të brendshmen gjendjet e trupit Për shembull, ndjenja e një rrahjeje të shpejtë të zemrës gjatë lutjeve dhe këngëve mund të çojë në një gjendje të përjetimit të pranisë së të mbinatyrshmes Për më tepër, ndryshimet në nivelin psikosomatik mund të kontribuojnë në shërimin nga disa sëmundje.
Një rol të veçantë në formimin e elementeve individuale të ndërgjegjes fetare luan edhe ndërveprimi aktiv i ndërgjegjes dhe i pavetëdijshëm. Linja e paqartë midis këtyre dy gjendjeve të psikikës njerëzore bën të mundur shkaktimin e ndryshimeve të caktuara jo vetëm në nivelin e proceseve mendore, por edhe në nivelin fiziologjik. Gjendjet mendore që aktivizojnë proceset psikosomatike të përfshira në fushën e aktit të brendshëm natyror në të njëjtën kohë si rezultat i shfaqjes së modeleve mendore dhe si parakusht për shfaqjen e "gjendjeve-përvojave" të veçanta, në kushtet e të cilave formimi i ndërgjegjja fetare është më e mundshme.
Kështu, themelet natyrore që shoqërojnë procesin kompleks të formimit të vetëdijes fetare duhet të përfshijnë parakushtet dhe mekanizmat biopsikikë që zënë zonën e natyrës së brendshme. Natyra e brendshme për një person - instinktet, në veçanti, instinkti i vetë-ruajtjes dhe frika që rezulton, ka nevojë, për shembull, nevojën për vetëdije për kërcënimet ndaj ekzistencës, karakteristikat biotike të një personi, psikikën e tij, modelet e funksionimit të tij. , mekanizmat mendor të marrëdhënieve natyrore në grup, gatishmëria fiziologjike dhe mendore ndaj nënshtrimit ndaj ndikimit sugjestionues (lat. Suggestio - sugjerim) nga jashtë dhe vetësugjestioni janë kushte dhe parakushte të nevojshme për formimin e vetëdijes fetare në të gjitha fazat e zhvillimit historik. Përveç atyre të listuar më sipër, faktorët e brendshëm natyrorë në formimin e vetëdijes fetare publike përfshijnë: marrëdhëniet natyrore gjinore dhe moshore, mënyrat natyrore të rregullimit të sjelljes së individëve, modelet e marrëdhënieve natyrore në grup.
Shfaqja e elementeve të ndërgjegjes fetare dhe procesi i formimit të saj janë të pamundura pa veprimtarinë e faktorëve të brendshëm natyrorë. Këta faktorë, pa ekzagjerim, zënë një vend të veçantë në bazën e jo vetëm ndërgjegjes fetare, por edhe të të gjitha proceseve dhe dukurive shoqërore. Me fjalë të tjera, faktorët e brendshëm natyrorë janë një sistem kompleks, elementët strukturorë të të cilit janë në ndërveprim të ngushtë me njëri-tjetrin. Për më tepër, në të gjitha fazat e zhvillimit historik të shoqërisë, faktorët e jashtëm natyrorë dhe të brendshëm natyrorë përbëjnë një bazë të vetme për procesin e formimit të vetëdijes fetare dhe nuk mund të konsiderohen të izoluar nga njëri-tjetri. Sipas Yu.V. Gavrilova, "baza për formimin e vetëdijes fetare qëndron në unitetin dialektik jo vetëm të jashtëm natyror dhe të brendshëm, por edhe në kushtet, parakushtet dhe mekanizmat. Kjo na lejon të flasim për dialektikën e faktorëve natyrorë dhe socialë në formimin e vetëdijes fetare.
Duhet të theksohet se intensiteti i ndikimit të natyrës së brendshme në procesin e gjenezës së ndërgjegjes fetare në periudha të ndryshme historike nuk ishte i njëjtë dhe dallohej për origjinalitetin e tij. Sidoqoftë, ndërsa natyra e jashtme është e aftë të marrë pjesë në shfaqjen e imazheve dhe ideve të një natyre fetare, e cila është një përparësi në kushtet e sistemit primitiv komunal, natyra e brendshme ndikon në formimin e vetëdijes fetare gjatë gjithë zhvillimit historik të shoqërinë.
Natyra e brendshme karakterizohet ende nga një nivel mjaft i lartë aktiviteti gjatë formimit të të dy elementeve individuale të vetëdijes fetare dhe palosjes së tyre në një sistem të vetëm konceptesh dhe doktrinash. Megjithatë, me kalimin e kohës, ndikimi i faktorëve natyrorë në shfaqjen e vetëdijes fetare dobësohet. Kjo lidhet me procesin e zhvillimit të shoqërisë, rrjedhimisht me nënshtrimin e natyrës ndaj shoqërisë.
1.2 Thelbi dhe struktura e ndërgjegjes fetare
Në paragrafin e mëparshëm identifikuam kushtet dhe faktorët për shfaqjen e vetëdijes fetare. Tani do të identifikojmë specifikat, thelbin dhe përbërësit strukturorë të ndërgjegjes fetare.
Kur flasim për fenë, në mënyrë të pashmangshme lind pyetja për specifikat e ndërgjegjes fetare, të cilat, pa dyshim, duhet të ndryshojnë në një farë mënyre nga vetëdija e "botës" dhe ajo që nënkuptohet nuk është vetëm dhe jo aq thjesht psikologjike, por Specifikimi ekzistencial: religjioziteti si faktor i jetës shpirtërore të një personi jo vetëm që përcakton reagimet e tij të sjelljes, prirjen e tij ndaj formave të caktuara të jetës shoqërore ose botëkuptimit të tij, por gjithashtu përcakton një qëndrim të caktuar vlerash ndaj jetës së tij, ndaj jetës së qenieve të tjera të gjalla. dhe ekzistencës në përgjithësi.
Natyrisht, faktori i vlerës luan një rol edhe në fusha të tjera të kulturës njerëzore: nuk mund të mohohet prania e tij në shkencë, ku vlera më e lartë është e vërteta (pavarësisht se si përcaktohet ky term dhe përkufizimet dhe modelet e tij për të kuptuar të vërtetën dhe për të përcaktuar vërtetësia apo falsiteti i teorive apo pohimeve individuale ka shumë), roli i tij kyç në art është i dukshëm, ku vepron si vlerë e së bukurës, aq më tepër në etikë.
Vetëdija fetare ka dallime të thella nga format e tjera të ndërgjegjes së vlerave. Megjithatë, ka dallime të rëndësishme brenda vetë ndërgjegjes fetare. Nuk ka dyshim se botëkuptimi fetar i një të krishteri është shumë i ndryshëm nga botëkuptimi fetar i një taoisti ose budisti, dhe botëkuptimi protestant është i ndryshëm, për shembull, nga një katolik ose ortodoks. Natyrisht, botëkuptimi fetar ndikohet edhe nga niveli filozofik i fesë, i cili është i pranishëm në çdo sistem fetar mjaft të zhvilluar. Është ai që na jep mundësinë të dallojmë vlerat fetare, morale, estetike dhe në këtë mënyrë t'i nxjerrim në pah ndërgjegjes fetare vendin e saj të veçantë në kulturë. Ai gjithashtu siguron ndërveprimin ndërmjet praktikave fetare dhe vetë qëndrimeve mendore, nga njëra anë, dhe komponentëve të tjerë të kulturës - filozofisë, etikës, politikës, etj. - nga ana tjetër.
Vetëdija fetare, si një nga aspektet e jetës shpirtërore, ndërvepron me forma të tjera të ndërgjegjes shoqërore dhe jetës shoqërore, prandaj vetëdija fetare mund të marrë formën e një shumëllojshmërie të gjerë të sistemeve të botëkuptimit filozofik bazuar në idealin qendror të botës - ekzistencën e Zoti.
Vetëdija fetare si formë e vetëdijes shoqërore, nga njëra anë, pasqyron ekzistencën shoqërore (ekzistencën e një personi fetar), dhe nga ana tjetër, ajo (qenia) e krijon vetë atë. Një analizë e funksionimit dhe ndërveprimit të elementeve të strukturës së vetëdijes shoqërore tregon se feja depërton në të gjitha sferat, ka një ndikim të caktuar në të gjithë elementët, duke përcaktuar marrëdhëniet me botën në tërësi, me familjen, me shoqërinë.
Le të identifikojmë disa tipare themelore të ndërgjegjes fetare që e përkufizojnë atë si një fenomen kulturor:
Së pari, ndërgjegjja fetare presupozon një reflektim kompleks dhe të nivelit të lartë të individit mbi pozicionin e tij në shoqëri dhe mbi qëndrimin e tij ndaj vlerave fetare. Mungesa e reflektimit, besimi naiv vështirë se përputhen me ndërgjegjen fetare, dhe ajo vetë jo vetëm që lejon, por edhe kërkon drejtpërdrejt një qëndrim kritik ndaj koncepteve ekzistuese fetare, praktikave të adhurimit dhe urdhërimeve morale të bazuara në tekste fetare. Bartës i ndërgjegjes fetare është gjithmonë një heretik ose disident i mundshëm, gjë që vihet re shumë tek mendimtarët modernë indianë, të cilët, duke filluar nga R.M. Roy dhe kundërshtari i tij Dayananda, i nënshtruan hinduizmit tradicional ndaj një rishikimi të thellë dhe rrënjësor si në aspektin e botëkuptimit ashtu edhe (që është shumë më i rëndësishëm në hinduizëm me parimin e tij të ortopraksisë) në lidhje me praktikat shoqërore që lindin ndarjen e njohur të varnës. të shoqërisë indiane dhe ekzistencës së një fenomeni të tillë moralisht të neveritshëm neo-Vedantist si paprekshmëria. Kjo mund të shihet edhe më mirë në veprat e Teilhard de Chardin, qasja e të cilit ndaj parimeve të teologjisë katolike ishte aq jokonvencionale sa kisha e ndaloi atë të fliste hapur për pikëpamjet e tij. Kjo joortodoksi e ndërgjegjes fetare, një qëndrim kritik ndaj dogmave të njohura, është megjithatë një nxitje për zhvillimin e fesë si element i kulturës. Vetëdija fetare është një lloj “faktori mutagjen” në fe, i cili mund të lindë si forma të paqëndrueshme apo sinqerisht shkatërruese të fesë, si dhe ato krejtësisht jetike dhe madje të nevojshme për kulturën. Natyrisht, nuk është aspak e nevojshme që bartësi i vetëdijes fetare të refuzojë gjendjen ekzistuese në fenë e tij, ai mund ta pranojë atë plotësisht, por në çdo rast kjo nuk do të jetë nënshtrim indiferent i një personi që nuk mendon për këtë; pozicionin e tij në botë dhe në mënyrë të pandërgjegjshme pajtohet me të, por një pozicion i vetëdijshëm, që e zotëron, një person nuk bëhet më material i historisë, por - të paktën deri diku - një lojtar i plotë në fushën historike.
Dhe, së dyti, vetëdija fetare si një nga format e ndërgjegjes kulturore presupozon, siç vijon nga sa më sipër, pranimin e përgjegjësisë nga një person jo vetëm për pozicionin e tij në botë, por edhe për pozicionin e vetë botës. Kjo është veçanërisht e dukshme në mësimet e Teilhard dhe Aurobindo: "ku njeriu shfaqet jo vetëm si një forcë shoqërore, por edhe një forcë kozmike - dhe jo njeriu si Homo sapiens në tërësi, jo si specie, por çdo person individual, pa marrë parasysh. sa e vogël dhe e dobët Religjioziteti i pavetëdijshëm shfaqet në sjelljen dhe mendimet e një individi si nënshtrim ndaj fatit ose karmës, për shkak të së cilës ai lindi, p.sh., në Indi, dhe jo në Gjermani, në varnën e Shudras, dhe jo brahminët; një person këtu i merr gjërat ekzistuese si të mirëqena, pa e ngritur as çështjen e drejtësisë apo padrejtësisë së kësaj “qenieje”. Religjioziteti i ndërgjegjshëm kërkon që njeriu të jetë i vetëdijshëm për veten, detyrën e tij ndaj vetes, shoqërisë, botës dhe Zotit dhe e inkurajon atë të shtrojë jo vetëm pyetje praktike dhe të përditshme, por edhe ekzistenciale - teologjike, estetike dhe morale.
Komponentët kryesorë strukturorë të vetëdijes fetare mund të ndahen:
– sipas procesit të formimit të tij – është objekt, lëndë, përmbajtje, mjet, menaxhim;
– sipas nivelit të njohjes – nënndërgjegjeshëm, vetëdije e zakonshme, vetëdije teorike (teologji), supervetëdije, ideologji.
Ilyin A.I. propozon një strukturë të zgjeruar të ndërgjegjes fetare: "një akt fetar, një përmbajtje fetare dhe një subjekt fetar".
Sipas aktit fetar Ilyin A.I. kupton gjendjen e shpirtit të njeriut, e cila përfshin: ndjenjat, imagjinatën, të menduarit, vullnetin, ndjesitë shqisore, nxitjet instiktive. Përmbajtja është ajo që “merret” ose “pranohet” nga shpirti fetar”. Kjo është dashuria për Zotin, lutja, mirënjohja ndaj Zotit, mëkatet e dënuara, lavdërimi, dogma. Subjekti fetar është Zoti; akti dhe përmbajtja janë të ndërlidhura dhe të ndërvarura, megjithëse Ilyin e klasifikon aktin dhe përmbajtjen si pjesë e planeve dhe kategorive të ndryshme. Pra, është e pamundur të ndash mekanikisht aktin nga përmbajtja: përmbajtja manifestohet në akt, akti nuk është i imagjinueshëm pa përmbajtje, ai është gjithmonë i mbushur me përmbajtje. Sipas mësimit të shenjtë, ndjenjat, të menduarit, vullneti dhe elementët e tjerë përbërës të aktit janë të mbushura me dashuri për Zotin, shprehen në lutje, dënim të mëkateve, në lavdërim dhe janë të pandashëm nga dogmat. Nëse ndjekim me përpikëri parimet e mësimit të shenjtë, atëherë operacioni i ndarjes së aktit nga përmbajtja është i paligjshëm.
Nëse e konsiderojmë strukturën e vetëdijes fetare sipas procesit të formimit të saj, siç e kemi theksuar më lart, atëherë këtu përfshihen përbërësit e mëposhtëm strukturorë: objekti, subjekti, përmbajtja, mjetet e kontrollit.
Objekti i ndërgjegjes fetare është një formacion shumë kompleks, i përbërë nga të paktën dy përbërës të lidhur organikisht. Para së gjithash, këta janë njerëz të feve të ndryshme. Religjioni është i destinuar për ta, që ata të asimilojnë dogmat e saj. Ilyin I.A shkroi për këtë: "Nëse nuk do të kishte njeri si qenie të ndarë nga Zoti, në njëfarë kuptimi që do ta "kundërshtonte" Atë, atëherë feja nuk do të ishte një lidhje e gjallë midis Zotit dhe jo Zotit tjetërsia, pa njeriun, do të ishte një realitet i paperceptueshëm, i pabesueshëm, d.m.th., një person pa Zotin do të ishte një subjekt i shkretë fetar: ai mund të kënaqej me parandjenjat, fantazitë, frikërat, besëtytnitë e ndryshme, të cilat, ndërsa banonin në shpirtin e tij. mbeten fetarisht të pakuptimta, por feja nuk mund të lindte.”
Komponenti i dytë i objektit të ndërgjegjes fetare rrjedh nga i pari: meqenëse baza e çdo besimi (me përjashtim të budizmit) është Zoti, veprimet e tij në krijimin e botës dhe njeriut, atëherë ana e dytë e objektit të vetëdijes fetare është Zoti, bota që krijoi, universi, natyra, njeriu. Nuk është rastësi që ato konsiderohen si prova kryesore e ekzistencës së Zotit: meqenëse natyra, bota, universi ekzistojnë, ekzistojnë në harmoni dhe koherencë absolute, atëherë ekziston edhe Zoti.
Subjekti i ndërgjegjes fetare është një numër i madh i klerikëve të kishave të besimeve të ndryshme. Emërtimi më i madh në Rusi është Kisha Ortodokse Ruse. Nga 24.563 të regjistruara nga Ministria Ruse e Drejtësisë më 1 Prill 2012, organizatat fetare ortodokse numëronin 13.897, të bashkuara në 160 dioqeza. Ka 437 manastire ortodokse dhe 242 institucione fetare. Organizatat fetare myslimane numëronin 4319 dhe ato protestante - më shumë se 3000 Sipas regjistrit shtetëror, që nga 1 prilli 2012, në Rusi ishin regjistruar 221 organizata fetare budiste. Nga këto, 11 janë të centralizuara, 207 komunitete (sanghas), 3 institucione shpirtërore dhe arsimore. Qendrat e Budizmit në Rusi janë rajonet Buryatia, Kalmykia, Tyva, Altai, Irkutsk, Omsk dhe Chita. Në to, si dhe në pjesën evropiane të Rusisë, ka rreth 40 mijë ndjekës aktivë të budizmit, 500 mijë budistë etnikë dhe 500 mijë budistë praktikantë joetnikë. Organizatat fetare hebraike janë relativisht të pakta në numër - 272 sinagoga, të drejtuara nga priftërinj hebrenj dhe 1 institucion arsimor hebre.
Lënda e ndërgjegjes fetare, pa ekzagjerim, luan një rol dominues në ruajtjen dhe zhvillimin e saj.
Vetëdija fetare nuk mund të jetë "në vetvete". Kërkon shpërndarje dhe për këtë duhen fonde. Ato janë të ndryshme dhe përfshijnë të pesë shqisat njerëzore: vizionin (shkëlqimi i kishave të kishave, shkëlqimi i llambave, qirinjve); dëgjimi (akathistë, psalme, lutje, troparia, etj.); erë (temjan, temjan); prekje (prekja e kryqit, ikonave, larja gjatë pagëzimit); shije (sidomos në kohën e kungimit). Për këtë folëm më hollësisht në paragrafin e parë të këtij kapitulli, por edhe një herë do ta prekim pak këtë temë.
Pothuajse të gjithë teologët dhe filozofët kanë shkruar për rolin e ndjenjave në njohjen e Zotit dhe në formimin e vetëdijes fetare. Ndjenjat përfshihen në momentet e adhurimit njëkohësisht dhe kanë një ndikim kompleks në psikikën e njeriut. Prifti rus Gjoni i Kronstadtit shkroi për këtë: "Kisha, nëpërmjet tempullit dhe shërbimeve të saj hyjnore, ndikon te gjithë njeriun, e edukon plotësisht: ndikon në shikimin, dëgjimin, nuhatjen, prekjen, shijen, imagjinatën, ndjenjat, mendjen dhe vullnetin e tij. me shkëlqimin e ikonave dhe të gjithë tempullit, kumbimin, këndimin e koristëve, temjanin, puthjen e Ungjillit, kryqin dhe ikonat e shenjta, prosforën, këndimin dhe leximin e këndshëm të shkrimeve të shenjta.”
Dhe së fundi, elementi më i rëndësishëm strukturor i ndërgjegjes fetare është menaxhimi i këtij procesi. Pak njerëz arrijnë në mënyrë të pavarur nevojën për njohuri fetare. Shumica e njerëzve nuk mendojnë për Zotin në fëmijërinë e hershme. Mentorët e parë në këtë drejtim janë të afërmit më të afërt: kryesisht gjyshet, pak më rrallë nënat. Baballarët përfshihen në këtë proces shumë më vonë.
Me lindjen e shtetit dhe përcaktimin e marrëdhënieve mes tij dhe Kishës, lindi nevoja për institucione të veçanta arsimore, ku fëmijët, krahas studimit të disiplinave laike, do të njiheshin edhe me parimet e dijes fetare.
Aktualisht, Kisha Ortodokse Ruse ka 6 akademi teologjike, 51 seminare, 31 shkolla teologjike. Gjithashtu, sipas të dhënave zyrtare nga Ministria e Drejtësisë e Federatës Ruse, tashmë në vend janë të regjistruara më shumë se 100 institucione arsimore fetare myslimane. Vetëm në Moskë ekzistojnë Instituti i Qytetërimit Islam, Universiteti i Kulturës Myslimane, Qendra për Studime dhe Kërkime Arabe të Institutit të Vendeve Aziatike dhe Afrikane në Universitetin Shtetëror të Moskës. M.V. Lomonosov.
Pra, më lart shqyrtuam strukturën e vetëdijes fetare sipas procesit të formimit të saj. Aspekti i dytë i strukturës së ndërgjegjes fetare janë nivelet e saj. Shkenca e sotme ka pesë prej tyre: nënndërgjegjeshëm, të përditshme, teorike (teologji), mbindërgjegjeshëm dhe ideologji.
Niveli nënndërgjegjeshëm është ajo zonë e vetëdijes që nuk kontrollohet (ose pothuajse nuk kontrollohet) nga truri. Ajo vepron në mënyrë spontane, në mënyrë të pavetëdijshme, si instinktet. Një person reagon ndaj impulseve nga bota përreth pa i regjistruar qartë ato në vetëdijen e tij. Ishin teologët ata që filluan të studionin këtë nivel të vetëdijes shumë përpara filozofëve. Deklaratat e tyre se Zoti është i padukshëm, pra i panjohur, i pakuptueshëm, i paarritshëm, mund të shfaqen vetëm në vizione, ëndrra profetike, bubullima, vetëtima vezulluese, aurora, në pëllumba të bardhë, gra ose pleq me rroba të bardha, zëra, këndim dhe imazhe të tjera - këto janë jo vetëm përrallat alegorike, mitet, shëmbëlltyrat, por edhe qasjet e para ndaj vetëdijes "paramendore", ndaj atyre "çelësave burimor" që ishin të njohur për paraardhësit tanë primitivë dhe që na kanë ardhur në formën e aludimeve të pakuptueshme dhe të pakuptueshme. , parashikimet, providencat, të arritshme vetëm për disa, të pajisura me një dhunti të veçantë për të njohur dhe interpretuar këto sinjale të paqarta, për të zbuluar kuptimin e tyre dhe për të sugjeruar se si të silleni në dritën e këtyre "indikacioneve" të forcave më të larta të panjohura. Njerëzit që jetuan 7-10 mijë vjet para Krishtit besuan në ekzistencën e këtyre forcave dhe atyre njerëzve që flisnin "gjuhën" e tyre. Në poemat e Homerit, dramat e Sofokliut, Eskilit, komeditë e Aristofanit dhe veprat e historianëve, u gjetën jehonë të besimeve të lashta, të quajtura pagane dhe të refuzuara nga mbështetësit e monoteizmit. Priftërinjtë, fallxhorët dhe fallxhorët respektoheshin shumë dhe merreshin me vendime të rëndësishme. Herodoti dhe Ksenofoni përshkruajnë në shkrimet e tyre se asnjë vendim i vetëm i rëndësishëm në lidhje me marrëdhëniet me shtetet fqinje (nëse do të fillojë një luftë me ta apo do ta shtyjë atë; nëse do të pranohen kushtet e tyre të paqes ose do ta refuzojnë atë; nëse do të përfshihen në betejë me një ushtria që vjen ose të shmangë një përplasje nëse duhet të mbrohet, ose anasjelltas, nëse duhet të ngrihet një pritë, apo të hidhen të gjitha forcat në dispozicion; ) nuk u vendosën pa u konsultuar me perënditë ose me Pythinë (fallxhorësit) që ishin në fushata në të gjitha trupat. Në jetën paqësore, parashikuesit gjithashtu luajtën një rol të rëndësishëm: a duhet të presim një përmbytje, apo uji do të jetë i ulët; çfarë flijimesh dhe në çfarë forme duhet t'u paraqiten perëndive që ata të tregojnë mëshirë dhe favore etj. Monoteizmi shkatërroi njohuritë e këtij niveli të vetëdijes. Paganët iu nënshtruan të njëjtit persekutim mizor që iu nënshtruan komunitetet e para të hebrenjve, të krishterëve dhe myslimanëve. Lufta kundër paganëve u shenjtërua në shkrimet e shenjta. Kurani thotë drejtpërdrejt: “Ndiqni, o muslimanë, atë që ju është shpallur nga Zoti juaj, nderoni Atë dhe mos adhuroni idhujt” (Sura 7:3). Dhe jepen udhëzimet: “Do të fus frikë në zemrat e atyre që nuk besuan. Pra, pritini kokat e tyre dhe pritini të gjithë gishtat.” (Sura 8:12, 13). Kjo është pikërisht ajo që ata bënë në shumë raste. Librat e shenjtë hebrenj dhe të krishterë bekonin gjithashtu persekutimin e paganëve. Se çfarë ndëshkimesh u dërgoi Zoti hebrenjve kundër egjiptianëve paganë përshkruhet në librin "Eksodi". Zoti e udhëzoi Moisiun midis urdhërimeve të tij: "të jesh magjistar të çon në vdekje" (Eksodi 22:18). Në Rusi, vlen të kujtohet, paganët u pagëzuan në besimin e ri me zjarr dhe shpatë. Kisha Katolike themeloi Inkuizicionin, si rezultat i të cilit qindra mijëra njerëz vdiqën dhe miliona vuajtën, gjymtuan dhe turpëruan. Dija pagane u dogj me një hekur të ndezur.
Megjithatë, niveli i pavetëdijshëm i vetëdijes jeton në çdo person, pavarësisht nga feja ose jo besimi i tij. Z. Freud, K. Jung, me hulumtimet e tyre, vërtetuan ekzistencën e të pandërgjegjshmes. Shkencëtarët modernë natyrorë tregojnë manifestime të pavetëdijes eksperimentalisht. E pavetëdijshmja tani nuk është vetëm pronë e fesë, por edhe e shkencës. Njohuritë teorike dhe empirike për të tashmë po përdoren në mjekësi, psikologji, pedagogji dhe shkenca e fusha të tjera praktike.
Niveli tjetër i vetëdijes është i zakonshëm. Ajo lind dhe formohet përmes përshtypjeve të përditshme të marra nga jeta. Forca e tij është në lidhje të drejtpërdrejtë me jetën, me nevojat urgjente të natyrës materiale dhe shpirtërore. Ai është i aftë të përthithë njohuri dhe të bëjë përgjithësime për shumë çështje themelore të ekzistencës, si natyrore ashtu edhe sociale. Ndonjëherë ajo tejkalon teorinë, duke pasqyruar më vërtetë dhe saktë thelbin e fenomeneve dhe proceseve të vëzhguara. Historia ka regjistruar shumë shembuj që konfirmojnë këtë përfundim. Kryengritjet e skllevërve, me gjithë dënimin e tyre, treguan qartë se sistemi i skllevërve nuk ishte më i përsosuri dhe ishte i dënuar të përmbysej. Edhe pse filozofët më të zgjuar e pohuan përjetësinë dhe përjetësinë e saj. Mendimtari kinez Meng Ke (rreth 372-289 p.e.s.), për shembull, i ndau të gjithë banorët e Mbretërisë së Mesme në “burra fisnikë” (jun zi), d.m.th. "ata që kontrollojnë njerëzit", dhe "njerëzit e zakonshëm" (shu ming) - "ata që kontrollohen": "ata që ushtrojnë mendjen e tyre kontrollojnë njerëzit". Ata që përkulin muskujt e tyre kontrollohen nga të tjerët. Të qeverisurit përmbajnë ata që i qeverisin. Ata që kontrollojnë njerëzit mbështeten nga ata që kontrollojnë. Kjo është drejtësia e përbashkët në Perandorinë Qiellore.” Aristoteli e formuloi këtë përfundim pothuajse fjalë për fjalë. Njerëzit, për arsye natyrore, ndahen në qenie sunduese dhe vartëse. Sundimi është i natyrshëm për ata që sundojnë nga natyra, nënshtrimi tek ata që sundohen është gjithashtu i natyrshëm në natyrë. “E para, në sajë të vetive mendore, është e aftë për largpamësi, prandaj, për nga natyra e saj, tashmë është një qenie sunduese dhe dominuese; e dyta, meqenëse është e aftë vetëm me fuqitë e saj fizike për të zbatuar udhëzimet e marra, është një krijesë e nënshtruar dhe skllavëruese.” Por skllevër të pafuqishëm, të shtypur, të privuar nga dinjiteti njerëzor i përmbysën këto gjykime të filozofëve të shkëlqyer. Vlen të kujtojmë sjelljen e guximshme, të patrembur, vetëmohuese të të krishterëve të parë, të cilët preferuan të copëtoheshin nga luanët sesa të sakrifikonin besimin e tyre.
"Niveli teorik i ndërgjegjes fetare (teologjia) është i natyrshëm në një rreth relativisht të ngushtë besimtarësh të shkolluar," shkruan A.I. doktor i shkencave filozofike. “Teologjia u jep interpretime shkrimeve të shenjta, vërteton postulatet e tyre, përdor të dhëna nga shkenca bashkëkohore si argumente, nxjerr përfundime dhe përfundime, parashikon të ardhmen, rikthen historinë e feve të saj, tregon se si u bënë dhe u zhvilluan disa ide dhe kanone fetare dhe rrjedh. Nga imazhet alegorike të traktateve të tëra teorike, përshkruan dhe fut kuptimin fetar në ritet dhe ritualet kishtare. , spiritualiteti, morali dhe shkenca. Argumentimi i pikëpamjeve fetare përfshinte jo vetëm teologë profesionistë, por edhe shkencëtarë, filozofë, poetë, artistë të cilët besonin në Zot dhe të bindur se të gjitha zbulimet e tyre themelore dhe krijimet e shkëlqyera ishin rezultat i shpalljes, frymëzimit të Zotit. Teologjia është një element natyror strukturor i ndërgjegjes fetare: nëse vetëdija shoqërore ka një nivel teorik, atëherë vetëdija fetare, duke qenë një nga llojet e ndërgjegjes shoqërore, nuk mund të mos ketë nivelin e vet teorik.
Elementi tjetër strukturor i ndërgjegjes fetare është mbindërgjegjja. Ai përfshin njohuri që janë të paarritshme për nivelet e tjera të vetëdijes, duke përfshirë edhe atë teorik. Ajo nuk është ende njohuri e hapur, por manifestohet në manifestime të pakuptueshme, "mrekulli". Është i paarritshëm për shqisat e zakonshme njerëzore dhe mund të perceptohet vetëm nga njerëz të pajisur me mbindjeshmëri ose të armatosur me pajisje moderne. Teologu hindu Ishvarakrishna (rreth 350-rreth 425 pas Krishtit) foli për mbindërgjegjen: “Për Ishvarakrishna-n, Samkhya është njohja e saktë diskriminuese e elementeve mbindjesishme të realitetit, e zbuluar nëpërmjet përfundimit me analogji. Ky lloj konkluzion zhvendos perceptimin shqisor, duke lëvizur nga bota e efekteve të perceptuara në një shkak të padukshëm, dhe për këtë arsye është njohuri e vërtetë e botës superndjesishme. Sfera e mbindjeshmërisë është po aq reale sa bota e perceptuar.” Prifti Pavel Florensky foli gjithashtu për botën e realitetit superndjeshëm, të arritshëm vetëm për njerëzit e pajisur me mbindjeshmëri. Ai sugjeroi ekzistencën e një pneumatosfere në biosferë ose në biosferë, e cila është bartëse e të gjithë kulturës dhe shpirtërore të njerëzimit.
Një element tjetër i ndërgjegjes fetare është ideologjia fetare. Duhet të kuptohet si një grup teorish, konceptesh, idesh fetare që kontribuojnë në forcimin e grupeve shoqërore dominuese ose kontribuojnë në pushtimin e një pozicioni dominues nga grupet e tjera shoqërore në shoqëri ose në shtet. E gjithë historia e feve është një luftë për një pozitë dominuese në ndërgjegjen e njerëzve dhe sigurimin e një pozicioni dominues në shoqëri për grupe të caktuara shoqërore. Ideologjia fetare është afër teologjisë, por nuk shkrihet me të, pasi thelbi i ideologjisë janë gjithmonë interesat e klasave që luftojnë (ngritje dhe zbritje). Çdo fe botërore dhe rrëfim pak a shumë i madh brenda tyre ka një ideologji përkatëse: të krishterë (katolike, ortodokse, protestante), islame (sune, shiite), budiste, çifute.
Ideologjia fetare është pjesa më e lëvizshme dhe e ndryshueshme e ndërgjegjes fetare. Ajo njohu legjitimitetin dhe pavarësinë e shkencës dhe i përdor arritjet e saj për qëllimet e saj; ndaloi persekutimin e paganizmit, i përshtati festat pagane të saj, duke i "veshur" me "veshjet" e duhura fetare. Nga mohimi i autoriteteve, ideologjia fetare kaloi shumë shpejt në postulatin se "i gjithë pushteti është nga Zoti". Sidoqoftë, ideologjia fetare nuk devijon nga postulatet e saj themelore - ekzistenca e Zotit, krijimi i botës dhe njeriut nga Zoti, nënshtrimi i veprimeve njerëzore ndaj vullnetit hyjnor, mëkatshmëria e njeriut dhe e botës, etj.
Siç mund ta shihni, vetëdija fetare ka një strukturë të brendshme mjaft komplekse. Njohuritë e saj e bëjnë fenë një komponent kryesor të jetës shpirtërore, kulturore dhe morale.
Kapitulli 2 Karakteristikat thelbësore të vetëdijes fetare të besimtarëve në Rusinë moderne
Duhet theksuar se në kohën tonë pozita e fesë po forcohet, kjo për shkak të një ndikimi të caktuar të institucioneve fetare në jetën shoqërore. Dhe në të njëjtën kohë, fillojnë të përcaktohen prirje të veçanta në zhvillimin e vetëdijes fetare.
Së pari, shumë shkencëtarë, duke përfshirë M.P. Mchedlov, vërejnë se në vitet 2000 ka pasur një prirje të vazhdueshme drejt "përtëritjes" së fesë në Rusi: përqindja e të rinjve që përcaktojnë orientimin e tyre ideologjik si "besimtarë në Zot" tejkalon grupmoshat e tjera.
Së dyti, duke folur për natyrën e fesë, është e nevojshme të theksohet se nën ndikimin e një situate të ndryshuar, shfaqet një kategori njerëzish që janë "regjistruar" në fe nën ndikimin e modës publike. Cilësia e religjiozitetit manifestohet edhe në një fenomen kaq specifik kur feja kuptohet jo aq në kuptimin “fetar”, por në kuptimin social-utilitar, si mjet për ruajtjen e kulturës dhe moralit. Duke i vlerësuar lart këto veçori të mësimit fetar, shumë besimtarë fokusohen në faktin se feja është e dobishme për shoqërinë, për ruajtjen e moralit, gjë që flet më shumë për përkushtimin e tyre ndaj ideve të humanizmit sesa për besimin e vërtetë, të sinqertë dhe të thellë. Një proces "individualizimi" i besimit ndodh kur njerëzit, duke iu përmbajtur një besimi dhe duke ndarë sinqerisht dispozitat e tij kryesore, e përshtatin atë me botëkuptimin e tyre personal të realitetit përreth. Rezultati është se disa njerëz u kushtojnë rëndësi të madhe disa akteve të fesë, të tjerë të tjerëve; Disa njerëz priren të festojnë festa të caktuara dhe të respektojnë rituale, ndërsa të tjerë lënë mënjanë data të tjera për vete dhe u kushtojnë rëndësi ritualeve të tjera. Na duket se situata aktuale pasqyrohet më së miri nga V. M. Rozin, i cili beson: njerëzit që e identifikojnë veten si besimtarë vijnë në kishë ose besojnë sepse gjejnë në fe atë që u mungon në jetën e zakonshme shoqërore. Me fjalë të tjera, aktualisht besimi po bëhet gjithnjë e më shumë një nga llojet e shoqërimit.
Së treti, studiuesit arrijnë në përfundimin se përkatësia në çdo fe në Rusinë moderne është një shenjë etnike, jo fetare.
Së katërti, një prirje tjetër vërehet aktualisht në Rusi: së bashku me intensifikimin e veprimtarive të feve tradicionale ruse - Ortodoksisë, Islamit, Budizmit dhe Judaizmit - kanë filluar të shfaqen forma të reja të jetës fetare dhe shpirtërore. Si arsye për shfaqjen dhe përhapjen e lëvizjeve të reja fetare, I. Ya.
Së pesti, krahas fesë tradicionale, po përhapet i ashtuquajturi pseudo-fetar, i cili shprehet në fenomenin e sinkretizmit fetar - një kombinim i besimit në Zot me besimin në shenjat, UFO-t, magjinë dhe magjinë, që magjeps besimtarët dhe jo. - besimtarët. Të ashtuquajturën “ringjallje” e ndërgjegjes fetare dhe pseudo-fetarizmin, si veçori të saj, do ta konsiderojmë në dy paragrafët e ardhshëm.
2.1 "Ringjallja" e vetëdijes fetare në Rusi
Një fazë thelbësisht e re në historinë e Rusisë është "ringjallja" e saj fetare, e cila ndodhi në fund të shekullit të njëzetë. . Një nga faktorët e rëndësishëm të zhvillimit shoqëror ka qenë forcimi i pozitës së fesë, duke përfshirë një rritje të caktuar të ndikimit socio-politik të institucioneve fetare, të zbritura më parë në periferi të jetës publike. Faktori fetar është veçanërisht i dukshëm gjatë periudhës tranzitore të zhvillimit shoqëror, në situatat konfliktuale që shfaqen në mënyrë të pashmangshme. S. Huntington shkruan se: “fundi i shek. dëshmoi një ringjallje të gjerë të feve, e cila u shfaq në forcimin e ndërgjegjes fetare. Sipas mendimit të tij, ringjallja fetare, së pari, shkaktohet nga një krizë identiteti për shkak të ndryshimeve shoqërore në shoqëritë moderne, dhe së dyti, është një reagim ndaj ateizmit, relativizmit moral dhe vetëkënaqjes, duke afirmuar vlerat e rendit, disiplinës. , puna, ndihma e ndërsjellë dhe solidariteti njerëzor.
Në fjalorin "Fetë e popujve të Rusisë moderne", termi "ringjallje e fesë" përkufizohet si më poshtë: "një proces politik, ligjor dhe socio-kulturor i viteve 1990 i lidhur me rivendosjen e kulturës fetare, lirinë e ndërgjegjes, legalizimi dhe rritja e veprimtarisë shoqërore të organizatave fetare dhe besimtarëve. Si pikënisje e këtij procesi konsiderohet mbledhja e Sekretarit të Përgjithshëm të Komitetit Qendror të CPSU M.S. Gorbaçovi me anëtarët e Sinodit të Kishës Ortodokse Ruse (ROC) më 30 prill 1988, kur kreu i shtetit jo vetëm që njohu të drejtat e plota të besimtarëve, por edhe ftoi kishën të bashkëpunonte me shtetin në sferën morale. Pas kësaj filloi transferimi dhe hapja e kishave të marra më parë nga shteti nga kisha dhe kleri u bë objekt pozitiv i vëmendjes mediatike. Në vitin 1989, Patriarku dhe dy mitropolitë të Kishës Ortodokse Ruse nga rajonet e Rusisë u zgjodhën deputetë të popullit në Sovjetin Suprem të BRSS. Në vitin 1990, pesë klerikë (katër ortodoksë: Kryepeshkopi Platon (Udovenko), priftërinjtë V. Polosin, G. Yakunin, A. Zlobin dhe budist Lama E. Tsybikzhapov) dhe një numër besimtarësh u zgjodhën në mënyrë demokratike si deputetë popullorë të Sovjetit Suprem të RSFSR. Të gjithë ata u përfshinë në udhëheqjen e Komitetit të Këshillit Suprem të RSFSR për Lirinë e Ndërgjegjes (kryetar V. Polosin).
Në Rusi, vitet e fundit, duke filluar nga fundi i viteve '80, ka filluar një fazë e re në marrëdhëniet shtet-kishë. Si rezultat i Ligjit të Gjithë Bashkimit "Për Lirinë e Ndërgjegjes dhe Organizatave Fetare" dhe Ligjit Gjith-Rus "Për Lirinë e Fesë" të miratuar në verën dhe vjeshtën e vitit 1990, aktet legjislative dhe rregullatore të legjislacionit të vjetëruar të vitit 1929 mbi kultet fetare, të cilat përmbanin kufizime të ndryshme për veprimtarinë e organizatave fetare, u shfuqizuan. Kishës i hapen mundësi të shumta për të promovuar fenë, për të marrë pjesë në jetën publike të Rusisë dhe shërbimin shoqëror.
Në këtë kohë, ka një ringjallje aktive të institucioneve fetare në Rusi, e cila shprehet në rritjen e shoqërive dhe besimeve fetare. Që nga 1 janari 1994, më shumë se 11 mijë shoqëri fetare janë regjistruar në Ministrinë e Drejtësisë dhe kanë marrë të drejtën e personit juridik. Pesë mijë bashkësi fetare preferojnë të veprojnë pa regjistrim.
Në fund të tetorit 1993, Kisha Ortodokse Ruse (ROC) kishte 14,113 famulli, nga të cilat më shumë se 5 mijë ishin në Rusi. Në vitin 1986, kishte 6745 prej tyre në të gjithë territorin e BRSS. Në vitin 1986, Kisha Ortodokse Ruse kishte 18 manastire, në 1993 ajo kishte tashmë 213 manastire (drejtpërsëdrejti në Rusi - 149).
Numri i shoqërive të regjistruara muslimane po rritet. Gjatë periudhës 1986-1991, numri i tyre u rrit nga 394 në 1602.
Kisha Luterane po fillon gjithashtu ringjalljen e saj në Rusi. Numri i shoqërive katolike po rritet. Situata ishte e njëjtë me budizmin nëse në 1985 kishte dy komunitete budiste në BRSS, tani, siç theksuam më lart, janë 207 shoqata të reja protestante (për shembull, Mormonët, Ushtria e Shpëtimit. etj.), si dhe fe të ndryshme jo-tradicionale (Hare Krishnas, Moonies, Bahá'í, etj.)
Ringjallja institucionale e besimeve fetare në Rusi shoqërohet me një ndryshim cilësor në rolin dhe vendin e tyre në jetën socio-politike dhe shpirtërore të shoqërisë ruse. Aktualisht, besimet fetare kanë fituar akses në media dhe kanë fituar periodikët dhe stacionet e tyre radiofonike. Shkalla e ndikimit të tyre në popullatë është rritur. Stereotipet e lidhura me perceptimin e fesë si një "relike e së shkuarës" jashtë sferës së moralit dhe kulturës po bëhen një gjë e së kaluarës. Feja perceptohet nga shumë njerëz si pjesë e trashëgimisë shpirtërore kombëtare, kulturës shpirtërore kombëtare, si një fenomen socio-historik që ka një rëndësi të konsiderueshme ideologjike, morale dhe kulturore, si një faktor që luan një rol të rëndësishëm në formimin e vetëdijes kombëtare.
Disa përfaqësues të inteligjencës - shkrimtarë dhe poetë të famshëm, shkencëtarë dhe artistë, të cilët shprehin hapur simpatitë e tyre për Kishën e Krishterë - gjithashtu japin kontributin e tyre në njohjen e popullatës me fenë. Njerëzit që nuk kanë njohuritë e nevojshme të veçanta për historinë dhe rolin shoqëror të fesë ndikohen lehtësisht nga personalitete popullore me mendje fetare në shkencë dhe art. Por hipnoza e autoritetit të emrave të mëdhenj funksionon. Dhe jo vetëm për personat me arsim të mesëm, por edhe të lartë, kandidatë dhe doktorë shkencash. E njëjta arsye shpjegon besimin në Zot të disa shkencëtarëve me famë botërore - Planck, Heisenberg, Einstein, Charles Darwin dhe të tjerë. Ata e dinë shumë mirë, madje më mirë se kushdo tjetër, atë specialitet, suksesin në të cilin i bëri të famshëm. Por ata nuk dinë pothuajse asgjë ose shumë pak në fusha të tjera të shkencës, duke përfshirë studimet fetare (historinë dhe gjendjen aktuale të mësimeve fetare dhe organizatave fetare).
Nuk ka dyshim se ka një rritje të interesit publik për fetë e ndryshme, kulturat fetare dhe jetën e organizatave fetare.
Është shtuar edhe numri i njerëzve që e identifikojnë veten si ithtarë të njërit apo tjetrit besim, që besojnë te Zoti dhe të mbinatyrshmen në përgjithësi. Nëse në vitet 60-70 rreth 10% e popullsisë së rritur e konsideronin veten besimtarë aktivë, atëherë në 1993-1994. Përqindja e atyre që e konsiderojnë veten besimtarë në Zot është rritur, sipas hulumtimeve sociologjike, në 40-50% e më shumë. Është rritur numri i besimtarëve tek të rinjtë dhe intelektualët.
Ju mund të vlerësoni të dhënat e marra në mënyra të ndryshme. Por nuk ka dyshim se ka një rritje të caktuar të fesë në një formë unike, duke reflektuar ato ndryshime thelbësore në sferat politike, ekonomike, sociale, ideologjike dhe shpirtërore që ndodhën në Rusi pas gushtit 1991. Një krizë e thellë ekonomike dhe politike, një rënie e mprehtë e standardeve të jetesës së shumicës së popullsisë ruse, pasiguria për të ardhmen, papunësia, pasiguria sociale dhe shtresimi, humbja e idealeve të mëparshme shpirtërore dhe morale - e gjithë kjo ka një ndikim të rëndë në ndërgjegjen e njerëzve, duke shkaktuar një mall për ngushëllim fetar, misticizëm dhe mbinatyrore. Një "fetar i ri" po shfaqet. Mitropoliti Kirill i Smolenskut dhe Kaliningradit, duke vlerësuar proceset që ndodhin në mjedisin fetar, shkroi se ringjallja e Ortodoksisë nuk është aq shumë ringjallja e kishave dhe manastireve, por më tepër "ringjallja fetare e njerëzve, "kishimi" i tyre. pranimi i ndërgjegjshëm i idealit moral ungjillor, pozicioni i tij si bazë e jetës personale, familjare dhe shoqërore".
Studimet sociologjike të kryera në Institutin e Pavarur Rus të Problemeve Sociale dhe Kombëtare në vitin 1993 treguan se nga numri i përgjithshëm i njerëzve që e quanin veten besimtarë, vetëm 3% vizitojnë një tempull (xhami, kishë, etj.) çdo ditë, të paktën 3-x. një herë në javë - 9%, një herë në javë - 26%. 51% e vizitojnë tempullin "herë pas here", dhe 30% nuk e vizitojnë fare. Situata është e ngjashme me respektimin e ritualeve fetare: në mesin e besimtarëve, vetëm 34% kryejnë rregullisht rituale. Më aktivët në këtë tregues janë katolikët (75%), myslimanët dhe budistët. Për sa u përket ortodoksëve, prej tyre vetëm 11% kryejnë rregullisht rituale, 59% kryejnë vetëm disa dhe 25% nuk i kryejnë fare. Sipas VTsIOM, për gusht 1994, 47% e besimtarëve në sondazh pothuajse nuk shkojnë kurrë në kishë, 20% e bëjnë atë disa herë në vit, 18% afërsisht një herë në vit, 2% të paktën një herë në javë. Të dhëna të ngjashme janë marrë nga VTsIOM si rezultat i një sondazhi relativisht të fundit me 3,000 të anketuar.
Po ringjallet vetëm ana e jashtme e ekzistencës fetare dhe jo besimi. Rusia është ende kryesisht një vend laik. Shoqëria ruse në tërësi nuk është e gatshme të pranojë vlerat fetare. Kështu, kemi ardhur në përfundimin e mëposhtëm se “ringjallja e fesë” aktuale nuk është një kthim apo hakmarrje, por një cilësi e re. Dhe kjo cilësi e re mund të identifikohet, përshkruhet dhe analizohet vetëm me një përpjekje të veçantë, të veçantë, profesionale. Ajo që nevojitet këtu është një mjet i ri, adekuat dhe një qasje e integruar që përjashton çdo standard për Modernitetin, reduktimin e fesë dhe shoqërisë (kulturës, politikës, etj.) në baza të jashtme për ta.
Siç e theksuam më lart, aktualisht ekziston një pranim i pseudo-fetarizmit, i cili shprehet në fenomenin e sinkretizmit fetar - një kombinim i besimit në Zot me besimin në ogur, UFO, magji dhe magji, i cili mahnit besimtarët dhe jobesimtarët. Këtë “fetar të ri” do ta përshkruajmë më hollësisht në paragrafin tjetër, “Pseudo-fetarizmi si veçori e ndërgjegjes fetare të besimtarëve modernë”.
2.2 Pseudo-fetarizmi si tipar i ndërgjegjes fetare të besimtarëve modernë
Siç kemi theksuar në paragrafin 2.1. "Ringjallja" e ndërgjegjes fetare në Rusi", shfaqet një prirje e re në zhvillimin e ndërgjegjes fetare, i ashtuquajturi "pseudo-fetar". Është në dekadën e fundit që sociologët kanë identifikuar një grup të veçantë kontradiktash në shoqërinë ruse, të cilat ata i lidhin me "natyrën paradoksale të ndërgjegjes publike". Sipas mendimit tonë, këtu nuk ka asnjë paradoks, pasi vetëdija masive shumë shpesh krijon forma specifike të ndërtimit të botës. Ndër këto të fundit, një vend të rëndësishëm zënë "iluzionet" - praktikat magjike, duke përfshirë të gjitha llojet e mashtrimeve dhe mashtrimeve masive.
Shfaqja e tregut për shërbimet "magjike" në Rusi daton që nga shfaqjet televizive të A. Chumak dhe A. Kashpirovsky në fund të viteve tetëdhjetë. Vlen të përmendet se shteti nuk e konsideroi të nevojshme kontrollin e një ndikimi të tillë në ndërgjegjen publike, duke braktisur kështu qëndrimet ideologjike të viteve të mëparshme të drejtuara kundër psikikës dhe magjistarëve në mjekësi. Shfaqjet e A. Chumak, gjatë të cilave gjoja u ngarkuan uji, kremrat dhe pomadat me energjinë e tij të mrekullueshme, çuan në një ortek "seancash shëndetësore" të magjistarëve dhe shëruesve të ndryshëm.
Ka mjaft njerëz që përdorin praktika magjike, siç është edhe gama e shërbimeve të ofruara. Këto janë të gjitha llojet e magjive dhe xhaketave të dashurisë, heqja/induksioni i dëmtimit, komplotet e ndryshme, tregimi i fatit, komunikimi me të vdekurit, shërbimet psikike etj.
E gjithë kjo është bërë e mundur në Rusi vetëm tani, kur ateizmi zyrtar shtetëror është zëvendësuar nga religjioziteti tradicional dhe pseudo-fetaria e masave. Doli se një rus modern dhe në dukje me mendim racional jeton në një botë magjike. Ky paradoks i dukshëm i ndërgjegjes shoqërore u vu re edhe nga L. Ionin. Sipas tij, fitorja e botëkuptimit liberal-demokratik, racionalist është vetëm një trillim i deklaruar. Në fakt, sa më tej progresi shkon, aq më e madhe është shkalla që krijon një botëkuptim magjik dhe vetë shndërrohet në një fenomen magjik.
Le të japim si shembull abstraktin e librit nga Eroshenkov M.G., Balaev V.V. "Hyrje në magjinë moderne": "Ky libër lindi si rezultat i bashkëpunimit të magjistarit - Tyrone, i përfshirë në Rrethin e Magjistarëve të Shkollës së Lartë Mistike të Tibetit, dhe shkencëtarit - Eroshenkov M.G., Doktor i Shkencave Teknike, kreu i laboratorit të sinergjisë së Qendrës për Shkenca Mjekësore të Universitetit Shtetëror të Moskës. M. V. Lomonosov. Në procesin e rritjes shpirtërore dhe kërkimit të Rrugës së vet, një shkencëtar, duke u njohur me magjinë, duhet të fillojë nga e para, që në hapat e parë të ndrojtur. Vetëm në këtë mënyrë konceptet shkencore mund të përdoren në strukturën e njohurive shpirtërore. Rruga e një studenti për një shkencëtar modern tregohet në shembullin e gjallë të njërit prej autorëve, në emër të të cilit tregohet historia. Libri hap një sërë kursesh hyrëse mbi teorinë dhe praktikën e magjisë moderne, të karakterizuara nga vazhdimësia e bashkëpunimit me mësuesit, dinamizmi i formave dhe koncepteve dhe veprimtaria e krijimtarisë personale. Qëllimi i serisë është të afirmojë të kuptuarit e magjisë jo vetëm si bazë e ritualeve dhe komploteve të lashta, por edhe si thelbi i shkencës dhe botëkuptimit të së ardhmes, kur ndarja e pranuar tashmë midis botës së brendshme dhe të jashtme, ndërgjegjes. dhe materia, mendimi dhe veprimi zhduken. Për herë të parë në letërsi vihen në pah veprimtaritë dhe konceptet krijuese të Lidhjes së Udhëheqësve dhe Mësuesit të Pafundësisë”.
Në këtë libër mund të gjejmë edhe përkufizimin e autorit për magjinë: “Për mendimin tim, magjia është një veprimtari praktike e bazuar në pafundësi. Një përkufizim i tillë përfshin misticizmin si perceptim shqisor i Pafundësisë”; “Magjia është shumë më tepër se çdo gjë që mendja njerëzore mund të imagjinojë në lidhje me të, sepse ajo përfshin gjithçka që është përtej mundësive të mendjes njerëzore. Për disa është mrekulli, për të tjerë është një kuptim i thellë i "unë" të dikujt, për të tjerë është identifikimi i modeleve sekrete të lidhjeve shkakësore Universale, për të tjerë është diçka tjetër, por magjia përfshin të parën dhe të dytën. dhe e treta, dhe e katërta, dhe ka gjithashtu një shumëllojshmëri të pafund të asaj që shtrihet përtej botës së kuptimeve njerëzore dhe largpamjeve intuitive. Magjia përfshin njeriun si një rast të veçantë të Pafundësisë, sepse Magjia i përket Pafundësisë dhe Pafundësia zbulohet përmes Magjisë. E njëjta vepër paraqet edhe dallimet kryesore midis magjisë moderne dhe magjisë antike. Intriguese, apo jo?
Këtu është një shënim tjetër i "Librit të shtrigave": "Libri i shtrigave përmban rituale, magji dhe hajmali për të gjitha rastet. Me ndihmën e këtij libri do të jeni në gjendje të zgjidhni shumë probleme komplekse, të dilni fitimtar nga situatat e vështira, të merrni përfitime materiale, të mbroni veten dhe të dashurit tuaj nga agresioni fizik dhe magjik, të shpëtoni nga ndikimet e dëmshme dhe të arrini dashurinë dhe respekti i të tjerëve.”
Është jashtëzakonisht e rëndësishme të theksohet qëndrimi ndaj praktikave magjike të rinisë moderne. M. Mchedlova jep këto të dhëna: “Instituti i Pavarur Rus i Problemeve Sociale dhe Kombëtare kreu në nëntor-dhjetor 1997 një studim sociologjik mbarëkombëtar, ndër të tjera, lidhur me fenë e rinisë ruse. Duke përdorur një metodë zyrtare të intervistës, u intervistuan 1974 persona të moshës 17 deri në 26 vjeç përfshirëse. Sondazhi u krye në 12 rajone territoriale-ekonomike të Federatës Ruse (sipas zonimit të Shërbimit Civil Shtetëror të Rusisë), si dhe në Moskë dhe Shën Petersburg, në përputhje me kuotat gjithë-ruse sipas gjinisë, moshës, përbërja kombëtare-etnike dhe përkatësia socio-profesionale. Studimi zbuloi mungesën tek të rinjtë e stereotipeve negative që më parë ishin ngulitur nga programet shkollore dhe edukimi ateist në përgjithësi, si "feja pengon zhvillimin e shkencës", "feja është fati i grave të moshuara", etj.
M. Mchedlov gjithashtu vë në dukje se nëse 10-15 vjet më parë në të gjitha grupmoshat, treguesi më i ulët i fesë (1-2%) ishte tek të rinjtë, tani dallimet në moshë nuk kanë më rëndësi të madhe. Kjo mund të shihet nga përgjigjet e të anketuarve nga të gjitha grupet ideologjike. Kështu, 32,1% e të rinjve besonin në Zot, dhe 34,9% e të rriturve; ata që luhaten ndërmjet besimit dhe mosbesimit, përkatësisht - 27% dhe 27,6%; ata që janë indiferentë ndaj fesë - 13,9% dhe 14,7%; jobesimtarët - 14,6% dhe 13,5%. Një ndryshim i dukshëm ndodh vetëm midis atyre që besojnë në forcat e mbinatyrshme: 12.4% e të rinjve dhe 9.3% e të rriturve. Autori sugjeron se një hendek i tillë lidhet me magjepsjen e të rinjve me forma të ndryshme të fesë jotradicionale, duke përfshirë misticizmin jokonfesional, të cilin ai përfshin besimin në komunikimin me shpirtrat, magjinë, magjinë, tregimin e fatit, magjinë dhe astrologjinë. .
Një tregues tjetër është dhënë nga sondazhi i L. Novikovës, i cili tregon një rritje jo aq të fesë sa të "pseudo-fetarizmit": pjesa më e madhe e besimtarëve në Zot nuk përputhet me kërkesat tradicionale të disiplinës kishtare dhe sjellja e tyre nuk është fetare. të institucionalizuara. Autori e shpjegon këtë fenomen me faktin se kthimi në fe ndodh në një situatë ku disa breza njerëzish, në pjesën më të madhe, nuk kishin asnjë lidhje me institucionin e kishës. Religjioziteti i sotëm, sipas L. Novikovës, shfaqet jo në formën e kthimit në besimin ortodoks, por më tepër në formën e kërkimeve spontane shpirtërore të individit në këtë fushë. Një tregues i një ndërgjegjeje të tillë "pseudo-fetare" ishte përgjigjja e përfshirë në pyetësorë: "Unë nuk besoj në Zot, por në forcat e mbinatyrshme". Si rregull, në këtë rast bëhet fjalë për mitologji parashkencore (UFO, astrologji etj.) dhe parafetare (magji, fall, dëmtim etj.). Mitet e këtij lloji nuk kanë karakter të theksuar ideologjik dhe qëndrimi i njerëzve ndaj tyre është relativisht i lirë. Për të anketuarit ata ishin më shumë një lloj loje intelektuale. Ndoshta kthimi tek ata është forma kryesore e shekullarizimit të vetëdijes. Ishin 6.8% e të anketuarve të këtij lloji.
Që nga fillimi i viteve 1990, Rusia ka parë një bum në shërimin magjik. Tregu për "shërbimet magjike" u formua, nga njëra anë, për shkak të kërkesës së madhe për shërbime të tilla, e cila u ngrit spontanisht në Rusi për shkak të zhdukjes së ideologjisë zyrtare, dhe, nga ana tjetër, për shkak të shumë interesante dhe premtuese. ofertat e magjistarëve dhe shëruesve të sapoformuar, të shpërndara përmes mediave masive. Historia e shfaqjes dhe strukturës shoqërore të një organizate shoqërore që lidhej drejtpërdrejt me magjinë është shumë tregues.
Në vitin 1990, në Rusi u krijua një organizatë publike, e quajtur Vëllazëria Magjike Ruse (ROMB). ROMB u regjistrua zyrtarisht në Moskë si një degë e Vëllazërisë Ndërkombëtare të Magjistarëve - Rrethi Magjik i Rusisë N 288 (Vëllazëria Ndërkombëtare e Magjistarëve, Unaza e Rusisë 288). Krijimi i tij u iniciua nga Presidenti i Vëllazërisë Ndërkombëtare të Magjistarëve Anthony Shelley (Angli). Jashtë vendit, kjo organizatë publike bashkon kryesisht magjistarët e skenës dhe iluzionistët, si David Copperfield. Por në vendin tonë të gjithë pranoheshin në të. Gjatë katër viteve të para të ekzistencës së organizatës, u hapën pesë degë rajonale: Smolensk, Vorkuta, Kemerovo, Penza dhe Saratov. Në vitin 1994, në ROMB u regjistruan 1025 persona, dhe në 1996 - 1340. Natyrisht, dispozita e statutit, e cila e bën anëtarësimin në ROMB jashtëzakonisht të thjeshtë (kërkohej vetëm rekomandimi i dy anëtarëve të saj), e bëri organizatën mjaft të përhapur.
Qëllimi kryesor i krijimit të ROMB, i shpallur në statutin e tij, është zhvillimi gjithëpërfshirës i magjisë si një sintezë e shkencës dhe kulturës, punës edukative, testimit dhe ekzaminimit të fenomeneve paranormale. ROMB mbajti dy kongrese - në 1991 dhe 1993. Të gjithë ata që iu bashkuan Vëllazërisë Magjike Ruse plotësuan një pyetësor në të cilin ata iu përgjigjën një numri pyetjesh në formë falas. Analiza e pyetësorëve zbulon dinamikën e ndryshimeve në përbërjen sasiore të organizatës, përbërjen e saj shoqërore, nivelin arsimor dhe moshën e anëtarëve të saj, drejtimet magjike që tërheqin ata që i bashkohen Vëllazërisë, motivet për t'u kthyer në praktikat magjike dhe nivelin e aftësive. në teknologjitë magjike të kandidatëve për anëtarësim në ROMB. 54% e anëtarëve të ROMB janë gra dhe 46% janë burra. 96% e grave që hyjnë duan të mësojnë bazat e magjisë shëruese dhe vetëm 4% duan të mësojnë bazat e iluzionizmit. Tek meshkujt vërehet tendenca e kundërt: 84% e kandidatëve duan të studiojnë iluzionizmin dhe vetëm 16% - magjinë shëruese. Mosha mesatare e grave që duan të mësojnë bazat e magjisë shëruese është 42 vjeç, burrat - 45 vjeç. 7% e anëtarëve të ROMB kanë arsim të lartë (teknik - 4,5%, humanitar - 2,5%), të mesëm dhe të mesëm teknik - 84%, studime në shkolla dhe shkolla teknike - 9%. 11% e kandidatëve e identifikuan veten si profesionistë në fushën e magjisë kuruese, duke pasur metodat e tyre të trajtimit; shumë pretenduan se ata vetë kishin aftësi psikike. 83% e kandidatëve e konsideronin veten besimtarë, por nuk treguan se cilit besim fetar i përkisnin. Në vitin 1998, në Vëllazërinë Magjike Ruse ishin shfaqur kontradikta të brendshme midis anëtarëve të organizatës që besonin në magji dhe atyre që refuzonin forcat e mbinatyrshme. Natyrisht, ishin këto kontradikta që çuan në vetëlikuidimin aktual të ROMB-it në vitin 2001. Në të njëjtën kohë, revista e kësaj organizate publike pushoi së botuari.
Për sa i përket situatës aktuale, kam bërë një anketë me të rinjtë (18-25 vjeç). Në anketë morën pjesë gjithsej 41 persona. Kështu, 36,6% e të rinjve besonin në Zot, respektivisht 26,8% u lëkundën midis besimit dhe mosbesimit; jobesimtarë - 9,8%; dhe ata që besojnë në Zot, por janë të interesuar për mashtrime të ndryshme rezultuan të jenë 26.8%.
Në pyetjen "pse besojnë në horoskop, magji, etj.?" Më shumë se gjysma u përgjigjën se burimi kryesor i edukimit të tyre ishte media. Nga këtu vjen interesimi i tyre. Duhet të theksohet se media me të vërtetë luajnë një rol të madh në formësimin e pseudo-fetaritetit të vetëdijes së një personi. Yuri Ryzhkov e përkufizon këtë fenomen si "ky është një lloj religjioziteti cilësor i ri (d.m.th., rrënjësisht i ndryshëm nga fetë e krijuara historikisht tradicionale për një shoqëri të caktuar), karakteristikë e fazës moderne të zhvillimit kulturor".
Ky lloj kulti masiv (kuazi-) fetar, duke qenë se nuk ka një organizim të qartë institucional, është tretur në hapësirën e informacionit. Për shkak të natyrës simulative, ai shmang formalizimin, sepse vetë efektet e tij janë afektive, pothuajse të menjëhershme. Ai "nuk qëndron" si një sistem i qartë njohurish, por qarkullon në një formë të rastësishme dhe të pastrukturuar. Ky është një ortek parashikimesh astrologjike, simbole dhe komente ezoterike, bestytni etj.
Njerëzit janë konsumatorë të rregullt të tregut të shërbimeve magjike. Themeluesi dhe presidenti i Klubit të Romës, Aurelio Peccei, në librin e tij "Cilësitë njerëzore" shkroi: "Thelbi i problemit me të cilin përballet njerëzimi në fazën aktuale të evolucionit të tij është pikërisht se njerëzit nuk kanë kohë për të përshtatur kulturën e tyre. në përputhje me ndryshimet që ata vetë sillen në këtë botë, dhe burimet e kësaj krize qëndrojnë brenda, dhe jo jashtë, qenies njerëzore. Dhe zgjidhja e të gjitha këtyre problemeve duhet të vijë, para së gjithash, nga ndryshimi i një personi, thelbi i tij i brendshëm”.
Prevalenca e përhapur e magjisë dhe e okultit në shoqërinë tonë është një nga problemet serioze. Gazetat dhe revistat okulte botohen në qarkullim masiv, dyqanet e "specializuara" shesin artikuj dhe literaturë magjike, revistat e respektuara të biznesit publikojnë parashikime astrologjike të kuotave të aksioneve dhe horoskopëve të krijuar për të ndihmuar menaxherët e lartë të "përshtaten" me kompanitë e tyre. Gjatë kohës kryesore, kanalet kryesore televizive transmetonin trillimet e "shëruesve tradicionalë" dhe "shtrigave". Magjistarët televizivë nga programet famëkeqe të fundit të viteve 1980 po bëjnë një rikthim triumfues në valët e transmetimit. Për nevojat e turmës sylesh, psikikat hyjnë edhe në "beteja" dhe gara.
Sidoqoftë, vetë popullsia me gëzim nxiton në krahët e magjistarëve dhe psikikës. Sipas Rossiyskaya Gazeta, nga 11 deri në 13% e popullsisë ruse besojnë në magji dhe magji aq shumë sa janë të gatshëm t'u drejtohen rregullisht okultistëve për ndihmë. Në SHBA dhe Kanada, kjo shifër varion nga 1 në 3%. Pothuajse 2/3 e rusëve janë, në parim, të gatshëm t'u drejtohen magjistarëve për ndihmë "në rast të rrethanave të vështira të jetës".
Numri i magjistarëve profesionistë po rritet në mënyrë eksponenciale. Sipas I. Trifonov, rreth 100 mijë njerëz janë të përfshirë në tregun okult të kryeqytetit - vetë magjistarët dhe magjistarët, ndihmësit dhe ndihmësit e tyre, aktorët dhe oficerët e sigurisë, mjeshtrit që bëjnë rekuizita dhe agjentët që kërkojnë viktima të mundshme. Në Rusi ka të paktën 300 mijë "specialistë" të tillë (shëruesit tradicionalë të regjistruar zyrtarisht me licencë janë rreth 2 mijë). Të ardhurat e magjistarëve provincialë arrijnë katërqind mijë rubla në muaj, në Moskë - deri në një milion. Tregu i shërbimeve okulte, sipas burimeve të ndryshme, vlerësohet vetëm në Moskë në 8-10 milion dollarë në muaj, në Rusi - deri në 40 milion (ndoshta shumë më tepër). Sipas vlerësimeve të ndryshme, të ardhurat vjetore të magjistarëve dhe okultistëve në vend variojnë nga 1 deri në 5 miliardë dollarë.
Okultistët, ndryshe nga psikologët dhe mjekët profesionistë, gjithmonë garantojnë rezultate, ndërkohë që nuk mbajnë përgjegjësi ligjore dhe as morale për "konsultimet" e tyre. Dhe vetë njerëzit e mashtruar ndonjëherë ia atribuojnë "dështimet" e okultistëve "karmës" së tyre të pafavorshme, dëmtimit dhe syrit të keq.
Në vendin tonë, pavarësisht evidentimit të problemit, nuk ka përgjegjësi administrative për ofrimin e shërbimeve magjike. Deri kohët e fundit, përjashtimi i vetëm ishte Ligji i Territorit të Krasnodarit i 6 prillit 1999 Nr. 169-KZ, i cili parashikon përgjegjësinë administrative për shkeljen e rendit publik, “e shprehur në ngacmimin e qytetarëve për qëllime falli dhe lypjeje. ” Periodikisht, media raporton përpjekje të pasuksesshme të organeve legjislative të subjekteve përbërëse të federatës për të futur përgjegjësi administrative për ofrimin e shërbimeve magjike. Ndërkohë, nuk pritet asnjë përgjegjësi administrative, tregu i shërbimeve magjike po rritet gjithnjë e më shumë dhe po bëhet më i shtrenjtë.
Feja pa fe korrespondon me idealet e një shoqërie konsumatore dhe rehati. Kjo është një “lojë” e fesë, një gjendje shpirtërore e ndërmjetme që jep iluzionin e besimit në një parim më të lartë dhe në të njëjtën kohë nuk është detyruese për asgjë. Siç vë në dukje filozofi rus Vadim Rozin, "Media jo vetëm që informon një person, por gjithashtu krijon realitete të caktuara në të cilat ata janë zhytur. Në kuadrin e realiteteve të tilla – pothuajse virtuale – programohen jo vetëm përvojat e një personi, por edhe mendimet dhe qëndrimi i tij me vetëdije, por më shpesh në mënyrë të pavetëdijshme”. Kështu, kultura masive, e cila është shndërruar në një rrjedhë të pandërprerë informacioni, po gërryen ndërgjegjen fetare, por edhe ato mjaft të qëndrueshme, tradicionale. Një përpjekje për të përfshirë spiritualitetin klasik, "të lartë" në lojën me të mrekullueshmen (në të mrekullueshmen, sublime) bëhet, veçanërisht, në artin masiv modern, në shtypin e verdhë, në kinema dhe letërsi, për shembull, kur ndonjë simbol , konceptet e Ortodoksisë janë të përziera me kulturën "popullore" të primitivizuar, bestytnitë, imazhet ezoterike, okulte, etj.
Kjo lojë e veçantë çon në një transformim serioz sociokulturor - një qëndrim që mund të quhet simulues dhe amorf (nga pikëpamja e botës së brendshme të një personi, vlerat e tij, vetëdija) feja fillon të mbizotërojë në mendjet e audiencës. Bartësit e saj marrin pjesë me dëshirë në lojën masive të kultit të të mrekullueshmes, "hyjnores". Në përgjithësi, religjioziteti i ri në media është një sfond i pasur sugjerues që ka një ndikim serioz në audiencën e masmedias. Prandaj, në mënyrë krejt të padukshme, por mjaft të mprehtë, pseudo-fetaria hyri në jetën tonë dhe u bë një tipar i ndërgjegjes fetare të besimtarëve modernë.
konkluzioni
Si përfundim, dëshiroj të vërej se, të udhëhequr nga qëllimet dhe objektivat e vendosura në hyrjen e kësaj vepre, ne analizuam thelbin e vetëdijes fetare të rusëve dhe tendencat në zhvillimin e saj.
Nevoja për këtë studim është kryesisht për shkak të situatës aktuale në shoqërinë moderne, në të cilën vetëdija fetare ka një ndikim në rritje në formimin e botëkuptimit të njerëzve dhe mënyrën e tyre të jetesës. Në bazë të analizës së specifikave të situatës teoriko-njohëse, arritëm në përfundimin se problemi i ndërgjegjes fetare nuk është zhvilluar mjaftueshëm. Në këtë drejtim, janë identifikuar një sërë drejtimesh kryesore në studimin e ndërgjegjes fetare. Këto përfshijnë zbulimin e çështjeve që lidhen me thelbin dhe specifikat e ndërgjegjes fetare.
Duke shqyrtuar kushtet dhe faktorët për shfaqjen e ndërgjegjes fetare, arritëm në përfundimin se ato janë veprimtari e një grupi faktorësh, të cilët mund të klasifikohen duke iu kthyer kundërshtimit logjik “natyror – social”.
Për sa i përket thelbit dhe strukturës së ndërgjegjes fetare, kemi zbuluar se përbërësit kryesorë strukturorë të ndërgjegjes fetare mund të ndahen në dy drejtime: sipas procesit të formimit të saj - ky është objekti, lënda, përmbajtja, mjeti, menaxhimi;
Dhe sipas nivelit të njohjes - nënndërgjegjeshëm, vetëdije e zakonshme, vetëdije teorike (teologji), supervetëdije, ideologji.
Aktualisht shoqëria ka nevojë për pasurim shpirtëror, fetar dhe për këtë arsye ka një tendencë për t'iu drejtuar fesë dhe institucioneve fetare. Ka një "ringjallje" të vetëdijes fetare. Megjithatë, në bazë të gjetjeve të marra, vërejtëm se një konvertim “i jashtëm” ndodh kur ana e “brendshme” është shumë e pakët dhe e mbushur me papastërti të ndryshme në ndërgjegjen fetare të shoqërisë, fenomeni i pseudo-fetarizmit – që shprehet në fenomeni i sinkretizmit fetar - një kombinim i besimit në Zot me besimin në shenjat, UFO-t, magjinë dhe magjinë, etj.
Për shkak të disponueshmërisë dhe zgjerimit të "tregut të shërbimeve magjike", për shkak të mbulimit të mjaftueshëm të këtij fenomeni në media, fenomeni i pseudo-fetarizmit ka hyrë mjaft ashpër në jetën tonë dhe është bërë një tipar i ndërgjegjes fetare të besimtarëve modernë. .
Lista e burimeve të përdorura
1. Anishchenko A. I. "Struktura e ndërgjegjes publike". - M.: Më e lartë. shkolla, 1973. 88 f.
2. Arinin E.I. “Filozofia e fesë. Parimet e analizës thelbësore: Monografi”. Arkhangelsk, 1998. - 297 f.
3. Aristoteli. “Politika”//Aristoteli. Ese. Në katër vëllime. T.4. M., 1984, 377 f.
4. Bibla. Shoqëria Biblike Ruse M.: 2007. - 120 f.
5. Borunkov 10. F. "Veçoritë e ndërgjegjes fetare". M.: Dituria, 1972. - 48 f.
6. Borunkov Yu F. "Struktura e vetëdijes fetare". M.: Mysl, 1971. - 176 f.
7. Pyetje të filozofisë. 1992. Nr. 7. Buletini i Kishës së Moskës. 1994, nr.7/104. S. 3; 1995. Nr 1/108. S. 2.
8. Vorontsova L.M., Filatov S.B., Furman D.E. "Fetë në vetëdijen masive moderne" // Studime sociologjike. 1995. N 11.
9. Gavrilova Yu.V. “Sistemi i faktorëve natyrorë në formimin e vetëdijes fetare”//Lexim. - Vitet 54
10. Hegel G.F.W. "Ligjërata mbi Filozofinë e Fesë". Në 2 vëllime. Ed. A.V. Gulygi. M., 1975. T. 1. 309 f.
11. Golovin S.Yu. "Fjalori i një psikologu praktik". - M.: AST, Korrja. 1998.- 1089 f.
12. James W. “The Variety of Religious Experience”: Trans. nga anglishtja -M.: Nauka, 1993. 432 f.
13. Eroshenkov M.G., Balaev V.V. "Hyrje në magjinë moderne". M.: Dialog-MSU, 1998. - 288 f.
14. Ilyin I.A. "Aksiomat e përvojës fetare". M., 1993, - 41 f.
15. Ionin L.G. "Postmoderne: një epokë e re magjike". // Mënyra e hyrjes në revistën ruse< www.russ.ru/ist_sovr/20020514_ion.html >
16. Kanterov I. Ya. “Lëvizjet e reja fetare në Rusi. Analiza fetare”. - M., 2006.- 56 f.
17. Filozofia kineze. Fjalor Enciklopedik. M., 1994, 235-236s.
18. Kurani përkth. Osmanov M.-N.O. M.: Dilya, 2009.
19. Kolosnitsyn V.I. "Tjetërsimi fetar". Sverdlovsk: Shtëpia Botuese e Universitetit Ural, 1987. - 180 f.
20. Kondratyev F.V. "Pasojat negative sociale të veprimtarive të formacioneve të kultit" // Rishikimi misionar. -1996. -№> 10.
21. Krapivensky S. E. "Filozofia sociale". Volgograd: Komiteti i shtypit, 1995. - 352 f.
22. Kulik V. S. “Mbi metodologjinë e studimit të strukturës së fesë: Probleme të metodologjisë së dijes shkencore” / Shkencore. tr. Novosibirsk, univ. Filozofia seri. Novosibirsk, 1986. - Çështje. 2. - fq 170-187.
23. Kyrlezhev A.I. "Për "çështjen" e përmirësimit moral të shoqërisë dhe tërheqjen e Zotit për këtë" // Kontinenti. 1995. - Nr 85. -S. 263-277.
24. Kyrlezhev A.I. "Vetëdija moderne fetare: midis fundamentalizmit dhe modernizmit" // Mendimi Rus, Paris. 1999. - nr 4272. - 3 qershor.
25. Levada Yu A. "Natyra sociale e fesë." M.: Nauka, 1965.- 263 f.
26. Lobovik B. A. "Drejt një vlerësimi të niveleve të vetëdijes fetare" // Filozofi. shkencat. 1971. - Nr. 1. - F. 104-110.
27. Lobovik B. A. "Vetëdija fetare dhe tiparet e saj". - Kiev: Nauk, Dumka, 1986. 248 f.
28. Burrat A. “Historia e feve”. Në 2 libra. M.: Shtëpia botuese. grupi "FORUM - INFRA - M.", 1998.
29. Milev V.A.: “Psikologjia dhe psikopatologjia” // “Mjekësia dhe edukimi fizik”, Sofje, 1988 – 15 f.
30. Mitrokhin L. N. "Njohuria shkencore dhe feja në fund të shekullit të 21" // Buletini i Akademisë së Shkencave Ruse, 2000. T. 70. - Nr. 1. - F. 320.
31. Muravyov Yu. "Feja si fenomen i kulturës" // Kultura: teori dhe probleme. M.: Nauka, 1995. - fq 212-239.
32. Mol A. "Sociodinamika e kulturës". – M.: Shtëpia Botuese LKI, 2008. – 416 f.
33. Buletini i Kishës së Moskës. 1994. Nr.7/104/. S. 3.
34. Mchedlov M.P. "Mbi fenë e rinisë ruse" // Kërkime Sociologjike. 1998. N 6.
35. Mchedlov M.P., Gavrilov Yu.A., Shevchenko A.G. Mbi portretin shoqëror të një besimtari modern // Kërkime Sociologjike. 2002. Nr 7. faqe 69–70.
36. Nikonov K. I. "Kriza e fesë dhe modernizimi antropologjik i teologjisë së krishterë" // Problemet aktuale të teorisë dhe praktikës së ateizmit shkencor. M.: Mysl, 1985. - 64 f.
37. Nikonov K. I. "Për çështjen e niveleve të vetëdijes fetare". // Pyetje shkencore ateizmin. 1971. - numër. 2. - fq 230-242.
38. Novikova L.G. Karakteristikat kryesore të dinamikës së religjiozitetit të popullsisë // Kërkime Sociologjike. 1998. N 9.
39. Rinovimi i Rusisë: një kërkim i vështirë për zgjidhje. Vëll. 2. M„ 1994. F. 151.
40. Papa Gjon Pali II "Shëlbuesi i njerëzimit". Mënyra e hyrjes http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/katholic/Veigel_papa/Veig_11.php
41. Peccei A. "Cilësitë njerëzore", Mënyra e hyrjes http://www.igrunov.ru/cat/vchk-cat-bibl/articles/peccei/
42. Prokofiev S. Ya. Krasnodar: Krasnod. ligjore Instituti i Ministrisë së Punëve të Brendshme të Rusisë, 1997. - 36 f.
43. Pyrin A. G. "Mjedisi natyror (analizë socio-filozofike)." M., 2004. - 15 f.
44. Radugin A.A. "Hyrje në studimet fetare". – M.: Qendër, 2000. – 240 f.
45. Rozin V.M. Mësimet dhe praktikat mistike dhe ezoterike në media // Shkenca sociale dhe moderniteti. 1997, nr 3. f. 44-54.
47. Ryzhov Yu.V. Ignoto Deo: Religjioziteti i ri në kulturë dhe art. Mënyra e hyrjes //http://www.binetti.ru/studia/ryzhov_11_2.shtml
48. Samygin S.I., Nechipurenko V.I., Polonskaya I.N. "Studimet fetare: sociologjia dhe psikologjia e fesë". Lartësia. n/a: Shtëpia botuese “Phoenix”, 1996. - 672 f.
49. Subbotina N. D. “The Social in Natural. Natyrore në atë shoqërore”. M.: Prometeu, 2001. 193 f.
50. Spirkin A. G. "Origjina e ndërgjegjes". M.: Gospolitizdat, 1960. - 471 f.
51. Spirkin A. G. "Vetëdija dhe vetëdija". M.: Gospolitizdat, 1972. - 303 f.
52. Sukhov A. D. "Feja si një fenomen shoqëror". (Probleme kërkimore filozofike). M.: Mysl, 1972. - 143 f.
53. Toshçenko Zh.T. "Mbi paradokset e ndërgjegjes sociale: një aspekt sociologjik" // Kërkime Sociologjike. 1995. N 1.
54. Ugrinovich D. M. "Problemet filozofike të kritikës së fesë. (Për specifikat e fesë dhe vendin e saj në ndërgjegjen publike). Ed. 2, shtoni. dhe përpunimi M.: Shtëpia botuese Mosk. Universiteti, 1965. - 349 f.
55. Uledov A.K. "Jeta shpirtërore e shoqërisë: Problemet e kërkimit metodologjik". M.: Mysl, 1980. - 271 f.
56. Uledov A.K. "Psikologjia sociale dhe ideologjia". M.: Mysl, 1985. 268 f.
57. Uledov A.K. "Struktura e vetëdijes publike". Teori.-sociol. studim. M.: Mysl, 1968. - 324 f.
58. Fromm E. "Psikanaliza dhe feja" // Fromm E. "Të kesh ose të jesh". M., 1990. – 102 f.
59. Huntington S.F. "Përplasja e qytetërimeve". – M.: M.: SH.PK “Shtëpia Botuese AST”, 2003. – 603 f.
60. Shikhov G. L. "Dhimbje në ritual" // Shkenca historike, filozofike, politike dhe juridike, studime kulturore dhe histori arti. Pyetje të teorisë dhe praktikës. Tambov: 2012. Nr. 9 (23): në 2 pjesë Pjesa I. - 203-205 pp.
61. Yablokov I.N. "Hyrje në studimet fetare". – M.: KDU, 2008. – 283 f.
62. Yakovlev A.I. Vetëdija fetare M.: Sputnik+, 2004, 37 f.
Shkarko: Ju nuk keni akses për të shkarkuar skedarë nga serveri ynë.
Filozofia studion jo aq shumë veçoritë e mësimeve të ndryshme fetare, por më tepër fenë si pjesë e formave të vetëdijes shoqërore dhe individuale. Feja është një nga dukuritë e jetës shpirtërore të njeriut dhe shoqërisë. Konceptet filozofike të fesë janë në sistemin e Hegelit, L. Feuerbach, K. Jung, E. Fromm; ka doktrina teologjike (P.L. Berger); fenomenologjike (T. Lukman), psikologjike (Z. Freud), etnologjike (B. Malinovsky), sociologjike (M. Weber,
E. Durkheim). Teoritë e fesë shqyrtojnë origjinën e fesë, elementet dhe strukturën e saj, veprimtaritë fetare, marrëdhëniet fetare, organizimet, funksionet, rolin e fesë në shoqëri dhe çështje të tjera. A. Schopenhauer besonte se feja është metafizika, ose filozofia e njerëzve, si një përbërës i botëkuptimit. Filozofia e studion fenë si botëkuptim, zbulon themelet e saj sociale dhe psikologjike, kuptimet ontologjike dhe epistemologjike. Filozofia është e interesuar për marrëdhënien midis besimit dhe dijes, problemin e marrëdhënies së njeriut me Zotin, kuptimet morale të fesë, rolin e tyre në jetën e shoqërisë, në shpirtëroren e njeriut dhe të njerëzimit.
Teologjia studion përshtatshmërinë e fakteve të ndërgjegjes fetare të dhëna si Zbulesa. Tema e studimit të tij është: Zoti, Absoluti dhe marrëdhënia e tij me njeriun, natyrën, shoqërinë, njerëzimin.
Funksioni kryesor i fesë është shërbimi moral dhe shoqëror: të mbjellë paqe, dashuri dhe harmoni. Feja lidh dy botë: natyrore-sociale dhe transcendentale. Shpëtimi personal i shpirtit varet nga marrëdhënia e shpirtit individual me transhendenten. Një kuptim tjetër është ndëshkimi. S. Frank besonte se feja nënkupton besimin në realitetin e vlerës absolute, njohjen e parimit në të cilin shkrihen fuqia e qenies dhe e vërteta ideale e shpirtit. Nuk ka njerëz të huaj për vetëdijen dhe përvojën fetare. Fjala latine "religio" do të thotë "devotshmëri, shenjtëri". Në fe ka një pjesë teorike që shpreh konceptin e Absolutit, nga i cili varet çdo gjë e fundme, dhe një pjesë praktike që vendos marrëdhënien reale të Absolutit me jetën njerëzore.
Absolute mund të mendohet në mënyra të ndryshme. Feja u shërben jo vetëm nevojave teorike të mendjes, por edhe qëllimeve të moralit, parimit estetik dhe ndjenjave njerëzore. Kanti tha se feja është morali, ligji që jeton në ne, një thirrje për njohjen e Zotit. Hegeli shprehu në sistemin e tij filozofik objektivizimin e Shpirtit Absolut, vetëshpalljen e njeriut në formën e një ideje. Zemra e njeriut ka nevojë për fenë.
Origjina e fesë. Ka motive psikologjike dhe rrënjë sociale të fesë; analiza e së cilës zbulon një lidhje me mendjen e njeriut, moralin e tij dhe nevojën për Revelacion. Nëse feja e njeriut do të krijohej nga frika e tij nga forcat e panjohura të natyrës, ndërsa njeriu zbulon sekretet e natyrës, religjioziteti duhet të bjerë, gjë që nuk ndodh. Natyrisht, ndjenjat fetare të njerëzve janë përdorur në histori për të konsoliduar njerëzit dhe për t'i ndarë ata për qëllime politike, për të nxitur armiqësi dhe për të zgjidhur çështjet sociale. Fakte të tilla historike nuk shpjegojnë shfaqjen dhe ekzistencën e fenomenit të fesë. Prandaj, shpjegimet moderne të ndjenjës fetare bazohen në psikologjinë e fesë; Studiuesit modernë tregojnë për rrënjosjen e ndjenjave fetare në mendjen e njeriut, në të cilën kësaj ndjenje i jepet një vend fiks.
Problemi i përcaktimit të fesë. Përkufizimi i dhënë nga S.N. Trubetskoy në "Enciklopedinë e Krishterimit" në 1899 është pothuajse i patëmetë: "Feja mund të përkufizohet paraprakisht si adhurimi i organizuar i fuqive më të larta. Një adhurim i tillë, qoftë ai adhurim sensual, apo shërbim në shpirt dhe të vërtetë, presupozon realitetin e padyshimtë për vetëdijen besimtare të atyre fuqive më të larta që adhurohen. Në të njëjtën kohë, ai presupozon besimin, d.m.th. një humor fetar, i shprehur në një sistem të caktuar kulti dhe sistem idesh për të shenjtën. Këtij përkufizimi i mungon vetëm një shpjegim shtesë se çfarë është një “fuqi më e lartë”, sepse gjëra të ndryshme mund të pranohen si të tilla: shteti, arsyeja, shkenca, etj.
E.A Torchinov e konsideronte përvojën transpersonale si bazë të fesë, përvojat e ndryshme transpersonale nuk janë vetëm baza e përvojës fetare, por edhe e vetë fesë.
Ka qasje të ndryshme për marrëdhëniet ndërmjet fesë dhe shkencës, nga pozita e dijes: qasja shkencëtare-pozitiviste rrjedh nga fakti se feja është lloji më i ulët i dijes, besëtytnia, e cila me zhvillimin e shkencës.
do të zhduket; qasja historiko-evolucionare e konsideron fenë si një formë të zhvilluar të dijes që ruhet gjithmonë, edhe si pjesë e formave të tjera të dijes, të një niveli më të lartë (këtu merret parasysh aspekti më sensual i fesë); Qasja absolutiste e konsideron fenë dhe shkencën si dy opsione legjitime, dy forma të veprimtarisë shpirtërore të njeriut dhe “kërkon” kufijtë e tyre dhe kupton specifikat, në thelb dhe kuptim, për njeriun dhe shoqërinë.
W. Heisenberg, krijuesi i mekanikës kuantike, besonte se esenca më intime e gjërave nuk është e natyrës materiale, por e një natyre ideale. Njutoni po kërkonte fenë e vërtetë, botëkuptimin e vërtetë dhe moralin e vërtetë, gjë që u pasqyrua në veprën e tij "Optika". Kanti besonte se integriteti i botës është transhendental.
Vëmendje duhet t'i kushtohet faktit se, përkundër mbizotërimit të aspektit shqisor, besimi fetar është i pamundur pa arsye. Një pjesë e konsiderueshme e mësimeve filozofike të shekullit të njëzetë, të cilat nuk e konsiderojnë veten fetare, i kanë rrënjët në fe; Edhe filozofia moderne fetare ka zhvillimet e veta serioze në shumë fusha. Feja përcakton mirësinë aktive, sjelljen dhe qëndrimin e caktuar moral ndaj jetës, njerëzve dhe botës.
Fatkeqësisht, vlerësimi i mësipërm nuk vlen për të gjitha format apo situatat e fesë. Gjatë periudhave kritike të jetës së një personi dhe në kushtet e shoqërisë që ndryshojnë me shpejtësi, lindin një numër i madh praktikash pseudo-shpirtërore, të cilat janë të vështira për t'u lundruar për një person. Studiuesit shkruajnë se sot, për shkak të bollëkut dhe mospërputhjes së dukurive ekzistuese fetare, nuk mund të ketë një përkufizim të përgjithshëm të fesë.
Filozofia e studion ndërgjegjen fetare si një nga llojet e ndërgjegjes njerëzore, ose si një lloj botëkuptimi, siç u përmend më lart, W. Loeffler përcakton vargun e mundshëm të çështjeve të religjiozitetit për filozofinë: analiza dhe artikulimi i të dhënave fetare; hulumtimi i çështjes së thelbit të fesë; analiza e gjuhës fetare; qartësimi i marrëdhënieve ndërmjet fesë dhe shpjegimeve të tjera të botës; mbrojtja e paarsyeshmërisë ose arsyeshmërisë së fesë. Është e qartë se problemet e fesë do të mbeten të rëndësishme për filozofinë për sa kohë të ketë besimtarë.
Situata moderne sociale karakterizohet nga një përkeqësim i problemeve të sigurisë kombëtare, shtetërore dhe shpirtërore për faktin se: 1) megatrendi i epokës moderne është triumfi i individualizmit, i cili zë një vend qendror në shoqërinë moderne; 2) në informacion dhe në bioteknologji kanë ndodhur ndryshime revolucionare, të cilat kanë shkaktuar fenomene krizash (mundësia për të ndikuar dhe menaxhuar vetëdijen individuale dhe shoqërore të një personi; 3) shteti gradualisht po pushon së qeni institucioni bazë i sistemit politik dhe politik. organizimi i shoqërisë; 4) komponenti krijues po forcohet në shoqëritë post-industriale. Çështjet e marrëdhënieve midis fesë dhe ekonomisë po përditësohen. Procesi i perëndimorizimit apo edhe i amerikanizimit po intensifikohet dhe orientimi properëndimor po bëhet një fetish. Ka një unifikim dhe komercializim të fesë. Situata aktuale fetare në këto kushte karakterizohet si krizë.
Zbulimet e astronomëve modernë ndryshojnë jo vetëm idetë e njerëzve për Universin, por edhe qëndrimin e tyre ndaj kuptimeve tradicionale fetare. Kështu, "duke pasur parasysh madhështinë dërrmuese të Universit", njerëzit besojnë se shfaqja e ndjenjave fetare është e pashmangshme. Në të njëjtën kohë, sot dihet se botët lindin dhe vdesin, ato kanë jetën e tyre, ashtu si njerëzit, se në Kozmos ka edhe shumë “vuajtje dhe vdekje, si dhe lindje e lumturi”; se jeta dhe mendja janë një fenomen i përgjithshëm në Kozmos; se shkatërrimi masiv dhe i shpeshtë po ndodh në të gjithë universin. Kjo pamje e botës bie ndesh me kuptimin tradicional perëndimor të Hyjnores, e cila kujdeset për mirëqenien e qenieve inteligjente dhe është më në përputhje me idetë fetare lindore.
Në postmodernizëm, procesi i njohjes lidhet jo vetëm me shkencën, por mund të lidhet edhe me fenë, e cila është thelbësore "për mirëqenien e species njerëzore". Kjo qasje është në përputhje me bollëkun e "feve të reja" që lindin si rezultat i "sulmit të shtetit ndaj mësimeve tradicionale" dhe "ngjeshjes" ose "shkatërrimit të hapësirës së tyre natyrore të ekzistencës". Shteti laik, duke e zhvendosur fenë nga sfera e jetës shpirtërore, siç tregon historia, nuk gjen një zëvendësim adekuat të ndjenjës fetare, prandaj, nga një kombinim i kuptimeve të feve të ndaluara dhe atyre të njohura zyrtarisht, por jo aktive, lindin mësime të reja. Mishërimi i aspiratave të shumë postmodernistëve është feja e "Epokës së Ujorit", ose "Epokës së Re" (fjalë për fjalë: "epoka e re, shekulli"), konceptet qendrore të së cilës janë monizmi dhe panteizmi, dhe sistemi etik është bazuar në kuptimin e pakufishmërisë së lirisë njerëzore. Këtu thuhet se gjithçka që ekziston dhe nuk ekziston është një: midis asaj që ne perceptojmë me sytë tanë dhe asaj që ekziston në të vërtetë,
ka vetëm një ndryshim të dukshëm, i cili “përcaktohet vetëm nga perceptimi”; çdo gjë është një tërësi e vetme, pjesë e së cilës njeriu është. Meqenëse Zoti është brenda njeriut dhe njeriu është një lloj Zoti, kjo krijon një koncept të veçantë të mëkatit në fenë e Epokës së Re, ose më mirë, mungesën e të kuptuarit të mëkatit. Pasuesit e kësaj lëvizjeje thjesht i konsiderojnë konceptet e lejueshme dhe të papranueshme - vetë personi përcakton se çfarë është e lejueshme dhe çfarë është e papranueshme. Gjithçka përcaktohet nga vetëdija njerëzore, e cila është pjesë e një ndërgjegjeje të përbashkët, të unifikuar. Kjo filozofi ka qenë e njohur që nga koha e gnostikëve, por në fenë e epokës së re ajo merr forma më vendimtare dhe radikale. Meqenëse vetëdija nuk mund të analizohet në mënyrë kritike dhe përfundimet e saj nuk mund të kundërshtohen, përvoja dhe ndërgjegjja luajnë një rol udhëheqës. Janë ata që do të përcaktojnë konceptet e së mirës dhe së keqes, të lejuarit dhe të ndaluarit, çfarë duhet dhe nuk duhet të bëjë një person. Nuk ka asgjë përgjithësisht të keqe ose përgjithësisht të mirë në fenë në fjalë: mëkati është ajo që ndërgjegjja e individit e dënon dhe nuk e lejon atë të bëjë. Bibla jep parime të përgjithshme për të udhëhequr situatat që nuk janë shprehur qartë. D.G Likhikh përmbledh udhëzimet e mëposhtme: nëse një person dyshon nëse është e mundur ta bëjë atë apo jo, atëherë është më mirë të mos e bëjë atë; njeriu nuk duhet të dënojë fqinjin në zgjedhjen e tij; Ju nuk duhet të jepni një shans për të tunduar fqinjin tuaj, në mënyrë që të mos e dëmtoni atë.
Yu.M. Antonyan shkruan se "për një besimtar, Zoti është një realitet i padyshimtë" dhe nuk kërkon prova. Prandaj, Zoti duhet të njihet si një fakt virtual psikologjik i padiskutueshëm dhe të studiohet si një objekt i njohurive psikologjike. F. Collins, një biolog që luajti një rol vendimtar në deshifrimin e gjenomit njerëzor, vendos të bindë besimtarët dhe jobesimtarët se besimi, ndonëse i pajtueshëm me shkencën, është i arsyeshëm, ndërsa mosbesimi, megjithëse i pajtueshëm me shkencën, është i paarsyeshëm.
Kur standardet morale përfshihen në doktrinën fetare, ato janë të detyrueshme për të gjithë njerëzit, por kjo cilësi humbet në shoqëritë ateiste. Morali përpiqet të kapërcejë tjetërsimin e ekzistencës njerëzore si në marrëdhëniet e njerëzve midis tyre ashtu edhe në pozicionin e tyre në raport me shoqërinë, natyrën dhe idealin shpirtëror. Morali, shkruajnë autorët, është më i vjetër se feja edhe shpirtërore, sepse feja lind si rezultat i konstituimit të moralit.
Moderniteti, siç shkruajnë shumë autorë, karakterizohet nga shfaqja e meta-shkencave (të lindura si rezultat i integrimit të filozofisë, fesë dhe shkencave të tjera), të cilat fillojnë të përdorin të njëjtat metoda si feja. Nga ana tjetër, në kapërcyellin e shekujve 20 - 21, pothuajse të gjitha besimet kryesore miratuan programe ndërveprimi me shoqërinë dhe kulturën laike. Shtrohet pyetja, si duhet të jetë edukimi fetar tani? Shumë përfaqësues të shkencave humane flasin negativisht për futjen e lëndëve në programet arsimore që do të studionin themelet e fesë, duke apeluar se në një shtet laik feja është e ndarë nga shteti dhe arsimi është institucion shtetëror.
Këtu nuk mund të përjashtohet një situatë kur ky segment i arsimit do të pushtohet nga disiplina të tjera, bazuar, për shembull, në tipologjinë e hapësirave paradigmatike të I. Kolesnikova, në të cilat ka realitete objektive, subjektive dhe transcendentale, aktivitete në të cilat shoqërohen. me përdorimin e metodave dhe mjeteve të ndryshme. Gjithçka është mjaft e padëmshme, por në tre paradigma pedagogjike (në lidhje me tipologjinë e hapësirave), paradigma e fundit quhet ezoterike. Në këtë qasje, njohuria për Zotin nuk është as objektive dhe as subjektive - ajo mund të ketë burime të ndryshme, por në thelb është ndërsubjektive. Feja këtu zbulon një burim të caktuar të rritjes shpirtërore si një dhuratë që i ofrohet një personi. ato. në këtë rast po flasim për një fe tjetër të re.
Gjithashtu nuk duhet nënvlerësuar ndikimi i “shkollave sekrete” në zhvillimin e qytetërimit në tërësi, sepse, siç shkruajnë ata, “e gjithë përsosja e qytetërimit, të gjitha arritjet e shkencës, filozofisë dhe artit janë për shkak të atyre institucioneve që, nën mbulesën e fshehtësisë, u përpoq të përshkruante të vërtetat më delikate të fesë dhe moralit, për t'i investuar ato në zemrat e dishepujve."
Deklarata e Winfield Loeffler se, për shkak të bollëkut dhe natyrës kontradiktore të fenomeneve, nuk mund të ketë një përkufizim të përgjithshëm të fesë (qasja esencialiste dhe funksionaliste bien në kolaps; mund të flitet vetëm për një "ngjashmëri familjare") mund të citohet për të karakterizuar fenë moderne. situatën në Rusi. Kësaj, megjithatë, duhet shtuar (një
një tjetër nuk përjashton) veprimtarinë më të madhe të Kishës Ortodokse Ruse, e cila po përpiqet të ndërveprojë me autoritetet dhe ka qenë mjaft e suksesshme në këtë veprimtari.
Sot, këto atribute të Zotit pranohen si kryesoret: transcendenca, ekzistenca e nevojshme, karakteri personal (personaliteti), gjithëfuqia, gjithëdija, gjithëprania, etj. por jo veti të tilla të veçanta si triniteti, mishërimi, etj.
Superstruktura fetare përbëhet nga vetëdija (duke përfshirë idetë, idetë, ndjenjat dhe disponimet), kultin dhe organizatat. Kryesorja e këtyre elementeve është sigurisht vetëdija fetare (veprimet e kultit, ritualet fetare bëhen të tilla sepse mishërojnë besimet dhe idetë fetare në formë simbolike. Organizatat fetare formohen mbi bazën e një bashkësie besimesh fetare.
Vetëdija fetare përfaqëson, si të thuash, një dyfishim të botës, pasi krahas reales njihet ekzistenca e një bote tjetër, ku, siç pretendon feja, do të gjejnë zgjidhjen e tyre të gjitha kontradiktat e ekzistencës tokësore. Shenja kryesore e vetëdijes fetare është besimi në forcat e mbinatyrshme (kryesisht në Zotin si një person i pajisur me aftësi të mbinatyrshme, në mrekullitë dhe pavdekësinë e shpirtit, dhe për rrjedhojë në jetën e përtejme).
Nëse vetëdija shoqërore në përgjithësi është një pasqyrim i ekzistencës shoqërore, atëherë çfarë reflekton ndërgjegjja fetare? Vetëdija fetare pasqyron kontradiktat e ekzistencës shoqërore. Është një kompensim iluziv për pafuqinë praktike të njerëzve, paaftësinë e tyre për të kontrolluar forcat e natyrës dhe për të zgjidhur kontradiktat e tyre sociale. Kjo përcakton, para së gjithash, rrënjët shoqërore të fesë.
Moszhvillimi i forcave prodhuese, strukturat socio-ekonomike dhe superstrukturore të shoqërisë, varësia e plotë e njeriut nga forcat elementare të natyrës shpjegojnë ekzistencën fillestare të mbinatyrores për njeriun në formën e elementeve dhe fenomeneve natyrore të personifikuara mbi të cilat mënyra e tij e jetesës varet (fetë pagane).
Më vonë shfaqet pabarazia sociale, tjetërsimi ekonomik, prandaj edhe varësia jo vetëm nga natyra, por edhe nga njerëzit. Marksi shkruan: “Forca shoqërore, d.m.th. forca e shumëfishuar prodhuese që lind për shkak të veprimtarisë së përbashkët të individëve të ndryshëm për shkak të ndarjes së punës, kjo forcë shoqërore, për faktin se vetë veprimtaria e përbashkët nuk lind vullnetarisht, por spontanisht, këtyre individëve u shfaqet jo si e tyre. forcë e bashkuar, por si një lloj forca aliene që qëndron jashtë pushtetit të tyre, për origjinën dhe tendencat e zhvillimit për të cilat ata nuk dinë asgjë, ata, për rrjedhojë, nuk mund ta dominojnë më këtë forcë - përkundrazi, kjo e fundit tani kalon nëpër një sërë fazat dhe fazat e zhvillimit, jo vetëm që nuk varen nga vullneti dhe sjellja e njerëzve, por përkundrazi, drejtojnë këtë vullnet dhe këtë sjellje”. Pikërisht në këtë fazë humanizohet forca fetare që i kundërvihet njeriut, d.m.th. të pajisura me cilësi njerëzore (të arritura në përsosmëri), deri në vetë pamjen, pamjen. E mbinatyrshmes subjektifikohet, nga paganizmi ndërgjegjja fetare kalon në idenë e një perëndie të vetme si person (fetë e ndryshme botërore kanë perëndinë e tyre të vetme).
Rrjedhimisht, rrënjët shoqërore të fesë bazohen në ndjenjën e palirisë, të varësisë njerëzore nga forcat natyrore dhe shoqërore.
Rrënjët epistemologjike të fesë përfaqësojnë kushtet, parakushtet dhe mundësitë për formimin e besimeve fetare që lindin në procesin e veprimtarisë njohëse njerëzore. Ata qëndrojnë kryesisht në aftësinë e vetëdijes për t'u shkëputur nga realiteti dhe për të fantazuar. Çdo formë e njohjes (ndjesi, perceptime, ide, koncepte, etj.) mund të krijojë parakushte për një pasqyrim të rremë të realitetit. Pra, tashmë ideja krijon mundësinë për të shtrembëruar botën, për të krijuar imazhe fantastike bazuar në lidhjen në vetëdijen e asaj që në realitet nuk mund të lidhet (për shembull, imazhi i një engjëlli, një djalli etj.). Në të menduarit abstrakt, një koncept, siç dihet, nuk përkon me një objekt real: në përgjithësimin më të thjeshtë ekziston tashmë një moment i caktuar fantazie. Mund të ekzagjerohet, fryhet, mistifikohet. Ka një ndarje të botës në reale dhe mbinatyrore.
Rrënjët psikologjike të fesë përfshijnë gjendje të ndryshme emocionale negative të qëndrueshme të njerëzve, të tilla si frika, pikëllimi, vetmia, pafuqia, dëshpërimi, si dhe ndikimi tek një person i pavetëdijshëm, i pashpjegueshëm, dëshira për mister, mrekulli.
Feja është e ndryshme nga idealizmi, sepse ajo bazohet në besim dhe prandaj është dogmatike. Idealizmi është një teori e dijes që vepron me kategori specifike epistemologjike.
Feja kryen disa funksione:
funksioni ideologjik qëndron në faktin se feja krijon idenë e saj për botën, natyrën, shoqërinë dhe njeriun, pamjen e saj të botës;
funksioni kompensues është aftësia për të rimbushur shumë aspekte të jetës që janë të rëndësishme për një person në nivelin e psikikës, ndërgjegjes, emocioneve, etj.;
feja krijon sistemin e vet të normave dhe vlerave që rregullojnë sjelljen njerëzore;
Funksioni komunikues është të sigurojë mundësinë e komunikimit midis besimtarëve të lidhur nga një botëkuptim i përbashkët.
(c) Abracadabra.py:: Mundësuar nga InvestOpen
Sergei Khoruzhy
"Një kor i tërë do t'ju thotë se besimi dhe liria e mendimit janë dy koncepte që përjashtojnë njëra-tjetrën... Pse, megjithatë, mendojnë kështu, por sepse të gjitha konceptet janë shtrembëruar dhe ngatërruar?" Yuri Samarin
1. Për t'u siguruar që përgjigjet nuk janë thjesht fjalë gazetare, është e nevojshme të ndërtohet një kontekst dhe kornizë konceptuale. Vetë pyetjet nuk i bëjnë atij. Ato u referohen paradigmave arkaike dhe janë të artikuluara dobët; por është e qartë se në qendër të problemeve të parashtruara është vetëdija fetare: natyra e saj, situata e saj në Rusi dhe në botë dhe marrëdhënia e saj me ndërgjegjen krijuese.
Pra - vetëdija fetare dhe gjendja e saj sot. Tema rreth tyre është e rëndësishme: si realiteti aktual dhe, në një masë edhe më të madhe, perspektivat në zhvillim flasin qartë për nevojën për një kuptim të ri të tyre. Epoka është një moment historik në shumë mënyra, por mund të themi me besim se më të thellat dhe vendimtaret janë ndryshimet antropologjike. Nëse më parë ishte zakon të përshkruanim ekzistencën e njerëzimit si një proces ndryshimesh socio-historike që dominojnë ato antropologjike, tani kjo po bëhet gjithnjë e më e pamundur. Vetë njeriu filloi të ndryshojë shumë e më shumë ai nuk është më një substrat, por një subjekt, një hero i ndryshimeve të vazhdueshme dhe dinamika antropologjike, duke u përshpejtuar, bëhet një faktor kryesor. Por cila është natyra, shkalla, kufijtë e saj? Kuptimi i kësaj dinamike të re, të panjohur, sjell në qendër problemin e Kufirit Antropologjik: kufijtë e vetë llojit dhe mënyrës së ekzistencës njerëzore, zona ku fillojnë të ndryshojnë tiparet dhe kallëzuesit vetë përbërës të kësaj metode.
Kufiri Antropologjik është një koncept i vështirë. Është e qartë se diskursi i kufirit duhet të thotë diçka edhe për Tjetrin, të huajin; diskursi i Kufirit Antropologjik duhet të ndërtohet nga një këndvështrim meta-antropologjik. Dhe këtu para nesh është ontologische Differenz famëkeq, dallimi midis ontologjisë dhe ontologjike, ekzistuese dhe qenies. A është këndvështrimi meta-antropologjik i tërhequr mbi ontiken apo ontologjike, i konstituohet e huaja njeriut në ekzistuesen apo në qenie? Përgjigje: të dyja. Kufiri Ontik ekziston padyshim që një person është ontikisht përtej kufirit - përvoja e çmendurisë, përvoja e shkeljes. Ka mjaft vëmendje ndaj tyre këto ditë; diskursi i kufirit ontik zhvillohet intensivisht nga psikanaliza dhe rrymat fqinje të mendimit. Por ky nuk është i gjithë kufiri. Ekziston një përvojë njerëzore në të cilën Kufiri shërben si një objekt aspirimi, testohet dhe arrihet si një kufi ekzistencial, një kufi i transformimit të kallëzuesve themelorë të mënyrës ekzistuese të qenies. Është ai që na pushton. Sepse ligjërimi në të cilin Kufiri Antropologjik tematizohet si kufi ontologjik është diskursi i ndërgjegjes fetare. Me fjalë të tjera, vetëdija fetare mund të përkufizohet si vetëdije (dispensimi, struktura e vetëdijes), e pajisur me një perspektivë ontologjike ose meta-antropologjike (që në kontekstin tonë është sinonim).
Vetëdija fetare shpaloset si një shumëllojshmëri ligjërimesh, ndërton një ekonomi të degëzuar: në teologji, filozofi, misticizëm, kult, praktikë shpirtërore... Në kuadrin e kësaj ekonomie formohet “besimi”, konstituohet “Kisha”. Duke e përcaktuar vetëdijen fetare “në diskursin e energjisë”, energjikisht dhe aktivisht, si një lloj strategjie, duhet t'i rimendojmë këto dukuri edhe në këtë ligjërim. Çfarë është "besimi"? - ndjekja e një "strategjie besimi": ajo që është adekuate për llojet e veçanta të organizimit të energjisë, të qenësishme në perspektivën meta-antropologjike - sistemi sinergjik, në fjalorin e ortodoksisë, ose regjimi sinergjik, në fjalorin e shkencës ("adekuat ” do të thotë: i orientuar drejt tyre, por, në përgjithësi, nuk i përket domosdoshmërisht më atyre). Në diskursin esencializues të përbashkët për të menduarit evropian, “besimi” u reduktua në përmbajtje thelbësore dhe u identifikua me pranimin arbitrar të disa propozimeve të paprovueshme; por edhe kur vetë besimi përmblidhet në një kredo të caktuar, me sa duket një grup postulatesh thelbësore, nuk është rastësisht që Kredo mban emrin “Kredo”: nuk është aspak besimi vetë, por ajo që e simbolizon atë, sistemi. nga shenjat e tij simbolike. Po kështu, “Kisha” këtu shfaqet si realizim i ndërsubjektivitetit në një këndvështrim meta-antropologjik. Ky i fundit paraqet dallime thelbësore nga ndërsubjektiviteti i zakonshëm. Ndërsubjektiviteti, i realizuar në tematizimin ontologjik të Kufirit Antropologjik, përballet me problemin e integritetit dhe të plotësisë dhe, në tematizimin e këtyre kallëzuesve, konceptohet si një apori (krh. identifikimi i aporisë së integritetit në analitikën ekzistenciale) pantallona metaempirike. -subjektiviteti. Si i tillë, ai nuk përbën më thjesht një qenie dialogu-komunikuese apo hapësirë komunikimi, por një lloj qenie-komunikimi që bashkon veçoritë e Kishës mistike dhe asaj historike. Ky ndër-subjektivitet i tematizuar ontologjikisht rezulton të jetë i afërt me konceptin e pajtueshmërisë në zhvillimin e tij fillestar nga Khomyakov.
2. Ky është korniza e përafërt ose, nëse dëshironi, rizoma e ndërgjegjes fetare. Pyetjet kanë të bëjnë me marrëdhënien e saj me parimet e lirisë, kulturës, krijimtarisë; dhe këto parime, siç shihet nga prodhimi, janë konceptuar të gjitha në kundërshtim me të, si tjetra e tij. Sidoqoftë, një kuptim i tillë - duhet të fillojmë me këtë - jo vetëm që nuk është i nevojshëm, por primitiv dhe i vjetëruar, që korrespondon me një paradigmë të vjetëruar të iluminizmit. Vjetërsia, madje edhe rrezikshmëria e këtij këndvështrimi qëndron në dy tipare kryesore: i përgjigjet të menduarit ideologjik dhe binar, i cili, ashtu si vetëdija primitive, qëndron në kundërshtime binare dhe dyzime të realitetit. Detyra e deideologjizimit dhe dekonstruktimit të strukturave të tilla është e rëndësishme për të gjitha sferat e ndërgjegjes dhe kulturës, njëlloj fetare dhe jofetare. Qasja e skicuar e "diskursit të energjisë" është një mënyrë për ta bërë këtë; ai është i huaj ndaj ideologjisë dhe binare që në fillim. Vetëdija fetare në natyrën e saj të vërtetë nuk është ideologjike, por strategjike, ajo nuk kryen funksionet e diktatit, nuk vepron si një "kufizues i lirisë", por vendos marrëdhënie specifike të diskurseve të saj me ndonjë nga diskurset jashtë sferës së saj - si marrëdhënie praktikash, lloje të strukturës së energjisë; dhe në marrëdhënie të tilla kriteret e afërsisë apo të huajsisë, përputhshmërisë apo papajtueshmërisë nuk janë ideologjike, por antropologjike, personale dhe operacionale. Ashtu si, të themi, fakti i njohur prej kohësh i përputhshmërisë së vështirë, tensioni në marrëdhëniet e ndërgjegjes fetare me artin e aktrimit, aktrimit, nuk është i rrënjosur në ideologji, por në dallime të thella në strategjitë personale. Ekziston një tension tjetër i rëndësishëm. Vetë-realizimi i pastër dhe maksimalist i ndërgjegjes fetare është praktikë shpirtërore. Ky është një diskurs apo strategji e një lloji të veçantë, një “praktikë e vetvetes” holistike që realizon një organizim hap pas hapi dhe shndërrimin e të gjithë kompleksit të energjive njerëzore në sistemin e përmendur sinergjik. Për një diskurs të tillë total, është problem kombinimi i tij, përputhshmëria me çdo tjetër: dhe ky është tensioni i njohur që nga kohërat e lashta, tjetërsia dhe polariteti i ndërsjellë i "feat", "manastirit" - dhe "botës", "shpirtëror" dhe "shpirtëror" dhe "laike". Ky tension duhet të jetë i frytshëm, si një tregues i "botës tjetër" që zgjon "botën", por mund të rezultojë edhe shkatërrues...
A priori, vetëdija fetare është më e lirë se ndërgjegjja jofetare; de facto shpesh rezulton të jetë më pak i lirë. Është më i lirë, sepse, duke pasur një perspektivë meta-antropologjike, ka një gamë thelbësisht të ndryshme, të pakrahasueshme të vetërealizimit. Por ekziston një rrezik i vazhdueshëm i rrëshqitjes në ligjërimin thelbësor - objektivizimi i besimit, institucionalizimi i Kishës - dhe më pas ai kthehet në vetëdije, në kuptimin e keq, dogmatik, një nga llojet më të palira të ndërgjegjes. Përsa i përket “kulturës”, “krijimtarisë”, “vetëdijes krijuese”, para se të qartësohet qëndrimi i fesë ndaj tyre, është mirë të theksohet se sot ata vërtet kanë nevojë të qartësojnë raportin e tyre me veten. Opozita Fe - Kultura i përgjigjej realitetit dhe shprehte formulimin e problemit në botën para Luftës së Parë Botërore - njëlloj në Perëndim dhe në Rusi, ku Epoka e Argjendit i kushtoi koleksione, mbrëmje dhe lexime të panumërta këtij problemi në favor të pamjaftueshmërisë. studentë dhe luftëtarë të gjymtuar. Që atëherë, ka rrjedhur shumë bojë dhe akoma më shumë gjak. "Kultura" nuk shqiptohet më me aspiratë - përveç ndoshta në redaksinë e Znamya. "Kultura është një kokë e kalbur," tha Andrei Bely atëherë. "Nuk më pëlqen kjo fjalë pompoze," tha Pasternak në vitet '50. Pastaj kishte edhe më pak justifikim për pompozitetin, dhe akoma më shumë justifikim për kalbësi. Sot, problemi i parë i kulturës nuk është në marrëdhëniet me ndërgjegjen fetare, por në procesin e thellë të shpërbërjes së vetëdijes së saj. Vetë semantika është zhvendosur, numri njëjës është shndërruar në një tingull bosh, flatus vocis, dhe ka kultura dhe praktika - nat, seksi, krimi dhe të gjitha minoritetet e tjera, praktikat e shkeljes, kulturat e kërpudhave, bakteret ... - dhe sipas parimit suprem sundues të P.C., të gjitha kulturat janë të barabarta, por disa - në këtë moment feminizmi dhe shkeljeje - janë dukshëm më të barabarta. Duke përmbysur tetractys helene, katrorin e fillimeve të kozmosit antik, postmoderniteti pohon katrorin e skajeve: Vdekja e Zotit - Vdekja e subjektit - Fundi i historisë - Fundi i tekstit. Është e qartë se kjo seri vdekjesh përmban shumë më tepër; dhe Vdekja e Kreativitetit duhet gjithashtu të përfshihet në grupin e plotë të vdekjes. Ashtu si gjithë diskursi postmodernist, teza të tilla nuk janë aspak pa ekzagjerim, jo pa retorikë tronditëse - e megjithatë në një farë esencë nuk janë të rreme.
Kundërshtimet e vjetra nuk ndihmojnë për të kuptuar këtë murtajë të përgjithshme. Zhdukja e krijimtarisë, si gjithë të tjerat, nuk është shkaktuar nga makinacionet e ndërgjegjes fetare. Duhet t'i kthehemi asaj që u tha në fillim: epoka po përjeton ndryshime radikale tektonike, ku nuk po flasim vetëm për një ndryshim në "paradigmën kulturore" ose "formimin shoqëror". Pas të gjitha strukturave shoqërore dhe politike, pas drejtimeve dhe paradigmave të kulturës qëndron ajo që më parë shihej si një substrat, i palëvizshëm në vetvete, që ndryshon vetëm nga “ndryshimet në krye”: vetë njeriu. Ai nuk është as një fenomen, as një noumen, as një "bazë" dhe as një "superstrukturë", ai është fokusi i realitetit dhe lidhja e tij, fillimi i lidhjes. Ky fokus i realitetit filloi të ndryshojë. Burri filloi të lëvizë - dhe ata lëvizën me të, të gjitha nivelet, dyshemetë dhe çatitë shkuan. Dinamika antropologjike ka përparësi ndaj dinamikave sociale dhe kulturore: mijëvjeçari i Vetë Njeriut po vjen. Nuk mund të diskutojmë këtu thelbin e kësaj dinamike, zhvendosjen antropologjike, e cila përfshin gjithçka - somatikën, psikikën, perceptimet, intelektin - por mund të shohim vektorin e tyre: natyrisht, ai drejtohet drejt Kufirit Antropologjik. Përvoja e Kufijve zë gjithnjë e më shumë hapësirë në përvojën njerëzore. Kufiri po testohet, po shqyrtohet gjithnjë e më me këmbëngulje, më me pasion, më nga afër; dhe kuptojmë se i gjithë ansambli i vdekjeve postmoderne është gjithashtu pjesë e këtij procesi, fryt i dëshirës për Kufirin.
Pra, praktikat ose strategjitë kufitare bëhen ato kryesore. Ato janë tre llojesh: strategjitë virtuale (Kufiri si një realitet virtual, i nën-mishëruar) - strategjitë e të Pandërgjegjshmes (Kufiri ontik, ose sfera e "çmendurisë") - strategjitë fetare (Kufiri ontologjik ose meta-antropologjik). Dhe janë ata që do të luajnë të gjithë lojën e mijëvjeçarit të tretë mes tyre. Në kombinimin dhe ndërveprimin e tyre, të gjitha format e vetë-realizimit njerëzor marrin një pamje të re; dhe Kreativiteti dhe Feja rivendosin marrëdhëniet, duke shërbyer së bashku në Kufi. Divergjenca dhe tensioni mes tyre do të mbetet: duke u pasqyruar si strategji kufitare, ato janë ende strategji të ndryshme sepse krijimtaria nuk e lidh fare veten vetëm me Kufirin ontologjik dhe nuk orientohet thjesht në një këndvështrim meta-antropologjik. Megjithatë, ndryshimi themelor është se marrëdhënia e tyre sigurisht nuk do të jetë një opozitë binare, duke kaluar nga një paradigmë ideologjike në atë dialoguese. Pasi ka kaluar vdekjen në postmodernizëm, krijimtaria thith edhe përvojën e Kufirit ontologjik dhe nuk e shikon më "botën tjetër" si një portë të re; “Lindja e lexuesit” që gjendet në “vdekjen e autorit” tashmë ka njëfarë ngjashmërie me paradigmën e praktikës shpirtërore. Dhe kjo marrëdhënie dialoguese midis ndërgjegjes krijuese dhe fetare është kushti vendimtar për natyrën jokatastrofike të dinamikës antropologjike: në mënyrë që Njeriu, duke filluar, të mos lëvizë në çmenduri dhe asgjë, por në hapësirën e jetës dhe arsyes së re.
3. Në diskutimin tonë, ne ende nuk kemi prekur fare karakteristikat ruse - dhe kjo është e justifikuar, pasi karakteristikat nuk janë aq kardinale (përveç kësaj, kur konceptuam sferën e ndërgjegjes fetare, pjesërisht u udhëhoqëm në mënyrë specifike nga lloji ortodoks i religjioziteti). Të gjitha tiparet e përgjithshme, elementet kryesore të situatës dhe problemeve fetare janë të njëjta, dhe realiteti rus vetëm u shton detajet dhe shijen e tij: shijen e ashpërsisë së dhimbshme, krizën më të mprehtë të të gjitha proceseve dhe të gjitha konflikteve. Një tipar imanent i vetë mënyrës së jetesës, i vetë-riprodhimit të traditës shpirtërore, është lufta midis prirjeve mbrojtëse dhe ripërtëritëse, "konservatorizmit" dhe "modernizmit". Kjo luftë është faktori më i dukshëm në situatën fetare të momentit, një faktor në vetvete i natyrshëm, i pashmangshëm dhe i shëndetshëm. Kësaj i shtohen, megjithatë, dy faktorë të tjerë: një krizë e thellë gjithëpërfshirëse - e pushtetit, ekonomisë, sferës socio-kulturore, si dhe moszhvillimi ekstrem i vetë jetës fetare, që vetëm dje u reduktua me forcë nga totalitarizmi në një palë primitive. format, institucioni i ritualeve plus hierarkia servile. Si rrjedhojë, të dy polet, “konservatorizmi” dhe “modernizmi”, paraqiten në versione të dobëta, duke shkaktuar turp për historinë shpirtërore të vendit. Më tej: përsëri, nuk është vetëm një tipar rus që “konservatorizmi” shfaqet sot, para së gjithash, në formën e antiekumenizmit, dhe antiekumenizmi po përjeton një rritje dhe ngritje të qartë. Këtu Kisha Ruse dhe Rusia ndjekin rrjedhën kryesore të prirjes pan-ortodokse; dhe megjithëse ka faktorë të brendshëm që e stimulojnë, tek ne nuk është aq e theksuar sa në Serbi apo edhe në Greqi.
Por a janë këto veçori të lidhura fort me temën tonë? Do të ishte gabim të ndiqnim rrugën e dukshme, duke e konsideruar “konservatorizmin” një pengesë inerte për ndërgjegjen krijuese dhe “modernizmin” një dalje të ndritshme për të. Nuk ka dyshim se forcat aktuale të sigurisë ruse do të ndalonin me dëshirë gjithçka që Katkov, Pobedonostsev dhe A.P. Tolstoi së bashku kanë ndaluar ndonjëherë ose kanë dashur vetëm ta ndalojnë; megjithatë, “modernizmi” nuk parashtroi asgjë krijuese, duke mbetur imitues dhe sipërfaqësor. Si gjithmonë, detyra e vërtetë shpirtërore është përtej binarit të mangët, dhe thelbi i saj sot është gjithashtu i qartë: është rivendosja e traditës autentike intelektuale të Ortodoksisë, "diskursi i krishterë lindor". Bazuar në patristikën klasike dhe antropologjinë asketike, të zhvilluara në teologjinë energjike të Bizantit, ky ligjërim nuk u transferua në Rusi - gjë që u bë një nga arsyet kryesore për dobësinë fatale dhe inorganicitetin e kulturës fetare në Rusi, hendekun midis ortodoksisë dhe iluminizmit. . Sidoqoftë, në diasporë, mendimi rus dhe Kisha filluan shkëlqyeshëm zhvillimin e tij modern, i cili zbuloi pasurinë dhe rëndësinë e modelit njerëzor të ngulitur në të, përputhjen e tij me shumë përfundime të përvojës moderne. Puna e nisur me sukses duhet të vazhdojë në tokën ruse; dhe këtu, në këtë vazhdim, vetëdija krijuese dhe fetare mund të gjejnë së bashku një mënyrë për të kuptuar ato ndërrime që po ndodhin tani në fokusin misterioz të realitetit: te njeriu.
G. I. Uspensky. Plot mbledhjes Op. në 14 vëllime - M.,
1949.- T. 8.- F. 385, 388 (“Dash-padashur”).
1. Parakushtet dhe kushtet për shfaqjen e vetëdijes fetare. Formimi dhe evolucioni i ideve për të mbinatyrshmen.
Vetëdija fetare: objekt reflektimi, veçori dhe specifikë.
Struktura dhe funksionet e ndërgjegjes fetare.
Vetëdija moderne fetare: konservatorizmi dhe tendencat e ndryshimit.
PREZANTIMI
Çdo person, në procesin e grumbullimit të përvojës jetësore, zhvillon një interes për përfaqësuesit jo vetëm të kombit të tij, por edhe për përfaqësuesit e popujve, kombeve, besimeve dhe feve të tjera. Më shpesh, njerëzit tërhiqen nga pamja e tyre, veprimet specifike, sjellja dhe mënyra e jetesës.
Arti, shkenca dhe feja janë lidhur prej kohësh me të menduarit mitologjik në historinë njerëzore. Gjuha përmbante formulën e përgjithshme të ideve dhe ligjeve që jetonin në shpirtin e njerëzve, lidhjen e tyre. Mitet në kuptimin më të gjerë të fjalës janë botëkuptimi primitiv dhe fillimi i fesë, përmbajtja origjinale e ideve.
Problemi i ndërgjegjes fetare midis përfaqësuesve të feve të ndryshme, si dhe veçoritë e zhvillimit të marrëdhënieve kombëtare si brenda një kombi ashtu edhe midis kombeve, është mjaft i rëndësishëm. Në procesin e historisë etnike, gjithmonë lindin dhe formohen nevoja dhe interesa të reja, për të kënaqur të cilat bashkësi kombëtare detyrohen të kërkojnë burime, të krijojnë të reja dhe të arrijnë rishpërndarjen e tyre. Në procesin e konkurrencës ndëretnike, mund të lindin kontradikta dhe mosmarrëveshje ndërmjet komuniteteve dhe kombeve.
Objekti i kësaj vepre është kombi në kuptimin e gjerë të fjalës.
Lënda - veçoritë e ndërgjegjes fetare dhe veçoritë e marrëdhënieve kombëtare.
Qëllimi është të përcaktohen karakteristikat e ndërgjegjes fetare dhe karakteristikat e marrëdhënieve kombëtare.
Objektivat: të përcaktohen specifikat e ndërgjegjes fetare; të identifikojë veçoritë e ndërgjegjes fetare në shoqërinë moderne; të tregojë karakteristikat psikologjike të kombit, bazën psikologjike të tij; të zbulojë veçoritë e zhvillimit të marrëdhënieve kombëtare; analizoni literaturën e nevojshme për këtë çështje.
1. Parakushtet dhe kushtet për shfaqjen e vetëdijes fetare. Formimi dhe evolucioni i ideve për të mbinatyrshmen
Fazat më të hershme të formimit të ndërgjegjes fetare, si dhe të fesë në përgjithësi, fshihen pas trashësisë gjigante të viteve që kanë shushuritur mbi planetin tonë. Feja nuk është diçka e natyrshme për njeriun. Ka qenë një periudhë parafetare. Kjo periudhë, sipas shkencëtarëve, zgjati një kohë shumë të gjatë, deri në fund të epokës së Paleolitit të Poshtëm (periudha e hershme e Epokës së Vjetër të Gurit), duke mbuluar epokën Mousteriane (rreth 100 - 40 mijë vjet më parë), kur kështu- i quajtur njeriu Neandertal jetonte, duke gjuajtur ariun e shpellës dhe kafshë të tjera. Varrosjet e Neandertalëve, të hapura dhe të studiuara nga arkeologët, nuk japin ende dëshmi të padiskutueshme të pranisë së ideve fetare midis këtyre paraardhësve të lashtë. Edhe pse ekspertët nuk e përjashtojnë mundësinë që varrosja e të vdekurve të jetë një nga burimet e formimit të ideve të tilla. Studiuesit fetarë e lidhin shfaqjen e fesë dhe shfaqjen e vetëdijes fetare, siç u përmend më herët, me epokën e Paleolitit të Sipërm (rreth 40-18 mijë vjet më parë), kur u shfaq njeriu modern (Homo sapiens), duke cituar gjetjet arkeologjike.
Shumica e studiuesve të fenomenit të fesë janë të prirur të mendojnë se të kuptuarit e shfaqjes dhe zhvillimit të saj është e mundur, para së gjithash, përmes një analize të marrëdhënies midis shoqërisë dhe natyrës në kohën e formimit të vetë shoqërisë. Duke vënë në dukje natyrën e tyre specifike, studiuesi fetar italian A. Donini tërhoqi vëmendjen për faktin se marrëdhënia midis njeriut dhe natyrës, e krijuar që nga kohra të lashta, ka pasur gjithmonë një karakter të dyfishtë: dominimi i natyrës së gjithëfuqishme mbi një person të pafuqishëm, mbi nga njëra anë dhe, nga ana tjetër, ndikimi në natyrë, të cilin njeriu përpiqet ta zbatojë, qoftë edhe në forma të kufizuara dhe të papërsosura karakteristike të shoqërisë primitive, duke përdorur mjetet, forcat prodhuese, aftësitë e tij.
Mbizotërimi i natyrës së gjithëfuqishme mbi njeriun që ishte i pafuqishëm në atë kohë, siç besojnë shumica e studiuesve që pretendojnë një botëkuptim materialist, ishte përgjegjës për shfaqjen e fesë dhe ndërgjegjes fetare.
Vërtetë, ka një këndvështrim tjetër. Kështu, për shembull, duke e mbrojtur atë, Yu.A. Levada argumenton se feja nuk mund të rrjedhë nga "pafuqia" e njeriut, pasi religjioziteti nuk është një shoqërues i domosdoshëm i ndonjë kufizimi të forcës dhe njohurive tona. Sipas tij, është e drejtë të konsiderohen funksionet e fesë në krahasim jo me ndonjë nevojë natyrore, por me nevojat e sistemeve shoqërore historikisht specifike. Duket se një mendim i tillë vështirë se mund të konsiderohet legjitim, pasi bazohet në një kundërshtim artificial të nevojave natyrore të njeriut dhe nevojave të sistemeve shoqërore historikisht specifike, duke nënvlerësuar rolin e të parëve dhe absolutizimin, hiperbolizimin e të dytëve. Ndërkohë, nevojat e para dhe të dyta pasqyrojnë aspekte të lidhura pazgjidhshmërisht të një tërësie të vetme - antroposociogjenezës. Ato shfaqen si një palë e kundërta dialektike, marrëdhënia ndërmjet të cilave, e karakterizuar jo vetëm nga mohimi i ndërsjellë, por nga ndërvarësia, plotësimi, pozicioni i ndërsjellë, shërbeu dhe vazhdon të shërbejë si burim formimi dhe zhvillimi si i njeriut ashtu edhe i shoqërisë, duke përcaktuar kështu zhvillimi i veprimtarisë njerëzore si një manifestim specifik i lëvizjes shoqërore ka rëndësi dhe rezultatet e saj, "natyra e dytë", domethënë kultura, një element integral i së cilës është feja.
Rrjedhimisht, kur analizohet procesi i formimit dhe zhvillimit të fesë në një shoqëri të caktuar, është e nevojshme të merren parasysh si nevojat e një personi individual ashtu edhe nevojat e sistemeve shoqërore historikisht specifike, të cilat, duke qenë në një unitet dialektik, marrin domosdoshmërisht një pasqyrim përkatës në format e reja fetare. Duhet theksuar se vëmendje K. Marks. Duke folur për komunitetet e lashta, ai, në veçanti, theksoi: "Kushtet e ekzistencës së tyre janë një nivel i ulët i zhvillimit të forcave prodhuese të punës dhe kufizimi përkatës i marrëdhënieve të njerëzve në kuadrin e procesit material të prodhimit të jetës, dhe për këtë arsye. kufizimi i të gjitha marrëdhënieve të tyre me njëri-tjetrin dhe me natyrën Ky kufizim i vërtetë pasqyrohet në mënyrë ideale në fetë e lashta adhuruese të natyrës dhe besimet popullore.
Studime të shumta etnologjike nga E. Taylor, J. Fraser, I.A. Kryveleva, S.A. Tokarev dhe autorë të tjerë të huaj dhe vendas ndihmuan në rindërtimin e historisë së shfaqjes së besimeve fetare, ofruan një material të gjerë krahasues për të shpjeguar ngjashmëritë e miteve, besimeve dhe kulteve midis popujve të vendeve të ndryshme, kontinenteve të ndryshme, të cilat burojnë nga ngjashmëria e nevojat themelore të njerëzve, format e veprimtarisë prodhuese, mënyra e jetesës së tyre në fazat e hershme të zhvillimit historik të njerëzimit. Materialet e marra nga studiuesit bënë të mundur identifikimin e lidhjes midis ndërgjegjes fetare dhe zhvillimit të gjuhës dhe zhvillimit të përgjithshëm të kulturës së botës antike.
Shkencëtarët përfshijnë maninë dhe fetishizmin, totemizmin dhe animizmin, kultin bujqësor dhe shamanizmin, të cilat u ngritën gjatë formimit dhe zhvillimit të sistemit fisnor (nga 100 mijë deri në 40 mijë vjet më parë), si forma të hershme të fesë. Magjia janë veprimet dhe ritualet që njeriu primitiv kryente me synimin për të ndikuar në mënyrë të mbinatyrshme mbi fenomenet natyrore, kafshët ose një person tjetër. Njeriu primitiv karakterizohej nga nderimi i objekteve të ndryshme, të cilat, sipas mendimit të tij, duhej të largonin rrezikun dhe të sillnin fat. Kjo formë e besimit fetar quhet fetishizëm. Besimi në lidhjen farefisnore të mbinatyrshme të grupeve primitive njerëzore (klani, fisi) me specie të caktuara kafshësh dhe bimësh (më rrallë me fenomene natyrore dhe objekte të pajetë) qëndron në themel të një forme kaq të hershme fetare si totemizmi. Besimi në ekzistencën e shpirtrave dhe shpirtrave përcaktoi ekzistencën e animizmit (nga latinishtja anima, animus - shpirt, shpirt). Sistemet e ritualeve dhe ideve fetare dhe magjike të lidhura me bujqësinë dhe që synonin sigurimin dhe ruajtjen e të korrave duke iu drejtuar shpirtrave dhe perëndive për ndihmë formuan kulte bujqësore ose agrare. Një grup i veçantë ritualesh dhe ritualesh të lidhura me besimet në aftësitë dhe aftësitë e mbinatyrshme të ministrave të kultit qëndronin në bazën e shamanizmit.
Me kalimin e kohës, format parësore, fisnore të fesë u zëvendësuan nga fetë etnike, të cilat ndonjëherë quhen kombëtare ose shtet-komb. Në veçanti, këto përfshijnë:
Një fe e lashtë greke, e cila në kohët e lashta, siç dëshmohet nga burimet, karakterizohej nga një nderim i veçantë nga grekët ndaj tokës mëmë. Perëndesha Gaia konsiderohej prej tyre si nëna e të gjitha gjallesave. Rëndësi të madhe kishte edhe kulti i të parëve, me të cilin lidhej edhe kulti i heronjve – gjysmënjerëzve, gjysmë perëndive. Nga mijëvjeçari II para Krishtit. perënditë e vogla vendase u shtynë mënjanë dhe më në fund mori formë panteoni i perëndive, i kryesuar nga Zeusi, "babai i njerëzve dhe perëndive", i cili mishëronte në formë fetare tiparet e një sundimtari patriarkal, kreu i "familjes" së perëndive, selia e të cilit konsiderohej të jetë mali Olimp. Në shekujt VIII-VII. para Krishtit. Tempujt e parë filluan të ndërtohen për nder të perëndive. Në Greqinë e Lashtë kishte edhe shoqëri dhe kulte të fshehta fetare.
Feja e lashtë egjiptiane ishte një sistem i besimeve politeiste të fiseve dhe popujve të Luginës së Nilit, në të cilin adhurimi i natyrës luajti një rol të madh. Nili, nga përmbytjet nga i cili varej mirëqenia e vendit, u personifikua në imazhin e perëndisë Hapi, dielli - në imazhin e perëndisë Ra, perëndeshë Sokhmet përshkruhej në formën e një lope, perëndia e balsamimit të Anubis - me kokën e një çakalli. Kafshët e një ngjyre të caktuar u shpallën mishërimi i një hyjnie, jetonin në tempuj dhe ishin objekt kulti. Feja e lashtë egjiptiane u ndikua fuqishëm nga kulti i të vdekurve. Ideja e perëndisë supreme në Egjipt u formua në imazhin e sundimtarëve tokësorë të faraonëve, të cilët konsideroheshin bijtë e perëndisë dhe perënditë e gjalla në tokë.
Feja e lashtë indiane ishte një besim fetar që u zhvillua nga besimet primitive të epokës para-ariane në nderimin e hyjnive të shumta që personifikonin forcat e natyrës. Pushtimi arian i Indisë çoi në bashkimin e kulteve të ndryshme. Fetë Vedike numëronin rreth 3 mijë perëndi. Kreu i perëndive konsiderohej Varuna, i cili shpesh identifikohej në mite me qiellin (Dyaus) dhe i pajisur me cilësitë e një kujdestari të rendit dhe drejtësisë. Sidoqoftë, një panteon i vetëm perëndish nuk u formua ende gjatë kësaj periudhe. Përpjekjet për ta krijuar atë u bënë vetëm në fund të periudhës Vedike. Në të, perëndia Brahma zë një vend modest, duke mbikëqyrur vetëm korrektësinë e sakrificave. Në kapërcyell të mijëvjeçarit të 1-rë para Krishtit. Feja e lashtë indiane është shndërruar në Brahmanizëm. Zotat e saj përfshihen në panteonin e fesë së re, por në plan të parë është Brahma, perëndia krijuese e botës dhe personifikimi i universit.
Feja e lashtë kineze, e cila ishte një grup besimesh fetare dhe kultesh të popujve të pellgut të lumenjve të Verdhë dhe Yangtze, u karakterizua në mijëvjeçarin 2-1 para Krishtit. prania e kulteve animike të shpirtrave të natyrës dhe kulteve të paraardhësve. Me shfaqjen e shoqërisë klasike, u formuan idetë për hierarkinë e shpirtrave, të kryesuar nga shpirti i qiellit Shandi - babai i njerëzve, i cili, duke u kujdesur për ta, duke i shpërblyer disa dhe duke ndëshkuar të tjerët. Kinezët e lashtë gjithashtu adhuronin "shpirtrat tokësorë" - shpirtrat e maleve dhe lumenjve. Shpirti tokësor Khoutu u njoh si pronar i të gjithë vendit. Në fenë e lashtë kineze nuk kishte priftërinj, as ndonjë tempull të veçantë. Ceremonitë fetare kryheshin në ajër të hapur. Llojet e ndryshme të magjisë, magjisë, hamendjes dhe magjive ishin gjithashtu të përhapura në Kinën e lashtë. Idetë e fesë së lashtë kineze për shpirtrat e natyrës dhe paraardhësve u miratuan më pas nga Taoizmi, Konfucianizmi dhe Budizmi.
Feja e lashtë romake karakterizohej nga besimi në shpirtrat mbrojtës të natyrës, jetës rurale dhe punës rurale. Me formimin e shtetit romak, perënditë, nga të cilët ishin rreth 30, u bënë kombëtare, pa u lidhur me një territor të caktuar. Jupiteri konsiderohej më i larti midis tyre. Për të gjithë qytetarët e Romës, u krijua një kult i detyrueshëm i të treve - Jupiteri, Juno dhe Minerva. Tempulli në Kapitol iu kushtua atyre (prandaj emri - treshja Kapitolinë).
Feja e lashtë sllave ishte një fenomen kompleks sinkretik me një kult të zhvilluar të paraardhësve, forma të gjalla të kultit të natyrës dhe kulte bujqësore komunale. Hyjnia më e lartë e sllavëve të lashtë ishte perëndia e bubullimave Perun. Ata gjithashtu nderuan gjerësisht perëndinë e qiellit Svarog dhe djemtë e tij - perënditë e diellit, zjarrit dhe erës - Dazhbog, Khors, Stribog, perëndia "bagëti" dhe perëndia e pasurisë Veles (Volos), perëndeshën Mokosh - patronazhi i tjerrjes. , gërshetimi dhe puna e grave në përgjithësi. Sllavët perëndimorë nderuan zotin e fatit dhe lumturisë Belbog. Emrat e hyjnive të tilla fisnore sllave si Svyatevit dhe Rugevit, Radegost (në mesin e Lyubichs), Triglav (ndër Pomorians), perëndeshë Siva (ndër sllavët polabian), etj , Yarilo, Kupala, etj.
Përderisa dijetarët fetarë prej kohësh i kushtojnë mjaft vëmendje fesë, rolit të saj në historinë e popujve, formimit dhe zhvillimit të vetëdijes fetare, nuk mund të thuhet e njëjta gjë për pasqyrimin filozofik të ndërgjegjes fetare. Studiuesit fillojnë ta analizojnë gjenezën e saj shumë më pak me dëshirë dhe, për më tepër, siç u përmend më parë, ata shpesh e identifikojnë fenomenin e ndërgjegjes fetare me fenë. Ndërkohë, kthimi te historia e mendimit filozofik na lejon të gjurmojmë fazat kryesore të formimit dhe zhvillimit të filozofisë së ndërgjegjes fetare, pra atë pasqyrim të modeleve të saj mendore që morën formë në faza të ndryshme të historisë njerëzore.
Sigurisht, sot është pothuajse e pamundur të flitet për rindërtimin e ndonjë veçorie cilësore të detajuar të ndërgjegjes fetare në fazat fillestare të formimit dhe zhvillimit të saj. Megjithatë, të paktën tre karakteristika thelbësore të tij, mendoj se mund të përmenden me siguri. E para prej tyre është se vetëdija fetare atëherë ishte me natyrë politeiste, domethënë dallohej nga adhurimi i disa perëndive, të cilat quheshin ndryshe në vende të ndryshme të planetit ku lindi qytetërimi njerëzor. Karakteristika e dytë thelbësore e ndërgjegjes fetare në zhvillim të njeriut të lashtë ishte kufizimet funksionale të perëndive, secili prej të cilëve, si të thuash, ishte përgjegjës për zonën e tij specifike - perëndinë e diellit, perëndinë e bubullimës, perëndinë e vetëtimës, detin. zoti etj. E treta nga karakteristikat thelbësore të ndërgjegjes fetare të asaj periudhe të largët duhet të quhet mungesa e unitetit dhe nënshtrimi i përcaktuar qartë midis perëndive.
Këto karakteristika thelbësore, që ekzistojnë objektivisht, në realitet, regjistrohen edhe nga filozofia në zhvillim e ndërgjegjes fetare. Origjina e saj mund të gjendet tashmë në koleksionet e himneve Vedike Indiane, veçanërisht në më të vjetrat prej tyre - Rig Veda. Duke kuptuar në mënyrë kritike imazhet e perëndive që morën formë në mendjet e bashkëkohësve të tij, mendimtari i lashtë indian shprehu dyshime për ekzistencën e tyre. Në veçanti, u tha në vijim për Indrën, perëndinë e bubullimave, vetëtimave dhe stuhive:
"Ndërsa konkurroni, këndoni një këngë të bukur,
Në lavdërim të Indrës, [kënga] është e vërtetë, nëse është e vërtetë.
"Nuk ka Indra," thonë të tjerët, "kush e pa atë?
Për kë duhet të këndojmë?"
Homeri bën përpjekje për të kuptuar vetëdijen fetare të grekëve të lashtë. Greku i vjetër, sipas Homerit, besonte në shumë perëndi, duke besuar se universi ishte i ndarë midis tre perëndive vëllezër: Zeusi zotëron qiellin, hapësirën nga retë deri në shtresat e sipërme të ajrit, eterin - i pamatshëm dhe i shkretë; Poseidoni sundon detin; Hadesi është sunduesi i errësirës së nëndheshme, i vendeve të fshehura nën tokë ku jetojnë shpirtrat hije të të vdekurve. E zakonshme për të tre, besonin grekët e lashtë, ishte toka dhe vendbanimi i perëndive, mali Olimp.
Në Iliadën e tij, Homeri thotë sa vijon:
"...Perëndeshë ka gjak të pavdekshëm"
Lagështia që rrjedh në venat e perëndive të bekuara:
Nuk hanë bukë, nuk e shijojnë verën, prandaj nuk ka gjak në to dhe njerëzit i quajnë të pavdekshëm.”
Megjithatë, pikëpamjet e Homerit, si Hesiodi që jetoi pas tij, duhet të klasifikohen si pikëpamje filozofike.
Në fakt, filozofia, siç dihet, e ka historinë e saj që në antikitet.
2. Vetëdija fetare: objekt reflektimi, veçori dhe specifikë
ndërgjegje fetare konservatorizëm i mbinatyrshëm
Filozofia e ndërgjegjes fetare shfaqet si një element strukturues i filozofisë sociale dhe, sipas mendimit tonë, mund të përkufizohet si një nga format e shpjegimit, vendosjes dhe ristrukturimit të strukturave mendore që përcaktojnë qëndrimin e një personi ndaj botës dhe botës. në raport me një person, i cili manifestohet në marrëdhëniet e subjekteve fetare me natyrën, me njëra-tjetrën, me elementë të ndryshëm strukturorë të një organizmi të caktuar shoqëror në një fazë të caktuar të zhvillimit të tij historik.
Filozofia e ndërgjegjes fetare ka të gjitha tiparet e përbashkëta karakteristike të filozofisë. Ai vepron si një reflektim dhe, si i tillë, nuk merret me fenomenet reale ekzistuese, por me pasqyrimin e tyre në vetëdije. Ai ka të bëjë, para së gjithash, me marrëdhënien e të menduarit me qenien, ndërgjegjen me materien dhe është një sistem i pikëpamjeve më të përgjithshme të subjektit mbi botën dhe vendin e njeriut në të, duke vepruar kështu si botëkuptim.
Në të njëjtën kohë, filozofia e ndërgjegjes fetare karakterizohet nga një sërë veçorish. Kjo, para së gjithash, për faktin se filozofia e ndërgjegjes fetare i përket filozofisë sociale, specifikën e së cilës e ruan dega e filozofisë që na intereson. Duke folur për faktorët që përcaktojnë këtë specifikë, duhet theksuar se këto janë kryesisht tipare të njohjes shoqërore. Në fund të fundit, subjektet fetare, si çdo organizëm shoqëror, qoftë individ, grup shoqëror apo shoqëri në tërësi, veprojnë njëkohësisht si objekt i ndërgjegjes fetare. Ata krijojnë historinë e fesë dhe gjithashtu e njohin atë, duke kontribuar në formimin në ndërgjegjen e tyre të disa modeleve mendore, të cilat ata vetë i pasqyrojnë në procesin e analizës filozofike.
Tipari i dytë i filozofisë së ndërgjegjes fetare, si i përket degës së filozofisë shoqërore, është se ajo në thelb përmban aktivitetin mendor të njerëzve që ndjekin qëllimet e tyre specifike, interesat e caktuara të klasës shoqërore, një sistem të vendosur vlerash, i cili në një shkallë. ose një tjetër ndikon se si në rrjedhën e analizës filozofike dhe në rezultatet e saj.
Ekzistojnë veçori të tjera të filozofisë së ndërgjegjes fetare, të lidhura, veçanërisht, me specifikat e objektit dhe subjektit të saj.
Objekti i studimit të filozofisë së ndërgjegjes fetare janë modelet mendore të fesë, një ose një tjetër nga aspektet dhe aspektet e saj. Kjo fushë e ndërgjegjes shoqërore dallohet nga fakti se bazohet në një besim të një lloji të veçantë - në dyfishimin e botës, në ekzistencën, siç u përmend më parë, të dy botëve - kjo e kësaj bote, tokësore, e perceptuar nga shqisat, dhe bota tjetër, qiellore, e cila përcakton si vetë botën tokësore, ashtu edhe zhvillimin e saj, meqenëse Zoti banon atje, i pajisur me cilësinë e një subjekti absolut me përsosmërinë absolute të natyrshme në të, një mendje e jashtme që zotëron plotfuqi, pakufi, pakuptueshmëri për mendjen. Nëse pasqyrimi i modeleve mendore të botës së parë, tokësore, verifikimi i tyre nëpërmjet praktikës për përshtatshmërinë ndaj dukurive realisht ekzistuese, në veçanti, në përputhje me besimin fetar, nuk ngre ndonjë pyetje të veçantë, atëherë verifikimi i së vërtetës së modeleve të bota tjetër ka qenë dhe mbetet gjithmonë problematike në rastin më të mirë, dhe më shpesh krejtësisht e pamundur, pasi rruga atje për mendjen njerëzore ishte thjesht e mbyllur nga vetëdija fetare. Kjo rrethanë, duke frenuar zhvillimin e studimeve fetare, duke e mbushur me dispozita fetare dikur të postuluara, të kthyera në dogma të palëkundura, pengoi identifikimin e drejtimeve optimale për zhvillimin e njohurive fetare, shndërrimin e saj në njohuri të besueshme për fenë, vendin e saj në kulturë si rezultat i veprimtarisë njerëzore, që është pikërisht ajo që përbën lëndën e filozofisë së ndërgjegjes fetare.
Duke u shfaqur në një fazë të caktuar të historisë, filozofia e ndërgjegjes fetare ka kaluar një rrugë të gjatë dhe të vështirë formimi dhe zhvillimi. Tani i drejtohemi analizës së tij.
3. Struktura dhe funksionet e ndërgjegjes fetare
Feja, si dukuri e jetës shoqërore, mund të konsiderohet nga këndvështrime të ndryshme: filozofike, sociologjike, psikologjike, historike, teologjike, kulturore, etnopsikologjike, si dhe nga aspekte të tjera që janë të nevojshme për kërkimin dhe kuptimin më të thellë të saj. .
Për të zbuluar vetëdijen fetare, është e nevojshme të sqarohet vetë termi "fe", i cili ka një sërë interpretimesh.
Ka shumë përkufizime të fesë. Zakonisht, si tipar dallues, ata nxjerrin në pah besimin në një botë tjetër të veçantë, në një Zot ose perëndi qiellore dhe veprime të lidhura me të që besimtarët kryejnë për të kontaktuar botën tjetër.
Vetë koncepti i "fesë" është me origjinë latine, besohet se ky term rrjedh nga folja latine relegere, e cila në përkthimin e mirëfilltë do të thoshte - të shkosh, të kthehesh, të meditosh, të meditosh, të mbledhësh. Në këtë rast, sipas Ciceronit, fjala kyçe është fjala "frikë".
Nga ana tjetër, Lactantius besonte se feja si term e ka origjinën në foljen latine religare - lidh, lidh. Sipas tij, feja është lidhja e njeriut me Zotin, bindja ndaj Tij dhe shërbimi në mënyrë të veçantë të devotshme. Ky kuptim është i lidhur ngushtë me traditën e krishterimit.
Në kulturat lindore, koncepti i "fesë" bazohet në fjalët e mëposhtme: din, dharma, chiao - një fjalë që daton që nga gjuha arabe, e përkthyer si fuqi nga gjuha e lashtë indiane, e përkthyer si mësim, virtyt, cilësi morale, detyrë, drejtësi - fjalë kineze për mësim.
Shumëllojshmëria e madhe e formave të besimeve fetare është baza objektive për interpretimet e tyre të shumta në përkufizimet teorike, të cilat aktualisht numërojnë rreth 250.
Një nga më të zakonshmet është përkufizimi i Johnstone: "Feja është një sistem besimesh dhe ritualesh me anë të të cilave një grup njerëzish shpjegojnë dhe përgjigjen ndaj asaj që ata e konsiderojnë të mbinatyrshme dhe të shenjtë."
Nga një këndvështrim tjetër, feja kuptohet si botëkuptim, si dhe sjellje përkatëse, e përcaktuar nga besimi në ekzistencën e një absolut të mbinatyrshëm.
Feja në aspektin strukturor është një fenomen mjaft kompleks. Ai përfshin: ndërgjegjen fetare, veprimtarinë fetare, marrëdhëniet fetare dhe organizatat fetare.
Të gjithë këta elementë janë në lidhje të drejtpërdrejtë me njëri-tjetrin. Vetëdija fetare nuk mund të ekzistojë në mënyrë autonome në botën shpirtërore të subjektit, pa u kryqëzuar me forma të tjera të ndërgjegjes shoqërore: moralin, artin, shkencën, politikën, ligjin, si dhe përbërës të tjerë të fesë.
Të gjitha fetë botërore u ngritën në të njëjtën kohë. Një parakusht për shfaqjen e tyre mund të konsiderohet tejkalimi i besimeve fisnore. Thirrja për një Zot, imazhi i përjetësisë, u diktua nga kushtet e reja të jetës dhe u mbështet nga autoritetet. Të gjitha fetë botërore u ngritën brenda një mijëvjeçari - gjatë trazirave të mëdha historike, ndryshimeve në formacione, gjatë formimit të perandorive botërore.
Në botën moderne, është zakon të dallohen tre fetë e mëposhtme si fe botërore: Budizmi, Krishterimi, Islami.
Sipas shumë studiuesve, fetë botërore karakterizohen nga prozelitizëm i fortë (përkushtim i fortë ndaj besimit), aktivitet propagandistik, predikimi i tyre ka natyrë ndëretnike dhe kozmopolite dhe apele për përfaqësuesit e grupeve të ndryshme socio-demografike. Këto fe predikojnë barazinë e njerëzve.
Fetë botërore, pavarësisht dallimeve të tyre, kanë momente të përbashkëta. Kulturologu modern Erasov B. identifikon elementet e mëposhtme të ngjashmërisë:
prania e një personaliteti karizmatik (Profeti ose Themeluesi);
Shkrimi i Shenjtë ose Tradita. Fakti i ekzistencës së Tekstit të Shenjtë (Bibla - në Krishterim, Kurani - në Islam, Udhëtimi në Itaka - në Budizëm);
dogmatika si mjet për organizimin e njohurive shpirtërore;
besimi si shpëtim i shpirtit dhe integrimi i besimtarëve të një besimi të caktuar;
kulti në formën e një mjeti që përcakton unitetin e veprimeve të mishëruara në ritual.
Të gjithë këta elementë, në një mënyrë apo tjetër, gjenden në të gjitha fetë botërore. Si rregull, shfaqja dhe zhvillimi i një feje botërore shoqërohet me një territor të caktuar gjeografik. Pra, Budizmi është India e Lashtë, Krishterimi është pjesa lindore e Perandorisë Romake dhe Islami është Arabia Perëndimore.
Kështu, mund të konkludojmë se kuptimi i fesë është i larmishëm, por të gjitha këto koncepte dhe të gjitha fetë janë të bashkuara nga një gjë e përbashkët, një shtyllë kurrizore - besimi në diçka të mbinatyrshme dhe sjellje që korrespondon me këtë besim.
4. Vetëdija moderne fetare: konservatorizmi dhe tendencat e ndryshimit
Vetëdija fetare mund të gjykohet nga burime të ndryshme. Baza e tij përbëhet nga idetë fetare, mishërimet, ndjenjat që lindin spontanisht, shpresat, shpresat dhe besimi me mendje të thjeshtë. Feja është "shkenca e jetës, e kushtëzuar nga mendimet e dhimbshme për vdekjen, për kuptimin e ekzistencës njerëzore".
Njohja e një feje të caktuar përfshin zotërimin e shumë thënieve, fakteve dhe ritualeve. Në vetvete ato nuk përbëjnë njohuri për fenë dhe ndërgjegjen fetare. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të shihen lidhjet e shumta kapilare, shpesh jo të regjistruara verbalisht, midis tyre, duke u dhënë atyre karakterin e një botëkuptimi të vetëm, integral.
Vetëdija fetare mund të përfshijë besime fetare - këto nuk janë arsyetime abstrakte për strukturën e universit, por një vetëdije praktike që përgjithëson përvojën e përditshme, morale dhe psikologjike, kjo është një ndjenjë e brendshme e jetës që nuk mund të shprehet pa humbje në një formë rreptësisht të ndarë. .
Në botën moderne, konfliktet e rëndësishme socio-politike janë pikturuar shumë shpesh me tone fetare, dhe kufiri midis palëve ndërluftuese shkon përgjatë vijave fetare. Ka shumë shembuj për këtë: konfrontime midis hebrenjve, të krishterëve dhe myslimanëve, katolikëve dhe protestantëve, etj.
Feja është një fenomen jashtëzakonisht kompleks i shpirtit njerëzor dhe brezat e mendimtarëve të shkëlqyer nuk e kanë kuptuar plotësisht dhe ndoshta nuk do të jenë kurrë në gjendje të kuptojnë të gjitha sekretet e saj dhe të japin një përgjigje që i përshtatet të gjithëve. Prandaj, më shpesh ju duhet të mbështeteni në të kuptuarit tuaj, në përvojën e akumuluar kërkimore dhe më e rëndësishmja - në fakte, në realitetet e jetës, pa u tërhequr nga arsyetimi abstrakt për luftën e "dritës" dhe "errësirës". Kjo është vërtet e rëndësishme në dritën e situatës aktuale shpirtërore. Feja në kohët moderne është bërë një komponent i gjallë, vërtet funksional i formimit të shoqërisë dhe manifestimit të nderimit të jashtëm.
Specifikimi i qytetërimit europian apo të krishterë është kulti i arsyes, racionalitetit, shkencës, dëbimi i errësirës, bestytnive dhe paragjykimeve nga shoqëria, fortesa e së cilës ishte kisha.
Sot, në një sërë rajonesh ku së fundmi mbizotëronin besimtarët e besimit ortodoks, shumica tashmë janë pasues të besimeve të tjera, kryesisht me origjinë të huaj, janë shfaqur formacione të reja fetare, kryesisht për shkak të fluksit të shpejtë dhe pothuajse të parregulluar të misionarëve. Shpesh lindin raste kur ndërgjegjja fetare përdoret në qarqet sunduese për të nxitur ndjenjat nacionaliste. Shfaqje të tilla janë shumë të rrezikshme, pasi shpesh japin karakterin e kontradiktave të përjetshme, të cilat janë të shenjta në natyrë dhe vështirë se mund të zgjidhen në frymën e kompromisit të ndërsjellë. Një shembull i kësaj mund të jetë thirrja për xhihad - "luftë e shenjtë".
Është e nevojshme të merret parasysh se feja nuk është vetëm një grup besimesh, por janë edhe tradita, rituale, aftësi të sjelljes dhe marrëdhënie specifike midis njerëzve. Prandaj, nuk është rastësi që shumë festa dhe rituale ortodokse janë bërë përbërës të zakonshëm të mënyrës sonë të jetesës, megjithëse në të njëjtën kohë ato shpesh humbasin motivimin e tyre posaçërisht rrëfimtar.
Si përfundim, mund të vërejmë se feja moderne është ende e ndryshme nga ajo që ekzistonte shumë shekuj më parë. Njerëzimi ka arritur tashmë në fazën kur vetëdija e tij nuk mund të kufizohet në absolutizimin e përvojës tokësore të "zotërimit të natyrës", ideve për arsyen, shpirtëroren, lirinë, të cilat u formuan të izoluara nga proceset e përgjithshme në Univers.
PËRFUNDIM
Si përfundim, mund të vërejmë se vetë feja, dhe në përputhje me rrethanat një vetëdije e caktuar fetare, u ngrit gradualisht, nga ana tjetër, duke formuar qëndrime të caktuara ndaj përfaqësuesve të besimeve të ndryshme fetare.
Me zhvillimin e shoqërisë, sjellja e njerëzve u bë gjithnjë e më e ndërgjegjshme dhe e qëllimshme, dhe kjo nga ana tjetër çoi në një rritje të normave rregullatore të moralit - udhëzime dhe norma të përgjithshme që një individ zbaton në përputhje me përvojën e tij të jetës.
Dhe për këtë arsye duhet të theksohet se feja moderne është ende e ndryshme nga ajo që ekzistonte shumë shekuj më parë. Së bashku me një kuptim gjithnjë e më profesional të themeleve dhe thelbit të ndërgjegjes fetare, gradualisht po shfaqen shembuj të komercializuar të kulturës masive fetare, duke e paraqitur fenë në një formë krejtësisht të ndryshme.
Kështu, në këtë rast, mund të parashikohen dy rezultate të ndërlidhura. Së pari, një kuptim në rritje i sekreteve të botëkuptimit fetar. Së dyti, shfaqja e imitimeve fetare që në mënyrë popullore mund të shprehin një modë të keqe shpirtërore, duke e mbështetur atë me autoritetin e pamohueshëm të librave të shenjtë.
Duhet të theksohet se çdo fe gjeneron vetëdijen e saj specifike fetare. Dhe kjo mund të çojë në lloje të ndryshme marrëdhëniesh midis kombeve.
Në procesin e historisë etnike, gjithmonë lindin dhe formohen nevoja dhe interesa të reja, për të kënaqur të cilat bashkësi kombëtare detyrohen të kërkojnë burime, të krijojnë të reja ose të arrijnë rishpërndarjen e tyre. Për më tepër, ky proces është i lidhur ngushtë me dëshirën për avantazhe në zotërimin e burimeve materiale dhe shpirtërore. Një proces i tillë mund të çojë në variacione në sferën e marrëdhënieve ndëretnike, dhe më së shpeshti në konflikte.
Për të shmangur tensionet dhe konfliktet, çdo komb, në procesin e zhvillimit të tij, duhet të përmirësojë marrëdhëniet e tij me bashkësitë e tjera etnike, të zhvillojë forma të tilla ndërveprimi dhe komunikimi që lehtësojnë jetën e përbashkët të njerëzve, integrimin dhe përshtatjen e tyre në një mjedis shumëkombësh. . Në të njëjtën kohë, këto marrëdhënie mund të menaxhohen dhe optimizohen, mbi bazën e të cilave zhvillohen dhe zbatohen mundësitë e parashikimit dhe lokalizimit të konflikteve që lindin mbi bazën e disa kontradiktave që shfaqen papritur midis kombeve.
LISTA E REFERENCAVE TË PËRDORUR
1. Bratus B.S. Fillimet e psikologjisë së krishterë. M., 1995.
Claude Levi Strauss. Rruga e maskave. M., 2000.
Krysko V.G. Psikologjia etnike. M., 2004.
Magometov A.A. Marrëdhëniet ndëretnike. M., 2004.
Oganov A.A., Khangeldieva I.G. Teoria e kulturës. M., 2003.
Sodatov A.V. Studimet fetare. Shën Petersburg, 2002.
Stefanenko T.G. Etnopsikologjia. M., 2000.
Trofimov V.K. Mentaliteti i kombit rus. Izhevsk, 2004.
Khotinets V.Yu. Identiteti etnik. Shën Petersburg, 2000.
Yablokov N. Bazat e studimeve teorike fetare. M., 1994.
Tutoring
Keni nevojë për ndihmë për të studiuar një temë?
Specialistët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për temat që ju interesojnë.
Paraqisni aplikacionin tuaj duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.
Pancakes me mbushje - receta të provuara
Përdorimi i uthullës së mollës për temperatura të larta
Si të bëni pelte molle në shtëpi
Program arsimor për Mbretërinë e Bashkuar të Britanisë së Madhe dhe Irlandës së Veriut: harta dhe tema Cili është kryeqyteti i Britanisë së Madhe në anglisht
Ese e shkurtër për Britaninë e Madhe në anglisht me përkthim
Informacione të përgjithshme rreth biologjisë
Vaditës oral: cili është më i mirë?