Kontaktet

Arti popullor i Rusisë: lloje, zhanre, shembuj. Folklori rus është baza e kulturës popullore ruse Çfarë është një vepër e artit popullor rus?

Arti popullor gojor (folklor) është një tërësi veprash artistike të krijuara nga populli në procesin e krijimtarisë gojore, kolektive, joprofesionale të bazuar në tradita. Arti popullor gojor përfshin përralla, epika heroike, fjalë të urta dhe thënie, gjëegjëza, vjersha për fëmijë, këngë, etj. Një përrallë është një ritregim i lirë i një legjende, një epike, thjesht një histori, disi e thjeshtuar për perceptim, shpesh pa disa aspekte semantike, të plotësuara me magji dhe mrekulli, personazhe mitike. Eposi heroik (epikët) të kujton shumë një përrallë, por ndryshe nga ajo, epika përmban heronj jo fiktive, por reale (Ilya-Muromets, Sadko, etj.). Në epope populli lavdëron trimërinë, guximin dhe dashurinë për Atdheun. Fjalët e urta dhe thëniet janë burim i mençurisë popullore. Ata
pasqyrojnë jetën e përditshme, zakonet dhe shumë shpesh bëjnë jehonë përrallash. Kjo
një formë e ruajtjes së ndërtimit mes njerëzve, e besuar për mijëra vjet,
mësimet morale, mësimet, urdhërimet.

Baza e kulturës së lashtë ruse ishte arti popullor oral. Mitologjia sllave dhe ngjarjet më të rëndësishme historike pasqyrohen më qartë në artin popullor gojor. Kështu, përrallat janë të mbushura me komplote në të cilat janë të pranishme krijesat mitike: sirenat, goblinat, ghouls - përfaqësues të niveleve të ndryshme të panteonit sllav. Eposet pasqyrojnë fakte dhe shifra specifike historike. Epika, një fenomen kulturor shumë origjinal dhe i jashtëzakonshëm, jep dëshmi të nivelit kulturor të masave, edukimit dhe shkrim-leximit të tyre. Ekziston një këndvështrim për epikën si një fenomen i folklorit, që pasqyron proceset më të përgjithshme të jetës shoqërore dhe politike, dhe për heronjtë epikë si ndërthurje e shtresave të ndryshme kronologjike. Por nuk ka asnjë arsye për t'i atribuar epikat një periudhe epike më të hershme se epoka e Kievan Rus. Siç është vërtetuar kohët e fundit (I.Ya. Froyanov, Yu.I. Yudin), epikat pasqyrojnë në mënyrë mjaft të përshtatshme sistemin demokratik të Rusisë së Kievit. Më i famshmi është cikli epik heroik, në të cilin lavdërohen heronjtë popullorë dhe mbrojtësit e Rusisë - Ilya Muromets, Dobrynya Nikntich, Alyosha Popovich dhe të tjerë.

Zhvillimi i mëtejshëm i artit popullor oral shoqërohet me luftën kundër mongolo-tatarëve. Pothuajse asnjë komplot i ri nuk u shfaq në epikën epike, por ai ishte subjekt i rimendimit. Peçenegët dhe polovcianët e epikave të lashta ruse tani filluan të identifikohen me tatarët, ata filluan të portretizohen si përdhunues budallenj, frikacakë, mburravecë, dhe heronjtë rusë - si mbrojtës të zgjuar, të guximshëm, "të vrullshëm" të Rusisë. Deri në shekullin e 14-të i referohet shfaqjes së një zhanri të ri folklorik - këngës historike. Një shembull i kësaj është "Kënga për Shchelkan Dudentievich". Flet për ngjarje specifike të vitit 1327 në Tver - kryengritja anti-Hordë e banorëve të qytetit.

Folklori i shekullit të 16-të ndryshon nga ai i mëparshmi si nga lloji ashtu edhe nga përmbajtja. Së bashku me ekzistencën e zhanreve të epokave të mëparshme (epike, përralla, fjalë të urta, këngë rituale etj.), në shek. Zhanri i këngës historike lulëzon. Legjendat historike ishin gjithashtu të përhapura. Këngët dhe legjendat zakonisht i kushtoheshin ngjarjeve të jashtëzakonshme të asaj kohe - kapjes së Kazanit, fushatës në Siberi, luftërave në Perëndim, ose personaliteteve të shquara - Ivan i Tmerrshëm, Ermak Timofeevich.

Kënga historike për fushatën kundër Kazanit lavdëron aftësinë e luftëtarëve rusë, të cilët bënë një tunel "dinakë" nën muret e qytetit. Vetë Ivan i Tmerrshëm është portretizuar në të si një sundimtar dhe komandant inteligjent. Imazhi i tij folklorik karakterizohet nga idealizimi. Kështu, në njërën nga këngët, njerëzit e vajtojnë me hidhërim si ndërmjetës i popullit: "Ti ngrihu, ngrihu, ti, Cari ynë Ortodoks... Car Ivan Vasilyevich, ti je babai ynë!" Megjithatë, folklori pasqyronte edhe veçori të tjera të tij: mizorinë, fuqinë, pamëshirshmërinë. Në këtë drejtim, këngët dhe legjendat e Novgorod dhe Pskov janë karakteristike. Në njërën nga këngët, Tsarevich Ivan i kujton babait të tij: "Dhe në rrugë që po vozitit, baba, i kam rrahur të gjithë, i godit me thikë dhe i vendos në shtylla".

Në këngët për pushtimin e Siberisë, e cila ekzistonte kryesisht midis Kozakëve, personazhi kryesor është Ermak Timofeevich - një ataman i guximshëm dhe i guximshëm i njerëzve të lirë, udhëheqësi i popullit. Imazhi i tij ndërthuri tiparet e heronjve heroikë të eposit rus me tiparet e liderëve të popullit që luftuan kundër padrejtësisë sociale.

Këngë interesante për mbrojtjen heroike të Pskov gjatë Luftës Livoniane. Pasi u mund, mbreti polak Stefan Batory betohet në emër të tij dhe në emër të fëmijëve, nipërve dhe mbesave të tij që të sulmojë ndonjëherë Rusinë.

Një këngë për Kostryuk ishte e përhapur gjatë kohës së Ivan the Terrible. Ai tregon për fitoren e një njeriu të zakonshëm rus ("një fshatar kodër") mbi princin e huaj Kostryuk, i cili mburrej me forcën e tij, por u bë një objekt për të qeshur për të gjithë njerëzit.

Materialet e mëparshme:
  • Rrënjët më të lashta të kulturës së sllavëve lindorë. Arti dekorativ dhe i aplikuar i sllavëve lindorë dhe Rusisë pagane. Ndikimi i adoptimit të krishterimit në kulturën ruse.

Arti popullor

arti, arti popullor, folklori, veprimtaria krijuese artistike e njerëzve të punës; poezia, muzika, teatri, vallëzimi, arkitektura, artet e bukura dhe dekorative të krijuara nga populli dhe që ekzistojnë mes masave. Në krijimtarinë kolektive artistike, njerëzit pasqyrojnë veprimtarinë e tyre të punës, jetën shoqërore dhe të përditshme, njohuritë për jetën dhe natyrën, kultet dhe besimet. N.t., i zhvilluar në rrjedhën e praktikës sociale të punës, mishëron pikëpamjet, idealet dhe aspiratat e njerëzve, fantazinë e tyre poetike, botën më të pasur të mendimeve, ndjenjave, përvojave, protestës kundër shfrytëzimit dhe shtypjes, ëndrrat për drejtësi dhe lumturi. . Duke përthithur përvojën shekullore të masave, N. t dallohet nga thellësia e zotërimit artistik të realitetit, vërtetësia e imazheve dhe fuqia e përgjithësimit krijues.

Imazhet, temat, motivet dhe format më të pasura të artit letrar lindin në unitetin kompleks dialektik të krijimtarisë individuale (edhe pse, si rregull, anonime) dhe ndërgjegjes artistike kolektive. Për shekuj me radhë, kolektivi popullor ka përzgjedhur, përmirësuar dhe pasuruar zgjidhjet e gjetura nga mjeshtra individualë. Vazhdimësia dhe qëndrueshmëria e traditave artistike (në të cilat, nga ana tjetër, manifestohet krijimtaria personale) kombinohen me ndryshueshmërinë dhe zbatimin e larmishëm të këtyre traditave në veprat individuale.

Kolektiviteti i literaturës shkencore, që përbën bazën e vazhdueshme dhe traditën e saj të pavdekshme, shfaqet në të gjithë procesin e formimit të veprave ose të llojeve të tyre. Ky proces, duke përfshirë improvizimin, konsolidimin e tij nga tradita, përmirësimin e mëvonshëm, pasurimin dhe ndonjëherë rinovimin e traditës, rezulton të jetë jashtëzakonisht i shtrirë në kohë. Karakteristikë e të gjitha llojeve të veprës letrare është që krijuesit e një vepre të jenë njëkohësisht edhe interpretuesit e saj dhe shfaqja, nga ana tjetër, mund të jetë krijimi i varianteve që pasurojnë traditën; Gjithashtu i rëndësishëm është kontakti i ngushtë i interpretuesve me njerëz që e perceptojnë artin, të cilët vetë mund të veprojnë si pjesëmarrës në procesin krijues. Veçoritë kryesore të muzikës popullore përfshijnë pandashmërinë e ruajtur prej kohësh dhe unitetin tejet artistik të llojeve të saj: poezisë, muzikës, vallëzimit, teatrit dhe artit dekorativ të shkrirë në veprimet rituale popullore; në shtëpinë e popullit, arkitektura, gdhendja, piktura, qeramika dhe qëndisja krijonin një tërësi të pandashme; Poezia popullore është e lidhur ngushtë me muzikën dhe ritmin e saj, muzikalitetin dhe natyrën e interpretimit të shumicës së veprave, ndërsa zhanret muzikore zakonisht lidhen me poezinë, lëvizjet e punës dhe vallet. Punimet dhe aftësitë e literaturës shkencore përcillen drejtpërdrejt brez pas brezi.

N.t ishte baza historike e gjithë kulturës artistike botërore. Parimet e tij origjinale, format, llojet dhe pjesërisht imazhet më tradicionale e kanë origjinën në kohët e lashta në kushtet e një shoqërie paraklasore, kur i gjithë arti ishte krijim dhe pronë e njerëzve (shih Arti primitiv). Me zhvillimin shoqëror të njerëzimit, formimin e shoqërisë klasore dhe ndarjen e punës, gradualisht shfaqet arti i profesionalizuar "i lartë", "shkencor". N. t. formon edhe një shtresë të veçantë të kulturës artistike botërore. Ai identifikon shtresa me përmbajtje të ndryshme shoqërore të lidhura me diferencimin klasor të shoqërisë, por me fillimin e periudhës kapitaliste, arti jofiction u përkufizua në mënyrë universale si arti tradicional kolektiv i masave punëtore të fshatit dhe më pas qytetit. Një lidhje organike me parimet themelore të botëkuptimit të popullit, një integritet poetik i qëndrimit ndaj botës dhe lustrimi i vazhdueshëm përcaktojnë nivelin e lartë artistik të artit popullor. Përveç kësaj, teknologjia shkencore ka zhvilluar forma të veçanta specializimi, vazhdimësi aftësish dhe trajnimi në të.

Shkenca e teknologjisë nga popuj të ndryshëm, shpesh larg njëri-tjetrit, ka shumë tipare dhe motive të përbashkëta që lindën në kushte të ngjashme ose u trashëguan nga një burim i përbashkët. Në të njëjtën kohë, letërsia kombëtare ka përthithur me shekuj veçoritë e jetës dhe kulturës kombëtare të çdo populli. Ajo ka ruajtur bazën e saj jetëdhënëse të punës, ka mbetur një depo e kulturës kombëtare, një shprehëse e vetëdijes kombëtare. Kjo përcaktoi forcën dhe frytshmërinë e ndikimit të kritikës letrare në të gjithë artin botëror, siç dëshmohet nga veprat e F. Rabelais dhe W. Shakespeare, A. S. Pushkin dhe N. A. Nekrasov, P. Bruegel dhe F. Goya, M. I. dhe M. P. Mussorgsky. Nga ana tjetër, N.t adoptoi shumë nga arti "i lartë", i cili gjeti shprehje të larmishme - nga pedimentet klasike në kasollet fshatare deri te këngët popullore të bazuara në fjalët e poetëve të mëdhenj. N.t. ka ruajtur dëshmi të vlefshme për ndjenjat revolucionare të njerëzve, luftën e tyre për lumturinë e tyre.

Në kushtet kapitaliste, duke rënë në sferën e marrëdhënieve socio-ekonomike borgjeze, shkenca dhe teknologjia zhvillohen jashtëzakonisht në mënyrë të pabarabartë. Shumë nga degët e saj po degradohen, po zhduken plotësisht ose janë në rrezik të zëvendësohen; të tjerët humbasin tiparet e tyre të vlefshme duke u industrializuar ose duke iu përshtatur kërkesave të tregut. Në shekullin e 19-të Rritja e vetëdijes kombëtare, lëvizjet demokratike dhe nacionalçlirimtare dhe zhvillimi i romantizmit zgjuan interes për literaturën shkencore në fund të shek. Ndikimi i folklorit në kulturën botërore po rritet, disa degë të humbura të folklorit po restaurohen, po organizohen muze e shoqëri për mbrojtjen e tij. Në të njëjtën kohë, patronazhi shtetëror dhe privat i arteve shpesh e nënshtron turizmin ndaj qëllimeve komerciale dhe interesave të "industrisë së turizmit", për të cilën ai kultivon tiparet e tij më arkaike dhe mbetjet fetare-patriarkale.

Në një shoqëri socialiste janë krijuar kushtet për ruajtjen dhe zhvillimin e teknologjisë shkencore; duke trashëguar dhe themeluar tradita popullore kombëtare, është e mbushur me idetë e socializmit, me patosin e pasqyrimit të një realiteti të ri, të transformuar; N.t gëzon mbështetje sistematike nga shteti dhe organizatat publike dhe mjeshtërve të saj u jepen çmime dhe tituj nderi. Është krijuar një rrjet institucionesh kërkimore - institute dhe muze që studiojnë përvojën e teknologjisë shkencore dhe kontribuojnë në zhvillimin e saj. Shumë zhanre tradicionale të folklorit po shuhen (për shembull, folklori ritual, magjitë, drama popullore), por të tjera po gjejnë një vend të ri në jetë. Po lindin edhe forma të reja të kulturës artistike të masave. Po zhvillohen intensivisht shfaqjet artistike amatore (kore, grupe koreografike, teatro popullore etj.), të cilat kanë natyrë të ndryshme nga ajo e N. t., por që përdorin pjesërisht trashëgiminë e saj. Shembujt e lartë të artit artistik të krijuar gjatë shumë shekujve ruajnë rëndësinë e një trashëgimie kulturore të përjetshme, një thesar të përvojës artistike të masave.

Poezia popullore është krijimtaria masive artistike verbale e një populli të caktuar; tërësia e llojeve dhe formave të saj, të shënuara në shkencën moderne me këtë term, ka emra të tjerë - letërsi popullore, letërsi gojore, poezi popullore, folklor. Krijimtaria verbale artistike u ngrit në procesin e formimit të fjalës njerëzore. Në një shoqëri paraklasore, ajo është e lidhur ngushtë me llojet e tjera të veprimtarisë njerëzore, duke pasqyruar fillimet e njohurive të tij dhe idetë fetare e mitologjike. Në procesin e diferencimit shoqëror të shoqërisë, u shfaqën lloje dhe forma të ndryshme të krijimtarisë verbale gojore, duke shprehur interesat e grupeve dhe shtresave të ndryshme shoqërore. Rolin më të rëndësishëm në zhvillimin e tij e luajti krijimtaria e masave punëtore. Me ardhjen e shkrimit, lindi letërsia që historikisht ishte e lidhur me letërsinë gojore.

Kolektiviteti i letërsisë gojore (që nënkupton jo vetëm shprehjen e mendimeve dhe ndjenjave të një grupi, por mbi të gjitha procesin e krijimit dhe përhapjes kolektive) përcakton ndryshueshmërinë, domethënë ndryshueshmërinë e teksteve në procesin e ekzistencës së tyre. Në të njëjtën kohë, ndryshimet mund të jenë shumë të ndryshme - nga ndryshime të vogla stilistike deri në ripërpunim domethënës të planit. Në memorizimin, si dhe në tekste të ndryshme, një rol të rëndësishëm luajnë formulat e veçanta stereotipike - të ashtuquajturat e zakonshme që lidhen me situata të caktuara komploti, duke kaluar nga teksti në tekst (për shembull, në epika - formula për shalimin e një kali, etj.).

Në procesin e ekzistencës, zhanret e trillimeve letrare verbale përjetojnë periudha "produktive" dhe "joproduktive" ("mosha") të historisë së tyre (shfaqja, shpërndarja, hyrja në repertorin masiv, plakja, zhdukja) dhe kjo është në fund të fundit. të lidhura me ndryshimet sociale dhe kulturore - të përditshme në shoqëri. Qëndrueshmëria e ekzistencës së teksteve folklorike në jetën popullore shpjegohet jo vetëm nga vlera e tyre artistike, por edhe nga ngadalësia e ndryshimeve në stilin e jetës, botëkuptimin dhe shijet e krijuesve dhe kujdestarëve të tyre kryesorë - fshatarëve. Tekstet e veprave folklorike të zhanreve të ndryshme janë të ndryshueshme (megjithëse në shkallë të ndryshme). Mirëpo, në përgjithësi, tradicionalizmi ka forcë pa masë më të madhe në letërsinë artistike sesa në krijimtarinë letrare profesionale.

Kolektiviteti i letërsisë verbale nuk nënkupton impersonalitetin e saj: mjeshtra të talentuar ndikuan në mënyrë aktive jo vetëm në krijimin, por edhe në shpërndarjen, përmirësimin ose përshtatjen e teksteve me nevojat e kolektivit. Në kushtet e ndarjes së punës, lindën profesione unike të interpretuesve të prodhimit. N. t. Në disa vende të Lindjes së Mesme dhe Azisë Qendrore, dhe në Kaukaz, u zhvilluan forma kalimtare të letërsisë verbale: veprat e krijuara nga individë të caktuar u shpërndanë gojarisht, por teksti ndryshonte relativisht pak emri i autorit zakonisht i njohur dhe shpeshherë futur në tekst (për shembull, Toktogul Satylganov në Kirgistan, Sayat-Nova në Armeni).

Pasuria e zhanreve, temave, imazheve dhe poetikës së muzikës popullore verbale është për shkak të shumëllojshmërisë së funksioneve të saj sociale dhe të përditshme, si dhe metodave të performancës (solo, kor, kor dhe solist), kombinimi i tekstit me melodi, intonacion dhe lëvizje (këndim, këndim dhe vallëzim, tregim, aktrim, dialog, etj.). Gjatë historisë, disa zhanre kanë pësuar ndryshime të rëndësishme, janë zhdukur dhe janë shfaqur të reja. Në periudhën e lashtë, shumica e popujve kishin tradita fisnore, punë dhe këngë rituale dhe komplote. Më vonë, u ngritën përralla magjike dhe të përditshme, tregime për kafshët dhe forma parashtetërore (arkaike) të Epikës. Gjatë formimit të shtetësisë, u shfaq një epope klasike heroike, pastaj u ngritën këngët historike (Shih Këngën) dhe baladat (Shih Baladën). Edhe më vonë u formua kënga lirike jorituale, romanca, çastushka dhe gjini të tjera të vogla lirike dhe, së fundi, folklori punëtor (këngë revolucionare, tregime gojore etj.).

Megjithë ngjyrosjen e ndritshme kombëtare të veprave letrare të popujve të ndryshëm, shumë motive, imazhe, madje edhe komplote në to janë të ngjashme. Për shembull, rreth dy të tretat e komploteve të përrallave të popujve evropianë kanë paralele në përrallat e popujve të tjerë, gjë që shkaktohet ose nga zhvillimi nga një burim, ose nga ndërveprimi kulturor, ose nga shfaqja e fenomeneve të ngjashme bazuar në modelet e përgjithshme të zhvillimit shoqëror.

Deri në epokën e vonë feudale dhe periudhën e kapitalizmit, letërsia verbale u zhvillua relativisht e pavarur nga letërsia e shkruar. Më vonë, veprat letrare depërtojnë në mjedisin popullor më aktivisht se më parë (për shembull, "I burgosuri" dhe "Shall i zi" nga A. S. Pushkin, "Shitësit" nga N. A. Nekrasov; shih gjithashtu për këtë në artikullin Poezia e lirë ruse, letërsia popullore) . Nga ana tjetër, vepra e tregimtarëve popullorë fiton disa veçori të letërsisë (individualizimi i personazheve, psikologizmi etj.). Në një shoqëri socialiste, aksesi në arsim ofron një mundësi të barabartë për të zbuluar talentet dhe profesionalizimin krijues të njerëzve më të talentuar. Forma të ndryshme të kulturës masive verbale dhe artistike (krijimtaria e kantautorëve, dite, kompozimi i interludave dhe skeçeve satirike etj.) po zhvillohen në kontakt të ngushtë me artin socialist profesionist; Midis tyre, format tradicionale të muzikës popullore verbale vazhdojnë të luajnë një rol të caktuar. përbërja shpirtërore e njerëzve, idealet, shpresat dhe shijet e tyre artistike, jeta e përditshme Kjo përcakton edhe ndikimin e thellë të teorisë letrare verbale në zhvillimin e letërsisë. M. Gorki tha: “... Fillimi i artit të fjalës është në folklor” (“Për letërsinë”, 1961, f. 452). Për regjistrimin e folklorit, studimin e tij dhe parimet metodologjike të studimit, shih Folklor.

Muzikë popullore (folklor muzikor) - vokale (kryesisht këngë), krijimtari kolektive instrumentale dhe vokalo-instrumentale e popullit; ekziston, si rregull, në formë jo të shkruar dhe transmetohet përmes traditave të kryerjes. Duke qenë pronë e gjithë popullit, teatri muzikor ekziston kryesisht falë artit skenik të nuggets të talentuar. Këta janë midis popujve të ndryshëm Kobzar, guslar (shih Gusli), buffoon (Shih Buffoons), Ashug, Akyn, kuishi (shih Kuy), Bakhshi, gusan (Shih Gusans), Hafiz, olonkhosut (shih Olonkho), aed (Shih Aeds) , Zhongleri, Minstreli, Shpilmani, etj. Origjina e muzikës popullore, ashtu si artet e tjera, kthehet në të kaluarën parahistorike. Traditat muzikore të formacioneve të ndryshme shoqërore janë jashtëzakonisht të qëndrueshme dhe të qëndrueshme. Në çdo epokë historike, bashkëjetojnë pak a shumë vepra të lashta dhe të transformuara, si dhe ato të reja të krijuara mbi bazën e tyre. Së bashku ata formojnë të ashtuquajturin folklor muzikor tradicional. Baza e saj është muzika e fshatarësisë, e cila për një kohë të gjatë ruan tiparet e pavarësisë relative dhe në përgjithësi është e ndryshme nga muzika e lidhur me traditat më të reja, të shkruara. Llojet kryesore të folklorit muzikor janë këngët (Shih Këngën), përrallat epike (për shembull, epika ruse, Yakut olonkho), meloditë e vallëzimit, koret e vallëzimit (për shembull, ditties ruse (Shih Chastushka)), pjesë instrumentale dhe melodi (sinjale) , duke kërcyer). Çdo pjesë e folklorit muzikor përfaqësohet nga një sistem i tërë variantesh të lidhura stilistikisht dhe semantikisht që karakterizojnë ndryshimet në muzikën popullore në procesin e shfaqjes së saj.

Pasuria zhanre e muzikës popullore është rezultat i shumëllojshmërisë së funksioneve të saj jetësore. Muzika shoqëroi të gjithë punën dhe jetën familjare të fshatarit: festat kalendarike të rrethit vjetor bujqësor (karolët (Shih Carol), Vesnyanka, Maslenitsa, këngë Kupala), punë në terren (kositje, këngë korrjeje), lindje, martesë (ninulla dhe dasma). këngë), vdekje (vajtime funerale). Tek popujt baritorë, këngët lidheshin me zbutjen e kalit, ngarjen e bagëtive etj. Më vonë, zhanret lirike morën zhvillimin më të madh në folklorin e të gjithë popujve, ku meloditë e thjeshta, të shkurtra të punës, rituale, vallëzimi dhe këngët epike ose meloditë instrumentale zëvendësohen nga improvizime muzikore të detajuara dhe ndonjëherë komplekse - vokale (për shembull, kënga e zgjatur ruse , Doina rumune dhe moldave) dhe instrumentale (për shembull, pjesë programore të violinistëve Transkarpatianë, kavalistëve bullgarë, dombristëve kazakë, komuzistëve kirgistan, dutaristëve turkmenë, uzbekëve, taxhikëve, indonezisë, japonezëve dhe ansambleve dhe orkestrave të tjera instrumentale).

Në zhanre të ndryshme të muzikës popullore, janë zhvilluar lloje të ndryshme të Melos - nga recitative (kareliane, rune, epika ruse, epika e sllavëve të jugut) deri te zbukurimet e pasura (këngët lirike të kulturave muzikore të Lindjes së Afërt dhe të Mesme), polifonia (Shih Polifoninë) (poliritmike një kombinim volash në ansamble të popujve afrikanë, akorde korale gjermane, polifonia subvokale kuarto-sekonde gjeorgjiane dhe ruse e mesme, sutartinet kanonike lituaneze), ritmikë (Shih Ritmikë) (në veçanti, formula ritmike që përgjithësojnë ritmin e lëvizjeve tipike të punës dhe vallëzimit ), sistemet e shkallës fretwork (nga mënyrat primitive të ngushta voluminoze deri te "struktura melodike e lirë" diatonike e zhvilluar). Janë të larmishme edhe format e strofave, çifteve (të çiftëzuara, simetrike, asimetrike etj.), si dhe të veprave në tërësi. Muzika muzikore ekziston në forma njëzëri (solo), antifonike (shih Antifon), ansambël, korale dhe orkestrale. Llojet e polifonisë korale dhe instrumentale janë të ndryshme - nga heterofonia (Shih Heterofonia) dhe bourdon (një sfond basi që tingëllon vazhdimisht) deri te formacionet komplekse polifonike dhe akorde. Çdo kulturë muzikore popullore kombëtare, duke përfshirë një sistem dialektesh muzikore dhe folklorike, formon një tërësi muzikore dhe stilistike dhe në të njëjtën kohë bashkohet me kulturat e tjera në bashkësi më të mëdha folklorike dhe etnografike (për shembull, në Evropë - skandinave, balltike, karpate, ballkanike , Mesdheu etj.).

Regjistrimi i muzikës popullore (në shek.

Në bazë të muzikës popullore, u ngritën pothuajse të gjitha shkollat ​​profesionale kombëtare, secila prej të cilave përmban shembuj të përdorimeve të ndryshme të trashëgimisë popullore - nga aranzhimet më të thjeshta të melodive popullore deri te krijimtaria individuale, duke zbatuar lirshëm mendimin muzikor popullor, ligje specifike për një muzike të veçantë popullore. traditë. Në praktikën moderne muzikore, muzika është një forcë fekonduese si për format profesionale ashtu edhe për format e ndryshme të artit amator.

Në Rusi, dramat "Car Maximilian dhe djali i tij rebel Adolf", "Barkë" (variante - "Barkë", "Banda e grabitësve", "Stepan Razin", "Black Raven") ishin më të përhapura në fshatar, ushtar, dhe mjedisi i fabrikës; U luajtën gjithashtu dramat "Mbreti Herod" dhe "Si francezi mori Moskën". Për nga lloji i tyre, ata i përkasin dramave tiranas-luftarake, heroike ose të ashtuquajtura grabitqare të njohura në shumë kombe. “Car Maximilian” ka një burim letrar - dramën shkollore “Kurora e Dhimitrit” (1704), e cila bazohet në “Jeta e Shën Dhimitrit”; "The Boat" (fundi i shekullit të 18-të) është një dramatizim i këngës popullore "Poshtë Nënë Volga". Formimi përfundimtar i këtyre shfaqjeve shoqërohet me përfshirjen në tekstin e tyre të fragmenteve nga veprat e poetëve të fundit të 18-të - gjysma e parë e shekullit të 19-të. - G. R. Derzhavin, K. N. Batyushkov, A. S. Pushkin, M. Yu Lermontov, motive dhe imazhe të romaneve të shtypura popullore. Në Rusi pati edhe shfaqje satirike "Barini", "Barini i zhveshur", "Petrushka".

Tipari më karakteristik i teatrit popullor (si dhe i artit popullor në përgjithësi) është konvencionaliteti i hapur i kostumeve dhe rekuizitave, lëvizjeve dhe gjesteve; Gjatë shfaqjeve, aktorët komunikonin drejtpërdrejt me publikun, i cili mund të jepte sinjale, të ndërhynte në veprim, ta drejtonte atë dhe ndonjëherë të merrte pjesë në të (këndonte së bashku me korin e interpretuesve, portretizonte personazhe të vegjël në skenat e turmës). Teatri popullor, si rregull, nuk kishte as skenë, as dekorime. Interesi kryesor për të nuk përqendrohet në thellësinë e zbulimit të personazheve të personazheve, por në natyrën tragjike ose komike të situatave dhe situatave. Me rëndësi të madhe janë monologjet dalëse të personazheve, interpretimi nga personazhet e këngëve (popullore ose të kompozuara posaçërisht për shfaqje) dhe ariet nga operat. Ekzistojnë dy lloje personazhesh në dramën popullore - dramatike (heroike ose romantike) dhe komike. Të parët dallohen nga një stil i lartë solemn i fjalimeve, monologëve dhe dialogëve, të dytët nga teknikat komike, parodike dhe lojërat e fjalëve. Natyra tradicionale e shfaqjes në teatrin popullor përcaktoi më pas shfaqjen e një lloji të veçantë shfaqjesh teatrale që morën një formë të qëndrueshme. Këto shfaqje në shumë vende quhen teatër tradicional. Shfaqjet e pantomimës së vallëzimit popullor kanë qenë të përhapura në vendet aziatike që nga kohërat e lashta. Mbi bazën e tyre u formua teatri tradicional i popujve të Azisë: teatrot wayang topeng në Indonezi, teatrot kolam në ishull. Sri Lanka (Cejlon), Kathakali në Indi etj.

Origjinaliteti i teknikave artistike dhe interpretuese të teatrit popullor tërhoqi figurat profesioniste të teatrit dhe u përdor prej tyre (W. Shakespeare, Moliere, C. Goldoni, A. N. Ostrovsky, E. De Philippe etj.).

Vallja popullore është një nga llojet më të vjetra të vallëzimit popullor. Vallja ishte pjesë e shfaqjeve popullore në festivale dhe panaire. Shfaqja e vallëzimeve të rrumbullakëta dhe e vallëzimeve të tjera rituale shoqërohet me ritualet popullore (vallëzimi i zjarrit ceylonez, vallëzimi norvegjez i pishtarit, vallet sllave të rrumbullakëta të lidhura me ritualet e kaçurrelave të thuprës, thurjen e kurorave dhe ndezjen e zjarreve). Duke u larguar gradualisht nga veprimet rituale, vallet e rrumbullakëta u mbushën me përmbajtje të reja që shprehnin tipare të reja të jetës së përditshme. Popujt që merren me gjueti dhe blegtori pasqyruan vëzhgimet e tyre të botës shtazore në vallëzimin e tyre. Karakteri dhe zakonet e kafshëve, zogjve dhe kafshëve shtëpiake u përcollën në mënyrë figurative dhe shprehëse: vallëzimi i bizonit të indianëve të Amerikës së Veriut, pençaku indonezian (tigri), vallëzimi i ariut Yakut, vallja Pamir e shqiponjës, vallëzimi kinez, vallja indiane e palloit, vallja finlandeze e demit, vinçi rus, ganderi, lufta e gjelave norvegjeze, etj. U shfaqën kërcime me temën e punës fshatare: vallëzimi letonez i korrësve, vallëzimi Hutsul i druvarëve, vallëzimi estonez i këpucarëve , lyanka bjelloruse, poame moldave (rrush), krimbi i mëndafshit Uzbekistan, dhallë (pambuk). Me ardhjen e punës artizanale dhe të fabrikave, dolën vallet e reja popullore: vallëzimi ukrainas, vallja gjermane e qelqit, karelian "Si thuret pëlhura" etj. Vallet popullore shpesh pasqyrojnë shpirtin ushtarak, trimërinë, heroizmin, skenat e betejës. riprodhuar (vallet "pirrike" të grekëve të lashtë, duke kombinuar artin e kërcimit me teknikat e gardhit, khorumi gjeorgjian, berikaoba, vallëzimi skocez i shpatës, vallet kozake, etj.). Tema e dashurisë zë një vend të madh në muzikën popullore të kërcimit; fillimisht këto valle ishin haptazi erotike; më vonë u shfaqën vallet që shprehnin fisnikërinë e ndjenjave, një qëndrim respektues ndaj një gruaje (Georgian Kartuli, Ruse Baynovskaya Quadrille, Polake Masur).

Çdo komb ka zhvilluar traditat e veta të kërcimit, gjuhën plastike, koordinimin e veçantë të lëvizjeve, metodat e lidhjes së lëvizjes me muzikën; Për disa, ndërtimi i një fraze kërcimi është sinkron me atë muzikor, për të tjerët (ndër bullgarët) nuk është sinkron. Vallet e popujve të Evropës Perëndimore bazohen në lëvizjen e këmbëve (krahët dhe trupi duket se i shoqërojnë), ndërsa në vallet e popujve të Azisë Qendrore dhe vendeve të tjera të Lindjes vëmendja kryesore i kushtohet lëvizjes së krahët dhe trupin. Në vallëzimin popullor gjithmonë dominon parimi ritmik, i cili theksohet nga kërcimtari (përplasja, duartrokitja, kumbimi i unazave, këmbanave). Shumë valle luhen nën shoqërimin e instrumenteve popullore, të cilat valltarët i mbajnë shpesh në duar (kastaneta, dajre, daulle, doira, fizarmonikë, balalaika). Disa kërcime kryhen me aksesorë shtëpie (shami, kapele, pjatë, tas, tas). Kostumi ka një ndikim të madh në natyrën e shfaqjes: për shembull, kërcimtarët rusë dhe gjeorgjianë ndihmohen të lëvizin pa probleme nga një fustan i gjatë që mbulon këmbët e tyre; Një lëvizje karakteristike në vallëzimin e meshkujve rusë dhe hungarez është trokitja në majë të çizmeve të forta.

Lulëzimi dhe popullariteti i vallëzimit popullor në BRSS kontribuoi në shfaqjen e një forme të re skenike - ansamblet e vallëzimit popullor. Në vitin 1937, u krijua Ansambli i Valleve Popullore të BRSS, i cili vendosi vallëzimin popullor skenik në koreografinë profesionale. Elementet e vallëzimit popullor përdoren edhe në baletin klasik. Në të gjitha republikat e Bashkimit Sovjetik janë krijuar ansamble profesionale të valleve popullore dhe ansamble këngësh e vallesh. Grupet e vallëzimit të skenës popullore profesionale dhe amatore janë të zakonshme në vende të botës (shih Vallëzimi).

Arkitektura popullore, artet e bukura dhe dekorative përfshijnë veglat, ndërtesat (shih Arkitektura prej druri, Strehimi), veglat shtëpiake dhe orenditë shtëpiake (shih Druri në art, Hekuri, Qeramika, Verniqet artistike, Mobiljet, Bakri, Enë artistike, Xhami), veshjet dhe pëlhurat (shih Qëndisje, Kilim, Tapet, Dantella, Pëlhurë e stampuar, Veshje, Pëlhura Arti), lodra (Shih Lodrën), Lubok, etj. Ndër proceset më të rëndësishme artistike dhe teknike të zakonshme në shkencë dhe teknologji janë qeramika, endja, gdhendja artistike, piktura dekorative, farkëtimi, derdhja artistike, gdhendja, skalitja, etj. Arkitektura popullore dhe artet dekorative i përkasin prodhimit material dhe janë drejtpërdrejt krijues në natyrë; pra uniteti në to i funksioneve estetike dhe utilitare, të menduarit imagjinativ dhe zgjuarsisë teknike.

Duke krijuar dhe projektuar një mjedis të bazuar në objekte dhe duke i dhënë shprehje objekt-estetike proceseve të punës, jetës së përditshme, kalendarit dhe ritualeve familjare, N.t ka qenë një pjesë integrale e strukturës së ndryshimit të ngadaltë të jetës së njerëzve që nga kohra të lashta. Në disa tipare të V. t., mund të gjurmohen normat e punës dhe të jetës, kultet dhe besimet, që datojnë që nga epoka neolitike dhe e bronzit. Elementi më i zakonshëm i dizajnit artistik është ornamenti i lindur në antikitet, i cili ndihmon në arritjen e unitetit organik të kompozimit dhe është thellësisht i ndërlidhur me teknikën e ekzekutimit, ndjenjën e subjektit, formën plastike dhe bukurinë natyrore. të materialit. Motivet dekorative individuale, shumica e të cilave fillimisht kishin një kuptim mitologjik ("pema botërore", "perëndeshë e madhe" me ato që do të vinin, simbole diellore), kapën tiparet e ndërgjegjes primitive, mënyrat mitologjike dhe magjike të komunikimit me natyrën. Këto rrënjë të lashta shfaqen, për shembull, në lodrat popullore, në të cilat mund të gjurmohen tiparet e artit plastik primitiv të kultit. Veprat e N. t shpesh kanë një lidhje specifike me një zakon, që vazhdon edhe kur humbet kujtesa për natyrën e kultit apo kushtëzimin mitologjik të këtij zakoni. Kjo shpjegon gjithashtu brishtësinë dhe kalueshmërinë e shumë objekteve N.t (vizatimet me rërë, vezët e lyera), të dizajnuara për riprodhim periodik në një ritual të përsëritur rregullisht.

Ndryshe nga arti "i lartë" i elitës shoqërore, N. t. nuk njeh ndryshime të kundërta në stilet artistike. Gjatë evolucionit të tij shfaqen motive të reja individuale, por ndryshon më shumë shkalla e stilizimit dhe natyra e të kuptuarit të motiveve të vjetra; imazhet që dikur shoqëroheshin me idetë indigjene për botën gradualisht fituan një kuptim të ngushtë utilitar (për shembull, në amuletë dhe shenja të ndryshme magjike që dekoronin objektet e përditshme) ose filluan të luanin një rol thjesht dekorativ, ndërsa forma e objektit shpesh i nënshtrohej vetëm ndryshime të vogla strukturore dhe funksionale. Ideja e një gjëje në artin shkencor zakonisht nuk fiksohet në një model ose vizatim përgatitor, por jeton në mendjen dhe dorën e mjeshtrit; në të njëjtën kohë, rezultatet e zgjuarsisë së tij individuale, që çojnë në zhvillimin e metodave më racionale të punës, duhet të pranohen nga kolektivi popullor. Për shkak të kësaj, tradita e fiksuar nga shekujt e përzgjedhjes pëson ndryshime të vazhdueshme, por vetëm të pjesshme, specifike. Objektet më të vjetra (për shembull, lugë druri në formën e një rosë) mund të jenë jashtëzakonisht afër jetës; Interpretimet e mëvonshme të këtyre formave në literaturën shkencore, duke ruajtur tipologjinë origjinale dhe bazën figurative, i kombinojnë ato me teknikat shekullore të përgjithësimit, stilizimit dekorativ dhe përdorimit racional të mjeteve dhe materialeve teknike.

Ndërsa shoqëria diferencohet sipas klasave, lindin parakushtet për shfaqjen e prodhimit artistik, në shërbim të nevojave të shtresave të ulëta të shoqërisë dhe fillimisht i kufizuar në punën artistike shtëpiake për veten dhe për zejet e fshatit. Prania e një dege të veçantë popullore zbulohet tashmë në artin antik (për shembull, në objektet votive (Shih Objektet votive) të rrethit italo-etrusk, që të kujton skulpturën neolitike). Monumentet fillestare të pallatit dhe madje edhe të arkitekturës fetare janë të lidhura qartë me shembujt më të thjeshtë antikë të arkitekturës popullore prej druri dhe guri (Megaron e Egjeut, halle gjermane), banesat portative të nomadëve etj., por më pas shtigjet e ndërtimeve urbane dhe pronash dhe popullore. arkitekturë që i shërben jetës kryesisht fshatare (shtëpi banimi, lëmë, hambar, hambar, stallë etj.).

Në Evropën mesjetare, kulturës feudale-kishe u kundërshtua nga dëshira për të ruajtur traditën kulturore të sistemit klanor, izolimi ekonomik dhe politik dhe kulti i perëndive vendase; Një shprehje e kësaj u bë rryma popullore në artin mesjetar, zakonisht e ngopur me imazhe të stilit të kafshëve (Shih stilin e kafshëve). Botëkuptimi popullor, i shprehur me pastërti të veçantë në bizhuteri-amuletat pagane, shfaqet edhe në monumente që janë shembuj të ndikimit të kulturës popullore në oborr dhe kishë (të tilla janë relievet e shkollës Vladimir-Suzdal (Shih shkollën Vladimir-Suzdal) , plasticiteti grotesk i kishave romane dhe gotike, zbukurimi i dorëshkrimeve). Megjithatë, moszhvillimi i marrëdhënieve mall-para, diferencimi i dobët i formave të jetës, si dhe anonimiteti themelor i artit mesjetar dhe afërsia e mjeshtrave të tij me njerëzit nuk kontribuan në izolimin e plotë të artit në vendet që më vonë hyri në fazën e hershme kapitaliste të zhvillimit, veçanërisht në Rusinë mesjetare, e tillë situata vazhdoi deri në fund të shekullit të 17-të dhe në fillim të shekullit të 18-të. Në vendet e Lindjes, të cilat ruajtën mënyrën mesjetare të jetës veçanërisht për një kohë të gjatë (deri në shekujt XIX dhe XX), të gjitha artet dekorative dhe të aplikuara janë të zhytura thellë me aftësitë artizanale popullore dhe artet dhe zanatet shumë të zhvilluara nuk janë në thelb. ndryshe nga zanatet e shtresave të privilegjuara; në artet e bukura të një sërë vendesh ka një rrymë të fortë popullore (shtypjet popullore kineze, japoneze, indiane). Së fundi, në vendet që përjetuan kolonizim, baza për teknologjinë kombëtare ishte zakonisht kultura e lashtë vendase, megjithëse ajo thithi shumë tipare të kulturave të prezantuara.

Me dekompozimin e feudalizmit dhe sistemit esnafi, u shfaq një zanat i artit popullor që punonte për tregun; Falë kësaj, N.T., duke ruajtur ende një lidhje të ngushtë me jetën popullore, zotëron lloje të reja prodhimesh, forma dhe tema të reja. Nga ana tjetër, identifikimi i individualitetit artistik dhe kulti i artit antik, i krijuar gjatë Rilindjes, çojnë në faktin se arti letrar shfaqet gjithnjë e më qartë si diçka lokale, e izoluar, e lidhur me antikitetin vendas. Kultura artistike popullore - vepra të artit fetar (pikturë votive, ikona të pikturuara në xham, skulpturë të pikturuar), duke u zhvilluar me shpejtësi nga shekujt XVI-XVII. (sidomos në vendet e kultit katolik), dizenjimi i festivaleve, printimeve popullore, me arkaizmin e tyre naiv të formave, tashmë ka një sistem figurativ krejtësisht të ndryshëm nga veprat e hollësishme, ndonjëherë në mënyrë inovative të pazakonta të artit "të lartë"; Një mospërputhje e ngjashme lind në stilin e sendeve shtëpiake. Ky hendek vërehet më pak aty ku elementët folklorikë depërtojnë thellë në kulturën e shtresave të privilegjuara dhe të kishës. Në Rusi kjo u shfaq, për shembull, në arkitekturën e pallatit në fshat. Kolomenskoye (shek. 17), me bollëkun e formave të arkitekturës popullore prej druri, dhe në vendet e Amerikës Latine - në dekorin e kishave barok, të cilat thithnin tiparet e artit të qytetërimeve parakolumbiane. Në shekujt 17-18. në N. t dobësohet dukshëm parimi ideografik. Në motivet bimore, të cilat tashmë kudo po zëvendësojnë modelet simboliko-gjeometrike, struktura dekorative bëhet më e lirë dhe më e larmishme. Gjithnjë e më shumë vëzhgime të freskëta dhe tema të përditshme po depërtojnë në folklor dhe po rritet dëshira për një kuptim përrallor-folkloror të jetës së shtresave të larta të shoqërisë, për huazimin e formave të stileve dominuese dhe për simulimin e teksturës së shtrenjta. dhe materiale që kërkojnë punë intensive. Megjithatë, motivet dhe format e reja (Rilindja, Barok, Perandori), duke depërtuar në stilin letrar, ruajnë vetëm një ngjashmëri shumë të largët me modelin, duke u thjeshtuar dhe ngrirë në një skemë dekorative të qartë ritmike. Në përgjithësi, për shekujt 17 - fillim të 19-të. Kjo është epoka e lulëzimit të N. t., e cila dha një larmi të jashtëzakonshme të llojeve dhe formave të saj. Kjo u lehtësua nga pajisja e artit popullor me materiale dhe mjete të paarritshme më parë, shfaqja e aftësive të reja teknike, zgjerimi i horizonteve të artistëve popullorë dhe zhvillimi i lirikës dhe satirës popullore.

Në shekullin e 19-të prodhimi artizanal artistik në zhvillim intensiv po tërhiqet gjithnjë e më shumë në sistemin e ekonomisë kapitaliste; Zanatet tregtare në shumicën e vendeve ndahen përfundimisht nga zanatet konservatore shtëpiake. Në Rusi pas vitit 1861, artet dhe zanatet popullore fituan karakterin e punëtorive private që punonin për tregun gjith-rus. Specializimi i ngushtë i zanateve, ndarja në rritje e punës dhe standardizimi i motiveve krijojnë modele dhe forma që janë jashtëzakonisht të shkrira me teknikat virtuoze të ekzekutimit teknik (nganjëherë duke arritur pothuajse shpejtësinë e makinës); në të njëjtën kohë, aftësia artizanale, mekanikisht e patëmetë, po e shtyn gjithnjë e më shumë krijimtarinë. Duke imituar shembuj të prodhimit masiv urban, shpesh të rastësishëm dhe antiartistik, mjeshtrit shkatërrojnë unitetin e parimeve teknike dhe estetike tipike të folklorit. Kompozimet që më parë ishin të organizuara rreptësisht dhe të pasura me asociacione semantike bëhen më të lira, por më pak logjike. Në pikturë, bojërat tempera po zëvendësohen me bojërat e vajit dhe më vonë me bojërat anilinë; ikona popullore dhe printimi popullor zëvendësohen nga Oleografia; në plastikë, forma e objektit tredimensional humbet karakterin e saj arkitektonik. Imazhi dhe stoli, të shkrirë më parë me sendin, tani bëhen si një foto e ngjitur në sipërfaqe. Disa industri, të paaftë për t'i bërë ballë konkurrencës me produkte fabrikash të lira, bien ose shuhen, por të tjera shfaqen dhe zgjerohen, kryesisht duke përdorur teknika, stilistikë, madje edhe shembuj të artit profesional të kavaletit dhe industrisë së artit komercial. Në një numër vendesh që kishin më parë trashëgiminë kulturore më të pasur (Anglia, Danimarka, Holanda), ajo pothuajse plotësisht zhduket, por po zhvillohet intensivisht në zonat e prapambetura industrialisht që kanë ruajtur shtresa të fuqishme të kulturës mesjetare (provincat veriore të Rusisë, Brittany në Francë, Tirol në Austri, Sllovaki, vendet e Ballkanit, Spanjë, Siçili në Itali).

Që nga mesi i shekullit të 19-të, pas njohjes së vlerës së folklorit verbal, interesi për artin dekorativ popullor u ngrit në një sërë vendesh. Që nga ajo kohë, estetika e artit kombëtar (kombëtar dhe ekzotik), ngjyra dhe ritmi i tij kanë ndikuar gjithnjë e më shumë në arkitekturën profesionale dhe artet e bukura dhe dekorative. Fillon koleksioni i koleksioneve të artit, organizatat publike dhe qarqet filantropike ringjallin një sërë zanatesh të zhdukura dhe organizojnë të reja. Kjo veprimtari mori një shtrirje të veçantë në kapërcyellin e shekujve 19 dhe 20. me përhapjen e stilit “modern” dhe lëvizjeve të lidhura me to nacional-romantike. Megjithatë, duke imponuar zgjidhje të tipit kavalet tek mjeshtrit popullorë, artistët dhe teoricienët e "modernizmit" shpesh treguan mungesë të të kuptuarit të specifikave të pikturës artistike. në një sërë vendesh kapitaliste, përkundrazi, u bënë përpjekje për të afruar skulpturën dhe ornamentet popullore me artin abstrakt.

Veprat e artit popullor modern janë kryesisht të natyrës së sendeve dekorative dhe suvenireve, duke treguar në mënyrë figurative veçantinë e kulturës popullore të një zone të caktuar; Falë pamjes së tyre qartësisht të punuar me dorë, ato i japin karakteristikat e traditës kombëtare dhe të njerëzimit të menjëhershëm në një mjedis të krijuar kryesisht me mjete industriale të standardizuara. Artet dhe zanatet popullore luajnë një rol të rëndësishëm në ekonomitë e vendeve në zhvillim. Në shumë vende (kryesisht në BRSS dhe shtete të tjera socialiste), po kërkohen fonde për të mbrojtur zejet popullore dhe origjinalitetin e tyre artistik, aktivitetet e zejtarëve popullorë inkurajohen përmes konkurseve dhe ekspozitave, shkollat ​​dhe kolegjet profesionale trajnojnë artistë dhe interpretues. Me pjesëmarrjen e instituteve kërkimore dhe muzeve, traditat studiohen me kujdes dhe mblidhen mostra të artit, në veçanti, për të nxjerrë në pah produkte dhe teknika dekorative që janë në harmoni me mënyrën moderne të jetesës. N. t. ka një ndikim të pazvogëluar në industrinë e artit, duke ndihmuar në gjetjen e formave dhe dekorit më shprehës të gjërave të përditshme; Disa tipare të artit popullor jetojnë në veprat e artistëve amatorë, si dhe të artistëve profesionistë që përdorin përvojën e artit popullor. Në BRSS, një numër i zanateve popullore të zhdukura u ringjallën, shumë morën zhvillim dhe orientim të ri të lidhur me jetën sovjetike (për shembull, qendrat e mëparshme të pikturës së ikonave u bënë qendra me famë botërore të miniaturave të llakut). Në llojet dhe zhanret e ndryshme të letërsisë sovjetike, ruajtja e kujdesshme e traditave popullore kombinohet me një gjerësi interesash dhe një perceptim aktiv të realitetit sovjetik.

Për informacion në lidhje me artet letrare të popujve të ndryshëm, shihni seksionet Letërsia, Arkitektura dhe Artet e Bukura, Muzikë, Baleti, Teatri i Dramës dhe Cirku në artikujt rreth vendeve individuale dhe republikave të BRSS.

Lit.: Chicherov V.I., K. Marks dhe F. Engels rreth folklorit. Materialet bibliografike, në përmbledhjen: Folklori sovjetik, Nr.4-5, M. - L., 1934; Bonch-Bruevich V.D., V.I Lenin mbi artin popullor oral, “Etnografia Sovjetike”, 1954, nr. Trashëgimia e Leninit dhe studimi i folklorit, Leningrad, 1970. Propp V. Ya., Specifikat e folklorit, në librin: Procedura e sesionit shkencor përvjetor të Universitetit Shtetëror të Leningradit. Seksioni i Shkencave Filologjike, Leningrad, 1946; tij, Folklori dhe realiteti, “Letërsia ruse”, 1963, nr. 3; Chicherov V.I., Pyetjet e teorisë dhe historisë së artit popullor, M., 1959; Gusev V. E., Estetika e folklorit, Leningrad, 1967; Bogatyrev P. G., Pyetjet e teorisë së artit popullor, M., 1971; Kravtsov N.I., Probleme të folklorit sllav, M., 1972; Chistov K.V. Specifikimi i folklorit në dritën e teorisë së informacionit, “Pyetje të filozofisë”, 1972, nr. Schulze F. W., Folklor..., Halle/Saale, 1949; Cocchiara G., Storia del folklore in Europa, Torino, 1952 (përkthim rusisht - M., 1960); Corso R., Folklor, 4 bot., Napoli, 1953; Thompson S., Motifindex of folk-leterature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; Aarne A. Llojet e përrallës popullore. Një klasifikim dhe bibliografi, 2 ed., Hels., 1964; Krappe A. H., Shkenca e folklorit, N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B., 1968; Vrabile G., Folklorul. Obiect. Parimi. Metoda. Kategoria, Buc., 1970.

Shkrihet M. Ya., Folklori rus. Indeksi bibliografik, 1945-1959, Leningrad, 1961; i njëjti 1917-1944, L., 1966; po ai 1960-1965, L., 1967; Kushnereva Z.I., Folklori i popujve të BRSS. Burimet bibliografike në rusisht (1945-1963), M., 1964; Volkskundliche BibliogrgIphie B, - Lpz., 1919-957; [Vazhdo], në librin: Internationale volkskundliche BibliogrgIphie Bonn, 1954-70.

Bartok B., Pse dhe si të mbledhim muzikën popullore [përkth. nga Hungarisht], M., 1959; Kvitka K.V., Izbr. vepra..., vëll. 1-, M., 1971-1973; Ese mbi kulturën muzikore të popujve të Afrikës Tropikale, koleksion. art., komp. dhe ter. L. Golden, M., 1973; Bose F., MusikaIlische Völkerkunde, Freiburg im Breisgau, 1953; Nettl B., Teoria dhe metoda në etnomuzikologji L. 1964; Brăiloiu S. Folklor musical, në librin e tij: CEuvres, v. 2, Buc., 1969, f. 19-130.

Alferov A.D., Petrushka dhe paraardhësit e tij, M., 1895: Onchukov N.E., Drama popullore veriore, Shën Petersburg, 1911; Drama popullore ruse e shekujve 17-20. Tekste dramash dhe përshkrime shfaqjesh, bot., hyrje. Art. dhe komentet e P. N. Berkov, M., 1953: Historia e Teatrit të Evropës Perëndimore, ed. S. S. Mokulsky, vëll 1, M., 1956; Avdeev A.D., Origjina e teatrit, M. - L., 1959; Vsevolodsky-Gerngross V.N., Drama popullore gojore ruse, M., 1959; Dzhivelegov A.K., Komedia popullore italiane..., botimi II, M., 1962; Cohen S. Le théâtre en France au moyen-âge, v. 1-2, e reja ed., P., 1948.

Tkachenko T. S. Valle popullore M., 1954; Goleizovsky K. Ya. Imazhet e koreografisë popullore ruse, M., 1964; Enciklopedia e vallëzimit social, N.Y., 1972.

K. V. Chistov(letërsi),

I. I. Zemtsovsky(muzikë),

N. I. Savushkina(teatër),

A. K. Chekalov, M. N. Sokolov(arkitekturë, arte të bukura dhe dekorative).

Fjala "folklor", e cila shpesh tregon konceptin e "artit popullor oral", vjen nga kombinimi i dy fjalëve angleze: folk - "popull" dhe lore - "urtësi". Historia e folklorit shkon prapa në kohët e lashta. Fillimi i tij lidhet me nevojën e njerëzve për të kuptuar botën natyrore që i rrethon dhe vendin e tyre në të. Kjo vetëdije shprehej në fjalë të shkrira pazgjidhshmërisht, valle dhe muzikë, si dhe në vepra arti të bukura, veçanërisht të aplikuara (stoli në enë, vegla etj.), në bizhuteri, objekte të kultit fetar... Ata erdhën tek ne. nga thellësia e shekujve dhe mite që shpjegojnë ligjet e natyrës, misteret e jetës dhe vdekjes në formë figurative dhe komplot. Toka e pasur e miteve të lashta ende ushqen si artin popullor ashtu edhe letërsinë.

Ndryshe nga mitet, folklori është tashmë një formë arti. Arti popullor i lashtë karakterizohej nga sinkretizmi, d.m.th. mosdallimi midis llojeve të ndryshme të krijimtarisë. Në një këngë popullore nuk mund të ndaheshin jo vetëm fjalët dhe melodia, por as kënga nuk mund të ndahej nga vallja apo rituali. Sfondi mitologjik i folklorit shpjegon pse veprat gojore nuk patën një autor të parë. Me ardhjen e folklorit të "autorit", mund të flasim për historinë moderne. Formimi i komploteve, imazheve dhe motiveve ndodhi gradualisht dhe, me kalimin e kohës, u pasuruan dhe u përmirësuan nga interpretuesit.

Filologu i shquar rus, Akademik A. N. Veselovsky, në veprën e tij themelore "Poetika historike", argumenton se origjina e poezisë qëndron në ritualin popullor. Fillimisht, poezia ishte një këngë e interpretuar nga një kor dhe e shoqëruar pa ndryshim me muzikë dhe vallëzim. Kështu, besonte studiuesi, poezia u ngrit në sinkretizmin primitiv e të lashtë të arteve. Fjalët e këtyre këngëve u improvizuan në çdo rast të veçantë derisa u bënë tradicionale dhe morën një karakter pak a shumë të qëndrueshëm. Në sinkretizmin primitiv, Veselovsky pa vetëm një kombinim të llojeve të artit, por edhe një kombinim të llojeve të poezisë. "Poezia epike dhe lirike," shkruante ai, "na dukej se ishin pasojat e prishjes së korit të lashtë ritual" 1.

1 Veselovsky A. N. Tre kapituj nga "Poetika historike" // Veselovsky A.N. Poetika historike. - M., 1989. - F. 230.

Duhet të theksohet se këto përfundime të shkencëtarit në kohën tonë përfaqësojnë të vetmen teori konsistente për origjinën e artit verbal. "Poetika historike" e A. N. Veselovsky është ende përgjithësimi më i madh i materialit gjigant të grumbulluar nga folklori dhe etnografia.

Ashtu si letërsia, edhe veprat folklorike ndahen në epike, lirike dhe dramatike. Zhanret epike përfshijnë epikë, legjenda, përralla dhe këngë historike. Zhanret lirike përfshijnë këngë dashurie, këngë dasmash, ninulla dhe vajtime funerale. Ato dramatike përfshijnë drama popullore (me Petrushka, për shembull). Shfaqjet origjinale dramatike në Rusi ishin lojëra rituale: largimi i dimrit dhe mirëpritja e Pranverës, rituale të përpunuara dasmash, etj. Duhet mbajtur mend edhe për zhanre të vogla të folklorit - rrëqethje, thënie, etj.

Me kalimin e kohës, përmbajtja e veprave pësoi ndryshime: në fund të fundit, jeta e folklorit, si çdo art tjetër, është e lidhur ngushtë me historinë. Një ndryshim domethënës midis veprave folklorike dhe veprave letrare është se ato nuk kanë një formë të qëndrueshme, njëherë e përgjithmonë. Tregimtarët dhe këngëtarët e kanë mprehur mjeshtërinë e tyre në interpretimin e veprave për shekuj. Le të theksojmë se sot fëmijët, për fat të keq, zakonisht njihen me vepra të artit popullor gojor përmes një libri dhe shumë më rrallë - në formë të drejtpërdrejtë.

Folklori karakterizohet nga e folura e natyrshme popullore, e habitshme në pasurinë e mjeteve shprehëse dhe melodiozitetin. Ligjet e zhvilluara mirë të kompozicionit me forma të qëndrueshme fillimi, zhvillimi dhe mbarimi i komplotit janë tipike për një vepër folklorike. Stili i tij priret drejt hiperbolës, paralelizmit dhe epiteteve të vazhdueshme. Organizimi i saj i brendshëm ka një karakter kaq të qartë, të qëndrueshëm, saqë edhe duke ndryshuar me kalimin e shekujve, ruan rrënjët e tij të lashta.

Çdo pjesë e folklorit është funksionale - ajo ishte e lidhur ngushtë me një ose një rreth tjetër ritualesh dhe kryhej në një situatë të përcaktuar rreptësisht.

Arti popullor gojor pasqyronte të gjithë grupin e rregullave të jetës popullore. Kalendari popullor përcaktonte saktësisht rendin e punës fshatare. Ritualet e jetës familjare kontribuan në harmoninë në familje dhe përfshinin rritjen e fëmijëve. Ligjet e jetës së komunitetit rural ndihmuan për të kapërcyer kontradiktat sociale. E gjithë kjo është kapur në lloje të ndryshme të artit popullor. Një pjesë e rëndësishme e jetës janë pushimet me këngët, vallet dhe lojërat e tyre.

Arti popullor gojor dhe pedagogjia popullore. Shumë zhanre të artit popullor janë mjaft të kuptueshme për fëmijët e vegjël. Falë folklorit, një fëmijë hyn më lehtë në botën përreth tij dhe ndjen më plotësisht hijeshinë e atdheut të tij.

lindja, përvetëson idetë e njerëzve për bukurinë, moralin, njihet me zakonet, ritualet - me një fjalë, së bashku me kënaqësinë estetike, thith atë që quhet trashëgimi shpirtërore e njerëzve, pa të cilën thjesht formimi i një personaliteti të plotë. e pamundur.

Që nga kohërat e lashta, ka pasur shumë vepra folklorike të destinuara posaçërisht për fëmijët. Kjo lloj pedagogjie popullore ka luajtur një rol të madh në edukimin e brezit të ri për shumë shekuj e deri në ditët tona. Mençuria morale kolektive dhe intuita estetike zhvilluan një ideal kombëtar të njeriut. Ky ideal përshtatet në mënyrë harmonike në rrethin global të pikëpamjeve humaniste.

Folklor për fëmijë. Ky koncept zbatohet plotësisht për ato vepra që janë krijuar nga të rriturit për fëmijë. Përveç kësaj, këtu përfshihen vepra të kompozuara nga vetë fëmijët, si dhe ato që u janë përcjellë fëmijëve nga krijimtaria gojore e të rriturve. Kjo do të thotë, struktura e folklorit për fëmijë nuk ndryshon nga struktura e letërsisë për fëmijë.

Duke studiuar folklorin e fëmijëve, mund të kuptoni shumë për psikologjinë e fëmijëve të një moshe të caktuar, si dhe të identifikoni preferencat e tyre artistike dhe nivelin e potencialit krijues. Shumë zhanre lidhen me lojëra në të cilat riprodhohet jeta dhe vepra e pleqve, kështu që këtu pasqyrohen qëndrimet morale të njerëzve, tiparet e tyre kombëtare dhe veçoritë e veprimtarisë ekonomike.

Në sistemin e zhanreve të folklorit për fëmijë, "poezia edukative" ose "poezia e nënës" zë një vend të veçantë. Këtu përfshihen ninullat, çerdhet, vjershat e fëmijëve, shakatë, përrallat dhe këngët e krijuara për të vegjlit. Le të shqyrtojmë së pari disa nga këto zhanre, dhe më pas llojet e tjera të folklorit për fëmijë.

ninullat. Në qendër të të gjithë "poezisë së nënës" është fëmija. Ata e admirojnë atë, e përkëdhelin dhe e vlerësojnë, e dekorojnë dhe e argëtojnë. Në thelb, është objekti estetik i poezisë. Në përshtypjet e para të fëmijës, pedagogjia popullore rrënjos një ndjenjë të vlerës së personalitetit të dikujt. Foshnja është e rrethuar nga një botë e ndritshme, pothuajse ideale, në të cilën dashuria, mirësia dhe harmonia universale mbretërojnë dhe pushtojnë.

Këngët e buta, monotone janë të nevojshme për kalimin e fëmijës nga zgjimi në gjumë. Nga kjo përvojë lindi ninulla. Këtu u pasqyrua ndjenja e lindur e nënës dhe ndjeshmëria ndaj veçorive të moshës, organikisht të natyrshme në pedagogjinë popullore. Ninullat pasqyrojnë në një formë lozonjare të zbutur gjithçka me të cilën jeton zakonisht një nënë - gëzimet dhe shqetësimet e saj, mendimet e saj për fëmijën, ëndrrat për të ardhmen e tij. Në këngët e saj për fëmijën, nëna përfshin atë që është e kuptueshme dhe e këndshme për të. Kjo është "mace gri", "këmishë e kuqe", " një copë byrek dhe një gotë qumësht"," vinç -

fytyra "... Zakonisht ka pak fjalë dhe koncepte në dhomën e chauduel - ju qeshni ato

Themelore;! Gsholpptok;

pa të cilin njohja parësore e botës përreth është e pamundur. Këto fjalë japin edhe aftësitë e para të të folurit amtare.

Ritmi dhe melodia e këngës kanë lindur padyshim nga ritmi i lëkundjes së djepit. Këtu nëna këndon mbi djep:

Ka kaq shumë dashuri dhe dëshirë të zjarrtë për të mbrojtur fëmijën tuaj në këtë këngë! Fjalë të thjeshta dhe poetike, ritëm, intonacion - gjithçka synon një magji pothuajse magjike. Shpesh ninulla ishte një lloj magjie, një komplot kundër forcave të liga. Në këtë ninullë dëgjohen jehona të miteve të lashta dhe besimit të krishterë në Engjëllin e Kujdestarit. Por gjëja më e rëndësishme në ninull për të gjitha kohërat mbetet kujdesi dhe dashuria e shprehur poetikisht e nënës, dëshira e saj për të mbrojtur fëmijën dhe për t'u përgatitur për jetën dhe punën:

Një personazh i shpeshtë në ninull është një mace. Ai përmendet së bashku me personazhet fantastike Sleep and Dream. Disa studiues besojnë se përmendjet e tij janë të frymëzuara nga magjia e lashtë. Por çështja është gjithashtu se macja fle shumë, kështu që është ai që duhet ta çojë fëmijën në gjumë.

Kafshët dhe zogjtë e tjerë përmenden shpesh në ninulla, si dhe në zhanre të tjera folklorike për fëmijë. Ata flasin dhe ndjehen si njerëz. Pajisja e një kafshe me cilësi njerëzore quhet antropomorfizëm. Antropomorfizmi është një pasqyrim i besimeve të lashta pagane, sipas të cilave kafshët ishin të pajisura me shpirt dhe mendje dhe për këtë arsye mund të hynin në marrëdhënie kuptimplote me njerëzit.

Pedagogjia popullore përfshinte në ninull jo vetëm ndihmës dashamirës, ​​por edhe të këqij, të frikshëm e ndonjëherë edhe jo shumë të kuptueshëm (për shembull, Buka ogurzi). Të gjithë ata duhej të mashtroheshin, të magjepseshin, të “maqeshin” në mënyrë që të mos e dëmtonin të voglin, e ndoshta edhe ta ndihmonin.

Një ninull ka sistemin e vet të mjeteve shprehëse, fjalorin e vet dhe strukturën e vet kompozicionale. Mbiemrat e shkurtër janë të zakonshëm, epitetet komplekse janë të rralla dhe ka shumë fjalë me fjalë.

Baiushki mirupafshim! Shpëtoj ty

Unë qaj nga çdo gjë, nga të gjitha dhimbjet, nga të gjitha fatkeqësitë: nga levi, nga njeriu i keq - Kundërshtari.

Dhe engjëlli yt, shpëtimtari yt, ki mëshirë për ty, nga çdo pamje,

Ju do të jetoni dhe do të jetoni, mos u përtoni të punoni! Bayushki-bayu, Lyulushki-lyulyu! Flini, flini natën

Po, rrituni nga ora, do të rriteni - Do të filloni të ecni në Shën Petersburg, të vishni argjend dhe ar.

bufat e stresit nga një rrokje në tjetrën. Përsëriten parafjalët, përemrat, krahasimet dhe frazat e tëra. Supozohet se ninullat e lashta bënin fare pa rima - kënga "bayush" mbahej me ritëm të qetë, melodi dhe përsëritje. Ndoshta lloji më i zakonshëm i përsëritjes në një ninullë është aliteracion, pra përsëritje e bashkëtingëlloreve identike ose bashkëtingëllore. Duhet të theksohet gjithashtu se ka një bollëk prapashtesash tërheqëse dhe zvogëluese - jo vetëm me fjalë që i drejtohen drejtpërdrejt fëmijës, por edhe në emrat e gjithçkaje që e rrethon.

Sot duhet të flasim me keqardhje për harresën e traditës, për ngushtimin gjithnjë e më të madh të gamës së ninullave. Kjo ndodh kryesisht për shkak të prishjes së unitetit të pandashëm "nënë-fëmijë". Dhe shkenca mjekësore ngre dyshime: a është e dobishme sëmundja e lëvizjes? Pra ninulla zhduket nga jeta e foshnjave. Ndërkaq ekspertja e folklorit V.P. Anikin e vlerësoi shumë lart rolin e saj: “Nunulla është një lloj preludi i simfonisë muzikore të fëmijërisë. Duke kënduar këngë, veshi i foshnjës mësohet të dallojë tonalitetin e fjalëve dhe strukturën intonuese të fjalës amtare, dhe fëmija në rritje, i cili tashmë ka mësuar të kuptojë kuptimin e disa fjalëve, zotëron gjithashtu disa elementë të përmbajtjes së këtyre këngëve. .”

Pestushki, vjersha për çerdhe, shaka. Ashtu si ninullat, edhe këto vepra përmbajnë elemente të pedagogjisë origjinale popullore, mësimet më të thjeshta të sjelljes dhe marrëdhënieve me botën e jashtme. Pestushki(nga fjala "ushqej" - edukoj) lidhen me periudhën më të hershme të zhvillimit të fëmijës. Nëna, pasi e ka zhveshur ose e ka liruar nga rrobat, i përkëdhel trupin, i drejton krahët dhe këmbët, duke i thënë për shembull:

Djersitje - shtrirje - shtrirje, Nëpër - yndyrë, Dhe në këmbë - shëtitës, Dhe në krah - rrëmbyes, Dhe në gojë - një folës, Dhe në kokë - një mendje.

Kështu, pestullat shoqërojnë procedurat fizike të nevojshme për fëmijën. Përmbajtja e tyre shoqërohet me veprime të veçanta fizike. Kompleti i pajisjeve poetike në kafshët shtëpiake përcaktohet gjithashtu nga funksionaliteti i tyre. Pestushki janë lakonikë. "Bufi po fluturon, bufi po fluturon", thonë ata, për shembull, kur tundin duart e një fëmije. "Zogjtë fluturuan dhe u ulën mbi kokën e tij," - duart e fëmijës fluturojnë deri në kokën e tij. Dhe kështu me radhë. Nuk ka gjithmonë një rimë në këngët e kafshëve shtëpiake, dhe nëse ka, atëherë më shpesh është një palë. Organizimi i tekstit të pestilave si vepër poetike arrihet me përsëritjen e përsëritur të së njëjtës fjalë: “Fluturuan patat, fluturuan mjellmat. Fluturonin patat, fluturonin mjellmat...” Tek pestullat

të ngjashme me komplotet origjinale humoristike, për shembull: "Uji është nga shpina e rosës dhe dobësia është mbi Efimin".

Vjersha për fëmijë - një formë loje më e zhvilluar se goditësit (edhe pse kanë mjaft elementë loje). Vjershat e çerdhes argëtojnë fëmijën dhe krijojnë një humor të gëzuar. Ashtu si pestilët, ato karakterizohen nga ritmi:

Tra-ta-ta, tra-ta-ta, Një mace u martua me një mace! Kra-ka-ka, kra-ka-ka, Ai kërkoi qumësht! Dla-la-la, dla-la-la, Macja nuk e dha!

Ndonjëherë vjershat e çerdhes vetëm argëtojnë (si ajo e mësipërme), dhe ndonjëherë ato udhëzojnë, duke dhënë njohuritë më të thjeshta për botën. Në kohën kur fëmija të jetë në gjendje të perceptojë kuptimin, dhe jo vetëm ritmin dhe harmoninë muzikore, ata do t'i sjellin atij informacionin e parë për shumësinë e objekteve, për numërimin. Dëgjuesi i vogël gradualisht nxjerr njohuri të tilla nga kënga e lojës. Me fjalë të tjera, ajo përfshin një sasi të caktuar stresi mendor. Kështu fillojnë proceset e të menduarit në mendjen e tij.

Dyzet, dyzet, e para - qull,

Me anë të bardhë, e dyta - pure,

Qull i gatuar, i dha birrë të tretit,

Ajo joshi të ftuarit. E katërta - verë,

Kishte qull në tryezë, por i pesti nuk mori asgjë.

Dhe të ftuarit shkojnë në oborr. Shu, shu! Ajo fluturoi dhe u ul në kokë.

Duke e perceptuar rezultatin fillestar përmes një rime të tillë çerdhe, fëmija është gjithashtu i habitur se pse i pesti nuk mori asgjë. Ndoshta sepse ai nuk pi qumësht? Epo, dhia bie për këtë - në një rimë tjetër çerdhe:

Kush nuk thith biberon, kush nuk pi qumësht, Ai - boo! - grykë! Do të të vë në brirë!

Kuptimi edukues i rimës së çerdhes zakonisht theksohet me intonacion dhe gjeste. Në to është i përfshirë edhe fëmija. Fëmijët e moshës për të cilët synohen vjershat e fëmijëve nuk mund të shprehin ende në të folur gjithçka që ndjejnë dhe perceptojnë, kështu që ata përpiqen për onomatope, përsëritje të fjalëve të një të rrituri dhe gjeste. Falë kësaj, potenciali edukativ dhe njohës i vjershave të çerdheve rezulton të jetë shumë domethënës. Për më tepër, në vetëdijen e fëmijës ka një lëvizje jo vetëm drejt zotërimit të kuptimit të drejtpërdrejtë të fjalës, por edhe drejt perceptimit të dizajnit ritmik dhe tingullor.

Në vjershat e çerdheve dhe petushki, ekziston pa ndryshim një trop si metonimia - zëvendësimi i një fjale me një tjetër bazuar në lidhjen e kuptimeve të tyre nga afërsia. Për shembull, në lojën e famshme “Mirë, mirë, ku ke qenë? - Tek gjyshja”, me ndihmën e sinekdokës, vëmendja e fëmijës tërhiqet në duart e tij 1.

shaka quhet një vepër e vogël qesharake, deklaratë ose thjesht një shprehje më vete, më së shpeshti me rimë. Vjersha zbavitëse dhe këngë shaka ekzistojnë edhe jashtë lojës (ndryshe nga vjershat e fëmijëve). Shakaja është gjithmonë dinamike, e mbushur me veprime energjike të personazheve. Mund të themi se në një shaka, baza e sistemit figurativ është pikërisht lëvizja: "Ai troket, troket përgjatë rrugës, Foma hipë në një pulë, Timoshka në një mace - përgjatë shtegut atje".

Mençuria shekullore e pedagogjisë popullore manifestohet në ndjeshmërinë e saj ndaj fazave të pjekurisë njerëzore. Koha e soditjes, dëgjimit pothuajse pasiv, po kalon. Ajo po zëvendësohet nga një kohë sjelljeje aktive, një dëshirë për të ndërhyrë në jetë - këtu fillon përgatitja psikologjike e fëmijëve për studim dhe punë. Dhe asistenti i parë i gëzuar është një shaka. Ai e inkurajon fëmijën të veprojë dhe një pjesë e rezervimit, nënvlerësimit të tij shkakton tek fëmija një dëshirë të fortë për të spekuluar, për të fantazuar, d.m.th. zgjon mendimin dhe imagjinatën. Shpesh shakatë ndërtohen në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve - në formën e një dialogu. Kjo e bën më të lehtë për fëmijën të perceptojë kalimin e veprimit nga një skenë në tjetrën dhe të ndjekë ndryshimet e shpejta në marrëdhëniet e personazheve. Teknika të tjera artistike në shaka synojnë gjithashtu mundësinë e perceptimit të shpejtë dhe kuptimplotë - kompozimi, imazhi, përsëritja, aliterimi i pasur dhe onomatopeia.

Fabula, përmbysje, marrëzi. Këto janë varietete të zhanrit të saktë të shakasë. Falë ndërruesve të formës, fëmijët zhvillojnë ndjenjën e komikes si një kategori estetike. Kjo lloj shakaje quhet edhe "poezi e paradoksit". Vlera e saj pedagogjike qëndron në faktin se duke qeshur me absurditetin e një fabule, fëmija forcon të kuptuarit e saktë të botës që ka marrë tashmë.

Chukovsky i kushtoi një vepër të veçantë këtij lloj folklori, duke e quajtur atë "Absurditete të heshtura". Ai e konsideroi këtë zhanër jashtëzakonisht të rëndësishëm për stimulimin e qëndrimit njohës të një fëmije ndaj botës dhe vërtetoi shumë mirë pse fëmijëve u pëlqen kaq shumë absurdi. Fëmija vazhdimisht duhet të sistemojë dukuritë e realitetit. Në këtë sistemim të kaosit, si dhe të copëzave dhe fragmenteve të dijes së fituar rastësisht, fëmija arrin virtuozitetin, duke shijuar gëzimin e dijes.

1 Duart që vizituan gjyshen janë shembull i sinekdokës: ky është një lloj metonimie kur një pjesë emërtohet në vend të së tërës.

nia. Prandaj interesi i tij i shtuar për lojërat dhe eksperimentet, ku procesi i sistemimit dhe klasifikimit vihet në vend të parë. Ndryshimi në një mënyrë lozonjare e ndihmon fëmijën të vendoset në njohuritë që ka marrë tashmë, kur imazhet e njohura kombinohen, fotografitë e njohura paraqiten në konfuzion qesharak.

Një zhanër i ngjashëm ekziston midis kombeve të tjera, përfshirë britanikët. Emri "Absurditete skulpturore" të dhëna nga Chukovsky korrespondon me anglishten "Rhymes Topsy-turvy" - fjalë për fjalë: "Rimat me kokë poshtë".

Chukovsky besonte se dëshira për të luajtur ndërruesit është e natyrshme në pothuajse çdo fëmijë në një fazë të caktuar të zhvillimit të tij. Interesi për to, si rregull, nuk zbehet as tek të rriturit - atëherë efekti komik i "absurditeteve budallaqe" del në pah, jo ai edukativ.

Studiuesit besojnë se ndërruesit e fabulave u zhvendosën në folklorin e fëmijëve nga folklori bufon dhe i ndershëm, në të cilin oksimoroni ishte një pajisje e preferuar artistike. Ky është një mjet stilistik që konsiston në kombinimin e koncepteve, fjalëve, frazave logjikisht të papajtueshme në kuptim të kundërt, si rezultat i të cilave lind një cilësi e re semantike. Në marrëzitë e të rriturve, oksimoronët zakonisht shërbejnë për të ekspozuar dhe për të tallur, por në folklorin e fëmijëve ata nuk tallen apo tallen, por rrëfejnë qëllimisht seriozisht për një pamundësi të njohur. Prirja e fëmijëve për të fantazuar gjen zbatim këtu, duke zbuluar afërsinë e oksimoronit me të menduarit e fëmijës.

Në mes të detit hambari digjet. Anija po kalon nëpër një fushë të hapur. Burrat në rrugë rrahin 1, Rrahin - po kapin peshk. Një ari fluturon nëpër qiell, duke tundur bishtin e tij të gjatë!

Një teknikë e afërt me një oksimoron që ndihmon një ndërrues formash të jetë argëtues dhe qesharak është perversioni, d.m.th. rirregullimi i subjektit dhe objektit, si dhe atribuimi ndaj subjekteve, fenomeneve, objekteve të shenjave dhe veprimeve që padyshim nuk janë të qenësishme në to:

Ja, porta po leh nga poshtë qenit... Fëmijë në viça,

Një fshat po kalonte me makinë pranë një burri,

Me një fustan të kuq,

Nga mbrapa pyllit, nga prapa maleve, xhaxha Egor është duke hipur:

Shërbëtorët e rosave...

Don, don, dili-don,

Vetë në një kalë, me një kapele të kuqe, gruaja në një dash,

Shtëpia e maces është në flakë! Një pulë vrapon me një kovë, përmbyt shtëpinë e maces...

Thika- gardhe për kapjen e peshkut të kuq.

Përmbysjet absurde i tërheqin njerëzit me skenat e tyre komike dhe përshkrimet qesharake të mospërputhjeve të jetës. Pedagogjia popullore e pa të nevojshme këtë zhanër argëtimi dhe e përdori gjerësisht.

Numërimi i librave. Ky është një tjetër zhanër i vogël i folklorit për fëmijë. Rimat e numërimit janë rima qesharake dhe ritmike, të cilave zgjidhet një drejtues dhe fillon loja ose një fazë e saj. Tabelat e numërimit kanë lindur në lojë dhe janë të lidhura pazgjidhshmërisht me të.

Detyrat e pedagogjisë moderne luajnë një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm në formimin e një personi dhe e konsiderojnë atë një lloj shkolle të jetës. Lojërat jo vetëm që zhvillojnë shkathtësinë dhe inteligjencën, por gjithashtu e mësojnë njeriun t'u bindet rregullave të pranuara përgjithësisht: në fund të fundit, çdo lojë zhvillohet sipas kushteve të paracaktuara. Loja gjithashtu vendos marrëdhënie të bashkëkrijimit dhe nënshtrimit vullnetar sipas roleve të lojës. Personi që bëhet autoritar këtu është ai që di të ndjekë rregullat e pranuara nga të gjithë dhe nuk sjell kaos dhe konfuzion në jetën e një fëmije. E gjithë kjo është përpunimi i rregullave të sjelljes në jetën e ardhshme të të rriturve.

Kush nuk i mban mend vjershat e fëmijërisë së tyre: “Lepur i bardhë, ku vrapove?”, “Eniki, beniks, hëngri petë...” - etj. Vetë mundësia për të luajtur me fjalët është tërheqëse për fëmijët. Ky është zhanri në të cilin ata janë më aktivë si krijues, duke futur shpeshherë elementë të rinj në vjersha të gatshme.

Veprat e këtij zhanri shpesh përdorin vjersha për fëmijë, vjersha fidanishte dhe ndonjëherë elemente të folklorit të të rriturve. Ndoshta është pikërisht lëvizshmëria e brendshme e rimave që qëndron arsyeja e shpërndarjes dhe vitalitetit kaq të gjerë të tyre. Dhe sot mund të dëgjoni tekste shumë të vjetra, vetëm pak të modernizuara nga fëmijët që luajnë.

Studiuesit e folklorit të fëmijëve besojnë se numërimi në rimën e numërimit vjen nga "magjia" para-kristiane - komplotet, magjitë, kriptimi i një lloji numrash magjikë.

G.S. Vinogradov i quajti vjershat e numërimit të rimave të buta, lozonjare, një dekorim i vërtetë i poezisë së numërimit. Libri i numërimit është shpesh një zinxhir çiftelish me rimë. Metodat e rimimit këtu janë shumë të ndryshme: çift, kryq, unazë. Por parimi kryesor i organizimit të rimave është ritmi. Një rimë numërimi shpesh i ngjan fjalimit jokoherent të një fëmije të emocionuar, të ofenduar ose të mahnitur, kështu që moskoherenca ose pakuptimësia e dukshme e rimave është e shpjegueshme psikologjikisht. Kështu, rima e numërimit, si në formë ashtu edhe në përmbajtje, pasqyron karakteristikat psikologjike të moshës.

Përdredhës të gjuhës. I përkasin zhanrit qesharak, argëtues. Rrënjët e këtyre veprave gojore qëndrojnë edhe në kohët e lashta. Kjo është një lojë fjalësh e përfshirë në komponentin cha

futuni në argëtimet e gëzueshme të festave të njerëzve. Në folklorin e fëmijëve, ndonëse qartësisht erdhën nga të rriturit, janë ngulitur shumë nga kthesat e gjuhës, që plotësojnë nevojat estetike të fëmijës dhe dëshirën e tij për të kapërcyer vështirësitë.

Kapaku është i qepur, por jo në stilin Kolpakov. Kush do të vishte kapelën e Perevës?

Përdredhës të gjuhës gjithmonë përfshijnë një grumbullim të qëllimshëm të fjalëve të vështira për t'u shqiptuar dhe një bollëk aliterimi ("Ishte një dash me fytyrë të bardhë, ai i ktheu të gjithë deshët kokëbardhë"). Ky zhanër është i domosdoshëm si një mjet për zhvillimin e artikulacionit dhe përdoret gjerësisht nga pedagogët dhe mjekët.

Truke, ngacmime, fjali, refrene, brohoritje. Të gjitha këto janë vepra të zhanreve të vogla, organike deri në folklorin për fëmijë. Ato i shërbejnë zhvillimit të të folurit, inteligjencës dhe vëmendjes. Falë formës poetike të një niveli të lartë estetik, ato mbahen mend lehtësisht nga fëmijët.

Thuaj dyqind.

Kokë në brumë!

(Veshja e brendshme.)

Rainbow-hark, Mos na jep shi, Na jep diellin e kuq rreth periferisë!

(Zaklik.)

Ka një ari të vogël, ka një gungë pranë veshit.

(ngacmoj.)

Zaklichki në origjinën e tyre janë të lidhur me kalendarin popullor dhe festat pagane. Kjo vlen edhe për fjalitë që janë afër tyre në kuptim dhe përdorim. Nëse e para përmban një apel për forcat e natyrës - diellin, erën, ylberin, atëherë e dyta - për zogjtë dhe kafshët. Këto magji magjike kaluan në folklorin e fëmijëve për faktin se fëmijët u njohën herët me punën dhe kujdesin e të rriturve. Thirrjet dhe fjalitë e mëvonshme marrin karakterin e këngëve argëtuese.

Në lojërat që kanë mbijetuar deri më sot dhe përfshijnë këngë, fjali dhe refrene, gjurmët e magjisë së lashtë janë qartë të dukshme. Këto janë lojëra të mbajtura për nder të Diellit (Kolya

dy, Yarily) dhe forca të tjera të natyrës. Këngët dhe koret që shoqëronin këto lojëra ruajtën besimin e popullit në fuqinë e fjalës.

Por shumë këngë lojërash janë thjesht gazmore, argëtuese, zakonisht me një ritëm të qartë kërcimi:

Le të kalojmë në vepra më të mëdha të folklorit për fëmijë - këngë, epika, përralla.

Këngë popullore ruse luajnë një rol të madh në formimin e veshit të fëmijëve për muzikën, shijes për poezinë, dashurisë për natyrën, për tokën e tyre të lindjes. Kënga ka qenë e përhapur në mesin e fëmijëve që nga kohra të lashta. Folklori i fëmijëve përfshinte edhe këngë nga arti popullor i të rriturve - zakonisht fëmijët i përshtatnin ato në lojërat e tyre. Ka këngë rituale ("Dhe ne mbollëm mel, ne mbollëm ..."), historike (për shembull, për Stepan Razin dhe Pugachev) dhe lirike. Në ditët e sotme, fëmijët më shpesh këndojnë jo aq këngë folklorike sa ato origjinale. Në repertorin modern ka edhe këngë që kanë humbur prej kohësh autorësinë e tyre dhe tërhiqen natyrshëm në elementin e artit popullor gojor. Nëse ka nevojë t'i drejtohemi këngëve të krijuara shumë shekuj, apo edhe mijëvjeçarë më parë, atëherë ato mund të gjenden në koleksionet folklorike, si dhe në librat edukativë të K. D. Ushinsky.

Epika. Ky është epopeja heroike e popullit. Është e një rëndësie të madhe për të ushqyer një dashuri për historinë vendase. Tregimet epike gjithmonë tregojnë për luftën midis dy parimeve - të mirës dhe të keqes - dhe për fitoren natyrore të së mirës. Heronjtë më të famshëm epikë - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich dhe Alyosha Popovich - janë imazhe kolektive që kapin tiparet e njerëzve të vërtetë, jetët dhe bëmat e të cilëve u bënë baza e tregimeve heroike - epike (nga fjala "byl") ose e vjetër Epika është një krijim madhështor i artit popullor. Konventa artistike e natyrshme në to shpesh shprehet në trillime fantastike. Realitetet e lashtësisë ndërthuren në to me imazhe dhe motive mitologjike. Hiperbola është një nga teknikat kryesore në tregimin epike. Ai u jep personazheve monumentalitet, dhe bëmat e tyre fantastike - besueshmëri artistike.

Është e rëndësishme që për heronjtë e eposit fati i atdheut të jetë më i vlefshëm se jeta, ata mbrojnë ata që janë në vështirësi, mbrojnë drejtësinë dhe janë plot vetëvlerësim. Duke marrë parasysh ngarkesën heroike dhe patriotike të këtij epope të lashtë popullore, K.D. Ushinsky dhe L.N.

Baba mbolli bizele -

Gruaja qëndroi në gishtërinjtë e saj, Dhe pastaj në thembër, Ajo filloi të kërcejë rusisht, Dhe pastaj në një mbledhje!

Kërce-kërce, kërce-kërce! U shemb tavani - Kërce-kërce, kërce-kërce!

Përfshirja e epikave në librat për fëmijë vështirësohet nga fakti se pa shpjegimin e ngjarjeve dhe fjalorin, ato nuk janë plotësisht të kuptueshme për fëmijët. Prandaj, kur punoni me fëmijë, është më mirë të përdorni ritregime letrare të këtyre veprave, për shembull, I.V Karnaukhova (koleksioni "Heronjtë rusë. Epika") dhe N.P. Për të moshuarit, koleksioni "Epika" i përpiluar nga Yu.

Perralla. Ata u ngritën në kohët e lashta. Lashtësia e përrallave dëshmohet, për shembull, nga fakti i mëposhtëm: në versionet e papërpunuara të të famshmes "Teremka", roli i kullës luhej nga koka e pelës, të cilën tradita folklorike sllave e pajisi me shumë veti të mrekullueshme. Me fjalë të tjera, rrënjët e kësaj përrallë kthehen në paganizmin sllav. Në të njëjtën kohë, përrallat nuk dëshmojnë aspak për primitivitetin e vetëdijes së njerëzve (përndryshe ato nuk mund të kishin ekzistuar për shumë qindra vjet), por për aftësinë gjeniale të njerëzve për të krijuar një imazh të vetëm harmonik të botës. , duke lidhur në të gjithçka që ekziston - qiellin dhe tokën, njeriun dhe natyrën, jetën dhe vdekjen. Me sa duket, zhanri i përrallës doli të ishte kaq i zbatueshëm, sepse është i përsosur për të shprehur dhe ruajtur të vërtetat themelore njerëzore, themelet e ekzistencës njerëzore.

Tregimi i përrallave ishte një hobi i zakonshëm në Rusi, si fëmijët ashtu edhe të rriturit. Zakonisht, tregimtari, kur rrëfente ngjarje dhe personazhe, reagonte gjallërisht ndaj qëndrimit të audiencës së tij dhe menjëherë bënte disa ndryshime në rrëfimin e tij. Prandaj përrallat janë bërë një nga zhanret më të lëmuara folklorike. Ato plotësojnë më së miri nevojat e fëmijëve, organikisht që korrespondojnë me psikologjinë e fëmijëve. Një mall për mirësi dhe drejtësi, një besim në mrekulli, një prirje për fantazi, për një transformim magjik të botës përreth nesh - fëmija i ndesh me gëzim të gjitha këto në një përrallë.

Në një përrallë, e vërteta dhe mirësia me siguri triumfojnë. Një përrallë është gjithmonë në anën e të ofenduarit dhe të shtypurit, pavarësisht se çfarë tregon. Ajo tregon qartë se ku janë rrugët e duhura të jetës së një personi, cila është lumturia dhe pakënaqësia e tij, cili është ndëshkimi i tij për gabimet dhe si ndryshon një person nga kafshët dhe zogjtë. Çdo hap i heroit e çon atë në qëllimin e tij, në suksesin përfundimtar. Ju duhet të paguani për gabimet, dhe pasi të keni paguar, heroi përsëri fiton të drejtën e fatit. Kjo lëvizje e trillimeve përrallore shpreh një veçori thelbësore të botëkuptimit të njerëzve - besimin e patundur në drejtësi, në faktin se parimi i mirë njerëzor do të mposht pashmangshmërisht gjithçka që e kundërshton.

Një përrallë për fëmijë përmban një bukuri të veçantë, zbulohen disa sekrete të botëkuptimit të lashtë. Ata gjejnë në tregimin e përrallës në mënyrë të pavarur, pa shpjegime, diçka shumë të vlefshme për veten e tyre, të nevojshme për rritjen e ndërgjegjes së tyre.

Bota imagjinare, fantastike rezulton të jetë një pasqyrim i botës reale në bazat e saj kryesore. Një pamje përrallore, e pazakontë e jetës i jep mundësinë fëmijës ta krahasojë atë me realitetin, me mjedisin në të cilin ai, familja e tij dhe njerëzit e afërt janë të pranishëm. Kjo është e nevojshme për zhvillimin e të menduarit, pasi stimulohet nga fakti që një person krahason dhe dyshon, kontrollon dhe bindet. Përralla nuk e lë fëmijën si vëzhgues indiferent, por e bën atë pjesëmarrës aktiv në atë që po ndodh, duke përjetuar çdo dështim dhe çdo fitore me heronjtë. Përralla e mëson me idenë se e keqja duhet ndëshkuar në çdo rast.

Sot nevoja për një përrallë duket veçanërisht e madhe. Fëmija është fjalë për fjalë i mbingarkuar nga një fluks informacioni në rritje vazhdimisht. Dhe megjithëse pranueshmëria mendore e fëmijëve është e madhe, ajo ende ka kufijtë e saj. Fëmija lodhet tej mase, bëhet nervoz dhe është përralla që e çliron ndërgjegjen e tij nga gjithçka e parëndësishme dhe e panevojshme, duke e përqendruar vëmendjen në veprimet e thjeshta të personazheve dhe mendimet se pse gjithçka ndodh kështu dhe jo ndryshe.

Për fëmijët, nuk ka fare rëndësi se kush është heroi i përrallës: një person, një kafshë apo një pemë. Një gjë tjetër është e rëndësishme: si sillet, si është - i pashëm dhe i sjellshëm ose i shëmtuar dhe i zemëruar. Përralla përpiqet ta mësojë fëmijën të vlerësojë cilësitë kryesore të heroit dhe kurrë nuk i drejtohet ndërlikimeve psikologjike. Më shpesh, një personazh mishëron një cilësi: dhelpra është dinak, ariu është i fortë, Ivan është i suksesshëm në rolin e një budallai dhe i patrembur në rolin e një princi. Personazhet në përrallë janë të kundërta, gjë që përcakton komplotin: vëllai Ivanushka nuk e dëgjoi motrën e tij të zellshme, të ndjeshme Alyonushka, piu ujë nga thundra e një dhie dhe u bë dhi - ai duhej të shpëtohej; njerka e keqe komploton kundër njerkës së mirë... Kështu lind një zinxhir veprimesh dhe ngjarjesh mahnitëse përrallash.

Një përrallë është ndërtuar mbi parimin e një përbërje zinxhir, e cila zakonisht përfshin tre përsëritje. Me shumë mundësi, kjo teknikë ka lindur në procesin e tregimit, kur tregimtari përsëri dhe përsëri u dha dëgjuesve mundësinë për të përjetuar një episod të gjallë. Një episod i tillë zakonisht nuk përsëritet vetëm - sa herë që ka një rritje të tensionit. Ndonjëherë përsëritja merr formën e dialogut; atëherë, nëse fëmijët luajnë në një përrallë, është më e lehtë për ta të shndërrohen në heronjtë e saj. Shpesh një përrallë përmban këngë dhe shaka, dhe fëmijët i kujtojnë ato së pari.

Një përrallë ka gjuhën e vet - lakonike, shprehëse, ritmike. Falë gjuhës, krijohet një botë e veçantë fantazie, në të cilën gjithçka paraqitet e madhe, në mënyrë të dukshme dhe mbahet mend menjëherë dhe për një kohë të gjatë - heronjtë, marrëdhëniet e tyre, personazhet dhe objektet përreth, natyra. Nuk ka gjysmëtone - ka një ton

anësore, ngjyra të ndezura. Ata tërheqin një fëmijë drejt tyre, si çdo gjë me ngjyra, pa monotoni dhe mërzitje të përditshme. /

"Në fëmijëri, fantazia," shkroi V. G. Belinsky, "është aftësia dhe forca mbizotëruese e shpirtit, figura e tij kryesore dhe ndërmjetësi i parë midis shpirtit të fëmijës dhe botës së realitetit që ndodhet jashtë tij". Ndoshta, kjo veti e psikikës së fëmijëve - një mall për gjithçka që ndihmon mrekullisht për të kapërcyer hendekun midis imagjinares dhe reales - shpjegon këtë interes të pavdekshëm të fëmijëve për përralla për shekuj me radhë. Për më tepër, fantazitë e përrallave janë në përputhje me aspiratat dhe ëndrrat reale të njerëzve. Le të kujtojmë: tapetin fluturues dhe avionët modernë; një pasqyrë magjike që tregon distanca të largëta dhe një televizor.

E megjithatë, heroi i përrallave më së shumti tërheq fëmijët. Zakonisht ky është një person ideal: i sjellshëm, i drejtë, i pashëm, i fortë; ai me siguri arrin sukses, duke kapërcyer të gjitha pengesat, jo vetëm me ndihmën e asistentëve të mrekullueshëm, por mbi të gjitha falë cilësive të tij personale - inteligjencës, guximit, përkushtimit, zgjuarsisë, zgjuarsisë. Çdo fëmijë do të donte të ishte i tillë, dhe heroi ideal i përrallave bëhet modeli i parë.

Në bazë të temës dhe stilit, përrallat mund të ndahen në disa grupe, por zakonisht studiuesit dallojnë tre grupe të mëdha: përralla për kafshët, përrallat dhe përrallat e përditshme (satirike).

Tregime për kafshët. Fëmijët e vegjël, si rregull, tërhiqen nga bota e kafshëve, kështu që u pëlqejnë vërtet përrallat në të cilat veprojnë kafshët dhe zogjtë. Në një përrallë, kafshët fitojnë tipare njerëzore - ata mendojnë, flasin dhe veprojnë. Në thelb, imazhe të tilla i sjellin fëmijës njohuri për botën e njerëzve, jo të kafshëve.

Në këtë lloj përralle, zakonisht nuk ka ndarje të qartë të personazheve në pozitive dhe negative. Secila prej tyre është e pajisur me një tipar të veçantë, një tipar karakteristik të natyrshëm, i cili luhet në komplot. Pra, tradicionalisht, tipari kryesor i një dhelpre është dinake, kështu që ne zakonisht flasim se si ajo mashtron kafshët e tjera. Ujku është i pangopur dhe budalla; në marrëdhënien e tij me dhelprën, ai sigurisht që futet në telashe. Ariu nuk ka një imazh kaq të qartë, ariu mund të jetë i keq, por mund të jetë edhe i sjellshëm, por në të njëjtën kohë mbetet gjithmonë një klutz. Nëse një person shfaqet në një përrallë të tillë, atëherë ai pa ndryshim rezulton të jetë më i zgjuar se dhelpra, ujku dhe ariu. Arsyeja e ndihmon atë të mposhtë çdo kundërshtar.

Kafshët në përralla respektojnë parimin e hierarkisë: të gjithë e njohin më të fortën si më të rëndësishmin. Është një luan apo një ari. Ata e gjejnë veten gjithmonë në krye të shkallëve shoqërore. Kjo e afron përrallën

ki për kafshët me përralla, gjë që është veçanërisht e dukshme nga prania në të dy e përfundimeve të ngjashme morale - sociale dhe universale. Fëmijët mësojnë lehtësisht: fakti që një ujk është i fortë nuk e bën atë të drejtë (për shembull, në përrallën për shtatë kecat). Simpatia e dëgjuesve është gjithmonë në anën e të drejtëve, jo të të fortit.

Ndër përrallat për kafshët, ka disa nga ato mjaft të frikshme. Ariu ha një plak dhe një plakë se ia prenë putrën. Një bishë e zemëruar me një këmbë druri, natyrisht, u duket e tmerrshme fëmijëve, por në thelb është bartës i një ndëshkimi të drejtë. Tregimi i lejon fëmijës të kuptojë një situatë të vështirë për veten e tij.

Perralla. Ky është zhanri më popullor dhe më i pëlqyer nga fëmijët. Gjithçka që ndodh në një përrallë është fantastike dhe domethënëse në qëllimin e saj: heroi i saj, duke u gjetur në një ose një situatë tjetër të rrezikshme, shpëton miqtë, shkatërron armiqtë - lufton për jetë dhe vdekje. Rreziku duket veçanërisht i fortë dhe i tmerrshëm sepse kundërshtarët e tij kryesorë nuk janë njerëzit e zakonshëm, por përfaqësues të forcave të errëta të mbinatyrshme: Gjarpri Gorynych, Baba Yaga, Koshey i Pavdekshëm, etj. Duke fituar fitore mbi këta shpirtra të këqij, heroi, si të thuash. , konfirmon fillimin e tij të lartë njerëzor, afërsinë me forcat e ndritura të natyrës Në luftë, ai bëhet edhe më i fortë dhe më i mençur, fiton miq të rinj dhe merr të drejtën e plotë të lumturisë - për kënaqësinë e madhe të dëgjuesve të vegjël.

Në komplotin e një përrallë, episodi kryesor është fillimi i udhëtimit të heroit për hir të një ose një tjetër detyre të rëndësishme. Në udhëtimin e tij të gjatë, ai ndeshet me kundërshtarë të pabesë dhe ndihmës magjikë. Ai ka në dispozicion mjete shumë efektive: një qilim fluturues, një top apo pasqyrë të mrekullueshme, apo edhe një kafshë apo zog që flet, një kalë të shpejtë apo një ujk. Të gjithë ata, me disa kushte ose pa to, sa hap e mbyll sytë përmbushin kërkesat dhe urdhrat e heroit. Ata nuk kanë as dyshimin më të vogël për të drejtën e tij morale për të dhënë urdhra, pasi detyra që i është caktuar është shumë e rëndësishme dhe duke qenë se vetë heroi është i patëmetë.

Ëndrra për pjesëmarrjen e ndihmësve magjikë në jetën e njerëzve ka ekzistuar që nga kohërat e lashta - që nga koha e hyjnizimit të natyrës, besimit në Zotin e Diellit, në aftësinë për të thirrur forcat e dritës me një fjalë magjike, magjinë dhe largimin e së keqes së errët. . ""

Përrallë e përditshme (satirike). më afër jetës së përditshme dhe nuk përfshin domosdoshmërisht mrekullitë. Miratimi ose dënimi jepet gjithmonë hapur, vlerësimi shprehet qartë: çfarë është e pamoralshme, çfarë është e denjë për tallje etj. Edhe kur duket se heronjtë thjesht po mashtrojnë,

Ata kënaqin dëgjuesit, çdo fjalë e tyre, çdo veprim është i mbushur me kuptim të rëndësishëm dhe është i lidhur me aspekte të rëndësishme të jetës së një personi.

Heronjtë e vazhdueshëm të përrallave satirike janë njerëz të varfër "të zakonshëm". Sidoqoftë, ata mbizotërojnë pa ndryshim mbi një person "të vështirë" - një person të pasur ose fisnik. Ndryshe nga heronjtë e një përrallë, këtu të varfërit arrijnë triumfin e drejtësisë pa ndihmën e ndihmësve të mrekullueshëm - vetëm falë inteligjencës, shkathtësisë, shkathtësisë dhe madje edhe rrethanave fatlume.

Për shekuj me radhë, përralla e përditshme satirike ka thithur tiparet karakteristike të jetës së njerëzve dhe qëndrimin e tyre ndaj pushtetarëve, veçanërisht ndaj gjyqtarëve dhe zyrtarëve. E gjithë kjo, natyrisht, u përcoll te dëgjuesit e vegjël, të cilët ishin të mbushur me humorin e shëndetshëm popullor të tregimtarit. Përrallat e këtij lloji përmbajnë "vitaminën e të qeshurit", e cila e ndihmon njeriun e zakonshëm të ruajë dinjitetin e tij në një botë të sunduar nga zyrtarë ryshfeti, gjykatës të padrejtë, pasanikë koprrac dhe fisnikë arrogantë.

Në përrallat e përditshme, ndonjëherë shfaqen personazhe kafshësh, dhe ndoshta shfaqja e personazheve të tillë abstraktë si e Vërteta dhe e Gënjeshtra, Mjerimi dhe Fatkeqësia. Gjëja kryesore këtu nuk është përzgjedhja e personazheve, por dënimi satirik i veseve dhe të metave njerëzore.

Ndonjëherë një element i tillë specifik i folklorit të fëmijëve si një ndërrues i formës futet në një përrallë. Në këtë rast, ndodh një ndryshim në kuptimin real, duke e inkurajuar fëmijën të rregullojë saktë objektet dhe fenomenet. Në një përrallë, ndërruesi i formës bëhet më i madh, rritet në një episod dhe tashmë është pjesë e përmbajtjes. Zhvendosja dhe ekzagjerimi, hiperbolizimi i fenomeneve i japin fëmijës mundësinë për të qeshur dhe menduar.

Pra, një përrallë është një nga zhanret më të zhvilluara dhe më të dashura të folklorit nga fëmijët. Ai riprodhon botën në të gjithë integritetin, kompleksitetin dhe bukurinë e saj më plotësisht dhe me shkëlqim se çdo lloj tjetër arti popullor. Një përrallë ofron ushqim të pasur për imagjinatën e fëmijëve, zhvillon imagjinatën - kjo veçori më e rëndësishme e një krijuesi në çdo fushë të jetës. Dhe gjuha e saktë, shprehëse e përrallës është aq afër mendjes dhe zemrës së një fëmije, saqë mbahet mend gjatë gjithë jetës. Jo më kot interesimi për këtë lloj arti popullor nuk thahet. Nga shekulli në shekull, nga viti në vit botohen dhe ribotohen regjistrime klasike të përrallave dhe përshtatjet e tyre letrare. Përrallat dëgjohen në radio, transmetohen në televizion, vihen në skenë në teatro dhe filmohen.

Sidoqoftë, nuk mund të mos thuhet se përralla ruse i është nënshtruar persekutimit më shumë se një herë. Kisha luftoi kundër besimeve pagane, dhe në të njëjtën kohë kundër përrallave popullore. Kështu, në shekullin e 13-të, peshkopi Serapion i Vladimirit ndaloi "tregimin e përrallave" dhe Car Alexei Mikhailovich hartoi një letër speciale në 1649 duke kërkuar

Ne duam t'i japim fund "tregimit" dhe "buffoning". Sidoqoftë, tashmë në shekullin e 12-të, përrallat filluan të përfshiheshin në libra të shkruar me dorë dhe të përfshiheshin në kronika. Dhe që nga fillimi i shekullit të 18-të, përrallat filluan të botohen në "fotografi të fytyrës" - botime ku heronjtë dhe ngjarjet përshkruheshin në foto me mbishkrime. Por megjithatë, ky shekull ishte i ashpër në raport me përrallat. Janë të njohura, për shembull, vlerësime të mprehta negative për "përrallën fshatare" të poetit Antioch Cantemir dhe Katerina II; duke u pajtuar kryesisht me njëri-tjetrin, ata udhëhiqeshin nga kultura e Evropës Perëndimore. Shekulli i 19-të gjithashtu nuk solli njohjen e përrallës popullore nga zyrtarët mbrojtës. Kështu, koleksioni i famshëm i A. N. Afanasyev "Përrallat ruse për fëmijë" (1870) ngjalli pretendimet e një censori vigjilent, duke paraqitur gjoja në mendjen e fëmijëve "fotografi të dinakërisë, mashtrimit, vjedhjes dhe madje edhe gjakftohtësisë më të vrazhdë me interesa personale. vrasje pa asnjë notë moralizuese”.

Dhe nuk ishte vetëm censura që luftoi me përrallën popullore. Nga mesi i të njëjtit shekull të 19-të, mësuesit e atëhershëm të famshëm morën armët kundër saj. Përralla u akuzua si "anti-pedagogjike" ata u siguruan se ajo vononte zhvillimin mendor të fëmijëve, i frikësonte ata me imazhe të gjërave të tmerrshme, dobësonte vullnetin, zhvillonte instinktet e vrazhda, etj. Në thelb të njëjtat argumente u bënë nga kundërshtarët e këtij lloji të artit popullor si në shekullin e kaluar ashtu edhe në kohët sovjetike. Pas Revolucionit të Tetorit, mësuesit e majtë shtuan gjithashtu se përralla i largon fëmijët nga realiteti dhe ngjall simpati për ata që nuk duhen trajtuar - për të gjitha llojet e princave dhe princeshave. Akuza të ngjashme u bënë nga disa figura publike autoritare, për shembull N.K. Diskutimet për rreziqet e përrallave erdhën nga mohimi i përgjithshëm i vlerës së trashëgimisë kulturore nga teoricienët revolucionarë.

Pavarësisht fatit të vështirë, përralla jetoi, kishte gjithmonë mbrojtës të zjarrtë dhe gjeti rrugën te fëmijët, duke u lidhur me gjinitë letrare.

Ndikimi i një përralle popullore në një përrallë letrare duket më qartë në kompozim, në ndërtimin e veprës. Studiuesi i famshëm i folklorit V.Ya Propp (1895-1970) besonte se një përrallë nuk mahnit as me imagjinatë, jo me mrekulli, por me përsosmërinë e kompozicionit. Edhe pse përralla e autorit është më e lirë në komplot, në ndërtimin e saj ajo u bindet traditave të përrallave popullore. Por nëse veçoritë e tij zhanre përdoren vetëm formalisht, nëse perceptimi i tyre organik nuk ndodh, atëherë autori do të përballet me dështim. Është e qartë se zotërimi i ligjeve të kompozicionit që kanë evoluar gjatë shekujve, si dhe i lakonizmit, specifikës dhe fuqisë së mençur përgjithësuese të një përralle popullore, do të thotë që një shkrimtar të arrijë majat e autorësisë.

Ishin përrallat popullore që u bënë baza për tregimet e famshme poetike të Pushkinit, Zhukovsky, Ershov dhe përrallat në prozë.

(V.F. Odoevsky, L.N. Tolstoy, A.N. Tolstoy, A.M. Remizov, B.V. Shergin, P.P. Bazhov, etj.), si dhe përralla dramatike (S.Ya. Marshak, E. L. Schwartz). Ushinsky përfshiu përralla në librat e tij "Bota e fëmijëve" dhe "Fjala amtare", duke besuar se askush nuk mund të konkurronte me gjeniun pedagogjik të njerëzve. Më vonë, Gorki, Chukovsky, Marshak dhe shkrimtarët tanë të tjerë u shprehën me pasion në mbrojtje të folklorit të fëmijëve. Ata konfirmuan bindshëm pikëpamjet e tyre në këtë fushë me përpunimin modern të veprave të lashta popullore dhe kompozimin e versioneve letrare të bazuara në to. Koleksione të bukura të përrallave letrare, të krijuara mbi bazën ose nën ndikimin e artit popullor oral, botohen në kohën tonë nga një sërë shtëpish botuese.

Jo vetëm përrallat, por edhe legjendat, këngët dhe epikat janë bërë model për shkrimtarët. Disa tema dhe komplote folklorike u shkrinë në letërsi. Për shembull, tregimi popullor i shekullit të 18-të për Eruslan Lazarevich u pasqyrua në imazhin e personazhit kryesor dhe disa episode të "Ruslan dhe Lyudmila" të Pushkinit. Lermontov ("Kënga e ninullave të Kozakëve"), Polonsky ("Dielli dhe Hëna"), Balmont, Bryusov dhe poetë të tjerë kanë ninulla të bazuara në motive popullore. Në thelb, "By the shtrat" ​​nga Marina Tsvetaeva, "Përralla e një miu budalla" nga Marshak dhe "Ninulla në lumë" nga Tokmakova janë ninulla. Ka edhe përkthime të shumta të ninullave popullore nga gjuhë të tjera të bëra nga poetë të famshëm rusë.

Rezultatet

Arti popullor gojor pasqyron të gjithë grupin e rregullave të jetës popullore, duke përfshirë rregullat e edukimit.

Struktura e folklorit për fëmijë është e ngjashme me strukturën e letërsisë për fëmijë.

Të gjitha gjinitë e letërsisë për fëmijë kanë qenë dhe janë të ndikuar nga folklori.

MOU DAVYDOVSKAYA SOSH

Tema:

"ARTI FOLKOR ORAL RUS"

E përfunduar:

Nxënësit e klasës së 11-të

Mazeikiene A.

Shatalova Yu.

Grigorova A.

Mbikëqyrësi:

mësues i kulturës së komunikimit

Mazheikene S.N.

Prezantimi.

"Fillimi i artit të fjalëve - në folklor" 1

Fillimisht, arti popullor oral ishte një përpunim artistik i pavetëdijshëm i dukurive natyrore dhe shoqërore me ndihmën e zhvillimit të imagjinatës dhe vetëm atëherë mori karakterin e një eksplorimi artistik të ndërgjegjshëm të realitetit. Riprodhimi i realitetit objektiv kryhet në botën subjektive të vetëdijes. Vetëdija është një sistem i hapur në të cilin zhvillohen jo vetëm koncepte të sakta dhe njohuri teorike, por edhe mjete emocionale-vullnetare dhe figurative të pasqyrimit të botës. Një nga mjetet e tilla të pasqyrimit të realitetit është arti popullor gojor. “Çdo komb ka personalitetin e tij unik shpirtëror, që buron nga origjinaliteti instinktiv-shpirtëror i perceptimit të botës përreth” 2. Për momentin, përgjithësisht pranohet të konsiderohet arti popullor gojor si elementi kryesor i folklorit, i karakterizuar nga një sërë veçorish specifike. Folklori krijohet nga njerëz që kanë kaluar një rrugë të caktuar historike dhe shërben si pasqyrim i përvojës së tyre jetësore, përbërjes mendore (karakterit), koncepteve morale dhe estetike. JAM. Gorki e përkufizoi folklorin si artin popullor gojor të njerëzve punëtorë, të cilët, sipas tij, janë nismëtarët e krijimit të kulturës materiale dhe shpirtërore, "filozofi dhe poeti i parë në kohë, bukuri dhe gjeni" 3. Meqenëse arti popullor gojor është fillimisht një mjet i vetë-shprehjes dhe i vetënjohjes së popullit, është e pamundur të kuptohen veçoritë e vetënjohjes kombëtare pa e ditur origjinën e saj, prandaj të gjitha zhanret e folklorit nga poezia rituale kalendarike dhe duke përfunduar me rrëmujat dhe anekdotat janë një lloj kodi për të kuptuar mentalitetin e species sonë.

Lule dhe pemë të kënduara në këngë, heronj të përrallave, herë dembelë, herë dinakë, herë vetëmohues, heronj epikë të gatshëm të japin jetën për nderin e tyre dhe lirinë e Rusisë, autorë pa emër të fjalëve të urta dhe thënieve, rrëqethjeve do të japin gjithçka. informacionet për ne, duke lajkatur krenarinë tonë dhe duke e lënduar atë.

Karakteristikat kryesore specifike të folklorit janë: Kolektiviteti.

Nuk nënkupton pjesëmarrjen e një ekipi të tërë në ndonjë akt krijues. Një epikë, një përrallë apo ndonjë zhanër tjetër krijohet fillimisht nga një prej anëtarëve më të talentuar artistikisht të grupit, por ky person individual shpreh në aktin e krijimtarisë jo aq shumë veten e tij si diçka unike, por më tepër një botëkuptim të përgjithshëm dhe të përgjithshëm. psikologjisë. Si rregull, veprat folklorike e gjenin përmbajtjen e tyre artistike në formë vetëm pasi jetonin mes njerëzve, kur u çliruan nga aksidentet e krijimtarisë individuale.

Oraliteti.
Arti popullor gojor transmetohet nga goja në gojë, domethënë veprat folklorike nuk shënohen me shkrim.

Tradicionaliteti.

Ky është respektim i rreptë nga krijuesit dhe interpretuesit e veprave folklorike ndaj normave të stilit tradicional që vjen nga baballarët te fëmijët. Por në jetë, veprat folklorike, krahas respektimit të rreptë të normave të traditës, luajnë një rol po aq të rëndësishëm në improvizimin e krijuesve dhe interpretuesve, kohën, kushtet historike, vendin e shfaqjes dhe disponimin e vetë krijuesit. Prania e një parimi improvizues lind shumë opsione që lindin një tipar të tillë të folklorit si Ndryshueshmëria.

Qëllimi i punës sonë është të studiojmë artin popullor oral dhe elementet kryesore të tij, si dhe të njihemi me artin popullor oral si aspektin kryesor të kulturës ruse.

Objekti i studimit është literatura e disponueshme për artin popullor gojor.

Tema është arti popullor gojor dhe veprat e tij.

1.1 Arti popullor gojor dhe veprat e tij.

Veprat e artit popullor gojor - përralla, epika, thënie, rrëmujë dhe shumë lloje të tjera të tij - përbëjnë thesarin e kulturës sonë dhe kanë momente të rëndësishme në jetën e njeriut.

Së pari, këto vepra janë elemente të artit popullor, të cilat fillimisht bënë të mundur zgjidhjen e problemeve të mbijetesës njerëzore dhe tejkalimin e konflikteve të shumta që kanë të bëjnë me individët, grupet dhe shoqërinë. Së dyti, arti popullor gojor është arti i fjalës, mjeshtëria e fjalës, e cila ka vlerë artistike, duke e lejuar një person të bëhet një person i zhvilluar intelektualisht. Së treti, shkrirja e tensionit social, në veçanti një tregues i tillë i psikologjisë kolektive dhe jetës emocionale si frika. Në këtë kapitull do të zbuloj më gjerësisht veprat kryesore të artit popullor gojor.

1.2 Përralla.

Përrallat janë zhanri më i vjetër i artit popullor gojor. Ai e mëson njeriun të jetojë, i ngjall optimizmin dhe afirmon besimin në triumfin e mirësisë dhe drejtësisë.

Një përrallë ka një vlerë të madhe shoqërore, e cila konsiston në kuptimet e saj njohëse, ideologjike, edukative dhe estetike, të cilat janë të lidhura pazgjidhshmërisht. Ashtu si popujt e tjerë (rusët, ndoshta, më qartë), një përrallë është një soditje e objektivizuar e zemrës së njerëzve, një simbol i vuajtjeve dhe ëndrrave të tyre, hieroglife të shpirtit të tyre. I gjithë arti krijohet nga realiteti. Ky është një nga themelet e estetikës materialiste. Kështu ndodh, për shembull, me një përrallë, komplotet e së cilës janë shkaktuar nga realiteti, d.m.th. epoka, marrëdhëniet shoqërore dhe ekonomike, format e të menduarit dhe krijimtarisë artistike, psikologjia. Ai, si gjithë folklori në përgjithësi, pasqyronte jetën e popullit, botëkuptimin e tij, pikëpamjet morale, etike, socio-historike, politike, filozofike dhe artistike e estetike. Është e lidhur ngushtë me jetën dhe ritualet popullore.

Përrallat tradicionale ruse u krijuan dhe qarkulluan kryesisht midis fshatarëve. Krijuesit dhe interpretuesit e tyre ishin zakonisht njerëz me përvojë të gjerë jetësore, të cilët ecën shumë në Rusi dhe panë shumë. Sa më i ulët të jetë niveli i edukimit të njerëzve, aq më shumë ata flasin për dukuritë e jetës shoqërore në nivelin e vetëdijes së zakonshme. Ndoshta kjo është arsyeja pse bota e pasqyruar në përralla është formuar në nivelin e ndërgjegjes së përditshme, mbi idetë e përditshme të njerëzve për bukurinë.

Çdo epokë e re sjell tregime të një lloji të ri, përmbajtje të re dhe formë të re. Një përrallë ndryshon bashkë me jetën historike të njerëzve, ndryshimet e saj përcaktohen nga ndryshimet në vetë jetën e njerëzve, sepse është produkt i historisë së popullit; pasqyron ngjarjet e historisë dhe karakteristikat e jetës popullore. Mbulimi dhe kuptimi i historisë dhe jetës së njerëzve në folklor ndryshon së bashku me ndryshimet në idetë, pikëpamjet dhe psikologjinë popullore. Në përralla mund të gjesh gjurmë të disa epokave. Në epokën e feudalizmit, temat shoqërore zinin një vend në rritje, veçanërisht në lidhje me lëvizjen fshatare: përrallat shprehnin ndjenja kundër robërisë. Shekujt XVI-XVIII karakterizohen nga zhvillimi i pasur i përrallave Ai pasqyron motive historike (përralla për Ivanin e tmerrshëm), ato sociale (përralla për gjykatësit dhe priftërinjtë) dhe përralla të përditshme (përralla për një burrë dhe gruan e tij). Në zhanrin e përrallës, motivet satirike rriten ndjeshëm.

XYIII - gjysma e parë e shekullit të 19-të. - Faza e fundit e ekzistencës së shoqërisë feudalo-rob. Kjo kohë karakterizohet nga zhvillimi i marrëdhënieve kapitaliste dhe shpërbërja e sistemit të robërisë. Përralla merr një aspekt social edhe më të gjallë. Ai përfshin personazhe të rinj, veçanërisht një ushtar të zgjuar dhe dinak. Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të, që pa një zhvillim gjithnjë e më të shpejtë dhe të përhapur të kapitalizmit në Rusi, ndodhën ndryshime të mëdha në folklor. Intensifikohen motivet satirike dhe orientimi kritik i përrallës; bazë për këtë ishte përkeqësimi i kontradiktave shoqërore; Qëllimi i satirës po bëhet gjithnjë e më shumë për të ekspozuar fuqinë e parasë dhe arbitraritetin e autoriteteve. Autobiografia zinte një vend më të madh, veçanërisht në tregimet për të shkuar në qytet për të fituar para. Përralla ruse bëhet më realiste dhe fiton një lidhje më të ngushtë me modernitetin. Ndryshe bëhet edhe ndriçimi i realitetit dhe thelbi ideologjik i veprave.

Rëndësia edukative e një përrallë manifestohet, para së gjithash, në faktin se ajo pasqyron tiparet e fenomeneve të jetës reale dhe siguron njohuri të gjera për historinë e marrëdhënieve shoqërore, punës dhe jetës, si dhe një ide të botëkuptimi dhe psikologjia e njerëzve dhe natyra e vendit. Rëndësia ideologjike dhe edukative e përrallës është se ajo frymëzohet nga dëshira për të mirë, mbrojtja e të dobëtit dhe fitorja mbi të keqen. Përveç kësaj, një përrallë zhvillon një sens estetik, d.m.th. ndjenjën e bukurisë. Karakterizohet nga zbulimi i bukurisë në natyrë dhe njeri, uniteti i parimeve estetike dhe morale, ndërthurja e realitetit dhe trillimit, imazhet e gjalla dhe ekspresiviteti.

Një përrallë është një zhanër shumë i njohur i artit popullor oral, një zhanër epik dhe një zhanër komploti. Një përrallë dallon nga zhanret e tjera të prozës (traditat dhe legjendat) në anën e saj më të zhvilluar estetike, e cila manifestohet në fokusin e saj në atraktivitetin. Parimi estetik, përveç kësaj, manifestohet në idealizimin e heronjve pozitivë, një përshkrim të gjallë të "botës së përrallave", krijesave dhe objekteve të mahnitshme, fenomeneve të mrekullueshme dhe ngjyrimeve romantike të ngjarjeve. M. Gorky tërhoqi vëmendjen te shprehjet në përrallat e ëndrrave të njerëzve për një jetë më të mirë: “Tashmë në kohët e lashta, njerëzit ëndërronin mundësinë për të fluturuar nëpër ajër - për këtë flet përralla, për tapetin fluturues. Ne ëndërruam të përshpejtonim lëvizjen në tokë - një përrallë për çizmet e vrapimit..." 4

Në shkencë, përgjithësisht pranohet që tekstet e përrallave të ndahen në tre kategori: përralla, tregime të shkurtra (të përditshme) dhe përralla për kafshët.

Përrallat ishin shumë të njohura në mesin e njerëzve. Fiksi në përralla ka natyrën e fantazisë. Parimi magjik përfshin të ashtuquajturat momente të mbijetesës dhe, para së gjithash, pikëpamjen religjioze-mitologjike të njeriut primitiv, shpirtërimin e tij të sendeve dhe dukurive natyrore, atribuimin e vetive magjike këtyre gjërave dhe dukurive, kulte të ndryshme fetare, zakone, etj. dhe ritualet. Përrallat janë plot motive që përmbajnë besimin në ekzistencën e botës tjetër dhe mundësinë e kthimit prej andej, idenë e vdekjes të mbyllur në ndonjë objekt material (vezë, lule), një lindje të mrekullueshme (nga uji i pijshëm) dhe shndërrimi i njerëzve në kafshë dhe zogj.

Fillimi fantastik i një përrallë rritet mbi një bazë materialiste spontane dhe kap në mënyrë të jashtëzakonshme me saktësi modelet e zhvillimit të realitetit objektiv. Kjo është ajo që M. Gorky e quajti "një shpikje udhëzuese - aftësia mahnitëse e mendimit njerëzor për të parë përpara faktit" 5. Origjina e fantashkencës i ka rrënjët e saj jetike në veçoritë e mënyrës së jetesës dhe në ëndrrën e njerëzve për dominimin mbi natyrën. Të gjitha këto janë vetëm gjurmë të ideve mitologjike, pasi formimi i formës klasike të një përrallë përfundoi shumë përtej kufijve historikë të shoqërisë primitive komunale, në një shoqëri shumë më të zhvilluar. Botëkuptimi mitologjik dha vetëm bazën për formën poetike të përrallës.

Pika e rëndësishme është se komplotet e përrallave, mrekullitë për të cilat ata flasin, kanë një bazë në jetë. Kjo, së pari, është një pasqyrim i karakteristikave të punës dhe jetës së njerëzve të sistemit fisnor, marrëdhënies së tyre me natyrën dhe shpeshherë pafuqisë së tyre përpara saj. Së dyti, një pasqyrim i sistemit feudal, kryesisht feudalizmit të hershëm (mbreti është kundërshtari i heroit, lufta për trashëgimi).

Një personazh në përralla është gjithmonë bartës i disa cilësive morale. Heroi i përrallave më të njohura është Ivan Tsarevich. Ai ndihmon kafshët dhe zogjtë, të cilët i janë mirënjohës për këtë dhe, nga ana tjetër, e ndihmojnë atë. Ai paraqitet në përralla si një hero popullor, mishërimi i cilësive më të larta morale - guximi, ndershmëria, mirësia. Ai është i ri, i pashëm, i zgjuar dhe i fortë. Ky është lloji i heroit të guximshëm dhe të fortë.

Heroinat zënë një vend të rëndësishëm në përralla.

J 0

gra që mishërojnë idealin popullor të bukurisë, inteligjencës, mirësisë dhe guximit. Imazhi i Vasilisa të Urtit pasqyron tiparet e jashtëzakonshme të një gruaje ruse - një bukuri, thjeshtësi madhështore, krenari e butë për veten e saj, një mendje të jashtëzakonshme dhe një zemër të thellë plot dashuri të pashtershme. Për vetëdijen e popullit rus, kjo është saktësisht se si u imagjinua bukuria femërore.

Kuptimi serioz i disa përrallave jepte bazën për të gjykuar për çështjet më të rëndësishme të jetës. Kështu, disa përralla mishërojnë aspiratën dhe luftën liridashëse të popullit rus kundër tiranisë dhe shtypësve.

Përbërja e një përrallë përcakton praninë e personazheve që janë armiqësorë ndaj heronjve pozitivë. Fitorja e heroit mbi forcat armiqësore është triumfi i mirësisë dhe drejtësisë. Shumë studiues kanë vënë re anën heroike të përrallës dhe optimizmin e saj social. JAM. Gorky tha: "Është shumë e rëndësishme të theksohet se pesimizmi është krejtësisht i huaj për folklorin, pavarësisht nga fakti se krijuesit e folklorit jetuan shumë, puna e tyre skllevër ishte e pakuptimtë nga shfrytëzuesit, dhe jeta e tyre personale ishte e pafuqishme dhe e pambrojtur. Por me gjithë këtë, kolektivi duket se karakterizohet nga vetëdija për pavdekësinë e tij dhe besimi në fitoren mbi të gjitha forcat armiqësore ndaj tij” 6.

Përrallat në të cilat marrëdhëniet shoqërore dhe të përditshme janë në qendër të veprimit quhen përralla sociale dhe të përditshme. Në këtë lloj përrallash është zhvilluar mirë komedia e veprimeve dhe komedia verbale, e cila përcaktohet nga natyra e tyre satirike, ironike, humoristike. Tema e një grupi përrallash është padrejtësia sociale, tema e një tjetri janë veset njerëzore, në të cilat përtallen dembelët, budallenjtë dhe kokëfortët. Në varësi të kësaj, në përrallat shoqërore dhe të përditshme dallohen dy lloje. Përrallat sociale dhe të përditshme lindën, sipas studiuesve, në dy faza: të përditshme - herët, me formimin e familjes dhe jetës familjare gjatë dekompozimit të sistemit klanor, dhe sociale - me shfaqjen e shoqërisë klasore dhe përkeqësimin e kontradiktave shoqërore. gjatë periudhës së feudalizmit të hershëm, veçanërisht gjatë shpërbërjes së skllavërisë dhe gjatë periudhës së kapitalizmit. Mungesa në rritje e të drejtave dhe varfëria e masave shkaktoi pakënaqësi dhe protesta dhe ishin baza për kritikat sociale. Heroi pozitiv i përrallave sociale është një person aktiv shoqëror, kritik. Puna e vështirë, varfëria, errësira, martesa shpesh e pabarabartë për sa i përket moshës dhe statusit pasuror shkaktuan komplikime në marrëdhëniet familjare dhe përcaktuan shfaqjen e tregimeve për një grua të keqe dhe një burrë budalla dhe dembel.

Përrallat e përditshme shoqërore dallohen nga orientimi i tyre i mprehtë ideologjik. Kjo reflektohet, para së gjithash, në faktin se tregimet kanë kryesisht dy tema të rëndësishme sociale: padrejtësinë sociale dhe ndëshkimin shoqëror. Tema e parë realizohet në parcela ku një zotëri, tregtar apo prift grabit dhe shtyp një fshatar dhe poshtëron personalitetin e tij. Tema e dytë realizohet në histori ku një njeri inteligjent dhe mendjemprehtë gjen një mënyrë për të ndëshkuar shtypësit e tij për shekuj paligjshmërie dhe i bën ata të duken qesharak.

Në përrallat shoqërore dhe të përditshme shprehen shumë më qartë aspiratat dhe pritshmëritë e njerëzve, ëndrra për një jetë shoqërore të drejtë, të lumtur dhe paqësore. "Në këto përralla mund të shihet mënyra e jetesës së njerëzve, jeta e tyre shtëpiake, konceptet e tyre morale dhe kjo mendje dinak ruse, aq e prirur për ironi, aq mendjelehtë në dinakërinë e saj" 7.

Përrallat, si dhe disa zhanre të tjera të prozës folklorike, duke pasqyruar pikat e forta dhe të dobëta të psikologjisë fshatare, shprehnin ëndrrën shekullore për një jetë të lumtur, për një "mbretë të caktuar fshatare". Kërkimi i “një mbretërie tjetër” në përralla është një motiv karakteristik. Një utopi sociale përrallore përshkruan mirëqenien materiale të njerëzve, kënaqësinë e ushqyer mirë; njeriu ha dhe pi sa të kënaqë zemrën e tij dhe ka një “festë për gjithë botën” 8 . N. G. Chernyshevsky vuri në dukje: "Varfëria e jetës reale është burimi i jetës në fantazi" 9. Fshatari gjykon një jetë "të lumtur" për veten e tij sipas shembullit të atyre të mirave materiale që zotërojnë mbretërit dhe pronarët e tokave. Fshatarët kishin një besim shumë të fortë te "mbreti i mirë" dhe heroi i përrallave bëhet pikërisht një mbret i tillë në shumë përralla. Në të njëjtën kohë, mbreti i përrallave, në sjelljen, mënyrën e jetesës dhe zakonet e tij, krahasohet me një fshatar të thjeshtë. Pallati mbretëror ndonjëherë përshkruhet si një oborr i pasur fshatar me të gjitha atributet e një ferme fshatare.

Përrallat për kafshët janë një nga llojet më të vjetra të folklorit. Duke u kthyer në format e lashta të pasqyrimit të realitetit në fazat e hershme të ndërgjegjes njerëzore, përrallat për kafshët shprehnin një shkallë të caktuar të njohjes së botës.

E vërteta e përrallave është se megjithëse flasin për kafshë, ato riprodhojnë situata të ngjashme njerëzore. Veprimet e kafshëve zbulojnë më hapur aspiratat, mendimet, arsyet çnjerëzore për veprimet e kryera nga njerëzit. Historitë e kafshëve janë të gjitha histori në të cilat ka vend jo vetëm për argëtim, por edhe për shprehjen e kuptimit serioz.

Në përrallat për kafshët, zogjtë dhe peshqit, veprojnë kafshët dhe bimët. Secila prej këtyre përrallave ka një kuptim. Për shembull, në përrallën për rrepën, kuptimi doli të ishte se asnjë forcë, qoftë edhe më e vogla, nuk është e tepërt, dhe ndodh që nuk mjafton për të arritur një rezultat. Me zhvillimin e ideve njerëzore për natyrën, me grumbullimin e vëzhgimeve, përrallat përfshijnë histori për fitoren e njeriut mbi kafshët dhe për kafshët shtëpiake, e cila ishte rezultat i udhëzimeve të tyre. Identifikimi i tipareve të ngjashme te kafshët dhe njerëzit (fjalimi - klithma, sjellja - zakonet) shërbeu si bazë për kombinimin e cilësive të tyre me cilësitë njerëzore në imazhet e kafshëve që flasin dhe sillen si njerëz. Ky kombinim çoi gjithashtu në tipizimin e personazheve të kafshëve, të cilat u bënë mishërim i disa cilësive (dhelpra - dinake, etj.). Kështu përrallat fituan një kuptim alegorik. Kafshët filluan të nënkuptojnë njerëz me karaktere të caktuara. Imazhet e kafshëve u bënë një mjet i mësimdhënies morale. Përrallat për kafshët jo vetëm që tallen me cilësitë negative (marrëzi, dembelizëm, llafazan), por gjithashtu dënojnë shtypjen e të dobëtit, lakminë dhe mashtrimin për fitim.

Aspekti kryesor semantik i përrallave për kafshët është morali. Përrallat për kafshët karakterizohen nga një optimizëm i ndritshëm;

Lidhja e përrallës me periudhën e lashtë të jetës së saj zbulohet në motivet e frikës ndaj bishës, në tejkalimin e frikës ndaj saj. Bisha ka forcë dhe dinakëri, por jo inteligjencë njerëzore. Në një fazë të mëvonshme të jetës së një përrallë, imazhet e kafshëve marrin kuptimin e llojeve shoqërore. Në variante të tilla, në imazhin e një dhelpre dinake, një ujku e të tjerë, mund të shihen personazhe njerëzore që lindën në kushtet e një shoqërie klasore. Pas imazhit të kafshës në to mund të hamendësohen marrëdhëniet shoqërore të njerëzve. Për shembull, në përrallën "Rreth Ersha Ershovich dhe djalit të tij Shchetinnikov" jepet një pamje e plotë dhe e saktë e procedurave juridike të lashta ruse.

Në përrallat e çdo kombi, temat universale marrin një mishërim unik kombëtar. Përrallat popullore ruse zbulojnë marrëdhënie të caktuara shoqërore, tregojnë mënyrën e jetesës së njerëzve, jetën e tyre shtëpiake, konceptet e tyre morale, pikëpamjen ruse, mendjen ruse - gjithçka që e bën një përrallë të veçantë dhe unike kombëtare. Orientimi ideologjik i përrallave ruse manifestohet në pasqyrimin e luftës së njerëzve për një të ardhme të mrekullueshme. Kështu, ne kemi parë se përralla ruse është një pasqyrim i përgjithësuar, vlerësues dhe i qëllimshëm i realitetit, i cili shpreh vetëdijen e njeriut, dhe në veçanti ndërgjegjen e popullit rus.

1.3 Zhanre të vogla të artit popullor gojor
Fjalë e urtë- një shëmbëlltyrë e shkurtër, gjykim, fjali, mësim, e thënë troç dhe e nderuar nga populli. Por "një fjalim nuk është një fjalë e urtë" 10 si çdo shëmbëlltyrë, një proverb përbëhet nga dy pjesë: një alegori (indirekt), një figurë, një gjykim i përgjithshëm dhe një zbatim, interpretim, mësim. Një fjalë e urtë nuk krijohet, por është pasojë e rrethanave, si një klithmë apo pasthirrmë që ikën padashur nga shpirti. Përmbledhja e fjalëve të urta është një koleksion i urtësisë dhe besëtytnive popullore; Kjo është e vërteta e përditshme popullore, një lloj ligji drejtësie, i pa gjykuar nga askush.

Unë paraqes disa udhëzime udhëzuese nga koleksioni i V. Dahl "Proverbat e popullit rus", duke pasqyruar vlera të ndryshme shpirtërore dhe morale.


E mira - mëshira - e keqja

Është mirë të jetosh me mirësi. Është mirë të jetosh në mirësi. Nxitoni të bëni mirë (ose: nxitoni).

Nxitoni për një vepër të mirë dhe e keqja do të vijë vetë. Një vepër e mirë nuk shkrihet në ujë (ose: nuk fundoset). Ka shumë njerëz të sjellshëm në botë. Kujtim i mirë. Një fjalë e dashur - si një ditë pranvere.

Si në zemër ashtu edhe në fjalët e urta të popullit rus, besimi dhe devotshmëria kanë vënë vulën e tyre të shenjtë. Ata shprehën natyrë të mirë, mëshirë dhe durim të ngjashëm me rusishten; në to hakmarrja nuk paraqitet si shenjtërim. Si karakteri i popujve ashtu edhe fjalët e urta kanë hijet e tyre, devijimet e tyre nga parimet themelore. Domethënë, sa e ndërlikuar dhe e larmishme është jeta familjare dhe shoqërore, morale e fetare e njerëzve, aq komplekse dhe e larmishme është edhe përmbajtja e fjalëve të urta të saj, të cilat kanë një zbatim të vazhdueshëm në të. Ato shprehin jetën dhe përditshmërinë e tij, të shkuarën dhe të tashmen, shpirtin dhe karakterin, moralin dhe zakonet e tij. Disa prej tyre mund të konsiderohen kryesisht në lidhje me kohën, dhe të tjerët në lidhje me vendndodhjen.

Fjalët e urta, që shprehin jo vetëm shpirtin dhe karakterin e popullit, por edhe shpirtin dhe karakterin e klasave të ndryshme të tij, janë: shpirtëror, fisnik, tregtar, ushtar, fshatar. Në përputhje me temën dhe qëllimin, forma dhe toni i fjalës së urtë ndryshon: herë flet drejtpërdrejt, prerë, herë me shaka e sugjerime, jep dritë të mirë dhe ofron përvojën dhe veprimin e dikujt tjetër për arsyetim, sikur, sipas vërejtjes. të Shën Gregorit Dvoeslov,

"në mënyrë që njerëzit, duke shqiptuar gjykime të rrepta dhe të paanshme ndaj të tjerëve, të mund të shikojnë prapa në vetvete, t'u kushtojnë vëmendje veseve të tyre" 11

Fjalë e urtë- sipas përkufizimit popullor, një lule, dhe e urta një kokrra të kuqe; dhe kjo është e vërtetë. Një thënie është një shprehje rrethrrotulluese, fjalim figurativ, një alegori e thjeshtë. Një fjalë e urtë zëvendëson vetëm fjalën e drejtpërdrejtë me një rrethrrotullim, nuk mbaron, ndonjëherë as nuk i emërton gjërat, por lë të kuptohet me kusht, shumë qartë. Në vend që ai të jetë budalla, ajo thotë: "Ai nuk i ka të gjitha shtëpitë e të njëjtit shtyllë."

jo, ai është gozhduar në lulëzim.” Duke shprehur, për shembull, konceptin e përgjithshëm të vetmisë, proverbi e dallon këtë gjendje në të gjitha marrëdhëniet e saj: "I vetëm, si një milje në një fushë, i vetëm, si një lulëkuqe, i vetëm, si baruti në sy". . Prandaj, një thënie ndonjëherë është afër një proverb: thjesht duhet të shtoni një fjalë ose të bëni një rirregullim, dhe një fjalë e urtë del nga proverbi.


enigma.
Monumentet e artit popullor janë në lidhje të ngushtë, të pazgjidhshme me njëri-tjetrin. Ato na sqarojnë marrëdhënien e njerëzve me natyrën dhe jetën e tyre, e cila është e rëndësishme jo vetëm për etnografin, por edhe për historianin. Duke e parë të papërshtatshme të ndalemi këtu në kuptimin e departamentit të gjerë të përrallave dhe këngëve, ne do të kufizohemi në tërheqjen e një paralele të vogël midis thënieve të shkurtra aktuale se çfarë janë gjëegjëzat. E para pasqyronte pikëpamjet e njerëzve për natyrën dhe mjedisin; në këtë të fundit - gjithë urtësia e kësaj bote dhe personaliteti moral i një njeriu të thjeshtë. Në gjëegjëzën, e cila është më e lashtë në formë, kishte hapësirë ​​të plotë për imagjinatën krijuese të njerëzve. Gjëegjëzat kanë qenë gjithmonë të ndikuar nga mjedisi përreth për shpërndarjen e shumë prej tyre ka pasur kufij gjeografikë, të përcaktuar ashpër; Fjalët e urta ishin të ndikuar nga mjedisi njerëzor ato tregonin gjithmonë personalitetin dhe karakterin e personit që e thoshte atë.

Origjina e gjëegjëzës daton në antikitetin e errët, në kohën kur njeriu e shikonte natyrën si diçka të gjallë, kur fenomenet e saj ishin një sekret dërrmues, i tmerrshëm për të.

Rrethi i tyre u zgjerua dukshëm me rritjen e horizontit të vetë njerëzve. Akumulimi i përshtypjeve shqisore dhe mendore u reflektua në krijimtarinë e pandërprerë. Me një vështrim sipërfaqësor të mistereve popullore, dallohen shtresat më të rëndësishme të tyre, vetë rendi i depozitimit të këtyre të fundit. Më të vjetrat, si gjëegjëzat për trupat qiellorë dhe fenomenet natyrore, mbajnë gjurmë të qarta të jetës së gjuetisë dhe bariut, kur njeriu i egër nuk dinte pothuajse asgjë për gjërat dhe situatën, dhe ishte tërësisht i varur nga natyra e zonës në të cilën ai. kapnin kafshë dhe kullosnin tufat. Shtresa tjetër përfaqësohet nga misteret e jetës sedentare, bujqësore. Strehimi i ngrohtë, mjetet e bujqësisë dhe bujqësisë, komunikimi më i madh me të tjerët si ai vetë krijuan një seri të re idesh alegorike, përkufizime të një objekti nga një tjetër, sipas disa karakteristikave të ngjashme. Krishterimi dhe shkrim-leximi kanë lënë mënjanë një nga shtresat e fundit; Kontribut ka dhënë edhe krijimtaria e fëmijëve.

Pikëpamja që populli ynë ka për shumicën e gjëegjëzave si një ushtrim i zbrazët në fjalë, jo i denjë për vëmendje, është përcjellë me trashëgimi në klasën e arsimuar. Gjëegjëza u mblodhën dhe u shkruan në sasi relativisht të vogla, gjë që nuk mund të shpjegohej me ndonjë vështirësi të veçantë në mbledhjen e tyre. Përkundrazi, një gjëegjëzë mund të evokohet sipas dëshirës, ​​si një përrallë apo ndonjë vepër tjetër epike.

Sakharov ishte i pari që i dha vend mistereve popullore ruse në "Legjendat" e tij. Pas tij, pas një intervali të gjatë, u shfaq në botë një koleksion i vogël i Khudyakov dhe një koleksion i gjerë i fjalëve të urta ruse nga Dahl, ku përpiluesi, duke i dhënë kësaj të fundit kuptimin më të gjerë, vendosi më shumë se një mijë gjëegjëza.

Tema e një misteri.

Gjëegjëza në temat e tyre formojnë një rreth studimesh primitive botërore. Natyra, trupi i njeriut, bota e kafshëve dhe bimëve, proceset e punës së fermerit, mjetet e punës së tij, teknologjia primitive - ky është vëllimi kryesor i fenomeneve të mbuluara në mister! Dhe e gjithë kjo është vetëm në masën që i drejtohet praktikës së punës së fshatarit. Kafshët janë vetëm ato me të cilat ai është në kontakt të drejtpërdrejtë: ujku, dhelpra, ariu, lepuri. Insektet në të njëjtin rreth familjar: një mizë, një kacabu, një brumbull, një plesht, lufta e një personi me insektet, kujdesi i tij për një bletë.

Kafshët e egra jepen në rrezik në lidhje me kafshët shtëpiake:

Frika të tërheq me ngrohtësi. (Ujku tërheq zvarrë delen) 14

Dhe gjithçka përreth është e shënuar dhe e shënuar nga një gjëegjëzë, gjerësisht dhe ngushtë në të njëjtën kohë. Aty është dielli, hëna, lumi, retë dhe era, por aty pranë ka edhe më shumë qëndrueshmëri në vëmendjen ndaj veçorive dhe detajeve të jetës dhe pajisjeve shtëpiake.

Gjëegjëza për të vërtetën, për emrin, për analfabetizmin, për fenë - gjëegjëza të rralla. Një gjëegjëzë ka natyrë objektive. Dhe këtë konkretitet, objektivitet e karakterizojnë të gjitha këto detaje të objekteve që ajo vë në dukje.

Gjithçka që merr dhe punon një fshatar, përsëritet një mijë herë në gjëegjëza: një kapëse dhe një hark, një gjilpërë dhe gërshërë, një parmendë dhe një hark, një kosë dhe një kosë. Gjithçka është konkrete, private, e prekshme. Vetë personi njihet në të gjitha pjesët e trupit të tij, në të gjitha organet:

“Ka sfurk,hunda po pulsonte,

ka një fuçi në pirunë,në fushën ndezëse,

tundi në fuçika një pyll mbi fushë,

u tund në mëhal,dhe në pyll ka derra -

kishte një gogëllim në roker,qime të arta". 15

gogëzimi i fryu hundët,

Llojet, jo gjenerike, është ajo që shënon enigma. Karota, panxhar, qepë, jo perime; dele, dash, lopë, kalë, mace, jo kafshë shtëpiake.

Në raste të rralla, të jashtëzakonshme, disa shkrues e shënojnë përgjigjen me fjalët: perime, kafshë shtëpiake, vegël me tela, por këto përgjigje dukshëm dalin jashtë serisë kryesore të konkretësisë. Një zog si i tillë nuk është pothuajse kurrë një mister, por një harak, një dallëndyshe, një qift, një buf, një patë, një vinç janë një mister - secila në cilësitë e saj individuale:

“E zezë si një brumbull, jeshile si qepë, që rrotullohet si një demon. në pyll" 16 .

(Magpie)


Edhe nëse një koncept i përgjithësuar futet në enigmë: "e mirë", "e keqe", "ngrohtësi", "frikë", atëherë ato gjithashtu çojnë në diçka shumë specifike:

"Unë eca përgjatë rrugës: mirësia qëndron, dhe në mirësi ecën mirësia. E mora këtë mirësi dhe e mbërtheva dhe e nxora mirësinë nga e mira.” 17 ... (E ngulitur - e lidhur në një kunj).

(Kali dhe mëz në grurë.)

Gjëegjëza, me botëkuptimin e saj privat, është poetike par excellence. Duke pasur parasysh objektet në ekzistencën e tyre të veçantë, gjëegjëza ka për qëllim tërësisht zhvillimin e idesë së objektit. Një gjëegjëzë ose zbulon origjinën e një objekti, ose funksionin e tij, ose jep të gjithë biografinë e tij, nga fillimi deri në fund të ekzistencës së tij. Ndonjëherë gjëegjëza ndalon në fiksimin e përshtypjes bazë të një personi për një objekt vizual ose dëgjimor; por edhe kjo, në fazën e shkencës botërore që ofron një gjëegjëzë, do të thotë shumë: të karakterizosh një objekt, të paktën në mënyrë statike:

"Rrumbullakët, jo një vajzë, e verdhë, jo gjalpë, me bisht, jo një mi." 18 . (rrepë)

Në poetikën e gjëegjëzave, forma e dialogut ka tërhequr gjithmonë vëmendjen e të gjithë studiuesve:

- “Browni i vogël, ku shkove? Hesht, kthehu dhe kthehu, do të jesh vetë atje.” 19 .

(Mbërthejeni dhe gize.)

Gjëegjëza të tilla i shërbejnë qëllimit të regjistrimit të ndërlidhjes së gjërave; Të gjithë këta dialogë hamendësohen kryesisht nga dy objekte.

Përcaktimi i objekteve nga funksioni i tyre, nga orientimi i punës ose ekonomik, gjëegjëza i fikson ato verbalisht nga kjo anë, ndonjëherë në një emër. Bishti i lopës - tundet, tundet, kamxhiku, bukëkuqi, tundet, rrotullohet. Qëllimi i tij është të largojë mizat, mizat dhe mizat e kalit. Ai është i nevojshëm dhe i dobishëm. Funksioni i tij ndihet shumë fort nga një person. Një person ndjen dhe transmeton punën e organeve të tij edhe më akute: duart, këmbët, sytë, goja. Është nga kjo anë që të gjitha këto pjesë të trupit jepen në gjëegjëza për një person: duart - një grabujë, një mahalo, një hapalo; goja - hëngri, zuri gojën, ulëritës; hundë - frymëmarrje, teshtitje, fryrje hunde; sy-shkëlqim, vështrim, përgjues, pulsues. Gjëegjëza ndonjëherë jep pikërisht një lidhje të tillë midis fillimit dhe fundit:

"Kafsha e vogël fluturon nëpër shtëpinë e Zotit, fluturon dhe thotë: "Këtu po më digjet kurthi" 20 .

Origjina e qiririt nga dylli i bletës dhe funksioni i tij - djegia - jepen gjithashtu duke zgjeruar një gjë nga lindja e tij deri në vdekje, gjëegjëza mund të japë një histori jete të shkëlqyer në ekspresivitetin e saj.

“Isha në kopanet,plaku filloi të mbështillej;

Isha në festën e flopvdiq - kockat e mia janë të pavlera në vrimë

ishte në zjarr

Unë isha në treg

Isha i ri, ushqeja njerëzit, ata më braktisën,

dhe qentë nuk gërryejnë" 21 .

(tenxhere)

Pra, gjëegjëza, duke dhënë një objekt konkret, e identifikon atë në origjinën, në qëllimin dhe në dialektikën e jetës së saj. Gjëegjëza luan me lidhjen e objekteve, ndërveprimin dhe korrelacionin e tyre. Një gjëegjëzë e sapo ruajtur tingëllon si një rrëfim, një dialog ose dallohet si një metonimi ose metaforë. Në të gjitha këto ndjejmë atë fazë të të kuptuarit të dukurive kur njeriu është ende larg abstraksionit, kur konceptet gjenerike nuk ekzistojnë për të; por në botën e gjërave konkrete, ai kërkon në mënyrë aktive shkaqet dhe pasojat, hulumton ligjet e kohezionit të gjërave dhe mënyrat e jetës së tyre. Format poetike të gjëegjëzës zbulohen pikërisht në këtë natyrë ideologjike.

Natyra sociale e gjëegjëzës.
Gjëegjëza, duke marrë një gamë të caktuar objektesh, ua jepni atyre syve të prodhuesit të këtyre objekteve:
"Do të marr pluhurin, do ta bëj të lëngshëm, do ta hedh në zjarr, do të jetë si një gur." 22 . (byrek)

Këto gjëegjëza përbëhen nga ata që mbjellin, gërmojnë, pjekin, lërojnë dhe kositin. Rrethi i jetës së një ekonomie natyrore, fshatarësia, ndërthurja e bujqësisë me të gjitha zanatet primitive - kjo është ajo që dëshmojnë gjëegjëzat, kjo është natyra sociale e trupit kryesor të tyre. Ai që bën tenxheren bën hamendje për tenxheren (“Isha te Kopanet, isha te Khlopanët”).

Baza shoqërore, prodhuese e gjëegjëzës ndihet jo vetëm në atë se çfarë objekti përcillet dhe si, por edhe në çfarë imazhi, çfarë metafore, objekti shprehet. Le të marrim një muaj si shembull. Tre imazhet kryesore janë si më poshtë: një muaj - një mëz (gelding, kau, lopë, ari); një muaj është një cep bukë; muaji është një kullotë, yjet janë një tufë.

Këto imazhe kanë mbijetuar me shekuj. Ato përcaktohen nga blegtoria dhe blegtoria. Muaj - mëz, lopë, ka; muaj - buzë buke; muaj - bari.

A është e mundur të përcaktohet më saktë gjëegjëza; cila shtresë e fshatarësisë krijon njërën apo tjetrën? Në këtë kuptim, është më e lehtë të merresh me fjalë të urta. Proverbi shpesh dhe qartë satiron të pasurit dhe egoistët, gjyqin dhe dënimin. Të njëjtat qëndrime të klasës janë shumë më të vështira për t'u përcaktuar në gjëegjëza. Enegjëza nuk flet për njerëzit, jo për marrëdhëniet midis njerëzve (si një fjalë e urtë), por për gjërat. Gjëja, megjithatë, i jepet një rrethi të caktuar nga një këndvështrim i caktuar, vendosja e prodhimit është e qartë. Por ne po kërkojmë udhëzime edhe më të sakta. Jo gjithmonë, por ne i gjejmë ato.

Misteret e varfëra ndihen në përshkrimin kritik, tallës të përbërësve të fshatit si prifti dhe mulliri:

"Në një pyll të dendur bredh, në një pyll të dendur thupër, një dre tund bishtin." 23 (Pop pranga)

Funksioni i gjëegjëzës

Informacioni më interesant në lidhje me ekzistencën e gjëegjëzave midis Votyaks tregohet nga K.P. Gerd. Ai dëshmon se në vjeshtë, pas korrjes së grurit dhe deri në fillim të janarit, para se të shfaqen shenjat e një viti të ri ekonomik, udmurtët mblidhen në kasolle për mbrëmjet e gjëegjëzave. Gratë vijnë me fije, burrat me punën e tyre dhe gjëegjëzat fillojnë. Votyakët e konsiderojnë fjalën si magjike, dhe për këtë arsye, gjatë periudhës së rritjes së grurit, gjatë lindjes së bagëtive, nuk duhet të shqiptohen një seri e tërë fjalësh, këngësh dhe gjëegjëzash. “Të udhëhequr nga këto bestytni dhe konsiderata, Votyakët e rajonit të Valinskit i japin hapësirë ​​imagjinatës dhe lirisë së fjalës së tyre vetëm kur e gjithë mirëqenia e tyre është plotësisht e sigurt: gruri nga fushat futet në bagazh, bagëtitë janë në hambarët dhe e gjithë familja mblidhet pas një pune verore të përfunduar në mënyrë të sigurtë" 24.

"Me sa duket," vazhdon studiuesi, "periudha e bërjes së gjëegjëzave midis Votyaks është e lidhur me diellin dhe lëvizjen e lëngjeve në natyrë. Gjëegjëza fillojnë të bëhen kur natyra bie në gjumë dhe bashkë me të edhe forcat e natyrës bien në gjumë ose, më saktë, forcat e natyrës pakësohen. Është thënë tashmë më lart se, sipas besimeve Votyak, gjëegjëzat kanë një pronë të veçantë të ndikimit në mjedis dhe për këtë arsye i përkasin një lloji të veçantë të krijimtarisë së imagjinatës njerëzore. Votyaks nuk mund të bëjnë gjëegjëza në çdo kohë të vitit, ditën apo edhe natën. Për më tepër, në mesin e Votyaks, gjëegjëzat nuk konsiderohen aspak argëtim ose argëtim i thjeshtë." Urimi fillon vetëm në vjeshtë, por periudha qendrore për përmbushjen e të gjitha llojeve të legjendave, traditave dhe përrallave konsiderohet të jetë periudha e Krishtlindjeve të mëparshme, domethënë nga 25 dhjetori deri më 6 janar.

Informacioni i Gerdit është aq interesant sa duhet ta citojmë sërish. Po flasim për vetë mbrëmjet e gjëegjëzave. "Të pranishmit në "mbrëmjet e gjëegjëzave" janë kryesisht të vendosur në një gjysmërreth rreth "udhëheqësit" kryesor të mbrëmjes. Më parë, këta ishin në pjesën më të madhe ose një votyak i moshuar ose një grua e moshuar (pronarët e shtëpisë), të ulur ose në një stol ose në një karrige me punën e tyre; tani ky rol po kalon gjithnjë e më shumë në duart e të rinjve” 26.

Një mister ka edhe në poezinë rituale, në të njëjtën dasmë. Shoqëruesit e udhëtimit të dhëndrit mund të gjejnë një vend për të pranë nuses vetëm pasi të kenë zgjidhur me sukses një numër gjëegjëzash. Gjëegjëza bëhen edhe në momente të tjera të ceremonisë martesore.

Kuptimi i lojës gradualisht u jepet gjëegjëzave në mbrëmjet e Votyak,


teksa tani e më shpesh kalon roli i rigaxhinjve
ndaj brezit të ri.

Në ditët e sotme, gjëegjëzat i shohim gjithnjë e më shpesh si një lojë me të cilën të rinjtë e fshatit argëtohen në tubimet e mbrëmjeve të dimrit.

Ka një mister në ritual, ndonjëherë është si një kurs në botëkuptim, si midis Votyaks, ai gjithashtu jeton në përralla.

Objektiviteti, konkretiteti i gjëegjëzës dhe përqendrimi i saj në detajet e jetës e bëjnë atë, natyrisht, një metodë të shkëlqyer të ndikimit didaktik në mendjen e fëmijës. Kjo pronë edukative e gjëegjëzës përdoret jo vetëm në libra, ajo u njoh edhe në pedagogjinë fshatare. Në të vërtetë, gjëegjëza e prezanton fëmijën me pyetjet: nga vjen, çfarë bëhet nga çfarë (gjeneza e objektit) dhe çfarë bëhet me çfarë, çfarë është e mirë për çfarë (funksioni i objektit).

Në përgjigje të gjëegjëzave për parmendën dhe parmendën, adoleshenti modern, siç e dimë, vetë krijon gjëegjëza për traktorin dhe radion. Ky fakt është jashtëzakonisht i rëndësishëm; na jep një këndvështrim mbi jetën dhe zhvillimin e misterit; jo zhdukje, por tema të reja, transformim imazhesh mbi bazën e pushtimeve më të pasura shekullore të një kulture që po shuhet para syve tanë.

Pranë krijimtarisë spontane pa emër të gjëegjëzave moderne ekziston krijimtaria nominale, individuale. Marshak dhe një sërë autorësh të tjerë krijojnë gjëegjëza të veçanta për lexuesit e rinj...

"Një muzikant, një këngëtar, një tregimtar dhe gjithçka që ka është një bori dhe një kuti" 27 .

(Radio.)

"Në Vendin e Lirit, një varkë me avull noton përgjatë lumit Prostynya, tani mbrapa, tani përpara, dhe pas saj ka një sipërfaqe kaq të lëmuar sa nuk mund të shihni as një fryrje." (Hekuri.)

Këto janë gjëegjëza nga koleksioni i Marshak.

Pra, funksioni i lojërave dhe edukimit të gjëegjëzës, ekzistenca e saj në mjediset e fëmijëve dhe të rinjve - këto janë faktet e kohës sonë.

Gjëegjëza në të gjitha fazat e jetës së saj shërben për të forcuar forcën e një personi shoqëror; ose ky është një fiksim i lidhjeve të tij me natyrën dhe me ekonominë (magjia e fjalëve në mbrëmjet e Votyak), ose kjo është një provë e klaneve luftarake, familjeve në një ceremoni martese, një konkurs klasash - në një përrallë: e pasur burrë dhe i varfër, mbret dhe kuzhinier. Edhe në lojë, gjëegjëza vazhdon të forcojë pozicionin e shkencës botërore dhe në këtë mënyrë i shërben përsëri qëllimit të armatimit ideologjik të njeriut.

1.4 Epika ruse.

Zhanret e artit popullor përfshijnë epikën ruse (gojore): këngë, përralla, tradita të një natyre narrative, vepra për ngjarje nga jeta e heronjve, të cilat u krijuan gojarisht, interpretuan dhe memorizuan me vesh, të transmetuara brez pas brezi. Lloji më i lashtë i epikës gojore, i ruajtur në kujtesën e njerëzve për shumë shekuj, ishin të ashtuquajturat epika në shekujt 19 - 20, ato quheshin antikitete - këngë me vëllim të madh, të përbërë nga disa qindra, ndonjëherë mijëra vargje.

Duke lexuar epika, ne jemi të zhytur në një botë të veçantë, ajo është e banuar nga personazhe që nuk ngjajnë me njerëzit e vërtetë; në të ndodhin ngjarje të jashtëzakonshme që nuk mund të ndodhnin në botën reale; është plot me gjëra që kanë veti të mrekullueshme. Kjo është, nga një këndvështrim modern, një botë fantastike.

Kuptimi simbolik i imazheve epike ka tërhequr vazhdimisht vëmendjen e shkrimtarëve rusë dhe sovjetikë, ndër të cilët gjejmë emrat e G.I. dhe N. A. Nekrasov, A.P.

Në shkencën historike dhe filologjike ruse, eposi ngjalli interes të madh dhe u bë objekt i kërkimeve të ndryshme. Vëmendja ndaj trashëgimisë epike është rritur dhe intensifikuar veçanërisht në lidhje me zbulimin nga P.N. Rybnikov të faktit të ekzistencës dhe shfaqjes së drejtpërdrejtë të epikave në veriun evropian rus në mesin e shekullit të 19-të. Deri më sot, historia e studimit shkencor të eposit përfshin më shumë se njëqind e pesëdhjetë vjet.

Eposi është i përqendruar, me kuptim poetik dhe filozofik dhe dëshmon artistikisht përvojën e pasur historike të popullit. Kjo përvojë ka të bëjë me aspektet më të ndryshme të jetës kombëtare: luftën kundër skllevërve të huaj, formimin e shtetit, marrëdhëniet familjare, luftën shoqërore të njerëzve kundër shtypësve të tyre dhe idealet shoqërore. Në rrjedhën e kësaj lufte, u zhvillua një ide e vlerave morale, gradualisht u formua një ideal historik i sjelljes dhe mënyrës së të menduarit njerëzor, u shfaq një lloj ideal i heroit epik rus, i cili mishëroi idetë e njerëzve për dinjitetin personal. , humanizmin, dashurinë për tokën e tyre amtare, dashurinë për lirinë, veprimtarinë shoqërore dhe frikën në luftën për qëllimet tuaja.

Në qendër të botës epike janë heronjtë e saj - heronjtë. Vetë fjala "hero" ishte e njohur në Rusinë e Lashtë. Shfaqet në mënyrë të përsëritur në kronikat, shpesh me epitetet "i lavdishëm", "i mrekullueshëm", "trim", "i madh". Jo pa arsye Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Sadko, Vasily Buslaevich na shfaqen jo vetëm si imazhe epike të sjella në jetë nga fantazia popullore, por edhe si simbole unike dhe të thella të aspiratave historike të njerëzve, pikave të forta dhe mundësive.

Për shekuj, epikat ekzistonin ekskluzivisht në traditën gojore, kështu që ato janë të ndryshueshme dhe shumështresore, ato ruajnë shenja të epokave të ndryshme, në veçanti, ato ndërthurin elemente pagane dhe të krishtera.

Të gjitha epikat ruse mund të ndahen sipas vendit të krijimit dhe karakteristikave të përmbajtjes së tyre në dy cikle - Kiev dhe Novgorod. Epikat e Kievit janë këngë heroike për bëmat e heronjve - luftëtarë që mbrojnë tokën ruse nga një luzmë e panumërt armiqsh. Epikat e Novgorodit flasin për jetën paqësore, jetën e përditshme, tregtinë dhe aventurat e tregtarëve. V.Ya Propp dallon epikat heroike, përrallore, romane, si dhe ato në prag të një balade dhe vargjesh shpirtërore. Epikat heroike përbëjnë shtyllën kryesore të epikës popullore të këngës. Eposet heroike karakterizohen nga një betejë, një përplasje e hapur, një luftë fepoike midis një heroi, një mbrojtësi të popullit, një luftëtar për çështjen kombëtare me armikun. Armiku mund të jetë një përbindësh (Gjarpri, Bilbili grabitës, Tugarin, Idolishche). Duke luftuar me të, heroi çliron Kievin, pastron

Toka ruse nga një përdhunues dhe një zuzar (tregime epike për luftëtarin e gjarpërinjve Dobrynya, Alyosha Popovich dhe Tugarin, Ilya Muromets dhe Nightingale grabitës, Ilya dhe Idolishche). Armiku mund të jetë hordhitë tatar-mongole, duke kërcënuar vetë ekzistencën e shtetit rus. Heroi kryesor, duke çliruar Kievin nga armiqtë që e rrethuan atë, është Ilya Muromets. Një pjesë e konsiderueshme e këngëve heroike i kushtohet temës së luftës shoqërore. Heroi i këtyre këngëve lufton me princin dhe shoqëruesit e tij boyar për dinjitetin e tij të cenuar. Rreth rebelimit të Ilya Muromets kundër Princit Vladimir; një histori për luftën e Vasily Buslaevich me Novgorodians. Ndër epikat e këtij zhanri ka edhe këngë për mblesëri heroike (për shembull, eposi për Danubin që i bën një nuse princit Vladimir). Por mblesëria, kërkimi i gruas, nëse nuk lidhet me luftën kundër armiqve të huaj, zakonisht nuk heroizohet më në epikat epike, megjithëse historikisht nuk ishte gjithmonë kështu. Shumë histori rreth bërjes së mblesërive janë zhvendosur në zhanrin e epikave të përrallave. Ato karakterizohen nga imazhe dhe situata tipike të një përrallë. Kështu, për shembull, në epikën për Sadkon takojmë një donator magjik i cili i dërgon Sadkos nga fundi i liqenit Ilmen një "dhuratë (ilaç magjik) të mrekullueshëm - një peshk me pupla të arta. Kjo dhuratë i lejon heroit në një mosmarrëveshje të fitojë një Hipotekë e pasur nga tregtarët e Novgorodit Në këtë epikë, si një hero i përrallave, Sadko e gjen veten në një botë tjetër, një mbretëri nënujore, ku i ofrohet të zgjedhë një nuse midis vajzave të mbretit të detit - heroin e një përralle tjetër. Eposi i përrallës - Mikhailo Potyk - varroset së bashku me gruan e tij të vdekur, por, duke u varrosur, ai vret gjarpërin me shufra metalike të ruajtura me kujdes.

Eposi ka natyrë të lehtë, toni i tij është gazmor dhe përfundon me një bashkim të lumtur të dashuruarish.

Eposi është një fenomen unik i kulturës ruse. Ai nuk është i riprodhueshëm në kushte të reja historike. Përmbajtja e saj e pasur mund të mishërohej vetëm në ato forma artistike unike arkaike, të cilat në tërësinë e tyre përbëjnë botën poetike mahnitëse dhe në shumë mënyra misterioze të këngës epike heroike.

1.5 Ditties.

Lloji kryesor, më i popullarizuar i këngëve popullore ruse janë katrainet, secila prej të cilave është një miniaturë kënge e plotë artistikisht, e pavarur mbi një temë të përditshme, familjare ose dashurie - një miniaturë plot ngjyra lirike, imazhe dhe shprehje. Pikërisht ky lloj, si më i njohuri dhe më i përhapuri, zakonisht quhet “dity”; por pranë saj ka edhe varietete të tjera të pista që kanë veçoritë e tyre të veçanta tipike ideologjike dhe artistike.

Çatushkat, të lidhura me vallet popullore që nga kohërat e lashta, janë një lloj forme e vogël këngësh e përcaktuar plotësisht, e cila ka një sistem të zhvilluar qartë të mjeteve të saj poetike, para së gjithash kompozimin ritmik me pasthirrma emocionale, nëpërkëmb, duartrokitje. mbledhje, lloj-lloj “gjunjësh” dhe “laqësish” “të natyrës improvizuese, gjë që pasqyrohet edhe në ritmin e vargjeve të këtij lloj ditty.

Modelet ritmike janë të paqëndrueshme: në çdo rast individual ato i nënshtrohen plotësisht ritmit të kërcimit dhe shoqërimit të tij muzikor, i cili ndonjëherë jep thekse të papritura.

Veçoritë e strukturës së jashtme që përcaktojnë këtë lloj të poshtër janë aq karakteristike dhe përputhen aq mirë me qëllimin e tij të përditshëm sa përmbajtja e tekstit shpesh merr rëndësi dytësore. Këtu komploti, si rregull, është në mënyrë të pavullnetshme lakonike - nuk mund të zhvillohet në katër rreshta të shkurtër - është e thjeshtë, e theksuar realiste. Shpesh nuk është fare aty, dhe i gjithë teksti është si një shpërthim i menjëhershëm mendimi, që pasqyron një vëzhgim, përshtypje, një thirrje të papritur të drejtpërdrejtë ose përgjigje ndaj asaj që po ndodh para syve të balerinit. Shija kryesore që ngjyros të gjitha këto pasthirrma dhe thirrje është kryesisht humori.

Sistemi i rimës që formon strofën ndryshon shumë në këtë lloj ditty; më shpesh, ose të gjitha rreshtat bashkohen nga një bashkëtingëllore e vetme, e cila thekson intonacionin e tyre të papritur, ose rima i mbulon rreshtat në çift. Rima kryq, e lidhur me një strukturë sintaksore më komplekse, është më pak e zakonshme këtu. Shpesh përdoret edhe rima AABA, duke i dhënë tekstit një plotësi të veçantë. Duke mos u kufizuar në rimimin e bazuar në përdorimin e pjesëve të veçanta të të folurit, ditty luan me rima të përbëra gjatë vallëzimit dhe përfshin në arsenalin e vet emrat e duhur, tërheqja e papritur e të cilave rrit përshtypjen komike për audiencën, pasi në disa raste këto janë emrat e të pranishmëve apo aludim për persona të njohur. Asnjë lloj tjetër i ditty popullore nuk njeh një lojë kaq të larmishme me tingujt.

Teknika e përdorimit të fjalëve komike dhe ndonjëherë edhe e formimit të fjalëve (si "ti, e dashura ime, joshja ime"; "Oh, ti, sytë e mi gri të kulluar", "Oh, një mulli rrotullues") është zhvilluar gjithashtu me kujdes në vallëzimet.

Si rregull, vallëzimet kryhen pa asnjë ciklizim, por disa melodi (për shembull, "Barynya"), duke ndërthurur tekstet me një refren të qëndrueshëm ("zonjë, zonjë, zonja-zonjë"), krijojnë një dukje të një zinxhiri të ashpër. .

Kështu, del fare qartë një sistem i qëndrueshëm i përgjithshëm poetik i këtij lloji të dytë ditty.

Afër llojit të përshkruar më sipër në disa nga veçoritë e tij stilistike është larmia e saj, e cila u përhap veçanërisht në vitet e para të sistemit sovjetik, përkatësisht ditties, të njohura gjerësisht si "Yablochko".

Lloji i tretë i ditty popullore, i cili ka shumën e tij të veçantë të veçorive kompozicionale, tematike dhe stilistike, gjithashtu dallon qartë nga masa e përgjithshme e krijimtarisë popullore dhe në popull quhet "vuajtje". Ky term ka një kuptim të dyfishtë: "të vuash" në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, d.m.th. të përjetosh emocione të vështira ("nuk ka shërim për të vuajtur nga gjërat e këqija"), dhe "të vuash" - të këndosh, të bësh lodra - "vuajtje" së bashku me një mik ose një lojtar fizarmonikë ("Unë këndoj, këndoj "vuajtje" për ndarjen dhe takimin", "hajde, e dashura ime, vuaj bashkë - unë jam me fizarmonikën, dhe ti je në këngë" ). Nga ana kompozicionale, "vuajtja" përfaqëson çifte të rimuara në çifte në të njëjtën bazë tipike të ndyrë të tetrametrit trokaik.

Forma e vogël e "vuajtjes" nuk bën të mundur zhvillimin e hollësishëm të imazhit, mendimit ose gjykimit të vendosur në tekst me një plotësi të mjaftueshme. Prandaj, mjetet shprehëse të "vuajtjes" janë në mënyrë të pashmangshme lakonike.

Intonacionet e "vuajtjes" sipas specifikës së tyre emocionale


veçanërisht të pasura me thirrje personale (për një të dashur, për një mik,
për prindërit, fqinjët, etj.). Si teknikë karakteristike këtu mundeni
theksoj më shpesh se në këngë të tjera lirike,
përdorimi i emrave të duhur ("Unë nuk pi çaj, nuk ha mallra të thata, unë ende vuaj
sipas Vanyushka"; "Më shihni jashtë, Mishutka, nata është e errët, unë kam frikë vetëm.") -
një teknikë që thekson tonin thjesht intim të "vuajtjes"
dhe duke pasur një kuptim krejtësisht të ndryshëm këtu se në ditty kërcimi, ku
emrat e duhur zakonisht përdoreshin për ndërlikim dhe freski
rima. -*

Një lloj shumë i veçantë muzikor dhe poetik i krijimtarisë së ndyrë popullore përfaqësohet nga i ashtuquajturi "Semyonov na".

"Semyonovna" ka një dizajn unik, vargjesh dhe një temë specifike dhe tipare stilistike të shprehura qartë. Ai dallohet nga të tjerat, para së gjithash, nga veçantia e strukturës së tij. Ka karakter të veçantë, shumë të qëndrueshëm të melodisë, si dhe metër e ritëm. Strofa e saj zakonisht shkruhet dhe botohet në formën e katër rreshtave, por kjo vështirë se është e saktë: "Semyonovna" duhet të shkruhet jo në katër, por në dy rreshta, një shkrim i tillë është më në përputhje me frazën e tij muzikore, sistemin e rimës dhe më shumë. thekson qartë bazën e saj dypjesëshe të përcaktuar qartë. Përfundimet e vargut "Semyonovna" janë gjithmonë vetëm mashkullore ose daktilike, nuk ka mbaresa femërore. Një tipar i veçantë kompozicional i "Semyonovna" është lidhja e vërejtur shumë shpesh e strofave të saj në çift (lloji pyetje-përgjigje); Kjo korrespondon me disa variante të këngës, të përbërë nga dy fraza muzikore, sikur i përgjigjen njëra-tjetrës. Temat e "Semyonovna" janë të ndryshme - dashuri, humor - por motivet e saj të preferuara, si në romancën "mizore", janë dashuria e pakënaqur, ndarja, tradhtia, vrasja dhe vetëvrasja bazuar në drama personale dhe tragjedi të përditshme. Shija ideologjike dhe artistike e "Semyonovna" dhe romanca borgjeze duket se kthehen në një burim të përbashkët.

Por në të njëjtën kohë: "Semyonovna" ka një veçori më shumë stilistike që shqetëson studiuesin: "Semyonovna", pothuajse në të njëjtën masë si tragjedia e temës, karakterizohet nga humori, i cili zakonisht nuk gjendet në romancat "mizore". . Por ky humor është i një natyre të veçantë. Nuk është i ngjashëm me atë që përshkon shumë dite komike dhe satirike popullore ruse që krijojnë të menjëhershme dhe. Imazhet qesharake janë thjesht komike, ndonjëherë ironike, ndonjëherë sarkastike Humori i "Semyonovna" është larg kësaj shije. ai pret tekstin “tragjik” papritur dhe e kthen tragjedinë në një grotesk të mprehtë. Kështu, për shembull, në fillim të strofës krijohet një situatë dramatike.

“Ti je Semyon, Semyon, Semyon i ri. Ti je kënduar kudo. Po, ai u mbyt në pellg.Çfarë do të dukej më tragjike: i riu u mbyt. Por menjëherë pas kësaj, strofa "përgjigje" e plotëson situatën: Tani ai shtrihet në ujë, Ai shtrihet, ai vetë pendohet, dhe rinia përreth tij lahet.” 29 .

Pozicioni i të mbyturit (padyshim një vetëvrasje, pasi ai "pendohet" për veprat e tij) nuk rezulton të jetë tragjik, por qesharak dhe budalla: me disa fjalë të pakta, ditty me ekspresivitet të jashtëzakonshëm të bën të ndjesh gjithë absurditetin e vetëvrasja e vetmuar (dhe për më tepër, e vullnetshme) e shtrirë nën ujë në atë kohë, si po argëtohen shokët e tij në sipërfaqe.

Rezolucione të tilla komike që shfaqen në mënyrë të papritur të komplotit, të cilat duhet të kishin çuar në një fund dramatik, sugjerojnë mendimin: a ka këtu një teknikë për të parodizuar romancën borgjeze në tërësi si zhanër, për tallur përmbajtjen dhe imazhet e saj? Romanca e vogël-borgjeze po bëhet krejtësisht e vjetëruar këto ditë; Ngjyrosja e përlotur dhe e ëmbël e "Semyonovna" është gjurmët e saj të fundit në folklorin rus, por kjo ngjyrosje sot padyshim po tallen nga vetë këngëtarët dhe përfundimet groteske të fillimeve tragjike ndoshta tregojnë se zhanri ka përfunduar. rënie. Lidhja e ngushtë me temat tragjike e bëri formën kompozicionale të "Semyonovna" shumë të njohur gjatë Luftës së Madhe Patriotike, kur tema vërtet dramatike u derdhën në folklor. Kështu, një shqyrtim i repertorit të këngëve popullore tregon se ky zhanër përfshin një sërë llojesh të ndryshme që jetojnë pranë njëri-tjetrit, lidhen me njëri-tjetrin në një sërë mjetesh artistike të përdorura prej tyre dhe përdorin disa teknika të ndërthurura të poetikës - si krijimi i fjalëve, paralelizmi artistik, rimat sistemore, por në të njëjtën kohë secila ka një pamje të pavarur të një lloji brendagjinor për nga shuma e mjeteve dhe e përmbajtjes poetike. Secila prej tyre i përmbush detyrat e veta historike në mënyrën e vet dhe së bashku kryejnë zhvillimin e zhanrit.

1.6 Poezi shpirtërore
Poezia shpirtërore në përgjithësi përkufizohet si vepra epike ose lirike të natyrës fetare ose vepra popullore me tema fetare.

Poezitë shpirtërore njerëzit i quajnë tekste të natyrës fetare, të bashkuara funksionalisht. Ato përdoren në një situatë joliturgjike që lidhet me kalendarin; lejohet këndimi i tyre gjatë ditëve të agjërimit, kur këndimi i këngëve është i ndaluar dhe gjatë agjërimit, me përjashtim të agjërimit të madh. Termi "vargje" është i njohur në Rusi në veri dhe jug, në lindje dhe në perëndim.

Për të kuptuar se çfarë është vargu shpirtëror, është e nevojshme të analizohet vendi dhe funksionet e tij në kulturën popullore foljore. Një nga studiuesit e parë të poezisë shpirtërore, F.I Buslaev, formuloi funksionin kryesor të vargut shpirtëror - të jetë një ndërmjetës midis kulturës popullore të krishterë dhe gojore: "Sa i përket vargut shpirtëror, në të paraardhësit tanë gjetën përdorimin e mendimit të ndritur të krishterë. me krijimtarinë poetike popullore tridhjetë .

“Një varg shpirtëror është si një libër kishe, ai i mëson analfabetët në besim, në tradita të shenjta, në mirësi dhe të vërtetë. Madje e zëvendëson namazin”.

Vargu shpirtëror është një lloj ndërmjetësi midis dy botëve - mësimit të krishterë dhe kulturës tradicionale popullore. Poezitë shpirtërore e nxorrën përmbajtjen e tyre nga burime librash, këto ishin komplotet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, më së shpeshti në interpretimin e shkrimtarëve të krishterë. Ikonat dhe afresket patën një ndikim të madh artistik në vargun shpirtëror (për shembull, poezitë për Gjykimin e Fundit u ndikuan nga ikonografia)

Në kulturën popullore ruse, për disa shekuj, poezia u nda në dy rrjedha kryesore; e para përfshinte poema epike popullore, të cilat u ngritën kryesisht në bazë të apokrifeve, e dyta ishte një përmbledhje poezish pendimi - vetë emri foli për karakterin dhe temën e tyre. Këto ishin poema lirike, që përfaqësonin monologun e një shpirti të penduar - "poezi të letërsisë së lartë". Me përhapjen e tyre fituan veçoritë e poezisë popullore. Vargjet e para të pendimit u gjetën në kopje të shekullit të 15-të.

Interpretuesit e poezive shpirtërore në Rusinë e lashtë ishin udhëtarët kaliki (ose të gjymtuar), pelegrinët në vendet e shenjta dhe manastiret. Deri diku, ata ishin këngëtarë udhëtues me një repertor serioz hyjnor; duke kënduar poezi shpirtërore u siguronte mjete jetese.

Repertori i poezisë shpirtërore ka evoluar gjatë shekujve. Ndoshta, ky proces filloi menjëherë pas pagëzimit të Rusisë dhe vazhdoi për disa shekuj, duke u zgjeruar pas njohjes përfundimtare të krishterimit nga njerëzit si fe e tyre.

Besimtarët e Vjetër i quanin poezitë shpirtërore psalme (femërore). Psalmet, këngët lirike ose liroepike në shkencë quhen vargje "më të reja" në ndryshim nga vargjet më të vjetra, epike. Poezitë shpirtërore, të paktën poemat më të vjetra epike, janë i vetmi grup veprash folklorike, kryerja e të cilave ishte profesion i një rrethi të caktuar njerëzish - kalimtarë kalikë. Në shekujt e fundit të historisë ruse, titulli Kalich iu caktua vetëm të verbërve të varfër, të mjerë, kryesisht endacakë, të cilët e fitonin jetesën duke kënduar poezi shpirtërore. Në mjedisin e Besimtarit të Vjetër, vargu shpirtëror po përjeton rilindjen e tij. Nga njëra anë, duket se kthehet në burimin e saj - bëhet më libër në poetikë dhe në shprehje gjuhësore, dhe nga ana tjetër, bëhet popullor në ekzistencën e tij. Poezitë shpirtërore të Besimtarëve të Vjetër ishin mishërimi poetik i historisë dhe mësimeve të tyre.

Poezitë shpirtërore u zhvilluan, nga njëra anë, si një degëzim i këngëve të kishës, dhe nga ana tjetër, ato u ndikuan vazhdimisht nga zhanre të ndryshme këngësh "pagane" të folklorit rus. Ekzistenca pothuajse e kudondodhur e poezive shpirtërore në territorin e vendbanimit rus, e cila nuk ka vdekur plotësisht deri më sot, ndërveprimi i tyre me artin popullor dhe kishtar na lejon të pohojmë se poezitë shpirtërore përbëjnë një pjesë shumë domethënëse të një kulture integrale popullore, e kushtëzuar nga zhvillimi historik i Rusisë.

Folklori rus pa poezi shpirtërore nuk mund të njihet si një fenomen holistik. Poezitë shpirtërore nuk përfaqësojnë një rreth të izoluar veprash në të. Në ekzistencën gojore, ata ndërvepruan me këngët epike, rituale dhe historike, duke u ndikuar nga ato dhe nga vetja, duke patur një ndikim të rëndësishëm në to. Historia e folklorit rus pa poezi shpirtërore është po aq e paplotë dhe e paplotë sa historia e kulturës ruse pa historinë e kishës ortodokse. Heronjtë e të gjitha zhanreve të artit popullor oral jetojnë në kohën e "tyre": përrallat - në të kaluarën shumë të largët, epikat - në Kievan Rus, baladat dhe përrallat e përditshme - në të kaluarën relativisht të afërt, këngët lirike dhe ditty - në të tashmen. .. Koha e veprimit në vargjet individuale shpirtërore mund të jetë gjithashtu mjaft e përcaktuar dhe e kufizuar në përgjithësi, ajo fillon me "krijimin e botës" dhe vazhdon pas rënies së universit ekzistues. Dhe çështja nuk është vetëm në vendosjen e ngjarjeve të përshkruara në të gjithë shtrirjen e tyre, por edhe në lidhje me personazhet e tyre që veprojnë vazhdimisht. Shpesh këta janë personazhe nga mitologjia e lashtë sllave (për shembull, Toka Nënë).

konkluzioni.

Duke përmbledhur kursin tim, besoj se arti popullor gojor luan një rol të madh në jetën e njeriut. Kështu u zhvillua jo në një ditë, por gjatë shumë shekujve, ajo ndihmon për të gjurmuar të gjitha ndryshimet sociale dhe të përditshme në jetën e një personi. E gjithë kjo kontribuon në marrjen e informacionit për historinë kulturore të Rusisë.

Arti popullor gojor mbeti një veprimtari e pjesës punëtore të popullsisë që kontribuoi në folklor. E veçanta e folklorit është se në të ndodhin ndryshime të vazhdueshme, të vazhdueshme dhe të pafundme. Të gjitha përrallat popullore, legjendat, epikat, gjëegjëzat, fjalët e urta - me një fjalë, pothuajse të gjitha veprat e artit popullor popullor kanë kaluar në procesin e folklorizimit. Si rezultat i ndryshimeve afatgjata, ata gjetën bazën e tyre të qëndrueshme tradicionale, e cila zbulohet pa ndryshim në përmbajtjen dhe format e tyre.

Bibliografi


  1. Yu.G Kruglov, O.Yu. Kruglov, T.V. Smirnova. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. M, 2003.

  2. T.I. Baklanov, E. Yu. Kultura artistike popullore. M, 2000.

  3. Për përgatitjen e kësaj pune janë përdorur materiale nga faqet e internetit www, histori ru

Shënime



  1. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.

  2. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.

  3. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.

  4. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.

  5. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.

  6. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.

  7. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.

  8. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.
10.

N. Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.

12.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 13.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 14.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 15.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 16.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 17.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 18. Arti popullor oral rus Lexues mbi folklorin. 19. Arti popullor oral rus Lexues mbi folklorin. 20. Arti popullor oral rus Lexues mbi folklorin. 21.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 22.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 23.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 24.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 25.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 26.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 27.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 28.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin. 29.Arti popullor oral rus. Lexues mbi folklorin.


  1. Kultura artistike popullore.

  2. Kultura artistike popullore.

Aktiviteti krijues kolektiv artistik, duke pasqyruar jetën e një etnosi, idealet, pikëpamjet e tij, ka zhytur artin popullor të Rusisë. Populli krijoi dhe qarkulloi brez pas brezi epika, përralla, legjenda - ky është një zhanër poezie, tingëllonte muzika origjinale - shfaqje, melodi, këngë, spektakli i preferuar festiv ishte shfaqje teatrale - kryesisht ishte një teatër kukullash. Por aty janë vënë në skenë drama dhe pjesë satirike. Arti popullor rus gjithashtu depërtoi thellë në vallëzim, arte të bukura dhe arte e zeje. Edhe vallet ruse e kanë origjinën në kohët e lashta. Arti popullor rus ka ndërtuar një themel historik për kulturën moderne artistike, është bërë një burim i traditave artistike dhe një shprehës i vetëdijes së njerëzve.

Me gojë dhe me shkrim

Veprat e shkruara letrare u shfaqën shumë më vonë se ato gurë të çmuar gojore që mbushën kutinë e çmuar të folklorit që nga koha pagane. Të njëjtat fjalë të urta, thënie, gjëegjëza, këngë dhe valle të rrumbullakëta, magji dhe komplote, epika dhe përralla që arti popullor rus i ka dhënë një shkëlqim të shkëlqyeshëm. Eposi i lashtë rus pasqyroi shpirtëroren e popullit tonë, traditat, ngjarjet reale, tiparet e jetës së përditshme, zbuloi dhe ruajti bëmat e personazheve historikë. Kështu, për shembull, Vladimir Dielli i Kuq, princi i preferuar i të gjithëve, bazohej në një princ të vërtetë - Vladimir Svyatoslavovich, heroi Dobrynya Nikitich - xhaxhai i Vladimirit të Parë, boyar Dobrynya. Llojet e artit popullor oral janë jashtëzakonisht të ndryshme.

Me ardhjen e krishterimit në shekullin e dhjetë, filloi letërsia e madhe ruse dhe historia e saj. Gradualisht, me ndihmën e saj, gjuha e vjetër ruse mori formë dhe u bashkua. Librat e parë ishin të shkruar me dorë, të zbukuruar me ar dhe metale të tjera të çmuara, gurë të çmuar dhe smalt. Ato ishin shumë të shtrenjta, kështu që njerëzit nuk i njihnin për një kohë të gjatë. Sidoqoftë, me forcimin e fesë, librat depërtuan në qoshet më të largëta të tokës ruse, pasi njerëzit kishin nevojë të njihnin veprat e Efraim Sirianit, Gjon Gojartit dhe literaturë të tjera të përkthyera fetare. Origjinali rus tani përfaqësohet nga kronika, biografi të shenjtorëve (jetë), mësime retorike ("Fjalë", njëra prej tyre - "Përralla e Fushatës së Igorit"), shëtitje (ose ecje, shënime udhëtimi) dhe shumë zhanre të tjera që nuk janë aq të njohura. Shekulli i katërmbëdhjetë prodhoi një sërë monumentesh folklorike jashtëzakonisht të rëndësishme. Disa lloje të artit popullor gojor, si epika, u bënë të shkruara. Kështu u shfaqën "Sadko" dhe "Vasily Buslaev", të regjistruara nga tregimtarët.

Shembuj të artit popullor

Krijimtaria gojore shërbeu si një rezervuar i kujtesës popullore. Qëndresa heroike ndaj zgjedhës tatar-mongole dhe pushtuesve të tjerë u këndua gojë më gojë. Në bazë të këngëve të tilla u krijuan histori që kanë mbijetuar deri më sot: për betejën në Kalka, ku "shtatëdhjetë të mëdhenj dhe trima" fitojnë lirinë tonë, për Evpatiy Kolovrat, i cili mbrojti Ryazan nga Batu, për Merkurin, i cili mbrojti Smolenskun. Rusia ruajti faktet kundër Baskak Shevkal, për Shchelkan Dudentievich, dhe këto këngë u kënduan shumë përtej kufijve të principatës Tver. Përpiluesit e epikave i përcollën ngjarjet e Fushës së Kulikovës tek pasardhësit e largët, dhe imazhet e vjetra të heronjve rusë u përdorën ende nga njerëzit për veprat popullore kushtuar luftës kundër Hordhisë së Artë.

Deri në fund të shekullit të dhjetë, banorët e Kievo-Novgorod Rus' nuk dinin ende shkrim. Megjithatë, kjo periudhë paraletrare solli deri më sot vepra letrare të arta të përcjella gojë më gojë dhe brez pas brezi. Dhe tani mbahen festivale të artit popullor rus, ku dëgjohen të njëjtat këngë, përralla dhe epikë të një mijë vjet më parë. Zhanret e lashta që rezonojnë ende sot përfshijnë epikën, këngët, përrallat, legjendat, gjëegjëzat, thëniet dhe fjalët e urta. Shumica e veprave folklorike që kanë arritur tek ne janë poezi. Forma poetike e bën të lehtë memorizimin e teksteve, dhe për këtë arsye, gjatë shumë shekujve, veprat folklorike janë përcjellë ndër breza, duke ndryshuar drejt përshtatshmërisë, duke u lustruar nga një tregimtar i talentuar në tjetrin.

Zhanre të vogla

Veprat me përmasa të vogla i përkasin zhanreve të vogla të folklorit. Këto janë shëmbëlltyrat: lojërat e fjalës, gjuajtësit, fjalët e urta, shakatë, gjëegjëzat, shenjat, thëniet, fjalët e urta, çfarë na dha arti popullor gojor. Gjëegjëza janë një manifestim i tillë artistik i poezisë popullore që e ka origjinën gojarisht. Një aluzion ose alegori, rrethim, fjalim rrethrrotullues - një përshkrim alegorik në një formë të shkurtër të çdo objekti - kjo është ajo që është një enigmë sipas V. I. Dahl. Me fjalë të tjera, një imazh alegorik i fenomeneve të realitetit ose i një objekti që duhet hamendësuar. Edhe këtu, arti popullor gojor parashikonte multivariancë. Gjëegjëza mund të jenë përshkrime, alegori, pyetje, detyra. Më shpesh ato përbëhen nga dy pjesë - një pyetje dhe një përgjigje, një gjëegjëzë dhe një supozim, të ndërlidhura. Ato janë të larmishme në lëndë dhe janë të lidhura ngushtë me punën dhe jetën e përditshme: florën dhe faunën, natyrën, mjetet dhe aktivitetet.

Fjalët e urta dhe thëniet që kanë mbijetuar deri më sot nga kohërat më të lashta janë shprehje të përshtatshme dhe mendime të mençura. Më së shpeshti janë edhe dypjesëshe, ku pjesët janë proporcionale dhe shpesh rimojnë. Kuptimi i thënieve dhe fjalëve të urta është zakonisht i drejtpërdrejtë dhe figurativ, që përmban moral. Shpesh shohim diversitet në fjalët e urta dhe thëniet, domethënë shumë versione të një proverbimi me të njëjtin moral. një kuptim përgjithësues që është më i lartë. Më të vjetrat prej tyre datojnë në shekullin XII. Historia e artit popullor rus vëren se shumë fjalë të urta kanë mbijetuar deri më sot të shkurtuara, ndonjëherë duke humbur edhe kuptimin e tyre origjinal. Pra, ata thonë: "Ai hëngri qenin për këtë çështje", duke nënkuptuar profesionalizëm të lartë, por populli rus në kohët e vjetra vazhdoi: "Po, ai u mbyt në bisht". Dua të them, jo, jo aq i gjatë.

Muzikë

Llojet e lashta të muzikës popullore në Rusi bazohen kryesisht në zhanrin e këngës. Kënga është një zhanër muzikor dhe verbal në të njëjtën kohë, qoftë një vepër lirike ose narrative, e cila synohet thjesht për të kënduar. Këngët mund të jenë lirike, vallëzimi, rituale, historike dhe të gjitha ato shprehin si aspiratat e një personi, ashtu edhe ndjenjat e shumë njerëzve, ato janë gjithmonë në harmoni me gjendjen e brendshme shoqërore.

Pavarësisht nëse ka përvoja dashurie, reflektime mbi fatin, një përshkrim i jetës shoqërore ose familjare - kjo duhet të jetë gjithmonë interesante për dëgjuesit dhe pa sjellë në këngë gjendjen shpirtërore të sa më shumë njerëzve, ata nuk do ta dëgjojnë këngëtarin. . Njerëzit janë shumë të dashur për teknikën e paralelizmit, kur disponimi i heroit lirik transferohet në natyrë. “Pse qëndroni, tundeni, “Nata nuk ka hënë të shndritshme”, dhe është pothuajse e rrallë të hasësh një këngë popullore në të cilën ky paralelizëm mungon edhe në këngët historike - “Ermak”, “Stepan Razin ” dhe të tjerët - shfaqet vazhdimisht nga Kjo e bën tingullin emocional të këngës shumë më të fortë, dhe vetë kënga perceptohet shumë më e ndritshme.

Epik dhe përrallë

Zhanri i artit popullor mori formë shumë më herët se shekulli i nëntë, dhe termi "epike" u shfaq vetëm në shekullin e nëntëmbëdhjetë dhe tregoi një këngë heroike të një natyre epike. Ne i njohim epikat e kënduara në shekullin e nëntë, megjithëse ndoshta nuk ishin të parat, thjesht nuk arritën tek ne, pasi u humbën ndër shekuj. Çdo fëmijë i njeh mirë heronjtë epikë - heronjtë që mishëruan idealin e patriotizmit, guximit dhe forcës së njerëzve: tregtarin Sadko dhe Ilya Muromets, gjigantin Svyatogor dhe Mikula Selyaninovich. Komploti i epikës është më së shpeshti i mbushur me realitetin situativ të jetës, por është gjithashtu i pasuruar ndjeshëm me trillime fantastike: ata kanë një teleport (ata mund të mbulojnë menjëherë distancat nga Murom në Kiev), mundin një ushtri vetëm ("kur ju tundni në të djathtë, do të ketë një rrugë, kur të tundni në të majtë, do të ketë një rrugicë ), dhe, natyrisht, përbindëshat: dragonjtë me tre koka - Gjarpërinjtë Gorynychi. Llojet e artit popullor rus në zhanret gojore nuk kufizohen në këtë. Ka edhe përralla dhe legjenda.

Epikat ndryshojnë nga përrallat në atë që në këto të fundit ngjarjet janë krejtësisht fiktive. Ka dy lloje përrallash: të përditshme dhe magjike. Në jetën e përditshme, përshkruhen një sërë njerëzish, por të zakonshëm - princa dhe princesha, mbretër dhe mbretër, ushtarë dhe punëtorë, fshatarë dhe priftërinj në mjediset më të zakonshme. Dhe përrallat tërheqin gjithmonë forca fantastike, prodhojnë artefakte me veti të mrekullueshme etj. Përralla zakonisht është optimiste, prandaj dallon nga komploti i veprave të zhanreve të tjera. Në përralla, zakonisht fiton vetëm e mira, forcat e liga gjithmonë mposhten dhe tallen në çdo mënyrë. Një legjendë, ndryshe nga një përrallë, është një histori gojore për një mrekulli, një imazh fantastik, një ngjarje të pabesueshme, e cila duhet të perceptohet si autentike nga transmetuesi dhe dëgjuesit. Legjendat pagane kanë arritur tek ne për krijimin e botës, origjinën e vendeve, deteve, popujve dhe bëmat e heronjve të trilluar dhe të vërtetë.

Sot

Arti popullor bashkëkohor në Rusi nuk mund të përfaqësojë saktësisht kulturën etnike, pasi kjo kulturë është para-industriale. Çdo vendbanim modern - nga fshati më i vogël në një metropol - është një shkrirje e grupeve të ndryshme etnike dhe zhvillimi natyror i secilit pa përzierjen dhe huamarrjen më të vogël është thjesht i pamundur. Ajo që sot quhet art popullor është më tepër një stilizim, folklorizim i qëllimshëm, pas të cilit qëndron arti profesional, i frymëzuar nga motive etnike.

Ndonjëherë kjo është krijimtari amatore, si kultura masive, dhe puna e artizanëve. Me drejtësi, duhet të theksohet se vetëm zanatet popullore - artet dekorative dhe të aplikuara - mund të konsiderohen më të pastra dhe ende në zhvillim. Përveç krijimtarisë profesionale, ka edhe krijimtarinë etnike, ndonëse prodhimi prej kohësh është vënë në linjë montimi dhe mundësitë për improvizim janë të pakta.

Njerëzit dhe krijimtaria

Çfarë kuptojnë njerëzit me fjalën njerëz? Popullsia e vendit, kombi. Por, për shembull, dhjetëra grupe të veçanta etnike jetojnë në Rusi, dhe arti popullor ka tipare të përbashkëta që janë të pranishme në shumën e të gjitha grupeve etnike. Chuvash, Tatarët, Mari, madje edhe Chukchi - a nuk huazojnë muzikantët, artistët, arkitektët nga njëri-tjetri në krijimtarinë moderne? Por tiparet e tyre të përbashkëta interpretohen nga kultura elitare. Dhe për këtë arsye, përveç kukullës së folesë, ne kemi një produkt të caktuar eksporti, i cili është kartëvizita jonë e përbashkët. Një minimum kundërshtimi, një maksimum i bashkimit të përgjithshëm brenda kombit, ky është drejtimi i krijimtarisë moderne të popujve të Rusisë. Sot është:

  • krijimtaria etnike (e folklorizuar),
  • krijimtaria amatore,
  • krijimtaria e njerëzve të thjeshtë,
  • krijimtari amatore.

Dëshira për aktivitet estetik do të jetë e gjallë për aq kohë sa një person jeton. Dhe kjo është arsyeja pse arti lulëzon sot.

Art, hobi krijimtarie

Arti praktikohet nga elita, ku kërkohet talent i jashtëzakonshëm dhe veprat janë tregues i nivelit të zhvillimit estetik të njerëzimit. Ka shumë pak të bëjë me artin popullor, përveç frymëzimit: të gjithë kompozitorët, për shembull, shkruanin simfoni duke përdorur meloditë e këngëve popullore. Por kjo nuk është aspak një këngë popullore. Vetia e kulturës tradicionale është krijimtaria si një tregues i zhvillimit të një ekipi ose një individi. Një kulturë e tillë mund të zhvillohet me sukses dhe në shumë mënyra. Dhe rezultati i kulturës masive, si modeli i një mjeshtri, i paraqitur para njerëzve për përsëritje të mundshme, është një hobi, një estetikë e këtij lloji, e cila është krijuar për të lehtësuar stresin nga natyra mekanike e jetës moderne.

Këtu vërehen disa shenja të fillimit origjinal, i cili nxjerr tema dhe mjete shprehëse nga arti popullor artistik. Këto janë procese teknologjike mjaft të zakonshme: thurje, qëndisje, gdhendje, falsifikim dhe derdhje, pikturë dekorative, reliev, etj. Arti i vërtetë popullor nuk njihte kontrastet e ndryshimeve në stilet artistike për një mijëvjeçar të tërë. Tani kjo është pasuruar ndjeshëm në artin popullor modern. Ndryshon shkalla e stilizimit si dhe natyra e interpretimit të të gjitha motiveve të vjetra të huazuara.

Arte të Aplikuara

Artet dhe zanatet popullore ruse janë të njohura që nga kohërat e lashta. Kjo është ndoshta e vetmja specie që nuk ka pësuar ndryshime thelbësore deri më sot. Këto sende janë përdorur për të dekoruar dhe përmirësuar shtëpinë dhe jetën publike që nga kohërat e lashta. Zanatet rurale zotëronin edhe dizajne mjaft komplekse që ishin mjaft të përshtatshme në jetën moderne.

Edhe pse tani të gjitha këto sende mbartin jo aq një ngarkesë praktike, por estetike. Këtu përfshihen bizhuteri, lodra me bilbil dhe dekorime të brendshme. Zona dhe rajone të ndryshme kishin llojet e tyre të artit, zejtarisë dhe zejtarisë. Më të famshmet dhe më të habitshmet janë më poshtë.

Shallet dhe samovaret

Shamia e Orenburgut përfshin shalle, shalle të ngrohta dhe të rënda dhe shalle pa peshë dhe shalle web. Modelet e thurjes që erdhën nga larg janë unike, ato identifikojnë të vërtetat e përjetshme në kuptimin e harmonisë, bukurisë dhe rendit. Dhitë e rajonit të Orenburgut janë gjithashtu të veçanta, ato prodhojnë push të pazakontë, mund të rrotullohen hollë dhe fort. Mjeshtrat Tula janë një ndeshje për thurrësit e përjetshëm të Orenburgut. Ata nuk ishin zbulues: samovari i parë i bakrit u gjet në gërmimet në qytetin e Dubovka të rajonit të Vollgës, gjetja daton në fillim të mesjetës.

Çaji mori rrënjë në Rusi në shekullin e shtatëmbëdhjetë. Por punëtoritë e para të samovarit u shfaqën në Tula. Kjo njësi mbahet ende me nderim të lartë, dhe pirja e çajit nga një samovar në kone pishe është një dukuri mjaft e zakonshme në dacha. Ato janë jashtëzakonisht të ndryshme në formë dhe dekorim - fuçi, vazo, me ligaturë të lyer, reliev, dekorime në doreza dhe çezma, vepra të vërteta arti, dhe gjithashtu jashtëzakonisht të përshtatshme në jetën e përditshme. Tashmë në fillim të shekullit të nëntëmbëdhjetë, në Tula prodhoheshin deri në 1200 samovarë në vit! Ato shiteshin me peshë. Ato prej tunxhi kushtojnë gjashtëdhjetë e katër rubla për pood, dhe ato prej bakri të kuq kushtojnë nëntëdhjetë. Këto janë shumë para.



Ju pëlqeu artikulli? Shperndaje