Կոնտակտներ
տուն › ›

Գիտակցությունը, դատարկությունը և տիեզերքի օրենքները. Դատարկությունն ունի մարդ, ոչ թե մարդու դատարկությունը

Բարեւ Ձեզ, ԵՍ ԵՄ Մեծ Աստվածային Տնօրենը:

ԵՍ ԵՄ Աստվածային Տնօրենը հիմա ձեզ հետ է: Հարմարեցրեք իմ ուշադրության կենտրոնում ձեր գիտակցության մեջ:

ԴԱՏԱՐԿՈՒԹՅԱՆ զգացումը լցվում է ձեր գիտակցությունը։ Սպիտակ լույսը դառնում է ավելի խիտ ձեր գիտակցության մեջ: Լույսը լղոզում է տարածության սովորական ընկալման սահմանները: Կարծես չկար գիտակցության հայելիներ, ասես չկային ձևեր, այլ կար միայն Լույս: Եվ Լույսը կրկին անցնում է ԴԱՏԱՐՈՒԹՅԱՆ մեջ։ Իսկ ԴԱՏԱՐԿՈՒԹՅՈՒՆՆ արդեն զգացվում է ողջ ՄԻԱՑԱԾ ՏԱՐԱԾՔՈՒՄ՝ մոլորակային գիտակցության մեջ՝ ԴԱՏԱՐԿՈՒԹՅՈՒՆ, Տիեզերքի տարածքում՝ ԴԱՏԱՐԿՈՒԹՅՈՒՆ։ Ահա Միասնությունը ԴԱՏԱՐԿՈՒԹՅԱՆ մեջ, որը դրսևորվում է քո գիտակցությամբ, անցնում է Մեկ Լույսի մեջ և կրկին Դատարկության մեջ: Սրանք պարզապես Գիտակցության տարբեր հարթություններ են, որոնք գործում են միասնության մեջ. ակտիվ կենդանի Լույս, շարժվող, արարող և դրսևորվող; իսկ զրոյական ԴԱՏԱՐԿՈՒԹՅՈՒՆ – անանձնական, թափանցող թե՛ կեցություն և թե՛ չկեցություն:

Եվ այն ամենը, ինչ կա, հիանալի է: Իսկ այն ամենը, ինչ կա, երբեք չի անհետանա, քանի որ ոչինչ չի եղել, քո ընկալումը պարզապես կփոխվի։ Դատարկությունը, Լույսը և Սերը կջնջեն «Ես»-ի սահմաններն իր բոլոր դրսևորումներով և կմնա միայն մաքուր Գիտակցությունը:

ԵՎ ՄՆՈՒՄ Է ՄԱՔՈՒՐ ԳԻՏԱԿՑՈՒԹՅՈՒՆԸ ՄԻԱՅՆ։

ԴԱ ՀԱՎԵՐԺ Է, և խոսքն ուժ չունի դրա վրա,

Եվ ձևը ուժ չունի նրա վրա,

Ձևը, խոսքը ծառայում է Հավերժությանը, գիտակցում է Գիտակցությունը:

Մենք բոլորս ծառայում ենք Հավերժությանը և անսահման սիրահարված ենք Նրան: Մենք բոլորս մարզում ենք Գիտակցությունը՝ դա հասկանալով Գիտակցությունը հավերժ էև անփոփոխ: Մենք բոլորս ապրում ենք Գիտակցությամբ և Գիտակցությամբ, լսելով և զգալով ամենատարբեր խորությունը, և կրում ենք ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆԸ, որ չկա այլ բան, քան ՀԱՎԵՐԺՈՒԹՅՈՒՆԸ, չկա այլ բան, քան ԳԻՏԱԿՑՈՒԹՅՈՒՆԸ, ՉԿԱ ՈՉԻՆՉ ԲԱՑ ԱՍՏԾՈՒՆ:

Նախկինում պետք էր ուշադիր նայել և մտավոր ջանքերով ակտիվացնել Լույսը: Այժմ այն ​​հոսում է ազատ և պարզ, քանի որ ընդունման և հաղորդման ալիքները տեղադրված են, և աշխատանքն ընթանում է ներդաշնակ։

Փառք Մի Աստծուն, Մեծ Աստվածային Տնօրենին, բոլոր Ուսուցիչներին, բոլոր Հրեշտակներին, Հրեշտակապետերին և բոլոր նրանց, ովքեր մասնակցում են աշխատանքին:

Համապատասխանեցեք մոլորակային գիտակցության մեջ կատարվող աշխատանքին:

ԴԱՏԱՐԿՈՒԹՅՈՒՆ. Լույսը գալիս է դատարկությունից: Լույսը ձևավորում է մոլորակային գիտակցությունը, նույնացվում է ՏՏ-ի հետ, բացահայտում և կրում է այն: Ահա թե ինչպես է Լույսը դրսևորվում ձևով՝ ծնվելով Մեծ Դատարկությունից և Գիտակցությամբ ստեղծելով այն ամենը, ինչ կա աշխարհում՝ լինելով Գիտակցության ակտիվ, ակտիվ մասը։ Այսպիսով, ձեր միտք-լույսը ակտիվորեն ստեղծում է ձեր շուրջը տարածությունը աշխարհում, ստեղծում ձեր խոսքը, ստեղծում ձեր կյանքը և Միակ կյանքը: Հավաքական գիտակցության, հասարակական կյանքի, բնության և քաղաքակրթության հավասարակշռության... ներդաշնակ փոխակերպման միտքը դրսևորվում է Դատարկության մեջ և դրսևորվում մոլորակային Գիտակցության Լույսի մեջ: Միտքը նրբորեն անցնում է մոլորակային գիտակցության ամենանուրբ «հաղորդիչների» միջով: Եվ այսպես, այն հասնում է մարդկանց մտքերին, հանդիպում նրանց գիտակցությանը, նրանց մտքերին և ստեղծում մեղմ կերպարանափոխություն: Շարունակական ընթացքը շարունակվում է, այժմ դուք այն ամրացնում եք ձեր Հոգու լույսով և ձեր մտքի ուժով։ Առաջին հերթին զգում ես գիտակցումըմարդկության ողջ հավաքական գիտակցության ներդաշնակ փոխակերպումը։ Հետևաբար, մենք հաճախ հիշեցնում ենք բոլոր ուսանողներին ներդաշնակվել ստեղծագործական հոսքին, որն այժմ գործում է մոլորակային գիտակցության մեջ:

Փառք Մի Աստծուն, Մեծ Աստվածային Տնօրենին, բոլոր Ուսուցիչներին, բոլոր Հրեշտակներին, Հրեշտակապետերին և բոլոր նրանց, ովքեր մասնակցում են աշխատանքին:

Կա արտացոլում...

Զգացողությունը մեդիտացիա է:

(Գալիս է դատարկությունից Լույս) Դատարկություն - (ապա) Լույս, դրսեւորվում է կենտրոնացված միջոցով Լույսի աղբյուր(Ստեղծող) - օրենք— Ձև — շարժում Լույսի կենտրոնից նյութի մեջ. շարժում նյութից դեպի կենտրոն, այսինքն՝ ներս Դատարկություն. Ձգտելով ԴԱՏԱՐԿՈՒԹՅՈՒՆ- վերադառնում է ԱղբյուրինԵվ Մաքուր գիտակցություն. Դատարկությունն ինքնին հնարավորություն է տալիս ավելի մոտենալ մաքուր Գիտակցությանը: Մոտենում է ԴԱՏԱՐԿՈՒԹՅՈՒՆմոտեցնում է մաքուրին Գիտակցություն.

ԵՍ ԵՄ Մեծ Աստվածային Տնօրենը, շնորհակալություն այս դասին մասնակցելու համար:

Աստվածային Մեծ Տնօրենը ձեզ հետ էր Ուսուցիչների միասնական հոսքում:

Շնորհակալ ենք Քեզ, Ուսուցիչ, ընդունիր մեր փոխադարձ Լույսն ու Սերը։

Ներածություն
Սկզբում ոչինչ չկար, և դա այն ամենն էր, որ կար և կլինի հավիտյանս հավիտենից...

Աննկարագրելիի նկարագրություն
Աննկարագրելին նկարագրելու փորձը դատապարտված է ձախողման։ Ցանկացած նկարագրություն հասկացություն է, գաղափար, մտքի լճի մակերեսին եղածի արտացոլանք։ Լիճը կարող է լինել մաքուր, խորը, առանց ալիքների ջրի երեսին։ Այնուամենայնիվ, արևի արտացոլումը միշտ կմնա արտացոլում: Էության արևը տեսնելու համար պետք է ձեր ուշադրությունը լճից դեպի երկինք տեղափոխել։ Դուք պետք է անցնեք տեսլականից այն կողմ: Բայց ո՞վ և որտեղից դուրս կգա։ Լիճը երբեք չի դառնա արև, և արևը երբեք չի դառնա լիճ: Այդպիսին է իրականությունից խուսափելու անխուսափելիությունը։ Ձեր իսկական էությունը ոչ լիճն է, ոչ էլ արևը: Դուք ամեն ինչ եք և միևնույն ժամանակ ոչինչ: Այն ամենը, ինչ բացահայտվում է, դա այն է, ինչ տեղի է ունենում ձեզ հետ, այն ամենը, ինչ չի բացահայտվում, դեռ չի եղել: Բայց այս ամենը քո մեջ կա անքակտելի ու միաձուլված։ Եվ սա Սերն է, այլ ոչ թե հակադրվում է սիրուն և ատելությանը: Դա ազատություն է և ստրկություն որևէ բանից վեր: Դա այն Գիտելիքն է, որը ճանաչում է իրեն՝ առանց իմանալու...

Անարտահայտելիի քերականությունը
Ես առաջին դեմք եմ, եզակի: Երբ այն առաջանում է ոչնչից, դատարկությունից, հայտնվում են մնացած բոլոր դեմքերը՝ դու, նա, նրանք, մենք... Մինչ առաջին ու միակ դեմքի հայտնվելը, ոչինչ չկա։ Դատարկության մեջ կետի հայտնվելը միասնության շոշափում է ինքն իրեն: Դա սիրո, գիտակցության և ազատության արտահայտություն է: Բայց կետն ինքնին երևակայական մեծություն է, ոչ իրական: Պունկցիա զրոյական չափսերով տարածության մեջ։ Ոչինչ չի առաջանում ոչնչի մեջ, ծնում է ամեն ինչ: Ցանկացած ձև ըստ էության դատարկ է, և ցանկացած դատարկություն ձևավորվում է: Սրանք Մեկի միանգամյա դրսևորման երկու կողմերն են: Մեկի մեջ սկիզբ կամ վերջ չկա: Ամեն ինչ ներկա է և բացակայում է միաժամանակ «այստեղ և հիմա», ամեն պահ, որն ըստ էության մեկն է: Որովհետև միասնության մեջ ուրիշը չկա։
Երբ տեսնում ես, թե որտեղից է առաջանում այս Ես-ը, անձնական ես-ը անհետանում է: Մնում է միայն մեկ անանձնական Ես, որը գիտակցումն է:

Դատարկությունն ունի մարդ, ոչ թե մարդու դատարկությունը
Մարդը տեղյակ չէ դատարկությունից. Դատարկությունը գիտակցում է մարդուն: Երբ ուշադրության վեկտորն ուղղված է դեպի դուրս՝ այս ու այն, այստեղ ու այնտեղ, ինչ-որ ժամանակ անցյալում և ինչ-որ ժամանակ ապագայում, սա միրաժ է, պատրանք, գոյության տեսք: Ուշադրությունը հարյուր ութսուն աստիճան շրջելիս ընկալման ոլորտը փլուզվում է կենտրոնական կետի՝ իրազեկման կետի։ Սա հասնում է «այստեղ և հիմա» կետին, որը ծավալվում է հավերժական «ամենուր և միշտ» տարածության մեջ: Այս կետը Աստծո թեման կամ կայծն է: Աշխարհի յուրաքանչյուր առարկա կրում է այս կետը: Դառնալով այս կետին՝ ընկալումը դառնում է իր մասին գիտակցում որպես «ես-ես»-ը:
Եվ հետո աշխարհն ընկալվում է որպես դատարկության մեջ փայլող կենդանի աստղերի անհամար: Սա դատարկության մեջ ընկղմված առարկայի տեսակետն է։ Բայց այս դիրքում դեռ մնում է տեսնողը (առարկա), տեսանելին (առարկա) և ինքնին տեսնելու (գիտակցման) ընթացքը։ Եթե ​​դուք սուզվում եք բուն կետի մեջ, դուրս եք գալիս սուբյեկտի և օբյեկտի սահմաններից՝ անցնելով անանձնական (առանձին առարկայի բացակայություն) մակարդակ։ Ընկալումը դառնում է Միասնություն, որտեղ բոլոր անուններն ու ձևերը, սահմաններն ու տարբերությունները բացակայում են: Դա ինքն իրեն որպես «ես» տեղյակ ներկայություն է:
Այս «ես»-ը մեկն է բոլորի համար, ամենուր, թափանցում է ողջ ստեղծագործությունը և միևնույն ժամանակ գոյություն ունի նրա սահմաններից դուրս:
Սա մի բան է, որը երբեք չի սկսվել և չի ավարտվի:
Դա գիտակցություն է բոլոր գիտակցությունից վեր և միաժամանակ առկա ամեն ինչում: Սրանում չկա բաժանում տեսանողի, տեսանելիի և ինքն իրեն տեսնելու գործընթացի:
Անհետանում է սեփական անձի հանդեպ ուշադրությունը։ Սա վիճակ չէ, այն անասելին ու անարտահայտելին է լինելու ու չլինելու, առկայության ու բացակայության սահմաններից դուրս։

Անվան և ձևից այն կողմ
Միասնությունն այն նախնադարյան ներկայությունն է, այդ դատարկությունը, լռությունը, որից ամեն ինչ եկել է, և որին ամեն ինչ վերադառնում է։ Սա այն հիմքն է, որը գտնվում է աշխարհից այն կողմ և թափանցում է աշխարհը՝ միաժամանակ լինելով տիեզերքի յուրաքանչյուր կետում:
Սա այն վիճակն է, որը նկարագրված է քրիստոնեության մեջ՝ ես և Հայրը մեկ ենք։ Հինդուիզմում Թաթ Թվամ Ասին դու այն ես, դու Բրահման ես, դու Աստված ես: Սա այն է, ինչ աննկարագրելի է և աննկարագրելի... Այն, ինչ արևելքում կոչվում է Լուսավորություն: Լուսավորություն կա, բայց լուսավոր մարդիկ չկան։
Երբեմն խոսում են Զարթոնքի մասին: Զարթոնքը գիտակցումն է, որ արթնացած մարդ չկա, դա անհատական ​​գոյության բացակայության գիտակցումն է։
Երբ գիտակցությունը տեղափոխվում է անանձնական մակարդակ: Դա հնարավոր չէ անել, քանի որ դա անող չկա։ Անձը, մարմինը, հոգին, գիտակցությունը ոչ մի տեղ չեն անհետացել։ Նրանք մնացին, անհետացավ միայն նրանց կոշտ կապվածությունը։ Տիեզերքի յուրաքանչյուր մասնիկ ունի այս բնույթը:
Դու մի գունդ ես, որի կենտրոնը ոչ մի տեղ չէ, իսկ մակերեսը՝ ամենուր։ Սրա մեջ գեղեցկություն կա։ Միասնությունը շատ պարզ վիճակ է՝ առանց որեւէ վեհացման։ Ով դուք իսկապես կաք, անուններից և ձևերից դուրս է:

Ժամանակից դուրս և տարածությունից դուրս
Մտքի համար, ամեն «այո»-ի համար կա «ոչ», ամեն «լավ»-ի համար կա «վատ», ամեն «Ես սիրում եմ»-ի համար կա «ատելություն»: Միայն այն, ինչը գերազանցում է նրանց՝ չհակասելով նրանց, Իրականությունն է։
Հաճույք - տառապանք, ակտիվ - պասիվ վիճակ - այս ամենը ճոճանակ է, որը ճոճվում է դրսևորման տարբեր ձևերով: Հարցն այն է, թե ինչպես գտնել այն մշտական ​​կետը, որի շուրջ այս ճոճանակը ճոճվում է: Ամեն պահ անփոփոխ նորություն է, եթե այստեղ տեղին է խոսել ժամանակի մասին։ Այն միշտ այստեղ է, եթե հնարավոր է խոսել տարածության մասին։

Միասնության ծուղակ
Ծուղակն այն է, որ մարդը կապված է ինչ-որ պետության հետ և ցանկանում է այն մշտական ​​դարձնել։ Սա մի տեսակ կեռ է հավերժական բարձրության (երանության) գաղափարի վրա:
Բայց փաստն այն է, որ գիտակցությունը, լուսավորությունը վիճակ կամ փորձ չէ։ Ցանկացած պետություն հոգեվիճակ է։ Մտքի բոլոր որակներն ու կողմերը փոփոխական են: Այն, ինչ ունի սկիզբ, ունի անխուսափելի ավարտ. Իրական էության իմացությունը կապված չէ մտքի հետ, այն գտնվում է ըմբռնման սահմաններից դուրս: Այս գիտելիքը ժամանակից և տարածությունից դուրս է:
Երբ հայտնվում են միասնության փորձառության ակնարկներ, անհատականությունը ձգտում է յուրացնել այդ փորձը. ես եմ, ով զգում եմ գիտակցությունը: Եվ այս դեպքում գիտակցությունն ինքնին սկսում է անհատի համար ի հայտ գալ այնպիսի առարկայի տեսքով, որը մարդ կարող է ունենալ կամ չունենալ։ Պատրանք է առաջանում, որ այդ գիտակցությունը կարելի է կառավարել, գործի դնել, ինչպես ծերուկն արեց ոսկե ձկնիկի մասին հեքիաթում։ Սա նման է նրան, երբ արտացոլումը հայելու մեջ պատկերացնում է, որ այն կարող է կառավարել հայելու մեջ նայող մարդուն, կառավարել այն:

Արտացոլում և օրիգինալ
Երբ իմանաս, որ դու այնտեղ ես, որտեղից գալիս է «ես» միտքը, ապա կհասկանաս Լիության, Երանության, Իրազեկման աղբյուրը: Այս դեպքում մտքերը կշարունակեն ի հայտ գալ ու անհետանալ, բայց նրանց հետ նույնացում այլեւս չի լինի։ Դուք կընկալեք այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում Միասնության ֆոնին, այն գիտակցությամբ, որ դուք մարմին, միտք, անհատականություն չեք։
Այն, ինչ գալիս է, անպայման գնալու է, իսկ այն, ինչ առաջանում է, անպայման կվերանա: Երբ մտքի հետ նույնացում չկա, խնդիրը վերանում է։ Որովհետև ցանկացած խնդիր մտքի արդյունք է, պատկեր, պատկեր, որն արտացոլում է իրականությունը: Իսկ արտացոլումն իրականություն չէ։
Նայեք ձեր արտացոլմանը հայելու մեջ: Ո՞վ ես դու իրական կամ հայելու մեջ արտացոլված: Երբ դուք ձեզ արտացոլում եք համարում, դուք սուզվում եք արտաքին տեսքի հարաբերական աշխարհ: Եվ հետո, տեսքի դիրքից, ստվերը, միրաժը, արտացոլումը փորձում է ըմբռնել դրա էությունը։ Կարո՞ղ է այն, ինչ իրականում չէ, ընկալել այն, ինչ կա:

Միասնության անտարբերություն և անտարբերություն
Դուք ոչ մի տեղ չեք գնում, ոչ առաջ, ոչ հետ: Հոգևոր զարգացում չկա. Կա միայն Էգոյի լուծարումը: Իրազեկումը չի կարող զարգանալ. Այն կա՛մ կա, կա՛մ չկա: Բայց ամբողջ հարցն այն է, թե ով չունի: Արտաքինո՞վ, անհատականությա՞մբ, ֆանտոմի՞: Բայց արտաքին տեսքն ինքնին պատրանք է։ Այն, ինչ չկա, չի կարող դառնալ այն, ինչ կա: Իսկ եղածը թքած ունի իր գոյության վրա։ Պարզապես այդպես է։
Իսկական Ես-ը մտահոգված չէ գոյությամբ և կանխատեսումներով: Այն անտարբեր է ամեն ինչի, Էության յուրաքանչյուր մասնիկի նկատմամբ: Անտարբեր - առանց խտրականության. ես այս մասնիկի հետ լավ կվերաբերվեմ, և այս մասնիկին վատ կվերաբերվեմ: Արևը փայլում է բոլորի վրա՝ չտարբերելով արժանիքներն ու արժանիքները։ Այն անտարբեր է յուրաքանչյուր մասնիկի նկատմամբ։ Անտարբեր - նրա համար բոլոր հոգիները հավասար են, հավասար և համարժեք: Այն բոլորի համար հավասարապես փայլում է սիրով։ Նրա համար բոլոր կանխատեսումները համարժեք են։ Հետո ո՞վ է անհանգստանում, ո՞վ է փնտրում իր իսկական Ես-ը։ Իսկապե՞ս դա կեղծ ես է: Չկան երկու ես: Ես մեկ եմ և անբաժանելի: Հակառակ դեպքում դա շիզոֆրենիա է:
Իրականության արտացոլումները չպետք է շփոթել բուն իրականության հետ: Ո՞ւմ արտացոլանքը: Իմ! Բայց ես արտացոլանք չեմ։ Միտքը, մարմինը, եսը պարզապես Ես-ի արտացոլանքներն են, պարզապես պետք է ձեր ուշադրությունը արտաքինից դեպի իրականություն տեղափոխել: Բայց դարձյալ ո՞վ կարող է իրականացնել այս թարգմանությունը։ Միևնույն ես, որն առկա է ամեն ինչում, Գոյության յուրաքանչյուր մասնիկի մեջ։ Աստծո ողորմությունը միշտ և ամենուր է:

Կետ թղթի վրա
Թղթի վրա մի կետ նկարիր և հարցրու՝ ի՞նչ ես տեսնում: Վերջակետ...
Ամբողջ խնդիրը ոչ թե այս կետում է, այլ ձեր ուշադրության, դրա փլուզման և ձեր տեսածին կապվածության մեջ։ Փաստորեն, դուք ձեր ձեռքում թղթի կտոր եք պահում, որի վրա ամեն ինչ կա՝ ընդամենը կետեր։ Տերեւ – միասնություն, կետեր – բազմազանություն: Բայց տերեւը Մեկ է: Ոմանք նայում են երկնքին ու ամպեր են տեսնում, երկինքը չեն տեսնում։ Խնդրի վրա կենտրոնացած ուշադրությունն ինքնին ստեղծում է այս խնդիրը ոչնչից: Մյուսները, հոգևորապես զարգացած, ամպեր չեն տեսնում, նրանք տեսնում են աստղերի փայլը և լսում ուսուցիչների ձայները Օրիոնից: Բայց ոչ ոք չի նկատում անհուն դատարկ երկինքը։ Եվ սա պարզապես ուշադրության սովորություն է, որը զարգացել է միլիոնավոր տարիների ընթացքում: Դուք օդ եք շնչում և չեք նկատում դա։ Դուք ապրում եք սիրո տարածքում և չեք նկատում դա: Դուք սուզվում եք դրա մեջ և միայն տառապում եք սիրո պակասից:

Կպչուն խնդիր
Մարդը, լինելով պատրանքի քողի տակ, խաղաղություն է փնտրում դրսում։ Նա կարծում է, որ տիեզերքում ինչ-որ բան գտնելով և ձեռք բերելով՝ հնարավոր է խաղաղություն ձեռք բերել։ Կա ինչ-որ մեկը կամ ինչ-որ բան, որը կարող է մեզ խաղաղություն տալ կամ խլել այն:
Փորձերն ու պետությունները գալիս ու գնում են։ Սրա մեջ ոչ մի վատ և լավ բան չկա: Ուզում ես, ուզում ես ինչ-որ բան, դրա մեջ խնդիր չկա, վայելիր ու երջանիկ եղիր։ Խնդիրը կա այս կամ այն ​​փորձի վրա կառչելու մեջ, երբ ուզում ես կառչել դրանից, կառավարիր այն, որպեսզի այն միշտ լինի:
Եթե ​​գիտակցում ես, որ այն ամենը, ինչ ունի սկիզբ, ունի նաև ավարտ, ապա խնդիր չկա։
Թող գա այն, ինչ գալիս է, իսկ ինչ գնում է: Դա նման է շնչելու, չես կարող ապրել միայն ներշնչումով կամ միայն արտաշնչումով:
Ցանկացած փորձ, ցանկացած փորձ՝ հոգեւոր թե սովորական, անպայման կլուծարվի։ Փորձառություններ այս աշխարհից, երկրային օրհնություններից օգտվելը, ինչպես նաև երկնային օրհնությունները, հոգևոր պարգևները, ոչ այս աշխարհից, այս ամենը անցողիկ է, ոչ մշտական, հարաբերական: Եվ հետևաբար, չպետք է կառչել նրանցից, կառչել նրանցից և ողբերգություն ստեղծել, երբ նրանք հեռանան: Ցանկացած փորձ, պետություն հավերժ չէ։ Այն, ինչ իրական էությունն է, փորձ չէ: Այն երբեք չի սկսվել և երբեք չի ավարտվի:

Միասնությունը ոչինչ չի ուզում
Միասնությունը ոչինչ չի ուզում: Բայց հենց դրանից են առաջանում ցանկությունները, մտքերը, զգացմունքները, հույզերը, ողջ աշխարհը՝ երեւակայելի ու աներեւակայելի։
Սա նշանակում է, որ անկախ նրանից, թե ինչ է առաջանում ձեր մեջ, դուք հաստատ կարող եք հանգիստ մնալ։ Խնդիրներն առաջանում են, երբ դու քեզ նույնացնում ես ինչ-որ բանի հետ և համարում այն, որ դու ես:
Դուք կարող եք լցվել մտքերով և, միևնույն ժամանակ, մնալ Լռություն։

Peekaboo
Մարդը, ավելի ճիշտ՝ միտքը, էգոն տենչում է ոսկե բանալի, որի շնորհիվ գաղտնի դուռ կբացի դեպի երջանկության երկիր։ Բայց գաղտնիքն այն է, որ ոչ մի բանալի չի օգնի, քանի որ երբեք չի եղել ու չի լինի դուռ, որից կարելի էր ներս մտնել։
Այս դուռը, այս սահմանը կա միայն մեր երեւակայության մեջ, մեր մտքում։ Եվ դուռը, և բանալին, և երջանկության երկիրը հենց «ես»-ն է: «Ես»-ը հենց սկիզբն է (եթե երբևէ եղել է այդպիսի սկիզբ), սա ինքն իրեն բացահայտելու փնտրտուքն է:
Դա թաքնվելու խաղ է ինքդ քեզ հետ: Հարցն այն է, թե ով է նայում: Ո՞ւմ է փնտրում այս գիտակցությունը: Իսկ հնարավո՞ր է ինչ-որ բան գտնել, եթե կա միայն մեկը։

Կաթ
Այն ամենը, ինչ ձեզ հարկավոր է, կգա, և այն, ինչ ձեզ պետք չէ, կհեռանա: Այսպիսով, անհանգստանալու ոչինչ չկա: Դա տեղի է ունենում հեշտությամբ և ինքնաբերաբար՝ չանելու միջոցով: Սա չի արվում, դա տեղի է ունենում: Որովհետև Միասնության մեջ չկա անող: Գոյությունը չի կարելի կառավարել, Գոյությունը կարող է լինել միայն:
Միասնությունը կանխիկ կով չէ. Դա քեզ ոչ մի կաթիլ կաթ չի տա: Այն չի կարող օգտագործվել էգոյի կարիքների համար: Այս առումով դա բոլորովին անօգուտ է։ Դուք կարող եք դառնալ կաթ ինքներդ, կաթնագույն ճանապարհը, կաթի գետը: Բայց հետո կաթ ուզողը անհետանում է։ Մնացել է միայն մեկ կաթ։

Մեկ ամբողջության մեջ արմատական ​​պատճառ չկա
Դա իր իսկ պատճառն ու հետևանքն է և միևնույն ժամանակ դուրս է այս կատեգորիաներից։ Բացահայտելով համընդհանուր խաղը՝ Մեկը գտնվում է տարածության և ժամանակի և միևնույն ժամանակ հավերժության և անսահմանության մեջ:
Հավիտենականը ձգտում է մարմնավորվել տարածության և ժամանակի մեջ, իսկ ժամանակավորը ձգտում է հասկանալ իր աղբյուրը հավերժության մեջ: Ցանկացած դատարկություն ձևավորվում է, և ցանկացած ձև դատարկ է:
Ո՞վ է այս ամբողջ իմաստն ու բովանդակությունը տվողը։

Ինքներդ գտնելը
Իրական Ես-ը, Դատարկությունը, Լռությունը, Լռությունը միշտ եղել է այստեղ: Մարդը դա է փնտրում՝ լինելով դրա մեջ։ Նույնիսկ ավելին, լինելով սա:
Իսկական Ես-ի փորձառությունը չի կարող լինել որևէ ջանքերի կամ պրակտիկայի արդյունք:
Ցանկացած ջանք մարդուն շպրտում է իրենից։ Այն, ինչ մարդ է, ոչ մի ջանք չի առաջացնում: Ուժը երկու տարբեր ներուժի միջև է: Բայց Միասնության մեջ տարբերություն չկա, երկուսը չկան։ Կա միայն մեկ բան՝ Դատարկություն, Լռություն, Լռություն։ Այդ դեպքում ինչպե՞ս է իշխանությունն առաջանում այս Դատարկությունից, այլ բան է առաջանում, քան դատարկությունը:
Ինչպե՞ս է առաջացել իրերի և ուժերի նման անսահման բազմազանությունը մեկ կետից:
Սրանք բոլոր հարցերն են, որոնք դուք պետք է ուղղեք ձեր սրտին և ստանաք պատասխան:

Երկու նորություն՝ լավ և վատ
Աստծուն փնտրող մարդու համար կա երկու նորություն՝ լավ և վատ:
Լավ նորությունն այն է, որ Աստծո ողորմությունն արդեն այստեղ է: Նա եղել է, կա և կլինի միայն այստեղ և հիմա: Այն գոյություն չունի ո՛չ անցյալում, ո՛չ ապագայում։ Ամեն ինչ միայն այս պահին է։
Վատ նորությունն այն է, որ այն, ինչ փնտրում էիր տարիներ շարունակ, երբեք չես գտնի: Որովհետև այն, ինչ փնտրում ես, նա է, ով փնտրում է: Աստծուն գտնելու համար պետք է հրաժարվել որոնումներից և պարզապես լինել այնպիսին, ինչպիսին կաս:
Այսինքն՝ ազատություն փնտրողի համար երկու նորություն կա՝ լավն ու վատը.
Լավն այն է, որ դու արդեն ազատ ես։ Վատն այն է, որ դու դա երբեք չես հասկանա։ Մտքով հնարավոր չէ հասկանալ այն, ինչը նախատեսված չէ հասկանալու համար: Սա համարժեք է նրան, որ ստվերը կարող է հասկանալ նրան, ով գցում է այս ստվերը, կամ հայելու մեջ արտացոլանքը կարծում է, որ հասկանում է և նա է, ով նայում է հայելու մեջ: Ազատությունը չի կարելի հասկանալ, բայց կարելի է լինել Ազատություն: Իսկ երբ կա Ազատություն, նա չի փնտրում Ազատություն, քանի որ ճանաչում է իրեն։ Բայց նա գիտի ոչ թե մտքով, այլ սրտով։

Առանց հասկացությունների լինելը
Հստակ պատասխանը կարող է գալ միայն մաքուր, մտքերից զերծ մտքին:
Երբ միտքը հանդարտվում է, այն ժամանակ հնարավոր է լսել սրտի արձագանքը: Ներսում հնարավոր է տեսնել արևը։
Մտքի մեջ ծնված մտքերի աղմուկը մթագնում է սրտում ծնված ճշմարտությունը:
Մտքերի ամպերը ծածկում են էության արևը: Բայց սա չի նշանակում, որ արև չկա։ Այն դեռ փայլում է Գոյության հավերժական լույսով: Բայց նույնիսկ արևը հավերժ չի մնում: Արևը փայլում է Լիության տարածության մեջ: Մտնելով արևի սիրտը, դուք միաձուլվում եք Մեկի տարածության հետ: Դրանից հեռացնելով տարածության կատեգորիան, որը գոյություն ունի միայն մտքում, դուք հասկանում եք, որ դուք այն եք, ինչ կա:

Ժամանակի հայեցակարգ
Աշխարհի, տիեզերքի ծնունդն ու տեսքը կապված է ժամանակի կատեգորիայի հետ։ Որ եղել է ժամանակ, երբ ոչինչ չի եղել, հետո ինչ-որ բան է տեղի ունեցել, և ամեն ինչ սկսել է լինել, հետևաբար ամեն ինչ ունի ավարտ։ Սա անցյալ-ներկա-ապագա ունեցող ժամանակի հասկացությունն է: Մարդն այս հայեցակարգը կլանեց իր մոր կաթով: Ժամանակը մտավոր հասկացություն է, որը տեղի է ունենում միայն մարդու մտքում: Ի վերջո, իրականում չկա ոչ անցյալ, ոչ ապագա, կա միայն մեկ պահ «այստեղ և հիմա», որը ներառում է «ամենուր և միշտ»:
Պատկերացրեք մեկ այլ հասկացություն, որտեղ ժամանակի կատեգորիա չկա: Պատկերացրեք, որ չի եղել սկիզբ, և հետևաբար չի լինի վերջ, երբևէ: Այն ամենը, ինչ եղել է, կա և միշտ կլինի, և ամեն ինչ Մեկ է՝ տեղակայված այստեղ, ամենուր և ոչ մի տեղ: Եվ այս մի բանը գոյություն ունի միաժամանակ հանգստի և շարժման մեջ, ինչպես լույսի ֆոտոնը, որն ունի կորպուսուլյար (հանգիստ) և ալիքային (շարժման) հատկություններ միաժամանակ:

Կրակը կրակով կռվեք
Ժամանակի պակասը պարզապես հասկացություն է։ Այս հայեցակարգը պարզապես հայեցակարգ է, նախկին հայեցակարգը վերացնելու գաղափար, ինչպես սեպով սեպ տապալելը: Երբ սեպը դուրս է մղվում ձեր մտքից, այլևս կարիք չկա շտապել երկրորդ սեպով, ինչպես կոտրված պայուսակը: Փորձեք լինել աշխարհում և ոչ այս աշխարհից: Փորձեք լինել այնպիսին, ինչպիսին կաք՝ առանց ձեզանից որևէ բան կտրելու կամ կտրելու։ Չկա ոգի առանց նյութի և չկա նյութ առանց ոգու: Բայց մարդը ոչ ոգի է, ոչ նյութ, նա ներկա է դրանցում, բայց դրանք չէ: Հոգու փոխադարձ անցումները նյութի և նյութի ոգու փոխադարձ անցումներն ընդամենը Նրա շունչն են, ով դուք եք: Դու շնչում ես, բայց դու շունչը չես, դու ես Միասնություն շնչողը։
«Ես և Հայրը մեկ ենք», «ինչ եղել է, ինչ կլինի» - ամեն ինչ նույն բանի մասին է, Մեկը...

Մեր ամբողջ կյանքը խաղ է
Ինչպե՞ս է ամեն ինչ առաջացել ոչնչից: Ոչինչում ոչինչ չկա և ամեն ինչ կա: Ոչինչ նման չէ երկկողմանի շքանշանին, մի կողմը Դատարկություն է, մյուսը՝ Լեցություն։ Մի կողմը խաղաղությունն է, մյուսը՝ շարժումը։ Չկան երկու առանձին ասպեկտներ, ինչպիսիք են հանգիստը և շարժումը: Մեկ բան կա՝ հանգիստ-շարժում։
Չկա կեցություն և չկա, կա լինել-չլինել (Կեցության երկինք):
Եթե ​​կա գոյություն, ուրեմն պետք է լինի նաև չգոյություն։ Այս դեպքում լինելը հայտնվում է որպես այն, ինչ կա, իսկ գոյությունը որպես այն, ինչը չկա: Բայց այն, ինչ չկա, առկա է նաև Գիտակցության մեջ՝ որպես բացակայության, հնարավոր, պոտենցիալ երևույթի, նրանից անփոփոխ մնալու փաստ։ Բացարձակը, Աստված, Ճշմարիտ Ես-ը կլանում է ինչ-որ բանի և՛ ներկայությունը, և՛ բացակայությունը: Նրա մեջ հայտնվում, զարգանում և անհետանում են «Այո և ոչ»-ը:
Պատրանք կա՞, թե՞ ոչ։ Այո եւ ոչ. Քայլելով անապատով` տեսնում ես միրաժ: Միրաժ գոյություն ունի՞, թե՞ ոչ։ Այն գոյություն ունի որպես տեսիլքում ներկայության փաստ, բայց որպես իրականություն բացակայում է։
Նմանապես, մարդն ապրում է պատրանքների մեջ՝ իրեն նույնացնելով մարմին-միտք-ես-ի հետ, միրաժ, որը գոյություն ունի Մեկի գիտակցության մեջ: Արդյո՞ք այս կառույցը իրական է: Իհարկե, բայց միայն որպես Մեկի արտացոլման փաստ։ Ցանկացած արտացոլում բնօրինակը չէ, այն միայն պրոյեկցիա է։ Բնօրինակը կարող է գոյություն ունենալ առանց իր պրոյեկցիայի, իսկ պրոյեկցիան՝ ոչ։ Նմանապես, Աղբյուրը չի կարող ըմբռնվել խելքով, կարելի է միայն հավատալ Աղբյուրին... Գիտելիքը իր իսկական էության կողմից իրականացվում է ոչ-միտքի կողմից: Անդրադարձը երբեք դուրս չի գա իր սահմաններից: Այն երբեք չի հասնի իր ակունքին: Ինչպե՞ս կարող է լինել, որ ինչ-որ բան չկա: Ոչնչից, որում ամեն ինչ կա և ոչինչ չկա միաժամանակ։

Արև և ստվեր
Արևից քայլելով՝ մարդը իր դիմաց միայն ստվեր է տեսնում (մարմին-միտք-ես): Շրջվելով դեպի արևը՝ նա թողնում է իր ստվերը։ Դառնալով արևի լույս՝ նա կորցնում է ստվերը։ Գիտակցելով իրեն որպես արև, նա գիտակցում է իր Ամբողջականությունը: Սուզվելով արևի սրտում՝ նա գիտակցում է Դատարկությունը։
Դատարկությունից, լռությունից, լռությունից «ծնվում է» մի պատրանք, որը գոյություն չունի։ Միասնությունը թաքնվում է արտաքին տեսքի շղարշի տակ՝ թաքնված որոնում խաղալով ինքն իր հետ: Եվ այս խաղը հավերժական կլինի, քանի որ այն երբեք չի սկսվել: Դերասանները, ռեժիսորը, հանդիսատեսը, պիեսը, բուն ներկայացումը բոլորը Մեկ են:
Դու միայն մտածում ես, որ կաս, բայց չկաս... Ստվերն իրականություն չէ։ Եվ դու ապրում ես դրանով և տալիս նրան բոլոր սանձերը: Ստվերը քո կերպարն է, իսկ դու ո՞վ ես։ Երբ ուշադրությունդ ուղղում ես դեպի Արևը, զգացիր, որ քեզ ընդհանրապես չես ճանաչում։ Ուղղակի ուշադրության կենտրոնի տեղաշարժ և անմիջապես լույսով լցված լինելու զգացում է առաջանում: Երբ դու Արև ես, ունես ամեն ինչ, այն ամենը, ինչ քեզ անհրաժեշտ է երջանկության համար այստեղ և հիմա: Երբ դու նույնանում ես ստվերի հետ, կարծես ինչ-որ բան ես կորցնում, քո ինչ-որ մասը, հրաժեշտ ես տալիս պատրանքին և միևնույն ժամանակ գտնում ամեն ինչ... Սա մեծահոգություն է, ավելորդություն, ամբողջականություն և լույս: Դու այն շունչն ես, որ քոնն է և ոչ մեկին, այն չի կարելի նկարագրել բառերով... Այն թափանցում է ողջ Գոյություն՝ մնալով նրանից անփոփոխ։

Հիմնական սխալ
Հիմնական սխալն այն է, որ մտածում ես, որ դու առանձին ես մնացած ամեն ինչից: Կա ես և այն, ինչ ես եմ, և կա մեկ այլ բան, այլմոլորակային, որը ես չեմ: Դուք ինքներդ ձեզ նույնացնում եք մարմնի հետ՝ ֆիզիկական, աստղային, մտավոր, հոգևոր և այլն: Բանտի և խցերի չափերն աճում են։ Դուք տեղափոխվում եք մի խցից մյուսը, ավելի ընդարձակ: Այս պալատը կարող է նույնիսկ զբաղեցնել ամբողջ Տիեզերքը, բայց դուք դեռ կմնաք անազատ: Ցանկացած ձև, ցանկացած ծավալ սահմանափակում է տարածությունը Space-ում: Ինչպե՞ս դուրս գալ այս բանտից. Շատ պարզ. Հասկացեք, որ դուք մարմինը չեք: Եվ նույնիսկ ոչ մի ոգի: Ավելի լավ է, գիտակցեք նրան, ով գիտի դրա մասին: Թողեք կառչել գաղափարներից և հասկացություններից: Վերացնել բոլոր սահմանները, որոնք բաժանում են Միասնությունը սրա-նրա: Նույնիսկ Միասնության գաղափարը պետք է դեն նետվի, քանի որ... միասնությունը տեղի է ունենում միայն բազմակարծության առկայության դեպքում: Երբ մնում է միայն Միասնությունը, ապա նույնիսկ այն անհետանում է եղածի մեջ, որովհետև. ուրիշ չկա։

Կետ և անվավեր
Դատարկի մեջ հայտնվում է մի կետ - I: Դատարկը և կետն արդեն երկուսն են, արդեն առանձին: Եվ սա արդեն չափազանց է միայն Unity-ի համար։ Հիմա կետը կձգտի ճանաչել Դատարկությունը, և Դատարկությունն ինքն իրեն կիրականացնի այս կետով։ Ամբողջ Տիեզերքը, ամբողջ աշխարհը հայտնվեց այս կետից - Ի.
Այս մտքից - «Ես եմ»: Վերադարձրեք ձեր գիտակցությունը կետին: Զրո պարամետրերով այս կետը դարձրեք Void-ի վրա, գիտակցեք կետի և դատարկության միասնական բնույթը, և այնուհետև տարանջատման խնդիրը լուծվում է: Դատարկությունն առկա է տարածության յուրաքանչյուր կետում: Յուրաքանչյուր կետ դատարկության որդի է: Իսկ որդին և հայրը մեկ են։ Այժմ մնում է վերացնել տարածության կատեգորիան, և երկընտրանքը լուծված է։
Տիեզերքը բաղկացած է կետերից: Բայց կետը զրոյական պարամետրով տարածության ծակոց է: Նրանք. իրականում իմաստ չկա. Հետո կետերից բաղկացած տարածությունը (այն, ինչը գոյություն չունի) նույնպես գոյություն չունի։ Եվ հետո մնում է այդ անասելի ու անհասկանալի բանը, որ դու ես։
Անցիր կետի միջով և հասկացիր, որ դու չկաս, և ամբողջ աշխարհը ներսում է: Հետո դու ով ես, ով չկա: Ինքներդ ձեզ տարբեր պատկերների, կարծիքների, կարծրատիպերի, բարդույթների մեջ լցնելը` սա Դատարկության սահմանափակումն է: Գլխավորը հասկանալն ու ընդունելն է, հավատալը, որ դու իսկապես ՍԱ ես։ Եթե ​​գիտակցեք, որ անհատականությունը դուք չեք, այլ ստվեր, ապա դա ոչ մի խնդիր չի առաջացնի։ Աստծուն՝ Աստծունը, Կեսարին՝ կայսրինը։ Եվ դուք ամբողջ Միասնությունը ստվերի եք հասցնում, իսկ հետո՝ տքնաջան՝ երազելով ազատության և սիրո մասին։ Սա պարադոքսալ չէ՞...

Աստված
Մարդիկ հորինել են Աստծուն և նրան օժտել ​​մարդկային հատկանիշներով՝ ողորմություն, ներողամտություն, սեր, Աստծո պատիժ և այլն։ Սրանք բոլորը հասկացություններ են, գաղափարներ: Միտքը նման է ցեցի, այս ու այն կողմ թռվռում է։ Նա երբեք չի հանգստանում: Աստված գաղափար չէ, նա երբեք չի տեղավորվի մտքի կատեգորիաների մեջ:
Եթե ​​մարդը պնդում է, որ Աստված ներսում է, սա նույնպես մոլորություն է: Աստված ոչ վերևում է, ոչ ներքևում, նա ոչ դրսում է, ոչ ներսում: Ցանկացած բաժանում մտքի դի-ֆենոմեն է (Di-yavol): Աստված ամենուր է և միաժամանակ ոչ մի տեղ, դա այն ամենն է, ինչ գոյություն ունի առանց դրա մասին հասկացությունների կամ պատկերացումների:
Աստված չի կարող զգալ կամ զգալ: Աստված այս ամենը վերապրող առարկա կամ նույնիսկ սուբյեկտ չէ: Աստված, ներկա լինելով ու մասնակցելով այս ամենին, բացարձակ անտարբեր է տեղի ունեցողի նկատմամբ։
Աստված մասերի չի բաժանվում. Աստված այն է, ինչ դու կաս:
Մնացած ամեն ինչ ձեր երևակայությունն է, զվարճալի կամ տխուր նկարներ, պատկերներ: Պատկերներ, որոնք տեղի են ունենում Աստծո մեջ: Պատկերը մոլուցք է, երևույթ: Ո՞վ է ստեղծում այս պատկերները: Դուք.
Դու աստված ես։ Երբ տեղի է ունենում գիտակցության նույնացում ֆիքսված պատկերի հետ, գիտակցությունը մոռանում է իր անսահմանությունը և դառնում Աստծո նմանություն: Ցանկացած նմանություն բնօրինակը չէ։ Ընդ որում, այս բնօրինակը ոչ անուն ունի, ոչ էլ ձև։
Ոչ մի բանի միջև միջնորդ չկա։ Այս աշխարհում Աստված չկա, բացի քեզնից: Եթե ​​դու ճանաչում ես քեզ, ապա նույնիսկ Աստված է անհետանում։ Առանց անունի ու ձևի ոչինչ չի մնում։ Աստված ոչինչ չի անում, նա անբաժան է քեզնից։ Աստված պարզապես գոյություն ունի: Աստված ոչ մեկին ոչինչ չի տալիս և ոչ մեկից ոչինչ չի խլում, քանի որ նա մեկն է և միակը: Դրան ոչինչ չի կարելի ավելացնել և ոչինչ չի կարելի խլել, ամեն ինչ նրա մեջ է, այն ամեն ինչի մեջ է և ամեն ինչից վեր, քանի որ այն անսահման է։ Աստված չի զարգանում, քանի որ նա կատարյալ է: Աստված չգիտի սերը, քանի որ նա ինքն է ողորմություն և սեր: Նա չի անհանգստանում դրա համար: Այն, որ Աստված մարդուն ստեղծել է իր պատկերով և նմանությամբ, նշանակում է, որ դուք և Հայրը (Միասնությունը) Մեկ եք:

Անբաժան սիրտ
Անհնար է գտնել ինքդ քեզ, քանի որ դու երբեք քեզ չես կորցրել։ Անհնար է նաև հիշել ինքդ քեզ, որովհետև դու երբեք չես մոռացել քեզ... Չես մոռացել, որովհետև չգիտես։ Ինքդ քեզ ճանաչել հնարավոր չէ։ Ո՞վ գիտի և ո՞ւմ է ճանաչում։ Եթե ​​այո, ուրեմն դուք արդեն երկուսով եք։ Պառակտվելը սատանայի հնարքներն են։ Դուք կարող եք լինել միայն այն, ինչ կաք: Ցանկացած բաժանում գոյություն ունի միայն մտքում: Սիրտը երբեք ոչինչ չի բաժանում, այն միշտ Միասնության մեջ է։
Դուրս եկեք վերածնունդների արատավոր շրջանից։ Քայլ արա դեպի քեզ. Իրականացրե՛ք ինքներդ ձեզ որպես մեկը, ով երբեք չի ծնվել և, հետևաբար, երբեք չի մեռնի:

ես ինքս թողեցի...
Ես ինքս թողեցի, ինչ աբսուրդ է
Եվ սա պետք է տեղի ունենա:
Ավելի լավ է լինել, քան թվալ
Եվ ավելի լավ է չլինել,
Լինել նա, ով երազում է...

Օվկիանոս և ալիք
Ո՞վ է կարծում.
Լռություն…
Բայց լռությունը չի նշանակում մտքերի բացակայություն։ Օվկիանոսն անհնար է պատկերացնել առանց ալիքների: Ալիքները գալիս ու գնում են մտքերի պես: Սա օվկիանոսի անմիջական գործունեությունն է։ Երբ օվկիանոսը լիովին հանգիստ է, այն գոյություն ունի առանց ալիքների: Երբ քամին բարձրանում է, նրանք գալիս են:
Լռությունը միշտ կա, անկախ նրանից՝ մտածում ես, թե ոչ։ Պետք չէ տարիներ շարունակ ինչ-որ բան պարապել կամ նստել խորհրդածության մեջ: Մեկ պահը բավական է հասկանալու համար, որ դու ալիք չես, այլ օվկիանոս։ Դու այն Լռությունն ես, որում ամեն ինչ տեղի է ունենում: Եվ հետո կարելի է գիտակցել, որ Լռությունից տեղյակ չկա մեկը (սուբյեկտ): Լռությունն ինքնին գիտակցություն է, իր մասին գիտակցումը՝ որպես գիտակցություն կամ անտեղյակություն: Իրազեկումը ըմբռնում չէ. Իրազեկում, Լռություն, Ազատություն, Սեր - սրանք բոլորը մեկականի տարբեր անուններ են: Եվ հետո հասկանում ես, որ դու Այն ես, որը Մեկ է: Դուք միշտ եղել եք այն, ինչ կաք և միշտ կլինեք հավիտյանս հավիտենից: Ամեն.

Նախնական կատարելություն
Իսկական Ես-ը կատարյալ է, նրան ոչինչ պետք չէ: Որովհետև ամեն ինչ դրա մեջ է և այն կա ամեն ինչի մեջ։ Մարմին-միտք-անհատականությանը միշտ ինչ-որ բան պակասում է: Ինքնաբավ չէ, թերի է։ Այն վնասված է, որովհետև ինքն իրեն առանձնացրել է Մեկ Ամբողջությունից և այժմ փորձում է վերագտնել այս ամբողջականությունն ու Միասնությունը:
Պարադոքս. Ալիքը երբեք չի կապվի օվկիանոսի հետ, քանի որ նրանք երբեք չեն բաժանվել: Նրանք մեկն են։ Ուստի միակ բանը, որ պետք է գիտակցել, Միասնությունն է։ Սա ձեզանից չի կարելի խլել և դրան ավելացնել, քանի որ ուրիշ ոչ ոք չի կարող դա անել։ Դու Մեկ ու Մեկ ես:

Հեղինակ Միրա
Ամբողջ աշխարհը ծագում է «ես»-ից և այն գերազանցում է այս աշխարհը: Աշխարհը երկրորդական է «ես»-ից: Այս «ես»-ը ես եմ աշխարհի հեղինակը, նրա ստեղծողը։ «Ես»-ը պատճառ չունի. Այն ստեղծում է ամեն ինչ Void-ից՝ առանց դրա վրա ջանք գործադրելու: Աշխարհում լինել և ոչ այս աշխարհից լինելն այն է, ինչ կաս:
Ես ստեղծում եմ ամեն ինչ՝ կապված չլինելով որևէ բանի, քանի որ ես ամեն ինչի հետ մեկ եմ։ Ինչ-որ բանի կցվածը, ինչ-որ բեկորի վրա խրված, կորցնում է նկարի ամբողջականությունը։ Իսկ իրեն սահմանափակման թակարդում բռնված է համարում։ Լինելով ըստ էության Ազատություն՝ այն գալիս է նրանից, որ այն ինչ-որ բանի գերին է։ Պարադոքս. Ի՞նչ կարելի է անել։ Ոչինչ…

Անասելի առեղծված
Անհատականությունը Աստծո կայծն է, կետ Լռության, Աստծո Արքայության տարածության մեջ, Միասնության մեջ: Սկզբում Խոսքը կար... Այս ԲԱՌԸ դուրս եկավ կետից. Սա One-ի հնարք է: Չկար սկիզբ, ինչպես չի լինի վերջ: Սա ձեր իսկական էությունը գիտակցելու Ուղին է, այն ճանապարհը, որը գոյություն չունի: Ճանապարհը հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե կա երկու կետ, բայց կետը Մեկ է: Եվ այս կետը Դու ես: Եվ հետո Աստծո Կայծը անհետանում է սիրո լույսի ներքո, ավելի ճիշտ՝ դառնում է այս անշեջ լույսը՝ շողալով անգիտության Խավարի մեջ, որը գոյություն չունի։
Որտեղ լույս կա, այնտեղ խավար չկա: Բայց այս լույսը գերազանցում է ինչ-որ բանի առկայություն-բացակայություն այս երկակիությունը: Այս անարտահայտելի լույսը ամեն ինչում և ամենուր է՝ մնալով ըստ էության ոչինչ և ոչ մի տեղ։
Ինչպե՞ս կարող է ոչինչ միաժամանակ լինել ամեն ինչ։ Մտքի համար անհասկանալի այս առեղծվածը բացահայտվում է Մեկի սրտում, քանի որ այն երբեք ոչ մի տեղ թաքնված չի եղել:

Ներկայիս վկա
Ես Լռության մեջ չեմ, դա ինքնին Լռություն է։ Ես-ը գտնելու համար պետք է հանգիստ թողնել միտքը: Դրա համար պետք չէ որևէ բան անել: Ամպերին որպես առարկաներ դիտարկելուց ուշադրությունն անցնում է սուբյեկտի վիճակին, որում տեղի է ունենում այս ամենը` Երկինքը, որպես կենդանի էակ: Բայց ո՞վ է տեղյակ այս դրախտից: Գիտակիցների գիտակցումը վերացնում է տգիտությունը։ Ես ակտիվ վկա եմ. Դա ֆենոմենից դուրս է, դա երեւույթի էության մեջ է, ի. ստեղծագործող և մտորող մեկ անձի մեջ միաժամանակ:

Գիտակցությունը կյանք տվող է
Եթե ​​ձեր ներսում ինչ-որ փոփոխություն կա, դա գալիս է գիտակցությունից, բայց ոչ ջանքերից: Եթե ​​կա ջանք, ուրեմն կա ես: Իրազեկումը չի կարելի կիրառել: Որովհետև գիտակցությունը ոչինչ չի անում: Այնուամենայնիվ, իրազեկման գործընթացն ինքնին աշխուժացնում է այն ամենը, ինչին շոշափում է:

Ամայացումը պարգև է դրախտից
Որտեղ դատարկություն կա, Աստված այնտեղ է բնակվում:
Փորձեք ոչ մի բանից չբռնվել։ Դատարկեք ձեր միտքը. Դուք կարող եք ամեն ինչ դուրս գցել ձեր մտքից: Բայց գայթակղության քարը մնում է «ես»-ի միտքը: Սեփականատիրության, ձեր տնային տնտեսությունը կառավարելու միտքը: «Ես»-ի այս միակ միտքը զբաղեցնում է ամբողջ տարածքը, և Աստված չի կարող մտնել այնտեղ: Տեղը բանուկ է։
Այս վերջին մտքին կառչելու անհետանալու հետ «ես»-ն անհետանում է: Տիեզերքը դառնում է ինքն իրեն նույնական, և դրանում դրսևորվում է Դատարկության բնույթը: Դա կապված չէ ո՛չ տարածության, ո՛չ ժամանակի հետ։ Այն բացվում է ինքնուրույն:
Դատարկումը տեղի է ունենում բնական ճանապարհով, ինչպես աղիների շարժումները: Զենի վարպետներից մեկը պատասխանել է հարցին՝ ԻՆՉՊԵՍ հասնել ավերածությունների: Պատասխանեց.

Սուրբ տեղը երբեմն դատարկ է լինում
Ասում են՝ սուրբ տեղը երբեք դատարկ չի լինում։ Իրականում, հակառակն է, դատարկությունն է սրբության և Աստծո ողորմության տեղը: Քանի դեռ տարածքը զբաղեցնում է ինչ-որ բան, դրա մեջ նոր բան դնել հնարավոր չէ։ Բայց պարադոքսն այն է, որ Աստծո դատարկությունը, սրբությունը և ողորմությունը միշտ և ամենուր են: Անկախ նրանից, թե որքան եք խառնում դատարկ տեղը, դատարկությունը կմնա անփոփոխ որևէ բանից: Տիեզերքի յուրաքանչյուր կետ ուժի, գիտելիքի և սիրո անսպառ աղբյուր է:

«Ապօրինի մարդկանց մուտքն արգելված է».
Մուտքագրեք մեկնարկային կետը: Բանն այն է, որ դուռն է դեպի Կեցության տարածություն: Այս դռան վրա կա հրահանգ՝ «Ապարտոնված մուտք չկա»: Դրսի մարդը միշտ հեռու է ինքն իրենից: Ինչպե՞ս ընդունել, որ դու ոչ ոք ես, և քո անունը ոչինչ է: Ինչպես ընդունել ձեզ այնպիսին, ինչպիսին կաք: Ի վերջո, ես միշտ ցանկացել եմ լինել ինչ-որ մեկը, և, իհարկե, ամեն օր դա ավելի ու ավելի լավն է դառնում: Փորձեք թողնել ամեն ինչ, դատարկվել և զրոյական կետով անցնել Դատարկության տարածություն, դեպի Ոչնչություն...
Ով ոչինչ էր, կդառնա Ամեն ինչ:
Ընդհանրապես մարդ կար...
Իսկ ի պատասխան՝ Լռություն։

Եզրակացություն
Ի վերջո, ոչինչ չկար, և դա այն ամենն էր, որը կար և կլինի հավիտյանս հավիտենից...

Պ.Օվչիննիկով

25 հոկտեմբերի 1974 թ


Երբ մտքի առարկաները անհետանում են,

անհետանում է նաև մտածող թեման,

ճիշտ այնպես, ինչպես երբ միտքը անհետանում է -

առարկաները անհետանում են.

Իրերը առարկայական են առարկայի պատճառով,

միտքն այսպիսին է իրերի պատճառով.

Հասկացեք այս երկուսի կապը

և բուն իրականությունը -

դատարկության միասնություն.

Այս դատարկության մեջ երկուսն իրարից չեն տարբերվում.

և յուրաքանչյուրը պարունակում է ամբողջ աշխարհը:

Եթե ​​դուք տարբերություն չեք դնում

կոպիտի և նուրբի միջև,

դուք չեք գայթակղվի

նախապաշարմունք և կարծիք.


Աշխարհը գոյություն ունի քո շնորհիվ - դու ես ստեղծում այն, դու ես արարիչը: Յուրաքանչյուր էակ ստեղծում է իր շուրջը գտնվող աշխարհը, դա կախված է նրա մտքից: Միտքը կարող է պատրանքային լինել, բայց ստեղծագործական է՝ ստեղծում է երազանքներ: Եվ ձեզնից է կախված՝ ստեղծել դժոխք կամ դրախտ:

Եթե ​​հեռանաս այս աշխարհից, չես կարող լքել այն: Ուր էլ որ գնաս, նորից նույն աշխարհը կստեղծես, որովհետև աշխարհն անընդհատ բխում է քեզնից, ինչպես ծառից տերևներ են բխում:

Դուք նույն աշխարհում չեք ապրում, չեք կարող ապրել, քանի որ նման մտքեր չունեք։ Հենց քո կողքին ինչ-որ մեկը կարող է ապրել դրախտում, իսկ դու՝ դժոխքում, բայց կարծում ես, որ ապրում ես նույն աշխարհում։ Ինչպե՞ս կարող ես ապրել նույն աշխարհում, երբ մտքերը տարբեր են:

Այսպիսով, առաջին բանը, որ պետք է հասկանալ, այն է, որ դուք չեք կարող լքել աշխարհը, քանի դեռ միտքը չի անհետացել: Նրանք կապված են, կախված են միմյանցից, ստեղծում են արատավոր շրջան։ Եթե ​​խելք կա... Եվ ամեն միտք միշտ էլ յուրահատուկ միտք է։ Երբ միտքն այլևս առանձնահատուկ չէ, երբ այն դառնում է «Ու» մեծատառով միտք, ապա այն այլևս միտք չէ, այն դարձել է գիտակցություն։ Միտքը միշտ յուրահատուկ միտք է և ունի իր շուրջը հատուկ բուրմունք՝ սա ձեր աշխարհն է:

Միտքը ստեղծում է աշխարհը, այնուհետև աշխարհը ստեղծում է միտքը, օգնում է միտքը մնալ նույնը: Դա արատավոր շրջան է: Բայց սկզբնաղբյուրը մտքում է, աշխարհն ընդամենը կողմնակի արդյունք է: Միտքը սուբստանցիոնալ է, աշխարհը միայն նրա ստվերն է։ Եվ դուք չեք կարող ոչնչացնել ստվերը, բայց բոլորը փորձում են ոչնչացնել այն:

Եթե ​​այս կինը ձեզ չի սազում, կարծում եք, որ մյուս կինը կհամապատասխանի: Դուք փորձում եք փոխել աշխարհը, բայց դուք ինքներդ նույնն եք։ Դուք պարզապես նոր կնոջը կվերածեք նախորդի ճշգրիտ կրկնության։ Դուք նորից կստեղծեք, քանի որ կինը պարզապես էկրան է լինելու:

Եվ դուք կզարմանաք. Բազմիցս ամուսնացած մարդկանց փորձն իսկապես տարօրինակ է։ Մի տղամարդ, ով բազմիցս ամուսնացած է, գիտակցում է այս փաստը և հարցնում. «Ինչու՞ է պատահում, որ այդքան հսկայական աշխարհում ես միշտ սայթաքում եմ նույն տեսակի կնոջ վրա: Նույնիսկ պատահաբար դա անհնարին է թվում: Նորից ու նորից!

Խնդիրը կնոջ մեջ չէ, խնդիրը մտքի մեջ է. միտքը նորից գրավում է նույն տեսակի կին, նորից նույն կապն է ստեղծում, նորից նույն խառնաշփոթն ու նույն դժոխքն է գտնում։

Եվ նույնը տեղի է ունենում այն ​​ամենի մեջ, ինչ անում եք: Ի՞նչ եք կարծում, պալատում երջանիկ կապրե՞ք։ Դուք ճիշտ չեք! Ո՞վ է պատրաստվում ապրել պալատում. Դուք այնտեղ եք ապրելու։ Եթե ​​դու երջանիկ չես քո խրճիթում, երջանիկ չես լինի պալատում։ Ո՞վ է ապրելու պալատում. Պալատը քեզնից դուրս գոյություն չունի։

Եթե ​​դու կարող ես երջանիկ ապրել խրճիթում, կարող ես երջանիկ ապրել պալատում, քանի որ դու խաղաղություն ես ստեղծում քո շուրջը։ Մյուս կողմից, ինչպես խրճիթն է քեզ նյարդայնացնում, այնպես էլ պալատը կգրգռի քեզ, ավելի շատ, քանի որ դա մեծ բան է։ Դժոխք կդառնա, նույնը կլինի՝ ավելի զարդարված, բայց զարդարված դժոխքը դրախտ չէ։ Եվ եթե անգամ քեզ ստիպողաբար դրախտ գցեն, դու կփորձես ելք գտնել կամ այնտեղ ստեղծել քո սեփական դժոխքը։

Լսեցի մի մարդու մասին՝ մեծ գործարար, հագուստ արտադրող, ով մահացավ և ինչ-որ տեխնիկական սխալի պատճառով դրախտ գնաց։ Նա այնտեղ հանդիպեց իր հին գործընկերոջը։ Հին գործընկերը նույնքան տխուր էր, որքան նա երկրի վրա, ուստի գործարարը հարցրեց. «Ի՞նչ է սա նշանակում: Դուք արդեն դժբախտ եք դրախտում:

Գործընկերն ասաց. «Այստեղ հիանալի է, բայց ես անձամբ նախընտրում եմ Մայամին»:

Իսկ երկրորդը՝ օրեր անց, նույնպես նման եզրակացության հանգեց. Նրանք նորից այնտեղ գործընկերներ դարձան և ցանկանում էին հագուստի ընկերություն բացել։

Նույնը տեղի է ունենում ուր էլ որ գնաս, քանի որ դու ես աշխարհը: Դու ստեղծում ես քեզ շրջապատող աշխարհը, իսկ հետո աշխարհն օգնում է այն ստեղծած մտքին: Որդին օգնում է հորը, որդին օգնում է մորը, ձեր ստվերն օգնում է նյութին: Այդ ժամանակ միտքն ավելի է ուժեղանում, և դու նորից նույն աշխարհն ես ստեղծում նույն օրինաչափության համաձայն: Որտեղ սկսել վերափոխումը: Ինչպե՞ս փոխել:

Եթե ​​նայեք, ձեր առաջին հայացքը ձեզ կասի, որ դուք պետք է փոխեք աշխարհը, քանի որ այն այնքան ակնհայտ է ձեր շուրջը։ Փոխի՛ր այն։ Եվ սա այն է, ինչ դուք անում եք շատ կյանքեր. շարունակաբար փոխելով աշխարհը, փոխելով այս ու այն բանին, փոխելով տները, մարմինները, կանայք, ամուսինները, ընկերները՝ փոխվելով, բայց երբեք ուշադիր չնայելով այն փաստին, որ դուք նույնն եք մնացել: Ինչպե՞ս կարող ես փոխել աշխարհը:

Այդ իսկ պատճառով ամբողջ աշխարհում հայտնվել է հրաժարման կեղծ ավանդույթ՝ փախչել տնից և գնալ վանք. փախչել բազարից և գնալ Հիմալայներ; փախիր աշխարհից. Դուք հեշտությամբ կարող եք գնալ Հիմալայներ, բայց ինչպե՞ս կարող եք փախչել ինքներդ ձեզանից: Դուք այնտեղ կստեղծեք նույն աշխարհը, նույնը: Դա կարող է լինել մանրանկարչական աշխարհ, կարող է լինել ոչ այնքան հսկայական, բայց դուք կանեք նույն բանը: Դուք նույնն եք, ինչպե՞ս կարող եք որևէ այլ բան անել:

Ավելի խորը պատկերացումները կբացահայտեն ձեզ, որ եթե դուք փոխեք ձեր միտքը, ապա աշխարհը փոխվում է: Հետո, որտեղ էլ որ լինես, մեկ այլ աշխարհ է բացվում: Խորացեք և այդ ժամանակ կհասկանաք, որ եթե իսկապես ուզում եք լինել ձեզ շրջապատող աշխարհից դուրս, ապա պետք է խելքից հանեք, քանի որ աշխարհը որքան էլ գեղեցիկ լինի, վաղ թե ուշ այն բեռ է դառնալու և դուք կստանաք. հոգնել է դրանից:

Եթե ​​նույնիսկ դրախտ լինի, դու կսկսես դժոխք փնտրել, քանի որ միտքը պետք է փոխվի։ Նա չի կարող ապրել հավերժի մեջ, նա չի կարող ապրել անփոփոխում, որովհետև նա ցանկանում է նոր հետաքրքրություններ, նոր հուզմունքներ: Անհնար է, որ միտքը կանգնեցնի ժամանակը, մնա անժամանակ:

Ահա թե ինչու միտքը չի կարող ապրել այստեղ և հիմա, քանի որ այն ժամանակի մաս չէ, այն երբեք չի փոխվում, այն անփոփոխ է: Կարելի է ասել, որ դա անփոփոխ է՝ հավերժ է։ Դա պարզապես այն է, ինչ կա: Այնտեղ ոչինչ չի պատահում, այն դատարկ է:

Բուդդան նրան անվանեց սունյատա,բացարձակապես դատարկ - այնտեղ ոչինչ չի պատահում, ոչ ոք չի գալիս, ոչ ոք չի հեռանում: Այնտեղ ոչ ոք չկա, քանի որ եթե մեկը կա, ուրեմն այս կամ այն ​​բանը կլինի։ Միտքը չի կարող ապրել հավերժի մեջ հիմա: Միտքը փոփոխություն է ուզում և շարունակում է հուսալ - շարունակում է հույս ունենալ ամեն ինչի դեմ. ամբողջ իրավիճակը անհույս է, բայց միտքը շարունակում է հուսալ:

Ես լսել եմ...

Մուլլա Նասրեդինը շատ ու շատ տարիներ անգործ մնաց, քանի որ ուզում էր դերասան լինել, բայց տաղանդ չուներ։ Բայց ամեն օր նա ճշտապահ գնում էր իր գործակալի մոտ։ Նա հույսով թակեց դուռը, մտավ գրասենյակ և հարցրեց. «Ինչ-որ բան պատահե՞լ է: Ինչ-որ տեղ գրանցվա՞ծ եմ:

Գործակալը միշտ նույնն էր ասում. «Ես ոչինչ չեմ կարող անել, ոչ մի կերպ չկա»:

Անցան օրեր, շաբաթներ և տարիներ, և մոլլայի թակոցը դարձավ ծանոթ: Անկախ սեզոնից, անկախ եղանակից, լավ թե վատ, գործակալը մի բանում վստահ էր՝ մոլլան կգա։ Եվ նա նորից հույսով հարցրեց, և գործակալը նորից ասաց նույնը. «Նասրեդին, ես ոչինչ չեմ կարող անել, հնարավորություն չկա»:

Հետո մի օր լսվեց հերթական թակոցը, մի քիչ տխուր, և երբ մոլլան ներս մտավ, գործակալը նույնիսկ զարմացավ, այնքան տխուր էր։ Մուլլան ասաց. «Լսիր, երկու շաբաթ ինձ ոչ մի տեղ մի գրանցիր, որովհետև ես արձակուրդ եմ գնում»:

Այսպես է գործում միտքը. այն շարունակում է հուսալ, ոչ թե երկար տարիներ, այլ շատ կյանքեր: Նույն հարցով և ցանկությամբ դու թակում ես նույն դուռը, և միշտ կա «Ոչ»: Այս «Ոչ»-ից բացի ուրիշ ի՞նչ եք անցել ձեր մտքով:

Այո, երբեք այս կերպ չի գալիս, չի կարող գալ: Միտքն ապարդյուն ջանք է, այն նման է անապատի, նրա վրա ոչինչ չի աճում: Ոչինչ չի կարող աճել, բայց նա շարունակում է հուսալ: Նույնիսկ անապատը երազում ու երազում է գեղեցիկ այգիների, հոսող գետերի, առվակների ու ջրվեժների մասին։ Նույնիսկ անապատը երազում է, և դրանք մտքի երազներ են:

Մարդը պետք է զգոն լինի. Այլևս ժամանակ կորցնելու կարիք չկա, գործակալի դուռը թակելու կարիք չկա։ Դուք բավական խելամիտ եք ապրել, դրա միջոցով ոչ մի բանի չեք հասել: Արդյո՞ք սա ճիշտ պահը չէ զգոն և գիտակից լինելու համար:

Իհարկե, դուք կուտակել եք բազմաթիվ դժբախտություններ և շատ դժոխքներ, բայց եթե դրանք անվանեք ձեռքբերումներ, ապա հիանալի: Դուք հավաքել եք շատ հոգսեր, հիասթափություններ, և որտեղ էլ որ խելամտորեն շարժվեք, ինչ-որ բան սխալ է տեղի ունենում։

Մուլլա Նասրեդինի որդին դպրոց գնաց։ Ուսուցչուհին խոսում էր աշխարհագրությունից, սովորեցնում և բացատրում էր Երկրի ձևի մասին։ Այնուհետև նա հարցրեց մոլլա Նասրուդինի որդուն. «Ինչպիսի՞ն է Երկրի ձևը»:

Նա լուռ մնաց, ուստի, որպեսզի նրան պատասխան տա, նա հարցրեց.

Որդին պատասխանեց. «Ոչ»:

Նա հուսադրվեց և ասաց. «Ուրեմն դա կլոր գնդակ է»:

Նասրուդինի որդին պատասխանեց. «Ոչ»:

Հետո նա զարմացավ. Նա ասաց. «Կա երկու հնարավորություն՝ կամ հարթ է, կամ կլոր, և դու երկու դեպքում էլ ասում ես՝ ոչ»: Ո՞րն է ձեր ենթադրությունը:

Որդին պատասխանեց. «Հայրս ասաց, որ նա ծուռ է»:

Մտքի համար ամեն ինչ ծուռ է. ոչ թե այն պատճառով, որ ամեն ինչ ծուռ է, այլ այն պատճառով, որ միտքն այդպես է նայում: Այն, ինչ ընկալվում է մտքի միջոցով, դառնում է ծուռ։ Նույն կերպ, երբ ուղիղ մի բան՝ ուղիղ փայտ, դնում ես ջրի մեջ, հանկարծ տեսնում ես, որ ջրային միջավայրը ինչ-որ բան է արել՝ այն այլևս ուղիղ չէ։ Ջրից հանում ես՝ էլի ուղիղ է։ Նորից դրեք ջրի մեջ...

Իսկ դու գիտես, որ փայտը նույնիսկ ջրի մեջ ուղիղ է մնում, բայց քո աչքերը դեռ ասում են, որ այն ուղիղ չէ։ Կարելի է հարյուր անգամ հանել ու ցած դնել։ Եթե ​​նույնիսկ լավ գիտես, որ փայտը մնում է ուղիղ, ապա ջրային միջավայրը կրկին թյուր տպավորություն է ստեղծում, թե փայտն ուղիղ չէ։

Դու շատ ու շատ անգամ ես սովորել, որ դժբախտությունը մտքով է ստեղծվում, բայց նորից զոհ ես դառնում։ Միտքը ստեղծում է դժբախտություն: Նա ի վիճակի չէ այլ բան ստեղծել, քանի որ չի կարող առերեսվել իրականության հետ. նա կարող է միայն երազել, դա մտքի միակ կարողությունն է։ Նա կարող է միայն երազել, իսկ երազանքները չեն կարող բավարարվել, քանի որ երբ դրանք առաջ են գալիս իրականությունից, փշրվում են։

Դուք ապրում եք ապակե տան մեջ, չեք կարող առերեսվել իրականության հետ. Ամեն անգամ, երբ իրականությունը դրսևորվում է, ձեր տունը կոտրվում է, և շատ տներ, որտեղ դուք ապրել եք, կոտրվել են: Դու քո մտքում կրում ես նրանց ավերակները, մելամաղձությունը, որ դրա արդյունքն է։ Եվ դա ձեզ զայրացրեց, դյուրագրգիռ:

Փորձեք մեկը և կտեսնեք, որ դա դառը է: Եվ ուրիշներն էլ նույն զգացողությունն ունեն քեզնից՝ բոլորը դառնացած են։ Մոտ արի, և ամեն ինչ դառն է դառնում; մնացեք հեռավորության վրա, և ամեն ինչ հիանալի է թվում: Բայց մոտեցեք, և ամեն ինչ դառն է դառնում, որովհետև երբ մոտենում եք, մտքերը թափանցում են միմյանց, և ամեն ինչ ծուռ է դառնում, ուրեմն ոչինչ ուղիղ չէ:

Սա պետք է գիտակցել որպես քո փորձ, ոչ թե որպես տեսություն՝ իմ կամ Սոսանայի: Սոսանը չի կարող օգնել, ես էլ՝ դա պետք է դառնա քո ապրած երեւույթը։ Փորձելուց հետո այն դառնում է Ճշմարտություն, իսկ հետո շատ բաներ սկսում են փոխվել, այնուհետև դու գցում ես միտքը:

Եվ երբ միտքը ընկնում է, բոլոր աշխարհները անհետանում են. երբ միտքը ընկնում է, առարկաները անհետանում են, ուրեմն դրանք այլևս առարկաներ չեն: Հետո չգիտես, թե որտեղ ես ավարտվում և որտեղից են սկսվում բաները. այդ դեպքում սահմաններ չկան, սահմաններն անհետանում են:

Սկզբում քեզ թվում է, թե ամեն ինչ պղտորվել է, բայց կամաց-կամաց տեղավորվում ես մի նոր երևույթի մեջ, որը գալիս է խելքի պակասից։ Հետո կան աստղեր, բայց նրանք քո մի մասն են, այլևս առարկաներ չեն։ Ծաղիկներ և ծառեր կան, բայց նրանք ծաղկում են քո ներսում, ոչ թե դրսում: Հետո դու ապրում ես միասնությամբ։

Պատնեշը կոտրված է - պատնեշը ձեր միտքն էր: Հետո, առաջին անգամ աշխարհ չկա, քանի որ աշխարհը նշանակում է առարկաների գումար: Առաջին անգամ կա տիեզերք, իսկ տիեզերքը նշանակում է մեկը: Հիշեք «uni» բառը. Դուք իրավունք չունեք այն անվանել տիեզերք, տիեզերք: Մի անվանեք այն «տիեզերք», ձեզ համար այն «բազմաշխարհ է», շատ աշխարհներ, ոչ միայն մեկը, այն դեռ չի դարձել: Բայց երբ միտքը հեռանում է, աշխարհները անհետանում են:

Չկան առարկաներ. սահմանները խառնվում և հանդիպում են միմյանց. ծառը դառնում է ժայռ, ժայռը դառնում է արև, արևը դառնում է աստղ, աստղը դառնում է այն կինը, ում սիրում ես, և ամեն ինչ հանդիպում և խառնվում է միմյանց: Եվ դուք այնտեղ չեք առանձին: Դուք դրա մեջ եք՝ սրտում պուլսացող: Ապա սա տիեզերքն է:

Միտքն ընկնում է, առարկաները անհետանում են - անհետացել է երազների աղբյուրը: Ինչ արեցիր? Դուք փորձեցիք ավելի լավ երազ ստանալ և, իհարկե, ապարդյուն։ Մտքի ամբողջ ջանքն ավելի լավ երազ տեսնելն է, բայց մի կարծեք, որ միտքը կարող է ձեզ ավելի լավ երազ տալ: Երազը երազ է: Նույնիսկ ամենալավը, դա գոհացուցիչ չի լինի, այն չի կարող ձեզ խորը բավարարվածություն տալ: Երազը երազ է:

Եթե ​​դուք ծարավ եք զգում, ձեզ իրական ջուր է պետք, ոչ թե երազած ջուր:

Եթե ​​սոված ես, քեզ իսկական նյութական հաց է պետք, ոչ թե երազի հաց։ Մի քանի րոպեով դուք կարող եք ինքներդ ձեզ խաբել, բայց ինչքա՞ն ժամանակ:

Դա տեղի է ունենում ամեն գիշեր. դու քաղցած ես, և միտքը երազ է ստեղծում, որ դու ուտում ես. Մի քանի րոպեով լավ է, նույնիսկ մի քանի ժամով լավ է, բայց ինչքա՞ն: Կարո՞ղ եք հավերժ մնալ այս երազում:

Այն օգնում է քնել՝ չես արթնանում: Հակառակ դեպքում քաղցը կարթնացնի ձեզ, և դուք ստիպված կլինեք վեր կենալ և գնալ ուտելու: Սա օգնում է. կարող եք շարունակել քնել՝ զգալով, որ ուտում եք. ոչ մի տեղ գնալու կարիք չկա։ Բայց առավոտյան կիմանաք, որ ձեր միտքը ձեզ խաբել է։

Ձեր ամբողջ կյանքը երազի է նման, և իրականությունը փոխարինում եք երազի առարկաներով: Այնպես որ, ամեն օր ամեն ինչ փշրվում է, ամեն օր դու բախվում ես իրականությանը, որովհետև իրականությունը շարունակում է պայթել այստեղից-այնտեղից. չես կարող փախչել դրանից: Երազը շատ փխրուն բան է. իրականությունը շարունակում է թակել ու կոտրել այն:

Եվ սա լավ է՝ հանուն քո բարիքի իրականությունը ոչնչացնում է քո երազանքները, կտոր-կտոր անում դրանք։ Բայց դու նորից սկսում ես վերցնել այդ կտորները և ստեղծել նոր երազանքներ: Դադարեցրու! Դուք արդեն բավականաչափ արել եք սա, և ոչինչ չի ստացվել: Բավական է այսքանը:

Եթե ​​հասկանում ես, որ երազելը պետք է դադարի, ապա առարկաների աշխարհը կվերանա. կլինի աշխարհ, բայց ոչ առարկաների: Հետո ամեն ինչ դառնում է կենդանի, ամեն ինչ դառնում է սուբյեկտիվ։

Սա է կրոնավորների խոսքի իմաստը, ովքեր ասում են, որ ամեն ինչ Աստված է։ Ի՞նչ են նրանք ասում: Աստված պարզապես փոխաբերություն է: Չկա մեկը, ով կնստի ինչ-որ տեղ երկնքում, կկառավարի, ղեկավարի, հորինի։ Աստված պարզապես փոխաբերություն է: Փոխաբերությունն այն է, որ աշխարհում իրերը առարկաներ չեն, դրանք անձեր են: Հոգու խորքում դրանք սուբյեկտիվ են։ Ամեն ինչ կենդանի է և զարկերակային, և այս պուլսացիան մասնակի պրոցես չէ. այս զարկերակը Ամբողջի զարկն է:

Իհարկե, դուք զգում եք սրտի բաբախյունը, սրտում, սրտի մոտ: Բայց եթե կարծում եք, որ բաբախյունը միայն սրտում է, ապա սխալվում եք՝ ամբողջ մարմինը զարկ է տալիս։ Սիրտը միայն ցուցիչ է, որ ամբողջ մարմինը զարկերակ է. Ահա թե ինչու, երբ սիրտը կանգ է առնում, մարմինը մեռած է։ Իրականում ոչ թե սիրտն էր բաբախում, այլ ամբողջ մարմինը սրտի միջով զարկեր. սիրտը միայն ցուցիչ էր:

Դու զարկ ես տալիս, բայց ամբողջը զարկ է տալիս քո միջով. դու ընդամենը ցուցիչ ես, սիրտ: Տիեզերքը զարկ է տալիս և բաբախում ձեր միջով: Չկա դու, կա տիեզերք:

Իսկ տիեզերքը առարկաների հանրագումար չէ, դա սուբյեկտիվություն է: Նա գոյություն ունի որպես մարդ, նա կենդանի է, գիտակից: Սա մեխանիկական կազմակերպություն չէ, դա օրգանական միասնություն է։

Այժմ փորձեք հասկանալ Սոսանի խոսքերը.

Երբ միտք-օբյեկտները անհետանում են, անհետանում է նաև մտածող սուբյեկտը, ինչպես որ անհետանում է միտքը, անհետանում են առարկաները: Իրերը առարկայական են առարկայի պատճառով, միտքն այդպիսին է իրերի պատճառով:

Շրջապատող իրերը գոյություն ունեն քո շնորհիվ՝ դու գրավում ես նրանց: Եթե ​​ձեր շուրջը դժոխք եք զգում, ուրեմն հենց դուք եք գրավել այն։ Մի բարկացեք նրա վրա և մի սկսեք կռվել նրա հետ. դա անօգուտ է: Դուք գրավեցիք, հրավիրեցիք, հասցրիք դրան, և այժմ ձեր ցանկությունները բավարարված են. այն ամենը, ինչ ձեզ անհրաժեշտ էր, ձեր շուրջն է: Եվ հետո դուք սկսում եք կռվել և զայրանալ, քանի որ հաջողության եք հասել:

Միշտ հիշեք, որ այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ձեր շուրջը, արմատավորված է մտքում. միտքը միշտ է պատճառը: Նա պրոյեկտոր է, իսկ դրսում միայն էկրաններ են՝ դու քեզ պրոյեկտում ես։ Եթե ​​դուք զգում եք, որ դա տգեղ է, ապա դա միտքն է: Եթե ​​դուք զգում եք, որ մտքից բխող ամեն ինչ նման է դժոխքի և մղձավանջի, ապա թողեք միտքը: Աշխատեք խելացի. մի աշխատեք էկրանի հետ, մի գունավորեք այն կամ փոխեք այն: Խելացի աշխատեք։

Բայց մեկ խնդիր կա, որովհետև դու մտածում ես, որ դու խելքն ես, ապա ինչպե՞ս կարող ես դա թողնել: Որովհետև դու զգում ես, որ կարող ես ամեն ինչ դեն նետել, փոխել ամեն ինչ, նորից ներկել, զարդարել, վերակազմավորել, բայց ինչպե՞ս կարող ես քեզ դեն նետել: Սա է բոլոր խնդիրների արմատը: Դու խելքը չես, դու մտքից դուրս ես։ Դուք նույնական եք դարձել, դա հաստատ է, բայց դուք խելքը չեք։

Եվ դա է մեդիտացիայի նպատակը՝ ձեզ մի փոքր ակնարկ տալ, որ դուք խելքը չեք: Նույնիսկ եթե միտքը կանգ է առնում, դու դեռ այնտեղ ես: Ընդհակառակը, դուք ավելի շատ եք՝ լցված եք լինելով։ Երբ միտքը կանգ է առնում, կարծես դադարել է գործել այն արտահոսքը, որը քեզ անընդհատ հոսում էր: Հանկարծ դուք լցվում եք էներգիայով։ Դուք ավելի մեծ եք զգում:

Եթե ​​նույնիսկ մի պահ հասկանաք, որ խելք չկա, բայց «ես յոթն եմ», դուք հասել եք Ճշմարտության խորը միջուկին: Այդ ժամանակ խելքը գցելը հեշտ կլինի։ Դու խելքը չես, այլապես ինչպե՞ս կարող ես քեզ գցել: Նախ պետք է թողնել նույնականացումը, այնուհետև միտքը կարող է ընկնել:

Գյուրջիևի ամբողջ մեթոդն այն է, թե ինչպես դառնալ անճանաչելի: Հաջորդ անգամ, երբ ցանկություն է առաջանում, նայեք դրան: Ինքներդ ասեք. «Լավ, ես կհետևեմ այս մտքի շարժմանը»: Եվ դուք կզգաք հեռավորությունը - դուք նայում եք նրան: Ո՞վ է այս հանդիսատեսը, այս դիտորդը: Եվ ցանկությունը շարժվում է և ստեղծում երազանքներ:

Երբեմն կարող ես մոռանալ, երբեմն կարող ես դառնալ ցանկության հետ: Նորից հավաքեք ինքներդ ձեզ, նորից նայեք ցանկությանը - ցանկությունն ինքնին շարժվում է: Ասես ամպ է մտել՝ քո էության երկնքում միտք է բարձրացել։ Պարզապես նայիր նրան, նայիր նրան: Եվ հիշիր. եթե դու կարող ես չճանաչվել նույնիսկ մի պառակտում, ցանկությունը կա, և դու այստեղ ես, և կա հեռավորություն, ապա հանկարծ պայծառացում է առաջանում, լույսը գալիս է քեզ մոտ:

Այժմ դուք գիտեք, որ միտքն ինքնուրույն է աշխատում, դա մեխանիզմ է, և դուք կարող եք այն գցել: Պետք չէ օգտագործել այն, կարող ես օգտագործել՝ դու տերն ես, ոչ թե ստրուկ: Մեխանիզմը դրված է իր տեղում, նա այլեւս տերը չէ։ Այնուհետեւ հնարավոր է հրաժարվել: Երբ դու տարբերվում ես սրանից, միայն այդ դեպքում է հնարավոր հրաժարվել:

Խորհելը, վկայությունը, լուռ նստելը և մտքին նայելը մեծ օգնություն կլինեն։ Ոչ թե բռնություն՝ պարզապես նստել ու նայել: Շատ մի արեք, պարզապես դիտեք երկնքում թռչող թռչուններին: Պարզապես պառկեք գետնին և նայեք առանց որևէ բան անելու, կարևոր չէ, թե որտեղ են նրանք թռչում, դա ձեր գործը չէ, նրանք թռչում են ինքնուրույն:

Հիշեք՝ մտքերը նույնպես թռչունների նման են՝ նրանք ինքնուրույն են շարժվում: Երբեմն պատահում է, որ մտքերդ երկինք են մտնում քեզ շրջապատող մարդկանցից. երբեմն քո մտքերը մտնում են նրանց դրախտը: Դրա համար երբեմն զգում ես, որ ինչ-որ մեկի հետ հանկարծ տխրում ես; մեկ ուրիշի հետ դուք հանկարծ զգում եք էներգիա, ուրախ և գոհ: Միայն մեկին նայելը, նրա կողքին լինելը ինչ-որ բան փոխում է ձեր տրամադրության մեջ։

Դա տեղի է ունենում նույնիսկ տեղ-տեղ. մտնում ես տուն և հանկարծ հուսահատությունը հարձակվում է քեզ վրա: Գնում ես ուրիշ տուն ու հանկարծ քեզ թեթև ես զգում, ասես թեւեր ունես՝ կարող ես թռչել, անկշիռ ես։ Դուք մտնում եք ամբոխի մեջ և այլևս ինքներդ չեք. ինչ-որ բան փոխվել է: Մտնում ես մեկ այլ ամբոխի մեջ՝ նորից ինչ-որ բան փոխվել է։

Սա է հիմքը սատսանգա:լինել Վարպետի հետ, ով մտքեր չունի: Պարզապես եղիր նրա կողքին, և մի օր նրա չմտածվածությունը, նրա ոչ միտքը կթակի քո դուռը: Ինչ-որ պահի - դա չի կարող վերահսկվել - պարզապես պետք է սպասել, պարզապես պետք է աղոթել, սպասել և դիտել: Չի կարելի ստիպել, որովհետև դա չմտածված է: Միտքը բան է, այն կարելի է նետել քեզ վրա։ Ոչ մի միտք բան չէ, այն չի կարելի լքել:

Միտքն ունի իր շարժումն ու պտույտը։ Ամեն անգամ, երբ դուք շրջապատում եք մի մարդու, ով չափազանց շատ մտքեր ունի, նա ձեզ լցնում է իր մտքերով: Նա իր միտքը կդատարկի քո մեջ՝ հենց քեզ մոտ լինելով. նա խոսում է, թե ոչ, նշանակություն չունի։ Մտքերը, ինչպես կայծերը, անընդհատ թափվում են նրա գլխից շուրջը, դու բռնում ես դրանք:

Եվ երբեմն նույնիսկ հասկանում ես, որ դա քո միտքը չէ, բայց երբ գալիս է, լցվում ես դրանով, նույնացվում ես նույնիսկ նրա հետ։ Դա քո զայրույթը չէ. մեկ ուրիշը զայրացել է, և դու ինչ-որ բան ես զգում քո ներսում: Ինչ-որ մեկը ատեց, և ատելությունը հարվածեց քեզ: Ամեն ինչ վարակիչ է, իսկ միտքը աշխարհի ամենավարակիչ հիվանդությունն է։ Ոչ մի գրիպ չի կարող համեմատվել դրա հետ. այն վարակում է շրջապատող մարդկանց:

Եթե ​​դուք կարող եք տեսնել, ապա կարող եք տեսնել նույնիսկ կայծեր, որոնք ընկնում են մարդու գլխից: Նրանք տարբեր գույներ ունեն։ Ահա թե ինչու են շատ միստիկներ իմացել աուրաների մասին, քանի որ եթե տխուր մարդը գալիս է, նա բերում է տխուր աուրա: Դուք կարող եք դա տեսնել, եթե ձեր աչքերը պարզ են: Դուք կարող եք տեսնել, երբ երջանիկ մարդ է մոտենում ձեզ; նույնիսկ եթե դու չես տեսնում նրան, նա գալիս է քո հետևից, իսկ դու նրան չես տեսնում, հանկարծ զգում ես, որ շուրջդ ինչ-որ ուրախ բան է կատարվում:

Մտքերը քոնը չեն, դու չես: Երբ դուք մահանում եք, ձեր մտքերը ցրվում են շուրջը: Դա տեղի է ունենում. հաջորդ անգամ մոտեցեք մահամերձ մարդուն և դիտեք, դա ինքնին փորձառություն է: Երբ մարդը մահանում է, պարզապես նստիր և նայիր, թե ինչ է կատարվում քո մտքում։ Դուք կզարմանաք. մտքեր, որոնք երբեք չեն եղել. մտքեր, որոնք ձեզ անծանոթ են; որոնք քեզ անծանոթ են, հանկարծ սկսեցին պղպջել քո մեջ:

Մարդը մեռնում է, և նա ցրում է իր մտքերը շուրջբոլորը, ինչպես մեռնող ծառը ցրում է իր սերմերը: Այն խուճապի մեջ է. Նախքան ծառը մեռնի, նա պետք է ցրի իր սերմերը, որպեսզի մյուս ծառերը բողբոջեն։ Երբեք մի մոտեցեք մահամերձ մարդուն, քանի դեռ գիտակից չեք, որովհետև մահը կազդի ձեզ վրա: Ավելին, երբեք մի եղեք մի մարդու կողքին, որտեղ ձեզ հուսահատ, տխուր եք զգում, եթե գիտակցված չեք: Եթե ​​դուք գիտակից եք, ապա խնդիր չկա, ապա հուսահատությունը գալիս ու գնում է, բայց դուք երբեք չեք նույնացվում դրա հետ:

Երբևէ նման զգացե՞լ եք, երբ մտել եք եկեղեցի: Մարդիկ աղոթում են, և դու անմիջապես քեզ տարբերվում ես։ Այնքան շատերն են աղոթում, նույնիսկ ոչ շատ իրական, պարզապես կիրակնօրյա աղոթք, բայց, այնուամենայնիվ, նրանք դա անում են, և մի քանի վայրկյան նրանց պատուհանները բացվում են, նրանք փոխվում են: Կրակը կլանում է քեզ, ու դու ներսում հանկարծակի փոփոխություն ես զգում։

Ուշադիր եղիր. Այնուհետև տեսեք, թե ինչպես են մտքերը մտնում ձեր մտքում և ինչպես եք նույնանում և դառնում մեկ նրանց հետ: Եվ նրանք այնքան արագ են շարժվում, նրանց արագությունը այնքան մեծ է, ի վերջո, չկա ավելի արագ, քան մտածելը: Մտածելուց ավելի արագ բան ստեղծել հնարավոր չէ։ Ոչնչի հասնելու համար ժամանակ չի պահանջվում, այն ցատկում է մի անսահմանությունից մյուսը, դրա համար տեղ չկա։

Մեծ արագությամբ շարժվող մտքեր կան։ Բարձր արագության պատճառով դուք չեք կարող տեսնել երկու մտքեր առանձին: Նստեք, փակեք ձեր աչքերը և դանդաղեցրեք ձեր մարմնի բոլոր գործընթացները. շնչառությունը դանդաղում է, զարկերակը դանդաղում է, արյան ճնշումը նվազում է: Դուք դանդաղեցնում եք ամեն ինչ և հանգստանում, քանի որ եթե ամեն ինչ դանդաղում է, մտքերը նույնպես պետք է դանդաղեն, քանի որ դա անբաժանելի ամբողջություն է: Երբ ամեն ինչ դանդաղ է, մտքերը պետք է դանդաղեն:

Ահա թե ինչու խորը քնի մեջ մտքերը դադարում են. ամեն ինչ այնքան դանդաղ է, իսկ միտքն այնքան արագ բան է, որ ընդմիջում է տեղի ունենում. գործընթացը չի կարող շարունակվել: Մարդն այնքան դանդաղ է, և միտքն այնքան արագ է, որ նրանք չեն կարող կապել - միտքը անհետանում է: Խորը քնի մեջ, ընդամենը մի քանի ժամ, առնվազն երկու ժամ գիշերը, միտքը դադարում է, քանի որ դուք լիովին հանգստացած եք:

Հանգստացեք և պարզապես դիտեք. քանի որ մտածողության գործընթացը դանդաղում է, դուք կկարողանաք տեսնել բացերը: Երկու մտքերի միջև կա ընդմիջում. այս ինտերվալում կա գիտակցություն: Երկու ամպերի միջև կա ընդմիջում - այս միջակայքում կա կապույտ երկինք:

Դանդաղեցրեք ձեր մտքի գործընթացները և նայեք միջակայքերին և ավելի շատ ուշադրություն դարձրեք ինտերվալներին, քան ամպերին: Փոխեք ձեր ուշադրությունը, փոխեք ձեր վերաբերմունքը: Մի նայիր գործչին, նայիր ֆոնին:

Եթե ​​ես այստեղ տախտակ դնեմ, այս պատի չափով մեծ շիֆեր, և դրա վրա սպիտակ կետ դնեմ և հարցնեմ, թե ինչ եք տեսնում, իննսունինը տոկոս հավանականություն կա, որ դուք չեք տեսնի տախտակը, կտեսնեք: սպիտակ կետ, քանի որ մենք տեսնում ենք գործիչ, ոչ թե ֆոն: Այսքան մեծ տախտակ, բայց եթե ես ձեզ հարցնեմ, թե ինչ եք տեսնում այնտեղ, դուք կասեք. «Ես տեսնում եմ մի փոքրիկ սպիտակ կետ»: Նման մեծ տախտակ չէ: տեսանելի է, և միայն մի փոքրիկ սպիտակ կետ, գրեթե անտեսանելի, տեսանելի է: Ինչո՞ւ։ Որովհետև մտքի ֆիքսված օրինաչափություն է՝ նայել գործչին և ոչ թե հետին պլանին. նայեք ամպին, ոչ թե երկնքին. նայեք մտքին, ոչ թե գիտակցությանը:

Այս պարամետրը պետք է փոխվի: Ավելի շատ ուշադրություն դարձրեք ֆոնին, քան նկարին: Դուք ավելի մոտ կլինեք իրականությանը։ Մեդիտացիայի ժամանակ դա պետք է արվի անընդհատ: Միտքը, հին սովորությունից ելնելով, կնայի գործչին, իսկ դուք պարզապես նորից կշարժվեք՝ նայեք ֆոնին:

Դու այստեղ ես, ես այստեղ եմ: Մենք իրար երկու կերպ ենք նայում. Ես կարող եմ նայել ֆոնին: Հետին պլանում ծառեր են, բույսեր, կանաչապատում, երկինք, հսկայական տիեզերք՝ սա ձեր նախապատմությունն է: Կամ ես կարող եմ քեզ նայել, դու ֆիգուր ես: Բայց միտքը միշտ նայում է գործչին:

Ահա թե ինչու է պատահում, որ եթե գնում ես Սոսանի, Հիսուսի կամ Բուդդայի նման մարդու մոտ, զգում ես, որ նրանց աչքերը քեզ չեն նայում։ Դուք պարզապես ֆիգուրներ եք, և նրանք նայում են ֆոնին։ Նրանց տեղադրումը տարբեր է. Դուք կարող եք զգալ, որ նրանց աչքերը սառել են, քանի որ նրանք ուշադրություն չեն դարձնում ձեզ:

Դուք պարզապես ամպ եք: Երբ Բուդդայի նման մարդը նայում է, դու այնտեղ ես, բայց դու ֆոնի մի փոքր մասն ես: Ֆոնը հսկայական է, իսկ դու ընդամենը մի կետ ես: Բայց դու կուզենայիր, որ ինչ-որ մեկը քեզ նայեր, մի փոքրիկ կետով, կարծես դու տիեզերքն ես, կարծես քո հետևում ոչինչ չկա:

Բուդդայի սերը սառն է թվում: Ձեզ բուռն սեր է պետք, այնպիսին, ինչպիսին, երբ նրանք նայում են ձեզ և մոռանում Ամբողջը: Բուդդայի համար դա անհնար է: Դու քո տեղն ունես, բայց դու ընդամենը մի փոքր կետ ես։ Անկախ նրանից, թե որքան գեղեցիկ եք դուք, դուք պարզապես հսկայական ֆոնի մի մասն եք, և ամբողջ ուշադրությունը ձեզ չի կարող տրվել:

Ահա թե ինչու Բուդդայի առաջ շատ վիրավորված է, քանի որ էգոն ցանկանում է ամբողջ ուշադրությունը. «Նայեք ինձ, ես աշխարհի կենտրոնն եմ»: Բայց դու աշխարհի կենտրոնը չես։ Իրականում աշխարհի կենտրոն չկա, քանի որ կենտրոն հնարավոր է միայն այն դեպքում, երբ աշխարհը սահմանափակ է: Եթե ​​դա սահմանափակ շրջան է, ապա կենտրոնը հնարավոր է, բայց դա սահմանափակ շրջան չէ։

Կենտրոնի մասին մտածելն աբսուրդ է։ Աշխարհում կենտրոն չկա, աշխարհը գոյություն ունի առանց կենտրոնի, և դա գեղեցիկ է: Դրա համար բոլորը կարող են մտածել՝ «կենտրոնը ես եմ»։ Եթե ​​կա կենտրոն, ապա սա անհնար է։

Ահա թե ինչու մուսուլմանները, քրիստոնյաները և հրեաները չեն ընդունի հինդուիստական ​​արտահայտությունները «Ես յոթերորդ աստվածն եմ. ահամ բրահմասմի»:Նրանք կասեն. «Սա հերետիկոսություն է, ի՞նչ ես ասում. Միայն Աստված է կենտրոնը: Ուրիշ ոչ ոք կենտրոն չէ»։

Բայց հինդուները կատակասերորեն պնդում են. «Ես Աստված եմ», քանի որ ասում են, որ կենտրոն չկա, կամ բոլորը կենտրոն են:

Բայց երբ խնդրում ես, որ ամբողջ ուշադրությունը քո վրա լինի, դա միտքն է՝ մտքի հին սովորությունը՝ չնայել ֆոնին, այլ նայել միայն կերպարին:

Մեդիտացիայի ժամանակ դուք պետք է շարժվեք գործիչից գետնին, աստղերից երկինք: Որքան շատ լինի այս շարժումը, այնքան ավելի շատ կզգաք, որ դուք խելքը չեք, այնքան ավելի շատ կզգաք, որ այն հեշտությամբ կարելի է գցել:

Դա նույնն է, ինչ շորերը նետելուն: Այնքան ամուր եք կարել, որ կարծես կաշվե լինի։ Դա այդպես չէ, դա պարզապես հագուստի պես է՝ հեշտությամբ կարելի է դրանք հանել: Բայց դուք պետք է հասկանաք, որ դուք ֆոն եք, ոչ թե գործիչ: Եվ երբ այս խելքն ընկնում է, ասում է Սոսանը, ապա օբյեկտիվ աշխարհը պարզապես անհետանում է։

Ի՞նչ նկատի ունի նա։ Ուզում է ասել, որ եթե դու խորը մեդիտացիայի մեջ ես, եթե հասել ես նպատակին, առանց խելքի, ապա այս ծառերը կհալվեն, կանհետանան: Այդ դեպքում այս տունն այլևս գոյություն չի ունենա: Հետո չե՞ս նստի այստեղ։ Եթե ​​հասնեմ, այս աթոռը, որի վրա նստած եմ, կվերանա։

Ոչ Օբյեկտն անհետանում է որպես առարկա՝ ոչ այս աթոռը, ոչ այն ծառը, նրանք կմնան, բայց այլևս չեն սահմանափակվելու: Հիմա նրանք սահմաններ չունեն։ Այնուհետև այս աթոռը հանդիպում է արևին և երկնքին, հետո գործիչն ու գետինը դառնում են մեկ։ Հետին պլանից առանձին ֆիգուր չկա՝ նրանց անհատականությունը կորել է։ Դրանք այլևս օբյեկտներ չեն, քանի որ դուք այլևս սուբյեկտ չեք:

Կրիշնամուրտին շատ գեղեցիկ բան է ասում՝ խորը մեդիտացիայի ժամանակ դիտորդը դառնում է դիտարկվող։ Սա ճիշտ է, բայց ձեզ անհեթեթ կթվա։ Եթե ​​նայում ես ծաղիկին, Կրիշնամուրտին նշանակում է, որ դու ծաղիկ ես դառնում: Հետո ինչպե՞ս եք տուն վերադառնալու։ Եվ ինչ-որ մեկը կարող է խանգարել ձեզ, և դուք կհայտնվեք դժվարության մեջ:

«Դիտորդը դառնում է դիտարկվող»: Սա նշանակո՞ւմ է, որ դու ծաղիկ ես դառնում։ Ոչ, բայց, այնուամենայնիվ, ինչ-որ առումով այո։ Դու ծաղիկ չես դառնում այն ​​առումով, որ քեզ կարող են պոկել, որ ինչ-որ մեկը քեզ տանի, որ դու այլևս մարդ չես։ Ոչ, ոչ այդ առումով։ Բայց երբ խելք չկա, քեզ համար չկա սահման, որը բաժանում է քեզ ծաղկից. սահման չկա այն ծաղկի համար, որը նրան բաժանում է քեզնից: Երկուսդ էլ սուբյեկտիվ ջրամբար դարձաք, լուծարվեցիք ու հանդիպեցիք։ Դու մնում ես ինքդ, ծաղիկը մնում է ծաղիկ, ոչ ոք չի կարող սխալմամբ քեզ պոկել, բայց կա տարրալուծում։

Ձեր կյանքում դա տեղի է ունենում միայն երբեմն մի քանի րոպե, երբ դուք սիրում եք մարդուն: Սա նույնպես հազվադեպ է պատահում, քանի որ մարդկային միտքը երբեք չի լքում ձեզ, նույնիսկ սիրո մեջ: Նա շարունակում է ստեղծել իր անհեթեթությունը, ստեղծել իր աշխարհը։ Իսկ սիրահարին թույլ չեն տալիս այնպիսի մտերմություն, որ նա հասնի հետին պլան։ Դա միշտ խանգարում է, բայց մի քանի անգամ դա տեղի է ունենում:

Իհարկե, դա, հավանաբար, տեղի է ունենում ի հեճուկս ձեզ: Այնքան բնական է, որ նույնիսկ եթե բոլոր միջոցները ձեռնարկել ես, երբեմն իրականությունը հարվածում է քեզ։ Չնայած քո բոլոր միջոցներին, քո բոլոր երազանքներին, երբեմն այն թափանցում է քո մեջ, երբեմն դու զգոն չես։ Երբեմն մոռանում ես քեզ կամ այնքան զբաղված ես ինչ-որ բանով, որ պատուհան է բացվում, և դու չես նայում պատուհանին, և իրականությունը ներս է մտնում:

Դա տեղի է ունենում սիրո մեջ մի քանի պահ, երբ դիտորդը դառնում է դիտարկվողը: Սա գեղեցիկ մեդիտացիա է. եթե սիրում եք մարդուն, ապա նստեք նրա հետ և նայեք միմյանց աչքերի մեջ՝ առանց որևէ բանի մասին մտածելու, առանց մտածելու, թե ով է նա, առանց մտածելու գործընթաց ստեղծելու՝ պարզապես նայելով միմյանց աչքերի մեջ։

Կարող են լինել մի քանի ակնարկ, երբ դիտորդը դառնում է դիտարկվողը, երբ դու մոլորված ես և չգիտես, թե ով ես դու՝ դու սիրելին ես դարձել, թե սիրելին՝ դու: Աչքերը գեղեցիկ դռներ են միմյանց մեջ մտնելու համար:

Ինչու՞ եմ ասում, որ դա հնարավոր է միայն սիրո մեջ: Որովհետև միայն սիրո մեջ դու զգոն չես, հանգիստ ես։ Եթե ​​դու չես վախենում մյուսից, կարող ես խոցելի լինել, կարող ես դա ընդունել։ Հակառակ դեպքում դու միշտ հսկում ես, քանի որ չգիտես, թե մյուսն ինչ կանի, չգիտես՝ նա քեզ կվնասի՞։ Իսկ եթե զգոն չես, վնասը կարող է շատ խորանալ։

Սիրո մեջ կարող եք նայել միմյանց աչքերի մեջ։ Կլինեն մի քանի ակնարկներ, երբ ֆոնն ու կերպարը կլուծվեն միմյանց մեջ. Հանկարծ կտեսնես, որ դու չես, բայց դեռ կաս: Ինչ-որ տեղ խորքում հանդիպում է տեղի ունեցել.

Իսկական մեդիտատորի հետ հանդիպում է տեղի ունենում ամբողջ տիեզերքի հետ:

Ոչ թե ծառ է դառնում, բայց դեռ ծառ է դառնում։ Երբ նա ծառի հետ է, սահմաններ չկան։ Եվ երբ նա լարվում է այս լարին առանց սահմանների, այն ժամանակ նա շարժվում է առանց սահմանների:

Ահա թե ինչ է նշանակում Սոսան. «Երբ միտքն անհետանում է, առարկաները անհետանում են. երբ առարկաները անհետանում են, դու անհետանում ես, էգոն անհետանում է: Նրանք կապված են»:

Հասկացեք այս երկուսի կապը և սկզբնական իրականությունը՝ դատարկության միասնությունը:

Դուք գոյություն ունեք ձեր շրջապատող առարկաների պատճառով: Ձեր սահմանը գոյություն ունի ձեզ շրջապատող այլ իրերի սահմանների պատճառով: Երբ կորում են նրանց սահմանները, կորում են քո սահմանները՝ դուք կապված եք միմյանց հետ, դուք միասին եք։

Ձեր միտքն ու արտաքին առարկաները միմյանց հետ կապված են, կամուրջ ունեն։ Եթե ​​մի ափն անհետանում է, կամուրջն է ընկնում, և կամրջի հետ անհետանում է նաև մյուս ափը, որովհետև անհնար է, որ մի բանկ գոյություն ունենա առանց մյուսի, սա է կապվածության իմաստը։

Եվ հետո կա միասնություն՝ դատարկության միասնություն: Դու դատարկ ես, իսկ ծաղիկը դատարկ է, քանի որ ծաղկի համար սահման չկա, ապա ինչպե՞ս կարող է կենտրոն լինել: Սա Բուդդայի ամենախորը գիտակցումներից մեկն է, և միայն բուդդայականներն են այդքան գեղեցիկ արտահայտվել. նրանք ասում են՝ ոչ։ ատմա,ոչ մի հոգի.

Սա լիովին սխալ էր հասկացվել, քանի որ հինդուներն ասում են, որ իրենց ամբողջ կրոնը հիմնված է ատմե,հոգի - գերագույն հոգի: Եվ Բուդդան ասում է. «Երբ սահման չկա, ինչպե՞ս կարող է հոգին գոյություն ունենալ»: Երբ սահման չկա, և միտքը լրիվ լռել է, ինչպե՞ս կարող է գոյություն ունենալ եսը: Ի վերջո, «ես»-ը միտքն է: Ինչպե՞ս կարող ես ասել «ես եմ», երբ գոյություն ունի միայն ամբողջը: Երբ գործիչն ու հիմքը դարձել են մեկ, ինչպե՞ս կարող ես ասել «ես եմ»:

Սա Բուդդայի դատարկությունն է, անատմա.Այս բառը հիանալի է - անատմա,ոչ ինքն իրեն. Դու այլևս չկաս, բայց դեռ կաս։ Փաստորեն, առաջին անգամ դու գոյություն ունես որպես ամբողջություն, բայց չկաս որպես անհատ, որպես ընդգծված, սահմանված առանձինություն։

Դու այլևս կղզի չես, դու գոյություն ունես որպես դատարկության հսկայական տարածություն: Նույնը ծաղիկի հետ, նույնը ծառի հետ, նույնը թռչունների և կենդանիների հետ, նույնը ժայռի, աստղերի և արևի հետ: Երբ քո եսը անհետանում է, ուրեմն ես-ն անհետանում է ամեն տեղից, քանի որ քո եսն է արտացոլվել, քո եսն է, որ ռեզոնանս է ունեցել տիեզերքում, քո խելագարությունն է եղել, որ արտացոլվել է: Հիմա նա գնացել է:

Սոսանն ասում է, որ երբ դատարկություն կա, միասնություն կա. Եթե ​​կաս, ինչպե՞ս կարող է լինել միասնություն։ Ձեր շատ առանձին գոյությունը բաժանում է առաջացնում:

Մահմեդականներն ասում են, որ սիրում են հինդուներին, նրանք եղբայրներ են. Քրիստոնյաներն ասում են, որ սիրում են հրեաներին, եղբայրներ են։ Բոլորն էլ եղբայր են, բայց ինչպե՞ս կարող ես եղբայր լինել, երբ քրիստոնյա ես: Ինչպե՞ս կարող ես եղբայր լինել, երբ դու հինդու ես: Ձեր ցանկապատը, ձեր սահմանը թշնամություն է կրում։ Առնվազն դուք կարող եք հանդուրժել մեկ ուրիշին, բայց չեք կարող լինել մեկը մյուսի հետ: Եվ պարզապես «ախպեր» բառն ասելը չի ​​օգնում, քանի որ ոչ ոք այդքան վտանգավոր չի վիճում, որքան եղբայրները։

Ասելով, որ ես հինդու եմ, ես ինձ առանձնացնում եմ ամբողջից. ասելով, որ ես հզոր եմ, ես ինձ բաժանում եմ տիեզերքից; Ասելով, որ ես արտասովոր եմ, ես ինձ առանձնացնում եմ տիեզերքից։ Ահա թե ինչ է ասում Չուանգ Ցզին. «Պարզապես սովորական եղիր»: Սա նշանակում է, որ ձեզ ոչ մի կերպ մի առանձնացրեք, ձեր մասին ճշգրիտ սահմանումներ մի արեք: Ապրեք հեղուկ սահմաններով, որոնք միշտ պատրաստ են հանդիպելու և հալվելու:

Հասկացեք այս երկուսի կապը և սկզբնական իրականությունը՝ դատարկության միասնությունը: Այս դատարկության մեջ երկուսն իրարից չեն տարբերվում...

Նրանք չեն կարող տարբերվել, նրանք չեն կարող զգալ որպես միմյանցից անջատ: Նրանք առանձին են, բայց այս առանձնացումը բոլորովին այլ է։ Դուք կարող եք տարբերել, բայց այս բաժանումը ես-ի կողմից չէ:

Դա պարզապես նման է օվկիանոսում ալիքի: Դուք կարող եք տարբերել. ալիքը ալիք է, ոչ թե օվկիանոս, և այնուամենայնիվ այն օվկիանոս է: Ալիք չի կարող գոյություն ունենալ առանց օվկիանոսի: Օվկիանոսը տատանվում է նրա մեջ, օվկիանոսը՝ նրա մեջ: Այն առանձին է որպես ձև և, այնուամենայնիվ, առանձին չէ որպես գոյություն: Դուք մնում եք առանձին, բայց դեռ առանձին չեք։ Սա ամենատարրական պարադոքսն է, որն ապրում է մարդը, երբ նա ապրում է ոչ-ես-ի վիճակ, Անատմաս.

...Եվ ամեն մեկն իր մեջ ամբողջ աշխարհն է պարունակում։

Չբաժանված, դուք ոչինչ չեք կորցնում, դուք ստանում եք Ամբողջը: Իսկ դու միշտ վախենում ես կորցնելուց, միշտ մտածում ես. «Եթե ես ինձ կորցնեմ, ուրեմն այլևս գոյություն չեմ ունենա։ Ի՞նչ կարող եմ ես շահել այդ դեպքում: Դու կորցնում ես և ձեռք ես բերում Ամբողջը, բայց դու ոչինչ չես կորցնում, բացի քո դժբախտությունից, գրգռվածությունից, անհանգստությունից: Ի՞նչ ունես կորցնելու։ Դուք կորցնելու ոչինչ չունեք՝ միայն ձեր տառապանքը, ձեր ստրկությունը:

Եվ յուրաքանչյուրը պարունակում է ամբողջ աշխարհը: Երբ պարտվում ես, դառնում ես ամբողջ աշխարհը, ամեն ինչ քոնն է։ Դուք մուրացկան եք ձեր պատճառով։ Դուք կարող եք կայսրեր լինել; միտքը մուրացկանի պայուսակ է.

Ես լսեցի սուֆիական պատմություն. Սա սուֆիական ամենահին ուսմունքներից մեկն է:

Մի օր մի մուրացկան եկավ կայսերական պալատ։ Կայսրն այդ ժամանակ այգում էր, ուստի լսեց նրան։ Դռնապանը ուզում էր նրան ինչ-որ բան տալ, բայց մուրացկանն ասաց. «Ես մի պայման ունեմ՝ ես միշտ ընդունում եմ տիրոջից և ոչ երբեք՝ ծառաներից»։

Կայսրը քայլում էր և լսեց դա, ուստի եկավ այս մուրացկանին նայելու, որովհետև մուրացկանները պայմաններ չեն դնում։ Ինչպե՞ս կարող ես պայմաններ ստեղծել, եթե մուրացկան ես: Սա պետք է լինի հատուկ մուրացկան: Կայսրը նախկինում չէր տեսել նման կայսերական արտաքինով մարդ։ Այս մարդը ինչ-որ համբավ ուներ, ազնվականություն էր տարածում իր շուրջը։ Նրա շորերը պատռված էին, նա գրեթե մերկ էր, բայց մուրացկանի պայուսակը շատ-շատ շքեղ էր։

Կայսրն ասաց. «Ինչո՞վ է պայմանավորված այս վիճակը»:

Մուրացկանը պատասխանեց. «Որովհետև ծառաներն իրենք մուրացկաններ են, և ես չեմ ուզում որևէ մեկի հետ անբարեխիղճ լինել: Միայն սեփականատերը կարող է ներկայացնել: Ինչպե՞ս կարող են ծառաները ծառայել։ Այսպիսով, եթե դուք պատրաստ եք, կարող եք ներկայացնել այն, և ես կընդունեմ այն: Բայց հետո ես էլ պայման եմ դրել՝ այնպես է, որ իմ պայուսակը պետք է ամբողջությամբ լցվի»։

Դա մի փոքրիկ մուրացկանի պայուսակ էր, և կայսրը սկսեց ծիծաղել։ Նա ասաց. «Դուք խելագար եք թվում: Կարծում ես, որ ես չեմ կարող լցնել քո մուրացկանի պայուսակը»։

Եվ հրամայեց իր նախարարներին բերել թանկարժեք քարեր՝ անկրկնելի, և լցնել մուրացկանի տոպրակը։

Բայց նախարարները հայտնվեցին տարակուսանքի մեջ, քանի որ երբ տոպրակը քարերով լցրեցին, ընկան մեջը և ձայն անգամ չհանեցին, պարզապես անհետացան։ Իսկ մուրացկանի պայուսակը դատարկ մնաց։

Այնուհետև կայսրը հայտնվեց տարակուսանքի մեջ. վտանգված էր նրա ամբողջ էգոն. նա՝ մեծ կայսրը, ով ղեկավարում է ամբողջ աշխարհը, չէր կարող լցնել մուրացկանի պարկը։ Նա հրամայեց. «Բերեք ամեն ինչ, բայց այս պարկը պետք է լցվի»:

Օրեր շարունակ նրա գանձերը դատարկվեցին, բայց պարկը դատարկ մնաց։ Հետո ոչինչ չմնաց, կայսրը դարձավ մուրացկան՝ ամեն ինչ կորած էր։ Եվ նա ընկավ մուրացկանի ոտքերի մոտ և ասաց. «Հիմա ես էլ եմ մուրացկան և միայն մի բան եմ խնդրում՝ ասա այս պայուսակի գաղտնիքը, կարծես կախարդական է»:

Մուրացկանը պատասխանեց. «Նման բան չկա: Նա ստեղծված է մարդկային մտքից, ոչ մի առանձնահատուկ բան»:

Յուրաքանչյուր մարդկային միտք հենց այդպիսի մուրացկանի պայուսակ է։ Դու շարունակում ես լրացնել այն, բայց այն դատարկ է մնում։ Դուք դեն եք նետում ամբողջ աշխարհը, բոլոր աշխարհները, և նրանք պարզապես անհետանում են առանց ձայն հանելու: Դուք շարունակում եք տալ, և նա միշտ ավելին է խնդրում:

Սեր տուր, բայց եթե մուրացկանի պայուսակը լինի, քո սերը կվերանա։ Տվեք ձեր ամբողջ կյանքը, բայց եթե կա մուրացկանի պայուսակ, նա ձեզ նայում է այնպիսի աչքերով, որոնք ասում են, որ ոչինչ չեք տվել, այն դեռ դատարկ է: Եվ միակ ապացույցը, որը ձեզ տրվում է, այն է, որ մուրացկանի պայուսակը դատարկ է, և այն երբեք լցված չէ։ Իհարկե, տրամաբանությունը պարզ է՝ ոչինչ չտվեցիր։

Դուք հասել եք շատ ու շատ բաների, նրանք բոլորն անհետացել են մուրացկանի պայուսակի մեջ: Միտքը ինքնաոչնչացնող գործընթաց է։ Մինչ խելքը կվերանա, դու մուրացկան ես մնալու։ Ինչին կարող ես հասնել, ապարդյուն կլինի՝ դու դատարկ կմնաս:

Եվ եթե դուք լուծարեք այս միտքը դատարկության միջոցով, դուք առաջին անգամ կկատարվեք: Դու այլևս չկաս, այլ ամբողջացել ես: Եթե ​​լինես, մուրացկան կմնաս։ Եթե ​​այնտեղ չես, դու դառնում ես կայսր։

Դրա համար էլ Հնդկաստանում մուրացկաններ էինք ասում քո հետ. Քո հետնշանակում է տեր, կայսր։ Ավելի լավ բառ չես գտնի սանյասիններ.Երբ մտածում էի, թե ինչ անուն տամ նորերին սանյասիններ,Ես չկարողացա բարելավել այն: Քո հետ,կարծես լավագույնն է:

Դա նշանակում է մարդ, ով իրեն այնքան է դեն նետել, որ այլեւս չկա՝ նա դարձել է ամբողջ աշխարհը, ամեն ինչի տերը։ Մյուս կողմից, նույնիսկ կայսրերը մուրացկան են մնում. նրանք շարունակում են ցանկանալ, մուրալ և տառապել:

Եթե ​​դուք չեք տարբերում կոպիտն ու նուրբը,

դուք չեք գայթակղվի նախապաշարմունքներով և կարծիքներով:

Եթե ​​դու չտարբերակես կոպիտն ու նուրբը, լավն ու վատը, գեղեցկությունն ու տգեղը, սա և այն, եթե խտրականություն չդնես, եթե չես նախընտրում, ուղղակի ընդունում ես Ամբողջը այնպես, ինչպես որ կա: Մտքդ չես դնում ու դատավոր չես դառնում։ Դուք պարզապես ասում եք՝ «այդպես է»։

Մի փուշ կա, ասում ես՝ այսպես է։ Մի վարդ կա, ասում ես՝ «այդպես է»։ Մի սուրբ կա, ասում ես՝ այսպես է։ Մեղավոր կա, ասում ես՝ այդպես է։ Եվ Ամբողջը գիտի, ուրիշ ոչ ոք չի կարող իմանալ, թե ինչու է մեղավորը: Դրա համար ինչ-որ պատճառ պետք է լինի, բայց այս հաղորդությունը պետք է հոգ տանի Ամբողջի համար, ոչ թե ձեզ համար:

Դուք չեք կարող լուծել սա՝ լինելով ինքներդ: Եթե ​​դու մնաս ինքդ, դու մեծ փիլիսոփա կլինես։ Դուք կունենաք բազմաթիվ հարցեր և ոչ մի պատասխան; դուք կունենաք բազմաթիվ տեսություններ, բայց ոչ մեկ ճշմարտություն: Բայց եթե դուք ինքներդ դառնաք առեղծվածը, կիմանաք: Բայց այս գիտելիքն այնքան նուրբ է, որ հնարավոր չէ բառերով արտահայտել. այս գիտելիքն այնքան պարադոքսալ է, որ այն գերազանցում է բոլոր լեզուները. Այս գիտելիքն այնքան հակասական է, քանի որ հակառակորդները կորցնում են սահմանները, նրանք դառնում են միավորված, որ ոչ մի բառ չի կարող արտահայտել այն:

Ֆիգուրը նշանակում է բառ, իսկ ֆոնը՝ լռություն։ Այս գիտելիքի մեջ գործիչն ու հողը դառնում են մեկ, լռությունն ու խոսքը՝ մեկ։

Ինչպե՞ս կարող եք դա արտահայտել: Բայց դա դեռ պետք է ասել, քանի որ կան շատերը, ովքեր ձգտում են դրան: Նույնիսկ այս մասին լսելը կարող է ինչ-որ մեկի սիրտը տանել ճանապարհորդության: Ահա թե ինչու է Սոսան ասում այս բաները.

Սոսանը գիտի, որ դրանք չեն կարող ասել, որովհետև երբ ասում ես, ստիպված ես տարբերակում անել։ Երբ ինչ-որ բան ես ասում, ստիպված ես բառ ընտրել; երբ ինչ-որ բան պետք է ասես, նախընտրում ես սա, քան այն. և միտքը մտնում է:

Բայց Սոսանից լավ ոչ ոք դա չի արել՝ նա անհամեմատելի է։ Դու չես գտնի մեկ ուրիշին, ով այս լռությունը բառերի մեջ այդքան գեղեցիկ է արտահայտել։ Նույնիսկ Բուդդան կնախանձեր: Այս Սոսանն իսկապես Վարպետ է՝ Լռության Վարպետ և Խոսքի Վարպետ: Նա այս աշխարհ դրեց մի բան, որը չի պատկանում այս աշխարհին: Նա այս խոսքերը ներծծեց իր փորձառության խորը լռությամբ։

Լսեք այս խոսքերը, ոչ միայն լսեք, կլանեք: Թող դրանք թափանցեն ձեր սրտում: Մի՛ սովորիր դրանք, թող մտնեն քո մարմինը և դառնան քո արյունն ու ոսկորները: Կլանեք դրանք, կերեք դրանք, մարսեք և մոռացեք դրանք: Եվ նրանք փոխակերպման հսկայական ուժ ունեն:

Փետրվարի 19, 2015թ

Գերազանց նյութ, ես բարձր խորհուրդ եմ տալիս այն: Ինչպես միշտ, մենք օգտագործում ենք մեր բարոմետրերը։

Բնօրինակը վերցված է ստանիսլավկսևեր Universe Designer's Handbook-ում:

Ստանիսլավ Հեռավոր Հյուսիսային. Տիեզերքի դիզայների ձեռնարկ.

1. Տիեզերքը բաղկացած է Գիտակցությունից։
2. Տիեզերքի գիտակցությունը գործում է սկզբունքներով՝ Նմանություն (հոլոգրաֆիկ սկզբունք), Զարգացում (պարուրաձեւ սկզբունք), Հերթականություն (Ոսկե հատված):
3. Մարդկային գիտակցությունը նման է Տիեզերքի Գիտակցությանը, հետևաբար մարդու միտքն ունակ է գիտակցելու «Տիեզերքի գիտակցության մեխանիզմը»։
4. Գիտակցության բնույթն առանձնանում է ռացիոնալության ամենաբարձր աստիճանով։ Եթե ​​ինչ-որ բան հաջողվի մեկ անգամ, այն կօգտագործվի անընդհատ, թեև գիտակցությունը օգտագործում է կաղապարը միշտ և ամենուր: Օրինակ՝ ատոմի կառուցվածքը և մոլորակային համակարգերի կառուցվածքը։ Էներգետիկ-տեղեկատվական հոսք և լույսի հոսք: Եվ այսպես շարունակ։ Նմանության սկզբունքը առկա է ամենուր: Եվ միայն այս սկզբունքի շնորհիվ մեր գիտակցությունը կարողանում է հասկանալ հենց Տիեզերքի համակարգը:
5. Բնության մեջ բոլոր կենդանի արարածներն իրենց զարգացման մեջ հետևում են Ֆիբոնաչիի շարքին և ոչ թե Ոսկե հատվածին: Այսինքն՝ 0,1,1,3,5,8,13,21 և այլն։ Բայց սա կարելի է հետևել միայն ցանկացած գործընթացի սկզբում, այնուհետև Ֆիբոնաչիի շարքը նույնական է դառնում Ոսկե հարաբերակցությանը: Այսինքն՝ էներգիայի օղակը վերածվում է պարույրի՝ հորձանուտի։ Նույնը կտեսնենք, երբ դատարկության տարածության մեջ գիտակցության կայծ առաջանա. տեղեկատվության մի պայմանական միավորը, փոխազդելով մյուսի հետ, ստեղծում է գիտակցության սկիզբը: Բայց ի տարբերություն կեղծ գիտնականների գաղափարների, Գիտակցությունն ունի սկիզբ, բայց չունի վերջ: Ինչպես Ֆիբոնաչիի շարքում և ոսկե հարաբերակցությունում: Գիտակցության պարույրը, ստանալով ելակետ, չունի վերջնակետ։ Իրականում սա աքսիոմա է։ Այստեղից մենք տեսնում ենք, որ այն տեսությունը, որտեղ այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, ծնվում, զարգանում և ոչնչացվում է, սկզբունքորեն սխալ է: Քանի որ ի սկզբանե Գիտակցությունը չի պարունակում ինքնաոչնչացման սկզբունքներ։

Տիեզերքի կառուցման փուլերը.

1. Տիեզերքը դատարկ տարածության զարգացման հաջորդ փուլն է:
2. Մեծ դատարկության տարածությունը թվերի աշխարհի տարածությունն է: Թվերը հորձանուտներ են, և դրանց հատկությունները նկարագրված են մաթեմատիկայի միջոցով:
3. Թվերը, այսուհետ՝ տեղեկատվություն, էներգիա են ստեղծում խտացման միջոցով:
4. Էներգիան տեղեկատվական կառույցների հետ անխզելի կապի մեջ՝ նոր տարածություն։ Գիտակցության տարածություն.
5. Գիտակցության տարածությունը ստեղծում է նյութական Տիեզերքը:

Ստեղծման ունիվերսալ մեխանիզմ.

1. Տեղեկությունն իր բնույթով միշտ տարասեռ է: Տեղեկատվության տարասեռությունը լարվածություն է ստեղծում դրա ավելցուկի և պակասի միջև: Որոշակի պահին աճող լարվածությունը հանգեցնում է տեղեկատվության զանգվածի փոփոխության: Կախված տեղեկատվության որակից, լարումն ունի ուղղություն և կտրող ուժ: Հերթափոխի ընթացքում տեղեկատվությունը կրկնօրինակվում և տեղափոխվում է: Իրականում, կրկնվող տեղեկատվության այս ուղղորդված շարժումը Էներգիա է, և կրկնօրինակումն ինքնին, ըստ էության, հիշողության նախատիպ է:
2. Մենք ունենք պրոցես, որում երեք բաղադրիչ միավորվում են՝ Տեղեկատվություն, Էներգիա և Լարվածություն, սա է Գիտակցությունը: Այս եռամիասնությունը այլ կերպ է կոչվում՝ Գիտելիք, Զորություն և Մտադրություն: Պետք է հասկանանք, որ Մեծ Դատարկությունում նման գործընթացները շատ են։ Էներգիայի ալիքները թափանցում են դատարկության տարածություն և փոխազդում են միմյանց հետ: Գիտակցությունը կուտակում է տեղեկատվություն, տարածում այն ​​և շարժվում տարածության մեջ: Այսպես է ստեղծվում Գիտակցության Ցանցը։
3. Նյութի ստեղծման գործընթացը որոշվում է թվերի բնույթով: Հիշեցնեմ, որ թվերի բնույթը հորձանուտ է


Նյութական կառույցների ստեղծում.

1. Գիտակցությունը որոշում է ձևի սահմանները: Դրա համար այն մղում է էներգատեղեկատվական ճառագայթը հավասար հեռավորությունների՝ առաջ՝ հետ, աջ՝ ձախ և վերև՝ ներքև ինքն իրենից: Այնուհետև ելուստների ծայրերը միացված են՝ ձևավորելով ութանիստ: Այնուհետև ութանիստը պտտվում է իր առանցքների շուրջ։ Արդյունքը գունդ է։
2. Տիեզերքում շատ նման ոլորտներ են գոյանում։ Նոր կառուցվածքն այն է, ինչ մենք հասկանում ենք Եթեր ասելով:
3. Այնուհետև Գիտակցությունը կարող է հասնել իր սեփական ոլորտի մակերեսին, և հայտնվելով մակերեսի վրա՝ ստեղծում է նոր ութանիստ, այն պտտում երեք առանցքների շուրջ և ձևավորում նոր գունդ՝ իր չափերով նույնական առաջինին: Այն հավասար է չափի, քանի որ Intent-ի նախագծման ունակությունը մնում է նույնը: Այսպիսով, այն ստեղծում է երկրորդ գունդ, ճիշտ նույն չափի, ինչ առաջինը:
4. Ստեղծելով երկրորդ գունդը՝ Գիտակցությունը այս երկու ոլորտների հատման կետում ստանում է vesica piscis երկրաչափական պատկերը (լատիներենից թարգմանաբար նշանակում է «ձկան ձու»: vesica piscis շրջանակը սիմետրիկ է և փոքր, քան մեծ գնդերի շրջանակը: բառերով, կողքից այն նման կլինի ուղիղ գծի, մեջտեղում), իսկ վերևում` շրջանագծի (աջ կողմում) Սա երկրաչափական պատկեր է, որի միջոցով ստեղծվել է Լույսը: Սա նաև այն երկրաչափական պատկերն է, որի միջոցով մեր աչքերը ստեղծվել են լույսն ընկալելու համար: Բացի լույսից, այն նաև մեր հույզերի և կյանքի շատ այլ ասպեկտների հետ կապված օրինաչափությունների պատկեր է: Սա էլեկտրամագնիսական դաշտի հիմնական երկրաչափությունն է:
5. Այնուհետեւ ձեւավորվում է երրորդ գունդը, չորրորդը եւ այլն։ Անընդհատ սեղմում է տեղի ունենում: Պտտման և խտացման օգնությամբ ձևավորվում է նյութական աշխարհը։

Գիտակցության կառուցվածքը

1. Տեղեկատվության զանգվածի տեղաշարժից առաջացած էներգիա-տեղեկատվական ճառագայթը ոչ այլ ինչ է, քան երևակայության ուժը: Եվ սա է Գիտակցության գլխավոր ուժը:
2. Մյուս կարևոր կետն այն է, որ ոլորտի պտտումը բերում է նաև տեղեկատվության կրկնօրինակման։ Որքան բարձր է ռոտացիայի արագությունը, այնքան ավելի խիտ է տեղեկատվական բաղադրիչը: Տեղեկատվությունը կուտակվում և խտանում է և ծառայում է որպես էներգիայի աղբյուր:
3. Երրորդ կարեւոր կետն այն է, որ Գիտակցությունը կարող է տեղակայվել ինչպես ստեղծված օբյեկտի ներսում, այնպես էլ դրանից դուրս։ Եվ միևնույն ժամանակ այն ստանում է ողջ տեղեկատվությունը օբյեկտից և վերահսկում այն։ Հետևաբար, Գիտակցությունը կարող է ձև ունենալ, եթե ցանկանում է, և կարող է ոչ:
4. Գիտակցությունը կրկնօրինակման մեխանիզմի արդյունքում միշտ ունենում է էներգետիկ-տեղեկատվական նյութի առատություն, որը կարող է օգտագործել իր հայեցողությամբ։ Ստեղծեք տրված հատկություններով անսահման թվով առարկաներ: Այն կարող է նաև օբյեկտին օժտել ​​սեփական Գիտակցությամբ:
5. Գիտակցության երևակայության ուժը ստեղծում է Աշխարհը:

Գիտակցության բաղադրիչները.

1. Առաջին բաղադրիչը, որն օգտագործում է Գիտակցությունը, ուղղությունն է, որն առկա է ամենուր, այն բյուրեղային ցանցի կոորդինատային համակարգի հիմքն է: Կոորդինատների համակարգը բաղկացած է վեց սովորական ուղղություններից (առաջ-հետ, վերև-ներքև, ձախ-աջ), բայց սա ամբողջական համակարգ չէ: Կա ևս մեկ ուղղություն՝ ներս-արտաքին Այն սերտորեն կապված է խտության հետ։ Պատկերված է որպես գունդ։ Զրոյական կոորդինատային կետից մինչև առաջին գունդ սա Մեծ Դատարկության տարածությունն է։ Առաջին ոլորտից երկրորդ՝ եթերի տարածություն։ Այս դեպքում առաջին գունդը դառնում է կոորդինատային համակարգի զրոյական կետ։ Եթե ​​դիտարկենք նյութական աշխարհի մեր ոլորտը, ապա աստղային աշխարհի ոլորտը ներկայացված է կոորդինատային առանցքի զրոյական կետով։ Ավելի քիչ խիտ աշխարհը կոորդինատային համակարգի մի կետ է: Ինչպես տեսնում ենք, դեպի ներքուստ ուղղությունը սերտորեն կապված է խտության հետ: Այնպիսի պարամետր, ինչպիսին է հաճախականությունը, կախված է խտությունից, երբ շարժվում ենք նյութական աշխարհից դեպի աստղային աշխարհ, խտության և հաճախականության պարամետրերը առկա են բոլոր տարածություններում: Ուղղությունը ի վերջո վերածվում է Կոորդինատների համակարգի: Որտեղ, բացի ուղղությունից, առկա է տարածությունների ոլորտը: Տիեզերքի յուրաքանչյուր հաջորդ ոլորտ կլանում է նոր ուժեր և օրենքներ: Տիեզերքի ոլորտները տարբերվում են գործընթացների արագությամբ և նյութի խտությամբ։
2. Երկրորդ կարեւոր բաղադրիչը արագությունն է։ Արագությունը մեզ տալիս է այնպիսի ածանցյալներ, ինչպիսիք են՝ հաճախականությունը և խտությունը, կրկնօրինակումը և հիշողությունը որոշում է խտությունը, ինչպես նաև հակառակը: Ժամանակը հաստատուն մեծություն չէ և կախված է արագությունից։ Սա նրա ածանցյալն է:
3. Երրորդ կարևոր բաղադրիչը ռոտացիան է: Պտույտը, որը բխում է թվերի բնույթից, հանդիսանում է բոլոր դաշտային կառույցների հիմքը էներգիայի անցման տեղեկատվության և հետադարձի: Դրանից բխում է երկակիության սկզբունքը Գործնականում սա է Կյանքի հիմքը:
4. Գիտակցությունը ձգտում է զարգացման: Նա անընդհատ տեղեկատվություն է փոխանակում Գիտակցության դաշտի հետ և կառուցում է իր Աշխարհները: Այն անհատական ​​է և շփվող: Այն ձգտում է իրեն մարմնավորել իր աշխարհներում: Եվ դրա համար կենդանի առարկաներ է ստեղծում։ Նա իրեն մարմնավորում է կենդանի առարկաներում՝ ավելի բարդ աշխարհներ ստեղծելու և հասկանալու համար։ Ավելի բարդ աշխարհները նույնպես ավելի խիտ են: Հետևաբար, այն հայտարարությունը, թե մարդկային զարգացման հաջորդ քայլը անմարմին գոյությունն է, լրիվ անհեթեթություն է։ Գիտակցությունն ի սկզբանե անում է միայն այն, ինչ ինքն իրեն մարմնավորում է ավելի ու ավելի խիտ առարկաներում:
5. Գիտակցությունը միշտ ձգտում է ինֆորմացիա ու էներգիա կուտակել։ Մահը, որին հաջորդում է ծնունդը և հիշողության ամբողջական կորուստը, անբնական գործընթաց է, որը դրսից պարտադրվում է էներգիայի ընտրության համար: Ինչպես նաև անընդհատ զարգացումը Ինտենսիվության փոխարինումը երկակիությամբ հանգեցնում է վերափոխման փոխարինմանը:

Նյութը պատահական չի ձևավորվում։ Եվ տեղեկատվության աշխարհը Ձևերի աշխարհի վերածելու հետևողական Գիտակցական գործընթացի ընթացքում: Եվ եթե Գիտակցությունը գալիս է Թվերի Աշխարհի Դատարկությունից, ապա Նյութը գիտակցության չլցված ոլորտներից:

ԹԵՄԱՏԻԿ ԲԱԺԻՆՆԵՐ.
|

| Հինգ ժամկետային բանաձևի ուսմունքը

Հինգ ժամկետային բանաձևի ուսմունքը

Հնգապատիկ բանաձևը առեղծվածային ալգորիթմ է, որը փոխանցվում է Սիդդաների ավանդույթի համաձայն, երբ ուղղակիորեն ներմուծվում է, ինչը յոգին ցույց է տալիս անսխալ առաջընթացի հաջորդականությունը դեպի բարձրագույն իրացում: Նրա ըմբռնումից ու ճիշտ վերծանումից է կախված՝ վերջնական ձեռքբերումը կհասնի՞, թե՞ ոչ։ Ենթադրվում է, որ միայն բարձր գիտակցված Ուսուցիչը կարող է ամբողջությամբ տալ այս բանաձևի համապարփակ մեկնաբանություն, քանի որ բանաձևը ներառում է անձնական առեղծվածային փորձի հետ կապված ամենանուրբ նրբությունները:

Միստիկ հրահանգում ասվում է.


«Երբ տեսնեք

կախարդական շոու,

Պետք է բացահայտել տեսանողին.

սա է ամենամեծ գաղտնիքը!

Քննելով տեսանողին

իմացեք նրա Դատարկության անդունդը:

Քարանձավի խորքերում

Դատարկություններ

Մեծ թագավորը փայլում է փայլուն -

Առեղծվածային լույս.

Հասկանալ -

դրա բնույթը ոչ երկակի է,

Հետո թող ինձ

ոչ երկակիություն

Ներթափանցեք գաղտնի բնակավայրը

Մեծ երջանկություն»:

«Լայա Ամրիտա Ուպադեշա Չինտամանի»


Բանաձևը հետևյալն է.

  1. «Ամբողջ տեսանելի տիեզերքը լուծարվում է մտքի (գիտակցության) մեջ»:
  2. «Միտքը լուծվում է «Ես»-ի դատարկության մեջ (Մահաշունյա):
  3. «Դատարկությունը լուծվում է լույսի մեջ»:
  4. «Լույսը լուծվում է ոչ երկակիության մեջ»։
  5. «Ոչ երկակիությունը կապված է երանության հետ»:

I. «Մտքում լուծիր այն ամենը, ինչ տեսանելի է» - նշանակում է հասկանալ, որ այն ամենը, ինչ տեսանելի է, իրականում ոչ այլ ինչ է, քան երազ, և պրոյեկտվում է քո գիտակցության կողմից, ինչպես երազում, ինքնաբերաբար առաջանում են մարդկանց և պալատների պատկերները: Դրսի աշխարհը հավաքական վիզուալիզացիա է, միստիկ կենտրոնացում, թատերական շոու, մեր մտքի ուժով ստեղծված ներկայացում: Սա նշանակում է, որ երևույթները գոյություն չունեն, այլ կապված են «ես»-ի զգացողության հետ։

II. «Մտքի լուծարումը Դատարկության անդունդում» նշանակում է հաղթահարել մտքի բոլոր փորձերը՝ հասկանալու վերջնական Ճշմարտությունը մտքերի, արհեստական ​​կառույցների օգնությամբ և զգալ դատարկության իսկական սամադհին, կենտրոնանալով «ես»-ի բնույթի վրա: ինքնահարցում.

III. «Լույսի շողերի մեջ լուծարել դատարկությունը» նշանակում է բացահայտել գիտակցության ամենանուրբ տեսակները, որոնք ներկայացնում է Լույսը: Մենք հեռացնում ենք անտեղյակության շղարշը և մարմնում մեր անձի մասին կեղծ գաղափարը՝ գիտակցելով, որ մենք գիտակցության պայծառ էներգիան ենք:

IV. «Լույսը լուծարել անհասկանալի ոչ երկակիության մեջ» նշանակում է բացել լուսավոր պարզության ամենաբարակ շերտը, որտեղ չկա ոչ սուբյեկտ, ոչ առարկա, այլ միայն տրանսցենդենտալ Իրականության ոչ երկակի ներկայությունը: Այդպիսի Լույսի հայտնությունը մեծ գաղտնիք է և ճշմարիտ նվաճման չափանիշ:

V. «Միավորել ոչ երկակիությունը երանության հետ» նշանակում է ըմբռնել Իրականության խորը էությունը նրա սկզբնական մաքրության մեջ՝ ծնունդից և մահից դուրս՝ շնորհիվ «երանության և դատարկության միասնության»: Երանության և Դատարկության միասնությունը նշանակում է հայեցողական ներկայության միաձուլում համընդհանուր էներգիայի անսահման սպեկտրի հետ, որն ապրում է յոգը մարմնի, զգայարանների և մտքի սենսացիաների միջոցով:

I. Ամբողջ տեսանելի Տիեզերքը լուծվում է մտքում (գիտակցում)
Մեծ առեղծված
Էական տգիտության վերացում. Աշխարհն անբաժան է «ես»-ից

«Չունենալով ոչ գույն, ոչ հատկություններ, ոչ ձև, գիտակցության պայծառ բնությունը՝ գերագույն Աղբյուրը, փայլում է: Նա ամենապայծառ լույսն է»:


«Մարմնում դրված գիտակցությունը, արթուն, երազած և երազազուրկ քնի մեջ, բազմաթիվ ծնունդների տառապանքներից հետո, կրկին հմայվում է պատրանքով»:

«Յոգա Կունդալյա Ուպանիշադ» (27)


Ուսուցիչն ասում է. «Օ՜, ուսանող, հասկացիր, որ չլուսավորված անհատի գիտակցությունը անտեղյակության մեջ է աշխարհի և իր մասին: Կենդանի էակները սխալվում են՝ համարելով, որ առարկաների աշխարհը ամուր և իրական է, իսկ իրենք իրենց այս աշխարհում՝ առարկաներից առանձին մի բան: Իրականում դրսևորված երևույթների աշխարհը միայն գիտակցությունն է՝ մեծ Միտքը։

Նախնական Լույսը աղբյուրն է, Գոյության պատճառը, անհատի սեփական գիտակցությունն է իր սկզբնական մաքրության մեջ: Ամբողջ տեսանելի Տիեզերքը բաղկացած է գիտակցության էներգիայից: Գիտակցության այս էներգիան ներկայացնում է լույսն ու ձայնը: Ոչ ներսից, ոչ դրսից ոչինչ չկա, բացի գիտակցության էներգիայի մեծ խաղից (Չիթ-Շակտի), որն անվերջ դրսևորվում է միկրո և մակրոկոսմոսի տարածա-ժամանակային շարունակականության մեջ:


«Սա իմացիր. այն, ինչ ձև ունի, անիրական է, իսկ անձևը՝ հավերժական»։


Հասկացեք, արտաքին աշխարհը նման է լեռների արձագանքին, երկնքում ծիածանի, անապատում միրաժի, նապաստակի վրա հորինված եղջյուրների, այն օբյեկտիվ իմաստով գոյություն չունի, ինչպես երազը կա միայն մարդկանց մտքում: երազող, ուստի նա չունի «ես»-ից անկախ իր էությունը:


«Ինչպես երազում մարդը պարզ ցանկությամբ ստեղծում է բազմաթիվ առարկաներ, բայց երբ արթնանում է, ամեն ինչ անհետանում է, և մնում է միայն «ես»-ի գիտակցությունը։


Բոլոր առարկաները զուրկ են գոյություն ունեցող գոյությունից և ունեն Դատարկության բնույթ: Իսկ այն, ինչ մենք ընկալում ենք որպես դրսևորված երևույթների աշխարհ՝ մեր մարմինը, սարերը, գետերը, երկինքը, ծառերը պարզապես մի կախարդական խաղ է, որը ստեղծվում է ամեն վայրկյան և շարունակաբար պահում է մեր գիտակցությունը, ուղղակի հենարան, հմուտ հոլոգրամ, եռյակ: ծավալային ֆիլմ, վարպետական ​​հնարք, վիրտուալ իրականություն, հայելու մեջ երևացողի նման արտացոլում, ակնհայտ, բայց նույնիսկ մի կաթիլ ինքնագոյություն չունենալով:

Այս պատկերները կարծես թե դրված են մեր «ես»-ի ի սկզբանե ազատ, հավերժ մաքուր բնության վրա, ասես փակում են այն, և դրա արդյունքում առաջանում է էական անտեղյակություն Տիեզերքի իրական վիճակի վերաբերյալ. Մեր «ես»-ի սիրելի տեխնիկան մեզ որպես սուբյեկտ համարելն է, իսկ ամբողջ արտաքին աշխարհը որպես առարկա: Իրերը միայն տեսանելի են թվում, դրսևորված, թեև իրականում գոյություն չունեն։ Նրանց աղբյուրը, վերջնական պատճառը մեր սեփական «ես»-ն է, այսինքն. գիտակցությունն իր իսկական նմանության մեջ, Մտքի հիմնարար, հավերժական մասը, որն ավելի խորն է, քան հասկացությունները և անշարժ իր հիմքում:


«Սարան ասում է. Ո՛վ հիմար, վստահ եղիր. բոլոր տեսանելի բազմազանությունը միայն քո «ես»-ի դրսևորումն է:


Տիեզերքի բոլոր իրերը ստեղծված են մտքի և մտքի միջոցով: Երբ մենք ուսումնասիրում ենք, թե որն է մտքի բնույթը և որտեղից են գալիս մտքերը, մենք գտնում ենք, որ բոլոր մտքերի հետևում մնում է «ես-մտածողությունը» («Ահամ-վրիտի»): Երբ մենք ուսումնասիրում ենք «ես-մտածողությունը», մենք գտնում ենք, որ այն անհետանում է հետազոտության պահին:

Այսպիսով միտքը անհետանում է՝ վերադառնալով մեծ Աղբյուրին։ Սա դուալիստական ​​պրակտիկայի ավարտն է և պատրանքի ավարտը, պարզվում է, որ սամսարայի յուրաքանչյուր էակ, առարկա ծագում է մտքից: Դրախտը՝ աստվածներով պալատներում և դժոխքներ՝ նահատակների հետ, բոլորը բացահայտվում են որպես մեկ հիմքից բխող՝ «ես»-ի գիտակցությունից:

Երբ «ես»-ի գիտակցությունը մանրակրկիտ ուսումնասիրվում է, այն ձախողում է ինքնագոյության փորձությունը և հալվում՝ բացահայտելով իր իսկական վեհ էությունը՝ առանց հատուկ հատկանիշների, առանց ֆիքսված սահմանների, առանց կենտրոնի և եզրերի: Միտքը, իր հիմքում, դատարկ է, մաքուր, ինքնալուսավոր, պայծառ, մեղքերով անարատ, հասկացություններով անհասանելի, կատարյալ առանց որևէ պրակտիկայի և թափանցող ամեն ինչ: Հետևաբար, աշխարհն իր հիմքում նման է մտքին, բայց աշխարհների (լոկաների) տարբերությունները պայմանավորված չեն որպես այդպիսին աշխարհների սկզբնական գոյության տարբերությամբ, այսինքն. դևեր, ասուրաներ, մարդիկ, դժոխքի էակներ, բայց կարմայական տեսողության տարբերությամբ:

Կենդանի էակները շարունակաբար նախագծում են իրականությունը ներսից դեպի դրս, այնուհետև այն ընկալում են որպես արտաքին առարկաներ՝ իրենց համարելով որպես սուբյեկտներ։ Հետևաբար, աստվածները, նայելով գետին, տեսնում են նեկտար, ասուրաները՝ զենքեր, մարդիկ՝ ջուր, ձկները՝ տուն, պրետասը՝ թարախ և կղանք, իսկ դժոխքի էակները՝ կրակոտ լավա։ Ամեն ինչ ստեղծվում է մեր ընկալմամբ։

Ընկալումը պայմանավորված է անցյալի կարմայական հետքերով (սամսկարաներ)։ Հասկանալով դա՝ մենք կարող ենք աշխատել մեր մտքով՝ մաքրելով սամսկարաները և փոխելով մեր կարմայական տեսլականը դեպի լավը: Քանի դեռ հայտնի չէ Մտքի Դատարկությունն ու պայծառ բնույթը, միշտ անտեղյակության շղարշ կա, որը թաքցնում է իրական Եսը: Արդյունքում մենք հակված ենք կառչելու մեր կարմայական հետքերին՝ դրանք համարելով անփոփոխ ու իրական։

Հետո մենք ընկնում ենք ստրկական կախվածության մեջ մեր իսկ կանխատեսումներից և դառնում այդ կանխատեսումներից մեկը: Աշխարհի խտության հանդեպ հավատը մեզ ոչինչ փոխելու հնարավորություն չի թողնում, և մենք հայտնվում ենք մեր սեփական գաղափարներով գերված: Այսպիսով, մենք հայտնվում ենք հիմնարար մոլորության մեջ, որի ճակատագիրը տառապում է տգիտությունից, ծնունդից, մահից, վերածնունդից «վատ անսահմանության» այս արատավոր շրջանակում։

Սակայն, քանի որ ոչինչ հավերժական և գոյություն ունեցող չէ, այս «վատ անսահմանությունը» կարելի է վերացնել և անտեղյակության արատավոր շրջանակը կոտրել։ Նման անտեղյակության հաղթահարումը պրակտիկայի իրական նպատակն է:


«Չհասկանալով, որ լույսի իսկական աղբյուրը սեփական Ես-ն է և իրենից առանձնացված հոգեպես ընկալող առարկաները, տգետները մոլորության մեջ են»:


«Լուծի՛ր այս մեծ հանելուկը, սիրելի՛, բացի՛ր աչքերդ և բացի՛ր հանգույցը։ Ո՞վ է զգում ծնունդը: Ո՞վ կիմանա։ Ո՞վ ես դու, զավակս, ո՞վ ես դու։

Սիդդա Յոգինի Մադալասա

Մտքի բնական էության առաջին բացահայտումը ինքնորոշման և սամադիի միջոցով

Հասկանալով, որ մեզ համար շատ կարևոր է դադարեցնել տգիտությունը և բացահայտել Մտքի սկզբնական բնույթը, ուսանողը կատարում է ինքնորոշման պրակտիկա. «Որտեղի՞ց են գալիս մտքերը: Որտե՞ղ են նրանք անհետանում: «Ես»-ն ունի՞ գույն և ձև: Կա՞, թե՞ չկա։

Մենք փորձում ենք հետևել մտքերի աղբյուրին, այդ մեկ կենտրոնին, որտեղից նրանք հայտնվում են, որպեսզի դրա հիմքում բացահայտենք մեր «ես»-ը: «Որտեղի՞ց են գալիս մտքերը» հարցն ինքներս մեզ տալով, մենք պատասխան ենք ստանում «ես»-ից։ Երբ մենք ինքներս մեզ հարցնում ենք. «Ո՞վ եմ ես»: և կենտրոնանալ այս «ես»-ի վրա, մենք չենք կարող գտնել ոչ «ես»-ին, ոչ էլ այն փնտրողին: Երբ մենք շարունակում ենք նորից ու նորից ուսումնասիրել, մենք հասկանում ենք մեր մտքի դատարկությունը: Միտքը դատարկ է և նման է երկնքին:


«Իրոք, միտքը նման է տարածության, այն կարծես ուղղված է բոլոր ուղղություններով, թվում է, որ այն գերազանցում է ամեն ինչ, թվում է, թե ամեն ինչ է, բայց իրականում միտքը գոյություն չունի»:

Ավադհութա Դատաթրեյա, «Ավադհութա Գիտա» (գլ. 1, 9):


Մարմնի անշարժ կեցվածք ընդունելով՝ մենք ուսումնասիրում ենք «ես»-ը՝ փակելով մեր աչքերը՝ կենտրոնանալով «ես»-ի զգացողության վրա։ Հանկարծ մենք բացահայտում ենք Ես-ի դատարկ բնույթը, և մեր բոլոր կրքերը և մտքերը հիմք չունեն:

Մտածելով միտքը նորից ու նորից՝ մենք բացահայտում ենք Ես-ի դատարկությունը: Մի ակնթարթում մենք միանգամից կորցնում ենք բոլոր պատրանքները։

Երբ տեսնում կամ լսում է, մենք հարցնում ենք. «Ո՞վ է լսում. Ո՞վ է տեսնում: Ո՞վ է զգում ուրախությունն ու վիշտը: Պատասխանը կլինի. «Ես»: Եթե ​​մենք նայենք «ես»-ին՝ փորձելով գտնել ինչ-որ առանձին գոյություն ունեցող «ես», ապա համոզված ենք, որ «ես»-ն իր գոյությունը չունի: Միտքը կապված է առարկաների հետ։ Օբյեկտը գոյություն ունի միայն այն ժամանակ, երբ կա միտք, որն ընկալում է այն:

Ամեն ինչ գոյություն ունի՝ կախված մտքից։ Մտքից անկախ ոչինչ գոյություն չունի: Դևերը, բարի աստվածները և չար ոգիները, մարդիկ և լեռները միայն մտքի տեսանելի դրսևորումներ են, որոնք իրականում գոյություն ունեն: Սակայն, բացի խաբուսիկ կանխատեսումներից, մեր «ես»-ը երբեք այստեղ չի եղել:


«Ինչպես հայելին գոյություն ունի նրա մեջ արտացոլված պատկերի շնորհիվ և նաև առկա է արտացոլումից առանձին, այնպես էլ վերջնական Իրականությունը գոյություն ունի մարմնի ներսում և դրսում»:

«Աշտավակրա Սամհիտա»


Տարբեր բաներ են երևում, բայց դրանք ավելի իրական չեն, քան երազի պատկերներն իրական են երազողի համար: Իրական է միայն երազողը (ընկալողը), մնացած ամեն ինչը «Ես»-ի սկզբնական Իմաստության արտացոլումների խաղ է:

Մարմնի ցուցումներ.

Կեցվածքը:թող պոզը լինի բնական, բայց անշարժ:

Շունչ:թող բնականորեն հոսի:

Տեսողություն:աչքերը կիսափակ.

Գիտակցություն.հանգիստ, անկաշկանդ, բայց զգոն, այն չի հետևում մտքերին:

Մեթոդ:Մեր ուշադրությունը դեպի ներս ուղղելով՝ մենք ամբողջությամբ կենտրոնանում ենք «ես»-ի զգացողության վրա։

Երբ մեդիտացիայի մեջ ուսումնասիրելով «ես»-ը, մենք ընդհանրապես ոչինչ չենք գտնում, կարծես դատարկ տարածության մեջ նայելով, արթնանում է անարտահայտելի, դատարկ, հանդարտ գիտակցություն՝ առանց առարկայի և առարկայի: Ինքնալուսավոր է, պայծառ, խաղաղությամբ լցված։ Այս բնական վիճակն ի սկզբանե մաքուր է և ազատ, նա ամեն ինչի Արարիչն է: Աստղերը, երկիրն ու երկինքը, ծառերն ու սարերը, ամեն տեսանելի դրա դրսեւորումն է։ Ամեն ինչ կախված է նրանից։


«Զարմանալի! Ես մաքուր եմ, անթերի, ես խաղաղություն եմ, ես գիտակցություն եմ, ես հաղթահարել եմ բնության ուժերը։ Ինչպես ես միայնակ եմ լուսավորում այս մարմինը, արդյո՞ք ես լուսավորում եմ ամբողջ Տիեզերքը: Կամ Տիեզերքը ես եմ, կամ դա կատարյալ ոչնչություն է»։

«Աշտավակրա Սամհիտա»

II. Միտքը լուծվում է Ես-ի դատարկության մեջ (Մահաշունյա)
Խորը մեդիտացիայի փորձ. Դատարկությունը մտքի բնական էությունն է: Բնական վիճակի պարզաբանում

Ուսուցչի օգնությամբ ստանալով առաջին փորձը՝ բնական վիճակի «համը», մենք նորից ու նորից պարզաբանում ենք այն մեդիտացիայի մեջ, մինչև մեր պատրանքները անհետանան:


«Դա ամեն ինչ է. ամենաբարձր Դատարկություն9, ամենաբարձրից՝ ամենաբարձր վիճակ, որն ավելի բարձր չէ, անգիտակից; մի ճշմարտություն, որը գերազանցում է հասկացողությունը, անհայտ է ոչ իմաստուններին, ովքեր ըմբռնել են էությունը, ոչ էլ նույնիսկ աստվածներին»:

«Թեջաբինդու Ուպանիշադ» (10, 11).


Կրկին ու նորից զբաղվելով ինքնազննմամբ և նստած մեդիտացիայով՝ մենք ներթափանցում ենք գիտակցության սկզբնական բնության մեջ՝ դատարկ, սկզբնականորեն մաքուր, պարզ և առանց սահմանափակումների, ինչպես պայծառ տարածությունը:


«Հրաժարվեք բոլոր տեսակի յոգայից՝ հիմնված գործողությունների վրա և խորհրդածեք դատարկության վրա»:

«Դևիկալոտտարա»


Այս դատարկ մեծ «ես»-ը ինքնաբուխ է, իր առանցքում միանգամայն մաքուր, հույզերից-կրքերից անարատ, չունի խոչընդոտներ, չունի անցյալի մեղքեր և ապագա արժանիքներ: Այս Դատարկության մեջ չկա ըմբռնող (առարկա), չկա հասկացող (օբյեկտ):

Դա ոչ մի կապ չունի հարաբերական «ես»-ի հետ՝ պատրանքների, կրքերի ենթակա և կարմայից բաղկացած սամսարական առարկայի հետ։ Մեր նախնադարյան մտքի հիմքի մաքուր դատարկ հիմքի տեսանկյունից այս փոքրիկ «ես»-ը իրականում ոչ այլ ինչ է, քան լուսնի արտացոլումը ջրի կամ աղբյուրի ծիածանի մեջ: Նախնադարյան Իմաստությունը միշտ փայլում է իր իսկական բնականությամբ: Այն կոչվում է «Սահաջա», քանի որ «ծնվում» է («սահա»), «միասին» («ջա») մեր հարաբերական «ես»-ի ծնունդով և միշտ ինքնաբերաբար բնորոշ է դրան:

Անցյալն արդեն անհետացել է, ապագան դեռ չի եկել։ Երբ մենք փորձում ենք ըմբռնել ներկան, այն տևում է ոչ ավելի, քան մեկ րոպե: Այս ակնթարթային գիտակցումն այն է... Երբ մենք խորանում ենք «Ես»-ի խորքերում, մենք բացահայտում ենք այն որպես ոչ հայեցակարգային գիտակցության հրաշալի, պարզ, բաց, միշտ ներկա վիճակ:


«Դա դատարկ չէ, բայց դատարկ է թվում և գերազանցում է Դատարկությանը. ոչ թե միտք, ոչ մտածող և ոչ միտք, այլ միայն այն, որի վրա պետք է ուշադրություն դարձնել»:

«Թեջաբինդու Ուպանիշադ» (11)


Մենք հանգստանում ենք Ես-ի դատարկ բնական գիտակցության մեջ, ինչպես անսահման տարածությունը, առանց ջանքերի:


«Զգացեք, որ ձեր մարմնի ձևով զբաղեցրած տարածությունն անսահման է և պարունակում է ամեն ինչ»:

«Վիգյան Բհայրավա Տանտրա» (22)


Մնալով ազատ, ազատագրված գիտակցության մեջ՝ մենք ոչ մի կերպ չենք մտնում դատարկություն՝ «սառեցնելով» գիտակցությունը կամ հրաժարվելով վեց զգայարանների առարկաներից: Մենք թույլ ենք տալիս մեր աչքերին տեսնել և մեր ականջներին լսել, սակայն մենք չենք հետևում ընկալման առարկաներին՝ հանգիստ մնալով մեր սեփական բնական գիտակցության պայծառության մեջ:

Զգայական ընկալումներ ապրելիս մենք զերծ ենք մնում առարկաներին կապվածությունից, սակայն չենք մերժում դրանք: Մենք պարզապես գիտակցում ենք՝ առանց հասկացություններ գեներացնելու, թույլ չտալով, որ դուալիստական ​​մտքի գնահատականները սեպ խրվեն մեր և իրականության միջև ընկած տարածության մեջ: Եվ եթե անգամ նման գնահատականներ են գեներացվում, մենք դրանցից չենք կառչում։ Մենք հասկանում ենք, որ ցանկացած պատկեր, տեսիլք և ձայն, որը հայտնվում է մեր մտքում, ուղղակի արտացոլումներ են մտքի հայելու վրա:


«Սերմնաբուծության մեծ աղբյուրը հայտնվում է ըմբռնող գիտակցության պատին՝ լուսավորված նրա արտացոլված ճառագայթներով»։

«Tantra Raja Tantra»


Հայելին մեր չծնված Ես-ն է, և արտացոլելու նրա կարողությունը մեր ընկալման հստակությունն է, էներգիան, արտացոլումը, բոլոր տեսանելի երևույթները:

Տեսիլքներն ու պատկերները առաջանում են մտքում, բայց երբ մենք փնտրում ենք դրանք ընկալող «ես»-ը, ինքներս մեզ հարց ենք տալիս. «Ո՞վ է տեսնում սա: Ո՞վ է ապրում ուրախություն, թե տառապանք», մենք հետ ենք շպրտվում «ես» թեմայում, իսկ «ես»-ը գոյություն չունի, այն աննյութական է, այն նման է տրանսցենդենտալ ոլորտի (bindu), որտեղ ժամանակն ու տարածությունը փլուզվում են:

Սա բնական վիճակն է (Սահաջա), անաղարտ մտքերի և ընկալումների հետքերով, որոնք, ինչպես ջրի ալիքները, հետքեր չեն թողնում: Բնական վիճակը չի ընկալվում մտքերով, այն չի կարելի նշանակել սիմվոլներով կամ ըմբռնել տրամաբանության կամ մտավոր հասկացությունների օգնությամբ։


«Նա, ով չի խորհում համատարած Դատարկության մասին, խճճվում է սամսարայի մեջ, ինչպես մետաքսի որդն իր կոկոնում»:

«Դևիկալոտտարա»


Սահաջան ոչ նուրբ է, ոչ կոպիտ, ոչ կլոր, ոչ անկյունային, այն չկա և չկա, այն չունի կոնկրետ տեղակայում և նշանակում: Բնական վիճակն ամենուր է, ինչպես տարածությունը, անձև, էությամբ մաքուր և պատրանքից զերծ:

Մենք նորից ու նորից նայում ենք մեր «ես»-ին՝ փորձելով բացահայտել դրա սահմաններն ու որակները: Մենք քննում ենք «ես»-ը, որտեղից է այն գալիս և որտեղ է, և հանկարծ հայտնաբերում ենք, որ «ես մեկն եմ և ես ամեն ինչում եմ, ես ոչնչով չեմ սահմանափակվում, նույնիսկ տարածությամբ, ես չեմ հայտնվում և չեմ անհետանում, Ես միշտ նույնն եմ»:

Պարզության խորը սամադիում հայտնաբերելով մեր «ես»-ը նման է տարածությանը, մենք փորձում ենք գտնել այս տարածության սահմանները և չենք գտնում դրանք: Մենք ուսումնասիրում ենք, թե որտեղից են գալիս փորձառությունները, ինչպիսիք են պատկերները, ձայները, լույսը, աստվածությունները, երանությունը, պարզությունը, բայց մենք չենք կարող գտնել դրանց կոնկրետ վայրը, ոչ աղբյուրը, ոչ էլ ուր են գնում:

Այն ամենը, ինչ կա, գիտակցության մաքուր ներկայությունն է, ինչպես ներսում, այնպես էլ դրսում: Մենք իրավամբ տիրապետում ենք իրազեկման այս ներկայությանը ծնունդից, ուստի այն կոչվում է բնական, մեզ հետ ծնված (Սահաջա): Իրազեկման այս ներկայությունը առանձին է տեսողության, լսողության, համի և հոտի վեց զգայարաններից:

Այս բնական գիտակցությունը չի քայքայվում համախառն մարմնի հինգ տարրերի տարրալուծմամբ: Այս շողշողացող Իմաստությունը, բնական վիճակը, դուրս է տրամաբանությունից, խոսքերից և մտքերից, կրոնական փիլիսոփայությունից, ջանքերից, բարոյականության և էթիկայի ցուցումներից, այն լավի և վատի, մաքուր և անմաքուր, աշխարհիկ և հոգևոր, սուրբ բաժանումից դուրս է: և մեղավոր.

Մեր Եսը իր ազատ, բնական վիճակում «ինչպես որ կա» հրաշալի, մերկ մերկ գիտակցություն է ներկա պահին՝ իր իսկական պարզությամբ: Սա միակ անփոփոխ բացարձակ Իրականությունն է պատրանքների շարունակական կալեիդոսկոպի մեջ:

Մեծ Ես-ի այս ինքնածին Իմաստությունը մենակ է այն իմաստով, որ նա միայնակ է փայլում ինքնուրույն, իր իսկ լույսի շնորհիվ, ասես յուրաքանչյուր առարկայի մեջ թելը թափանցում է ողջ Տիեզերքը:

Լինելով մեկ՝ մեծ Ես-ը հայտնվում է որպես տեսանելի երևույթների հրաշալի բազմազանություն, լինելով ոչ ակտիվ, նրա էներգիան խաղում է՝ ստեղծելով գործողության պատրանք։ Կրկին ու կրկին մենք պետք է ընդունենք մեր բարձր ես-ի այս հրաշալի իրականությունը՝ հիշեցնելով ինքներս մեզ բնական վիճակի մասին:

Երբ մենք դա անում ենք՝ շարունակաբար զբաղվելով Ես-ի մասին խորհրդածությամբ՝ առանց շեղվելու, ասում են, որ մենք ներկա ենք: Պրակտիկորեն պահպանելով բնական գիտակցության առկայությունը՝ մենք փորձում ենք հաղթահարել մեդիտացիայի ժամանակաշրջանի և առօրյա գործողությունների տարբերությունը, մինչև գիտակցության վիճակը սկսի ներթափանցել յուրաքանչյուր գործողություն:

Եթե ​​մտքերը տիրում են մեզ, մենք մեր ուշադրությունն ուղղում ենք դրանց առաջացման պահին աղբյուրին: Այսպիսով, նրանք քայքայվում են այն պահին, երբ առաջանում են, բնական զգոնության միջոցով, ճիշտ այնպես, ինչպես ալիքները ցրվում են ջրի վրա: Անկախ նրանից, թե մենք քայլում ենք, ուտում, խոսում, կանգնում, նստում, պառկում կամ քնում, ապրում ենք ուրախություն, ցավ, տառապանք, հաճույք կամ տխրություն, մենք ազատում ենք մեր բնական վիճակը ցանկացած իրավիճակում, քանի որ ցանկացած իրավիճակ հարմար է պրակտիկայի համար:

Հիմնական բանը գիտակցությունը պահպանելն է։ Անկախ նրանից, թե մենք ապրում ենք սով, ցանկություն, ցավ, վախ, երջանկություն կամ սամադհիի փորձառություններ, անկախ նրանից, թե մենք տեսնում ենք դևեր դժոխքում, հոգիներ, թե աստվածներ, Սրբեր դրախտում, մենք չպետք է կասկածի տակ ունենանք այս տեսիլքների իրական աղբյուրը, այսինքն «ես». Ինչ էլ որ փորձառություն առաջանա, մենք չենք դատում դրա մասին և չենք կառչում փորձառությունից, չենք հրաժարվում մեր Ես-ի իրական էության մասին խորհրդածությունից, այդպիսով մենք թույլ ենք տալիս, որ բոլոր փորձառությունները ինքնաազատագրվեն իրենց սկզբնաղբյուրում:

Շնորհիվ այն գիտելիքի, որ փորձառությունները առանձին չեն փորձառողից, մենք չենք վախենում, երբ տեսնում ենք դևերին, իմանալով, որ նրանք մեր մասն են, մեր Ես-ի ինքնածին Իմաստության ցասման դրսևորումները, և նույնիսկ երբ բոլորի մեջ տեսնում ենք աստվածներ: զարդանախշերի շքեղությունն ու փառքի շողքը՝ լույսից շողշողացող հագուստներով, մենք չենք մոլորվում դրանց իրական ծագման հարցում՝ իմանալով, որ այս պահին դրսևորվում է մեր «ես»-ի գիտակցման էներգիան:

Այսպես մենք հասնում ենք բնական «ես»-ի ամբողջական գիտակցման բարձրագույն վիճակին՝ ինտեգրվելով Տիեզերքի բոլոր օբյեկտներին, ընդհուպ մինչև սուբյեկտի և օբյեկտի ամբողջական միավորումը: Առանց ջանքի և ջանքի, մենք հայտնվում ենք բնական վիճակի տրանսցենդենտալ իրականության հրաշալի հարթության մեջ:


«Ես զարմանալի եմ. Ես խոնարհվում եմ ինքս ինձ. Ես ոչ մի տեղ չեմ գնում և ոչ մի տեղից չեմ գալիս։ Ես ուղղակի գոյություն ունեմ՝ ինքս ինձնով լցնելով Տիեզերքը»։

«Աշտավակրա Սամհիտա»

III. Դատարկությունը լուծվում է Լույսի մեջ
Ճշմարիտ Սամադհի. վերջնական բեկում անգիտակիցության վարագույրի միջով
Դատարկ եսը լցված է լույսով

«Գիտակցությունն իր էությամբ ձև չունի, և նրա բնությունը ամենապայծառ լույսն է»:

Շրի Ադի Շանկարաչարյա, Տասը Շլոկա Ատմանի վրա


Երբ խորհրդածող ներկայությունը ուժ է ստացել, և մենք կարող ենք մնալ դրա մեջ առանց շեղվելու ողջ օրվա ընթացքում, ժամանակն է ներխուժելու մտքի անգիտակից տարածքներ՝ երազած քուն և աներազ քուն: Սովորաբար, դրա համար յոգին կատարում է Dream Yoga և Light Yoga:

Քնի մեջ գիտակցությունը կարող է նաև ինքնաբուխ արթնանալ, եթե մենք ամբողջ օրը մնանք խորը մտորումների մեջ՝ առանց շեղումների, կամ եթե մեր նստած մեդիտացիան ուղեկցվում է դհյանայով կամ սամադհիով: Ճեղքումը դեպի մեր «Ես»-ի ծայրահեղ բարակ շերտը, որը մաքուր Լույս է, բոլոր իրականացված պրակտիկաների հիմքն ու արմատն է: Չորս տեսակի դատարկ լույսի զգալը Light յոգայի պրակտիկայի էությունն է:

Մահվան պահին բոլոր կենդանի էակները՝ մրջյունից մինչև աստվածներ, ընկղմվում են Իրականության անասելի վիճակի մեջ, որը ինքնածին Իմաստության մաքուր լույսն է (Սվայամ Ջյոտի): Եթե ​​մենք ուզում ենք ստուգել, ​​թե որքանով է հաջողված խորհրդածության և մեդիտացիայի մեր պրակտիկան, մենք պետք է հարցնենք, թե արդյոք մարդը գիտակցում է ինքն իրեն երազում և երազազուրկ քնում:

Երբեմն իրազեկման այս ամենախոր կարողությունը կոչվում է «տաք աչք պահել», «Դարմայի աչք»: Աներազ քնի մեջ մեդիտացիան պահպանելու կարողությունը չափանիշն է՝ հասել եք լուսավորությանը, թե ոչ, կարող եք ճանաչել այս լույսը միջանկյալ վիճակում վերածննդի ժամանակ և ազատագրվել՝ միաձուլվելով Իրականության տրանսցենդենտալ լույսի հետ, ինչպես ջուրը հոսում է ջրի մեջ։ , կաթը՝ կաթ, իսկ ձեթը՝ ձեթ։

Գոյություն ունեն լույսի տարբեր մակարդակներ, որոնցից կան երեք հիմնական.

Ի.Առաջինը նման է անամպ երկնքի լուսնի պարզ լույսին, այն նաև կոչվում է «Չանդրա-ջյոտի», ունի քաղցրության և պարզության համ։ Մարդու մարմնում այն ​​կապված է սոմա չակրայի, սպիտակ կաթիլի (շուկլայի), հայրական սերմի և Դատարկության սկզբունքի հետ։

Երբեմն մեդիտացիայի մեջ այս լույսը ընկալվում է որպես ամենապայծառ սպիտակ լույս, ինչպես կայծակի շղթան:


Սվամի Պուրնանանդա, «Shat Chakra Nirupana» (46)


II.Երկրորդ լույսը (Surya-jyoti) նման է արևի կարմիր շողքին պարզ երկնքում: Այս լույսը կապված է երանության զգացողության, Կունդալինի էներգիայի և մայր նյութի (մահարաջաների) հետ։ Դա զգացվում է սովորական մարդու դեպքում մահվան պահին, կամ փորձառու պրակտիկանտի դեպքում՝ քնելու պահին։ Այս լույսը տանտրաներում նկարագրվում է որպես Ամա-Կալա, Նիրվանա-Կալա և Նիրվանա-Շակտի:


«Սա Աստվածությունն է, որն առկա է ամեն ինչում. Նիրվանա-Կալան փայլում է շլացուցիչ պայծառությամբ, նրա գույնը նման է ծագող արևի գույնին, այն վառ նարնջագույն է»:

Սվամի Պուրնանանդա, «Shat Chakra Nirupana» (47)


«Նիրվանա-Կալայում փայլում է Գերագույն սկզբնական ուժը՝ Նիրվանա Շակտին: Նա, փայլելով միլիոնավոր արևի պես, երեք աշխարհների մայրն է»։

Սվամի Պուրնանանդա, «Shat Chakra Nirupana» (48)


III.Վերջապես, երբ քամին կառավարելու պրակտիկայի և սամադհի պրանայի ուժը ներմուծվում է սուշումնա նադի, կարմիր էությունը (մահարաջա) և սպիտակ էությունը (շուկլա) հանդիպում են սրտում, մարմնում էներգիայի փակում է տեղի ունենում, սա յոգի կողմից ընկալվում է որպես երկնքի և երկրի հանդիպում: Մտքում յոգն ապրում է անմտածվածություն և խավար, ինչպես մթությունը դատարկ գիշերային երկնքում: Այս լույսի մասին դժվար է պահպանել իրազեկությունը:

Երբ մեր գիտակցությունը ուժ է ստանում, մենք կարող ենք վերջնական բեկում մտցնել՝ բացահայտելու «Ես»-ի սկզբնական էությունը: Երբ խորհրդածության հմուտ մեթոդների ուժով քամու առավելագույն քանակությունը մտնում է սուշումնա նադի, յոգին բացում է գերագույն Մաքուր Լույսը:

Նրան անվանում են անարատ (Նիրանջանա), ինքնահոս (Սվայամ-ջյոտի), Իրականության մեծ շողք (Բրահմա-ջյոտի): Սա ամենանուրբ, անամպ, ինքնագիտակցված գիտակցությունն է, ինչպես պարզ աշնանային երկինքը՝ առանց ամպերի ու կեղտերի: Սա համատարած լուսավոր գիտակցություն է:


«Լցված է հազար լուսատուների պարզությամբ, անարատ, լցնում է հեռուն ու մոտիկը՝ սա սամադհի չէ, սա յոգայի ձեռքբերում չէ և ոչ տարրալուծում, սա հենց միասնությունն է տրանսցենդենտալ Իրականության հետ: Նույնիսկ արևի լույսը մութ է թվում այս գերագույն Լույսի մեջ»:

Մահավակյա Ուպանիշադ (6, 7)

IV. Լույսը լուծվում է ոչ երկակիության մեջ
Ամբողջական զարթոնք
Ոչ երկակիությունը ճշմարիտ Իրականության էությունն է

Մտքի վերջին, ամենանուրբ շերտի բացումը ցույց է տալիս իրական Լուսավորությունը և այն փաստը, որ յոգը կյանքի ընթացքում հայտնաբերել է գիտակցության նույն անհասկանալի խորությունը, որը բացվում է մահվան պահին:


«Անձև վիճակ, անփոփոխ, անշարժ, առանց սահմանափակման, անսահմանափակ վիճակ, խոսքի և մտքի գերազանցող, միայն իր էությանը տեղյակ, խտրականությունից և միասնությունից անդին, երանություն, որը գերազանցում է ամեն ինչ, անարտահայտելի, չծնված, անանցանելի, մտքերից վեր, հավերժական, անսասան, լեռան պես»։


Բնական գիտակցության համակցված Իմաստության սկզբնական փայլը բացահայտվում է որպես ամբողջական ոչ երկակիություն՝ առանց որևէ ակնարկի որևէ առարկայի, ով ապրում է այն:

Մեր սկզբնական գիտակցության բնույթը դատարկ է, բաց, մերկ, բաց և ունի իր ներհատուկ կատարելությունն ու մաքրությունը՝ առանց ջանքի, ուղղման կամ կատարելագործման՝ դրանում որոշակի փոփոխություններ մտցնելու տեսքով:

Բոլոր կենդանի էակներն ունեն այս բնույթը, սակայն, սովորական էակների և Լուսավորների միջև տարբերությունն այն է, թե արդյոք նրանց խտրական ունակությունները ըմբռնում են այս բնությունը, թե չեն ընկալում այն: Չիրագործվելու դեպքում կենդանի էակները դրանից ոչ մի օգուտ չեն քաղում, կարծես թե ընդհանրապես չեն ունեցել։ Սամսարայի ըմբռնման դեպքում այն ​​սպառվում է իր սկզբնաղբյուրում, և յոգին մտնում է ամբողջական Ազատագրման ճանապարհը, այլևս երբեք չի մտնի մտորումների և պատրանքների մեջ և չի որոշվի կարմայով և նոր ծնունդով:


«Այնտեղ փայլող լույս կա, որը գաղտնի է պահվում բոլոր տանտրաներում: Խորհելով դրա վրա՝ ձեռք է բերվում ամենամեծ կատարելությունը»։

«Shiva Samhita» (5.98)


Մտքի ամենանուրբ շերտի այս նախնադարյան պայծառությունը հասանելի է միայն մեծագույն յոգին, որը վերացրել է կոպիտ ու նուրբ պատրանքները:


«Մեծ յոգին խորհում է մաքուր լույսի պես սուրբ Կայլաշ լեռան պես և ըմբռնման ուժի օգնությամբ նա դառնում է մեկ Լույսի հետ»:

«Շիվա Սամհիտա» (5.50)


Այս ինքնածին Մաքուր Լույսը երբեք չի ծնվել, գիտակցության այս բնական Իմաստությունը ոչ ոքի կողմից չի ստեղծվել, նրա մեջ չկա ծնունդ կամ մահ: Թեեւ դա գիտակցված է, բայց ընկալող չկա։ Թվում է, թե այն կապված է սամսարայում՝ անցնելով գործողության փուլերը արթուն վիճակում, բայց երբ այն դրսևորվում է սամսարայում բնակվող էակների առօրյա կյանքում, այն չի կրում կաշկանդվածություն կամ կորուստ և չի աղտոտվում, ինչպես հայելին չի աղտոտվում իր արտացոլումից. Իսկապես, սա այն հրաշալի տրանսցենդենտալ «ես»-ն է, որի մեջ «ես»-ը չկա:


«Սա ամենաբարձր, չդրսևորված, գաղտնի վիճակն է, անարմատ տրանսցենդենտալ Իրականությունը, ինչպես տարածությունն առանց սահմանների, ամենանուրբը»:

«Թեջաբինդու Ուպանիշադ» (5)


Մտքի հիմնարար բնույթի պայծառ պարզությունն ի սկզբանե զերծ է տգիտության խավարից, մոլորություններից, խավարումներից, մեղքի և առաքինության երկակիությունից, մաքուր և անմաքուր, ճիշտի և սխալի պայմանականություններից, սուբյեկտի և առարկայի բաժանումից և գերազանցում է բոլոր բջիջները: տրամաբանական բացատրությունների հասկացություններ և ցանցեր:

Դա թեթև չէ ֆիզիկական ընկալման իմաստով, ոչ էլ տարբեր տեսակի լույսի փորձառություններ, որոնք զգացվում են սովորական ստորին սամադհիում և մեդիտատիվ համակենտրոնացման մեջ: Սա գիտակցության անվերապահ մերկ պարզությունն է իր իսկական նմանության մեջ «ինչպես որ կա»:

Այն փաստը, որ քնի մեջ և մահվան պահին այս նախնադարյան պայծառությունն արտահայտվում է ամբողջությամբ, բացում է ամբողջական Ազատագրման մեծ հնարավորությունը մեդիտացիայի և մտորումների ջանասիրաբար պրակտիկայի միջոցով:

Այս Իրականությունը աննկարագրելի է, ինչպես անամպ երկինք, անսահման է ու մաքուր դուալիստական ​​մտքերից, ինչպես արևի լույսը, ունի պարզություն, պայծառություն և շարունակականություն, թափանցիկ բյուրեղի պես՝ պարզ ու մաքուր։ Թեև ամեն ինչ բխում է նրանից, հայելու պես նա բոլոր արտացոլումների աղբյուրն է, բայց ինքը երբեք չի արատավորվում:

Մտածելով Մաքուր Լույսի էության մասին՝ յոգին վերացնում է բոլոր դուալիստական ​​կառչածությունը՝ վերացնելով Ես-ի և աշխարհի ինքնագոյության գաղափարը, նրա իմաստությունն այլևս ոչնչով չի սահմանափակվում և ծագում է երկնքում փայլող արևի պես: Նրա բնական գիտակցությունը ոչնչով ամրագրված չէ, ոչ մի բան ընդունելով, ոչ մերժելով, այն անկաշկանդ հոսում է բոլոր ուղղություններով։

Չկան երևույթներ, չկան աներևույթ, ծնունդն ու մահը, ուրախությունն ու տառապանքը լիովին կատարյալ են, ոչ ավելին, քան բնական վիճակի լուսավոր մաքրության խաղը: Սա անհասկանալի է՝ տգիտություն երբեք չի եղել, ոչ մի տեղ նույնիսկ անմաքրության կամ անլուսավորության ստվեր չկա։ Ոչ ոք կապված չէր, ոչ ոք կորած չէր: Ազատագրում չկա, քանի որ նույնիսկ Ազատագրումը պարզապես մտավոր պիտակ է, որը ենթադրում է նախկինում անազատ մարդու:

Անսկիզբից ի վեր գոյություն ունեցողի անհասկանալի գիտակցության էությունը լցնում է ամեն ինչ՝ չունենալով սահմաններ, չունենալով վերև, ներքև, կենտրոն, ծայրամաս, արևելք, արևմուտք, սկիզբ, վերջ: Այս գիտակցության մեջ բոլոր երեւույթների բնույթը ոչ մի տեղ չի հայտնվում և ոչ մի տեղ չի անհետանում: Զուրկ հատկանիշներից, այն հրաշալիորեն զերծ է նույնիսկ ջանքերի ստվերից, չունի կողմեր, չունի կենտրոն, չունի ծայրամասեր.

V. Ոչ երկակիությունը միավորվում է երանության հետ
Գերագույն առեղծված
Պրակտիկայի ավարտ. լույսի և երանության էներգիայի միասնություն
Մարմնի սենսացիաները սամադիի ժամանակ

Իրազեկման կատարելագործումը և ներքին լույսի չորս մակարդակների ճանաչումը կախված են մտախոհական մեդիտացիայի խորությունից և սուշումնա նադիում պրանաներ հավաքելու կարողությունից: Ըստ Տանտրայի ուսմունքի, քամիները բնականաբար մտնում են կենտրոնական ալիք հետևյալ պահերին.

~ Օրգազմի կամ ցանկության ինտենսիվ բավարարման պահը, երբ ցանկության հետ կապված բարձր թրթռացող չակրան բարձրացնում է քամու էներգիան՝ լցնելով սուշումնան։

~ Մահվան պահը (անմիջական մահ), երբ բոլոր քամիները հավաքվում են սուշումնայում, և յոգին ապրում է Մաքուր լույսի փորձառությունը (Բրահմա-ջյոտի):

~ հորանջելու պահը, երբ պարանոցի ida-ն և pingala-ն (vijnana nadi) կամ կորոնար զարկերակներն արգելափակված են։

~ Սամադհիի կամ խորը գիտակցության պահը, երբ սահասրարա չակրայում նուրբ ոչ երկակի գիտակցության լրիվությունը բարձրացնում է քամին սուշումնա ալիքում չիտրինի նադիում:

~ Inhalation-ի և արտաշնչման միջև ընկած ժամանակահատվածում, երբ շնչառությունը կամավոր պահվում է (kevala-kumbhaka).

Պրանաների կառավարումը, դրանք կենտրոնական ալիք ուղղելու և չակրաների և ալիքների նյութերը հալեցնելու ունակությունը Լայա Յոգայում Լույսի և խորհրդածության բոլոր տեսակի փորձառությունների հիմքն է: Առանց դրա, Լույսի ըմբռնման մակարդակը կլինի մակերեսային, ինչը նշանակում է, որ նուրբ պատրանքները կմնան չցրված:

Երբ պրանան լցնում է սուշումնան, յոգի մարմինը տարբեր տեսակի երանություն է ապրում: Տիեզերքի նման հայեցողական ներկայությունը համատեղելով երանության հետ, որն առաջանում է ալիքներում պրանայի շարժումից՝ յոգին մարմինը ներառում է խորհրդածության պրակտիկայում: Երջանկությունը Մաքուր լույսի (մահասուխա) հետ համատեղելու այս մեթոդը Շակտի Յանտրայի հիմնական թեման է:

Կան նշաններ, որոնք ցույց են տալիս, որ պրանաները լցվել են կենտրոնական ալիքով: Նրանք են:

~ Ինչ-որ պահի շունչը սկսում է շարժվել երկու քթանցքներով, այսինքն. ida-ն և pingala-ն աշխատում են միասին:

~ Breathing դառնում է ավելի բարակ, ներշնչումը և արտաշնչումը դառնում են կարճ երկարությամբ, թեթև և ընդհանրապես դադարում։

~ Awareness դառնում է աներևակայելի պարզ, և մարմինը երանություն է ապրում։ Պատահում է, որ շնչառությունը թուլանում է արտահոսքի և պրանայի նվազման պատճառով, սակայն այս դեպքում միտքը կորցնում է պարզությունը։ Եթե ​​յոգին, պրանան պահելով կենտրոնական ալիքում, ներշնչի, քթանցքներում շարժում չի լինի։


«Քանի դեռ շունչը չի հոսում կենտրոնական ալիքով, և սերմը չի դիմանում շնչառության դադարեցմանը, մինչև այդ բոլոր նրանք, ովքեր խոսում են գիտելիքի մասին, կմնան դատարկ խոսողներ և խաբեբաներ»:

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)


«Երբ արտաքին շնչառությունը դադարեցվում է, նույնը տեղի է ունենում մեջտեղում (այսինքն՝ սուշումնայում պրանան դադարում է): Անկասկած, պրանան ու միտքն իրենց տեղերում հանգիստ են դառնում»։

Swatmarama, «Hatha Yoga Pradipika» (4.50)


Կենտրոնական ալիք պրանայի ներմուծման հետևյալ նշաններն են.

~ Միրաժներ (տարբեր տեսիլքներ և միրաժներ հայտնվում են մտքում մեդիտացիայի և խորհրդածության ժամանակ, իսկ շրջակա առարկաները կարծես թրթռում են, կարծես երևում են անձրևից թաց բարակ ապակու միջով), ինչը ցույց է տալիս մուլադհարայի (երկրային տարր) ակտիվացումը:

~ Smoke (մեդիտացիայի ժամանակ նկատվում է ներքևից բարձրացող սև-մոխրագույն ծխի ամպերի տեսիլք), որը ցույց է տալիս, որ քամին մտել է սվադհիսթանա (ջրի տարր): Հետո հայտնվում է հինգ գույնի լույսի տեսիլք։

~ Sparks, ինչպես ցրված կայծակները, որոնք ցույց են տալիս հրդեհը մանիպուրայում։

~ A բոց, ինչպես մոմի կամ նավթի լամպի, որը ցույց է տալիս քամու տարրը անահատա չակրայում։

Այս ամենը նման է մեդիտացիայի տեսիլքներին:

Նուրբ փորձառություններ խորը մեդիտացիայի մեջ, երբ միտքը պարզ է և հանգիստ, նադիները մաքրվում են, և չակրաների տարրերը արթնանում են.

~ Beginning (arambha) - բարակ սպիտակ լուսնի լույս անամպ երկնքում։

~ Nassel (ghata) – բարակ կարմիր լույս, ինչպես արևի լույսը անամպ երկնքում, ինչպես կարմիր-կապույտ լույսի շերտ։

~ Increasing (parichaya) – անթափանց խավար, ինչպես անլուսին գիշերային երկինք։

~ Completion (nishpatti) - մաքուր Պարզ լույս, որը նման է լուսաբացին անամպ աշնանային երկնքի բնական գույնին, առանց որևէ պատկերի և առանց արևի և լուսնի:

Այս նուրբ փորձառությունները անմիջապես հետևում են կոպիտներին և ցույց են տալիս յոգի մարմնում տարրերի լուծարումը, պրանայի փակումը և «ես»-ի բնույթը:

Այս պահին կարմիր բինդուն բարձրանում է սուշումնա, իսկ սպիտակ բինդուն իջնում ​​է դեպի սրտի կենտրոն, որտեղ նրանք հանդիպում են՝ միաձուլվելով: Այս երեք բինդուսները՝ կարմիրը, սպիտակը և խառը դրսևորվում են գոյության բոլոր մակարդակներում (Շիվա, Շակտի, Շիվա-Շակտի):

Տարրերը լուծվում են միմյանց մեջ և առաջանում է լայա։ Հայտնվում է սկզբնական գիտակցության սկզբնական պայծառությունը։ Այս ընթացքում յոգին ապրում է նաև ձայնի տարբեր ձևեր, որոնք առաջանում են տեսիլքներին զուգահեռ։ Բոլոր կենդանի էակները հանդիպում են այս Լույսին, սակայն նրանք չեն կարողանում ճանաչել այն և միավորվել նրա հետ և ստիպված են նորից ծնվել մարմնում: Յոգին, մարզվելով խորհրդածության մեջ, ապրում է այս Լույսը իր կյանքի ընթացքում՝ ընտելանալով դրան որպես իր իսկական փայլուն Իրականության:


«Ինչպես անոթի ներսում տարածությունն ամբողջությամբ միաձուլվում է դրա շուրջ տարածության հետ, երբ անոթը կոտրվում է, այնպես էլ անհատական ​​եսը միաձուլվում է Գոյության բարձրագույն Իրականության հետ»:

«Մանդուկյա Ուպանիշադ»


Լույսի և ձայնի տարբեր մակարդակների իրազեկման առկայության միասնության հետ աշխատելը, ընդհուպ մինչև դրանց ամբողջական սպառումը և սպառումը «Ես»-ի սկզբնական դատարկ իրականության մեջ, Լայա Յոգային բնորոշ խորհրդածության հիմնական մեթոդն է: Այս առումով, ամենաբարձր փուլերի Լայա Յոգայի ավանդույթում սովորաբար նշվում է երկու պրակտիկա՝ Նադա յոգան, որտեղ մենք միավորվում ենք ձայնի հետ մինչև ձայնի ամենաբարձր փուլերը, և Ջյոտի յոգան, որտեղ մենք, օգտագործելով հատուկ մեթոդներ, ստեղծում ենք ներքին: լույսի տեսիլքներ, իսկ հետո մենք աշխատում ենք գիտակցության և տեսլականի միասնությամբ:

Լույսի և ձայնի տեսքով էներգիաների ներքին և արտաքին դրսևորումները խորհրդածելը Սիդդաների ուսմունքների իրականացման սուրբ մեթոդ է, որը հանգեցնում է մեկ կյանքում ամբողջական զարթոնքի և «saruba mukti» -ի՝ ազատագրման հատուկ մեթոդի, որը միայն բնորոշ է: յոգայի ամենաբարձր մեթոդներում, որը ներառում է մարմնի բոլոր տարրերի տարրալուծումը և այն Ծիածան Մարմնի վերածելը:

Ձեզ դուր եկավ հոդվածը: Կիսվիր դրանով
Մենք առաջարկում ենք հոդվածներ թեմայի վերաբերյալ
Այն, ինչ մենք չգիտեինք ռեինկառնացիայի մասին հինդուիզմում Անավարտ գործ և չկատարված ցանկություններԱյն, ինչ մենք չգիտեինք ռեինկառնացիայի մասին հինդուիզմում Անավարտ գործ և չկատարված ցանկություններ
Դատարկությունն ունի մարդ, ոչ թե մարդու դատարկությունըԴատարկությունն ունի մարդ, ոչ թե մարդու դատարկությունը
Պատճառականություն Պատճառականության հիմնական նշաններըՊատճառականություն Պատճառականության հիմնական նշանները
Այցելուները ներկայումս քննարկում են
Մեղրով տորթ - նուրբ թխում տանը Մեղրով տորթեր ըստ խորհրդային բաղադրատոմսերիՄեղրով տորթ - նուրբ թխում տանը Մեղրով տորթեր ըստ խորհրդային բաղադրատոմսերի Սիրտ
Կարբոնարան՝ պատրաստելով ամենաքնքուշ մակարոնեղենըԿարբոնարան՝ պատրաստելով ամենաքնքուշ մակարոնեղենը Ուրոլոգիա
Շոկոլադե խմորեղեն կաթնաշոռի միջուկովՇոկոլադե խմորեղեն կաթնաշոռի միջուկով Արթրոզ և արթրիտ
Կարմիր և սև հաղարջի սառեցում ձմռանը, տեսանյութԿարմիր և սև հաղարջի սառեցում ձմռանը, տեսանյութ Ուղեղի պաթոլոգիաները