Սամսարայի անիվը բուդդիզմում. ինչպե՞ս դուրս գալ տառապանքի ցիկլից: Ինչ մենք չգիտեինք ռեինկառնացիայի մասին հինդուիզմում Անավարտ գործեր և չկատարված ցանկություններ

Ռեինկառնացիան ընկալվում է որպես իրականություն, որն ակնհայտ է և՛ խոնարհ փողոց մաքրողի, և՛ գիտուն պանդիտի (գիտնականի), և՛ արդար սադհուի (սուրբ սուրբ) համար: Չնայած այն հանգամանքին, որ կա գիտնականների որոշակի կոնտինգենտ, ովքեր պնդում են, որ ռեինկառնացիա հասկացությունը կարելի է գտնել միայն ուշ շրջանի հնդկական փիլիսոփայական գրականության մեջ, և ոչ բնօրինակ սուրբ գրություններում՝ Վեդաներում, այնուամենայնիվ, այս երևույթի մասին հիշատակվում է նաև։ հայտնաբերվել է վաղ վեդայական ստեղծագործություններում. «Նա, ով նրան աշխարհ է բերել, չի ճանաչում նրան: Դա թաքնված է նրանից, ով մտածում է դրա մասին: Նա թաքնված է մոր արգանդում։ Բազմիցս ծնված լինելով՝ նա այս աշխարհ եկավ տառապանքով»։ Նման հղումները բառացիորեն ներթափանցում են Ավատարա Վեդա, Մանուսամհիտա, Ուպանիշադներ, Վիշնու Պուրանա, Բհագավատա Պուրանա, Մահաբհարատա, Ռամայանա և Հնդկաստանի այլ հնագույն տեքստեր, որոնք ներառված են կամ բնօրինակ սանսկրիտ Վեդայում կամ հանդիսանում են վեդական գրական ստեղծագործություններից, որոնք համարվում են լրացուցիչ: Այս հաստատված ավանդույթը, որը ամրագրված է սուրբ գրություններում, հիմք դրեց վերամարմնավորման վերաբերյալ հինդուիստական ​​անսասան հավատքին: Ահա մի քանի օրինակներ վեդայական աղբյուրներից, որոնք պատկերացում են տալիս նշված թեմայի վերաբերյալ իրենց տեսակետի մասին.

Ո՛վ գիտուն ու հանդուրժող հոգի, ջրերի ու բույսերի մեջ թափառելուց հետո անհատականությունը մտնում է մոր արգանդը և նորից ու նորից ծնվում։ Ո՛վ հոգի, դու ծնվում ես բույսերի, ծառերի, այն ամենի, ինչ ստեղծվել և կենդանի է, և ջրի մեջ: Ո՛վ հոգի, արևի պես շողացող, դիակիզումից հետո, նոր ծննդի համար կրակի ու հողի հետ խառնվելով և մոր արգանդում ապաստանած, դու նորից ծնվում ես։ Ո՛վ հոգի, նորից ու նորից հասնելով արգանդին, դու հանդարտ հանգչում ես մոր մարմնում՝ մոր գրկում քնած երեխայի նման (Յաջուր Վեդա, 12.36-37):

Շվետաշվատարա Ուպանիշադը (5.11) տալիս է պատկերացում ռեինկառնացիայի բնույթի մասին.

Ինչպես մարմինն է աճում սննդի և ջրի հաշվին, այնպես էլ անհատական ​​եսը, սնված իր ձգտումներով ու ցանկություններով, զգայական կապերով, տեսողական տպավորություններով ու ցնորքներով, իր գործողություններին համապատասխան ցանկալի ձևեր է ձեռք բերում։

Բրիհադարանյակա Ուպանիշադը (4.4.1-4) լրացուցիչ բացատրություններ է տալիս, թե ինչպես է տեղի ունենում ռեինկառնացիա.

[Մահվան պահին] նրա [հոգու] սրտի տարածքը սկսում է փայլել, և այս լույսն օգնում է հոգուն դուրս գալ աչքի միջով, գլխով կամ մարմնի այլ բացվածքներով: Եվ մինչ նա հեռանում է, պրանաները [կենսական օդի տարբեր հոսքեր] ուղեկցում են նրան մինչև իր հաջորդ կեցավայրը... Նրա գիտելիքն ու գործերը հետևում են նրան, ինչպես և իմաստությունը, թեև նրա անցյալ կյանքի առանձին մանրամասներ չեն պահպանվել:

Ինչպես թրթուրը, սողալով մի խոտի ծայրին, հավաքելով իրեն, քարշ է տալիս դեպի մյուսը, այնպես էլ հոգին, մի մարմին գցելով, իր անտեղյակության հետ մեկտեղ, տեղափոխվում է մեկ այլ՝ նոր մարմին։ Ինչպես ոսկերիչը ոսկու ձուլակտորին նոր, ավելի գրավիչ ձև է տալիս, այնպես էլ հոգին, հին ու անպետք մարմինը շպրտելով, հագնում է նոր և, գուցե, ավելի լավ մարմիններ, քան նախկինում էր, որը ստանում է իր անցյալի արարքներին համապատասխան, հնարավորություններ և ցանկություններ.

Վերոնշյալ հատվածները շոշափում են կարմայի օրենքի գործողությունը, որն այս համատեքստում ցույց է տալիս, որ հաջորդ կյանքի բնութագրերը համապատասխանում են ապրած կյանքի որակին: Կարմա բառը ծագում է Cree բայական արմատից՝ «անել» կամ «գործել»՝ պատճառահետևանք արտահայտող բառ: Այսինքն՝ դա ցույց է տալիս ոչ միայն գործողության, այլեւ դրա անխուսափելի արձագանքի մասին։ Կարման ունի բացասական կողմ, որը հայտնի է որպես վիկարմա, որը մոտավորապես թարգմանվում է որպես «վատ կարմա»: «Վատ» այն իմաստով, որ այն կապված է արատավոր կամ ստոր գործողությունների հետ, որոնք հանգեցնում են կյանքի ցածր տեսակների հետագա ծնունդին և, որպես բացասական արդյունք, հոգին կապում են ծննդյան և մահվան աշխարհին: Դրական կարման ենթադրում է բարեգործական, ողորմած գործունեություն, որի արդյունքը ցանկալի արձագանքն է՝ վարձատրություն նյութական բարեկեցության տեսքով, որը նաև հոգին կապում է նյութական աշխարհի հետ։ Վերջապես, կա գործողությունների մի կատեգորիա, որը կոչվում է akarma; այն ներառում է հոգևոր գործողություններ, որոնք նյութական ռեակցիաներ չեն առաջացնում: Միայն ակարման ազատում է մեզ ծննդյան և մահվան ցիկլից, ազատում մեզ ցանկացած արձագանքից՝ դրական և բացասական, որոնք կապում են մեզ երկակիության այս աշխարհին. այն հնարավորություն է տալիս հոգուն վերադառնալ իր սկզբնական բնությանը: Հոգևոր գործունեությունը բարեպաշտական ​​ծագում ունի։ Համաշխարհային կրոնների սուրբ գրություններն ընդհանուր առմամբ կիսում են նույն կարծիքը հոգևոր գործունեության մասին՝ հավատալով, որ այն մարդուն վեր է բարձրացնում և՛ «լավ» և «վատ» կարմայից: Վեդայական տեքստերը պարունակում են դրույթներ, որոնք հստակ և միանշանակ տարբերակում են գործունեության երեք տեսակ՝ լավ, վատ և տրանսցենդենտալ:

Արևմտյան երկրներում կարմա բառը հաճախ և ոչ ամբողջովին ճիշտ է օգտագործվում «ճակատագիր», «ճակատագիր» իմաստով: Այս հասկացությունները վերադառնում են հունական moira-ին` գործողության/արձագանքի փիլիսոփայությանը, որը սահմանափակում է նույնիսկ աստվածների հնարավորությունները: Ըստ հույների՝ ճակատագրի իշխանությունից խուսափելու միջոց չկա։ Հունական ողբերգությունը՝ արևմտյան գրականության ամենավաղ և հանրաճանաչ ձևերից մեկը, ունի իր արմատները մոյրայից և բնութագրվում է հուսահատության և անխուսափելիության զգացումներով։ Այնուամենայնիվ, կարմայից կարելի է խուսափել: Եվ իսկապես, հնդկական գրականությանը բնորոշ չեն ողբերգական սյուժեները,

Քանի որ ենթադրվում է, որ կարման, ի տարբերություն մոյրայի, կարող է չեզոքացվել և նույնիսկ ջնջվել՝ զբաղվելով հոգևոր պրակտիկայով: Ահա թե ինչ է հավատում Չիկագոյի համալսարանի աստվածաբանության պրոֆեսոր Վենդի Դ. Օ'Ֆլաերտին.

Կարման կարելի է հաղթահարել Աստծուն նվիրվածությամբ: Այս պարզ համոզմունքը մշակված, դասական հիմնավորում գտավ Ռամանուջայի փիլիսոփայության մեջ, որը պնդում էր, որ Աստված, ապաշխարող մեղավորներին դարձի բերելու համար, կարող է հաղթահարել կարմայի զորությունը: Կարմայի ուսուցումը որոշվում է նաև հնդկական կրոնի այլ առաջատար ուղղություններով, ըստ որոնց չի բացառվում անհատի՝ ժամանակի և ճակատագրի հոսանքին հակառակ լողալու հնարավորությունը։

Ինչպես սովորեցնում է հինդուիզմը, մարդիկ գործելու դրդված են հիմնականում իրենց գաղափարով, թե ինչն է նրանց բերելու ամենաանմիջական օգուտը: Այստեղից հետևում են տարբեր սոցիալական կամ հակասոցիալական վարքագծի նախադրյալները, որոնք հանգեցնում են մի կողմից «բարձր զարգացած» մարդկանց կյանքի հետ կապված հաճույքին, մյուս կողմից՝ տարբեր մարմնում կրկնվող մահերից և ծնունդներին տառապելուն։ ցածր տեսակների. Բարձր կամ ցածր ծնունդը կարգավորող կանոնները զբաղեցնում են վեդական և հետվեդական տեքստերի հարյուրավոր հատորներ, սակայն գիտնականները հինդուիզմի ավանդույթներում տեսնում են երեք տեսակետ, որոնք սահմանում են վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ.

1. Վաղ վեդայական աշխարհայացք

Այս ավանդույթը նշում է, որ նյութապաշտական ​​[այսինքն՝ մեղավոր] գործունեությամբ զբաղվող ընտանիքի գլուխը մահից անմիջապես հետո ընկնում է Յամարաջայի թագավորություն՝ ստորին (դժոխային) շրջաններ, որտեղից միայն սննդի և ջրի զոհաբերություններ են արվել։ իրականացվում է իր երեխաների կողմից մի քանի սերունդ, կարող է փրկել նրան և թոռներին: Այս վիճակում որոշակի ժամանակ անցկացնելուց հետո նա «նորից մահանում է» (գուցե խոսքը հոգու շարունակական շարժման մասին է միջանկյալ վիճակներով մինչև հաջորդ մարմնավորում), անցնում է տարբեր նյութական տարրերով (հող, ջուր, օդ, կրակ, եթեր): և այլ, ավելի նուրբ տարրեր ) և վերջապես «վերամշակվում» է սննդային շղթայի միջոցով՝ վերածնվելու 8,400,000 տիպի մարմիններից մեկում, որոնք լցնում են տիեզերքը:

2. Պուրանական աշխարհայացք

Ավելի վաղ աշխարհայացքին Պուրանաները (հին պատմությունները) ավելացրել են անթիվ երկնային և դժոխային մոլորակների գաղափարը, որտեղ մահացածները պարգևատրվում կամ պատժվում էին՝ կախված նրանց կատարած բարի կամ մեղավոր արարքներից: Պուրանաներն ասում են, որ հոգին թափառում է գոյության այս նուրբ ոլորտներում, նախքան վերածնվելը մեկ այլ մարմնում, որտեղ նրան հնարավորություն է տրվում հասնել ինքնաիրացման:

3. Սամսարայի աշխարհայացքը

Սա հինդուիզմի մահվան ամենաամբողջական բացատրությունն է՝ լինելով վեդական և պուրանական հասկացությունների գագաթնակետը: Samsarauchkt, որ հոգին մահից անմիջապես հետո ծնվում է նյութի մեջ

Աշխարհը նորովի և շարունակում է պտտվել ծննդյան և մահվան ցիկլով, մինչև այն ամբողջովին մաքրի իր գիտակցությունը նյութապաշտական ​​ցանկություններից: Դրանից հետո մաքրված հոգին վերադառնում է հոգևոր թագավորություն, որտեղից այն եկել է և որտեղ ի սկզբանե բնակվել են բոլոր հոգիները: Այնտեղ հոգին Աստծո կողքին գտնում է իր բնական, ի սկզբանե ներհատուկ կյանքը: Ժամանակակից հինդուիզմը, ինչպես նաև վայշնավիզմը, շաիվիզմը և շատ այլ ավանդույթներ, որոնք տարածված են Արևելյան Հնդկաստանում, հավատարիմ են հենց այս տեսակետին ՝ դրանում տեսնելով այն ճշմարտությունը, որը կազմում է բոլոր նախորդ ուսմունքների էությունը:

Թեմայի բարդությունը և վեդայական տեքստերում և դրանց վերաբերյալ մեկնաբանություններում պարունակվող հսկայական մանրամասները ապշեցուցիչ են: Առնչվող գաղափարները, ինչպիսիք են արգանդի կյանքը, նկարագրված են դրանցում այնքան սպառիչ, որ, դատելով պարունակվող գիտելիքների ծավալից, Վեդաներն իրավամբ համարվում են ռեինկառնացիայի բնույթի վերաբերյալ տեղեկատվության ամենահեղինակավոր և ամբողջական աղբյուրը: Բերելու համար ընդամենը մեկ փոքր օրինակ՝ Բհագավատա Պուրայան, որը համարվում է հնդկական սուրբ գրականության սերուցքը, մանրակրկիտ մանրամասն նկարագրում է, թե ինչպես է կենդանի էակի գիտակցությունը զարգանում արգանդում նրա ներկայության պահից մինչև մահ.

Այն բանից հետո, երբ կենդանի էակը տառապում է դժոխքում և անցնում է մարդուն նախորդող կյանքի բոլոր ստորին ձևերի միջով, նա, այդպիսով քավելով իր մեղքերը, վերածնվում է Երկրի վրա՝ ստանալով մարդու մարմին (3.30.34):

Տերը՝ Աստվածության Գերագույն Անձը, ասել է. «Գերագույն Տիրոջ հսկողության ներքո և ըստ նրա գործունեության արդյունքների, կենդանի էակը՝ հոգին, մտնում է տղամարդու սերմը և դրա հետ մտնում կնոջ արգանդը՝ մարմնավորվել որոշակի տեսակի մարմնում (3.31.1):

Առաջին գիշերը սերմնահեղուկը միաձուլվում է ձվի հետ, իսկ հինգ գիշեր անց ձվաբջջից ֆրագմենտացման արդյունքում առաջանում է վեզիկուլ։ Տասը օր հետո սաղմը ստանում է սալորի տեսք, որից հետո աստիճանաբար վերածվում է կամ մսի կամ ձվի (3.31.2):

Առաջին ամսվա ընթացքում սաղմը զարգացնում է գլուխը, իսկ երկրորդ ամսվա վերջում՝ ձեռքերը, ոտքերը և մարմնի այլ մասեր։ Երրորդ ամսվա վերջում նա ունի եղունգներ, մատների և ոտքերի մատներ, մազեր, ոսկորներ և մաշկ, ինչպես նաև սեռական օրգաններ և մարմնի այլ բացվածքներ՝ աչքեր, քթանցքներ, ականջներ, բերան և անուս (3.31.3):

Բեղմնավորումից չորս ամիս անց մարմնի յոթ հիմնական բաղադրիչները լիովին ձևավորվում են՝ ավիշ, արյուն, միս, ճարպ, ոսկորներ, ոսկրածուծ և սերմնահեղուկ: Հինգերորդ ամսվա վերջում կենդանի արարածը սկսում է զգալ քաղց ու ծարավ, իսկ վեց ամսից հետո սաղմը, ծածկված ջրային թաղանթով (ամնիոն), շարժվում է դեպի մոր որովայնի աջ կողմը» (3.31.4): .

Ինչպես արդեն նշվեց, հոգու այս տիեզերական ամնեզիայի հնարավոր բացատրությունը որոշ չափով վերագրվում է ժամանակակից բժշկությանը. օքսիտոցին հորմոնը, որը վերահսկում է ծննդաբերության ժամանակ հղի կնոջ մկանային կծկումների հաճախականությունը, նույնպես նպաստում է այն հանգամանքին, որ տրավմատացված մեզ մոռացել են.

Անկախ նրանից, թե ինչպես է առաջանում նման մոռացկոտություն, Բհագավատան ասում է, որ մոր արգանդում գտնվող պտուղը տառապում է իր կարմայի համաձայն: Բայց շնորհիվ այն բանի, որ նրա գիտակցությունը դեռ լիովին չի զարգացել, նա կարող է դիմանալ ցավին և, երբ ժամանակը գա, կծնվի։ Բհագավատան շարունակում է.

Շարժման ազատությունից զրկված երեխան արգանդում սահմանափակված է, ինչպես թռչունը վանդակում։ Այս պահին, եթե ճակատագիրը ձեռնտու է նրան, նա հիշում է իր հարյուր նախորդ կյանքի բոլոր արատավորությունները, և դրանց մասին հիշողությունը նրան ծանր տառապանքներ է պատճառում (3.31.9):

Այս վիճակում գտնվելով, հաղորդում է Բհագավատան, պտղի հոգին հիշում է Աստծո հանդեպ իր պարտականությունը և աղոթում Նրան ներման համար: Նա հիշում է իր անկումը երկնային գոյության բարձունքներից և իր գաղթականությունները անթիվ մարմիններով: Մոր արգանդում ապաշխարող հոգին բուռն ցանկություն է հայտնում վերականգնելու իր ծառայությունը Տիրոջը: Բհագավատան նկարագրում է հոգու ազատագրման ցանկությունը, նրա ցանկությունը՝ մեկընդմիշտ ազատվելու մայայի (պատրանքային գոյության) կապանքներից և վերջ դնելու նրա մնալուն նյութական աշխարհում: Պտղը հայտարարում է նյութական աշխարհում կյանքի հանդեպ անսահման զզվանքի մասին և աղոթք է անում Տիրոջը. դուրս գալ արգանդից, ընկնել նյութական աշխարհ և կրկին դառնալ մայայի զոհ»:

Սակայն ծնվելուց հետո, ինչպես ասում է Բհագավատան, նորածինը, գոհ լինելով իր սիրող ծնողների և հարազատների պաշտպանության տակ գտնվող կեղծ ապահովության զգացումով, կրկին դառնում է նյութական գոյության պատրանքի զոհ: Մանկուց հոգին, մարմնի մեջ պարփակված, մնում է նյութապաշտական ​​թմբիրի մեջ՝ կլանված զգայարանների խաղով և դրանց բավարարման առարկաներով։ Բհագավատան շարունակում է.

Երազում մարդն իրեն այլ կերպ է տեսնում և կարծում է, որ դա ինքն է։ Նմանապես, նա իրեն նույնացնում է իր ներկա մարմնի հետ, որը ձեռք է բերվել բարեպաշտ կամ մեղավոր արարքների համաձայն, և ոչինչ չգիտի իր անցյալի կամ ապագա կյանքի մասին (6.1.49):

Բհագավատայի Երրորդ Կանտոնի երեսունմեկերորդ ծավալուն գլխի մնացած մասը տալիս է նյութական աշխարհում կյանքի մանրամասն ուրվագիծը` մանկությունից, հետո երիտասարդությունից, հասունությունից մինչև ծերություն, որից հետո ամբողջ գործընթացը սկսվում է նորովի: Այս երևույթը կոչվում է սամսարա բանդա, այսինքն՝ «պայմանական կյանք ծննդյան և մահվան ցիկլում»։ Ըստ Բհագավատայի՝ մարդկային կյանքի նպատակն է ազատագրվել այս ցիկլից բհակտի յոգայի գործընթացի միջոցով՝ նվիրված սիրո յոգա, որի կենտրոնական տեղը Տիրոջ սուրբ անունը երգելն է:

Բհագավատան այս գիտելիքը բացահայտում է ընթերցողին միայն երկար փիլիսոփայական և աստվածաբանական նախապատրաստությունից հետո: Ղեկավարվելով Բհագավատայից, Ուպանիշադներից (108 սուրբ գրքեր, որոնք տրամադրում են վեդայական մտքի փիլիսոփայական վերլուծություն) և Բհագավադ-գիտայի (գիտելիքի ամփոփում) հետևյալ հատվածները՝ և՛ գիտնականները, և՛ Կրիշնայի նվիրյալները ներկայացնում են ազատագրման գործընթացը՝ ըստ հին հնդկական։ ուսմունքները, որպես առաջընթաց դեպի լուսավորություն, որը թվարկում է հինգ հիմնական քայլ:

(1) Մեզանից յուրաքանչյուրը կենդանի հոգի է նյութական մարմնում:

Վեդայական տեքստերը ճշգրիտ նկարագրում են հոգին մարմնում. «Եթե մազի ծայրը բաժանվի հարյուր մասի, և այդ մասերից յուրաքանչյուրը նորից բաժանվի հարյուր մասի, ապա ստացված մասնիկի չափը հավասար կլինի չափին։ հոգևոր հոգու»:

Հիմնվելով նման տեքստերի վրա՝ հինդուական ավանդույթն անկասկած հավատում է, որ տիեզերքը բաղկացած է անսահման թվով հոգևոր ատոմներից՝ հոգիներից՝ մազի ծայրի տասը հազարերորդական չափով: Հոգու չափի մասին գիտելիքները լրացվում են մարմնում հոգու գտնվելու վայրի մասին տեղեկություններով.

Հոգին ատոմի չափ է, և միայն կատարյալ միտքը կարող է ընկալել այն: Հոգին հենվում է հինգ տեսակի օդային հոսանքներով (պրանա, ապանա, վյանա, սամանա ջուդանա), գտնվում է սրտի ներսում և տարածում է իր ազդեցությունը մարմնավորված կենդանի էակի ողջ մարմնով։ Երբ հոգին մաքրվում է նյութական օդի հինգ հոսանքների աղտոտումից, այն ժամանակ դրսևորվում է նրա հոգևոր ազդեցությունը։

Այսպիսով, ծննդյան պահից մարմնում բանտարկված հոգին կեղծորեն նույնանում է նրա հետ։

Կյանքի ընթացքում մենք անցնում ենք բազմաթիվ տարբեր մարմիններով՝ երեխա, երեխա, երիտասարդ, մեծահասակ և այլն, բայց մենք մնում ենք նույն մարդը: Մենք չենք փոխվում, փոխվում է միայն մեր մարմինը: Բհագավադ Գիտան նկարագրում է լուսավորության ճանապարհի առաջին քայլը. «Ինչպես հոգին երեխայի մարմնից ներգաղթում է պատանեկան և դրանից ծեր, այնպես էլ մահվան պահին այն անցնում է մեկ այլ մարմին»: Բհագավադ-գիտան ուղղակիորեն հարց չի տալիս. եթե կյանքի ընթացքում հոգին մի մարմնից մյուսը ներգաղթում է, ապա ինչո՞ւ է համարվում այդ գործընթացը ընդհատված մահվան պահին: Հինդու Աստվածաշնչի յոթ հարյուրերորդ համարը հետևյալ անալոգիան է անում. Մարմինը մաշված հագուստի հետ համեմատելիս տեսանելի է ճշգրիտ անալոգիան. մենք գնում ենք մեր ճաշակին և միջոցներին համապատասխան հագուստ. մենք ստանում ենք նոր մարմին՝ մեր ցանկություններին և կարմային համապատասխան, որը կազմում է մեր «միջոցը» ապագա գոյության վիճակ ձեռք բերելու համար:

(2) Հոգիները սկզբում ընկնում են, հետո բարելավվում՝ անցնելով տարբեր տեսակի մարմինների միջով: Հոգին, իր ազդեցության ոլորտում Տեր դառնալու ցանկությամբ, հեռանում է հոգևոր արքայությունից, որտեղ Աստված գերագույն է, և հրեշտակային էություն է ձեռք բերում նյութական աշխարհի ամենաբարձր երկնային մոլորակ համարվող Բրահմայի կացարանում: Այնտեղից միայն մի քանի հոգի կարող է վերադառնալ իրենց սկզբնական հոգեւոր վիճակին: Մեծամասնությունը, մարմնով պայմանավորված անխոհեմ կրքերով և եսակենտրոն աշխարհում կյանքից առաջացած նախանձով, ընկնում է կյանքի ստորին ձևերի՝ ստորին մոլորակների մեջ և հաջորդաբար անցնում գոյության 8,400,000 ձևերից յուրաքանչյուրի միջով: Վեդայական գրականությունը թվարկում է կյանքի այս 8,400,000 տեսակները՝ ջրում բնակվող արարածներ, բույսեր, միջատներ, սողուններ, թռչուններ, չորքոտանի կենդանիներ և տարբեր տեսակի մարդկանց: Ի վերջո, հոգին հետագա զարգացման համար ստանում է մարդկային մարմիններ, որոնցից 400000 տեսակ կա (այդ թվում՝ ավելի ու ավելի քիչ քաղաքակիրթ, բարեպաշտ, բարձր աշխարհների բնակիչներ և այլն)։ Քանի որ հոգին, նորից ու նորից ծնվելով, ստանում է գիտակցության տարբեր մակարդակներով մարդկային մարմիններ, նա դասեր է քաղում սեփական դասերից և կուտակում նոր կարմա: Ենթադրվում է, որ այս անթիվ մարմնավորումների փորձը հոգու մեջ արթնացնում է այն բնազդը, որ առանց Տիրոջ կյանքը զզվելի է, և որ սկզբնական վիճակն ընդունելու համար պետք է վերադառնալ Աստծո արքայություն՝ վերցնելով Նրա ծառայի դիրքը: Ինչպես ասվում է Բհագավադ-գիտայում. «Բազմաթիվ ծնունդներից և մահերից հետո, նա, ով իրականում գիտության մեջ է, հանձնվում է Ինձ (Աստծուն)՝ ճանաչելով Ինձ որպես բոլոր պատճառների և ամեն ինչի պատճառի: Բայց այդպիսի մեծ հոգին հազվադեպ է լինում»։

(3) Գործողությունները, որոնք մենք կատարում ենք այս մարմնում, որոշում են մեր հաջորդ մարմինը: Վեդայական տեքստերում ասվում է, որ հոգու տեղափոխումը մի մարմնից մյուսն անխտիր չէ: Եթե ​​մի մարմնավորման ժամանակ հոգին հավատարիմ է ցանկասեր սրիկայի ապրելակերպին, ապա հաջորդում, ամենայն հավանականությամբ, նա կծնվի որպես շուն կամ գայլ: Տերը ողորմած է և կատարում է բոլոր կենդանի էակների ցանկությունները: Բհագավադ-գիտան սովորեցնում է, որ նուրբ իրականությունը դառնում է կոպիտ իրականություն. եթե մենք խորհում ենք զգայական առարկաների մասին, այս արտացոլման պտուղները աստիճանաբար դրսևորվում են արտաքին աշխարհում և, այդ մտավոր ստեղծագործություններին կապվածության հետ մեկտեղ, մենք զարգացնում ենք կապվածություն նրանց շոշափելի մարմնավորումներին: Ցանկությունը զարգանում է կապվածությունից, և դրա օգնությամբ մենք սնուցում ենք մեր մարմնական վիճակը և երկարացնում մեր ժամանակավոր մնալը նյութական աշխարհում:

Մեր ճամփորդությունը մի մարմնից մյուսը խրախուսվում և նպաստվում է մեր առավել նուրբ ցանկություններով և կարմայով: Կրկին, մենք կարող ենք խելամտորեն հարցնել. «Ո՞վ է ուզում լինել շուն կամ գայլ»: Ըստ երևույթին, ոչ ոք: Բայց շատ հաճախ, մեր բոլոր ձգտումներն այն չեն, ինչ մենք առաջին հերթին նկատի ունենք կամ ցանկանում ենք, որ դրանք լինեն: Իրականում մեր գործողությունները բացահայտում են մեր իրական ցանկությունները: Օրինակ, եթե մենք ուզում ենք մեր կյանքն անցկացնել քաղցր քնի մեջ, ինչու՞ բնությունը մեզ չպետք է տա ​​արջի մարմին, որը ամիսներով քնում է: Կամ եթե մեզ կլանում է սեռական ցանկությունը, ապա ինչո՞ւ չենք մարմնավորվում աղավնու մարմնում, որը ֆիզիոլոգիապես այնպես է ստեղծված, որ կարող է օրական հարյուրավոր անգամներ զուգակցել:

8,400,000 տեսակներից յուրաքանչյուրը հավերժական հոգուն տալիս է մարմին, որը լավագույնս հարմար է որոշակի տեսակի զգայական բավարարման համար: Ըստ Վեդաների՝ սա Տիրոջ զիջումն է Իր զավակներին, ովքեր ձգտում են Իրենից առանձին ապրել մատերիայի աշխարհում՝ խաղահրապարակ, որտեղ մենք կարող ենք ճաշակել նյութական գոյության բոլոր նրբությունները և գիտակցել, որ նրանցից ոչ մեկը չի համեմատվում անանդայի հետ ( «հոգևոր երանություն») «) Աստծո արքայությունը.

(4) Պետք է հայտնի լինի, որ մարմնում երկու հոգի են բնակվում: Յուրաքանչյուր մարմնում կա երկու հոգի` կյանքի անհատական ​​կայծը (դու, ես) և ողջ կյանքի աղբյուրը (Տերը) տեղայնացված ձևով, որը կոչվում է Գերհոգի: Բհագավադ-գիտան ասում է. «Այս մարմնում, բացի հոգևոր հոգու ատոմից, կա ևս մեկ տրանսցենդենտալ վայելող, որը Տերն է: [Այս վայելողը] Գերագույն Տերն է, Գերագույն Դիտորդը և Թույլատրողը, և կոչվում է Պարամատմա»:

Գերհոգու և ատոմային հոգու գոյությունը յուրաքանչյուր կենդանի էակի մարմնում չպետք է դիտվի որպես բազմաստվածություն: Անսահման թվով ատոմային հոգիներ կան, ասում են վեդան, բայց Գերհոգին մեկն է: Բհագավադ-գիտան բացատրում է. «Չնայած Պարամատման, կարծես, բաժանված է շատ [կենդանի էակների] միջև, դա այդպես չէ: Նա անբաժանելի ամբողջություն է։ Նմանապես, Աստված միայն մեկն է, բայց Նա ընդլայնում է Իրեն որպես Գերհոգի բոլոր կենդանի էակների սրտերում և ստեղծագործության յուրաքանչյուր ատոմի մեջ: Իմանալը, որ Աստված ապրում է մեր սրտում (որպես Գերհոգի) ծնվելու և մահվան ցիկլից դուրս գալու անհրաժեշտ պայման է:

Շատ կարևոր է տարբերակել Գերհոգին և ատոմային հոգին` երբեք չշփոթելով մեկը մյուսի հետ. նրանք միշտ անհատական ​​են և գտնվում են սիրային հարաբերությունների մեջ, որը վեր է բոլորից: Ուպանիշադներում հոգին և Գերհոգին համեմատվում են ծառի վրա նստած երկու բարեկամ թռչունների հետ: Առաջին թռչունը փորձում է վայելել ծառի պտուղները, կենդանի էակը պայքարում է այս աշխարհում նյութական երջանկության հասնելու համար: Մյուս թռչունը (Oversoul) ինքնաբավ է. Ավելի շուտ, Նա հանդես է գալիս որպես բարի կամեցող Իր հավակնոտ ընկերոջ համար՝ կյանքից կյանք դիտելով նրա անխուսափելի հաջողություններն ու անհաջողությունները: Նա սպասում է, որ ընկերուհին կհասկանա գոյության մասին (կամ ավելի ճիշտ՝ դեն նետի իր նյութական գաղափարները) և սիրով ու նվիրվածությամբ դիմի Նրան։ Անշուշտ դա տեղի կունենա, քանի որ հոգին այս աշխարհում գտնվում է անբնական վիճակում, ինչպես ձուկը ջրից դուրս: Այնուամենայնիվ, հոգեւոր ջրերին վերադառնալը մի գործընթաց է, որը կարող է տևել միլիարդավոր տարիներ:

Ուպանիշադներում տրված անալոգիան ընդգծում է, որ երկու թռչուններն էլ կանաչ են, և որ նրանք նստած են կանաչ ծառի վրա, և, հետևաբար, դրանք հեշտությամբ կարելի է շփոթել միմյանց հետ: Ժամանակակից հնդկական փիլիսոփայությունն ընդհանրապես և Շանկարաչարիայի ուսմունքները հատկապես շատ բան են արել այս երկու թռչուններին շփոթեցնելու համար՝ հայտարարելով, որ Աստված և կենդանի էակը մեկ են: Այնուամենայնիվ, իսկական վեդայական փիլիսոփայությունը, հատկապես, քանի որ այն պահպանվում է աշակերտական ​​իրավահաջորդության վավերական վայշնավական ավանդույթում, մերժում է բոլոր կենդանի էակների միատարրության գաղափարը և, ընդհակառակը, հատուկ ուշադրություն է դարձնում կենդանիների միջև եղած տարբերությանը։ էությունը և նրա Արարիչը:

(5) Հոգին կարող է խուսափել հետագա ծնունդներից և մահերից, եթե մշակի Աստծո գիտակցումը: Գերհոգին կենդանի էակի ամենաթանկ ընկերն է, որը հսկում է նրան, առաջնորդում և վերջապես ուղարկում է նրան բարեխիղճ գուրու, ով կարող է նրան ուսուցանել հոգևոր կյանքի բարդությունները: Սուրբ գրությունները եռանդուն նվիրյալների ընկերակցությամբ փորձառու դաստիարակի ղեկավարությամբ ուսումնասիրելը Վեդաների հոգևոր բարելավման հիմնական սկզբունքն է: Նման պրակտիկայի արդյունքներն են՝ ruci (հոգևոր կյանքի համը), vairagya (անջատվածության զգացում, որն անհրաժեշտ է հոգևոր պրակտիկայում հաջողության հասնելու համար) և հատկապես պրեմա (Աստծո սեր); դրանք երաշխավորում են ազատագրում կրկնվող ծնունդներից և մահերից:

Տրանսցենդենտալի մեջ ընկղմված մարդն այլևս ոչ մի բանի չի փափագում և չի ափսոսում, այլ ապրում է այս աշխարհում՝ պարզապես ծառայելով Աստծուն: Նման սրբությունը բերում է աննկարագրելի երանություն, քանի որ այդպիսի մարդը շարունակում է բնակվել նյութի արքայությունում միայն ձևականորեն կամ արտաքուստ: Իրականում նա բնակվում է Աստծո հոգեւոր արքայությունում: Հնդկական սուրբ տեքստերը գրում են այնպիսի մարդկանց մասին, ինչպիսիք են մաքուր նվիրյալները, որոնք տիրապետում են ամբողջական գիտելիքներին, ովքեր ճանաչել են հավերժությունը և Աստծո սիրո բարձրագույն հաճույքը: Այս նշանավոր անհատները անսահման կարեկցանք ունեն այլ, ավելի քիչ զարգացած հոգիների հանդեպ և նվիրում են իրենց կյանքը՝ օգնելու նրանց հասնելու հոգևոր գիտակցության նույն վիճակին: Այս միակ ձգտման ազդեցության տակ՝ աշխատել Տիրոջ համար, նրանք ազատվում են ողջ կարմայի հետևանքներից և կյանքի վերջում նորից չեն վերադառնում այս աշխարհ, այլ թողնում են, որ դա լինի իրենց սրտի Տիրոջ մոտ։ .

Եզրակացություն

Ռեինկառնացիա հայեցակարգին առնչվող ողջ գրականությունից, Հին Հնդկաստանի վեդայական տեքստերը, թերևս, ամենաամբողջականն են... Սանսկրիտոլոգները, հնդոլոգները և կրոնական պատմաբանները միայն հիմա են սկսում ուսումնասիրել վեդայ իմաստունների աշխատանքները՝ կրկնվող ծնունդների և նրանց վերլուծությամբ։ գոյության տարբեր մակարդակներ: Քանի որ արևմտյան աշխարհը հասկանում է այս էզոտերիկ առեղծվածները, մենք նորից բացահայտում ենք վաղուց մոռացված ճշմարտությունները մեր սեփական մշակույթի և կրոնական ավանդույթների մասին: Եվ մինչ մենք ավելի խորանում ենք այն գաղափարների մեջ, որոնք մեզ կտակել են ինքնիրագործված վեդայական ուսուցիչները, մեր հավաքական գիտակցությունը հասնում է ավելի բարձր հոգևոր մակարդակի, ապահովելով բուժիչ ազդեցություն և ծառայելով որպես համադարման, որը մենք փնտրում էինք գրավոր պատմության բոլոր տարեգրության մեջ: .

Մեր գիտակցությունը բնականաբար ամենից շատ կլանված է այն ամենով, ինչը մեզ համար ամենաթանկն է: «Ինչպիսի վիճակ էլ որ հիշի մարդն իր մարմինը թողնելիս,- ասում է Բհագավադ-գիտան,- նա անպայման կհասնի այդ վիճակին»: Նուրբ մարմնի բնութագրերը (միտք, բանականություն և անհատականության զգացում) մահվան պահին արտահայտում են ողջ կյանքի ընթացքում կատարվող գործունեության ընդհանուր արդյունքը: ...

Բժիշկ Գայ Լ. Բեքը այս ամենը լավ ամփոփում է.

Ըստ հին տեքստերի՝ յոգան, որն ունի տարբեր սահմանումներ, բայց գրեթե միշտ կապված է մտքի մաքրման հետ։ զուգակցված բհակտիի, Անձնական Աստվածության հանդեպ նվիրվածության հետ, դեղամիջոցն է այն ցավի և դժբախտությունների դեմ, որոնք բերում են անհամար ծնունդները փոխադարձ շրջափուլում: Իրականում, բացառապես Անձնական Աստվածության (լինի Վիշնու, Կրիշնա, Ռամա, Շիվա կամ Լակշմի) պաշտպանության շնորհիվ է, որ մարդ ազատվում է վերաբնակեցման սարսափներից և ընկղմվում անխափան երանության մեջ, թեև այս հավատացյալները չեն պնդում, որ հասնել վեդայական երկինք, նրանց հետագա անփոփոխ հոգևոր կյանքը, ախ, քան սուրբ գրություններն են ասում, բհակտին կարող է դիտվել որպես հետագա զարգացում և, հնարավոր է, ավելի անմիջական պատասխան ողջ մարդկության հիմնական կարիքին՝ ազատվել գերմանացի փիլիսոփա Նիցշեն կոչվածից: նույնի հավերժական կրկնությունը»։

Բեկի հիացմունքը հինդուական ավանդույթի նկատմամբ հուսադրող է, հատկապես նրա հիմնավոր եզրակացության մեջ, որ հնդկական փիլիսոփայությունը, իր բոլոր բազմազան ձևերով, կարող է պարծենալ վերաբնակեցման ամենահետևողական և լավ մտածված վարդապետությամբ, որը երբևէ հայտնի է եղել աշխարհին.

Հինդուիզմի տրանսմիգրացիայի մասին ուսմունքը, համեմատած այլ կրոնական համակարգերի և տեսությունների հետ, անկասկած ամենաընդգրկունն է համաշխարհային պատմության մեջ: ... Չնայած իր ողջ բարդությանը, փոխներգաղթի վարդապետությունը, կարմայի հանդեպ հավատի հետ մեկտեղ, շարունակում է մնալ ամենաարմատավոր ընդհանուր հայտարարներից մեկը՝ անկախ սոցիալական կարգավիճակից, կաստայից, կրոնական հայացքից, տարիքից և սեռից, տարբեր կրոնական շարժումների, շարժումների և շարժումների մեջ։ փիլիսոփայական դպրոցներ՝ լրացնելով նախնական հնդկական ավանդույթը։

Մահացող եվրոպացին երբեք չի կարողանա իր բանկային հաշիվը կամ ընտանիքը, իր փորձը կամ երկար ու դժվարին կարիերան տանել հաջորդ աշխարհ: Նա գրեթե միշտ զգում է անհարմարություն և զգացում, որ ինչ-որ բան կորցրել կամ կորցրել է։ Շատերն այս պահին զգում են իրենց կյանքի ուղու անհեթեթությունը, կարծես ինչ-որ անհասկանալի խաղ են խաղում՝ գրված ուրիշի կանոններով, և հիմա վերջը եկել է։ Հնդկաստանում սկզբունքորեն այլ վերաբերմունք կա մահվան նկատմամբ, որպես այդպիսին։ Սա վիշտ չէ, սա վախ չէ, սա երջանկություն է և նույն երեւույթը, ինչ անձրեւը կամ քամին: Սա անխուսափելիություն է, որը ենթակա է որոշակի օրենքների: Դա ուղղակի գոյության վիճակի փոփոխություն է։ Շուկայի մահացող վաճառողը կարող է ենթադրել, որ իր հաջորդ մարմնավորումը շատ ավելի հարմարավետ կամ հաճելի կլինի: Նրա համար դա պարզապես ձևի փոփոխություն է:

Յուրաքանչյուր հավատացյալ հինդու վստահ է, որ մահը պարզապես հոգու գոյության անցում է իրականության մի շերտից գոյության մեկ այլ հարթություն: Կարմայի հայեցակարգը և կյանքի ընթացքում վարքագծի կանոնները անսասան և որպես հաստ գիծ անցնում են յուրաքանչյուր հնդիկի կյանքում: Այստեղ կրկին հանդիպում ենք սամսարայի անիվին՝ բարդ կառույցի, որն ի սկզբանե տեղ է ենթադրում յուրաքանչյուրի համար՝ ըստ իր վարքի։ Փակելով իր աչքերը մահվան մահճում, լուսավորյալ հինդուին հույս ունի, որ իր նոր կյանքը ավելի լավը կլինի:

Իսկ իդեալական տարբերակում այն ​​ընդհանրապես գոյություն չի ունենա։ Հնարավոր է, որ նրա համար արդեն պատրաստված է կա՛մ իր ընտրած աստծո փառքի սրահը, կա՛մ նոր կաստա, կա՛մ մարդկանց կողմից նոր հարգանք։ Բայց սա այն դեպքում, եթե նա ապրեր բոլոր կանոններով: Կյանքի և երջանկության հստակ սահմանված կանոնները հինդուներին ստիպեցին մահվան նկատմամբ յուրահատուկ վերաբերմունք ձևավորել՝ փիլիսոփայական, բայց միևնույն ժամանակ պրագմատիկ և հստակ։

Այստեղ, իհարկե, չի կարելի չանդրադառնալ հինդուիզմի տարբեր ուղղությունների տարբերություններին, որպես այդպիսին, նրա ավանդույթներն ունեն իրենց ուրույն հակասությունները՝ կախված դպրոցից, դավանանքից և սուրբ գրությունների մեկնաբանությունից. Բայց կան երեք հիմնական ավանդույթներ. Ինչպես նրանց անվանում են՝ «սամպրադայա»։ Հինդու աստվածների հայտնի եռամիասնությունը գրեթե բոլորիս ծանոթ է մանկուց՝ Շիվա, Վիշնու և Բրահմա: Այս երեք ճառագայթները շեղվում են դեպի կողքերը՝ հարուստ հող ստեղծելով անհամապատասխանությունների և տարաձայնությունների համար, բայց այս դեպքում մեզ միայն հետաքրքրում է վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ։ Այստեղ ամեն ինչ պարզ է. Ընտրված աստծո նվիրյալ կա, օրինակ՝ երեք անունով մեկը։ Մահից հետո, ապրելով արդար կյանքով, նա կա՛մ միանում է իր աստվածությանը, միաձուլվում նրա հետ պաշտամունքի էզոթերիկ տաճարում, կա՛մ շարունակում է իր մարմնացումների շրջանակը՝ դրված նոր մարմնում: Ծեսերի ձևավորման և փառաբանման մեթոդների նախագծման մեջ կան բազմաթիվ մեկնաբանություններ, բայց էությունը նույնն է. Եթե ​​նույնիսկ վերցնենք աշխարհահռչակ Հարե Կրիշնաներին, առանց որոնց Ռուսաստանում ոչ մի քաղաք չի կարող գոյատևել, ապա ըստ էության նրանք բոլորը վայշնավիզմի դպրոցից են եկել։

Որոշ գուրու, ովքեր ուսումնասիրել են Վեդաները, ենթադրել են, որ Կրիշնան Վիշնու աստծո գերագույն մարմնավորումն է: Սրանից առաջացավ մի ամբողջ կրոն։ Նապաստակ Կրիշնաների մեջ մահից հետո նվիրյալն ունի Կրիշնայի փառքի սրահ՝ շատ հստակ հիերարխիայով, որը հայտնի է նրանցից յուրաքանչյուրին իր կյանքի ընթացքում: Նույնը կարելի է ասել այլ դպրոցների ներկայացուցիչների մասին՝ բրահմանների կամ շաիվների մասին։ Չնայած Շիվայի կողմնակիցները, օրինակ, ունեն ճյուղերից մեկը՝ Քաշմիրի շաիվիզմը, որն ասում է, որ հոգին ինքը Աստված է, իսկ մահից հետո հոգին պարզապես գիտի իր էությունը։ Բայց այս ամենի մեջ գլխավորն այն է, որ հինդուների համար մահը կորուստ, դժբախտություն կամ վիշտ չէ: Սա ուղղակի անցում է այլ վիճակի՝ որակի։

Նրանք պատրաստվում են մահվան, սպասում են դրան։ Եվ ըստ էության երկու տարբերակ կա. Կամ դուք շարունակում եք մարմնավորումների ցիկլը, կամ պարզապես ճանաչում եք ձեր աստծուն և տարրալուծվում նրա մեջ։ Այս պետությունը և՛ բուդդիզմում նկարագրվում է որպես նիրվանա և որպես բարձրագույն լուսավորություն Հնդկաստանի շատ կրոններում: Դա է կետը: Միջին վիճակագրական եվրոպացու համար մահը ողբերգություն է, ամեն ինչի վերջը։ Հինդուի համար սա պարզապես գոյության այն փուլերից մեկն է, որին պետք է պատրաստ լինել: Արցունքներ ու ողբ մի փնտրեք թաղման բյուրեղների վրա, դրանք չկան: Սա պարզապես հոգու նոր վիճակի անցնելու գործընթացն է:

Իհարկե, եթե դժբախտ պատահար տեղի ունենա, օրինակ՝ հրդեհ, ինքնաթիռի վթար կամ ջրհեղեղ, ապա հնդիկները, ինչպես բոլորը, կփրկեն իրենց կյանքն ու ունեցվածքը: Այս դեպքում հնդիկը, ռուսը, ամերիկացին իրենց նույն կերպ կպահեն։ Բայց նրանցից յուրաքանչյուրը գործելու է տարբեր պատճառներով։ Եվ միակ պատճառը, թե ինչու հինդուիստը ձեռքերը ծալած չի նստի, երբ ինքնաթիռը վթարի է ենթարկվում, այն է, որ նա պետք է համոզված լինի, որ իր մահը ժամանակին է եկել, որ դհարման կատարվել է, որ իր վրա պատասխանատվություն չկա: Միայն եթե վերը նշված բոլորը ճշմարիտ լինեն, նա կփակի աչքերը և կընդունի մահը: Հակառակ դեպքում նա կփրկվի, ինչպես մեզանից յուրաքանչյուրը։

Հավատու՞մ եք մահից հետո կյանքին, հոգու վերաբնակեցմանը, վերամարմնավորման հնարավորությանը: Եթե ​​այո, ապա այս գիրքը կարդալուց հետո ձեր կարծիքը կհաստատվի։ Եթե ​​ոչ, ապա միգուցե դուք կվերանայեք ձեր հայացքները, քանի որ դժվար է չհավատալ նրանց, ովքեր եկել են այս աշխարհ և պահպանել անցյալ կյանքի հիշողությունը: Կարդացեք այս գիրքը և համոզվեք ինքներդ:

* * *

Գրքի տրված ներածական հատվածը Ռեինկառնացիայի բոլոր գաղտնիքները. Կյանքի իրականությունը մահից հետո (E. A. Razumovskaya, 2010)տրամադրված է մեր գրքի գործընկեր ընկերության կողմից:

ՌԵԻՆԿԱՐՆԱՑԻԱ ՀԻՆԴՈՒԻԶՄՈՒՄ

Ավանդաբար, Հին Հնդկաստանը համարվում է վերամարմնավորման վարդապետության ծննդավայրը, չնայած ոմանք կարծում են, որ այս տեսությունը ծագել է շատ ավելի վաղ՝ Բաբելոնում և Հին Եգիպտոսում: Հոգիների փոխադրման տեսությունը կապված է հոգու անմահության անփոխարինելի հավատքի հետ, ուստի տրամաբանական է ենթադրել, որ հոգու մարմնից մարմին ճանապարհորդելու գաղափարը առաջացել է յուրաքանչյուրի մոտ, ով հավատում էր, որ հոգին անմահ. Այնուամենայնիվ, այս ուսմունքը ստացավ իր զարգացումը և մանրամասն մշակումը հինդուիզմի կրոնում, ուստի հոգիների վերաբնակեցման գաղափարը բավականին հին է:

Ինչպե՞ս նա հայտնվեց: Հինդու քահանաները՝ Բրահմանները, պայքարում էին պարզ հանելուկ լուծելու համար. քանի որ Աստված բարի է և աշխարհը ստեղծել է լավ ու երջանիկ, ապա ինչու են մարդիկ տառապում: Ինչո՞ւ է աշխարհում այդքան չարություն և ցավ: Փորձելով լուծել չարի գոյության գոյաբանական խնդիրը, նրանք անխուսափելիորեն եկան այն եզրակացության, որ ինչ-որ տեղ կա այս անկրճատելի հակասության պատճառ։ Ենթադրվում է, որ հենց այս հակասությունը լուծելու համար է առաջացել կարմայի օրենքը, այսինքն՝ գործողության և դրա արդյունքի միջև պատճառահետևանքային կապը:

«Կարմա»-ն գալիս է սանսկրիտ բայի արմատից Կրի- «անել» կամ «գործել»: Համառոտ այս օրենքը կարելի է ձևակերպել հետևյալ կերպ. Բրահմաններն իրենց ծառայության մեջ դրեցին կարմայի օրենքը. նրանք մշակեցին այս կյանքում մեղքերի համար պարգևների և պատիժների մի ամբողջ համակարգ:

Հենց այդ ժամանակ էլ ներկայացվեց լավ և վատ կարմա հասկացությունը: Ենթադրվում է, որ հինդուին ունի լավ կարմա, եթե նա կատարում է հասարակության համար ճիշտ և հաճելի գործողություններ և համապատասխանում է նրա բարոյականությանը, առանց խախտելու սահմանված կարգը, և վատ, արատավոր կարմա, եթե նա ոտնձգություն է անում հնդկական հասարակության հնագույն հիմքերի վրա:

Սա է կարմայի հինդուիստական ​​ըմբռնման և բուդդայականի միջև հիմնարար տարբերությունը, որը կքննարկվի ավելի ուշ: Այդ ժամանակից ի վեր, վերամարմնավորման վարդապետությունը և կարմայի օրենքը դարձել են միլիոնավոր հնդուսների, սիկհերի, բուդդիստների, ջեյնների, նապաստակ Կրիշնաների և այլնի կյանքում հիմնական ուղենիշները: Այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում նրանց կյանքում՝ հարստությունից մինչև կործանում, դավանող կրոններ: հիմնված հինդուիզմի վրա, որը ընկալվում է որպես արդար հատուցում անցյալ կյանքի համար:

Վեդայական վաղ գրականության մեջ և հենց Վեդաներում կան բազմաթիվ հիշատակումներ հոգու մարմնավորման մասին: Ռիգ Վեդան ուղղակիորեն ասում է, որ հոգին, «բազմիցս ծնված լինելով, այս աշխարհ եկավ տառապանքով»: Թեմայի բարդությունն ու բարդությունը, ինչպես նաև վեդայական գրականության մեջ պարունակվող ռեինկառնացիայի գործընթացի անհավատալի քանակի մանրուքները պարզապես զարմանալի են: Երբեմն տպավորություն է ստեղծվում, որ կարդում ես ականատեսի հուշերը։ Ամեն ինչ գրված է Վեդաներում և դրանց մեկնաբանություններում, ինչի արդյունքում այս հնագույն տրակտատը համարվում է ռեինկառնացիայի խնդրի վերաբերյալ ամենահեղինակավոր աղբյուրը: Հոգիների վերաբնակեցման մասին խոսվում է Բհագավադ Գիտայում, Ավատարա Վեդայում, Մանուսամհիտաում, Ուպանիշադներում, Վիշնա Պուրանայում և այլն (Ուպանիշադներից հատվածների համար տե՛ս Հավելված 1): Բնականաբար, այստեղ անհնար է ամբողջական վերլուծություն տալ հին հնդկացիների մարմնավորումների և վերածնունդների մասին պատկերացումներին, ուստի մենք ընդգծենք միայն ամենահիմնական կետերը:

Հնդկական կրոնական գրականության մեջ հայտնված հիմնական հասկացությունը ատմանն է (հոգին), այսինքն՝ որոշակի անբաժանելի հոգևոր «ես»-ը, որն ունի աստվածային ծագում: Սկզբում ատմանը բնակվում էր բարձրագույն լուսային աշխարհներում՝ իր հոր՝ Աստծո կողքին, բայց հետո նրանից բաժանվեց ոչ ճիշտ վարքի պատճառով։ Երկրի վրա հայտնվելով՝ ատմանը ամբողջ ուժով ձգտում է վերադառնալ իր սկզբնական գոյությանը: Սա հնարավոր է, բայց հոգին պետք է անցնի վերածննդի երկար ճանապարհ, որպեսզի քավի բոլոր մեղքերը և ազատվի պատրանքային նյութական աշխարհի (Մայա) շղթաներից:

Ըստ հինդուական կրոնի՝ հոգին նորից ու նորից ծնվում է նյութական աշխարհում (սա կարող է լինել բոլոր չորս տարրերը), բայց ամեն անգամ տարբեր կերպարանքով։ «Շվետաշվատարա Ուպանիշադը» նշում է, որ անցյալ կյանքում նոր կերպար է տրվում ըստ ցանկությունների և սենսացիաների. նրա գործողությունները»: Այնուհետև հոգին ապրում է մարմնում իրեն հատկացված ժամանակի համար, իսկ հետո, ֆիզիկական մահից հետո, մարմինը թողնում է այն՝ պահպանելով հիմնական գիտելիքները: Հենց այդ գիտելիքն ու ատմանի կողմից պահպանված գործողություններն են դառնում նրա կարման, ավելի ճիշտ՝ կերակրում են նրան։ Այսինքն՝ ոչինչ չի անհետանում ոչ մի տեղ. ամեն ինչ հաշվի է առնվում և հաշվվում, հետևաբար հաջորդ կյանքը կախված է նրանից, թե ինչպես է ապրել նախորդը։

Քանի որ կարման նկարագրում է գործողություն և դրա պատասխանը, այն կարող է լինել տարբեր տեսակների: Լավ կամ լավ գործողությունը հանգեցնում է նրան, որ մարդ հետագա կյանքում գտնվում է հարմարավետության, բարեկեցության և խաղաղության մեջ։ Եթե ​​հոգին արդար ու բարեպաշտ ապրեց, ապա նոր գոյության բոլոր պայմաններն ավելի լավը կլինեն անցյալի համեմատ։ Այնուամենայնիվ, ինչպես կարող եք կռահել, կա նաև վատ կարմա՝ վիկարմա:

Դա արատավոր, անաստված ու չար կյանքի արդյունք է։ Վատ կարման հանգեցնում է նրան, որ հոգին մարմնավորված է կյանքի ավելի ցածր ձևերով՝ ոգիներ, բույսեր, կենդանիներ:

Կարևոր է հասկանալ, որ ցանկացած հոգի պետք է անցնի վերածնունդների ամբողջ շղթան, որպեսզի հասնի ամենաբարձր երանությանը, բայց որոշ հոգիներ (ինչպես բոդհիսատվաները) դա անում են գիտակցաբար, իսկ մյուսները (մեծամասնությունը) նորից ու նորից նետվում են նյութական աշխարհ: մինչև նրանք գիտակցեն իրենց մեղքերը:

Մետամորֆոզների և վերածնունդների այս ամբողջ շղթան հինդուիզմում խորհրդանշականորեն ներկայացված է սամսարայի անիվի տեսքով: Շրջանակի ձևը պատահական չէ. երանությունը չունի ոչ վերջ, ոչ սկիզբ, ինչպես հոգու վերածնունդը չունի սկիզբ և վերջ: Ինչու է դա տեղի ունենում: Որովհետև «ես»-ը չափազանց կապված է նյութական բաներին, հաճույքներին և հաճույքներին: Այս աշխարհի բարիքներին կապվածությունը մարդկության գլխավոր արատներից մեկն է, ըստ հնդիկ իմաստունների: Քանի դեռ մարդը կապված է պատրանքային գոյությանը, նա երբեք չի դառնա ազատ, նա անսահման թվով անգամներ չի ծնվի. Այս արատավոր շրջանը կոտրելու միայն մեկ ճանապարհ կա՝ հրաժարվել ամեն նյութականից։ Մարդու կյանքը պետք է լինի հոգևոր, նյութական հետաքրքրությունների և արձագանքների տեղ չկա. սա իսկական հինդուի քաջությունն է: Հոգևոր գերակայությունը, անգործությունը և սեփական շահի ծարավը չունենալը երրորդ կարմայի պայմաններն են, որը կոչվում է ակարմա:

Ակարման հոգևորության մաքուր լույսն է, որն ունակ է կոտրել վերածնունդների շղթան և ազատում է հոգին, քանի որ հոգևոր գործունեությունը բարեպաշտ է: Այնուամենայնիվ, միայն իսկական իմաստունը, բարձր զարգացած մարդը կարող է հասնել ակարմայի, և մարդկանց մեծամասնության համար այս ճանապարհը չափազանց դժվար է:

Ի դեպ, ակարմա հասկացությունը լավ է նկարագրում աշխարհի վերաբերյալ եվրոպական և հնդկական հայացքների տարբերությունը. կարման ճակատագրի կամ ճակատագրի հոմանիշ չէ: Հնդիկ յոգիները սովորեցնում են, որ մարդու կարողության մեջ է կարման բարելավել, խուսափել դրանից և նույնիսկ ջնջել այն: Դուք կարող եք պարզապես արդար կյանք վարել, և այդ ժամանակ դուք կստանաք լավ կարմա, բայց եթե ցանկանում եք խուսափել վերածնունդից, ապա ձեզ հարկավոր է հոգևոր կյանք վարել: Ահա թե ինչու հնդկական գրականության մեջ դուք չեք կարող ողբերգություններ գտնել. հինդուները վստահ են, որ մարդն ինքը կարող է ուղղել իր կարման: Չէ՞ որ դա նրա համար աստվածները չեն պատրաստել, այլ ինքը վաստակել է։ Կրկնում եմ՝ կարման չեզոքացնելու և շրջանից դուրս գալու համար պետք է ինչ-որ հոգևոր պրակտիկայով զբաղվել և անընդհատ կատարելագործվել։ Ի վերջո, սովորական մարդու բոլոր գործողությունները պայմանավորված են շահույթ ստանալու ցանկությամբ։ Հետամուտ լինելով իր շահերին, բազմապատկելով օգուտները, մարդ գնալով ավելի է խճճվում նյութական կյանքի ցանցերում։ Որքան խորը նա խրվի, այնքան ավելի երկար պետք է գործի իր մեղքերը: Նման հոգին կարող է վերածվել կյանքի ցանկացած ձևի, և, ըստ վեդական ուսմունքների, դրանք 8,400,000-ն են: Ավելին, մարդու մարմնին համապատասխանում է ընդամենը 400000 ձև. մնացածը ջրում ապրող արարածներ են, բույսեր, միջատներ, սողուններ, թռչուններ և կաթնասուններ: Իսկ ատմանը պետք է անցնի բոլոր ձևերով՝ առանց բացառության։ Այս ամենից մի կատեգորիկ եզրակացություն է բխում. ցանկացած ոչ հոգևոր ցանկություն արատավոր է։ Մաքրվելով զգայական, զգացմունքային և ֆիզիկական ամեն ինչից՝ հոգին հաղթահարում է փոխակերպումների անվերջ շրջանը: Բայց սրանից հետո գալիս է նվիրական ժամը. ազատագրված ատմանը բարձրանում է դեպի վեր, այնտեղ, որտեղից գալիս է և կանգնում Աստծո կողքին։ Հինդու կրոնի յուրօրինակ լավատեսությունն այն է, որ հոգու վերադարձը դեպի Աստված անպայման տեղի կունենա, բայց դա կարող է տևել միլիարդավոր տարիներ:

Ինչպես արդեն նշվեց, հնդկական կրոնական և փիլիսոփայական գրականությունը տալիս է վերածննդի գործընթացի շատ մանրամասն նկարագրություն, որն ուղղակիորեն կապված է մահվան բնույթի գաղափարի հետ: Հնդկական մշակույթում և փիլիսոփայության մեջ կան մահվան ընկալման երեք հիմնական ավանդույթներ.

1. Վաղ վեդայական ավանդույթ.

Ըստ վեդաների՝ մահից հետո միայն նյութական գործունեությամբ զբաղվող մարդը գնում է Յամարաջայի թագավորություն։ Սա մի տեսակ հինդու դժոխք է, որտեղ ապրում են ամենացածր արարածները: Հանգուցյալի հոգին կարող է դուրս գալ դժոխքից միայն սննդի և ջրի զոհաբերությունների օգնությամբ, որոնք երկար տարիներ պետք է անեն նրա երեխաներն ու թոռները:

Եթե ​​ընտանիքի գլուխը մահանում է, ապա նրա որդին պարտավոր է կատարել սապին-դիկարան ծեսը, որը ներառում է բազմաթիվ ծեսեր։ Այս բոլոր ծեսերը նպատակ ունեն հեշտացնել հոգու գոյությունը հանդերձյալ կյանքում: Մինչ այդ ծեսերը դիտելը, հոգին մնում է ուրվականի տեսքով 12 օր կամ 12 ամիս (սա կախված է սուրբ տեքստերի մեկնաբանությունից), և միայն Պինդա Պրադանա ծեսը հանգուցյալին տեղափոխում է գոյության նոր մակարդակ: Հանգուցյալի հոգուն առաջարկվում է բրնձի գնդիկ՝ պինդա, որը, այսպես ասած, տեղափոխում է նրան այլ աշխարհ և նախապատրաստում նախնիների հետ հանդիպմանը։ Ատմանը որոշակի ժամանակ մնում է այս վիճակում, այնուհետև սկսում է իր ճանապարհորդությունը բազմաթիվ ձևերով՝ անցնելով նյութական աշխարհի բոլոր տարրերով (ըստ վեդական փիլիսոփայության՝ դրանք են՝ հողը, ջուրը, օդը, կրակը, եթերը), ներառված է։ ամբողջական սնուցման ցիկլում, և դրանից հետո այն ընդունում է Տիեզերքում տարածված բազմաթիվ ձևերից մեկը:

2. Պուրանական ավանդույթ.

Պուրանաները հնագույն պատմությունների հավաքածու են, որոնք գրված են որպես վեդաների սուրբ տեքստի մեկնաբանություններ: Մահը հասկանալու վեդայական ավանդույթին Պուրանաները ավելացնում են բազմաթիվ դրախտային և դժոխային մոլորակների գաղափարը, որոնց վրա ապրում են մեղավորներ կամ արդար մարդիկ: Կախված իրենց գործողությունների ծանրությունից՝ նրանք պարգևատրվում կամ պատժվում են։ Այս գրքում ասվում է, որ նոր մարմնում ծնվելուց առաջ հոգին թափառում է այս մոլորակներով և այլ աշխարհներով: Նոր ծնունդը նրան հնարավորություն է տալիս ճանաչել ինքն իրեն և հասնել լուսավորության։

3. Սամսարայի ավանդույթը.

Այս ավանդույթը մահվան ամենաճիշտ և կատարյալ մեկնաբանությունն է, որը մահվան ըմբռնման գագաթնակետն է վեդաներում և պուրանաներում: Փաստորեն, հենց այս ավանդույթն է ընդունված ժամանակակից հինդուական կրոններում: Այն իր մեջ պարունակում է բոլոր նախորդ ուսմունքների քվինտեսենտությունը: Սամսարայի ավանդույթը խոսում է հենց հոգու հավերժական կերպարանափոխության մասին մինչև նրա միաձուլումը Աստծո հետ, բայց դա արդեն ասվել է, և իմաստ չունի կրկնել:

Հնդկական սուրբ գրականությունը բառացիորեն նկարագրում է հոգու մարմնավորման յուրաքանչյուր քայլ: Բհագավադ Գիտայի 3-րդ կանտոնի երեսունմեկերորդ գլուխն ամբողջությամբ նվիրված է վերամարմնավորման գաղափարին: Հետաքրքիր է, որ այս հնագույն տեքստը փորձում է պատասխանել այն հարցերին, որոնք ծագում են ժամանակակից մարդու մտքում։ Դարեր շարունակ մարդկանց անհանգստացնող առանցքային հարցերից մեկը հարցն է. «Եթե մենք ապրում ենք մեկից ավելի կյանքով, ապա ինչո՞ւ ոչինչ չենք հիշում մեր անցյալի մարմնավորումների մասին»: Բհագավադ Գիտան բացատրում է այս պարադոքսը ծննդյան ցավի միջոցով: Երբ հոգին արգանդում մտնում է պտղի մեջ, նա իրեն ապահով է զգում: Որոշ ժամանակ նա հիշում է իր անցյալ կյանքը, բայց այն տառապանքը, որը նա պետք է կրի արգանդում իր կարմայի պատճառով, ստիպում է նրան մոռանալ անցյալի փորձը: Ծննդյան պահը համարվում է ամենածանր ցավալի ցնցումը, այնուհետև հոգին մոռանում է ամեն ինչի և նույնիսկ Աստծուն սիրելու իր երդման մասին, որը տրվել է իր կողմից նախորդ մարմնավորման ժամանակ: Մոռացությունն անհրաժեշտ է, քանի որ հակառակ դեպքում հոգու տառապանքը չափից դուրս կլինի։ Չնայած դրան, մտավոր «ես»-ը ենթագիտակցականում պահպանում է տեղեկատվությունը նախորդ կյանքի մասին, բայց միտքը դա թույլ չի տալիս հետագա, քանի որ անհատին անհրաժեշտ է ապրել նոր պայմաններում, հարմարվել նոր կյանքին: Վեդայական ավանդույթը սովորեցնում է, որ ծննդյան ցավը շատ ուժեղ է, և դա նպաստում է նախորդ տրանսանձնային փորձառությունների մոռացմանը: Այս հայեցակարգը թերեւս միակ փորձն է բացատրելու, թե ինչու մարդը չի հիշում իր անցյալի մարմնավորումները: Այս մեծ գլխի մնացած մասը նվիրված է ատմանի կյանքի մանրամասն նկարագրությանը երկրային աշխարհում՝ ծնունդ - մանկություն - երիտասարդություն - հասունություն - ծերություն - մահ, և դրանից հետո ցիկլը նորից սկսվում է:

Վեդաներում կյանքի այս ցիկլը կոչվում է «սամսարա-բանդա» և թարգմանվում է որպես «պայմանական կյանք ծննդյան և մահվան ցիկլում»: Բհագավադ Գիտան նշում է, որ մարդկային գոյության իմաստը բհակտի յոգայի միջոցով այս ցիկլից ազատվելու մեջ է: Բհակտի յոգան Աստծո հանդեպ սիրո յոգան է՝ նրա անվան անընդհատ երգելով: Հինդուիստական ​​ուսմունքի համաձայն՝ երկրային կապանքներից ազատագրումն անցնում է հինգ փուլով.

1. Աստվածային հոգին ֆիզիկական մարմնում:

Սա ձեր հոգևոր «ես»-ի գիտակցման առաջին փուլն է, որը պարփակված է նյութական պատյանի մեջ: Հետաքրքիր է, որ վեդան նույնիսկ հոգու ճշգրիտ չափումն է տալիս. նրա քաշը կազմում է 0,00001 մազ: Հինդուիզմը միանգամայն կտրականապես նշում է, որ ամբողջ տիեզերքը բաղկացած է այնպիսի հոգևոր խցաններից՝ ատմաններից: Վեդաները գիտեն նաև, թե որտեղ է գտնվում հոգին մարմնում. հոգին այնքան փոքր է, որ գտնվում է սրտի ներսում, բայց նրա ազդեցությունն այնքան ուժեղ է, որ տարածվում է ամբողջ մարմնի վրա: Այս հոգևոր ատոմին աջակցում են հինգ չզտված հոսանքներ՝ պրանա, ապանա, վյանա, սամանա և ուդանա: Ինչպե՞ս կարող է այն տեղափոխվել մի մարմնից մյուսը:

Բհագավադ Գիտայում շատ հետաքրքիր և բացահայտող համեմատություն է հանդիպում մարդու մարմնի և հին հագուստի միջև. անպետք մեկը»։ Չէ՞ որ մենք մեզ համար նոր հագուստ ենք ընտրում՝ ելնելով մեր ճաշակից ու նախասիրություններից։ Նույն կերպ հոգին իր համար նոր մարմին է ընտրում։

Եվ հետո գալիս է հոգու կատարելագործման այս հայեցակարգը, որն արդեն քաջ հայտնի է մեզ: Եթե ​​խոսենք քրիստոնեական տերմիններով, ապա մենք խոսում ենք մարդու անկման և երկինք վերադառնալու նրա հուսահատ ցանկության մասին: Հինդուիզմում դրախտը փոխարինվում է Բրահմայի բնակավայրով, որտեղ միայն մի քանի ընտրյալ հոգիներ կարող են վերադառնալ: Մնացած բոլորը, նախապատվությունը տալով նյութական աշխարհին, պտտվում են սամսարայի անիվի մեջ։ Այս բոլոր բազմամիլիոնանոց փոխակերպումների համար հոգին իր համար կարմա է կուտակում:

Մշտական ​​մարմնավորման հիմնական արդյունքը պետք է լինի սերը Աստծո հանդեպ, գիտակցումը, որ անհնար է ապրել առանց Աստծո հանդեպ հավատքի, որ նրա լույսը հոգևորացնում է ամբողջ նյութը:

Բայց որպեսզի հոգին հետ գա (ավելի ճիշտ՝ թույլ տրվի վերադառնալ), պետք է դառնալ Տիրոջ ծառա։ Բհագավադ Գիտան սա ասում է. «Բազմաթիվ ծնունդներից և մահերից հետո, նա, ով իսկապես գիտության մեջ է, հանձնվում է ինձ (աստծուն)՝ ինձ ճանաչելով որպես բոլոր պատճառների պատճառի և այն ամենի, ինչ գոյություն ունի: Բայց այդպիսի մեծ հոգին հազվադեպ է լինում»։

2. Այն ամենը, ինչ մենք հիմա անում ենք, հետագայում կվերադառնա մեզ հետապնդելու:

Հոգու մաքրման այս փուլն էր, որ հիմք հանդիսացավ Վ. Վիսոցկու երգի համար. Այո ճիշտ: Եթե ​​մարդը ագահ էր, խորամանկ և հաշվարկող, ապա հաջորդ կյանքում նա կարող է դառնալ «երկար կոպերով իժ»: Փոխակերպումների մեջ ինչ-որ տրամաբանություն փնտրելն անօգուտ է, կարևոր է հասկանալ պարզ ճշմարտությունը, ինչպես սովորեցնում է հինդուիզմը. Տերը ողորմած է բոլոր երկրային արարածների նկատմամբ և կատարում է նրանց բոլոր ցանկությունները: Սա նշանակում է, որ ցանկացած, նույնիսկ նուրբ ցանկություն, ի վերջո, ձեռք է բերում իրական նյութական ձև:

Հազիվ շոշափելի ցանկությունները և նյութական հարստությանը կապվածությունը իրենց գործն են անում, և հաջորդ մարմնավորման ժամանակ մարդն իր կարմային համապատասխան ձև է ստանում: Իհարկե, ոչ ոք չի ուզում լինել արջ կամ գայլ, բայց երկնային պաշտոնում մեր ձգտումներն ու զգացմունքները հայտնվում են բոլորովին այլ ձևով, և դրանց իմաստը հեռու է այն ամենից, ինչ մենք դնում ենք դրանց մեջ: Աստված տեսնում է մեր իրական ցանկությունները. եթե մարդ ցանկանում է իր ողջ կյանքը անցկացնել քնի և երանության մեջ, ապա ինչո՞ւ նրան կոալա չդարձնել: Իսկ եթե մարմինը չափազանց կապված է սեռական հաճույքին, ապա իմաստ ունի մարդուն դարձնել աղավնի կամ նապաստակ, որը կարող է օրական մի քանի անգամ զուգակցել։

Հինդուիստները կարծում են, որ կենդանիների ձևերը շատ ավելի հարմարեցված են զգայական հաճույքներ ստանալու համար, քան մարդիկ: Մարդկային հոգին ուղարկելով այդպիսի մարմին՝ Աստված զիջում է իր զավակներին, ովքեր չեն ցանկանում նրա հետ ապրել հոգևոր արքայությունում։

3. Յուրաքանչյուր մարդու մարմնում երկու հոգի կա.

Վերամարմնավորման վեդայական ըմբռնման այս ասպեկտը ամենահետաքրքիրն է և ամենահակասականը: Մարդն ունի երկու հոգի` իր անհատական ​​և որոշակի գերհոգի, որը վեդական տերմինաբանությամբ կոչվում է պարամատմա: Այս գերհոգին Աստված է, ով դիտում է ատմանը և ներկա է մարմնում՝ որպես Աստծո արքայություն հոգու պարտադիր վերադարձի երաշխիք: Այս երկու հոգիները պետք է տարբերվեն, քանի որ կան բազմաթիվ ատմաններ, բայց մեկ պարամատմա: Բհագավադ Գիտան բացատրում է. «Չնայած թվում է, որ Պարամատման բաժանված է շատ [կենդանի էակների] միջև, դա այդպես չէ: Նա անբաժանելի ամբողջություն է»: Հասկանալու համար, թե ինչպես են հինդուներն ընկալում գերհոգին, պետք է պատկերացնել արևը և անոթները ջրով. երկնքում կա մեկ արև, բայց այն արտացոլվում է ջրով շատ անոթներում: Սա չի նշանակում, որ երկնքում շատ արևներ կան։ Նմանապես, գերհոգին գոյություն ունի կյանքի բոլոր ձևերում, բայց միշտ մնում է ինքն իրեն:

Վեդայական գրքերի մեկ այլ կարևոր ժողովածուում՝ Ուպանիշադներում (108 տրակտատ՝ նվիրված վեդաների վերլուծությանը և մեկնաբանությանը), անհատական ​​հոգու և գերհոգու հարաբերությունները այլաբանվում են որպես ճյուղի վրա նստած երկու թռչուն։ Այս թռչունները շատ բարյացակամ են միմյանց նկատմամբ, բայց նրանք բոլորովին այլ կերպ են վարվում։ Առաջին թռչունը` մարդու հոգին, հյուրասիրում է ծառի համեղ պտուղներով: Այսպիսով, մարդը միշտ ձգտում է զգայական հաճույքների: Երկրորդ թռչունը՝ գերհոգին, չի նստում ծառի վրա՝ հաճույք ստանալու համար: Նա բարիք է մաղթում ընկերոջը և հետևում է նրա փորձերին՝ միշտ մոտ լինելով` և՛ վշտի, և՛ ուրախության մեջ: Այս թռչունը սպասում է, որ առաջինը կազատվի իր նյութական կապերից և սիրով ու ուրախությամբ կգա իր մոտ: Իհարկե, դա տեղի կունենա, բայց միայն այն ժամանակ, երբ...

Այս այլաբանական պատմվածքում մի շատ կարևոր մանրամասն կա՝ ծառը, որի վրա նստած են թռչունները, կանաչ է, և այս երկու թռչունները նույնպես կանաչ են։ Այդ իսկ պատճառով նրանց շփոթելը հեշտ է, բայց Ուպանիշադները զգուշացնում են, որ դա չպետք է արվի։ Այնուամենայնիվ, հինդուիզմի ժամանակակից կրոնական շարժումները միավորել են այս երկու հոգիները՝ ասելով, որ ատմանը և գերհոգին մեկ են: Այնուամենայնիվ, վեդայական ներկայացման մեջ վերամարմնավորման գաղափարը առանձնացնում է այս հասկացությունները:

4. Հոգին պետք է իր մեջ մշակի Աստծո կերպարը, եթե ցանկանում է դուրս գալ վերածնունդների շրջանակից:

Գերհոգին չի կարող իր ընկերոջը թողնել ճակատագրի ողորմությանը, քանի որ նա նրա միակ ընկերն է: Աստված մարդուն ուղարկում է ուսուցիչ, գուրու, որն օգնում է նրան իմանալ իր իսկական ճակատագիրը: Վեդաները կարծում են, որ հոգևոր ազատագրման ճանապարհը կարելի է անցնել միայն փորձառու գուրու առաջնորդությամբ: Դա անելու համար պետք է ուսումնասիրել սուրբ տեքստերը այլ ոգեշնչված վարպետների հետ միասին: Նման աշխատանքի արդյունքները կլինեն հետևյալ ձեռքբերումները.

1) ռուցի - հոգևոր կյանքի համ;

2) vairagya - ազատագրության զգացում, նյութական հարստությամբ չտարվածություն.

3) պրեմա – սեր Աստծո հանդեպ:

Այս բոլոր ձեռքբերումները մարդուն ազատություն են տալիս վերածննդի ցիկլից։ Զարգացման այս մակարդակում հոգին կարող է դառնալ բոդհիսատվա, ով ապրում է միայն մարդկանց օգնելու և Աստծուն փառաբանելու համար: Նման հոգևոր մարդը միայն իր արտաքինով է պատկանում ֆիզիկական աշխարհին, բայց իրականում նա արդեն ոգու նուրբ աշխարհում է։

Հենց այս լուսավորյալներն են, ովքեր ունեն սուրբ գիտելիքներ և դառնում սուրբ, ովքեր կարողանում են մխիթարել և լուսավորել ուրիշներին՝ կարեկցանք զգալով մարդկանց հանդեպ։ Այս վիճակը ձեռք է բերվում երկարատև մեդիտացիայի միջոցով, երբ ճգնավորը մենակ է մնում լեռներում և մի քանի տարի չի շփվում մարդկանց հետ։ Նույնիսկ նման մարդու մարմինը փոխվում է՝ այն սկսում է լույս արձակել։

Այսպիսով, հինդուական կրոնը առանձնանում է հոգիների վերաբնակեցման ամենազարգացած տեսությամբ, որը հաճախ հաստատվում է պրակտիկայի կողմից (հետաքրքիր է, որ ռեինկառնացիայի գրանցված դեպքերի ճնշող մեծամասնությունը տեղի է ունենում Հնդկաստանում): Ռեինկառնացիայի տեսությունը անքակտելիորեն կապված է պատճառի և հետևանքի օրենքի և սեփական արարքների համար պատասխանատվության օրենքի հետ, որն ընդունվել է արևելյան շատ կրոնների կողմից: Մասնավորապես, Բուդդան վերամարմնավորման և կարմայի գաղափարի կողմնակից էր, ով իր գաղտնի գիտելիքը կտակեց իր աշակերտներին: Ես ուզում եմ անցնել բուդդայականության մեջ վերամարմնավորման գաղափարի գոյության դիտարկմանը:

Բարի լույս, սիրելի բուդդայական մշակույթի և փիլիսոփայության սիրահարներ:

Այսօր մենք կանդրադառնանք այս կրոնի մեկ այլ հիմնարար հասկացությանը` «Սամսարան»: Չնայած այս տերմինը շատերին ծանոթ է, բայց ոչ բոլորն են այն ճիշտ հասկանում՝ համարելով այն ճակատագրի պես և մասամբ շփոթելով կամ շփոթելով այն «կարմա» հասկացության հետ։

Բհավաչակրա

Անմիջապես պետք է նշել, որ այս տերմինը չի պատկանում բացառապես բուդդայական կրոնին և առկա է հինդուիզմում, ջայնիզմում, սիկհիզմում և հնդկական որոշ այլ հավատալիքներում: Ամենուր այն ընկալվում է մոտավորապես նույն կերպ՝ որպես վերածնունդների ցիկլ, որի միջով անցնում է մարդ արարածը կատարելության և տիեզերքի ըմբռնման իր որոնումներում:

Սամսարայի անիվը բուդդիզմում կոչվում է Բհավաչակրա և անմիջականորեն կապված է Վեց աշխարհների վարդապետության և գոյության տասներկու անգամ բանաձևի հետ: Այնուամենայնիվ, առաջին հերթին:

Խորհրդանիշի պատմությունը և դրա նշանակությունը

Նման հասկացությունը, ինչպիսին է «Սամսարան» (կամ Սամսարան), առկա էր հին հնդկական փիլիսոփայության մեջ Բուդդա Շաքյամոնիի առաջին ուսմունքների հայտնվելուց շատ առաջ: Առաջին հիշատակումը հայտնաբերվել է Ուպանիշադներում՝ դասական վեդայական տրակտատ, որը գրվել է մ.թ.ա. 8-3-րդ դարերում։ Այդ մեկնաբանության մեջ Սամսարան հասկացվում է որպես տառապանքների մի շարք, որոնք ապրում են բոլոր ցածր էակները, ի տարբերություն բարձրագույնների, ովքեր գտնվում են նիրվանայում:

Հինդուիզմի հայեցակարգում Սամսարան մեր աշխարհն է (ինչպես նաև դրան նման այլ աշխարհներ), որտեղ բնակվում է մարդու նյութական մարմինը։ Միևնույն ժամանակ, նրա նուրբ (աննյութական) մարմինը՝ հոգու անալոգը, վերածնվելով, նորից ու նորից վերադառնում է Սամսարայի շրջան՝ զարգանալով կամ, ընդհակառակը, ստորացնելով, կախված արդարությունից, դրա ճիշտությունից։ գոյություն.

Սամսարան բուդդիզմում

Բուդդայական փիլիսոփայությունը, վերցնելով հինդուիզմից վերածննդի ընդհանուր հայեցակարգը, վերամշակեց այն և, ինչպես ասում են, «մտքի բերեց»։ Ահա թե ինչպես հայտնվեց պատճառականության վարդապետությունը, որը Բուդդան հասկացավ Բոդհիի ծառի տակ խորհրդածելիս: Սամսարա հասկացությունը սերտորեն միահյուսված է կրոնական տիեզերագիտության և աշխարհակարգի հետ:

Բուդդայականությունը ոչ միայն առաջարկեց վերածննդի ավելի հստակ և տրամաբանական տեսություն, քան հին կրոնները, այլ նաև բացահայտեց տառապանքի երեք հիմնական աղբյուրները, ինչպես նաև մահվան և ծննդի շրջանից փախչելու ուղիները:

Եթե ​​հինդուիզմը Սամսարային վերաբերվում է միանգամայն չեզոքորեն՝ ներկայացնելով այն որպես գոյություն ունեցող իրավիճակ, որի հետ մեծամասնությունը ստիպված է համակերպվել, ապա Բուդդայի ուսմունքներում այս հայեցակարգն ունի հստակ բացասական ենթատեքստ: Յուրաքանչյուրի գլխավոր խնդիրն է դուրս գալ արատավոր արատներով ձևավորված «արատավոր շրջանից»։

Երեք հոգեկան թույն

Այս երեք հիմնական արատների խորհրդանիշները, որոնք մարդուն տանում են դեպի տառապանք, կենդանիներն են.

• մեր ցանկությունները ներկայացնող աքաղաղ;
• օձ, որը նշանակում է ատելություն;
• խոզը, որը խորհրդանշում է տգիտությունն ու մոլորությունը։

Արատներից յուրաքանչյուրն ունի իր հետևանքները.

• Ցանկությունները առաջացնում են նախանձ և նյութական անկառավարելի կարիքներ։
• Ատելությունը զզվանք է առաջացնում մարդկանց նկատմամբ և խանգարում է մարդուն հանգիստ ու հավասարակշռված վերաբերվել տեղի ունեցողին։
• Զառանցանքը հանգեցնում է մտքի շփոթության և մտքի բթության:

Ի դեպ, երեք հոգեկան թույները ոչ միայն խոչընդոտներ են յուրաքանչյուր մարդու դեպի Զեն ճանապարհին, այլև բոլոր ֆիզիկական և հոգեկան հիվանդությունների պատճառները, հետևաբար արևելյան շատ ավանդական բժշկական պրակտիկա հիվանդությունները մեկնաբանում են որպես այս երեք բացասական պայմանների հետևանք, և բուժումը, համապատասխանաբար, ուղղված է նրանց հաղթելուն։

12 նիդան

Սա այն է, ինչ բուդդիզմն անվանում է միմյանցից հոսող պատճառահետևանքային շղթայի օղակներ, որոնք մարդուն տանում են դեպի տառապանք և բազմակի վերածնունդների անհրաժեշտություն: Դրանք բոլորը փոխկապակցված են՝ առաջինը ծնում է երկրորդը, երկրորդը՝ երրորդը, և այդպես շարունակ մինչև վերջինը՝ տասներկուերորդը, որից իր հերթին հոսում է առաջինը։

Մարդկային տառապանքի շղթա.

• Տգիտությունը կեղծ միտք է, որը առաջացնում է «ես»-ը, բայց թույլ չի տալիս իմանալ Մտքի իրական էությունը:
• Սովորություններ և օրինաչափություններ, որոնք ստիպում են ձեզ սխալներ թույլ տալ, որոնք խանգարում են էվոլյուցիան վերածննդի ընթացքում:
• Գիտակցություն, որը զարգանում է սովորությունների հիման վրա և ձևավորում անհատականություն:
• Բոլոր բաների գիտակցումը՝ որպես «ես» և «Իմ շրջապատող աշխարհը»:
• Վեց զգայարաններ, որոնք ստիպում են մարդուն համարել այն ամենը, ինչ նա ընկալում է որպես «իրական» և «միակ ճիշտ»։
• Կապը «Ես»-ի և առարկաների միջև վեց զգայարանների միջոցով:
• Զգացմունքներ (ինչպես հաճելի, այնպես էլ բացասական), որոնք առաջանում են շրջապատող առարկաների հետ շփման արդյունքում։
• Մարդու մեջ ձևավորվում են կապվածություններ և հակակրանքներ՝ հիմնվելով նրա զգացմունքների վրա։
• Գործողություններ, որոնք մարդը կատարում է հաճույք ստանալու համար (կցորդներ):
• Կարման ձևավորվել է յուրաքանչյուր մարդու մտքերի, ձգտումների և գործողությունների հիման վրա:
• Շաթլի երկրային գոյության ընթացքում անխուսափելի ծերացում, որը տանում է դեպի եզրափակիչ։
• Մահը, որն ավարտում է գոյությունը Սամսարայի աշխարհում, որից հետո նորից մարդուն գցում է անգիտության մեջ։

Հետաքրքիր է, որ Բուդդան սկզբում ձևավորել է անիվը հակառակ հերթականությամբ՝ բարձրացնելով մահվան գոյության պատճառների հարցը: Այսպիսով, նա եկավ անգիտության, որտեղից սկսվում է մարդկային տառապանքի շրջանը:

Ըստ լեգենդի՝ նախքան իր զարթոնքը (լուսավորությունը) Բուդդան ուշադիր վերլուծել է Սամսարայի բոլոր 12 բաղադրիչները՝ փորձելով գտնել ամենաթույլ օղակը, որը կոտրելով՝ դուք կարող եք դուրս գալ ցիկլից: Եվ դա նրան հաջողվեց։

Ինչպես դուրս գալ տառապանքի ցիկլից

Ինչպես հետևում է Բուդդա Շաքյամոնիի ուսմունքից, առավել խոցելի են շղթայի 8-րդ և 9-րդ օղակները՝ ցանկություններն ու ձգտումները (գործողությունները): Նրանք խորթ չեն նույնիսկ աստվածներին ու կիսաստվածներին, որոնք թեև ապրում են հաճույքների աշխարհում, բայց նույնպես չեն կարողանում հեռանալ Սամսարայի աշխարհից, քանի որ կուրացած են իրենց կրքերից։ Այդ իսկ պատճառով բուդդայականության մեջ ամենաարժեքավոր վերածնունդը համարվում է մարդկային։

Կենդանի էակների աստիճանավորման մեջ այս ձևը գտնվում է մեջտեղում.

• Աստվածներ;
• Կիսաստվածներ;
• Ժողովուրդ;
• Կենդանիներ;
• Մահացածների հոգիները;
• Դժոխքի բնակիչները.

Կենդանիները, իրենց կարողությունների և բնազդների սահմանափակության պատճառով, ի վիճակի չեն գիտակցաբար փոխել կարման, հոգիները և դժոխքի բնակիչները չափազանց հյուծված են տառապանքից, իսկ աստվածային էակները, ընդհակառակը, տարվում են հաճույքներով: Այս ամենը խանգարում է նրանց լքել Սամսարան ու մտնել Նիրվանա։

Ցանկացած մարդ ուժ ունի ազատվելու իր ցանկությունների ու ձգտումների կապանքներից՝ հասնելով լուսավորության և թողնելով ղեկը։ Խորանալով Բոդհիի ուսմունքների մեջ և հետևելով Տաոյի ուղուն՝ մեզանից յուրաքանչյուրը հնարավորություն ունի լուսավորվելու և տիեզերքի էությունը ըմբռնելու՝ սա է բուդդիզմի հիմնական նպատակը:

Սամսարայի օրենքը

Երբ նրանք ասում են սա, նրանք նկատի ունեն կարմա: Մի խոսքով, Սամսարայի օրենքը ներկա և անցյալ կյանքում բոլոր գործողությունների բնական հետևանքի սկզբունքն է: Եթե ​​մարդը մեղանչում է (ոչ միայն գործերով, այլ նաև մտքերով), ապա ապագայում նա մեկ քայլ ցածր է ընկնում վեց Աշխարհների ոլորտներում, այսինքն՝ դառնում է կենդանի։ Իսկ եթե նա ճիշտ գործողություններ է կատարում, ապա, ընդհակառակը, բարձրանում է։ Բուդդիզմի ազնիվ գործերը ներառում են.

• Մարդու կամ ցանկացած կենդանի արարածի կյանքը փրկելը.
• Նյութական և հոգևոր առատաձեռնություն. Այսինքն՝ օգնեք ոչ միայն փողով, այլեւ խոսքով, խորհուրդներով, տեղեկություններով։
• Նվիրվածություն ընկերներին, սիրելիներին, ընտանիքին և սեփական համոզմունքներին:
• Խոսքերի և գործողությունների մեջ ստի ճշմարտացիություն և բացակայություն:
• Հաշտություն թշնամիների և չարագործների հետ, ինչպես նաև մասնակցություն ուրիշների հաշտեցմանը:
• Բարեկամություն և քաղաքավարություն հաղորդակցության մեջ:
• Ուշադիր վերաբերմունք այն ամենի նկատմամբ, ինչն արդեն իսկ տիրապետում է մարդուն (ինչպես նյութապես, այնպես էլ հոգևորապես):
• Ուրիշների հանդեպ կարեկցանքի դրսևորում:
• Սերը մարդկանց և կենդանի էակների նկատմամբ:
• Ինքնազարգացում և գիտելիքի ցանկություն:
• Կարմայի օրենքը բավականին բարդ է և չի բաղկացած լավ և վատ արարքների պարզ հավելումից: Մարդը պետք է պատասխան տա յուրաքանչյուր արարքի համար։

Սիմվոլիզմ

Ընդհանուր առմամբ հասկանալով, թե ինչ է Սամսարան, կարող եք դիմել հենց խորհրդանիշին, որը հղումներ է պարունակում վերը նշված բոլոր հասկացություններին: Տարբեր կրոնական ավանդույթներում անիվը պատկերելու մի քանի տարբերակ կա:

Պարզեցված ձևով այն կենտրոնից ձգվող ութ ճառագայթներով շրջան է: Սա բուդդիզմի ութակի ուղու խորհրդանիշն է՝ ութ քայլերը, որոնք յուրաքանչյուր ուսանող պետք է հասկանա լուսավորության ճանապարհին: Այն բաղկացած է իմաստության ձգտելուց, բարոյականության բարելավումից և կենտրոնացման հասնելուց:

Նաև տարբեր ձևերով Սամսարայի անիվի խորհրդանիշները պատկերում են երեք հոգեկան թույն, տիեզերքի վեց գնդեր և մարդկային տառապանքների պատճառահետևանքային շղթայի 12 օղակ:

Սամսարա հասկացությունը տիեզերական բուդդայական տիեզերքի կենտրոնն է և հստակ արտացոլում է այս կրոնի հիմնական սկզբունքները՝ կարմայի օրենքը և լուսավորության ցանկությունը: Անիվի պտույտը կանգնեցնելն անհնար է, քանի որ դա աշխարհակարգի էությունն է, բայց յուրաքանչյուրը կարողանում է մի օր դուրս գալ դրանից՝ ընդհատելով վերածննդի ցիկլը և հասնելով նիրվանային։

Եզրակացություն

Ընկերնե՛ր, այսօր մենք կավարտենք այստեղ, բայց շուտով անպայման նորից կհանդիպենք։

Եվ նորից կտեսնվենք բլոգի էջերում:

Ի՞նչ է նշանակում «Սամսարայի անիվը»: որպես այդպիսին գոյություն է ունեցել Հին Հնդկաստանում բրահմանների շրջանում նույնիսկ Բուդդա Շաքյամոնիի ուսմունքներից առաջ: Հենց առաջին հիշատակումը հանդիպում է Ուպանիշադներում, որտեղ բացահայտվում են բոլոր իրերի օրենքներն ու բնույթը: Տեքստերում ասվում է, որ ամենաբարձր էակները բնակվում են երանելի նիրվանայում, իսկ մնացած բոլորը, մթնած երեք հոգեկան թույներից, ստիպված են պտտվել վերածննդի անիվի մեջ՝ այնտեղ գծված կարմայի օրենքներով:

Սամսարան լի է տառապանքով, ուստի բոլոր էակների գլխավոր նպատակը ելք գտնելն ու կատարյալ երանության վիճակին վերադառնալն է։ Իմաստունների շատ սերունդներ փնտրեցին «Ինչպե՞ս կոտրել սամսարայի անիվը» հարցի պատասխանը, բայց խելամիտ ճանապարհ չկար, քանի դեռ նա չի հասել Լուսավորությանը: Բուդդայականությունն էր, որ մշակեց սամսարայի () հստակ հայեցակարգը և այն ներկայացրեց որպես կարմայի և ռեինկառնացիայի սկզբունքների վրա հիմնված պատճառահետևանքային հարաբերությունների լավ գործող մեխանիզմ: Սամսարա հասկացությունը կարող է արտահայտվել որպես Տիեզերքի բոլոր դրսևորված աշխարհներում կենդանի էակների ծնունդների և մահերի շարունակական ցիկլ: Եթե ​​«սամսարա» բառը թարգմանենք բառացի, նշանակում է «հավերժ տևող թափառում»։ Համաձայն Լուսավորության մասին բուդդայական ուսմունքի, այսինքն՝ կյանքի և մահվան ցիկլից դուրս գալու, կան անհամար աշխարհներ և անթիվ կենդանի էակներ, որոնք դրսևորվում են այս աշխարհներում և գործում են դրանցում, յուրաքանչյուրն ըստ իր կարմայի:

Սամսարայի անիվը բուդդայականության մեջ բոլոր աշխարհների ամբողջությունն է, որոնք գտնվում են մշտական ​​շարժման և փոխակերպման մեջ:

Փոփոխականությունը դրսևորվող ամեն ինչի հիմնական հատկանիշն է, հետևաբար սամսարան պատկերված է անիվի տեսքով՝ շարունակաբար պտույտ կատարելով մյուսի հետևից։

Կյանքի շրջան, սամսարայի անիվ– նրա պտույտը խորհրդանշում է Տիեզերքում իրադարձությունների շարունակականությունն ու ցիկլային բնույթը:

Սամսարայի անիվի պարզեցված խորհրդանիշը եզրն է և այն հանգույցին միացնող ութ ճյուղ:Ըստ լեգենդի, ինքը՝ Բուդդան, այն բրնձով դրել է ավազի վրա։ Անիվի ճառագայթները նշանակում են ուսուցիչից բխող ճշմարտության ճառագայթներ (ըստ քայլերի քանակի):

Լամա Գամպոպան, ով ապրել է 1079-1153 թվականներին, առանձնացրել է սամսարայի երեք հիմնական բնութագրերը. Նրա բնորոշմամբ՝ դրա բնույթը դատարկություն է։ Այսինքն՝ բոլոր դրսևորված աշխարհները, որոնք հնարավոր են, իրական չեն, նրանք չեն կրում ճշմարտություն, հիմք, հիմք, նրանք անցողիկ են և անընդհատ փոփոխվող, ինչպես ամպերը երկնքում։ Եթերային ֆանտազիայի մեջ պետք չէ ճշմարտություն փնտրել, իսկ փոփոխական բաներում՝ կայունություն: Սամսարայի երկրորդ որակն այն է, որ նրա արտաքին տեսքը պատրանք է: Այն ամենը, ինչ շրջապատում է կենդանի էակներին, ինչպես նաև հենց այդ էակների մարմնավորման ձևերը, խաբեություն է, միրաժ, հալյուցինացիա: Ինչպես ցանկացած պատրանք, որը չունի հիմք, սամսարան կարող է կրել անսահման թվով դրսևորումներ, այն կարող է ընդունել բոլոր պատկերացնելի և աներևակայելի ձևերը, արտահայտվել անսահման թվով պատկերներով և երևույթներով, որոնք հազիվ առաջացած և իրական հիմք չունենալով անմիջապես հայտնվում են։ փոխակերպվելով ուրիշների մեջ՝ նրանք փոխվում կամ անհետանում են կարմայի օրենքներին համապատասխան: Երրորդ հատկանիշը ամենակարեւորն է, քանի որ սամսարայի հիմնական հատկանիշը տառապանքն է։ Բայց եկեք նկատենք, որ բուդդիստները մի փոքր այլ իմաստ են դնում «տառապանք» հասկացության մեջ, քան մենք սովոր ենք:

Բուդդայական ուսմունքում «տառապանք» տերմինը երջանկության կամ հաճույքի հակադրությունը չէ: Տառապանքը կարող է սահմանվել որպես ցանկացած հուզական անկայունություն, մտքի ցանկացած գործունեություն, որը ծնում է նոր հույզեր և փորձառություններ: Եթե ​​դուք գտնեք տառապանքի հակառակ իմաստը, ապա բուդդայականի համար դա կլինի կատարյալ հանգստության, խաղաղության, ազատության և ներքին երանության վիճակ։ Ոչ թե էյֆորիա և պարապ երանություն, այլ համընդհանուր խաղաղության և ներդաշնակության, ամբողջականության և ամբողջականության զգացում:

Բայց աշխարհիկ կյանքից՝ իր եռուզեռով ու հոգսերով, նույնիսկ նման հանգստության ու հոգևոր ամբողջական հավասարակշռության հոտ չի գալիս։ Այդ իսկ պատճառով այն ամենը, ինչ կապված է սամսարայի հետ, լինի դա ուրախություն, տխրություն, հրճվանք, թե վիշտ, կապված է տառապանքի հետ: Անգամ դրական թվացող պահերը տհաճություն են պատճառում։ Ունենալով ինչ-որ բան, մենք ընդունում ենք կորստի միտքը և տառապում: Երբ մենք սիրում ենք մեկին, մենք վախենում ենք բաժանումից: Ինչ-որ բանի հասնելով՝ տեսնում ենք, որ սա գագաթնակետը չէ, կան ավելի բարդ ու ավելի բարձր նպատակներ, և նորից տուժում ենք։ Եվ, իհարկե, մահվան վախը ամեն ինչ կորցնելու վախն է, ներառյալ մարմինը և սեփական կյանքը, որը թվում է, թե միակն է:

Վեդայական տեքստերի համաձայն՝ Սամսարայի անիվի մեկ պտույտը համապատասխանում է ժամանակային միջակայքին, որը կոչվում է կալպա (Բրահմա աստծո կյանքի 1 օր): Բուդդայական ավանդույթի համաձայն, Բրահման դրա հետ կապ չունի, աշխարհն առաջանում է նախորդ աշխարհի կործանումից հետո մնացած կարմայական նախադրյալների առկայության պատճառով: Ինչպես Սամսարայում էակ է ծնվում և մահանում կարմայի հետևից, այնպես էլ աշխարհներ են առաջանում և կործանվում նույն օրենքի ազդեցության տակ: Անիվի մեկ ցիկլը կոչվում է Մահակալպա և բաղկացած է չորս մասից՝ յուրաքանչյուրը 20 կալպայից: Առաջին եռամսյակում աշխարհը ձևավորվում և զարգանում է, երկրորդ շրջանում այն ​​կայուն է, երրորդում՝ դեգրադացվում և մահանում է, չորրորդում մնում է չդրսևորված բարդո վիճակում՝ ձևավորելով հաջորդ մարմնավորման կարմայական նախադրյալները։ «Սամսարայի անիվը պտտվել է» տարածված արտահայտությունը սովորաբար օգտագործվում է դարաշրջանների փոփոխության իմաստով, երբ հինը կոտրվում է և նորը հայտնվում։

Սամսարայի անիվը մեծ դեր է խաղում բուդդիզմում,ազատագրման վարդապետության հիմքը կազմելով։ Ծննդյան և մահվան ցիկլից ազատվելու ուսմունքը հիմնված է չորս դրույթների վրա, որոնք կոչվում են «Վեհ ճշմարտություններ», որոնք Շաքյամունի Բուդդան ձևակերպել է իր Լուսավորությունից հետո: Սովորելով սամսարայի իրական էությունը՝ նա ոչ միայն վերագտավ կարմայի բոլոր օրենքները, այլև գտավ վերածնունդների շրջանակը կոտրելու միջոց։

Շաքյամոնի Բուդդայի չորս ազնիվ ճշմարտություններ.

Դուրս գալով մեդիտացիայից՝ Բուդդան ձևակերպեց չորս հիմնական հայտնագործություններ, որոնք նա արել է Լուսավորության գործընթացում. Այս բացահայտումները կոչվում են ազնիվ ճշմարտություններ և հնչում են այսպես.

1. Դուխա(ցավ) - երկրային կյանքում ամեն ինչ ներծծված է տառապանքով:
2. Սամուդայա(ցանկություն) - բոլոր տառապանքների պատճառները անվերջ ու անհագ ցանկություններն են:
3. Նիրոդհա(վերջ) - տառապանքն ավարտվում է, երբ ցանկություններ չկան:
4. Մագա(ուղի) - տառապանքի աղբյուրը - ցանկությունը - կարելի է արմատախիլ անել՝ հետևելով հատուկ տեխնիկայի:

Դուխա նշանակում է, որ միտքը պղտորված է տգիտությունից, այն նման է աչքի, որը տեսնում է ամեն ինչ, բացի իրենից, և դրա պատճառով աշխարհն ընկալում է երկակի ձևով, բաժանվելով նրանից։ Ութապատիկ ուղին միջոց է, որն օգնում է մտքին տեսնել ինքն իրեն, գիտակցել մեզ շրջապատող աշխարհի պատրանքային բնույթը՝ հաղթահարելով հինգ խոչընդոտներ.

1. Սիրանքներ- իրեն տիրապետելու և մոտ պահելու ցանկությունը.
2. Զայրույթ- մերժում.
3. Նախանձ և նախանձ- չցանկանալով, որ ուրիշները երջանիկ լինեն:
4. Հպարտություն- իրեն ուրիշներից վեր բարձրացնելը.
5. Շփոթմունք և անտեղյակություն- երբ միտքը չգիտի, թե ինչ է ուզում և ինչն է իր համար լավ և ինչն է վնաս:

Սամուդայանշանակում է, որ խավարած միտքը լի է հակասական հույզերով, կոշտ հասկացություններով, սկզբունքներով և ինքնազսպումներով, որոնք թույլ չեն տալիս նրան խաղաղվել և անընդհատ նրան մի ծայրահեղությունից մյուսը մղում են։

Նիրոդհաենթադրում է, որ արմատախիլ անելով տգիտությունը՝ միտքը կվերադառնա ներդաշնակ վիճակի, բուռն հույզերն ու սահմանափակումները վերածելով իմաստության:

Մագա- տգիտության դեմ պայքարի մեթոդների ցուցում:

Ցանկություններից ազատվելու և ազատագրման հասնելու մեթոդները հավաքված են Միջին Ուղու ուսմունքներում, որը նաև կոչվում է Ութնապատիկ ազնվական ուղի:

Կարմա և ռեինկառնացիա

Սամսարայի անիվի սահմանումը, ինչպես նշվեց վերևում, սերտորեն կապված է այնպիսի հասկացությունների հետ, ինչպիսիք են կարմա և ռեինկառնացիա:

Ռեինկառնացիա

Շատ հավատալիքներին ծանոթ Ռեինկառնացիա հասկացությունը ենթադրում է կենդանի էակների մեջ ինչպես մահկանացու ժամանակավոր մարմինների, այնպես էլ անմահ, ավելի նուրբ և նույնիսկ հավերժական պատյանների, անխորտակելի գիտակցության կամ «Աստծո կայծի» առկայությունը: Ըստ ռեինկառնացիայի տեսության՝ էակները, մարմնավորվելով տարբեր աշխարհներում, կիրառում են որոշակի հմտություններ, կատարում իրենց հանձնարարված առաքելությունները, որից հետո, թողնելով իրենց մահկանացու մարմինն այս աշխարհում, տեղափոխվում են նոր մարմին՝ նոր առաքելությամբ։

Շատ հակասություններ կան ռեինկառնացիա ֆենոմենի շուրջ։ Ռեինկառնացիա ամենից հաճախ հիշատակվում է հինդուիզմում։ Այդ մասին խոսվում է Վեդաներում և Ուպանիշադներում, Բհագավադ Գիտայում։ Հնդկաստանի բնակիչների համար սա նույնքան սովորական երեւույթ է, որքան արևածագն ու մայրամուտը: Հինդուիզմի վրա հիմնված բուդդիզմը զարգացնում է ռեինկառնացիայի տեսությունը՝ լրացնելով այն կարմայի օրենքի իմացությամբ և սամսարայի անիվից փախչելու ուղիներով։ Համաձայն բուդդայական ուսմունքների, ծննդյան և մահվան ցիկլը կազմում է սամսարայի փոփոխության հիմքը, ոչ ոք չունի բացարձակ անմահություն, և ոչ ոք մեկ անգամ չի ապրում: Մահն ու ծնունդը միայն փոխակերպումներ են որոշակի էակի համար, որը փոփոխվող Տիեզերքի մի մասն է:

Դաոսիստները նույնպես ընդունեցին հոգու վերամարմնավորման գաղափարը: Ենթադրվում էր, որ Լաո Ցզին մի քանի անգամ ապրել է երկրի վրա: Դաոսական տրակտատներում կան հետևյալ տողերը. «Ծնունդը սկիզբը չէ, ինչպես մահը չէ վերջը։ Կա անսահման էակ. կա շարունակություն՝ առանց սկզբի. Տիեզերքից դուրս լինելը. Շարունակություն՝ առանց ժամանակի սկզբի»։

Կաբալիստները կարծում են, որ հոգին դատապարտված է մարմնավորվելու մահկանացու աշխարհում նորից ու նորից, քանի դեռ չի մշակել Բացարձակի բարձրագույն հատկանիշները, որպեսզի պատրաստ լինի նրա հետ միավորվել: Քանի դեռ արարածը մթագնում է եսասիրական մտքերով, հոգին կհայտնվի մահկանացու աշխարհում և փորձությունների կենթարկվի:

Քրիստոնյաները նույնպես գիտեին ռեինկառնացիայի մասին, սակայն 6-րդ դարի Հինգերորդ Տիեզերական ժողովում դրա մասին տեղեկատվությունը արգելվեց, և բոլոր հղումները հանվեցին տեքստերից: Ծնունդների և մահերի շարքի փոխարեն ընդունվեց մեկ կյանքի, Վերջին դատաստանի և հավերժական մնալու դժոխքում կամ դրախտում առանց դրանք թողնելու հնարավորության: Ըստ հինդուիստական ​​և բուդդայական գիտելիքների, հոգին գնում է դրախտ և դժոխք, բայց միայն որոշ ժամանակով, համաձայն կատարված մեղքի ծանրության կամ բարի վաստակի նշանակության: Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ Հիսուսն ինքը ծնվել է երկրի վրա մինչև երեսուն անգամ՝ նախքան Նազարեթից միսիոներ դառնալը:

Իսլամն ուղղակիորեն չի աջակցում վերամարմնավորման գաղափարներին՝ թեքվելով դեպի Դատաստանի քրիստոնեական տարբերակը և հոգու աքսորը դժոխք կամ դրախտ, սակայն Ղուրանում հիշատակումներ կան հարության մասին: Օրինակ՝ «Ես մեռա որպես քար և հարություն առա որպես բույս։ Ես մեռա որպես բույս ​​և հարություն առա որպես կենդանի։ Ես մեռա որպես կենդանի և դարձա Մարդ: Ինչի՞ց պետք է վախենամ։ Մահը թալանե՞լ է ինձ։ Կարելի է ենթադրել, որ գրքի սկզբնական տեքստը նույնպես փոփոխության է ենթարկվել, թեպետ իսլամ աստվածաբանները, իհարկե, հերքում են դա։

Զրադաշտերն ու մայաները գիտեին վերամարմնավորման մասին, եգիպտացիները մահից հետո կյանքի բացակայությունը համարում էին անհեթեթ: Պյութագորասը, Սոկրատեսը, Պլատոնը ոչ մի զարմանալի բան չգտան հոգու վերամարմնավորման գաղափարներում։ Ռեինկառնացիայի կողմնակիցներն էին Գյոթեն, Վոլտերը, Ջորդանո Բրունոն, Վիկտոր Հյուգոն, Օնորե դե Բալզակը, Ա. Կոնան Դոյլը, Լև Տոլստոյը, Կարլ Յունգը և Հենրի Ֆորդը։

Բարդո նահանգ

Բուդդայական տեքստերում հիշատակվում է նաև «բարդո պետության»՝ ծնունդների միջև ընկած ժամանակահատվածը։ Այն բառացիորեն թարգմանվում է որպես «երկուսի միջև»: Բարդոյի վեց տեսակ կա. Սամսարայի ցիկլի առումով հետաքրքիր են առաջին չորսը.

1. Մեռնող գործընթացի Բարդո.Ժամանակահատվածը հիվանդության առաջացման միջև, որը հանգեցնում է մահվան կամ մարմնի վնասվածքի, և այն պահը, երբ միտքն ու մարմինը բաժանվում են: Տառապանքի այս ժամանակը չափազանց կարևոր պահ է: Դրանում ինքնատիրապետում պահպանելու կարողությունը հասանելի է միայն նրանց, ովքեր բարեխղճորեն զբաղվել են իրենց ողջ կյանքի ընթացքում: Եթե ​​մարդուն հաջողվի հսկողության տակ պահել միտքը, սա մեծ ձեռքբերում է, այլապես այդ պահին մարդը ուժեղ ցավ կզգա։ Մարդկանց մեծամասնության տառապանքը մահվան պահին չափազանց ուժեղ է, բայց եթե ինչ-որ մեկը շատ լավ կարմա է կուտակել, ապա նա աջակցություն կունենա: Այս դեպքում, օրինակ, մարդը կարող է տեսնել սրբերի կամ աստվածների տեսիլքներ, որոնք կարծես թե օգնում են այս դժվարին ժամին: Կարևոր են նաև կյանքի մեռնող պահերը։ Փորձառությունները, որոնք լցնում են միտքը մինչև վերջին շունչը, հսկայական ուժ ունեն և անմիջապես արդյունք են տալիս: Եթե ​​մարդ լավ կարմա ունի, ուրեմն նա հանգիստ է և տանջանք չի ապրում։ Եթե ​​կան մեղքեր, որոնց համար մարդը զղջում է, ապա այժմ ցուցաբերած ապաշխարությունը կօգնի մաքրվել ինքն իրեն: Աղոթքները նույնպես մեծ ուժ ունեն, իսկ բարի ցանկություններն անմիջապես կատարվում են։
2. Բարդո Դհարմատա. Անժամկետ բնույթի ընդմիջում: Միտքը, զգայարաններից եկող ազդանշաններից ազատվելուց հետո, անցնում է իր բնության սկզբնական հավասարակշռության վիճակին։ Մտքի իրական էությունը դրսևորվում է յուրաքանչյուր էակի մեջ, քանի որ յուրաքանչյուր մարդ ունի բուդդայի բնօրինակ բնույթ: Եթե ​​էակները չունենային այս հիմնարար հատկությունը, նրանք երբեք չէին կարողանա հասնել Լուսավորության:
3. Ծննդյան Բարդո.Ժամանակը, որում միտքը ձևավորում է վերածննդի նախադրյալները: Այն տևում է Դհարմատա բարդո վիճակից դուրս գալու և անորոշ կարմայական նախադրյալների ի հայտ գալու պահից մինչև բեղմնավորման պահը:
4. Բարդոն ծննդյան և մահվան միջև, կամ Կյանքի Բարդո. Սա սովորական առօրյա գիտակցություն է ողջ կյանքի ընթացքում՝ բեղմնավորումից մինչև մեռնող գործընթացի բարդո:

Գոյություն ունեն նաև գիտակցության երկու լրացուցիչ վիճակ.

5. Երազանքի Բարդո. Խորը առանց երազների քուն.
6. Մեդիտատիվ կենտրոնացման Բարդո. Մեդիտատիվ կենտրոնացման վիճակ.

Կարմա

Կարմայի հայեցակարգը կարելի է դիտարկել երկու տեսանկյունից. Առաջին ասպեկտը. գործունեություն է, որն ունի արդյունք: Բուդդայական ավանդույթում կարման ցանկացած գործողության իմաստ ունի: Գործողությունն այստեղ կարող է լինել ոչ միայն ավարտված գործողություն, այլև խոսք, միտք, մտադրություն կամ անգործություն: Կենդանի էակների կամքի բոլոր դրսեւորումները կազմում են նրա կարման: Երկրորդ ասպեկտը՝ կարման պատճառի և հետևանքի օրենքն է, որը ներթափանցում է սամսարայի բոլոր երևույթները: Ամեն ինչ փոխկապակցված է, ունի պատճառ, ունի հետևանք, ոչինչ առանց պատճառի չի լինում։ Կարման՝ որպես պատճառի և հետևանքի օրենք, բուդդիզմի հիմնարար հասկացություն է, որը բացատրում է ծննդյան և մահվան գործընթացների մեխանիզմները, ինչպես նաև այս ցիկլը ընդհատելու ուղիները: Եթե ​​կարման դիտարկենք այս դիրքից, ապա կարելի է մի քանի դասակարգում տալ։ Առաջինը կարմայի հայեցակարգը բաժանում է երեք հիմնական տեսակի.

• կարմա
• ակարմու
• վիկարմա

Խոսք «կարմա»այս դասակարգման մեջ դա նշանակում է բարի գործեր, որոնք բերում են արժանիքների կուտակմանը: Կարման կուտակվում է, երբ կենդանի էակը գործում է Տիեզերքի օրենքներին համապատասխան և չի մտածում եսասիրական օգուտների մասին: Գործողություններ, որոնք օգուտ են բերում ուրիշներին և աշխարհին, ինքնազարգացում՝ սա կարմա է: Կարման, ըստ ռեինկառնացիայի օրենքների, հանգեցնում է ավելի բարձր աշխարհներում վերածննդի, տառապանքի նվազմանը և ինքնազարգացման հնարավորությունների բացմանը:

Վիկարմա- հակառակ հայեցակարգը. Երբ ինչ-որ մեկը գործում է Տիեզերքի օրենքներին հակառակ, հետապնդում է բացառապես անձնական շահեր, վնաս է հասցնում աշխարհին, ապա նա կուտակում է ոչ թե արժանիք, այլ հատուցում։ Վիկարման դառնում է ստորին աշխարհներում վերածննդի, տառապանքի և ինքնազարգացման հնարավորության բացակայության պատճառ: Ժամանակակից կրոններում վիկարման կոչվում է մեղք, այսինքն՝ սխալ աշխարհակարգի հետ կապված, դրանից շեղում։

Ակարմա- գործունեության հատուկ տեսակ, որում չկա վաստակի կամ պարգևի կուտակում, դա անհետևանք է. Ինչպե՞ս է դա հնարավոր: Կենդանի էակը սամսարայում գործում է իր էգոյի ցուցումներով և շարժառիթներով: Վերացվելով իր «ես»-ից և կատարելով գործողություններ որպես ոչ թե կատարող, այլ միայն գործիք, ոչ թե կամքի աղբյուր, այլ այլ մարդկանց գաղափարների դիրիժոր՝ արարածը կարմայական պատասխանատվությունը փոխանցում է նրան, ում անունով նա կատարում է գործողությունը: Դժվարությունն այն է, որ այս դեպքում պետք է իսպառ բացառել սեփական դրդապատճառները, դատողությունները, կամքը, չակնկալել որևէ պարգև, գովասանք կամ փոխադարձ ծառայություններ իր գործողություններից՝ ամբողջությամբ հանձնվելով գաղափարը կրողի ձեռքը։ Սա գործունեություն է, որն առաջարկվում է որպես անձնուրաց զոհաբերություն։ Ակարման սուրբ ասկետների գործերն են, ովքեր հրաշքներ են գործել Աստծո անունով, և նվիրյալ քահանաների ծառայությունը, ովքեր իրենց վստահել են հարգված աստվածության կամքին. սրանք սխրանքներ են և անձնազոհություն հանուն արդարության և տառապանքի փրկության, սա այն վանականների գործունեությունն է, ովքեր, ըստ Դհարմայի օրենքի (աշխարհի ներդաշնակության օրենքի) օգուտներ են բերում կենդանի էակներին սիրուց և ելնելով: միասնության զգացում ամբողջ տիեզերքի հետ՝ փոխարենը ոչինչ չակնկալելով. սրանք գործողություններ են, որոնք արվում են սիրուց և կարեկցանքից դրդված:

Կարմայի վերջին տեսակը ուղղակիորեն կապված է Լուսավորության հետ, քանի որ թույլ է տալիս հաղթել ձեր կեղծ էգոյին:

Երկրորդ դասակարգումը բաժանում է կարման՝ հետևանքների դրսևորման տեսակետից։

Պրարաբդա կարմա, կամ գործողությունների հետևանքները, որոնք ապրում են հիմա՝ այս ծնունդով: Սա կատարած գործերի դիմաց ստացված պարգեւն է։ Այստեղ կարելի է խոսել կարմայի մասին՝ որպես «ճակատագիր»:

Ապրարաբդա կարմա, կամ հետեւանքներ, որոնք անհայտ են, թե երբ եւ ինչպես կդրսեւորվեն, բայց արդեն ձեւավորվել են պատճառահետեւանքային կապով։ Հաջորդ մարմնավորումների ծրագրավորումն ընթացքի մեջ է:

Ռուդա կարմանրանք անվանում են հետևանքներ, որոնք դեռ չեն եղել դրսևորված աշխարհում, բայց մարդը զգում է դրանց սկիզբը ինտուիտիվ կերպով, կարծես կանգնած է շեմին:

Բիջա Կարմա- Սրանք ոչ թե բուն հետևանքներն են, այլ հետևանքների պատճառները, որոնք դեռևս չեն ձևավորվել, բայց անպայման ի հայտ կգան։ Սրանք ցանված սերմեր են, որոնք դեռ արմատներ ու բողբոջներ չեն տվել։

Ինչպես պարզ է վերը նշվածից, կարմայի օրենքը ենթադրում է համընդհանուր պայմանականություն, այսինքն՝ բոլոր իրադարձությունները պատճառահետևանքային կապ ունեն։ Սամսարայի անիվի պտույտը տեղի է ունենում այս կապի շնորհիվ։ Մի բանը բռնում է մյուսին և այդպես անվերջ:

Ինչպե՞ս դուրս գալ սամսարայի անիվից:

Լավ և վատ արարքներ

Հիմնական պատճառը, որ էակներին ներքաշում է վերածննդի ցիկլը, երեք թույնն է, որը խորհրդանշվում է որպես տգիտության խոզ, կրքի աքաղաղ և բարկության օձ: Այս խավարումները վերացնելն օգնում է ազատվել բացասական կարմայից և ելք գտնել սամսարայի անիվից: Համաձայն բուդդայական ուսմունքների, կան տասը լավ և տասը անբարեխիղճ տիպի գործողություններ, որոնք ստեղծում են այս կամ այն ​​կարմա:

Բացասական գործողությունները բաղկացած են մարմնի, խոսքի և մտքի գործողություններից: Կարելի է մարմնով մեղանչել՝ մարդասպանություն գործելով հիմարությունից, բարկությունից կամ հաճույքի ցանկությունից: Բռնությամբ կամ խաբեությամբ գողություն կատարելը. Զուգընկերոջ նկատմամբ դավաճանություն, բռնաբարություն կամ սեռական բնույթի ցանկացած այլասերվածություն.

Խոսքով կարող ես մեղանչել՝ ստելով՝ ի վնաս ուրիշների և ի շահ քեզ, ստեղծելով վիճաբանություն, բամբասանք ու զրպարտություն՝ ուղիղ կամ մեջքիդ հետ զրուցակցի հետ կոպիտ լինել, վիրավորական կատակներ անել։

Դուք կարող եք մեղանչել ձեր մտքով՝ ունենալով ոչ ճիշտ (ճշմարտությանը չհամապատասխանող) հայացքներ, թշնամական մտքեր այլ մարդկանց կամ նրանց գործունեության նկատմամբ, ագահ մտքեր ուրիշի իրերին տիրապետելու կամ ձեր ունեցվածքին կապված լինելու, հարստության ծարավով:

Տասը դրական գործողությունները մաքրում են միտքը և տանում դեպի ազատագրում: Սա.

1. Փրկել ցանկացած արարածի կյանքը՝ միջատներից մինչև մարդ:
2. Առատաձեռնություն, և ոչ միայն նյութականի հետ կապված։
3. Հավատարմություն հարաբերություններում, սեռական սանձարձակության բացակայություն:
4. Ճշմարտություն.
5. Պատերազմող կողմերի հաշտեցում.
6. Խաղաղ (ընկերական, մեղմ) խոսք.
7. Ոչ պարապ իմաստուն խոսք.
8. Գոհունակություն ունեցածով:
9. Սեր և կարեկցանք մարդկանց հանդեպ:
10. Հասկանալով իրերի բնույթը (կարմայի օրենքների իմացություն, Բուդդայի ուսմունքների ըմբռնում, ինքնակրթություն):

Կարմայի օրենքի համաձայն՝ կենդանի էակների բոլոր արարքներն ունեն իրենց յուրահատուկ կշիռը և ենթակա չեն փոխհատուցման: Լավ գործերի համար կա վարձատրություն, վատ արարքների համար՝ հատուցում, եթե քրիստոնեության մեջ կա ընդհանուր արժանիքներն ու մեղքերը «կշռելու» սկզբունք, ապա սամսարայի անիվի և Բուդդայի ուսմունքների հետ կապված ամեն ինչ պետք է. հաշվարկվում է անհատապես: Ըստ հին հնդկական «Մահաբհարատա» էպոսի, որը նկարագրում է ինչպես մեծ հերոսների, այնպես էլ մեծ մեղավորների կյանքը, նույնիսկ հերոսները գնում են դժոխք՝ քավելու իրենց վատ կարմայի համար նախքան դրախտ բարձրանալը, իսկ չարագործները, նախքան դժոխք նետվելը, իրավունք ունեն խնջույքի: աստվածների հետ, եթե նրանք ունեն որոշակի արժանիքներ:

Սամսարայի անիվի պատկերը

Սովորաբար սամսարայի անիվը խորհրդանշականորեն պատկերվում է որպես հնագույն կառք՝ ութ ճյուղերով, բայց կա նաև կյանքի և մահվան ցիկլի կանոնական պատկեր, որը տարածված է բուդդայական պատկերագրության մեջ: Thangka (պատկերը գործվածքի վրա) պարունակում է բազմաթիվ խորհրդանիշներ և նկարազարդումներ այն գործընթացների մասին, որոնք տեղի են ունենում հոգու հետ վերածննդի ցիկլում, և ունի հրահանգներ, թե ինչպես դուրս գալ սամսարայի անիվից:

Սամսարայի կենտրոնական պատկերն ինքնին պարունակում է մեկ կենտրոնական շրջան և չորս շրջանակներ, որոնք բաժանված են հատվածների, որոնք ցույց են տալիս կարմայի օրենքի գործողությունը: Կենտրոնում միշտ կան երեք էակներ, որոնք ներկայացնում են մտքի երեք հիմնական թույնը՝ տգիտությունը խոզի տեսքով, կիրքն ու կապվածությունը աքաղաղի տեսքով և զայրույթն ու զզվանքը՝ օձի տեսքով։ Այս երեք թույները ընկած են սամսարայի ամբողջ ցիկլը մի էակ, որի միտքը մթագնում է դրանցով, դատապարտված է վերածնվելու դրսևորված աշխարհներում՝ կուտակելով և փրկագնելով կարման:

Երկրորդ շրջանը կոչվում է Բարդո՝ ծնունդների միջև ընկած պետության անվան անունով, որը նկարագրված է վերևում։ Այն ունի թեթև և մութ մասեր, որոնք խորհրդանշում են բարի արժանիքներն ու մեղքերը, որոնք հանգեցնում են կամ վերածննդի բարձրագույն աշխարհներում կամ դժոխքներում, համապատասխանաբար:

Հաջորդ շրջանն ունի վեց մաս՝ ըստ վեց տեսակի աշխարհների թվի՝ ամենամութից մինչև ամենապայծառը: Յուրաքանչյուր հատված պատկերում է նաև Բուդդա կամ բոդհիսատտվա (դհարմայի սուրբ ուսուցիչ), որը գալիս է տվյալ աշխարհ՝ կարեկցանքից դրդված՝ փրկելու կենդանի էակներին տառապանքից:

Համաձայն բուդդայական ուսմունքների՝ աշխարհները կարող են լինել.

Չնայած աշխարհները գտնվում են շրջանագծի մեջ, դուք կարող եք վերածնվել ինչպես ներքևից վերև, այնպես էլ վերևից վար, մարդկային աշխարհից կարող եք բարձրանալ աստվածների աշխարհ կամ ընկնել դժոխք: Բայց մենք պետք է ավելի մանրամասն անդրադառնանք մարդկանց աշխարհին: Ըստ բուդդիստների՝ մարդու ծնունդն ամենաշահավետն է, քանի որ մարդը հավասարակշռում է դժոխքների անտանելի տառապանքը և աստվածների անձնուրաց երանությունը։ Մարդը կարող է գիտակցել կարմայի օրենքը և բռնել ազատագրման ճանապարհը: Հաճախ մարդկային կյանքը կոչվում է «թանկարժեք մարդկային վերածնունդ», քանի որ էակը հնարավորություն է ստանում ելք գտնել սամսարայի ցիկլից:

Պատկերի արտաքին եզրը խորհրդանշական կերպով ցույց է տալիս գործող կարմայի օրենքը: Հատվածները վերևից կարդացվում են ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ, ընդհանուր առմամբ տասներկուսն են:

Առաջին պատմությունը ցույց է տալիս անտեղյակություն աշխարհի բնույթի, նրա օրենքների և ճշմարտության անտեղյակության վերաբերյալ: Աչքին նետ ունեցող մարդը տեղի ունեցողի հստակ տեսլականի բացակայության խորհրդանիշն է: Այս անտեղյակության պատճառով արարածները ընկնում են աշխարհների շրջապտույտի մեջ՝ պատահականորեն պտտվելով դրա մեջ և գործել առանց հստակ գիտակցության:

Երկրորդ պատմություն պատկերում է բրուտի աշխատանքին: Ինչպես վարպետը քանդակում է կաթսայի ձևը, այնպես էլ ինքնաբուխ անգիտակից մոտիվները նոր ծննդաբերության նախադրյալներ են կազմում: Հում կավը անձև է, բայց այն նախապես պարունակում է նրանից պատրաստված բոլոր ապրանքների անսահման թվով ձևեր։ Սովորաբար այս փուլը համապատասխանում է բեղմնավորմանը:

Երրորդ պատմություն պատկերում է կապիկ. Անհանգիստ կապիկը խորհրդանշում է անհանգիստ միտք, որն ունի երկակի (ոչ միայնակ, ոչ ճշմարիտ) ընկալման բնույթ.

Չորրորդ նկար ցույց է տալիս երկու հոգու նավակի մեջ: Սա նշանակում է, որ կարմայի հիման վրա ստեղծվում է աշխարհում էակի դրսևորման որոշակի ձև և նրա առաքելությունը տվյալ մարմնավորման համար, այսինքն՝ արարածն իրեն գիտակցում է որպես այս կամ այն ​​բան, ապագա կյանքի հոգեֆիզիկական բնութագրերը։ դրսևորվում են, և ձևավորվում են կյանքի հանգամանքների նախադրյալներ։

Հինգերորդ նկար պատկերում է վեց պատուհաններով տուն։ Տան այս պատուհանները խորհրդանշում են վեց զգայարանների (ներառյալ մտքի) միջոցով ընկալման վեց հոսքերը, որոնց միջոցով էակը տեղեկատվություն է ստանում:

Վեցերորդ հատվածում պատկերված է մի զույգ, որը սիրով է զբաղվում, ինչը նշանակում է, որ ընկալման օրգանները շփվել են արտաքին աշխարհի հետ և սկսել են տեղեկատվություն ստանալ։ Այս փուլը համապատասխանում է դրսևորված աշխարհներում ծնունդին:

Յոթերորդ նկար ցույց է տալիս, որ ջուրը լցվում է տաք արդուկի վրա: Այսինքն՝ միտքը ընդունում է ստացված սենսացիաները որպես գրավիչ, զզվելի կամ չեզոք։

Ութերորդ նկարը պատկերում է մարդուն, ով խմում է ալկոհոլ (գարեջուր, գինի), որը խորհրդանշում է հավանությունների կամ հակակրանքների առաջացումը՝ ստացված սենսացիաների վերաբերյալ դատողությունների հիման վրա։

Իններորդ հատված կրկին ցույց է տալիս կապիկին, որը պտուղներ է հավաքում: Այսինքն՝ միտքն իր համար վարքի կանոններ է ստեղծում՝ հաճելի բաներ պետք է ցանկանալ, տհաճ բաներից խուսափել, չեզոք բաները՝ անտեսել։

Տասներորդ մաս պատկերում է հղի կնոջ. Քանի որ ենթագիտակցության կողմից ձևավորված վարքագծի կլիշեները ձևավորեցին կարմայական նախադրյալներ սամսարայի աշխարհներում նոր մարմնավորման համար:

Տասնմեկերորդ նկարում կինը երեխա է ծնում. Սա նախորդ կյանքում ստեղծված կարմայի գործողության արդյունքն է:

ԵՎ վերջին հատվածը պարունակում է հանգուցյալի պատկեր կամ մոխիրով սափոր, որը խորհրդանշում է ցանկացած դրսևորված կյանքի թուլությունը, դրա վերջավորությունը: Այսպես կենդանի էակի համար սամսարայի անիվը սկսեց պտտվել։

Սամսարայի ամբողջ անիվն իր պարունակությամբ ամուր պահում է իր սուր ճանկերում և ատամներում Յամա աստվածը` մահվան աստվածությունը (ամեն ինչի թուլության և անկայունության իմաստով), և ամենևին էլ հեշտ չէ փախչել այդպիսիներից: մի բռնակ. Պատկերագրության մեջ Յաման պատկերված է կապույտով (ահեղ), եղջյուրավոր ցլի գլխով և երեք աչքերով, որոնք նայում են դեպի անցյալը, ներկան և ապագան, շրջապատված կրակոտ աուրայով։ Յամայի պարանոցին գանգերի վզնոց է, նրա ձեռքերում՝ գանգով գավազան, հոգիներ բռնելու լասո, թուր և թանկարժեք թալիսման, որը ենթադրում է իշխանություն ստորգետնյա գանձերի վրա: Յաման նաև անդրաշխարհի (դժոխքի) հետմահու դատավորն ու տիրակալն է։ Ի տարբերություն նման խիստ արարածի, նրա կողքին, անիվի սահմաններից դուրս, կանգնած է Բուդդան՝ ցույց տալով Լուսինը։

Բուդդայի կերպարը ցուցիչ է, թե ինչպես կարելի է դուրս գալ սամսարայի անիվից, նշան է ազատագրման ճանապարհի գոյության, ճանապարհ, որը տանում է դեպի խաղաղություն և հանգստություն (սառը Լուսնի խորհրդանիշ):

Ազատագրման ութապատիկ (միջին) ուղին

Ինչպե՞ս կանգնեցնել սամսարայի անիվը: Դուք կարող եք կոտրել վերածննդի ցիկլը՝ հետևելով Միջին Ուղին, որն այդպես է կոչվում, քանի որ այն հասանելի է բացարձակապես բոլոր էակներին և չի ենթադրում որևէ ծայրահեղ մեթոդ, որը հասանելի է միայն ընտրյալների համար: Այն բաղկացած է երեք խոշոր փուլերից.

1. Իմաստություն
1. Աջ տեսք
2. Ճիշտ մտադրություն
2. Բարոյական
1. Ճիշտ խոսք
2. Ճիշտ վարքագիծ
3. Ճիշտ ապրելակերպ
3. Համակենտրոնացում
1. Ճիշտ ջանք
2. Մտքի ճիշտ ուղղություն
3. Ճիշտ համակենտրոնացում

Աջ տեսքՉորս ազնիվ ճշմարտությունների գիտակցման և ընդունման մեջ է: Կարմայի օրենքի և մտքի իրական էության գիտակցում: Ազատագրման ճանապարհը գիտակցության մաքրման մեջ է՝ միակ իրական իրականությունը:

Ճիշտ մտադրությունբաղկացած է ցանկությունների վրա աշխատելուց, բացասական հույզերը դրականի վերածելուց և լավ որակներ զարգացնելուց: Գիտակցելով բոլոր բաների միասնությունը՝ պրակտիկանտը զարգացնում է աշխարհի հանդեպ սիրո և կարեկցանքի զգացում:

Բարոյականությունը շատ կարևոր է ճանապարհին, քանի որ առանց դրա Լուսավորությունը հնարավոր չէ: Բարոյականությունը պահպանելու համար պահանջվում է մեղավոր արարքներ չանել և թույլ չտալ, որ միտքը խեղդվի տարբեր միջոցներով։ Վերջինս շատ կարևոր է, քանի որ թուլացած միտքը ձանձրալի է և չի կարողանում ինքնամաքրվել:

Ճիշտ խոսքբաղկացած է խոսքի միջոցով դրսևորվող չորս մեղավոր արարքներից ձեռնպահ մնալուց: Հիշենք, որ սա ստից, կոպտությունից, բամբասանքից ու վեճերի տանող խոսքերից զերծ մնալն է։ Ճիշտ վարքագիծը բաղկացած է մարմնի միջոցով կատարվող մեղքերից (սպանություն, ուրիշի ունեցվածքի տարբեր ձևերով յուրացում, դավաճանություն և այլասերվածություն, ինչպես նաև հոգևորականների համար՝ կուսակրոնություն) զերծ մնալը։

Ճիշտ ապրելակերպներառում է ազնիվ ճանապարհով ապրուստի միջոցներ ձեռք բերելը, որը վատ կարմա չի ստեղծում: Գործողությունները, որոնք վնասում են Լուսավորությանը, ներառում են կենդանի էակների առևտուրը (մարդկանց և կենդանիների), ստրուկների առևտուրը, մարմնավաճառությունը և զենքի և սպանության գործիքների արտադրության և վաճառքի հետ կապված գործունեությունը: Զինվորական ծառայությունը համարվում է լավ բան, քանի որ այն դիտվում է որպես պաշտպանություն, մինչդեռ զենքի առևտուրը հրահրում է ագրեսիա և հակամարտություններ։ Մեղավոր են նաև միս և մսամթերք արտադրելը, ալկոհոլ և թմրանյութեր ստեղծելն ու վաճառելը, խաբուսիկ գործողությունները (խարդախություն, օգտվել ուրիշի անտեղյակությունից) և ցանկացած հանցավոր գործունեություն: Մարդկային կյանքը չպետք է կախված լինի նյութականից։ Ավելորդություններն ու շքեղությունը կրքեր և նախանձ են առաջացնում.

Ճիշտ ջանքարմատախիլ անել հին համոզմունքները և հաստատված կլիշեները: Շարունակական ինքնակատարելագործում, մտածողության ճկունության զարգացում և միտքը դրական մտքերով ու մոտիվացիաներով լցնում։

Մտքի ճիշտ ուղղություններառում է մշտական ​​զգոնություն՝ ճանաչելու այն, ինչ տեղի է ունենում այնպես, ինչպես որ կա՝ առանց սուբյեկտիվ դատողության: Այսպիսով, վերանում է կախվածության զգացումը այն ամենից, ինչ միտքը կոչում է «իմ» և «ես»: Մարմինը պարզապես մարմին է, զգացմունքները պարզապես մարմնի սենսացիաներ են, գիտակցության վիճակը պարզապես գիտակցության տվյալ վիճակ է: Այսպես մտածելով՝ մարդն ազատվում է կապվածություններից, հարակից հոգսերից, անհիմն ցանկություններից ու այլեւս չի տառապում։

Ճիշտ համակենտրոնացումձեռք է բերվում խորության տարբեր մակարդակների մեդիտացիոն պրակտիկաներով և տանում դեպի Փոքր Նիրվանա, այսինքն՝ անձնական ազատագրում: Բուդդիզմում սա կոչվում է արհատի վիճակ։ Ընդհանուր առմամբ, նիրվանայի երեք տեսակ կա.

1. ակնթարթային- խաղաղության և հանգստության կարճատև վիճակ, որը շատ մարդիկ զգացել են իրենց կյանքի ընթացքում.
2. իրական նիրվանա- Նրա վիճակը, ով կյանքի ընթացքում հասել է նիրվանային այս մարմնում (արհատ);
3. անվերջ նիրվանա (պարինիրվանա ) - նրա վիճակը, ով հասել է նիրվանային ֆիզիկական մարմնի կործանումից հետո, այսինքն՝ Բուդդայի վիճակը:

Եզրակացություն

Այսպիսով, տարբեր ավանդույթներում սամսարայի անիվը մոտավորապես նույն նշանակությունն ունի։ Բացի այդ, դուք կարող եք կարդալ սամսարայի անիվի մասին բուդդայական սուտրաների տեքստերում, որտեղ մանրամասն նկարագրված են կարմայի մեխանիզմները. ի՞նչն է դրդում յուրաքանչյուր աշխարհի կենդանի էակներին: Վերածննդի անիվի առավել մանրամասն նկարագրությունը պարունակվում է ազատագրման ուսմունքում, ինչպես նաև Ուպանիշադների տեքստերում։

Մի խոսքով, սամսարայի անիվը նշանակում է ծննդյան և մահվան ցիկլ՝ վերամարմնավորման միջոցով և կարմայի օրենքներին համապատասխան: Անցնելով ցիկլի հետևից՝ կենդանի էակները ձեռք են բերում տարբեր մարմնավորումների, տառապանքի և հաճույքի փորձ: Այս ցիկլը կարող է տևել անհաշվելի երկար՝ Տիեզերքի ստեղծումից մինչև դրա կործանումը, հետևաբար բոլոր գիտակից ուղեղների հիմնական խնդիրն է վերացնել տգիտությունը և մտնել նիրվանա: Չորս ազնիվ ճշմարտությունների մասին իրազեկումը բացահայտում է սամսարայի իրական պատկերացումը որպես մեծ պատրանք, որը ներծծված է անկայունությամբ: Մինչ սամսարայի անիվը չի սկսել պտտվել, և աշխարհը դեռ գոյություն ունի, պետք է շարժվել Բուդդայի կողմից մարդկանց տրված Միջին Ուղով: Այս ճանապարհը տառապանքից ազատվելու միակ հուսալի միջոցն է։