Kontemplacija smirenog uma. Khnoshche nshmumy, gyfbfshch p nkhdtpufy, yufyoye, oboyy, zmkhrpufy, upnooyy Kontemplacija se izoštrava

Osoba, dok ne dovrši svako djelo u djelatnim krepostima, ne može postići slobodu istinske kontemplacije (sv. abba Izaija, 59, 34).

* * *

Blažen je onaj koji je duševnim očima stekao sagledavanje budućih blaženosti i vječne muke i marljivo se trudio zadobiti vječna dobra (Sv. Efrem Sirin, 30, 386–387).

* * *

Svatko tko namjerava početi razmatrati sve što postoji mora se u svemu očistiti, biti čist i neokaljan dušom i tijelom, opravši nečistoću duše i tijela, kako bismo se mogli čisti pojaviti pred Onim koji vidi skriveno, i tako da pristojnost u vidljivom dosljedna je bila unutarnja nastrojenost duše (sv. Grgur iz Nise, 18, 312).

* * *

Kontemplacija... o Bogu nije ostvarena onim što se vidi ili čuje, i nije obuhvaćena niti jednim od uobičajenih pojmova; jer ovo oko nije vidjelo, i uho nije čulo, i to nije nešto što obično u srce čovjeka ulazi (usp.:). Naprotiv, onaj koji namjerava početi shvaćati uzvišeno mora najprije očistiti svoje raspoloženje od bilo kakvog senzualnog i bezriječnog pokreta, operući svoj um od svakog mišljenja formiranog na bilo kojoj pretpostavci, i isključivši se iz uobičajenog razgovora sa svojim sustanarom, tj. sa senzualnošću (ona je, takoreći, supružnik i sustanar naše prirode); a kad se netko od svega toga očisti, tada će se usuditi pristupiti gori (usp.:) (Sv. Grgur Nisejski, 18, 313).

* * *

Kontemplacija ne dovršava dušu u sebi, ako nema djela koja pokazuju napredak u moralnom životu... (Sv. Grgur Nisejski, 20, 341).

* * *

Duša drhti i užasava se, dugo zaokupljena višim razmišljanjima (sv. Ivan Zlatousti, 44, 520).

* * *

Kontemplacija i znanje obično djeluju kao vodiči i promicatelji strogog života kroz činjenicu da srce, zaneseno tugom, počinje prezirati zemaljske užitke i sve putene užitke života kao beznačajne stvari.

I obrnuto, pažljiv život, ostvaren u Kristu Isusu, otac je kontemplacije i spoznaje i roditelj Božanskih uspona i najmudrijih misli, spojen sa svojom suprugom - poniznošću... (Sv. Hesihije Jeruzalemski, 90, 198-199. ).

* * *

Zasluge svih... vrlina, iako dobre i vrijedne same po sebi, ipak su zasjenjene u usporedbi s veličanstvenom kontemplacijom. Jer mnogi sveci, zauzeti vježbom u dobrim, ali zemaljskim djelima, odvraćaju se od kontemplacije o najvišem dobru (Bogu) i usporavaju se u potrazi za Bogom (Sv. Abba Theon, 56, 587).

* * *

Kontemplacija je osjet božanskih tajni skrivenih u stvarima i njihovim uzrocima (Sv. Izak Sirin, 58, 21).

* * *

Mentalna kontemplacija je prirodno znanje povezano s prirodnim stanjem; a zove se prirodno svjetlo (Sv. Izak Sirin, 58, 186).

* * *

Duhovna kontemplacija djeluje u nama u području čistoće (Sv. Izak Sirijski, 58, 263).

* * *

Kontemplacija je duhovni pogled uma da bi se shvatilo što je bilo i što će biti i da bi se svemu zadivio (Sv. Izak Sirin, 58, 263–264).

* * *

Najprije treba steći ljubav, koja je početna kontemplacija Presvetog Trojstva; a nakon toga, i bez davanja, prirodno će biti... kontemplacija duhovnog (Sv. Izak Sirin, 58, 267).

* * *

Ako je kontemplacija istinita, tada se nalazi svjetlost, a ono o čemu se razmišlja vidi se kao blisko stvarnosti (Sv. Izak Sirin, 58, 268).

* * *

Promatranje novoga svijeta duhom objave, kojim se um duhovno oduševljava, djelovanje je milosti, a ne sjena spoznaje... (Sv. Izak Sirin, 58, 270).

* * *

ponekad se daje od milosti za žar vjere, a ponekad za vršenje zapovijedi i za čistoću (Sv. Izak Sirin, 58, 270).

* * *

Sve kontemplacije koje je jezik u stanju otkriti u tjelesnom području su snovi duhovnih misli, a ne djelovanje milosti (Sv. Izak Sirijski, 58, 272–273).

* * *

To se događa kao posljedica istinske šutnje (Sv. Izak Sirin, 58, 408).

* * *

Um, koji hrli na kontemplaciju duhovnih predmeta, ima stoga postojanu slatkoću (Abba Thalassius, 91, 299).

* * *

Ako, odsjekavši na neko vrijeme uzroke strasti, bavimo se duhovnim razmišljanjem, ali ne provodimo uvijek vrijeme u njima, imajući ovo jedno za sebe, tada se lako opet okrećemo tjelesnim strastima, ne primajući nikakav drugi plod. od nje, osim jednostavnog znanja s uobraženošću, koje Kraj je samo znanje, malo po malo, tama i sveobuhvatno skretanje uma prema materijalnim predmetima (Sv. Maksim Ispovjednik, 91, 207).

* * *

Kao što oko ne može opaziti osjetilno bez sunčeve svjetlosti, tako bez duhovne svjetlosti ljudski um nikada ne može opaziti duhovnu kontemplaciju. Jer osjetilno svjetlo prirodno osvjetljava osjetila da opažaju viziju osjetilnih stvari; a duhovno svjetlo obasjava um za kontemplativno shvaćanje nadosjetilnog (sv. Maksim Ispovjednik, 91, 284).

* * *

Tko god želi vidjeti ovo Svjetlo, mora u svom srcu držati sljedeće: (čuvati se) tjelesnih strasti i nepristojnih nečistoća, pobožnosti i svake srdžbe i ogorčenosti, i rasejanosti i zlobe sjećanja - i ne suditi ljudima nimalo, nego biti u vrlo um i srce najčistiji od tjelesnih nečistoća, krotak, ponizan, miran, otvoren i dijete svijeta, uzdržan u hrani i piću i neprestano zaokupljen molitvom; Početak i svršetak svega toga je imati glavu kreposti – ljubav (Sv. Simeon Novi Bogoslov, 78, 279-280).

* * *

Zamislite u svom umu da je cijeli ovaj svijet mračni zatvor bez svjetla i da je svjetlost našeg sunca ista kao svjetlost male svjetiljke koja slabo obasjava sve u ovom zatvoru, a izvan njega je Trojstveno svjetlo, najviše od sva svjetlost, svake riječi i razuma, neizreciva, nepojmljiva i nedostupna, rasvjetljava sve što je nevidljivo, nepoznato i neobjašnjivo za one koji su u tamnici ovoga svijeta. (Iako ima nekih koji misle da to razumiju i razmišljaju uz pomoć Božanskog pisma; ali ima i takvih, a nije li većina onih koji uopće ne znaju da osim ovih vidljivih stvari postoje i nevidljive) i neshvatljive.) Dakle, kada sa svim našim žarom, sa svom našom vjerom i ljubavlju, tražimo ne samo vidjeti to Svjetlo koje je izvan ovog zatvora svijeta, nego i one stvari koje su u tom Svjetlu i o tom svijetu (jer nitko od onih koji su to tražili nikada nije bio dostojan neće biti dostojan to vidjeti), ali unaprijed zamolimo da držimo zapovijedi Božje, da se pokajemo, skrušeno i ponizimo, tada će nam se otvoriti mali otvor u ovoj vidljivoj krvi neba, i kroz nju će se pojaviti donekle nematerijalna i mentalna Svjetlost, koja postoji iznad nebesa, koja, čim je duša vidi, dolazi u potpuno divljenje i stoji zadivljena vizijom ovog novog i slavnog čuda. , koju nikada prije nije vidio; uznesena u nebo, prisiljena je ostati tamo, uranjajući svoje misli u tu nezamislivu Svjetlost, kao da je neujednačena i neprestana, i uronjena u kontemplaciju o njoj danju i noću, i više nema želju da se ponovno vrati u zatvor svijeta i pogledaj stvari koje su u njemu. A ovo je razmatranje, kao što rekoh, razmatranje početnika koji su nedavno krenuli u podvig kreposti. Ali kada čovjek dugo ostane u takvoj kontemplaciji ove Svjetlosti, a da se ne vrati natrag u svijet, tada mu se otvori nebo, ili oko njegovog srca, odnosno um - to ne može sa sigurnošću reći - otvara, kažem ja, ili bolje rečeno um, ili nebo - i to Svjetlo ulazi u njegovu dušu, sjajno i divno Svjetlo, i prosvjetljuje ga srazmjerno tome koliko njegova ljudska priroda može sadržavati ili koliko on to zaslužuje. Ako ostane u ovom Svjetlu, onda će i ovo Svjetlo ostati u njemu, koje će, budući prosvijetljen, promatrati i zamišljati misterij za misterijom i čudo za čudom, uzdižući se od kontemplacije do kontemplacije, koju, ako bi tko od njih htio opisati, ne bi bilo dovoljno Bez papira, tinte i vremena, mislim da ne bi bilo dovoljno da se sve detaljno prikaže. Istinitije rečeno, kako opisati ili prepričati nešto što se ne može izraziti riječima, kao neizrecivo i neizrecivo? Budući da je u ovom Svjetlu, ili, bolje reći, s ovim Svjetlom, on nije u ludilu, nego vidi u kakvom je stanju on sam i u kakvom su stanju drugi; On također unaprijed zna i predviđa da kada izađe iz ovog zatvora svijeta i tijela - a posebno nakon uskrsnuća - tada će sigurno vidjeti to nevečernje Svjetlo, sve dok mu je moguće da ga vidi, i blagodati koje postoje u njemu, koje oko njegovo nije vidjelo, i uho nije čulo, i srce čovječje nije uzdahnulo (). Ali budući da će ih vidjeti kako su pripremljeni od Boga za one koji ga ljube i primaju ih, očito je da ulaskom u ovo Svjetlo nećemo izgubiti sposobnost poznavanja i viđenja jedni drugih, već okusivši njegov sjaj i kontemplacija ove najčišće Svjetlosti, kao što ćemo Boga upoznati i vidjeti, tako ćemo i jedni druge, u najčišćoj i neopisivoj radosti i radosti u vijeke vjekova (Sv. Simeon Novi Bogoslov, 76, 416–418).

* * *

Ne znam što me više veseli, razmišljanje ili užitak, to jest ljepota i radosni sjaj čistih zraka sunca ili ispijanje i kušanje vina koje imam u ustima. Želim gledati ovo, to jest zrake sunca, ali me vuče ovo, to jest vino skrušenosti, koje se čini najslađe; i kad se ponovno obratim tome, to jest Svjetlu Božanske milosti, opet osjećam veći užitak od slatkoće kušanja vina; Nisam zadovoljan ni gledanjem tih zraka sunca ni ispijanjem tog vina. Kad mi se čini da sam se napio, tada me ljepota zraka odaslanih još više ožedni, i opet se nađem gladan i žedan; i što se više trudim ispuniti svoju utrobu, to više deset puta gorim od žeđi i želje za tim sjajnim pićem.

Tako se svaki suđen ovim dobrim sudom pokajanja neće više bojati nikakvog drugog suda ili muke, neće se bojati iskušenja koja ga snalaze, jer njegova (duhovna) žeđ neće zauvijek prestati, a ova slatka, svijetla i sjajno piće neće nikada neće biti zaustavljeno; i ova slatkoća dobivena ishranom, i ovaj radosni sjaj koji proizlazi iz sunca, tjera svu tugu iz duše i čini osobu uvijek radosnom; i nitko mu ne može nauditi, nitko ga ne može spriječiti da dovoljno pije s izvora spasenja. Vladar svijeta, koji vlada svojom zlobom nad svijetom, vladar zemlje, vladar tame, lukavi đavo, koji vlada svim vodama morskim i igra se sa svijetom, kao što se drugi igra s mala ptica koju drži u rukama, neće se usuditi prići sa svom svojom vojskom, i svom svojom snagom da ga dotakne i čak dotakne petu njegove noge, a ne samo hrabro ga pogleda. Jer sjaj vina i zrake sunca snažno sjaje u licu onoga koji ga pije, prelaze u njegovu utrobu i prenose se na njegove ruke, noge i sve njegove članove, i čine ga snažnom vatrom u svim njegovim dijelove da spali neprijatelje koji mu se približe. I postaje miljenik Svjetla, prijatelj Sunca i Njegov voljeni sin, zbog čistog i svijetlog vina koje se ulijeva u njega poput zraka sunca i svjetlosti. Pijenje ovog vina je za njega hrana i čišćenje od prljavštine njegovog pokvarenog mesa, a ovo čišćenje znači savršeno zdravlje; takvo mu zdravlje ne dopušta da kuša drugu štetnu hranu, nego stvara u njemu neku neizmjernu i najtopliju želju da pije to jedno vino, da se pijenjem takvog pića sve više čisti i time izgrađuje svoje zdravlje: jer ljepota zdravlja i blagodat ljepote donijela je zdravlje, ne poznaje sitost (Sv. Simeon Novi Bogoslov, 77, 177–178).

* * *

Sve dok, kroz mnoge napore i suze, ne nađeš mjesto bezstrasti za svoju iscrpljenu dušu, i ne uđeš u svetište spoznaje Boga, i Njegovom hipostatskom Mudrošću ne prozreš razumno u konačne ciljeve ljudskih stvari, i, imajući prezreo niži, najžedniji, poput stabla, uspinješ se do najvišeg.gora razmišljanja (sv. Nikita Stifat, 93, 88).

* * *

Kad netko spozna sebe, a to zahtijeva veliku vanjsku zaštitu, udaljavanje od svjetovnih poslova i strogi ispit savjesti, tada odmah i iznenada dolazi u dušu božanska vrsta poniznosti, donoseći u srce skrušenost i tople suze. nježnost - tako da onda onaj koji to doživljava u samom djelovanju smatra sebe zemljom i pepelom, crvom, a ne osobom, nedostojnom čak i ovog životinjskog života, jer je superiornost ovog Božjeg dara, u kojem je onaj koji je dostojan prebivati ispunjen je neopisivom opijenošću nježnosti, ulazi u dubinu poniznosti i, ostavivši sebe, pripisuje ništa izvanjskom: hrani, piću, odjeći tijela - poput onoga koji je promijenjen dobrom promjenom desnica Svevišnjega (usp.:) (Sv. Nikita Stifat, 93, 122).

* * *

Što se više uzdiže do visine kontemplacije, to više budi protiv sebe zavist destruktivnih demona, jer oni ne mogu ravnodušno vidjeti kako se osoba pretvara u anđeosku prirodu; Zašto nisu previše lijeni da potajno odape u njega strijelu samoumišljenosti? Ako se on, shvativši spletke neprijatelja, skloni u tvrđavu poniznosti, postavši samosvjestan (ili u osjećaju prezira prema sebi), tada izbjegava bijedu oholosti i vodi se u luku spasenja. . Ako ne, onda, nakon što ga je pomoć odozgor napustila, on biva predan u ruke duhova zla, koji ga zahtijevaju kao jednog od svojih u duhu, na prisilnu obuku kao kaznu za činjenicu da nije svojevoljno pokazati se uvježbanim i vještim. Ti odgojno-kazneni duhovi su duhovi sladostrasnosti i tjelesnosti, pakosti i gnjeva, koji ga ponižavaju žestokim napadima sve dok ne prepozna svoju slabost i, oplakavši svoj pad, ne potakne ga da ukine odgojnu kaznu (sv. Nikita Stifat, 93, 136).

* * *

Uzdrži se od viših razmišljanja, ako još nisi postigao krajnju bestrasnost, ne juri za onim što ne možeš sustići i ne traži ono što je iznad tvojih snaga (sv. Teognost, 91, 378).

* * *

Potvrđujemo da postoji osam glavnih objekata kontemplacije: prvi je Bog, nevidljivi, bespočetni i nestvoreni, uzrok svih stvari, Trojstvo Jedno i Transsupstancijalno Božanstvo; drugi je rang i položaj Pametnih snaga; treći je sastav vidljivih stvari; četvrti je ekonomski silazak Riječi; peto – opće Uskrsnuće; šesto - strašni Drugi Kristov dolazak; sedmi je vječna muka; osmi – Kraljevstvo nebesko. Prve četiri su prošle i ostvarene, a posljednje četiri su buduće i još nisu očitovane, ali jasno promišljene i prepoznate od onih koji su milošću stekli potpunu čistoću uma. Tko tome pristupa bez svjetla milosti, neka zna da mašta, a ne kontemplira, da se sanjarskim duhom zapliće u maštarije i sanja (sv. Grgur Sinajski, 93, 213).

* * *

Uspon do kontemplacije je djelatni život (sv. Nikefor Samotnik, 93, 240).

* * *

Um, pročišćen Kristovom čašom, postaje gledatelj duhovnih vizija; on počinje vidjeti sveobuhvatnu Providnost Božju, nevidljivu tjelesnim umovima... vidjeti Boga u Njegovim velikim djelima – u stvaranju i ponovnom stvaranju svijeta (sv. Ignacije Brjančaninov, 38, 550).

* * *

Čovjek mora... vidjeti i promišljati Božje sudbine okom vjere, okom duhovnog razuma i, ne dopuštajući sebi jalove prosudbe temeljene na ljudskim načelima, pobožno uroniti u svetu zbunjenost, u svetu duhovnu tamu, koja na isto je vrijeme divno svjetlo kojim je Bog zatvoren od duševnih pogleda i ljudskih i anđeoskih (sv. Ignacije Brjančaninov, 39, 81–82).

* * *

Abba Dioklije započeo je školovanje u gramatici, zatim se posvetio filozofiji, da bi ga na kraju milost privukla nebeskoj mudrosti. U dvadeset i osmoj godini svoga života, ostavivši svjetovne nauke, prihvatio je Kristov nauk i već trideset i petu godinu živi u pećinama. Rekao nam je: "Um, prestajući razmišljati o Bogu u mislima, postaje ili demon ili zvijer." Kad smo počeli pitati kako se to događa, rekao je: “Čovjekov um, čim se udalji od promatranja Boga, nužno pada u vlast ili demona požude, koji ga vuče prema razvratu, ili zao duh razdražljivosti, iz kojeg se rađaju ludi porivi.” Pohotnu požudu nazvao je bestijalnom osobinom, a nalet razdražljivosti - demonskom. Prigovorio sam mu: "Kako je moguće da čovjekov um stalno bude s Bogom?" “U svakoj misli i u svakom djelu”, odgovorio je, “duša sudjeluje, ali je s Bogom samo kad ga pobožno i s poštovanjem promatra” (101, 239-240).

* * *

Neki starci, dostojni duha kontemplacije, više puta su vidjeli pokojnog oca Filareta Glinskog u zboru s bratijom. Jednog dana njegov učenik, shima-arhimandrit Iliodor, gorući ljubavlju prema braći Glinskog manastira, koji su zajedno s njim položili temelje ili su živeli zajedno, pomoli se Gospodu da bude broj spasenih i spasenih. otkrio mu. Uslišavši molitvu svoga svetitelja, Gospod ga utješi viđenjem. Starac Iliodor, stojeći u hramu, vidio je da je ne samo hram, nego i oltar obložen velikim i malim svjetiljkama: neke su gorjele, druge su bile namijenjene spaljivanju. Ali otac Iliodor je naravno želeo da sazna sudbinu svog dostojnog učitelja, oca igumana Filareta. I Gospodinu je bilo drago da ga ne ostavi u nedoumici. U snu je otac Iliodor vidio sebe u manastirskoj katedrali, koja je bila ispunjena monasima, obasjana nebeskom svjetlošću. Između njih, kao sunce među zvijezdama, stajao je otac iguman Filaret. Lice mu je bilo tako svijetlo da ga je bilo nemoguće gledati od sjaja nebeske slave (96, 71).

* * *

Jedan je monah živio u dalekoj pustinji i godinama se trudio u kreposti. Napokon, već u dubokoj starosti, bio je iskušavan od demona. Podvižnik je volio tišinu i, provodeći dane u molitvi, pjevanju i razmišljanju, imao je nekoliko Božanskih vizija, kako u budnom stanju, tako iu snu. On je skoro već postigao bestjelesni život: nije uopće razmišljao o tome kako da hrani svoje tijelo. Svojevoljno zaboravivši na sve, on je svu svoju želju usmjerio Bogu u iščekivanju časa kada će biti pozvan s ovoga svijeta, a najviše se hranio slašću viđenja i nadanja. U međuvremenu, njegovo tijelo nije oslabilo od napetosti, a njegova duša nije izgubila snagu - stekao je tako jaku vještinu u pobožnosti. Međutim, Bog, smilujući mu se, u određeno vrijeme posla mu kruh za obrok za dva ili tri dana, koji je on jeo. Kad god bi osjetio potrebu za hranom, ulazio je u špilju i tamo je nalazio. Nakon što je izmolio molitvu Bogu, okrijepio se njome i potom uživao u pjevanju. Molitva i kontemplacija bile su njegove stalne aktivnosti. Tako se svakim danom usavršavao i, trudeći se u sadašnjosti, približavao se očekivanoj budućnosti i bio gotovo siguran u svoju najbolju sudbinu, kao da je već ima u svojim rukama, što je bio razlog da je skoro pao od iskušenja koje je tada zadesilo njega . Kad je dostigao takvo povjerenje, tiho mu se u srce uvukla misao da je nadmoćniji od drugih i da zna i ima više od drugih ljudi. S takvim se mislima počeo oslanjati na sebe. Odavde je ubrzo u njemu nastala bezbrižnost, isprva mala, a onda je sve više rasla i postajala uočljiva. Nije više ustajao da pjeva s takvom snagom, postao je lijeniji u molitvi, a njegovo pjevanje nije tako dugo trajalo. Duša se htjela odmoriti, um je pao, a misli su počele lutati. Bezbrižnost je već bila potajno voljena, i samo je nekadašnja vještina, kao tvrđava, donekle zaustavila podvižnika u tom nastojanju i začas ga zaštitila. Također, ulazeći u pećinu navečer nakon obične molitve, ponekad je nalazio kruh koji mu je Bog poslao za obrokom, i jeo ga, ali nije izbacio loše misli iz svog uma, nije mislio da nepažnja kvari posao, i ne pokušavati liječiti zlo. Lagano izbjegavanje dužnosti činilo mu se malo važnim. I tako ga strastvena požuda, zavladavši njegovim mislima, povuče u svijet. Ali on je i dalje izdržao. Proveo je još jedan dan u običnim poslovima i nakon molitve i pjevanja, ušavši u špilju, ipak je našao kruh pripremljen za njega, ali ne tako brižljivo pripremljen i čist kao prije, već sa smećem. Bio je iznenađen i pomalo tužan, ali ga je pojeo i okrijepio se. Došla je treća noć, a zlo se utrostručilo. Još je vjerojatnije da će se njegov um prepustiti požudnim mislima, a njegova je mašta zamišljala nečiste snove tako živopisno kao da se stvarno ostvaruju. Unatoč tome, i treći dan je nastavio s podvizima, molio je i pjevao psalme, ali ne više s čistim raspoloženjem. Često se okretao i gledao oko sebe. Njegovo dobro djelo prekidali su razne misli. Navečer je, osjetivši potrebu za hranom, ušao u špilju i, iako je našao kruh za obrok, činilo se da su ga pojeli miševi ili psi. Zatim je počeo stenjati i plakati, ali ne onoliko koliko je bilo potrebno da ukroti svoju nečistu požudu. No, okusivši ga, iako ne onoliko koliko je želio, smjestio se da se odmori. Tada ga je mnoštvo misli napalo, osvojilo njegov um i poput zarobljenika odmah ga odvuklo u svijet. Napustio je svoju pustinju i otišao u selo noću. Došao je dan, ali selo je bilo još daleko. Monah, spržen od vrućine, iscrpi se i poče razgledavati ima li negdje kakav samostan u kojem bi se mogao odmoriti. U blizini je doista bio samostan. Pobožna i vjerna braća prihvatiše ga kao vlastitog oca, operu mu lice i noge, a nakon molitve ponudiše mu jelo, zamolivši ga da s ljubavlju prihvati ono što oni imaju. Nakon objeda braća su ga molila da ih pouči riječi spasenja, kako izbjeći zamke đavolske i pobijediti nečiste misli. Razgovarajući s njima kao otac s djecom, učio ih je da budu hrabri u svom poslu, uvjeravajući ih da će im se oni uskoro pretvoriti u veliko zadovoljstvo. Starac im je ispričao mnogo vrlo poučnih stvari o asketizmu. Na kraju poduke nehotice se zamislio nad sobom i počeo razmišljati o tome kako je, opominjajući druge, sam ostao neupućen. Tada je vidio svoju situaciju i odmah se vratio u pustinju da oplakuje svoj pad. Od tada je cijeli život plakao. Ne primajući više hranu od Boga, svojim je radom dobivao hranu za sebe. Zatvorivši se u pećinu i prostrvši kostrijet po podu, on se do tada nije dizao sa zemlje i nije prestajao plakati sve dok nije čuo glas anđela koji mu je u snu rekao: „Bog primi tvoje pokajanje i smilovao se. na tebe, samo pazi da te ne prevare. Braća koju si poučavao doći će te posjetiti i donijeti ti kruhove na blagoslov; podijeli ih s njima i uvijek zahvaljuj Bogu” (101, 141-145).

Ljekovita moć kamena - istina ili mit?
Neću si uzeti slobodu reći da ćete se kupnjom nekog kristala ili kamena odmah riješiti bolesti. Ali mogu vas uvjeriti da vibracije određenog kamenja mogu pojačati učinak iscjeliteljskih praksi i medicinskih postupaka.
Unatoč tome što već više od 25 godina proučavam metafizičke smjerove, komunicirajući s poznatim iscjeliteljima, vidovnjacima i vidovnjacima, brižno njegujem velikog skeptika u sebi i dovodim u pitanje svaku novu informaciju dok ne vidim ili osjetim njenu potvrdu. Pozivam te, dragi čitatelju, da ničije izjave ne uzimaš na vjeru, već da proučavaš, provjeravaš i razmišljaš o svojim novim otkrićima na području nevidljivog, ali i materijalnog svijeta.
Prije nekoliko godina sudbina me dovela u zanimljiv svijet kristala. Tijekom obuke regresivne hipnoze koju je vodila Dolores Cannon i uranjanja u stanje kanaliziranja svog Višeg Ja, dobila sam jasne upute - da počnem raditi s kristalima kako bih otvorila kanale energija Kozmosa na Zemlji. . Nastavljajući raditi na području tradicionalne znanosti kao i prije, ne mijenjajući ništa posebno u svom običnom zemaljskom životu, stekao sam novi hobi - hemologiju. Sve je jednostavno počelo proučavanjem raznolikosti, strukture i klasifikacije kamenja. A onda sam, na svoje iznenađenje, primijetila da mogu osjetiti, pa čak i vidjeti energiju mnogih kamenja i kristala s kojima radim, stvarajući nakit za sebe i svoje prijatelje. Različiti kristali emitiraju različitu energiju: pulsirajuću, vrtložnu ili kontinuirano meko strujanje, što je vidljivo kao kretanje vrućeg zraka preko vrućeg asfalta. Prvo sam mislio da je to samo optički efekt igre svjetla u kristalima i bio sam siguran da to svi vide. Međutim, pokazalo se da vidim isti učinak "kretanja zraka" u različitim uvjetima osvjetljenja, a samo su dvije vidovite osobe potvrdile moje viđenje.
Ponekad, kada se kombinira nekoliko različitih kamenja, protok energije se višestruko poveća, pa čak i oni ljudi koji ne znaju ništa o svojstvima kamenja jednostavno se ne mogu odvojiti od privjeska ili narukvice koju sam dao, jer podsvjesno osjećaju potrebu za vibracija ovog skupa kristala biti prisutan u njihovom biopolju.
Naš planet je stvorio mnoge kristale koji su lijepi i zanimljivi po svojim svojstvima, a koji su do sada poznati samo hemolozima i uskom krugu ljudi koji se bave energijama.Moj zadatak je otvoriti ove nevjerojatne vodiče energija za sve koji žele evoluirati sa Zemljom i krenuti u eru novih vibracija lako i sa zadovoljstvom.

Kontemplacija smirenog uma.

Druga glavna tema je razvoj prodorne vizije (vipashyana). Trebali biste sjediti u glavnoj pozi kao i prije. Ovdje je vrlo važna metoda kontemplacije. Oči ne bi smjele treptati, pomicati se ili mijenjati fokus, već bi trebale intenzivno gledati s jasnim fokusom ravno (i malo prema gore) u prazan prostor ispred sebe.

Postigavši smirenost, um je postao poput čistog ogledala. Prodornim vidom istražujete prirodu ovog ogledala i slike u njemu. Metoda kontemplacije za ova dva slučaja malo je drugačija. Kada svladavate smirenost uma, oči bi trebale gledati ravno naprijed, opušteno i fokusirano. Za prodoran vid gledajte intenzivnije i malo prema gore. Revitalizira i izoštrava um. Razlika je kao između opuštene i savijene ruke.

Dovedite um u stanje savršene smirenosti u kojem prirodno počiva sam, neumjetan, nesvjestan sebe, neuznemiren ničim, a zatim ga malo napnite tako da bude jasan i živ, i održavajte svojom pažnjom stalnu kontrolu preko čega da nema lutanja.

Sada kada je um potpuno i potpuno miran, pažljivo ispitajte njegovu prirodu. Ima li boju, oblik, oblik po prirodi? Nastaje, prestaje, ima li trajanje ili ne? Je li vani ili unutra, ili gdje počiva? Osim ovog stanja smirenosti, postoji li neka druga svijest odvojena od njega? Je li to baš ništa, (potpuna) praznina koja se ne može definirati (kao "ovo" ili "ono"), ili u ovom stanju smirenosti postoji svijest koja, iako se ne može definirati (kao "ovo" ili " ono”), još ima bistrine, iskonske čistoće, sjaja koji se, međutim, jednostavno ne može izraziti riječima (kao što nijema osoba ne može izraziti okus šećera)? Je li priroda ove smirene svijesti potpuna tama ili je to jasna i živa svjetlost?

Sve odlučujuće svodi se na to što je (za vas) ta istinska, nepromjenjiva priroda (uma).

Ako shvatite pravu prirodu svog uma, prirodu Bude, probuđeni ste. Ako ste obavijeni tamom neznanja i ne znate to, lutate u samsari i uzrokujete si patnju.

Stoga (kada Guru pita o vašoj meditaciji), ako izbacujete bujicu intelektualnih ideja, ili papagajske opise koje ste negdje čuli, ili koristite visoko znanstveni “dharmički” žargon, (koji ne razumijete) ili, uhvaćeni u osmici svjetovnih osjećaja (i u želji da impresionirate) kažete da ste imali fantastične bljeskove i spoznaje, iako to nije bio slučaj - ako tako odgovorite, onda je to kao da sami sebi "mažete naočale". Vi samo sebe zavaravate. Ako ste primili inicijaciju, tada takvim odgovorom kršite svoj zavjet da nećete varati Gurua pristojnim pretvaranjem. Stoga, vježbajte savjesno. Nemojte “potegnuti stvari” (svoja iskustva) prema svojim idejama, već budite potpuno iskreni i (govorite iz) vlastitog iskustva i vizije koja se razvija kroz praksu.

Ne brinite ako vaša priča zvuči glupo. Ako, kao rezultat kontemplacije, otkrijete da je vaš um bijel, recite to Učitelju. Na primjer, reći će vam da provjerite je li žuto. Ako mu zatim priđete i kažete: "Žuto je", on će tada reći: "Ne, zapravo nije ni jedno ni drugo." Kroz takvu iskrenu interakciju, vaš vas Učitelj može dovesti do prepoznavanja prirode uma. Kada razmišljate ili ispitujete svoj um takvim pitanjima, možda nećete prepoznati njegovu prirodu čak i ako je vidite. Stoga se morate osloniti na svog Učitelja i biti potpuno iskreni s njim, inače vam on neće moći pomoći. Ulog je ovdje vaše oslobađanje od patnje, buđenje i sposobnost da pomognete drugima.

Budući da je ovo obavezan uvjet, potrudite se i razmislite (o svom umu). Zatim se odmorite i ponovno razmišljajte. Budući da je potrebno kontemplirati prirodu uma kada je smiren, moramo ga održavati u jasnom, svijetlom i blistavom stanju, poput sunca na nebu bez oblaka.

Stoga je razvijanje vaše svijesti i ulaganje napora da kontemplirate o njegovoj prirodi prvi način da dođete do prepoznavanja (prirode uma). Budući da je to tako, Guru mora ispitivati i obučavati učenike u skladu s njihovim mentalnim temperamentom i sposobnostima. Neke treba opetovano pitati i poticati da vidimo imaju li intelektualno razumijevanje, bljesak iskustva, uvid ili stabilno iskustvo, i učiniti ih svjesnima toga bez uvođenja lažnog "dharmičkog" žargona. Sa svoje strane, učenik također mora pokušati. Ovo je prva praksa (u svladavanju prodorne vizije) - kontemplacija prirode (tihog) uma.

Iz knjige Razvijanje uravnotežene osjetljivosti: Praktične budističke vježbe za svakodnevni život (prošireno drugo izdanje) Autor Berzin Aleksandar

Stvaranje mirnog, brižnog prostora Tradicionalna sadhana praksa dekonstrukcije vlastite negativne slike o sebi i zamjene je pozitivnijom počinje čišćenjem uma od predrasuda i stvaranjem "kruga zaštite".

Iz knjige Duhovni svijet svetog Izaka Sirina autor Alfeev Hilarion

Iz knjige Čuda prirodnog uma Autor Rinpoche Tenzin Wangyal

Kontemplacija Kada se sve spozna kao Buddha, Meditacija i ideja su neodvojive. Ova meditacija je sama po sebi najviša ideja. Buddha se ne može pronaći u meditaciji niti izgubiti u odsutnosti meditacije: Stalno ostanite u stanju oslobođenom od

Iz knjige Novo sjeme kontemplacije od Mertona Thomasa

Um i kontemplacija U Dzogchenu je važno točno razumjeti koja je vrsta uma u stanju kontemplacije. Sutra tradicija (Chittamatra) klasificira tipove umova kao "izravne" i "neizravne" opažače. Izravna percepcija, koja se definira kao nepojmovna, može biti četiri

Iz knjige Mahamudra, raspršivanje tame neznanja Dorje Wangchuk

A to nije kontemplacija. Jedini način da se riješite lažnih ideja o kontemplaciji je da je sami iskusite. Onaj tko ne zna iz osobnog iskustva prirodu ovog impulsa i buđenja na novu razinu stvarnosti ne može a da ne bude zaveden onim što je obično

Iz knjige Pouke starca Tadeja. “Kakve su ti misli, takav ti je život...” Autor Strabulovich Thaddeus

Stvarno stanje smirenog uma i tri blagoslova. Slijedi način da se razvije (stvarno) stanje smirenog uma i stanje spremnosti na spoznaju (priroda uma). Prema njegovoj definiciji, smireni um je stanje u kojem je svijest potpuno nestala

Iz knjige Svjetlo povjerenja Autor Kongtrul Zhamgon

Kontemplacija uma koji reagira na pojave i kontemplacija uma u odnosu na tijelo. Zatim, da bi se došlo do spoznaje o neodvojivosti uma i fenomena, potrebno je kontemplirati (um) kada on reagira na fenomen (u trenutku neposredne percepcije). Koristeći isti položaj tijela i metodu

Iz knjige Uvod u proučavanje budističke filozofije Autor Pjatigorski Aleksandar Mojsejevič

Kontemplacija mirnih i pokretnih umova zajedno. Još jednom umirite svoj um do stanja čiste jasnoće i Praznine i pogledajte njegovu prirodu. Zatim učinite da se misao pojavi i pogledajte njezinu prirodu. Provjerite, priroda ove dvije - smirenog i pokretljivog uma - su jedno

Iz knjige Unutarnje iskustvo od Mertona Thomasa

Otkrivanje prirode smirenog uma. Ako ste tako prakticirali kontemplaciju prirode (uma) u skladu s usmenim uputama o umu, praktički nema potrebe da vas (vaš Guru) vodi do prepoznavanja (njegove prirode). Ona će vam se otvoriti iznutra. Neki

Iz autorove knjige

Prepoznavanje prirode mirnih i pokretnih umova zajedno. Sljedeće je upoznavanje, koje se provodi nakon kontemplacije, s ciljem da se vidi jesu li mirni i pokretni umovi isti ili ne. Kada ste analizirali jesu li mirni i pokretni umovi

Iz autorove knjige

Kontemplacija – Kad Kraljevstvo Božje uđe u ljudsko srce, tada će mu Bog otkriti tajne. Zajedno s Bogom čovjek će “ući” u suštinu stvari i razumjeti njihove tajne.Svako znanje je u Bogu, a kada Gospod zaželi, tada svojom milošću čovjeku otkriva tajne. Tako jednostavno

Iz autorove knjige

RAZMATRANJE Kontemplirajte da je sve "pročišćeno do praznine" kroz stvaranje Svabhava mantre. Zatim se uzdižete iz Praznine u obliku Vajravarahe, odmarajući svoje stopalo na lešu [koji leži na] crvenom lotosu i sunčevom disku. Budući da ste još se niste potpuno oslobodili svog

Iz autorove knjige

PROMATRANJE VAJRASATTVE [Ovaj tekst kontemplacije Vajrasattve razine Kriya Tantre dao je svojim europskim učenicima u Nepalu časni Gebshey Thubten Yeshey. Također je odobrio i provjerio europski prijevod. Prema Njegovim riječima, kada je Shakyamuni Buddha postigao Cjelinu

Iz autorove knjige

1. Kontemplacija i teologija Čini se da većina nekršćana, a vjerojatno i mnogi protestanti, vjeruju da je inzistiranje ranih crkvenih otaca na nijansama dogme o utjelovljenju bila puka tvrdoglavost, bez značajnog objektivnog značaja. U međuvremenu, suptilnosti

Iz autorove knjige

2. Kontemplacija i evanđelje Prijeđimo sada na evanđeoske tekstove koji se odnose na našu temu. Prije svega, Isus je izravno objavio da su On i Otac jedno i da je On Sin Božji u najstrožem i najdoslovnijem smislu, zbog čega je bio osuđen na smrt. “Ja i Otac smo jedno... ja sam Sin Božji ... Osim ako ne stvaram

Kontemplacija je najstarija duhovna praksa. U zen učenju, mistična kontemplacija je osnova na kojoj se temelji sav duhovni razvoj osobe. Sposobnost kontemplacije je umjetnost koju ne može svatko razumjeti. Kontemplacija nije za početnike; samo iskusan tragalac može kontemplirati.

Iskusni tragač

Što je iskusan tragalac? To je osoba koja je već odbacila ili se približila odbacivanju svog neznanja – noćno doba dana. To je onaj koji neprestano od Boga traži svoj neispavani osmijeh. Iskusni tragalac u sebi oblikuje bespogovornu predaju svojoj volji.

Filozofsko značenje pojma "kontemplacija"

U filozofskom smislu, kontemplacija svijeta ima mnogo značenja, koja su ponekad čak i proturječna.

Vizualna kontemplacija s posebnim značenjem.
Kontemplacija kao opća percepcija svijeta.
Iracionalna, nekonceptualna percepcija stvarnosti.

Ali postoji još jedna skupina značenja, u kojoj je kontemplacija nešto neposredno, što nije povezano s osjećajima. Ovdje kontemplacija uključuje opažanje svijeta s neosjetilnim značenjima, vrijednostima i tako dalje. Ova grupa uključuje sljedeće:

Kontemplacija kao analiza značenja matematičke ili logičke prirode.
Unutarnji proces neposrednog stvaranja ideja, odnosno kontemplacija u Platonovom duhu.
Kontemplacija u kantovskom smislu, kao moralna svijest o normama i etičkim načelima.
Kontemplacija kao percepcija savršenog, samog Boga, intelektualni je oblik kontemplacije u stilu njemačkog idealizma.

Kontemplirati znači doživjeti svijet i njegovu ljepotu bez riječi. Osoba koja kontinuirano prakticira ovo učenje ne postaje intelektualno razvijenija ili profesionalno kvalificirana. Međutim, sposobnost kontemplacije može učiniti osobu smirenijom i naučiti je da ispravno primijeni znanje koje već ima. Duhovne prakse su izravan put razvoja i napredovanja osobe prema onome što se zove duh. Prakticirajući kontemplaciju, tragatelj traži izravan put da se oslobodi emocija prošlosti i brige o budućnosti.

Nemoguće je promatrati svijet bez njegove aktivacije, a za to je potrebno dosta vremena. Kontemplacija ljepote je usmjeravanje pozornosti ne samo na vanjske, već i na unutarnje predmete. Riječ je o vještini koju može savladati samo uski krug ljudi. Stoga ne biste trebali očekivati da ćete moći brzo savladati ovu praksu - to se nikome ne daje odmah. Samo redovitim vježbanjem možete se osloboditi moći opsesivnih misli i ideja te postići unutarnju ravnotežu i tišinu.

Gdje početi vježbati

Najbolje je svladavanje ove prakse započeti promatranjem prirode. Glavna prednost prirode nije u bilo kakvoj njenoj duhovnoj prednosti nad svim ostalim, već u činjenici da je ljudski um najmanje željan analizirati i razumjeti je. Kad čovjek gleda u kamen, drvo ili rijeku, njegov um je tih. Kada komuniciramo u društvu, uvijek primjećujemo i pokušavamo analizirati sve detalje: slušamo zvukove, virimo u lica ljudi, čitamo znakove. Da biste naučili jednostavno promatrati ljepotu prirode, trebate ići na planinarenje, na primjer, u planine. Slikoviti krajolici postat će veličanstvena pozadina. Naravno, kasnije ćete ipak morati naučiti promišljati svijet u kojem živite.

Oblici kontemplacije

Kod svladavanja duhovnih praksi, posebice kontemplacije, morate voditi računa o formi, jer je i ona bitna. Kao što je gore spomenuto, postoje vanjski i unutarnji oblici kontemplacije. Međutim, svaki zen majstor zna da su pojmovi "unutra" i "izvan" čisto diskutabilni. U isto vrijeme, unutarnja kontemplacija zahtijeva više prakse i treninga. Primjer takvog učenja je Vipassana.

Morate shvatiti da je osoba složeno biće, a sam razvoj pažnje neće biti dovoljan za ovladavanje praksom kontemplacije. Morat ćete promijeniti svoju percepciju i stav prema svom životu općenito. Prije svega, morate odustati od pušenja, alkoholnih pića, droga, pridržavati se zdrave prehrane i načina života. Tako ćete akumulirati ogromnu količinu energije koja je neophodna za kontemplaciju. Također biste trebali obratiti pozornost na svoje mentalno stanje: oslobodite se opsesivnih misli i ideja koje će ometati sposobnost uma da ispravno percipira proces kontemplacije.

Kontemplativna praksa podrazumijeva neposrednu vizualnu percepciju predmeta, svijeta općenito ili općenito, unutarnje oblikovanje oblika u kojima se očituje sve materijalno i smisleno.

Promišljanje forme i suštine

U kantovskom smislu, kontemplacija forme je prostor i vrijeme u kojem se analiziraju osjeti. Oni su bit ovih gotovih oblika unutarnje kontemplacije, koji ne ovise o iskustvu, već samo pružaju mogućnost da se ono stekne. Kontemplacija ideje i suštine je duhovni proces kojim čovjek uspijeva shvatiti ideju predmeta. Prema Platonu, čak i prije preseljenja u tijelo, duša je razmišljala o idejama. Odnosno, u ovom slučaju, kontemplacija biti shvaćena je kao logično značenje posredovano percepcijom.

Zen praksa

Zen praksa kontemplacije naziva se hwada. Doslovno, izraz znači "glava govora". U ovom slučaju, "glava" je vrh na kojem se misli i govor iscrpljuju. Prema tome, kontemplacija je dovođenje osobe u stanje smirenosti i bistrine uma, u kojem ometajuće i zamagljujuće brbljanje prestaje. U zenu, glavni čimbenik u kontemplaciji je održavanje stalnog osjećaja zapitanosti.

Kada počnete učiti, pokušajte uvijek zadržati pitanje: “Što vidiš? Što čuješ? I prije nego što početni interes izblijedi, morate postaviti novo pitanje. Na taj način se proces ispitivanja neće prekidati, novo pitanje će se nadmetati na prethodno, i tako stalno. Osim toga, moramo osigurati da je preklapanje pravilno i glatko, ali nema potrebe jednostavno automatski ponavljati pitanje. Ovo nije mantra. Govorite sebi non-stop: "Što je ovo?" beskoristan. Glavni zadatak nije jednostavno ponavljanje riječi, već održavanje osjećaja zapitanosti. Jednom kad se ovaj proces uspostavi, um će se smiriti.

Kontemplacija je borba između opsesivnih misli i pospanosti uma s jedne strane i hvadu s druge strane. U kontemplaciji se koncentracija i mudrost moraju sjediniti u jedno. Bez fokusa, bit će teško nositi se s lažnim percepcijama, a bez mudrosti, neznanje će se povećati. Niste ni prvi ni posljednji koji su krenuli ovim putem. Stoga nemojte stati, čak i ako vam se ponekad čini da je ova praksa preteška. Bez iznimke, svi mentori - i stari i moderni - iskusili su određene poteškoće na tom putu.

Morate se probuditi svako jutro za noć. Ovu namjeru treba jačati svaki dan dok ne postane neiscrpna. Pokušajte kontrolirati svoje ponašanje, nikada ne zanemarujte moralne zapovijedi na kojima se temelji praksa kontemplacije. Kada hvada počne sazrijevati i um postaje oštriji, iznimno je važno ne stati i nastaviti vježbati. Uostalom, cilj ove nastave je potpuna uronjenost u hvadu. Sve ostalo mora biti isključeno.

Trenutna stranica: 8 (knjiga ima ukupno 12 stranica) [dostupan odlomak za čitanje: 8 stranica]

Rey-Ki mandale

“Kontemplacija kristala izoštrava um i uzdiže dušu.”

J. W. Goethe

U međuvremenu, Igor je pozvao sve na sljedeći seminar, gdje će podučavati kako koristiti kristale u radu s Rei-Kijem. Ovaj seminar je imao još jedno lijepo ime: “Izrada Rey-Ki Mandale”.

Kako je seminar bio s kamenjem, morali ste to isto kamenje ponijeti sa sobom. Stoga nam je otprilike tjedan dana prije seminara Igor ispričao nešto o kamenju kako bismo ga mogli unaprijed pripremiti. Upute su bile sljedeće:

“Tri kristala koji pripadaju skupini kvarca smatraju se najboljima za praksu: gorski kristal, rozenkvarc i ametist.

Za prvu i drugu čakru koristi se gorski kristal koji predstavlja Snagu. Njegova uporaba potiče tjelesno ozdravljenje i razvoj volje. Osim toga, čisti energetske blokade u tijelu i uravnotežuje energetsko polje.

Za petu i šestu čakru koristi se ametist koji predstavlja Svjetlost i Mudrost. Pomaže osobi da upozna i prihvati svoj osobni put, te uči poniznosti. Pokazuje kako nova znanja skladno integrirati u svakodnevni život. Pomaže u ispunjenju želja.

Najprikladnije su okrugle koštice bez nedostataka (krhotine, pukotine i rupe), veličine otprilike velike trešnje.”

Čim sam počeo razmišljati gdje bih nabavio takvo kamenje i postoje li jednostavnije “zamjene”, Igor me obradovao obavijestivši me da je u principu i obično kamenje pokupljeno na kolniku dobro. Samo ih treba temeljito oprati od prljavštine.

Naravno, nitko nije donio kamenje “s ploče”. Budući da su isti ljudi pohađali sve kružoke i seminare, grupa je, kao i obično, bila ženska (ponekad sam pomislila kako me to dovelo u ovu “preko žensku” grupu). Stoga je svaki sudionik završio s hrpom različitih perlica. Kad je seminar započeo, svaka je od njih izložila svoje blago i počela ispitivati Igora koje kamenje najbolje odgovara. Prišao je ozbiljnog pogleda, uzeo kamenje u ruku, pretvarao se da sluša svoje osjećaje, odlučujući je li kamen prikladan za časnu misiju sudjelovanja na seminaru.

Naravno, svi su bili prikladni. Čak i perle s izbušenim rupama (sve dok rupe nisu prevelike). Kamen je kamen. Ali stvarno sam uživala u ovom procesu: sve su perle bile tako svijetle i lijepe.

Nisam ništa pitao. Imao sam komad starih perli od ahata nevjerojatne mišjesive boje. Prolazeći, Igor ih je letimično pogledao i kimnuo s odobravanjem. I meni se to kamenje jako svidjelo, a kako sam morala raditi s njima, nije mi bilo potrebno tuđe odobrenje.

Kao i uvijek, u ozbiljnom predavanju bilo je potrebno pozvati se na mjerodavne izvore. Igor je to i učinio, obavijestivši nas da se Rei-Ki dobro slaže s kristalima, a Usui je često svojim pacijentima i studentima davao kristale napunjene Rei-Kijem, što je pridonijelo njihovom brzom oporavku i duhovnom razvoju. To je bilo zbog činjenice da su kristali prirodni rezonatori koji mogu značajno poboljšati protok energije. Ili nešto poput sićušnih transformatora koji preuzimaju negativne vibracije i oslobađaju pročišćenu energiju. Čim sam čuo za transformator, sjetio sam se jednog sasvim nepedagoškog vica:

– Čime se tvoj tata bavi?

- Transformator.

- Kao ovo?

– Primi 220, 127 da mami, a za ostalo zuje.

Ili su možda kristali doista imali koristi, radeći kao "transformatori" ili "rezonatori". Ako je to istina, onda postoji barem neko objašnjenje za basnoslovnu cijenu dragog kamenja.

Kamenje je trebalo pripremiti prije upotrebe. Prvo ga očistite. Ovdje sam znao puno načina. Svojedobno sam čitao knjigu Johna Riddlea “Litoterapija u srednjem vijeku”. Postojala je priča o liječenju kamenjem (ako je "pametno" - o litoterapiji) u srednjem vijeku. Knjiga je objavljena 1970. godine i do mene je došla sasvim slučajno. Naravno, nisam je imao namjeru čitati. Što bi tu moglo biti zanimljivo? U srednjem vijeku nisu imali lijekove, pa su se liječili bilo čim. Bogati - s dragim kamenjem, a siromašni, vjerojatno s onim što im je ležalo pod nogama. Možda je, usput, pomoglo. Placebo!

Međutim, od djetinjstva sam imao svojstvo: ako mi je knjiga pala u ruke, nisam je mogao staviti bez da je barem prelistam. Knjiga je bila tanka, samo 50 stranica, pa kad sam je počeo listati, nisam primijetio da sam je cijelu pročitao. Ispalo je zanimljivo. Zatim sam pročitao još nekoliko sličnih knjiga, od kojih je svaka nužno sadržavala širok izbor preporuka za čišćenje kristala. Do te mjere da ih je najbolje čistiti u posljednjim danima lunarnog mjeseca, prije mladog Mjeseca, budući da kamenje dobro “upija” energiju za vrijeme punog Mjeseca. Sjetio sam se nekoliko metoda čišćenja.

Pročišćavanje vatrom. Upaljenom svijećom crtaju se krugovi po kamenu, zamišljajući kako sva “prljavština” napušta kamen. Također možete jednostavno prijeći kamenom preko plamena svijeće. Glavna stvar je misliti da se čisti. Svijeća se nakon čišćenja ne može ugasiti, mora izgorjeti, pa je najbolje uzeti malu svijeću.

Pročišćavanje fumigacijom. U ovom slučaju koristi se dim od tinjajuće trave. Postoje čak i posebne biljne mješavine za tu svrhu. Naravno, ne sjećam se sastava ovih smjesa. Sjećam se samo da su u njima bile i meni poznate biljke: kadulja, lavanda, pelin.

Zvučno čišćenje. Ovdje vam je potreban neki izvor čiste zvučne vibracije: zvono, viljuška za ugađanje, pjevajuća zdjela, itd. Kamenje se postavi pored izvora zvuka i "osluškuje" zvučnu vibraciju. Ako se koristi pjevajuća zdjela, kamenje se stavlja izravno u nju.

Čišćenje vodom. Kristal se ispere mlazom tekuće vode. Ako je moguće, dobro je to učiniti u prirodi, ispiranjem kamena u potoku. Postoji i metoda čišćenja stajaćom vodom. Da biste to učinili, trebate staviti posudu s vodom pored kristala i zamisliti da voda "izvlači" negativ iz kristala.

Čišćenje zemljom. Da biste to učinili, morate zakopati kamen u zemlju (možete ga staviti u lonac za cvijeće kod kuće) i ostaviti ga nekoliko tjedana.

Čišćenje solju(metoda samo za vrlo tvrdo kamenje). Kao i kod metode čišćenja zemlje, samo što se kamen ne zakopava u zemlju, već u sol.

Čišćenje slanim otopinama(ova metoda je destruktivna za kamenje s poroznom strukturom). Postupak uključuje uranjanje kristala u morsku vodu. Ako to nije moguće (što je najčešće slučaj), koristi se voda iz slavine s morskom soli.

Čišćenje protoka zraka. Puhnite u kristal, zamišljajući da struja zraka iz njega "ispuhuje" "energetsku prljavštinu". Kamen možete očistiti i uz pomoć vjetra tako da ga stavite na vjetrovito mjesto.

Čišćenje sunčevom svjetlošću. Kamen se postavlja na direktnu sunčevu svjetlost koja predstavlja prirodni izvor životne energije. Kristali imaju sposobnost akumuliranja ove energije.

Pročišćavanje mjesečinom. Mjesečina je "suptilnija i nježnija" od sunčeve svjetlosti. Posebno koristan za čišćenje kristala namijenjenih opuštanju i meditaciji.

Postoji još jedan moderan način. Ne sjećam se kako se to zvalo u knjizi, ali ja sam to nazvao "metoda hladnjaka". Nekoliko dana prije mladog mjeseca kamenje se stavi u posudu s vodom i stavi u zamrzivač. Vjeruje se da se na taj način “zamrzavaju” nepotrebne informacije. Kamenje se vadi za vrijeme mladog mjeseca, ostavi da se ugrije, opere, osuši i obriše.

Kada sam se, slušajući Igora, počeo prisjećati metoda čišćenja kamenja koje sam poznavao, iznenadio sam se koliko sam toga zapamtio. Bilo je čudno. Pravilo “na jedno uho ušlo, na drugo izašlo” ovdje nije funkcioniralo. Obično, ono što mi se čini nepotrebnim informacijama nije ni ulazilo u moje uho - zaboravio sam ih prije nego što sam imao vremena sjetiti ih se. I ovdje je toliko stvari (koje, usput rečeno, nikada nisam koristio) ostalo u mojoj glavi.

Ali odmah je postalo jasno: nisam zapamtio metode, razumio sam sustav. Možete očistiti kamenje bilo čime: vatrom i vodom, zemljom i zrakom, sunčevom i mjesečevom svjetlošću. Bilo što, samo da postoji namjera da ih se očisti.

Od sve ove raznolikosti najviše mi se svidjela najlakša metoda za gradskog stanovnika: isperite kamenje tekućom vodom. Gdje je naša tekuća voda? Tako je, ispod slavine. Inače, Igor je, njemu svojstvenog racionalizma, preporučio istu metodu.

Tek nakon što su kamenje oprali (očistili od fizičke, vanjske prljavštine) mogli su ih početi čistiti informacijama i energijom. Da bi to učinili, morali su na njima nacrtati simbole II i I i zamoliti Rei-Kija da ukloni sve informacije koje su se nakupile u njima.

Slijedi glavni dio postupka pripreme kristala. Tu su počele meni potpuno neshvatljive stvari. Činilo mi se kao da su mi sve riječi pojedinačno poznate, ali kad su se spojile...

Na primjer, savršeno je jasno što sam "ja". U školi, na satu ruskog jezika, čvrsto je zakucano: “Ja” je osobna zamjenica prvog lica jednine. Ne razlikuje se po rodu i ima samo padežne oblike. Nema uljudne hijerarhijske oblike karakteristične za osobne zamjenice u nekim istočnim jezicima.” Pa, možda, "Mi, Nikolaj II...". Riječ "superiorni" također nije bila nepoznata: kvalitativni pridjev, korišten prilično često (oko 60 tisuća puta u 300 milijuna riječi, odnosno otprilike jedna takva riječ na pet tisuća drugih riječi).

Ali "zbroj" oblika "Petya + Zina = Ljubav", koji je u ovom slučaju poprimio oblik "Višeg Ja", za mene je bio potpuno neobjašnjiv koncept. To je rezultat sinergije kada ukupni učinak postignut međudjelovanjem dvaju čimbenika znatno premašuje jednostavni zbroj učinaka svakog od njih.

Budući da je bilo potpuno nejasno, odlučio sam pažljivo upitati Igora što je to “Više Ja”.

Spremno je odgovorio, vidjelo se da je i sam zainteresiran za razgovor na ovu temu:

“Ono što nazivamo “Više Ja” zapravo je naša istinska bit, naš unutarnji učitelj, “komunikacija” s kojom nam omogućuje da više ne tražimo druge učitelje. To daje unutarnju slobodu i neovisnost.

Više Ja je pametno, ono razumije situaciju u kojoj se osoba nalazi i vodi je kako bi se što učinkovitije duhovno razvijala. Više Ja je u prostoru gdje nema straha i patnje, ali ima ljubavi i mudrosti. Dakle, povezujući se s njim, čovjek se također ispunjava tim osobinama, a sam postaje neiscrpan izvor svjetla i ljubavi.”

Zvučalo je lijepo, rekao bih vrlo lijepo, ali ipak nije bilo baš jasno. No, odlučio sam ne započeti jalovu raspravu u kojoj niti jedna strana nema vidljivih argumenata, inače bi se seminar odužio u noć. Pa što ako "moje ja" ne zna što je "Više Ja". Pa, nisam ga vidio, pa nisam vidio Ray-Kija i nisam ga mogao dodirnuti rukama. Ali djelovalo je - sada sam to bio siguran. Stoga sam pretpostavio da “Više Ja” zapravo (u nekom meni neshvatljivom obliku) postoji, i slušao sam, više ne smeteni.

Igor je u međuvremenu nastavio. Pažljivo sam zapisivala sve što je rekao, točku po točku, u svoju omiljenu ružičastu bilježnicu. Kako bih se suzdržao od daljnjih komentara, ove bilješke iznosim gotovo nepromijenjene.

“Na pripremljeno kamenje iscrtavaju se simboli III i I (i, naravno, kao i uvijek, izgovaraju se njihove mantre).

Uspostavlja se veza s Višim Ja osobe za koju se priprema kamenje. Ako kristale namjeravate koristiti za sebe, onda njegov Više Ja."

“Možda je lakše dogovoriti se sa svojima”, odmah mi je palo na pamet. - Mada, zašto je lakše, nikad ga nisam vidio? - A onda je sam sebe prekinuo: - Bez komentara, htio si sjediti mirno, kao miš, i samo slušati. A ja sam marljivo nastavio slušati.

“Obratite posebnu pozornost na svoje stanje dok pripremate kamenje. Više Ja percipira emocije, a ako vaš duh nije smiren, posljedice mogu biti nepredvidive.

Nakon što ste smirili svoju svijest, trebali biste zamoliti Više Ja da stvori željenu mandalu (od četiri koje ćemo kasnije razmotriti).

Zatim ponovno upotrijebite simbol I i dajte Rei-Ki (najmanje 10 minuta) Višem Ja, za koje ga zamislite među svojim dlanovima. Ako tijekom tog vremena protok energije oslabi, trebate (kako biste ojačali) ponovno nacrtati simbol I i nastaviti davati Rei-Ki višem Ja pacijenta.

Zaključno, trebate zahvaliti Višem Ja što vam je pomoglo stvoriti mandalu i lijepo se oprostiti od nje.”

Ovo mi se posebno svidjelo i odmah sam se zamislio kako se opraštam (s kim, doduše, još nisam razumio), elegantno se klanjam i brišem tlo raskošnim perjem šešira širokog oboda.

Bilo je poželjno pripremljeno (nabijeno) kamenje pohraniti tako da ga drugi ljudi ne dodiruju. Osim toga, morali su se držati na jednom mjestu, jer djeluju samo kad su postavljeni u mandalu. Naslagani zajedno, oni ne rade i stoga se ne ispuštaju uzalud.

Nabijeno kamenje traje najviše mjesec i pol ili 12 puta korištenja. Općenito, vrlo je sličan bateriji koja gubi napunjenost ne samo kada radi, već i jednostavno tijekom vremena.

Kad se kamenje isprazni, mora se ponovno pripremiti na isti način: očistiti i napuniti.

Nakon razgovora o pripremi kamenčića, Igor je na kraju prešao na najzanimljiviji dio – same mandale.

Općenito, mandala je prilično poznata stvar na Zapadu (Carl Gustav Jung identificirao ju je kao arhetipski simbol ljudske savršenosti), tako da sam imao opću ideju o tome što je to. Po mom mišljenju, mandala je slika (ili dizajn) koja se koristi u budističkim i hinduističkim vjerskim praksama. Ponekad se može vidjeti kao geometrijski simbol koji predstavlja model svemira, "kartu kozmosa".

To mi je bilo jako zanimljivo jer sam oduvijek voljela lijepe slike, a među slikama mandala na koje sam naišla neke su bile jednostavno umjetnička djela.

Mandale (koliko sam ja znao) bile su ravne i voluminozne i mogle su se napraviti od gotovo bilo čega: metala, kamena, drveta. Ponekad se čak i mandala izrezuje od maslaca (koji je obojen u odgovarajuće ritualne boje) ili se crta direktno na pijesku.

Kako sam shvatio, morali smo izgraditi mandalu od kamenja, a ne na pijesku, papiru ili tkanini, već izravno na osobi.

Postojale su četiri glavne Rey Ki mandale:

1. Ojačati vezu sa Zemljom. Ova mandala je namijenjena jačanju prve i druge čakre. Budući da je fizičko zdravlje osobe povezano sa Zemljom, jačanje dviju nižih (najzemaljskih) čakri pomaže u liječenju cijelog tijela. Za izgradnju ove mandale odabire se najveće kamenje iz dostupnog seta.

2. Za poboljšanje komunikacijskih sposobnosti. Kristali u ovoj mandali postavljeni su tako da maksimiziraju svoj utjecaj na treću i četvrtu čakru, jačajući ih.

3. Da povećate svoju duhovnu razinu. Jača petu i šestu čakru.

4. Ojačati cijeli energetski sustav. Ova mandala djeluje poput povećala. Jednostavno jača ljudski energetski sustav, a da ga ni na koji način ne ispravlja. Odnosno, sve ostaje isto kao što je bilo, ali poprima “veće razmjere”.

Ovdje se sve poklapalo s onim što sam znao. Istina, pojam "čakra" mi nije bio jako poznat (u sustavima koje sam proučavao umjesto njega se koristio pojam "Tan-Tien"), ali nešto sam znao.

Dvije niže čakre su doista "zemaljske". Prva čakra (Muladhara) odgovorna je za zdravlje, instinkte rađanja i samoodržanja, sposobnost preživljavanja, agresiju; drugi (Svadhishthana) - za emocije, želje, užitke, ljubav prema životu, seksualnu energiju.

Treća (Manipura) čakra povezana je s kontrolom, samopouzdanjem, uvidom i inteligencijom. Četvrta (Anahata) - s ljubavlju, suosjećanjem, radošću, dobrotom. I ovdje je sve izgledalo kao da odgovara mandali “Poboljšati sposobnost komunikacije”: inteligentna, vesela, pronicljiva, samouvjerena osoba nedvojbeno će komunicirati lako i slobodno.

S mandalom "Za povećanje duhovne razine" to je bilo još očitije. Peta čakra (Vishuddha) odgovara samoizražavanju, kreativnosti i harmoniji. Šesto (Ajna) – intuicija, mudrost, viši stupanj svijesti, ekstrasenzorne sposobnosti.

Nacrtala sam mandale najbolje što sam mogla. S druge strane, sve je to nacrtano na brzinu i za sebe, bez ikakvih posebnih ukrasa. Da, čak i da sam htio to učiniti "s užitkom", opet to ne bih mogao učiniti. Moj tata je sjajno crtao, ali, nažalost, ta vještina nije prešla na mene: regresija u prosjeku, ili, jednostavno rečeno, “na djeci priroda počiva”. U tom smislu, ne samo da se opustila na mene, nego me jednostavno zaboravila.

Ovi crteži (ako se te škrabotine mogu tako nazvati) prikazuju osobu koja leži na leđima, slobodno raširenih ruku i nogu. Kristali su označeni crnim krugovima.

Mandala prva (od 3 kristala).

Da ojačate svoju vezu sa Zemljom

– Prvi i drugi kristal leže na trbuhu, lijevo i desno od pupka. Udaljenost između njih i pupka je otprilike širine dva prsta ("2p" na dijagramu).

– Treći kristal leži u sredini između koljena.

Mandala druga (od 5 kristala).

Za poboljšanje komunikacijskih sposobnosti

– Prvi kristal leži na timusu (timus, timusna žlijezda, nalazi se u gornjem prednjem dijelu prsne šupljine).

– Drugi i treći – u razini solarnog pleksusa, na udaljenosti jednakoj širini tri prsta („3p” na dijagramu) od njega. Drugim riječima, otprilike iznad jetre i slezene.

– Četvrti i peti kristal leže na trbuhu, lijevo i desno od pupka. Udaljenost između njih i pupka je otprilike širine dva prsta ("2p" na dijagramu).

Mandala treća (od 7 kristala).

Da povećate svoju duhovnu razinu

– Četvrto je u središtu čela (“treće oko”).

– Peti kristal nalazi se u jugularnoj jami, koja se nalazi na prednjem dijelu vrata (odmah ispod Adamove jabučice), gdje se ključne kosti spajaju s prsnom kosti. Kada je glava nagnuta prema naprijed, brada se oslanja na jugularnu jamu. Ovdje je vrlo prikladno (navodno radi lakšeg pamćenja) Igor nam je rekao da se zato ova rupa tako i zove: kad bik upregnut u jaram nagne glavu, jaram se oslanja ravno na nju.

– Šesti i sedmi kristal leže u udubljenjima koja se formiraju gdje se ključne kosti spajaju s ramenima.

Četvrta mandala (od 9 kristala).

Ojačati cijeli energetski sustav

– Prvi kristal leži na udaljenosti jednakoj širini dlana (“1l” na dijagramu), iznad glave.

– Drugi i treći – na udaljenosti približno jednakoj širini dva prsta („2p” na dijagramu) od ušiju.

– Četvrti – nalazi se u jugularnoj jami.

– Peti – leži tri prsta (“3p” na dijagramu) ispod pupka.

– Šesti i sedmi kristal leže između ruke i tijela (u razini zapešća). U tom slučaju udaljenost između tijela i kristala te između kristala i zgloba jednaka je širini dlana.

– Osmi i deveti kristal leže u širini dlana ispod stopala.

Igor je posebno napomenuo (usput, ni ja ne bih posebno brojao) da je maksimalan broj kamenja u tim mandalama devet (u mandali „Za jačanje cjelokupnog energetskog sustava“).

Pokazalo se da je to zapravo važno, jer mandala izgrađena od 11 ili više kamenčića ima domet veći od 30 metara i djelovat će čak i na ukućane. Stoga, ako netko od nas dođe na ideju da sam izmisli i konstruira takvu mandalu, mora zapamtiti: kako ne bi smetao onima oko sebe (Rei-Kiju se to "kategorički ne sviđa"), može samo koristiti ga "na otvorenom polju".

Svaka od mandala je snažan postupak, pa je preporučljivo provoditi najviše dvije petnaestominutne sesije tjedno. Ovo je, da tako kažem, "siguran način rada". Ako i dalje namjeravate koristiti mandalu dulje od petnaest minuta, tada bi u blizini trebala biti još jedna osoba koja će, ako je potrebno, dovršiti sesiju (rastaviti mandalu).

Ako je osoba s kojom biste trebali raditi uznemirena, zabrinuta, loše raspoložena i sl., prvo treba odraditi redovnu Rei-Ki seansu “u kontaktu” pa tek onda položiti mandalu za nju.

Da biste položili mandalu, trebate uzeti pripremljeno kamenje u dlan, nacrtati simbole II i I na njima i zamoliti Rei-Ki da stvori željenu mandalu (jednu od četiri) za gospodina X (imenujući željeno ime). Zatim zahvalite Ray-Kiju i položite mandalu.

Da biste dovršili sesiju, trebate rastaviti mandalu, zahvaliti se i “odložiti svoje igračke” (stavite kamenčiće u kutiju).

Od tada sam naučio više od jedne tehnike (i to dobru!) koja mi omogućuje korištenje kristala u kombinaciji s Ray-Kijem.

Na primjer, najjednostavnija metoda (a ja obožavam jednostavne sheme, jer mi se uvijek čini da samo one djeluju istinski pouzdano) čini mi se metoda kada se kristali apliciraju na čakre i onda se pacijentu daje Ray-Ki , kao i obično.

Istina, ponekad je ovaj proces kompliciran odabirom boje kamena prema boji energije u čakri. S druge strane, ako osoba ozbiljno koristi kristale za liječenje i prikupila je dovoljnu kolekciju istih, zašto ne? U svakom slučaju, kamenje svih duginih boja izgleda vrlo lijepo. A što je lijepo, dobro je.

Raspored raznobojnih kamenčića na čakrama može izgledati ovako.

Usput, ova tableta sadrži kamenje koje ne odgovara boji. Takoreći iznimka koja potvrđuje pravilo.

Postoji još jedna tehnika koja se zove "Ray-Ki relej" jer vam omogućuje preusmjeravanje (retransmitiranje) toka Ray-Kija pomoću takozvane kristalne mreže.

Dok sam ga proučavao, posebno mi se svidjela engleska verzija naziva “Reiki crystal grid” ili “Grille Reiki”. Ponekad sam to tako zvao: “Ray-Ki na roštilju”. Ova tehnika se smatra vrlo snažnom i brzodjelujućom, jer omogućuje Rei-Kiju kontinuirani rad s osobom ili situacijom.

Njegova suština leži u činjenici da se na simbolu “Antakarana” nalazi sedam kristala gorskog kristala (u ovom modelu “Ray-Ki Repeater” promjer simbola je otprilike trideset centimetara).

Ray-Ki repetitor

"Tri sedmice" u sredini su simbol "Antakarana".

1 – centralni kristal. 2–6 "serijskih" kristala.

Strelice pokazuju redoslijed spajanja kristala, što je vrlo slično rezanju pite na šest dijelova.

Simbol Antakarane je slika kocke s tri sedmice na tri vidljive strane. Budući da je sedam mističan broj, tri sedmice mogu predstavljati npr. čakre, boje i note (iako je sve to više nego diskutabilno).

Kad sam prvi put vidio simbol, nisam mogao a da se ne nasmijem. Još u sovjetsko doba postojalo je porto vino "Tri sedmice", koje je bilo popularno među konzumentima zbog svoje jačine i jeftinosti ("maksimalni smrtonosni učinak po rublji troškova"). Sastojao se od soka od grožđa u koji je dodan alkohol. Ova mješavina je čak imala i svoje "narodno" ime - "brbljanje". Može se reći i da je svojevrsni simbol. I toliko poznat da čak imam etiketu.

U moderno doba, Arthur Robertson (osnivač Raku-Kai Ray-Kija) izradio je ploče od pleksiglasa s likom Antakarana i prodavao ih za nekoliko stotina dolara po komadu. Zatim se pokazalo da slike Antakarana jednostavno nacrtane (besplatno!) na papiru imaju ista svojstva.

Vjeruje se da Antakarana radi s Višim Ja. Kada meditiramo s ovim simbolom, velika mikrokozmička orbita se automatski aktivira dok energija teče kroz noge (kroz njihov "vanjski stražnji" dio), uz leđa do krunske čakre i dolje prsa, pa opet noge (duž njihovog "unutarnjeg prednjeg" dijela). Iako, da budem iskren, teško je povjerovati u to, jer u Qi Gongu je potrebno mnogo godina napornog vježbanja, a ne uspijevaju svi postići rezultate.

Rad s Antakaranom stvara dobro "uzemljenje" i čisti energetske kanale. Osim toga, poput Rei-Ki simbola, Antakarana pomaže u oslobađanju od stresa i dovodi do stanja unutarnjeg mira. Rezultat, kao i obično, ovisi o čistoći namjere, čistoći energije i spremnosti same osobe.

Antakarana se može koristiti za meditaciju kao yantra ili vizualna slika za koncentraciju (npr. najjednostavnija yantra je plamen svijeće). Ulaskom u dublje stanje meditacije slika simbola može postati višedimenzionalna.

Da, postoji opis navodno Tibetanska meditacija na Antakaranu. U sobi su na jednom zidu bile obješene slike Rei-Ki simbola, a na drugom ogledalo od ulaštenog bakra. U središtu prostorije nalazila se velika ovalna posuda ispunjena vodom koja je simbolizirala Svemir. Posuda je sadržavala stolac, čiji je poklopac imao srebrni umetak simbola Antakaran. Lama je sjedio na stolici, koji je vidio Ray-Ki simbole u bakrenom ogledalu i meditirao na njih. Iz toga se njegova svijest morala ujediniti s Rei-Ki energijom. Bilo je teško povjerovati u ovu verziju. Nekako je sve prekomplicirano i malo je vjerojatno da su tibetanske lame meditirali na Rei-Ki simbole, budući da je sam Usui rekao da je njegov Rei-Ki izvorni sustav.

Ali nije potrebno meditirati na simbol. Čak se i samo njegovo prisustvo smatra korisnim. Antakaranu možete staviti ispod stolca ili stola, ispod nogu, ispod uložaka cipela, u novčaniku, u džepu, iza slike, ispod jastuka, itd. Možete primijeniti sliku simbola na dio tijela koji zahtijeva liječenje (ovako simbol koriste mnogi iscjelitelji) .

Oni koji rade s kamenjem mogu staviti kristale (kao u Ray-Ki Repeater Model koji razmatramo) na sliku Antakaran.

Prije postavljanja na simbol, kristali se pripremaju. Da biste to učinili, svaki od 8 kristala (6 običnih, središnji i glavni kristal) stavlja se između dlanova i daje mu se Rei-Ki.

Zatim se kristali polože na simbol, a glavni kristal se koristi za povezivanje perifernih kristala (po tri) u jedan "sustav" u sljedećem nizu: 1–2–3 – 1–3–4 – 1 –4–5 – 1–5–6 – 1 –6–7 – 1–7–2 – 1.

Da biste održali sustav u radnom stanju, trebate dati Ray-Ki glavnom kristalu svakih dan ili dva i ponovno s njim kombinirati preostale kristale gore navedenim redoslijedom (ako to ne učinite dulje od dva dana, vi ćete morati ponovno napuniti svaki kristal).

Dobiveni sustav se čak može puniti daljinski (pogodno kada je osoba, na primjer, na putu). Da biste to učinili, dovoljno je imati sa sobom master kristal i fotografiju vašeg repetitora. Nakon što date Rey-Ki glavnom kristalu, trebate kombinirati kristale na fotografiji prema gore navedenom standardnom slijedu.

Općenito, postoji mnogo metoda rada s kristalima. Ipak, metoda naučena na ovoj radionici mi je i dalje najdraža. Možda jednostavno zato što se prva ljubav nikad ne zaboravlja?

Usput, čak i sada, kada možete pronaći sve na internetu, uključujući načine korištenja kristala i Ray-Kija zajedno (uključujući opis "Ray-Ki repetitora"), metode za konstruiranje Ray-Ki mandala, koje Igor dao nam je prije mnogo godina, nikad ga nisam pronašao.

Pažnja! Ovo je uvodni dio knjige.

Ako vam se svidio početak knjige, punu verziju možete kupiti kod našeg partnera - distributera legalnog sadržaja, Liters LLC.