Zdravo, JA SAM Veliki Božanski Direktor.

JA SAM Božanski Direktor je sada s vama. Uključite se u moj fokus u svojoj svijesti.

Osjećaj PRAZNINE ispunjava vašu svijest. Bijela svjetlost postaje gušća u vašoj svijesti. Svetlost zamagljuje granice uobičajene percepcije prostora. Kao da nije bilo ogledala svesti, kao da nije bilo oblika, već je postojala samo Svetlost. I Svetlost ponovo prelazi u PRAZNINU. A PRAZNINA se već oseća u UJEDINJENOM PROSTORU: u planetarnoj Svesti - PRAZNINI, u prostoru Univerzuma - PRAZNINI. Evo Jedinstva u PRAZNINI, manifestovanog vašom svešću, prelazeći u Jedno Svetlo i ponovo u Prazninu. To su jednostavno različiti nivoi Svesti koji deluju u jedinstvu: aktivna živa Svetlost, koja se kreće, stvara i manifestuje; i nulta PRAZNINA – bezlična, koja prožima i biće i ne-biće.

I sve što jeste je divno. I sve što postoji nikada neće nestati, jer ništa nikada nije postojalo, vaša percepcija će se jednostavno promijeniti. Praznina, Svetlost i Ljubav će izbrisati granice „ja“ u svim njegovim manifestacijama i ostaće samo čista Svest.

I OSTAJE SAMO ČISTA SVEST.

VJEČNOST JE i riječ nema moć nad njom,

I forma nema moć nad njim,

Oblik, riječ služe Vječnosti, realizujte Svest.

Svi mi služimo Vječnosti i beskrajno smo zaljubljeni u Nju. Svi mi treniramo Svest, shvatajući to Svest je večna i uvek. Svi mi živimo u Svesti i od Svesti, slušajući i osećajući sveobuhvatnu dubinu, i nosimo ISTINU da ne postoji ništa osim VEČNOSTI, ne postoji ništa osim SVESTI, NEMA NIŠTA OSIM BOGA.

Ranije ste morali pažljivo pogledati i aktivirati Svetlost mentalnim naporima. Sada teče slobodno i jednostavno, jer su prijemni i prenosni kanali postavljeni i rad se odvija skladno.

Hvala Jedinom Bogu, Velikom Božanskom Upravitelju, svim Učiteljima, svim Anđelima, Arhanđelima i svima koji učestvuju u radu.

Uključite se u rad koji se odvija u planetarnoj svijesti.

PRAZNINA. Svetlost dolazi iz Praznine. Svetlost formira planetarnu Svest, identifikuje se sa IT-om, otkriva To i nosi. Tako se Svetlost manifestuje u formi, rađajući se iz Velike Praznine, i stvarajući Svešću sve što je u svetu, kao aktivni, aktivni deo Svesti. Dakle, vaša misao-svjetlost aktivno stvara prostor oko vas u svijetu, stvara vašu riječ, stvara vaš život i Jedan život. Misao o harmoničnom preobražaju kolektivne svesti, društvenog života, ravnoteže prirode i civilizacije... manifestuje se u Praznini, a manifestuje se u Svetlosti planetarne Svesti. Misao nežno prolazi kroz najsuptilnije "provodnike" planetarne Svesti. I tako dopire do umova ljudi, susreće njihovu svijest, njihove misli i stvara nježnu transformaciju. Kontinuirani proces se nastavlja, sada ga ojačavate Svjetlošću svoje Duše i snagom svoje misli. Prije svega, osjetite spoznajuharmoničan preobražaj celokupne kolektivne svesti čovečanstva. Stoga, Mi često podsjećamo sve učenike da se prilagode kreativnom toku koji sada djeluje u planetarnoj Svijesti.

Hvala Jedinom Bogu, Velikom Božanskom Upravitelju, svim Učiteljima, svim Anđelima, Arhanđelima i svima koji učestvuju u radu.

Postoji odraz...

Osjećaj je meditacija.

(Dolazi iz Praznine Light) Praznina - (tada) Light, manifestuje se kroz koncentrisano Izvor svjetlosti(Kreator) - Zakon— Forma — kretanje iz Središta Svetlosti u materiju; kretanje od materije - do centra, tj Praznina. Teži za PRAZNINA- vraća se Do izvora I Pure Consciousness. Sama Praznina omogućava da se približimo čistoj Svesti. Približavam se PRAZNINA približava čistom Svijest.

JA SAM Veliki Božanski Direktor hvala vam što ste učestvovali u ovoj lekciji.

Veliki Božanski Direktor je bio sa vama u ujedinjenoj struji Učitelja.

Zahvaljujemo Ti, Učitelju, prihvati našu uzajamnu Svetlost i Ljubav.

Uvod
U početku nije bilo Ništa i bilo je Sve što je bilo i biće zauvek i uvek...

Opis neopisivog
Pokušaj da se opiše neopisivo osuđen je na propast. Svaki opis je koncept, ideja, odraz onoga što je na površini jezera uma. Jezero može biti čisto, duboko, bez mreškanja na površini vode. Međutim, odraz sunca će uvijek ostati odraz. Da biste videli sunce esencije, morate da premestite svoju pažnju sa jezera na nebo. Morate ići dalje od vizije. Ali ko će izaći i gde? Jezero nikada neće postati sunce, a sunce nikada neće postati jezero. Takva je neizbježnost izbjegavanja stvarnosti. Vaša prava priroda nije ni jezero ni sunce. Vi ste sve i ništa u isto vreme. Sve što je otkriveno je ono što vam se dešava, sve što nije otkriveno je nešto što se još nije dogodilo. Ali sve to postoji u vama neodvojivo i spojeno. A ovo To je Ljubav, a ne suprotno ljubavi i mržnji. To je Sloboda izvan slobode i ropstvo bilo čemu. To je Znanje koje zna samo sebe a da ne zna...

Gramatika neizrecivog
Ja sam prvo lice, jednina. Kada nastaje iz ničega, iz praznine, pojavljuju se sva druga lica: ti, on, oni, mi... Pre nego što se pojavi prvo i jedino lice, nema ničega. Pojava tačke u praznini je dodir Jedinstva sa samim sobom. To je izraz ljubavi, svijesti i slobode. Ali sama tačka je imaginarna veličina, a ne stvarna. Probijanje u prostoru sa nultim dimenzijama. Ništa ne nastaje u ništa, rađajući sve. Svaki oblik je u suštini prazan, a svaka praznina se formira. Ovo su dva aspekta jednokratne manifestacije Jednog. U Jednom nema početka ni kraja. Sve je prisutno i odsutno istovremeno „ovde i sada“, svaki trenutak, koji je u suštini jedno. Jer u jedinstvu nema drugog.
Kada vidite odakle ovo Ja nastaje, lično Ja nestaje. Ostaje samo jedno bezlično Ja, a to je svijest.

Praznina ima čovjeka, a ne čovjekova praznina
Čovek nije svestan praznine. Čovjek je svestan praznine. Kada je vektor pažnje usmeren napolje, na ovo i ono, tu i tamo, u neko vreme u prošlosti i neko vreme u budućnosti, to je fatamorgana, iluzija, privid postojanja. Prilikom skretanja pažnje za sto osamdeset stepeni, sfera percepcije se ruši u centralnu tačku, tačku svjesnosti. Ovo dolazi do tačke „ovde i sada“, odvijajući se u prostoru večnog „svuda i uvek“. Ova tačka je predmet ili iskra Božija. Svaki predmet na svijetu nosi ovu tačku. Postavši ovu tačku, percepcija postaje svjesna sebe kao "ja-jesam-stva".
I tada se svijet doživljava kao bezbroj živih zvijezda koje sijaju u praznini. Ovo je gledište subjekta uronjenog u prazninu. Ali u ovoj poziciji i dalje ostaje onaj koji vidi (subjekt), vidljivo (objekat) i sam proces viđenja (svesnost). Ako zaronite u samu tačku, idete izvan granica subjekta i objekta, prelazeći na bezlični (odsustvo posebnog subjekta) nivo. Percepcija postaje Jedinstvo, gdje su odsutni svi nazivi i oblici, granice i razlike. To je prisustvo svesno sebe kao „ja“.
Ovo „ja“ je jedno za sve, sveprisutno, prožima čitavu kreaciju i istovremeno postoji izvan njenih granica.
Ovo je nešto što nikada nije počelo i nikada neće završiti.
To je svijest izvan svake svijesti i istovremeno prisutna u svemu. U tome nema podjele na vidovnjače, vidljivo i sam proces viđenja.
Nestaje pažnja posvećena sebi. Ovo nije stanje, to je neizrecivo i neizrecivo izvan granica bića i nebića, prisutnosti i odsustva.

Izvan imena i forme
Jedinstvo je ta iskonska prisutnost, ta praznina, tišina iz koje je sve došlo i u koju se sve vraća. Ovo je temelj koji je izvan svijeta i koji prožima svijet, istovremeno se nalazi u svakoj tački svemira.
Ovo je stanje koje je opisano u hrišćanstvu: ja i Otac smo jedno. U hinduizmu, Tat Tvam Asi, Ti si To, Ti si Brahman, Ti si Bog. To je ono što je neopisivo i neopisivo... Ono što se na istoku zove prosvjetljenje. Prosvetljenja postoji, ali nema prosvetljenih ljudi.
Ponekad govore o buđenju. Buđenje je spoznaja da ne postoji probuđena osoba, to je spoznaja odsustva individualnog postojanja.
Kada se svest pomeri na bezlični nivo. To se ne može uraditi jer to nema ko da uradi. Ličnost, tijelo, duša, svijest nisu nigdje nestali. Ostali su, samo je nestala kruta vezanost za njih. Svaka čestica univerzuma ima ovu prirodu.
Vi ste sfera, čije središte nije nigde, a površina je svuda. Ima lepote u ovome. Jedinstvo je vrlo jednostavno stanje, bez ikakve egzaltacije. Ono što vi zaista jeste je izvan imena i oblika.

Izvan vremena i prostora
Za um, za svako “da” postoji “ne”, za svako “bolje” postoji “gore”, za svako “volim” postoji “mržnja”. Samo ono što ih nadmašuje, a da im ne proturječi, jeste Stvarnost.
Zadovoljstvo – patnja, aktivno – pasivno stanje – sve je to klatno koje se ljulja u raznim oblicima ispoljavanja. Pitanje je kako pronaći tu konstantnu tačku oko koje se klatno njiše. Neizmjenjivo je svaki trenutak novi, ako je ovdje prikladno govoriti o vremenu. Ona je uvek tu, ako je moguće pričati o prostoru.

Zamka jedinstva
Zamka je u tome što se osoba veže za neko stanje i želi ga učiniti trajnim. Ovo je neka vrsta udice na ideju vječnog uzvišenja (blaženstva).
Ali činjenica je da svjesnost, prosvjetljenje, nije stanje ili iskustvo. Svako stanje je stanje uma. Svi kvaliteti i aspekti uma su promjenjivi. Ono što ima početak ima neizbježan kraj; ono što se nađe sigurno će biti izgubljeno. Znanje o nečijoj istinskoj prirodi nije povezano sa umom, ono je izvan granica razumevanja. Ovo znanje je izvan vremena i prostora.
Kada se pojave bljeskovi iskustva jedinstva, ličnost nastoji da prisvoji ovo iskustvo: ja sam taj koji doživljavam svesnost. I u ovom slučaju, sama svijest počinje da se pojavljuje za pojedinca u obliku objekta koji neko može imati ili ne imati. Rađa se iluzija da se ta svijest može kontrolisati, staviti u službu, kao što je to učinio starac u bajci o zlatnoj ribici. Ovo je slično kao ako odraz u ogledalu zamisli da može kontrolirati osobu koja gleda u ogledalo, kontrolirati je.

Refleksija i originalnost
Kada znate da ste vi ono odakle dolazi misao “ja”, tada ćete shvatiti izvor Bića, Blaženstva, Svjesnosti. U ovom slučaju, misli će se nastaviti pojavljivati ​​i nestajati, ali više neće biti poistovjećivanja s njima. Sagledaćete sve što se dešava u pozadini Jedinstva, sa saznanjem da niste telo, misao, ličnost.
Ono što dođe sigurno će proći, ono što se pojavi sigurno će nestati. Kada nema identifikacije sa mišlju, problem nestaje. Jer svaki problem je proizvod uma, slika, slika koja odražava stvarnost. A refleksija nije stvarnost.
Pogledajte svoj odraz u ogledalu. Ko si ti pravi ili odraz u ogledalu. Kada sebe smatrate odrazom, uronite u relativni svijet pojavnosti. A onda, iz pozicije pojavnosti, senka, fatamorgana, odraz pokušava da shvati njegovu suštinu. Može li ono što nije u stvarnosti shvatiti ono što jeste?

Ravnodušnost i ravnodušnost Jedinstva
Ne idete nigde, ni napred ni nazad. Nema duhovnog razvoja. Postoji samo rastvaranje Ega. Svjesnost se ne može razviti. Ili postoji ili ne postoji. Ali cijelo je pitanje ko ga nema? Po izgledu, ličnosti, fantomu? Ali sam izgled je iluzija. Ono što nije ne može postati ono što jeste. A ono što postoji ne mari za svoje postojanje. Jednostavno jeste.
Istinsko Ja se ne bavi postojanjem i projekcijama. Ono je ravnodušno prema svemu, prema svakoj čestici Bića. Ravnodušno - bez diskriminacije: prema ovoj čestici ću se odnositi dobro, a prema ovoj čestici loše. Sunce obasjava sve bez razlikovanja zasluga i zasluga. Indiferentan je prema svakoj čestici. Ravnodušan - za njega su sve duše jednake, jednake i ekvivalentne. Sjaji ljubavlju podjednako za sve. Za njega su sve projekcije ekvivalentne. Ko se onda brine, ko traži svoje pravo Ja? Da li je to zaista lažno ja? Ne postoje dva Ja sam jedno i nedjeljivo. Inače je šizofrenija.
Odraze stvarnosti ne treba brkati sa samom stvarnošću. Čiji odraz? Moj! Ali ja nisam odraz. Um, tijelo, ego su samo refleksije Jastva. Samo trebate preusmjeriti svoju pažnju sa izgleda na stvarnost. Ali opet, ko je u stanju da izvrši ovaj prevod? Svejedno Ja, koje je prisutno u svemu, u svakoj čestici Egzistencije. Božija milost je uvek i svuda.

Tačka na komadu papira
Nacrtajte tačku na komad papira i pitajte: šta vidite? Tačka...
Cijeli problem nije u ovoj tački, već u vašoj pažnji, u njenom urušavanju i vezanosti za ono što vidite. U stvari, u ruci držite komad papira na kojem je sve – samo tačke. List – jedinstvo, tačke – različitost. Ali list je Jedan. Neki gledaju u nebo i vide oblake, ne vide nebo. Pažnja usmjerena na problem sama stvara ovaj problem ni iz čega. Drugi, duhovno napredni, ne vide oblake, vide sjaj zvezda i čuju glasove učitelja sa Oriona. Ali niko ne primećuje prazno nebo bez dna. A ovo je samo navika pažnje, razvijena milionima godina. Udišete vazduh i ne primećujete ga. Živite u prostoru ljubavi i ne primjećujete to. Vi se uvlačite u ovo i patite samo od nedostatka ljubavi.

Problem sa lepljenjem
Čovjek, pod okriljem iluzije, traži mir napolju. Smatra da je pronalaženjem i sticanjem nečega u svemiru moguće postići mir. Postoji neko ili nešto što nam može dati mir ili ga oduzeti.
Iskustva i stanja dolaze i odlaze. Nema ništa loše i ništa dobro u ovome. Želite, želite nešto, u tome nema problema, uživajte i budite sretni. Problem je u tome da se zaglavite u jednom ili drugom iskustvu, kada želite da ga zadržite, kontrolišete, tako da uvek bude tu.
Ako shvatite da sve što ima početak ima i kraj, onda nema problema.
Neka dođe šta dođe, a šta prođe. To je kao disanje, ne možete živjeti samo na udisanju ili samo na izdisaju.
Svako iskustvo, bilo koje iskustvo, duhovno ili obično, definitivno će se rastvoriti. Iskustva sa ovoga svijeta, uživanje u zemaljskim blagodatima, kao i uživanje u nebeskim blagoslovima, duhovnim darovima, ne ovoga svijeta – sve je to prolazno, nije trajno, relativno. I stoga, ne treba ih se držati, držati ih se i praviti tragediju kada odu. Svako iskustvo, stanje nije vječno. Ono što je prava priroda nije iskustvo. Nikada nije počelo i nikada neće završiti.

Jedinstvo ne želi ništa
Jedinstvo ne želi ništa. Ali iz njega nastaju želje, misli, osjećaji, emocije, cijeli svijet, zamisliv i nezamisliv.
To znači da bez obzira na to šta se u vama pojavi, definitivno možete ostati mirni. Problemi nastaju kada se identifikujete sa nečim i smatrate da ste to vi.
Možete biti ispunjeni mislima i, u isto vrijeme, ostati Tišina.

Peekaboo
Čovjek, odnosno njegov um, njegov ego, žudi za zlatnim ključem, zahvaljujući kojem će otvoriti tajna vrata u zemlju sreće. Ali tajna je da nijedan ključ neće pomoći, jer nikada nije bilo niti će biti vrata kroz koja se moglo ući.
Ova vrata, ova granica postoje samo u našoj mašti, u našem umu. I vrata, i ključ, i sama zemlja sreće je sve „ja“. “Ja” je sam početak (ako je ikada postojao takav početak), ovo je potraga za otkrivanjem sebe.
To je igra skrivača sa samim sobom. Pitanje je: ko gleda? Koga traži ova svijest? I da li je moguće pronaći nešto ako postoji samo jedan?

Mlijeko
Sve što vam treba doći će, a ono što vam nije potrebno će otići. Dakle, nema razloga za brigu. To se dešava lako i spontano kroz nečinjenje. Ovo se ne radi, dešava se. Jer u Jedinstvu nema izvršitelja. Postojanje se ne može kontrolisati, postojanje može biti samo.
Jedinstvo nije riblja krava. Neće ti dati ni kap mleka. Ne može se koristiti za potrebe ega. U tom smislu je potpuno beskorisno. Možete sami postati mlijeko, mliječni put, rijeka mlijeka. Ali onda onaj ko žudi za mlijekom nestane. Ostalo je samo jedno mlijeko.

Ne postoji osnovni uzrok u Jednoj Cjelini
To je vlastiti uzrok i posljedica i istovremeno je izvan ovih kategorija. Razvijajući univerzalnu igru, Jedno je u prostoru i vremenu i istovremeno u vječnosti i bezgraničnosti.
Vječno teži da se otelotvori u prostoru i vremenu, a vremensko da shvati svoj izvor u vječnosti. Svaka praznina je formirana, a svaki oblik je prazan.
Ko je taj koji svemu ovome daje smisao i sadržaj?

Pronalaženje sebe
Istinsko Ja, Praznina, Tišina, Tišina je oduvijek bila ovdje. Osoba to traži dok je u njoj. Čak i više od toga, biti ovo.
Iskustvo istinskog Ja ne može biti rezultat bilo kakvog napora ili prakse.
Svaki napor odbacuje osobu od samog sebe. Ono što osoba jeste ne stvara nikakav napor. Snaga je između dva različita potencijala. Ali u Jedinstvu nema razlike, ne postoje dva. Postoji samo jedna stvar - Praznina, Tišina, Tišina. Kako onda iz ove Praznine nastaje moć, nastaje nešto drugo osim praznine?
Kako je tako beskonačna raznolikost stvari i sila došla iz jedne jedine tačke?
Sve su to pitanja koja biste trebali postaviti svom srcu i dobiti odgovor.

Dvije vijesti: dobra i loša
Za osobu koja traži Boga, postoje dvije vijesti: jedna dobra i jedna loša.
Dobra vijest je da je Božija milost već ovdje. Ona je bila, jeste i biće samo ovde i sada. Ne postoji ni u prošlosti ni u budućnosti. Sve je samo u ovom trenutku.
Loša vijest je da ono što ste tražili godinama, nikada nećete pronaći. Jer ono što tražiš je onaj koji traži. Da biste pronašli Boga morate odustati od potrage i jednostavno biti ono što jeste.
Drugim riječima, za tragača za slobodom postoje dvije vijesti, dobra i loša.
Dobra stvar je što ste već slobodni. Loša stvar je što to nikada nećete razumjeti. Nije moguće razumjeti umom ono što nije namijenjeno da se razumije. To je ekvivalentno činjenici da bi senka mogla da razume onaj ko ovu senku baca, ili odraz u ogledalu veruje da razume i da je onaj koji se gleda u ogledalo. Sloboda se ne može razumjeti, ali se može biti Sloboda. A kada postoji Sloboda, ona ne traži Slobodu, jer poznaje sebe. Ali on ne zna umom, već srcem.

Biti bez koncepata
Jasan odgovor može doći samo do čistog uma, uma bez misli.
Kada se um smiri, tada je moguće čuti odgovor srca. Moguće je vidjeti sunce unutra.
Buka misli rođenih u umu zamagljuje istinu rođenu u srcu.
Oblaci misli zaklanjaju sunce esencije. Ali to ne znači da nema sunca. I dalje sija vječnom svjetlošću Bića. Ali ni sunce ne traje vječno. Sunce sija u prostoru Bića. Ulazeći u srce sunca, stapaš se sa prostorom Jednog. Uklonivši iz ovoga kategoriju prostora koja postoji samo u umu, shvatate da ste Vi Ono što jeste.

Koncept vremena
Rođenje i pojava svijeta, svemira, povezuje se sa kategorijom vremena. Da je bilo vrijeme kada se ništa nije dogodilo, onda se nešto dogodilo i sve je počelo biti, dakle, sve ima kraj. Ovo je koncept vremena koje ima prošlost – sadašnjost – budućnost. Čovek je ovaj koncept apsorbovao sa majčinim mlekom. Vrijeme je mentalni koncept koji se javlja samo u ljudskom umu. Uostalom, u stvarnosti ne postoji ni prošlost ni budućnost, postoji samo jedan trenutak „ovde i sada“, koji uključuje „svuda i uvek“.
Zamislite još jedan koncept u kojem ne postoji kategorija vremena. Zamislite da nije bilo početka, pa stoga neće biti ni kraja, nikada. Sve što je bilo, jeste i biće i sve je Jedno, nalazi se ovde, svuda i nigde. A ova jedna stvar postoji istovremeno u mirovanju i u pokretu, poput fotona svjetlosti, koji istovremeno ima korpuskularnu (mirovanje) i vlasnu (kretanje) svojstva.

Gasite vatru vatrom
Nedostatak vremena je samo koncept. Ovaj koncept je samo koncept, ideja da se eliminiše prethodni koncept, kao što je izbijanje klina klinom. Kada vam klin izbije iz glave, više nema potrebe da jurite sa drugim klinom kao vrećom. Pokušajte biti u svijetu a ne od ovoga svijeta. Pokušajte da budete ono što jeste, a da ne odsecate ili odsecate ništa od sebe. Nema duha bez materije i nema materije bez duha. Ali čovjek nije ni duh ni materija, on je prisutan u njima, ali nije oni. Međusobni prelazi duha u materiju i materije u duh samo su dah Onoga koji vi jeste. Ti dišeš, ali ti nisi dah, ti si taj koji diše Jedinstvo.
“Ja i Otac smo jedno”, “što je bilo, to će biti” – sve je o istoj stvari, Jednom...

Ceo naš život je igra
Kako je Sve nastalo iz Ništa? U ničemu ne postoji ništa i sve postoji. Ništa nije kao dvostrana medalja, jedna strana je Praznina, druga Punoća. Jedna strana je mir, druga je pokret. Ne postoje dva odvojena aspekta kao što su odmor i kretanje. Postoji jedna stvar - odmor-pokret.
Ne postoji biće i nebiće, postoji biće-nebiće (Nebo bića).
Ako postoji postojanje, onda mora postojati i nepostojanje. Bitak se u ovom slučaju pojavljuje kao ono što jeste, a nepostojanje kao ono što nije. Ali ono čega nema, prisutno je i u Svijesti kao činjenica odsutnosti, moguće, potencijalne pojave, ostajući nepod utjecajem nje. Apsolut, Bog, Istinsko Ja upija i prisustvo i odsustvo bilo čega. U njemu se pojavljuju, razvijaju i nestaju „da i ne“.
Postoji li iluzija ili ne? Da i ne. Šetajući pustinjom, vidite fatamorganu. Postoji li fatamorgana ili ne? Ona postoji kao činjenica prisustva u viziji, ali je odsutna kao stvarnost.
Isto tako, čovjek živi u iluziji, poistovjećujući se sa tijelom-umom-egom, prividom koja postoji u svijesti Jednog. Da li je ova struktura stvarna? Naravno, ali samo kao činjenica odraza Jednog. Svaki odraz nije original, to je samo projekcija. Original može postojati bez svoje projekcije, ali projekcija ne može. Slično, Izvor se ne može shvatiti umom samo u Izvor... Znanje o svojoj Istinskoj prirodi provodi ne-um. Odraz nikada neće preći svoje granice. Nikada neće doći do svog izvora. Kako je moguće da nečega nema? Iz Ništa, u kome sve jeste i ništa nije u isto vreme.

Sunce i senka
Hodajući od sunca, osoba vidi samo senku ispred sebe (telo-um-ego). Okrećući se prema suncu, ostavlja svoju senku za sobom. Pošto je postao sunčeva svetlost, on gubi svoju senku. Ostvarivši sebe kao sunce, on spoznaje svoju Potpunost. Zaronivši u srce sunca, spoznaje Prazninu.
Iz Praznine, tišine, tišine „rađa se“ iluzija koja ne postoji. Jedinstvo se krije pod velom pojavnosti, igrajući se žmurke sa samim sobom. I ova igra će biti vječna jer nikad nije počela. Glumci, režiser, publika, predstava, sama predstava su jedno.
Vi samo mislite da postojite, ali niste... Senka nije stvarnost. A ti živiš po ovome i daj joj sve uzde. Senka je vaša slika, ali ko ste vi? Kada skrenete pažnju na Sunce, osetite da uopšte ne poznajete sebe. Samo pomeranje fokusa pažnje i odmah dolazi osećaj ispunjenosti svetlošću. Kada ste Sunce, imate sve, sve što vam je potrebno za sreću ovde i sada. Kada se deidentifikujete sa senkom, kao da gubite nešto, neki deo sebe, opraštate se od iluzije, a u isto vreme nalazite sve... Ovo je velikodušnost, suvišnost, potpunost i svetlost. Ti si dah koji je tvoj i ničiji drugi, ne može se opisati riječima... On prožima čitavo Postojanje, ostajući njime nedirnut.

Osnovna greška
Osnovna greška je da mislite da ste odvojeni od svega ostalog. Postoji ja i ono što sam ja i postoji nešto drugo, vanzemaljsko, što nisam ja. Poistovjećujete se sa tijelom: fizičkim, astralnim, mentalnim, duhovnim itd. Veličina zatvora i ćelija rastu. Prelazite iz jedne ćelije u drugu, prostraniju. Ova odaja može čak zauzeti cijeli Univerzum, ali ćete i dalje ostati neslobodni. Bilo koji oblik, bilo koji volumen ograničava prostor u prostoru. Kako izaći iz ovog zatvora? Veoma jednostavno. Shvatite da vi niste tijelo. Pa čak ni duh. Još bolje, shvati onaj ko je toga svjestan. Oslobodite se prianjanja za ideje i koncepte. Ukinuti sve granice koje dijele Jedinstvo na ovo i ono. Čak i samu ideju o Jedinstvu treba odbaciti, jer... jedinstvo se dešava samo u prisustvu pluraliteta. Kada ostane samo Jedinstvo, onda i ono nestaje u onome što jeste, jer. nema druge.

Tačka i praznina
Tačka se pojavljuje u Empty - I. Prazno i ​​tačka su već dvije, već odvojene. A ovo je već previše za samo Jedinstvo. Sada će tačka težiti spoznaji Praznine, a Praznina će se realizovati kroz ovu tačku. Cijeli Univerzum, cijeli svijet se pojavio iz ove tačke - I.
Iz ove misli - "Jesam." Vratite svoju svijest na stvar. Okrenite ovu tačku sa nultim parametrima na Prazninu, shvatite jedinstvenu prirodu tačke i praznine, i tada je problem razdvajanja riješen. Praznina je prisutna u svakoj tački prostora. Svaka tačka je sin Praznine. I sin i otac su Jedno. Sada ostaje samo da se eliminiše kategorija prostora i dilema je rešena.
Prostor se sastoji od tačaka. Ali tačka je pukotina u prostoru sa nula parametara. One. u stvari nema smisla. Tada prostor koji se sastoji od tačaka (ono što ne postoji) takođe ne postoji. A onda ostaje ono što si ti neizreciva i neshvatljiva.
Prođite kroz poentu i shvatite da vas nema, a da je cijeli svijet unutra. Ko si onda ti koji nisi? Pakovanje sebe u različite slike, mišljenja, stereotipe, komplekse – to je ograničenje Praznine. Glavna stvar je razumjeti i prihvatiti, vjerovati da ste zaista OVO. Ako shvatite da ličnost niste vi, već sjena, onda to neće uzrokovati probleme. Bogu – šta je Božje, cezaru – ono što je ćesarovo. I sve Jedinstvo svedeš u senku, a onda se trudiš, sanjajući o slobodi i ljubavi. Nije li ovo paradoksalno?..

Bože
Ljudi su izmislili Boga i obdarili ga ljudskim osobinama - milosrđem, praštanjem, ljubavlju, Božjom kaznom itd. Sve su to koncepti, ideje. Um je poput moljaca, koji vijori tu i tamo. Nikad ne miruje. Bog nije ideja, on se nikada neće uklopiti u kategorije uma.
Ako osoba tvrdi da je Bog unutra, to je takođe zabluda. Bog nije ni gore ni dole, on nije ni spolja ni iznutra. Svaka podjela je di-fenomen (Di-yavol) uma. Bog je svuda i nigdje u isto vrijeme, to je sve što postoji bez pojmova ili ideja o tome.
Bog se ne može doživjeti ili osjetiti. Bog nije objekat ili čak subjekt koji sve ovo doživljava. Bog, koji je prisutan i učestvuje u svemu tome, apsolutno je ravnodušan prema onome što se dešava.
Bog nije podijeljen na dijelove. Bog je ono što si ti.
Sve ostalo je vaša mašta, smiješne ili tužne slike, slike. Slike koje se dešavaju u Bogu. Slika je opsesija, privid. Ko stvara ove slike? Vi.
Ti si bog. Kada dođe do identifikacije svijesti sa fiksnom slikom, svijest zaboravlja svoju bezgraničnost i postaje obličje Boga. Svaka sličnost nije originalna. Štaviše, ovaj original nema ni ime ni oblik.
Ne postoji posrednik između bilo čega. Ne postoji Bog na ovom svetu osim vas samih. Ako poznajete sebe, onda čak i Bog nestaje. Ništa ne ostaje bez imena i oblika. Bog ne čini ništa, on je neodvojiv od vas. Bog jednostavno postoji. Bog nikome ništa ne daje i nikome ništa ne oduzima, jer je on jedan i jedini. Ništa mu se ne može dodati i ništa se ne može oduzeti, sve je u njemu, ono je u svemu i izvan svega, jer je beskonačno. Bog ne evoluira zato što je savršen. Bog ne poznaje ljubav, jer je on sam milost i ljubav. On ne brine o tome. Činjenica da je Bog stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku znači da ste vi i Otac (Jedinstvo) Jedno.

Undivided Heart
Nemoguće je pronaći sebe jer se nikada niste izgubili. Nemoguće je i da se setiš sebe, jer sebe nikad nisi zaboravio... Nisi zaboravio, jer nisi znao. Nije moguće upoznati sebe. Ko zna i koga on zna? Ako jeste, onda vas je već dvoje. Bifurkacija su đavolji trikovi. Možete biti samo ono što jeste. Svaka podjela postoji samo u umu. Srce nikada ništa ne deli, ono je uvek u Jedinstvu.
Izađite iz začaranog kruga preporađanja. Napravi korak ka sebi. Shvatite sebe kao osobu koja nikada nije rođena i stoga nikada neće umrijeti.

ostavio sam sebe...
Ostavila sam se, kakav apsurd
I ovo se mora dogoditi.
Bolje je biti nego izgledati
I bolje da ne bude,
Da budem taj koji sanja...

Okean i talas
Ko misli?
Tišina…
Ali tišina ne znači odsustvo misli. Okean je nezamisliv bez talasa. Talasi dolaze i odlaze kao misli. Ovo je direktno funkcionisanje Okeana. Kada je okean potpuno miran, on postoji bez talasa. Kada se diže vjetar, oni dolaze.
Tišina je uvek tu, mislili vi ili ne. Ne morate godinama nešto vježbati ili sjediti u kontemplaciji. Dovoljan je jedan trenutak da shvatite da niste talas, već okean. Vi ste Tišina u kojoj se sve dešava. I tada je moguće shvatiti da ne postoji niko (subjekt) koji je svjestan Tišine. Sama tišina je svest, svesna sebe kao svesnosti ili nesvesnosti. Svesnost nije razumevanje. Svijest, Tišina, Sloboda, Ljubav - sve su to različiti nazivi za ono što je Jedno. I tada shvatite da ste Vi Ono što je Jedno. Uvek ste bili ono što jeste i uvek ćete biti zauvek. Amen.

Primordijalno savršenstvo
Pravo Ja je savršeno, ne treba mu ništa. Jer sve je u njemu i to je u svemu. Telo-um-ličnost uvek nešto nedostaje. Nije samodovoljna, manjkava je. Oštećena je jer se odvojila od Jedne Celine i sada pokušava da povrati taj integritet i Jedinstvo.
Paradoks. Talas se nikada neće spojiti sa okeanom jer nikada nisu bili razdvojeni. Oni su jedno. Dakle, jedino što treba ostvariti je Jedinstvo. To vam se ne može oduzeti i dodati, jer nema nikog drugog ko bi to mogao. Vi ste Jedan i Jedan.

Autor Mira
Čitav svijet proizlazi iz "ja" i nadilazi ovaj svijet. Svijet je SEKUNDARAN u odnosu na “ja”. Ovo „ja“ ja sam autor sveta, njegov kreator. “Ja” nema razloga. Stvara sve iz Praznine bez ikakvog napora. Biti u svijetu a ne od ovoga svijeta je ono što jesi.
Sve stvaram a da se ni za šta ne vezujem, jer sam jedno sa svime. Ono što je vezano za nešto, zaglavljeno na nekom fragmentu, gubi integritet slike. I on sebe smatra uhvaćenim u zamku ograničenja. Budući da je u suštini Sloboda, ona dolazi iz činjenice da je zarobljena nečemu. Paradoks. Šta se može učiniti? ništa…

Untold Mystery
Individualnost je iskra Božja, tačka u prostoru Tišine, Carstva Božijeg, u Jedinstvu. U početku je bila Reč... Ova REČ je izašla iz tačke. Ovo je trik Jednog. Nije bilo početka, kao što neće biti ni kraja. Ovo je Put spoznaje vaše prave prirode, put koji ne postoji. Put je moguć samo ako postoje dvije tačke, ali je tačka jedna. A ova tačka ste Vi. I tada Iskra Božja nestaje u svjetlu ljubavi, ili bolje rečeno postaje ova neugasiva svjetlost, koja sija u Tami neznanja, koje ne postoji.
Gdje je svjetlost, nema tame. Ali ovo svjetlo nadilazi ovu dualnost prisutnosti-odsustva nečega. Ova neizreciva svetlost je u svemu i svuda, ostajući u suštini ništa i nigde.
Kako ništa može biti sve u isto vrijeme? Ova misterija, nedokučiva umu, otkriva se u srcu Jednog, jer nikada nigde nije bila skrivena.

Trenutni svjedok
Ja nisam u Tišini, ona je sama Tišina. Da biste pronašli Sopstvo, morate ostaviti um na miru. Ne morate ništa da radite za ovo. Pažnja od sagledavanja oblaka kao objekata prelazi u stanje subjekta u kojem se sve to dešava – Neba, kao živog bića. Ali ko je svestan ovog neba? Svijest o svjesnom eliminira neznanje. Ja sam aktivan svjedok. Ono je izvan fenomena, ono je u suštini fenomena, tj. stvaralac i kontemplator u jednoj osobi u isto vreme.

Svesnost je životvorna
Ako postoji neka promjena u vama, ona dolazi od svijesti, ali ne od napora. Ako postoji napor, postoji i ego. Svesnost se ne može praktikovati. Jer svest ne čini ništa. Ipak, sam proces svjesnosti oživljava sve čega se dotakne.

Pustoš je dar s neba
Tamo gdje je praznina, tamo prebiva Bog.
Pokušajte da se ne pridržavate ničega. Isprazni svoj um. Sve možeš izbaciti iz glave. Ali kamen spoticanja ostaje misao o "ja". Misao o samostalnom vlasništvu, upravljanju svojim domaćinstvom. Ova jedina misao o "ja" zauzima čitav prostor i Bog ne može ući u njega. Mjesto je zauzeto.
Sa nestankom prianjanja za ovu posljednju misao, "ja" nestaje. Prostor postaje identičan samom sebi i u tome se manifestuje priroda Praznine. Nije povezan ni sa prostorom ni sa vremenom. Otvara se sam od sebe.
Pražnjenje se odvija prirodno, poput pražnjenja crijeva. Jedan zen majstor je odgovorio na pitanje: KAKO postići devastaciju? Odgovoreno: KAKO, KAKO... kakati i oprati...

Sveto mesto je ponekad prazno
Kažu: Sveto mjesto nikad nije prazno. U stvari, obrnuto je, praznina je mjesto svetosti i Božje milosti. Sve dok je prostor nečim zauzet, nemoguće je u njega staviti nešto novo. Ali paradoks je da je praznina, svetost i milosrđe Božije uvek i svuda prisutni. Koliko god zatrpali prazan prostor, praznina će ostati netaknuta ničim. Svaka tačka u prostoru je nepresušan izvor moći, znanja i ljubavi.

"Ulaz za neovlašćene osobe zabranjen!"
Unesite početnu tačku. Poenta su vrata u prostor Bića. Na ovim vratima je instrukcija: „Spoljacima nije dozvoljeno!” Autsajder je uvek podalje od sebe. Kako prihvatiti da si niko i da je tvoje ime ništa. Kako da prihvatite sebe onakvim kakvi jeste. Na kraju krajeva, oduvek sam želeo da budem neko, i, naravno, svakim danom je sve bolje i bolje. Pokušajte sve napustiti, isprazniti se i otići kroz nultu tačku u prostor Praznine, u Ništavilo...
Ko je bio Ništa, postaće Sve!
Da li je uopšte bilo nekoga?..
A kao odgovor - Tišina.

Zaključak
Na kraju nije bilo Ništa i bilo je Sve što je bilo i što će biti zauvek i uvek...

P. Ovchinnikov

25. oktobra 1974

Kada misaoni objekti nestanu,

nestaje i subjekt koji razmišlja,

isto kao kad um nestane -

objekti nestaju.

Stvari su objekti zbog subjekta,

um je ovakav zbog stvari.

Shvatite vezu između ovo dvoje

i originalna stvarnost -

jedinstvo praznine.

U ovoj praznini dvoje se ne razlikuju -

i svaka sadrži cijeli svijet.

Ako ne pravite razliku

između grubog i suptilnog,

nećete biti u iskušenju

predrasude i mišljenje.

Svijet postoji zbog vas - vi ga stvarate, vi ste kreator. Svako pojedinačno biće stvara svet oko sebe – zavisi od njegovog uma. Um je možda iluzoran, ali je kreativan – stvara snove. A na vama je da stvorite pakao ili raj.

Ako napustite ovaj svijet, ne možete ga napustiti. Gde god da krenete, ponovo ćete stvoriti isti svet, jer svet neprestano izvire iz vas, kao što lišće izvire iz drveta.

Ne živite u istom svijetu, ne možete živjeti, jer nemate slične umove. Odmah pored vas neko možda živi u raju, a vi možda u paklu, ali mislite da živite u istom svijetu. Kako možete živjeti u istom svijetu kada su umovi različiti?

Dakle, prva stvar koju treba shvatiti je da ne možete napustiti svijet ako um nije nestao. Oni su povezani, zavise jedni od drugih, stvaraju začarani krug. Ako postoji um... I svaki um je uvijek poseban um. Kada um više nije poseban, kada postane um sa velikim "U", onda to više nije um, postao je svest. Um je uvijek poseban um i ima poseban miris oko sebe - ovo je vaš svijet.

Um stvara svijet, a onda svijet stvara um, pomaže umu da ostane isti. To je začarani krug. Ali izvor je u umu, svijet je samo nusproizvod. Um je supstancijalan, svet je samo njegova senka. I sjenu ne možete uništiti, ali svi pokušavaju da je unište.

Ako vam ova žena ne odgovara, mislite da će druga žena. Pokušavate promijeniti svijet, ali vi ste isti. Novu ženu jednostavno ćete pretvoriti u tačnu ponavljanje prethodne. Ponovo ćeš stvarati, jer će žena biti samo paravan.

I bićete iznenađeni; Iskustvo ljudi koji su bili mnogo puta u braku je zaista čudno. Muškarac koji je mnogo puta bio oženjen shvata ovu činjenicu i pita: „Zašto u tako ogromnom svetu uvek naletim na istu vrstu žene? Čak i slučajno izgleda nemoguće! Sve ispočetka!

Problem nije u ženi - problem je u umu; um ponovo privlači isti tip žene, ponovo stvara istu vezu, ponovo nalazi isti nered i isti pakao.

I ista stvar se dešava u svemu što radite. Mislite li da ćete živjeti sretno u palati? Nisi u pravu! Ko će živjeti u palati? Živjet ćeš tamo. Ako niste sretni u svojoj kolibi, nećete biti sretni u palati. Ko će živjeti u palati? Palata ne postoji izvan vas.

Ako možeš da živiš srećno u kolibi, možeš da živiš srećno u palati, jer stvaraš mir oko sebe. S druge strane, kao što vas iritira koliba, tako će vas iritirati i palata – još više, jer je to velika stvar. Postat će pakao, bit će isti: ukrašeniji, ali ukrašeni pakao nije raj. Pa čak i ako budete nasilno bačeni u raj, pokušat ćete pronaći izlaz ili tamo stvoriti svoj pakao.

Čuo sam za jednog čovjeka, velikog biznismena, proizvođača odjeće, koji je umro i nekako, zbog neke tehničke greške, otišao u raj. Tamo je upoznao svog starog partnera. Stari partner je bio tužan kao i na zemlji, pa je biznismen upitao: „Šta ovo znači? Jesi li već nesretan u raju?

Partner je rekao: "Ovdje je super, ali ja lično više volim Majami."

I drugi je, nekoliko dana kasnije, također došao do sličnog zaključka. Tamo su ponovo postali partneri i želeli su da otvore kompaniju za odeću.

Ista stvar se dešava gde god da krenete, jer vi ste svet. Vi stvarate svijet oko sebe, a onda svijet pomaže umu koji ga je stvorio. Sin pomaže ocu, sin pomaže majci, tvoja senka pomaže supstanci. Tada um postaje još jači i vi opet stvarate isti svijet po istom obrascu. Gdje započeti transformaciju? Kako promijeniti?

Ako pogledate, vaš prvi pogled će vam reći da trebate promijeniti svijet, jer je to tako očigledno oko vas. Promijeni! I to je ono što radiš mnogo života: neprestano mijenjaš svijet, mijenjaš ovo i ono, mijenjaš kuće, tijela, žene, muževe, prijatelje - mijenjaš se, ali nikad ne gledaš izbliza na činjenicu da si ostao isti. Kako možete promijeniti svijet?

Zbog toga se u celom svetu pojavila lažna tradicija odricanja: bežati od kuće i odlaziti u manastir; pobjeći sa čaršije i otići na Himalaje; beži od sveta. Lako možete otići na Himalaje, ali kako pobjeći od sebe? Tamo ćete stvoriti isti svijet - isti! To može biti minijaturni svijet, možda neće biti tako ogroman, ali vi ćete učiniti istu stvar. Isti ste - kako možete išta drugo?

Dublji uvid će vam otkriti da ako promijenite mišljenje, svijet se mijenja. Onda gde god da ste, otvara se drugi svet. Uđite dublje i tada ćete shvatiti da ako zaista želite da budete izvan sveta koji vas okružuje, onda morate da odbacite um, jer koliko god da je svet lep, pre ili kasnije će postati teret i dobićete umoran od toga.

Čak i ako je raj, počećete da tražite pakao, jer um treba da se promeni. Ne može da živi u večnom, ne može da živi u nepromenljivom, jer žudi za novim radoznalostima, novim uzbuđenjima. Nemoguće je da um zaustavi vrijeme, da ostane bezvremenski.

Zato um ne može da živi ovde i sada, jer nije deo vremena – on se nikada ne menja, on je nepromenljiv. Možete reći da je nepromjenjiv – vječan je. Jednostavno je ono što jeste. Tamo se ništa ne dešava - prazno je.

Buda joj je dao ime sunyata, apsolutno prazan - tu se ništa ne dešava, niko ne dolazi, niko ne odlazi. Tamo nema nikoga, jer ako ima nekoga, desiće se ovo ili ono. Um ne može živjeti u vječnom sada. Um želi promjenu i nastavlja da se nada - nastavlja da se nada protiv svega: cijela situacija je beznadežna, ali um nastavlja da se nada.

Čuo sam...

Mula Nasreddin je ostao bez posla mnogo, mnogo godina, jer je želeo da bude glumac, ali nije imao talenta. Ali svaki dan je tačno odlazio kod svog agenta. Pokucao je s nadom na vrata, ušao u kancelariju i upitao: „Da li se nešto dogodilo? Jesam li registrovan negdje?

Agent je uvijek govorio isto: "Ne mogu ništa, nema šanse."

Prolazili su dani, sedmice i godine, a mulino kucanje postalo je poznato. Bez obzira na godišnje doba, bez obzira na vrijeme, dobro ili loše, agent je bio siguran u jedno: mula će doći. I ponovo je pitao s nadom, a agent je opet rekao isto: "Nasredine, ne mogu ništa, nema mogućnosti."

Onda se jednog dana začulo još jedno kucanje, pomalo tužno, a kada je mula ušao, agent je bio čak iznenađen, bio je tako tužan. Mula je rekao: "Slušaj, nemoj me nigdje prijavljivati ​​dvije sedmice, jer idem na odmor."

Ovako funkcioniše um: nastavlja da se nada - ne mnogo godina, već mnogo života! Kucate na ista vrata sa istim pitanjem i željom - i uvijek postoji "ne". Šta vam je palo na pamet osim ovih "Ne?"

Da nikada ne dolazi na ovaj način, ne može doći. Um je uzaludan napor, on je kao pustinja - ništa ne raste na njemu. Ništa ne može rasti, ali on se i dalje nada. Čak i pustinja sanja i sanja o prekrasnim vrtovima, tekućim rijekama, potocima i vodopadima. Čak i pustinjski snovi - a to su snovi uma.

Osoba mora biti na oprezu. Nema više potrebe za gubljenjem vremena, nema potrebe da kucate na vrata agenta. Živjeli ste dovoljno mudro - ništa niste postigli kroz to. Nije li ovo pravo vrijeme da budete budni i svjesni?

Naravno, nagomilali ste mnogo jada i mnogo pakla, ali ako ih nazovete dostignućima, odlično. Sakupili ste mnogo briga, razočaranja, i gde god da se pametno krenete, nešto se dešava pogrešno.

Sin Mule Nasreddina je išao u školu. Učiteljica je govorila o geografiji, predavala je i objašnjavala oblik Zemlje. Zatim je upitala sina Mule Nasrudina: "Kakav je oblik Zemlje?"

On je ćutao, pa je, da bi ga potaknula da odgovori, upitala: "Je li ravna?"

Sin je odgovorio: "Ne."

Postala je puna nade i rekla: "Onda je to okrugla lopta?"

Nasrudinov sin je odgovorio: "Ne."

Onda je bila iznenađena. Rekla je: "Postoje dvije mogućnosti: ili je ravna ili je okrugla, a vi kažete ne u oba slučaja." Koja je tvoja pretpostavka?

Sin je odgovorio: "Moj tata je rekao da je kriva!"

Sve je krivo za um; ne zato što je sve krivo, već zato što um tako izgleda. Sve što se percipira kroz um postaje krivo. Na isti način, kada stavite ravnu stvar, pravi štap, u vodu, odjednom vidite da je vodeni medij nešto učinio - više nije ravno. Izvadite ga iz vode - opet je pravo. Opet stavite u vodu...

I znate da štap ostaje ravan čak i u vodi, ali vam oči i dalje govore da nije ravan. Možete ga izvaditi i spustiti sto puta. Čak i ako dobro znate da štap ostaje ravan, vodena sredina vam opet daje lažan utisak da štap nije ravan.

Mnogo, mnogo puta ste naučili da nesreću stvara um, ali opet postajete žrtva. Um stvara nesreću. On nije u stanju da stvori ništa drugo, jer se ne može suočiti sa stvarnošću - može samo sanjati, to je jedina sposobnost uma. On može samo sanjati, a snovi se ne mogu zadovoljiti, jer kad god dođu ispred stvarnosti, oni se razbiju.

Živite u staklenoj kući, ne možete se suočiti sa stvarnošću. Kad god stvarnost nastupi, vaša kuća je slomljena i mnoge kuće u kojima ste živjeli su razbijene. U mislima nosite njihove ruševine, melanholiju koja je rezultat. I to vas je naljutilo, razdražilo.

Probajte jednu i vidjet ćete da je gorak. I drugi imaju isti osećaj od vas - svi su ogorčeni. Priđite bliže i sve postaje gorko; ostanite na distanci i sve izgleda super. Ali priđi bliže i sve postaje gorko, jer kad se približiš, umovi prodiru jedan u drugi i sve postaje krivo - onda ništa nije ravno.

Ovo treba shvatiti kao svoje iskustvo, a ne kao teoriju - moju ili Sosaninu. Sosan ne može pomoći, a ja ne mogu - to mora postati fenomen koji ste sami doživjeli. Jednom doživljeno, postaje Istina, a onda se mnoge stvari počnu mijenjati - tada ispuštate um.

A kada se um spusti, svi svjetovi nestaju; kada je um odbačen, objekti nestaju - tada više nisu objekti. Tada ne znate gdje završavate i gdje stvari počinju: tada nema granica - granice nestaju.

Isprva se osjećate kao da se sve zamutilo, ali malo po malo upadate u novu pojavu koja dolazi od nedostatka uma. Zatim postoje zvijezde, ali one su dio vas, one više nisu objekti. Ima cveća i drveća, ali oni cvetaju u vama, a ne spolja. Onda živite u jedinstvu.

Barijera je slomljena - barijera je bila tvoj um. Tada, po prvi put, ne postoji svijet, jer svijet znači zbir objekata. Po prvi put postoji univerzum, a univerzum znači jedan. Zapamtite riječ "uni". Nemate pravo da to nazivate univerzumom, univerzumom. Ne zovite ga „univerzumom“ – za vas je to „multiverzum“, mnogo svjetova, a ne samo jedan – još nije postao jedan. Ali kada um nestane, svetovi nestaju.

Nema objekata: granice se mešaju i susreću jedna s drugom - drvo postaje stena, stena postaje sunce, sunce postaje zvezda, zvezda postaje žena koju volite, i sve se susreće i meša jedno sa drugim. I niste tamo odvojeno. Vi ste u ovome, pulsirate u samom srcu. Onda je ovo svemir.

Um nestaje, predmeti nestaju - izvor snova je nestao. sta si uradio Pokušali ste da ostvarite bolji san i, naravno, uzalud. Čitav napor uma je da ostvarite bolji san, ali nemojte misliti da vam um može dati bolji san. San je san. Čak i najbolje, neće biti zadovoljavajuće - ne može vam pružiti duboko zadovoljstvo. San je san.

Ako osjećate žeđ, potrebna vam je prava voda, a ne voda iz snova.

Ako ste gladni, potreban vam je pravi materijalni hleb, a ne hleb iz snova. Na nekoliko minuta možete se prevariti, ali koliko dugo?

To se dešava svake noći: gladni ste i um stvara san koji jedete – jedete delicije. Nekoliko minuta je dobro, čak i nekoliko sati je dobro, ali koliko dugo? Možete li zauvijek ostati u ovom snu?

Pomaže vam da zaspite - ne budite se. U suprotnom, glad će vas probuditi i moraćete ustati i otići jesti. Ovo pomaže: možete nastaviti da spavate, osjećajući da jedete - nema potrebe da idete nikuda. Ali ujutro ćete znati da vas je um prevario.

Cijeli tvoj život je kao san, a stvarnost zamjenjuješ predmetima iz snova. Dakle, svaki dan se sve ruši, svaki dan se suočavate sa stvarnošću, jer stvarnost izbija tu i tamo - od nje ne možete pobjeći. San je vrlo krhka stvar: stvarnost stalno kuca na njega i lomi ga.

I ovo je dobro: za vaše dobro, stvarnost uništava vaše snove, razbija ih u komade. Ali opet počinješ skupljati te komade i stvarati nove snove. Odustati! Ovo ste već dovoljno uradili - i ništa nije postignuto. Dosta ovoga!

Ako shvatite da sanjanje mora prestati, svijet objekata nestaje: postojaće svijet, ali ne i objekata. Tada sve postaje živo, sve postaje subjektivno.

Ovo je značenje izreke religioznih ljudi koji kažu da je sve Bog. Šta govore? Bog je samo metafora. Nema nikoga ko bi sjedio negdje na nebu, kontrolisao, upravljao, izmišljao. Bog je samo metafora. Metafora je da stvari u svijetu nisu objekti, one su osobe. Duboko u sebi oni su subjektivni. Sve je živo i pulsira, a ovo pulsiranje nije parcijalni proces – ovo pulsiranje je pulsiranje Cjeline.

Naravno, osećate otkucaje srca, u srcu, blizu srca. Ali ako mislite da je kucanje samo u srcu, onda se varate – cijelo tijelo pulsira. Srce je samo pokazatelj da cijelo tijelo pulsira. Zato kada srce stane, tijelo je mrtvo. Zapravo, nije srce pulsiralo, već je cijelo tijelo pulsiralo kroz srce – srce je bilo samo indikator.

Pulsirate, ali cjelina pulsira kroz vas - vi ste samo indikator, srce. Univerzum pulsira i kuca kroz vas. Ne postoji ti – postoji univerzum.

A univerzum nije zbir objekata – to je subjektivnost. Ona postoji kao osoba, ona je živa, svesna. Ovo nije mehanička organizacija - to je organsko jedinstvo.

Sada pokušajte da shvatite Sosanove riječi:

Kada nestanu misaoni objekti, nestaje i subjekt koji misli, kao što kada nestane um, nestaju objekti. Stvari su objekti zbog subjekta, um je takav zbog stvari.

Stvari oko vas postoje zbog vas - vi ih privlačite. Ako osjećate pakao oko sebe, onda ste ga vi privukli. Ne ljuti se na njega i ne počinji da se boriš s njim: beskorisno je. Privukli ste, pozvali, uspjeli ste, a sada su vaše želje zadovoljene - sve što vam je potrebno je oko vas. I onda počnete da se svađate i ljutite - jer ste uspeli!

Uvek zapamtite da je sve što se dešava oko vas ukorenjeno u umu – um je uvek uzrok. On je projektor, a napolju su samo ekrani - projiciraš sebe. Ako osećate da je ružno, onda je to um. Ako osjećate da je sve što dolazi iz uma kao pakao i noćna mora, onda odbacite um. Radite pametno - nemojte raditi sa ekranom, nemojte ga bojati ili mijenjati. Radite pametno.

Ali postoji jedan problem, jer mislite da ste vi um, kako onda možete da ga odbacite? Jer osjećate da možete sve baciti, promijeniti, sve prefarbati, uljepšati, reorganizirati, ali kako se možete baciti? Ovo je korijen svih problema. Vi niste um, vi ste izvan uma. Postali ste identični, to je sigurno, ali vi niste um.

I to je svrha meditacije: da vam dam malo uvida da vi niste um. Čak i ako um stane, i dalje ste tu. Naprotiv, ima vas više - prepuni ste bića. Kada um stane, kao da je prestao da radi odvod koji vas je neprestano ispuštao. Odjednom ste ispunjeni energijom. Osjećate se veće!

Čak i ako u jednom trenutku shvatite da ne postoji um, već "ja imam sedam", dostigli ste duboku srž Istine. Tada će biti lako napustiti um. Ti nisi um, inače kako možeš da se ispustiš? Prvo se mora odbaciti identifikacija, onda se može odbaciti um.

Čitava Gurđijevljeva metoda je kako postati neidentifikovan. Sljedeći put kada dođe želja, pogledajte je. Recite u sebi: "U redu, gledaću kako se ovaj um kreće." I osjetit ćete udaljenost - gledate u njega. Ko je ovaj posmatrač, ovaj posmatrač? A želja pokreće i stvara snove.

Ponekad možete zaboraviti, ponekad možete postati jedno sa željom. Opet se saberite, ponovo pogledajte želju - želja se kreće sama od sebe. Kao da je oblak ušao: misao se podigla na nebu tvoga bića. Samo je gledaj, gledaj je. I zapamtite: ako možete biti neidentifikovani čak ni na djelić sekunde - želja je tu, a vi ste ovdje, a postoji i udaljenost - onda iznenada dolazi do prosvjetljenja, svjetlost dolazi do vas.

Sada znate da um radi sam - to je mehanizam i možete ga ispustiti. Ne morate ga koristiti, možete ga koristiti - vi ste gospodar, a ne rob. Mehanizam je stavljen na svoje mjesto, više nije gospodar. Tada je moguće odbacivanje. Kada se razlikujete od ovoga, samo tada je moguće odbacivanje.

Meditacija, svjedočenje, sjedenje u tišini i gledanje u um bit će od velike pomoći. Ne nasilje - samo sedenje i buljenje. Ne radite mnogo - samo gledajte ptice kako lete nebom. Samo lezite na zemlju i gledajte ne radeći ništa, nije važno: vas se ne tiče gde lete - lete sami.

Zapamtite: misli su takođe poput ptica - kreću se same. Ponekad se desi da vam na nebo uđu misli od ljudi oko vas; ponekad tvoje misli uđu u njihov raj. Zato ponekad osećate da sa nekom osobom odjednom postanete tužni; s nekim drugim odjednom se osjećate puni energije, sretni i sretni. Samo pogled na nekoga, boravak u njegovoj blizini, mijenja nešto u vašem raspoloženju.

To se dešava čak i na mjestima: uđete u kuću i iznenada vas napadne malodušnost. Odeš u drugu kuću i odjednom ti je lako, kao da imaš krila: možeš da letiš, bestežinski si. Uđeš u gomilu i više nisi svoj - nešto se promijenilo. Uđete u drugu gužvu - opet se nešto promijenilo.

Ovo je osnova satsanga: biti sa Gospodarom koji nema misli. Samo budi s njim, i jednog dana će njegova ne-misao, njegov ne-um pokucati na tvoja vrata. U nekom trenutku - to se ne može kontrolisati - samo morate čekati, samo se morate moliti, čekati i gledati. To se ne može prisiliti, jer to nije misao. Misao je stvar, može se baciti na vas. Ne-misao nije stvar; ona se ne može napustiti.

Misao ima svoje kretanje i rotaciju. Kad god ste u blizini osobe koja ima previše misli, ona vas ispunjava svojim mislima. On će isprazniti svoj um u vas samim tim što će biti blizu vas; da li govori ili ne, nije bitno. Misli, poput varnica, neprestano siju iz njegove glave - uhvatite ih.

I ponekad čak shvatite da to nije vaša misao, ali kada dođe, ispunite se njome, poistovjetite se čak i s njom. Nije vaša ljutnja: neko drugi je bio ljut i osećate nešto u sebi. Neko je mrzeo - i mržnja te je pogodila. Sve je zarazno, a um je najzaraznija bolest na svijetu. Nijedna gripa ne može da se poredi sa njom - ona inficira ljude svuda okolo.

Ako možete vidjeti, možete čak vidjeti i iskre koje padaju iz glave osobe. Imaju različite boje. Zato su mnogi mistici postali svjesni aure: jer ako dođe tužna osoba, ona donese tužnu auru. Možete ga vidjeti ako su vam oči bistre. Možete vidjeti kada vam prilazi srećna osoba; čak i ako ga ne vidiš - dolazi iza tebe, a ti ga ne vidiš - odjednom osetiš da se nešto srećno dešava oko tebe.

Misli nisu tvoje, nisu ti. Kada umreš, tvoje misli se raspršuju. Ovo se dešava: sledeći put priđite umirućoj osobi i gledajte - to je samo po sebi iskustvo. Kada osoba umre, samo sedi i gledaj šta ti se dešava u umu. Bićete iznenađeni: misli koje nikada nisu postojale; misli koje su vam nepoznate; koje su vam nepoznate, odjednom su počele da bujaju u vama.

Čovek umire i raspršuje svoje misli na sve strane, kao što umiruće drvo raspršuje svoje seme. U panici je; Prije nego što drvo umre, ono mora rasuti svoje sjeme kako bi drugo drveće moglo niknuti. Nikada ne prilazite umirućoj osobi osim ako niste svesni, jer će tada smrt uticati na vas. Štaviše, nikada nemojte biti u blizini osobe u kojoj se osjećate malodušno, tužno, ako niste pri svijesti. Ako ste svjesni, onda nema problema - tada malodušnost dolazi i odlazi, ali se nikada s njom ne poistovjećujete.

Jeste li se ikada tako osjećali kada ste ušli u crkvu? Ljudi se mole i odmah se osjećate drugačije. Toliki se mole, čak i ne baš stvarne, samo nedjeljna molitva, ali ipak to rade, i na nekoliko trenutaka im se otvore prozori - mijenjaju se. Vatra vas obuzima i u sebi osećate iznenadnu promenu.

Biti pažljiv. Zatim pogledajte kako vam misli ulaze u um i kako se identificirate i postajete jedno s njima. I kreću se tako brzo, njihova brzina je tako velika - na kraju krajeva, nema ništa brže od misli. Nemoguće je stvoriti išta brže od misli. Ne treba vremena da se bilo šta postigne, skače se iz jedne beskonačnosti u drugu, za to nema prostora.

Misli se kreću velikom brzinom. Zbog velike brzine, dvije misli ne možete vidjeti odvojeno. Sjednite, zatvorite oči i usporite sve procese u tijelu: usporava se disanje, usporava se puls, pada krvni tlak. Usporavate sve i opuštate se, jer ako se sve usporava, moraju se usporiti i misli - jer je to neodvojiva celina. Kada je sve sporo, misli se moraju usporiti.

Zbog toga u dubokom snu misli prestaju: sve je tako sporo, a misao je tako brza, da dolazi do prekida - proces se ne može nastaviti. Čovjek je toliko spor, a misao je toliko brza da se ne mogu povezati - misao nestaje. U dubokom snu, samo na nekoliko sati, barem dva sata noću, misli prestaju jer ste potpuno opušteni.

Opustite se i samo posmatrajte - kako se misaoni proces usporava, moći ćete vidjeti praznine. Postoji interval između dvije misli - u tom intervalu postoji svijest. Postoji interval između dva oblaka - u ovom intervalu je plavo nebo.

Usporite svoje misaone procese i pogledajte intervale i obratite više pažnje na intervale nego na oblake. Preusmjerite pažnju, promijenite svoj stav. Ne gledaj lik, gledaj pozadinu.

Ako ovdje stavim ploču, veliku ploču veličine ovog zida, i stavim bijelu tačku na nju i pitam vas šta vidite, postoji devedeset devet posto šanse da nećete vidjeti ploču - vidjet ćete bijelu tačku, jer vidimo figuru, a ne pozadinu. Tako velika tabla, ali ako vas pitam šta vidite tamo, reći ćete: "Vidim malu belu tačku." Tako velika ploča nije. vidljiva, a vidljiva je samo mala bijela mrlja, skoro nevidljiva. Zašto? Zato što je fiksirani obrazac uma da gleda lik a ne pozadinu; gledaj u oblak, a ne u nebo; gledajte na misao, a ne na svest.

Ovo podešavanje se mora promijeniti. Obratite više pažnje na pozadinu nego na figuru. Bićete bliže stvarnosti. U meditaciji to se mora raditi kontinuirano. Um će, po staroj navici, gledati u lik, a vi ćete se jednostavno ponovo pokrenuti - pogledajte pozadinu.

Ti si ovdje, ja sam ovdje. Gledamo jedni druge na dva načina. Mogu pogledati pozadinu. U pozadini su drveće, biljke, zelenilo, nebo, ogroman svemir - ovo je vaša pozadina. Ili mogu da te pogledam - ti si figura. Ali um uvek gleda u figuru.

Zato se dešava da ako odete kod osobe kao što je Sosan, Isus ili Buda, osetite da te njene oči ne gledaju. Vi ste samo figure, a oni gledaju u pozadinu. Njihova instalacija je drugačija. Možda ćete osjetiti da su im oči hladne jer ne obraćaju pažnju na vas.

Ti si samo oblak. Kada izgleda osoba poput Bude, vi ste tu, ali ste samo mali dio pozadine. Pozadina je ogromna, a vi ste samo tačka. Ali volio bi da te neko gleda, u malu tačku, kao da si svemir, kao da iza tebe ništa ne postoji.

Budina ljubav izgleda hladno. Potrebna vam je žarka ljubav - onakva kada vas pogledaju i zaborave na Celinu. To je za Budu nemoguće. Imate svoje mjesto, ali ste samo mala tačka. Bez obzira koliko ste lijepi, vi ste samo dio ogromne pozadine - i ne može vam se posvetiti puna pažnja.

Zato se pred Budom oseća veoma povređeno, jer ego želi svu pažnju: „Pogledaj me, ja sam centar sveta“. Ali vi niste centar svijeta. U stvari, ne postoji centar svijeta, jer je centar moguć samo ako je svijet ograničen. Ako je to ograničen krug, onda je centar moguć, ali nije ograničen krug.

Apsurdno je razmišljati o centru. Na svijetu nema centra, svijet postoji bez ikakvog centra - i to je lijepo. Zato svako može misliti: "Ja sam centar." Ako postoji centar, onda je to nemoguće.

Zbog toga muslimani, kršćani i Jevreji neće prihvatiti hinduističke izjave "Ja sam sedmi bog - aham brahmasmi." Reći će: „Ovo je jeres, šta to govoriš? Samo je Bog centar. Niko drugi nije centar.”

Ali Hindusi zaigrano tvrde: „Ja sam Bog“, jer kažu da nema centra – ili su svi centar.

Ali kada tražite da sva pažnja bude na vama, to je um - stara navika uma da ne gleda u pozadinu, već da gleda samo u figuru.

U meditaciji morate se kretati od figure do zemlje, od zvijezda do neba. Što se više dešava ovaj pokret, više ćete osjećati da niste um, više ćete osjećati da se može lako ispustiti.

To je kao bacanje odeće. Zašili ste ga tako čvrsto da se čini kao koža. Nije tako, to je kao odjeća - lako je možete skinuti. Ali morate shvatiti da ste pozadina, a ne figura. A kada ovaj um nestane, kaže Sosan, onda objektivni svijet jednostavno nestane.

Šta on misli? Da li on misli da ako ste u dubokoj meditaciji, ako ste dostigli cilj, ne-um, onda će se ovo drveće istopiti, nestati? Onda ova kuća više neće postojati? Onda nećeš sjediti ovdje? Ako postignem, hoće li ova stolica na kojoj sjedim nestati?

br. Predmet nestaje kao objekt: ne ova stolica, ne ono drvo - oni će ostati, ali više neće biti ograničeni. Sada nemaju granice. Tada se ova stolica susreće sa suncem i nebom, tada lik i tlo postaju jedno. Nema figure odvojene od pozadine - gubi se njihova individualnost. Oni više nisu objekti jer vi više niste subjekt.

Krišnamurti kaže nešto veoma lepo: da u dubokoj meditaciji posmatrač postaje posmatrani. To je tačno, ali će vam se činiti apsurdnim. Ako pogledate cvijet, da li Krišnamurti znači da ste vi postali cvijet? Kako ćeš se onda vratiti kući? I neko vas može poremetiti - i naći ćete se u nevolji.

"Posmatrač postaje posmatrani." Da li to znači da postajete cvijet? Ne, ali ipak, na neki način, da. Ne postaješ cvijet u smislu da možeš biti iščupan, da te neko može uzeti, da više nisi čovjek. Ne, ne u tom smislu. Ali kada nema uma, nema granice za vas koja vas odvaja od cvijeta; nema granice za cvijet koji ga dijeli od tebe. Oboje ste postali subjektivni rezervoar, rastvorili ste se i sreli. Ti ostaješ svoj, cvijet ostaje cvijet, niko ne može greškom da te otrgne, ali dolazi do raspadanja.

U vašem životu to se dešava samo ponekad na nekoliko trenutaka kada volite osobu. Ovo se takođe retko dešava, jer vas ljudski um nikada ne napušta, čak ni u ljubavi. On nastavlja da stvara svoje gluposti, stvara svoj svijet. A ljubavniku nije dozvoljena tolika bliskost da seže u pozadinu. Uvijek stane na put - ali nekoliko puta se dogodi.

Naravno, ovo se verovatno dešava uprkos vama. Toliko je prirodno da čak i ako ste poduzeli sve mjere, ponekad vas stvarnost pogodi. Uprkos svim tvojim mjerama, svim tvojim snovima, nekad to prodre u tebe, nekad nisi na oprezu. Ponekad zaboraviš na sebe ili si toliko zauzet nekom stvari da se otvori prozor i ne pogledaš u prozor – i uđe stvarnost.

To se dešava nekoliko trenutaka u ljubavi kada posmatrač postane posmatrani. Ovo je prekrasna meditacija: ako volite osobu, onda sjedite s njom i gledajte se u oči, ne razmišljajući ni o čemu, bez razmišljanja ko je on, bez stvaranja misaonog procesa - samo se gledajte u oči.

Može biti nekoliko trenutaka kada posmatrač postane posmatrani, kada ste izgubljeni i ne znate ko ste - postali ste voljeni ili je voljeni postao vi. Oči su prekrasna vrata za ulazak jedno u drugo.

Zašto kažem da je to moguće samo u ljubavi? Jer samo u ljubavi niste na oprezu, opušteni ste. Ako se ne bojite drugog, možete biti ranjivi, možete to prihvatiti. Inače ste uvek na oprezu, jer ne znate šta će drugi uraditi, ne znate da li će vam nauditi. A ako niste oprezni, šteta može biti veoma duboka.

Zaljubljeni možete gledati jedno drugom u oči. Biće nekoliko trenutaka kada se pozadina i figura rastvore jedno u drugom - bićete šokirani do same srži. Odjednom ćete imati pogled - niste, ali ipak jeste. Negdje u dubini došlo je do sastanka.

Sa pravim meditatorom, susret se odvija sa cijelim univerzumom.

Ne da on postaje drvo, ali ipak postaje drvo. Kad je sa drvetom, nema granica. A kada se uklopi u ovu žicu bez granica, onda se kreće bez granica.

Ovo je ono što Sosan znači: „Kada um nestane, predmeti nestaju; kada objekti nestanu, vi nestajete, ego nestaje. Oni su povezani."

Shvatite povezanost ovo dvoje i iskonsku stvarnost – jedinstvo praznine.

Postojite zbog objekata oko vas. Vaša granica postoji zbog granica drugih stvari oko vas. Kada se izgube njihove granice, gube se i vaše granice - povezani ste jedno s drugim, vi ste zajedno.

Vaš um i vaši vanjski objekti su povezani zajedno, imaju most. Ako nestane jedna obala, padne i most, a sa mostom nestane i druga obala, jer je nemoguće da jedna obala postoji bez druge - to je smisao povezanosti.

A onda postoji jedinstvo – jedinstvo praznine. Ti si prazan i cvijet je prazan, jer za cvijet nema granice, kako onda može postojati centar? Ovo je jedno od najdubljih Budinih spoznaja, i samo su budisti to tako lijepo rekli: oni kažu ne atma, nema duše.

Ovo je bilo potpuno pogrešno shvaćeno, jer Hindusi kažu da se na njima temelji cijela njihova religija atme, duša - vrhovna duša. A Buda kaže: "Kada nema granica, kako duša može postojati?" Kada ne postoji granica i um je postao potpuno tih, kako jastvo može postojati? Na kraju krajeva, "ja" je um. Kako možete reći "ja jesam" kada postoji samo cjelina? Kada su figura i tlo postali jedno, kako možete reći "ja jesam"?

Ovo je Budina praznina - anatma. Ova riječ je divna - anatma, ne-sebe. Više niste tu, ali još uvijek postojite. Zapravo, prvi put postojite kao celina, ali ne postojite kao pojedinac, kao obeležena, definisana odvojenost.

Vi više niste ostrvo, postojite kao ogromno prostranstvo praznine. I isto sa cvetom, isto sa drvetom, isto sa pticama i životinjama, isto sa stenom, zvezdama i suncem. Kada vaše ja nestane, tada ja nestane odasvud, jer je vaše ja to koje se reflektiralo, vaše ja je ono što je odjeknulo u univerzumu, vaše ludilo se odrazilo. Sada ga nema.

Sosan kaže da kada postoji praznina, postoji jedinstvo. Ako jeste, kako može postojati jedinstvo? Vaše potpuno odvojeno postojanje stvara podjele.

Muhamedanci kažu da vole Hinduse, oni su braća; Hrišćani kažu da vole Jevreje, da su braća. Svako je brat, ali kako možeš biti brat kad si hrišćanin? Kako možeš biti brat kada si hinduist? Tvoja ograda, tvoja granica nosi neprijateljstvo. U najmanju ruku možete tolerisati drugog, ali ne možete biti jedno s drugim. A jednostavno izgovaranje riječi "brat" ne pomaže, jer se niko ne svađa tako opasno kao braća.

Govoreći da sam hinduista, činim se odvojenim od celine; Govoreći da sam moćan, odvajam se od univerzuma; Govoreći da sam izvanredan, odvajam se od univerzuma. Ovo je ono što Chuang Tzu kaže: "Samo budi običan." To znači da se ni na koji način ne odvajajte, ne pravite precizne definicije o sebi. Živite sa fluidnim granicama koje su uvek spremne da se sretnu i istope.

Shvatite povezanost ovo dvoje i iskonsku stvarnost – jedinstvo praznine. U ovoj praznini njih dvoje se ne razlikuju...

Ne mogu se razlikovati, ne mogu se osjetiti kao odvojene jedna od druge. Oni su odvojeni, ali ta odvojenost je potpuno drugačija. Možete razabrati, ali ovo razdvajanje nije od ega.

To je kao talas u okeanu. Možete razaznati: talas je talas, a ne okean, a ipak je okean. Talas ne može postojati bez okeana. Okean u njemu oscilira, okean pulsira u njemu. Ono je odvojeno kao forma, a opet nije odvojeno kao postojanje. Ostajete odvojeni, ali ipak niste odvojeni. Ovo je najosnovniji paradoks koji osoba doživljava kada doživi stanje ne-sebe, Anatmas.

...I svaka sadrži cijeli svijet.

Nerazdvojeni, ne gubite ništa - dobijate Celinu. I uvijek se plašite gubitka, uvijek mislite: „Ako izgubim sebe, onda više neću postojati. Šta onda mogu dobiti? Gubite i dobijate Celinu, ali ne gubite ništa osim svoje nesreće, iritacije, anksioznosti. Šta imaš da izgubiš? Nemate šta da izgubite - samo svoju patnju, svoje ropstvo.

I svaka sadrži cijeli svijet. Kada izgubiš, postaješ ceo svet, sve je tvoje. Vi ste prosjaci zbog sebe. Možete biti carevi; um je prosjačka torba.

Čuo sam sufijsku priču. Ovo je jedno od najstarijih sufijskih učenja.

Jednog dana prosjak je došao u carsku palatu. Car je u to vrijeme bio u bašti, pa ga je čuo. Vratar mu je htio nešto dati, ali prosjak je rekao: “Imam jedan uvjet: uvijek primam od vlasnika, a nikada od sluge.”

Car je išao i čuo ovo, pa je došao da pogleda ovog prosjaka, jer prosjaci ne postavljaju uslove. Kako možete stvoriti uslove ako ste prosjak? Ovo mora da je poseban prosjak. Car nikada prije nije vidio čovjeka tako carskog izgleda. Ovaj čovjek je imao neku slavu, širio je plemstvo oko sebe. Odjeća mu je bila pocijepana, bio je gotovo gol, ali prosjačka torba je bila vrlo, vrlo luksuzna.

Car je rekao: "Zbog čega je ovo stanje?"

Prosjak je odgovorio: „Zato što su sluge i same prosjake, a ja ne želim da budem nepristojan prema bilo kome. Samo vlasnik može podnijeti. Kako sluge mogu služiti? Dakle, ako ste spremni, možete se prijaviti i ja ću to prihvatiti. Ali onda sam postavio i uslov: to je takvo da moja torba mora biti potpuno popunjena.”

Bila je to mala prosjačka torba i car se počeo smijati. Rekao je: „Izgledaš ludo. Misliš li da ne mogu napuniti tvoju prosjačku torbu?"

I naredio je svojim ministrima da donesu drago kamenje - unikatno - i njime napune prosjačku torbu.

Ali ministri su se našli u nedoumici, jer kada su napunili vreću kamenjem, upali su u nju i nisu ispustili ni zvuk - jednostavno su nestali. A prosjačka torba je ostala prazna.

Tada se car našao u nedoumici - cijeli njegov ego bio je u pitanju: on, veliki car koji vlada cijelim svijetom, nije mogao napuniti prosjačku torbu! Naredio je: „Donesite sve, ali ova vreća mora biti napunjena!“

Danima se njegovo blago praznilo, ali je torba ostala prazna. Tada više ništa nije ostalo, car je postao prosjak - sve je izgubljeno. I pao je prosjaku pred noge i rekao: „Sada sam i ja prosjak i tražim samo jedno: reci mi tajnu ove torbe - čini se da je čarobna!“

Prosjak je odgovorio: „Ništa od toga. Ona je napravljena od ljudskog uma - ništa posebno."

Svaki ljudski um je samo takva prosjačka torba. Stalno ga punite, ali on ostaje prazan. Bacite cijeli svijet, sve svjetove - i oni jednostavno nestanu bez da ispuštaju zvuk. Vi nastavljate da dajete, a on uvijek traži još.

Dajte ljubav, ali ako je prosjačka torba prisutna, vaša ljubav će nestati. Dajte ceo svoj život, ali ako postoji prosjačka torba - gleda vas očima koje govore da ništa niste dali, još je prazna. A jedini dokaz koji vam je dat je da je prosjačka torba prazna, a nikada nije puna. Naravno, logika je jednostavna - ništa niste dali.

Postigli ste mnogo, mnogo stvari - sve su nestale u prosjačkoj torbi. Um je samodestruktivni proces. Prije nego što um nestane, ostat ćete prosjak. Sve što možete postići biće uzaludno - ostaćete prazni.

A ako rastvorite ovaj um kroz prazninu, po prvi put ćete postati ispunjeni. Tebe više nema, ali si postao cjelovit. Ako jesi, ostaćeš prosjak. Ako nisi tamo, postaješ car.

Zato smo u Indiji zvali prosjake sa tobom. Sa tobom znači lord, car. Ne možete naći bolju reč za sannyasins. Kad sam razmišljao koje ime da dam novim sannyasini, Nisam mogao to poboljšati. Sa tobom, izgleda da je najbolji.

To znači osoba koja se toliko potpuno odbacila da je više nema: postala je cijeli svijet, gospodar svega. S druge strane, čak i carevi ostaju prosjaci: nastavljaju da žude, prose i pate.

Ako ne pravite razliku između grubog i suptilnog,

nećete biti u iskušenju predrasudama i mišljenjem.

Ako ne pravite razliku između grubog i suptilnog, dobrog i lošeg, ljepote i ružnoće, ovo i ono, ako ne razlikujete, ako ne preferirate, jednostavno prihvaćate Cjelinu onakvu kakva jeste. Ne upuštate se u to i postajete sudija. Vi jednostavno kažete: "Tako je."

Ima trn, kažete: „Tako je“. Postoji ruža, kažete: "Ovo je tako." Postoji svetac, kažete: "Tako je." Postoji grešnik, kažete: "Tako je." I Celina zna, niko drugi ne može znati zašto grešnik postoji. Mora postojati neki razlog za to, ali za ovaj sakrament treba da se brine Cjelina, a ne vi.

Ne možete to riješiti tako što ćete biti svoji. Ako ostaneš svoj, bićeš veliki filozof. Imat ćete mnogo pitanja, a nema odgovora; imaćete mnogo teorija, ali ni jednu istinu. Ali ako postanete sama misterija, znaćete. Ali ovo znanje je toliko suptilno da se ne može preneti rečima; ovo znanje je toliko paradoksalno da nadilazi sve jezike; ovo znanje je toliko kontradiktorno - jer suprotnosti gube granice, postaju sjedinjene - da to nije moguće izraziti riječima.

Figura znači riječ, a pozadina tišina. U ovom znanju, lik i tlo postaju jedno, tišina i riječ postaju jedno.

Kako to možete izraziti? Ali to se ipak mora reći, jer ima mnogo onih koji čeznu za tim. Čak i kada čujete za ovo, može nekoga odvesti srce na putovanje. Zato Sosan govori ove stvari.

Sosan zna da se ne mogu reći, jer kad god to kažete, prisiljeni ste da pravite razliku. Kada nešto kažete, prisiljeni ste da odaberete riječ; kada morate nešto da kažete, više volite ovo nego ono; i um ulazi.

Ali niko to nije uradio bolje od Sošana - on je neuporediv. Nećete naći nikoga ko je ovu tišinu tako lepo izrazio rečima. Čak bi i Buda bio ljubomoran. Ovaj Sosan je zaista Majstor: Majstor tišine i majstor riječi. On je u ovaj svijet stavio nešto što ne pripada ovom svijetu. Ove riječi je prožeo dubokom tišinom svog iskustva.

Slušajte ove riječi, ne samo slušajte – upijajte. Pustite ih da vam uđu u srce. Nemojte ih pamtiti, pustite ih da uđu u vaše tijelo i postanu vaša krv i kosti. Upijajte ih, pojedite, probavite i zaboravite. I imaju ogromnu moć za transformaciju.

19. februara 2015

Odličan materijal, toplo ga preporučujem. Kao i uvijek, koristimo naše barometre.

Original preuzet sa stanislavksever u Priručniku dizajnera univerzuma.

Stanislav Daleki sjever. Priručnik dizajnera univerzuma.

1. Univerzum se sastoji od Svijesti.
2. Svest Univerzuma funkcioniše na principima: Sličnost (holografski princip), Razvoj (spiralni princip), Sekvenca (Zlatni presek).
3. Ljudska svest je slična Svesti Univerzuma, stoga je ljudski um sposoban da realizuje „mehaniku Svesti Univerzuma“.
4. Prirodu Svesti odlikuje najviši stepen racionalnosti. Ako je jednom uspjelo, koristit će se stalno, iako u različitim varijacijama. Svijest koristi šablon uvijek i svuda. Na primjer: struktura atoma i struktura planetarnih sistema. Energetsko-informacijski tok i svjetlosni tok. I tako dalje. Princip sličnosti je prisutan svuda. I samo zahvaljujući ovom principu naša svest je u stanju da razume sam Sistem Univerzuma.
5. U prirodi sva živa bića u svom razvoju prate Fibonačijev niz, a ne zlatni presek. To je: 0,1,1,3,5,8,13,21 i tako dalje. Ali to se može pratiti samo na početku bilo kog procesa, tada Fibonačijev niz postaje identičan zlatnom omjeru. Odnosno, energetski prsten se pretvara u spiralu - vrtlog. Istu stvar ćemo vidjeti kada se iskra svijesti pojavi u prostoru Praznine: jedna konvencionalna jedinica informacije, u interakciji s drugom, stvara početak svijesti. Ali za razliku od ideja pseudonaučnika, Svijest ima početak, ali nema kraj. Kao u Fibonačijevom nizu i Zlatnom omjeru. Spirala Svesti, pošto je dobila početnu tačku, nema krajnju tačku. Zapravo, ovo je aksiom. Odavde vidimo da je teorija u kojoj se sve što postoji rađa, razvija i uništava u osnovi pogrešna! Pošto u početku Svest ne sadrži principe samouništenja.

Faze izgradnje Univerzuma:

1. Univerzum je sljedeća faza razvoja Prostora Praznine.
2. Prostor Velike Praznine je Prostor Sveta Brojeva. Brojevi su vrtlozi i njihova svojstva su opisana matematikom.
3. Brojevi, u daljem tekstu informacije, stvaraju energiju zbijanjem.
4. Energija u neraskidivoj vezi sa informacionim strukturama novi prostor. Prostor Svesti.
5. Prostor Svesti stvara materijalni Univerzum.

Univerzalni mehanizam stvaranja.

1. Informacija je po svojoj prirodi uvijek heterogena. Heterogenost informacija stvara tenziju između njenog viška i manjka. U određenom trenutku, rastuća tenzija dovodi do promjene u nizu informacija. Ovisno o kvaliteti informacija, napon ima smjer i smičnu silu. Tokom smjene, informacije se umnožavaju i premještaju. Zapravo, ovo usmjereno kretanje dupliciranih informacija je energija, a samo dupliciranje je u suštini prototip memorije.
2. Imamo proces u kome su kombinovane tri komponente: Informacija, Energija i Napetost, ovo je Svest. Ovo trojstvo se inače naziva: Znanje, Moć i Namera. Moramo shvatiti da postoji mnogo takvih procesa u Velikoj Praznini. Talasi energije prodiru u prostor Praznine i međusobno djeluju. Svest akumulira informacije, distribuira ih i kreće se u prostoru. Tako nastaje Mreža Svesti.
3. Proces stvaranja Materije određen je prirodom brojeva. Da vas podsjetim da je priroda brojeva vrtlog

Stvaranje materijalnih struktura.

1. Svijest određuje granice forme. Da bi to učinio, gura energijsko-informacijski snop na jednake udaljenosti naprijed-nazad, desno-lijevo i gore-dolje od sebe. Zatim se krajevi projekcija spoje u oktaedar. Tada se oktaedar rotira oko svoje ose. Rezultat je sfera.
2. Veliki broj takvih sfera se formira u svemiru. Nova struktura je ono što podrazumijevamo pod Eterom.
3. Tada Svijest može doći do površine svoje vlastite sfere, a pojavivši se na površini, stvara novi oktaedar, rotira ga oko tri ose i formira novu sferu, identične veličine prvoj. Podjednake je veličine jer sposobnost Namjere da projektuje ostaje ista. Tako se stvara druga sfera, potpuno iste veličine kao prva.
4. Nakon što je stvorila drugu sferu, Svest na preseku ove dve sfere dobija geometrijsku figuru vesica piscis (u prevodu sa latinskog kao "riblja jaja". Krug vesica piscis je simetričan i manji od kruga velikih sfera. U drugom riječi, sa strane će izgledati kao ravna linija, u sredini) a na vrhu kao krug (desno) Ovo je geometrijska slika kroz koju je stvorena svjetlost. Ovo je ujedno i geometrijska slika kroz koju su naše oči stvorene da percipiraju svjetlost. Osim svjetla, to je i prikaz obrazaca povezanih s našim emocijama i mnogim drugim aspektima života. Ovo je osnovna geometrija elektromagnetnog polja.
5. Zatim se formira treća sfera, četvrta i tako dalje. Dolazi do stalnog zbijanja. Uz pomoć rotacije i zbijanja nastaje materijalni Svijet.

Struktura svijesti

1. Energetsko-informacioni snop formiran pomeranjem niza informacija nije ništa drugo do Moć mašte. A ovo je glavna Moć Svesti.
2. Još jedna važna stvar je da rotiranje sfere takođe dovodi do dupliciranja informacija. Što je veća brzina rotacije, to je gušća informacijska komponenta. Informacije se akumuliraju i kondenzuju i služe kao izvor energije.
3. Treća važna tačka je da se Svest može nalaziti i unutar stvorenog objekta i izvan njega. I u isto vrijeme prima sve informacije od objekta i kontrolira ga. Stoga, Svijest može imati oblik ako želi, a možda i ne.
4. Svijest, kao rezultat mehanizma dupliciranja, uvijek ima obilje energetsko-informacionog materijala, koji može koristiti po svom nahođenju. Kreirajte beskonačan broj objekata sa datim svojstvima. Također može objektu podariti vlastitu svijest.
5. Moć Imaginacije Svesti stvara Svet.

Komponente svijesti.

1. Prva komponenta koju koristi Svest je Pravac je prisutan svuda, on je osnova koordinatnog sistema kristalne rešetke. Koordinatni sistem se sastoji od šest uobičajenih pravaca (naprijed-nazad, gore-dolje, lijevo-desno). Postoji još jedan pravac: prema unutra i prema van. On je usko povezan sa gustinom. Prikazana kao sfera. Od nulte koordinatne tačke do prve sfere, ovo je prostor Velike Praznine. Od prve sfere do druge - prostor etra. U ovom slučaju, prva sfera postaje nulta tačka koordinatnog sistema. Ako uzmemo u obzir našu sferu materijalnog svijeta, onda je sfera astralnog svijeta predstavljena nultom tačkom koordinatne ose. Manje gust svijet je tačka u koordinatnom sistemu. Kao što vidimo, smjer prema unutra je usko povezan sa gustinom koja određuje sferu prostora. Parametar kao što je frekvencija zavisi od gustine Prilikom prelaska iz materijalnog sveta u astralni svet, parametri gustoće i frekvencije se menjaju u svim prostorima. Pravac se na kraju pretvara u koordinatni sistem. Gdje je, osim smjera, prisutna i sfera prostora. Svaka naredna sfera prostora upija nove Sile i Zakone. Sfere svemira se razlikuju po brzini procesa i gustini materije.
2. Druga važna komponenta je brzina. Brzina nam daje takve derivate kao što su: frekvencija i gustina, dupliciranje i memorija, brzina određuje gustinu, kao i obrnuto. Vrijeme nije konstantna veličina i ovisi o brzini. Ovo je njegov derivat.
3. Treća važna komponenta je rotacija. Rotacija, koja dolazi iz prirode brojeva, je osnova svih struktura polja Osnova prelaska energije u informaciju i nazad. Princip dualnosti proizlazi iz toga. U praksi, to je osnova života.
4. Svest teži razvoju. Stalno razmjenjuje informacije sa Poljem Svijesti i gradi svoje Svjetove. To je individualno i društveno. Nastoji da se utjelovi u svojim svjetovima. I za to stvara žive objekte. On se utjelovljuje u živim objektima kako bi stvorio i razumio složenije svjetove. Složeniji svjetovi su također gušći. Stoga je izjava da je sljedeći korak u ljudskom razvoju bestjelesno postojanje potpuna besmislica! Svijest u početku radi samo ono što sebe utjelovljuje u sve gušćim objektima!
5. Svest uvek teži da akumulira informacije i energiju. Smrt praćena rođenjem i potpunim gubitkom pamćenja je neprirodan proces nametnut za odabir energije. Kao i stalni razvoj Zamjena intenziteta dualnošću dovodi do zamjene transformacije destrukcijom.

Materija se ne formira nasumično. I u toku dosljednog Svjesnog procesa transformacije svijeta informacija u svijet formi. A ako Svest dolazi iz Praznine Sveta Brojeva, onda Materija iz neispunjenih Sfera Svesti.

TEMATSKE SEKCIJE:
|

| Doktrina petočlane formule

Doktrina petočlane formule

Petostruka formula je mistični algoritam, koji se prenosi u tradiciji Siddha kada je direktno uveden, ukazujući jogiju na slijed napretka bez grešaka do najviše realizacije. Od njegovog razumijevanja i ispravnog dekodiranja zavisi da li će se konačno postignuće postići ili ne. Vjeruje se da je samo visoko ostvaren Učitelj sposoban u potpunosti dati sveobuhvatno tumačenje ove formule, budući da formula uključuje najsuptilnije nijanse povezane s ličnim mističnim iskustvom.

Mistična instrukcija glasi:

„Kad vidiš

magična predstava,

Treba otkriti vidioca -

ovo je najveća tajna!

Ispitivanje vidovnjaka

poznaj ponor njegove Praznine.

U dubini pećine

Praznine

Veliki kralj sjajno sija -

Mystical Light.

razumjeti -

njegova priroda je nedualna,

Onda me pusti

nedualnost

Uđite u tajno prebivalište

Veliko blaženstvo."

"Laya Amrita Upadesha Chintamani"

Formula ide ovako:

1. “Cijeli vidljivi univerzum se rastvara u umu (svjesnosti).”
2. “Um se rastvara u Praznini Jastva (Mahašunja).”
3. "Praznina se rastvara u Svetlosti."
4. “Svjetlost se rastvara u nedualnosti.”
5. “Ne-dvojnost se povezuje sa blaženstvom.”

I. “Rastvoriti sve vidljivo u umu” - znači shvatiti da sve vidljivo zapravo nije ništa drugo do san, i da se projektuje vašom svešću, baš kao što u snu spontano nastaju slike ljudi i palata. Svijet izvana je kolektivna vizualizacija, mistični fokus, pozorišna predstava, predstava stvorena snagom našeg uma. To znači da fenomeni nisu samopostojeći, već su povezani sa osećajem „ja“.

II. “Rastvaranje uma u ponoru Praznine” znači savladavanje svih pokušaja uma da shvati konačnu Istinu uz pomoć misli, umjetnih konstrukcija i doživljava istinski samadhi Praznine, koncentrirajući se na prirodu “ja” kroz samoispitivanje.

III. „Rastopiti Prazninu u blistavosti Svetlosti“ znači otkriti najsuptilnije tipove svesti koje Svetlost predstavlja. Skidamo veo neznanja i lažnu predstavu o sebi kao osobi u tijelu, shvaćajući da smo blistava energija svjesnosti.

IV. “Rastvoriti Svjetlost u neshvatljivoj nedualnosti” znači otvoriti najtanji sloj blistave jasnoće, gdje nema ni subjekta ni objekta, već samo nedualno prisustvo transcendentalne Realnosti. Otkrivanje takve Svjetlosti je velika tajna i kriterij istinskog postignuća.

V. “Ujediniti nedvojstvo sa blaženstvom” znači shvatiti duboku prirodu Stvarnosti u njenoj iskonskoj čistoti izvan rođenja i smrti, zahvaljujući metodi “jedinstva blaženstva i Praznine”. Jedinstvo blaženstva i Praznine znači fuziju kontemplativnog prisustva sa beskonačnim spektrom univerzalne energije koju yogi doživljava kroz senzacije u tijelu, osjetilima i umu.

I. Cijeli vidljivi Univerzum se rastvara u umu (svjesnost)
Velika misterija
Eliminacija suštinskog neznanja. Svijet je neodvojiv od "ja"

“Nemajući ni boje, ni kvalitete, ni forme, sjajna priroda svijesti - vrhovni Izvor - sija. Ona je najsjajnija svetlost."

“Svijest smještena u tijelo, u budnom stanju, snu i snu bez snova, nakon patnje mnogih rađanja, ponovo je opčinjena iluzijom.”

"Joga Kundalya Upanišada" (27)

Učitelj kaže: „Oh, učenike, shvati da je svijest neprosvijećenog pojedinca u stanju neznanja o svijetu i sebi. Živa bića griješe, vjerujući da je svijet objekata čvrst i stvaran, a da su oni sami u ovom svijetu nešto odvojeno od objekata. U stvari, svet manifestovanih pojava je samo svest, veliki Um.

Primordijalna svjetlost je izvor, uzrok postojanja, vlastita je svijest pojedinca u svojoj iskonskoj čistoći. Čitav vidljivi Univerzum sastoji se od energije svijesti. Ova energija svesti predstavlja svetlost i zvuk. Ne postoji ništa ni iznutra ni izvana, osim velike igre energije svijesti (Chit-Shakti), koja se beskrajno manifestira u prostorno-vremenskom kontinuumu mikro- i makrokosmosa.

“Znajte ovo: ono što ima oblik je nestvarno, ono što je bezoblično je vječno.”

Shvatite: spoljašnji svet je kao eho u planinama, duga na nebu, fatamorgane u pustinji, izmišljeni rogovi na zecu, on ne postoji u objektivnom smislu, kao što san postoji samo u umu sanjar, tako da nema sopstvenu prirodu nezavisnu od „ja“.

„Kao što u snu čovjek jednostavnom željom stvara mnogo predmeta, ali kada se probudi, sve nestaje i ostaje samo svijest o „ja“.

Svi objekti su lišeni samopostojećeg postojanja i imaju prirodu Praznine. A ono što doživljavamo kao svijet manifestiranih pojava: naše vlastito tijelo, planine, rijeke, nebo, drveće je samo magična igra koja se svake sekunde stvara i kontinuirano drži u našoj svijesti, samo rekvizit, vješti hologram, trojka. dimenzionalni film, majstorski trik, virtuelna stvarnost, odraz sličan onome što se vidi u ogledalu, prividan, ali nema ni kapi samopostojanja.

Ove slike kao da se naslanjaju na početno slobodnu, vječno čistu prirodu našeg „ja“, kao da ga zatvaraju, a kao rezultat toga nastaje suštinsko neznanje, mi se stalno varamo o pravom stanju stvari u Univerzumu. Omiljena tehnika našeg „ja“ je da sebe posmatramo kao subjekt, a čitav spoljašnji svet kao objekte. Stvari samo izgledaju vidljive, manifestirane, iako u stvari ne postoje. Njihov izvor, konačni uzrok je naše vlastito „ja“, tj. svijest u svojoj istinskoj takvoj, temeljni, vječni dio Uma, koji je dublji od pojmova i nepomičan u svojoj osnovi.

"Sara kaže: " Budalo, budi siguran: sva vidljiva raznolikost je samo manifestacija tvog “ja”.

Sve stvari u Univerzumu stvorene su mišlju i umom. Kada ispitamo kakva je priroda uma i odakle dolaze misli, nalazimo da iza svih misli ostaje “ja-misao” (“Aham-vritti”). Kada ispitamo “ja-misao”, nalazimo da ona nestaje u trenutku istraživanja.

Tako um nestaje, vraćajući se velikom Izvoru. Ovo je kraj dualističke prakse i završetak iluzije, otkriva se da svako biće, predmet u samsari potiče iz uma. Raj sa božanstvima u palatama i pakao sa mučenicima - sve se otkriva kao izranjajuće iz jedne osnove - svesti "ja".

Kada se svest „ja“ pažljivo ispita, ono pada na testu samo-egzistencije i topi se, otkrivajući svoju pravu veličanstvenu prirodu bez specifičnih kvaliteta, bez fiksnih granica, bez centra ili ivica. Um je, u svojoj srži, prazan, čist, samo-svetleći, blistav, neokaljan gresima, nedostižan konceptima, savršen bez ikakve prakse i sve prožima. Dakle, svijet je u svojoj srži sličan umu, ali razlike u svjetovima (lokama) nisu posljedica razlike u izvornom postojanju svjetova kao takvih, tj. deve, asure, ljudi, bića pakla, ali zbog razlike u karmičkoj viziji.

Živa bića kontinuirano projektuju stvarnost iznutra ka spolja, a zatim je percipiraju kao vanjske objekte, smatrajući sebe subjektima. Dakle, bogovi, gledajući u reku, vide nektar, asure vide oružje, ljudi vide vodu, ribe vide kuću, preta vide gnoj i izmet, a bića pakla vide vatrenu lavu. Sve je stvoreno našom percepcijom.

Percepcija je uslovljena prošlim karmičkim tragovima (samskare). Shvaćajući ovo, možemo raditi sa svojim umom, čisteći samskare i mijenjajući svoju karmičku viziju na bolje. Sve dok se ne spozna Praznina i blistava priroda Uma, uvijek postoji veo neznanja koji skriva istinsko Ja. Kao rezultat toga, skloni smo se držati svojih karmičkih tragova, smatrajući ih nepromjenjivim i stvarnim.

Tada padamo u ropsku ovisnost o vlastitim projekcijama i postajemo jedna od tih projekcija. Vjera u gustinu svijeta ne ostavlja nam šansu da bilo što promijenimo i nalazimo se zarobljeni vlastitim idejama. Dakle, nalazimo se u stanju fundamentalne zablude, čija je sudbina patnja od neznanja, rađanja, smrti, ponovnog rađanja u ovom začaranom krugu „loše beskonačnosti“.

Međutim, budući da ništa nije vječno i samopostojeće, ova „loša beskonačnost“ se može eliminirati i razbiti začarani krug neznanja. Prevazilaženje takvog neznanja je pravi cilj prakse.

“Ne shvatajući da je pravi izvor svjetlosti njegovo vlastito Ja i mentalno percipirajući objekte odvojene od njega samog, neznalice su u zabludi.”

„Reši ovu veliku zagonetku, draga, otvori oči i razmrsi čvor. Ko doživljava porođaj? Ko će znati? Ko si ti, dete moje, ko si ti?

Siddha Yogini Madalasa

Prvo otkriće prirodne prirode Uma kroz samoispitivanje i samadhi

Shvativši da nam je veoma važno da zaustavimo neznanje i otkrijemo izvornu prirodu Uma, učenik izvodi praksu samoispitivanja: „Odakle dolaze misli? Gdje nestaju? Da li "ja" ima boju i oblik? Da li postoji ili ne?

Pokušavamo ući u trag izvoru misli, tom jedinstvenom centru odakle se one pojavljuju, kako bismo otkrili naše „ja“ u njegovoj osnovi. Postavljajući sebi pitanje: "Odakle dolaze misli?", dobijamo odgovor od "ja". Kada se zapitamo "Ko sam ja?" i fokusirati se na ovo "ja", ne možemo pronaći ni "ja" ni onoga ko ga traži. Dok nastavljamo da istražujemo iznova i iznova, shvatamo prazninu našeg Uma. Um je prazan i kao nebo.

“Zaista, um je poput prostora, izgleda da je usmjeren u svim smjerovima, čini se da nadilazi sve, čini se da je sve, ali u stvarnosti um ne postoji.”

Avadhuta Dattatreya, “Avadhuta Gita” (poglavlje 1, 9).

Zauzimajući nepomičan položaj tijela, istražujemo “ja”, zatvaramo oči, koncentrirajući se na osjećaj “ja”. Odjednom otkrivamo praznu prirodu Jastva i sve naše strasti i misli nemaju nikakvu osnovu.

Ispitujući um iznova i iznova u meditaciji, otkrivamo prazninu Jastva. U trenutku gubimo sve iluzije odjednom.

Kada se vidi ili čuje, pitamo se: „Ko čuje? Ko vidi? Ko doživljava radost i tugu? Odgovor će biti: "Ja." Ako zavirimo u „ja“, pokušavajući da pronađemo neko zasebno samopostojeće „ja“, uverimo se da „ja“ nema svoje postojanje. Um je u vezi sa objektima. Predmet postoji samo kada postoji um koji ga opaža.

Sve postoji zavisno od uma. Ništa ne postoji nezavisno od uma. Demoni, dobra božanstva i zli duhovi, ljudi i planine su samo vidljive manifestacije uma, oni samo izgledaju kao da zaista postoje. Međutim, osim varljivih projekcija, naše “ja” nikada nije bilo ovdje.

„Kao što ogledalo postoji zbog slike koja se u njemu reflektuje i takođe postoji odvojeno od refleksije, konačna Realnost postoji unutar i izvan tela.”

"Ashtavakra Samhita"

Razne stvari se vide, ali one nisu stvarnije nego što su slike iz snova stvarne za sanjara. Samo sanjar (opažač) je stvaran, sve ostalo je igra odraza iskonske Mudrosti “ja”.

Upute za tijelo:

poza: neka poza bude prirodna, ali nepomična.

dah: neka teče prirodno.

Pogled: poluzatvorenih očiju.

Svijest: opušteno, nesputano, ali budno, ne prati misli.

Metoda: Usmjeravajući pažnju prema unutra, potpuno se fokusiramo na osjećaj „ja“.

Kada, na taj način istražujući “ja” u meditaciji, ne nađemo baš ništa, kao da gledamo u prazan prostor, budi se neizreciva, prazna, spokojna svijest bez subjekta i objekta. Ona je samosvjetleća, blistava, ispunjena mirom. Ovo prirodno stanje je izvorno čisto i slobodno, ono je Stvoritelj svega. Zvijezde, zemlja i nebo, drveće i planine, sve vidljivo je njegova manifestacija. Sve zavisi od njega.

“Nevjerovatno! Ja sam čist, besprekoran, ja sam mir, ja sam svest, ja sam pobedio sile prirode. Kao što ja sam osvjetljavam ovo tijelo, da li i ja obasjavam cijeli Univerzum? Ili sam Univerzum ja, ili je savršeno ništavilo.”

"Ashtavakra Samhita"

II. Um se rastvara u Praznini Jastva (Mahashunya)
Iskustva duboke meditacije. Praznina je prirodna suština Uma. Pojašnjavanje prirodnog stanja

Dobivši, uz pomoć Učitelja, prvo iskustvo - "ukus" prirodnog stanja, razjašnjavamo ga iznova i iznova u meditaciji sve dok naše iluzije ne nestanu.

„To je sve; najviša Praznina9, od najvišeg – najvišeg stanja, koje nije više, nesvesno; istina koja prevazilazi razumevanje, nepoznata ni mudracima koji su shvatili suštinu, pa čak ni bogovima.”

"Tejabindu Upanišada" (10, 11).

Prakticirajući samoispitivanje i sjedeću meditaciju iznova i iznova, prodiremo u iskonsku prirodu svijesti, praznu, iskonski čistu, bistru i bez ograničenja, poput blistavog prostora.

“Odustanite od svih vrsta joge zasnovane na akcijama i meditirajte o Praznini.”

"Devikalottara"

Ovo prazno veliko „ja“ je spontano, potpuno čisto u svojoj srži, neokaljano emocijama-strašću, nema prepreka, nema prošlih grijeha i budućih zasluga. U ovoj Praznini nema pojma (subjekta), nema shvaćenog (objekta).

To nema nikakve veze sa relativnim "ja" - samsarskim subjektom, podložnim iluzijama, strastima i koji se sastoji od karme. Sa stanovišta čiste prazne osnove temelja našeg iskonskog Uma, ovo malo „ja“ zapravo nije ništa više od odraza mjeseca u vodi ili proljetne duge. Primordijalna mudrost uvijek blista u svojoj pravoj prirodnosti. Zove se "Sahaja" jer se "rađa" ("saha"), "zajedno" ("ja") sa rođenjem našeg relativnog ja i uvijek mu je spontano inherentno.

Prošlost je već nestala, budućnost još nije stigla. Kada pokušamo da shvatimo sadašnjost, ona ne traje duže od jednog trenutka. Ova trenutna svjesnost je To... Kako dublje zaranjamo u dubine "ja", otkrivamo je kao divno, jasno, otvoreno, uvijek prisutno stanje nekonceptualne svijesti.

“Nije prazno, ali se čini prazno i ​​prevazilazi Prazninu; ne misao, ne mislilac i ne misao, već samo ono na čemu treba obratiti pažnju.”

"Tejabindu Upanišada" (11)

Opuštamo se u praznoj prirodnoj svijesti o Jastvu, poput beskonačnog prostora, bez napora.

“Osjećajte da je prostor koji zauzima oblik vašeg tijela beskonačan i da sadrži sve.”

"Vigyan Bhairava Tantra" (22)

Boraveći u slobodnoj, oslobođenoj svjesnosti, mi nikako ne idemo u Prazninu, „zamrzavamo“ svijest ili se odričemo objekata šest čula. Dozvoljavamo našim očima da vide i našim ušima da čuju, ali ne pratimo objekte percepcije, ostajući opušteni u sjaju vlastite prirodne svijesti.

Dok doživljavamo čulne percepcije, ostajemo slobodni od vezanosti za objekte, ali ih ne odbacujemo. Jednostavno postajemo svjesni, bez generiranja koncepata, bez dopuštanja procjenama dualističkog uma da se uglave u prostor između nas i Stvarnosti. Pa čak i ako se takve procjene generiraju, mi se za njih ne držimo. Razumijemo da su sve slike, vizije i zvukovi koji se pojavljuju u našim umovima samo odraz u ogledalu uma.

„Veliki izvor sjemena pojavljuje se na zidu razumijevanja svijesti, obasjan svojim reflektiranim zracima.”

"Tantra Raja Tantra"

Ogledalo je naše nerođeno Ja, a njegova sposobnost reflektiranja je naša percepcija jasnoće, energije, refleksije, svih vidljivih pojava.

Vizije i slike nastaju u umu, ali kada tražimo „ja“ koje ih percipira, postavljajući sebi pitanje: „Ko to vidi? Ko doživljava radost ili patnju?”, vraćamo se na subjekt “ja”, a “ja” ne postoji, ono je nematerijalno, ono je kao transcendentalna sfera (bindu), gdje se vrijeme i prostor urušavaju.

Ovo je prirodno stanje (Sahaja), neokaljano tragovima misli i percepcija, koji poput mreškanja na vodi ne ostavljaju tragove. Prirodno stanje se ne shvaća mislima, ne može se označiti simbolima, niti shvatiti uz pomoć logike ili mentalnih koncepata.

“Onaj ko ne meditira na sveprožimajuću Prazninu, zapliće se u samsaru, poput svilene bube u svojoj čahuri.”

"Devikalottara"

Sahaja nije ni suptilan ni grub, ni okrugao ni ugao, ne postoji niti ne postoji, nema određenu lokaciju i oznaku. Prirodno stanje je sveprisutno, poput prostora, bezoblično, čisto u suštini i oslobođeno iluzija.

Iznova i iznova zavirujemo u svoje „ja“, pokušavajući otkriti njegove granice i kvalitete. Ispitujemo „ja“, odakle ono dolazi i gde je, i odjednom otkrivamo da sam „ja sam jedno i jesam u svemu, nisam ograničen ničim, čak ni prostorom, ne pojavljujem se i nestajem, Ja sam uvijek isti.”

Otkrivši u dubokom samadhiju jasnoće naše "ja" je slično prostoru, pokušavamo pronaći granice ovog prostora, a ne nalazimo ih. Istražujemo odakle dolaze iskustva, kao što su slike, zvukovi, svjetlost, božanstva, blaženstvo, jasnoća, ali ne možemo pronaći njihovu konkretnu lokaciju, niti njihov izvor, niti kuda idu.

Sve što jeste je čisto prisustvo svesti, kako iznutra tako i spolja. Mi s pravom posjedujemo ovo prisustvo svjesnosti od rođenja, pa se to naziva prirodnim, rođenim s nama (Sahaja). Ovo prisustvo svesnosti odvojeno je od šest čula vida, sluha, ukusa i mirisa.

Ova prirodna svijest se ne raspada sa rastvaranjem pet elemenata grubog tijela. Ova blistava Mudrost, prirodno stanje, leži izvan kategorija logike, riječi i misli, religijske filozofije, truda, propisa morala i etike, ono je izvan podjele na dobre i loše, čiste i nečiste, svjetovne i duhovne, svete i grešni.

Naše Ja u svom slobodnom, prirodnom stanju „takvo kakvo jeste“ je divna, ogoljena svjesnost u sadašnjem trenutku u svojoj pravoj jednostavnosti. Ovo je jedina nepromjenjiva apsolutna Realnost u neprekidnom kaleidoskopu iluzija.

Ova samorođena Mudrost velikog Jastva je sama u smislu da je jedina, sija sama po sebi, zahvaljujući sopstvenoj svetlosti, kao da nit unutar svakog objekta probija ceo Univerzum.

Budući da je jedno, veliko Ja se pojavljuje kao prekrasan niz vidljivih fenomena, budući da je neaktivan, njegova energija se igra, stvarajući iluziju djelovanja. Iznova i iznova trebamo priznati ovu divnu stvarnost našeg višeg ja podsjećajući se na prirodno stanje.

Kada to činimo, neprestano prakticirajući kontemplaciju o sebi bez ometanja, kaže se da smo prisutni. Vježbajući održavanje prisustva prirodne svijesti, pokušavamo prevazići razliku između perioda meditacije i svakodnevnih radnji, sve dok stanje svijesti ne počne da prožima svaku akciju.

Ako nas misli ovladaju, usmjeravamo pažnju na izvor u trenutku njihovog pojavljivanja. Tako se one raspadaju čim se pojave, prirodnom budnošću, baš kao što se talasi raspršuju po vodi. Bilo da hodamo, jedemo, pričamo, stojimo, sjedimo, ležimo ili spavamo, doživljavamo radost, bol, patnju, zadovoljstvo ili tugu, u svakoj situaciji oslobađamo svoje prirodno stanje, jer je svaka situacija pogodna za vježbanje.

Glavna stvar je održati svijest. Bilo da iskusimo glad, požudu, bol, strah, sreću ili iskustvo samadhija, bilo da vidimo demone u paklu, duhove ili bogove, svece na nebu, ne bismo trebali imati ni sjenku sumnje u pogledu pravog izvora ovih vizija, tj. "ja". Kakva god iskustva da se pojave, mi ne donosimo sudove o njima i ne držimo se za iskustva, ne napuštamo kontemplaciju prave prirode našeg Ja, na taj način dozvoljavamo svim iskustvima da se samooslobode na svom izvoru.

Zahvaljujući saznanju da iskustva nisu odvojena od onoga koji doživljava, ne plašimo se kada vidimo demone, znajući da su oni deo nas samih, gnevne manifestacije samorođene Mudrosti našeg Ja, pa čak i kada vidimo božanstva u svim raskoš ukrasa i sjaj slave, u blistavoj odeći od svetlosti, ne zavaravamo se njihovim pravim poreklom, znajući da se tako u ovom trenutku manifestuje energija svesti o našem „ja“.

Tako postižemo najviše stanje potpune svijesti o prirodnom „ja“, integrirajući se sa svim objektima Univerzuma, sve do potpunog ujedinjenja subjekta i objekta. Bez napora i odvojenosti, nalazimo se u divnoj dimenziji transcendentalne stvarnosti prirodnog stanja.

“Ja sam nevjerovatan. Klanjam se sebi. Ne idem nigde i ne dolazim nigde. Ja jednostavno postojim, ispunjavam Univerzum sobom.”

"Ashtavakra Samhita"

III. Praznina se rastvara u Svetlosti
Pravi Samadhi: konačni proboj kroz veo nesvijesti
Prazno ja je ispunjeno svetlošću

“Svijest u svojoj suštini nema oblik, a njena priroda je najsjajnija svjetlost.”

Sri Adi Shankaracharya, Deset Shlokas na Atmanu

Kada kontemplativna prisutnost dobije snagu i možemo ostati u njoj bez ometanja tokom cijelog dana, vrijeme je da se probijemo u nesvjesna područja uma - san u snu i san bez snova. Obično za to jogi izvodi jogu snova i jogu svjetlosti.

Svjesnost u snu se također može spontano probuditi ako cijeli dan ostanemo u dubokom stanju kontemplacije bez ometanja ili ako našu sjedeću meditaciju prati dhyana ili samadhi. Proboj do ultra tankog sloja našeg „ja“, koji je čista Svetlost, je osnova i koren svih realizovanih praksi. Doživljavanje četiri tipa praznine Svjetlosti je suština praksi svjetlosne joge.

U trenutku smrti, sva živa bića od mrava do bogova su uronjena u neizrecivo stanje Realnosti, koja je čisto svjetlo samorođene Mudrosti (Svayam Jyoti). Ako želimo da testiramo koliko je uspešna naša praksa kontemplacije i meditacije, moramo se zapitati da li je neko svestan sebe u snu u snu i u snu bez snova.

Ponekad se ova najdublja sposobnost svjesnosti naziva “održavanje vrućeg oka”, “oko Dharme”. Sposobnost održavanja meditacije u snu bez snova je kriterij da li ste postigli prosvjetljenje ili ne, da li možete prepoznati ovu svjetlost u srednjem stanju pri ponovnom rođenju i biti oslobođeni stapanjem sa transcendentalnim svjetlom Stvarnosti, baš kao što voda teče u vodu , mlijeko u mlijeko, i ulje u ulje.

Postoje različiti nivoi svetlosti, od kojih su tri glavna.

I. Prvi je kao jasna svetlost meseca na nebu bez oblaka, naziva se i „Čandra-đjoti“, ima ukus slatkoće i jasnoće. U ljudskom tijelu se povezuje sa soma čakrom, bijelom kapljicom (šukla), očevim sjemenom i principom Praznine.

Ponekad se ova svjetlost u meditaciji doživljava kao najsjajnija bijela svjetlost, poput lanca munja.

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (46)

II. Drugo svjetlo (Surya-jyoti) je poput crvenog sjaja sunca na vedrom nebu. Ovo svjetlo je povezano sa osjećajem blaženstva, Kundalini energijom i materinskom supstancom (maharaje). Doživljava se u trenutku smrti u slučaju obične osobe, ili u trenutku spavanja u slučaju iskusnog praktičara. Ova svjetlost je opisana u tantrama kao Ama-Kala, Nirvana-Kala i Nirvana-Shakti.

„Ovo je Božanstvo prisutno u svemu: Nirvana-Kala blista sjajno, njena boja je poput boje izlazećeg sunca, jarko narandžasta je.”

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (47)

“U Nirvana-Kala sija Vrhovna Primordijalna Moć - Nirvana Shakti. Ona, koja sjaji kao milion sunaca, majka je triju svetova.”

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (48)

III. Konačno, kada se praksom kontrole vjetra i snaga samadhi prane unese u sushumna nadi, crvena esencija (maharajas) i bijela esencija (shukla) se sretnu u srcu, dolazi do zatvaranja energije u tijelu, ovo jogi doživljava kao susret neba i zemlje. U umu, jogi doživljava nepromišljenost i tamu poput crnila na praznom noćnom nebu. O ovom svjetlu je teško održati svijest.

Kako naša svijest jača, možemo napraviti konačni proboj u otkrivanju izvorne suštine Jastva. Kada, zahvaljujući snazi ​​veštih metoda kontemplacije, maksimalna količina vetra uđe u sušumna nadi, jogi otvara vrhunsko Jasno svetlo.

On se naziva neokaljanim (Niranjana), samonastalim (Svayam-jyoti), velikim sjajem Stvarnosti (Brahma-jyoti). Ovo je najsuptilnija, nezamućena, samosvesna svest, kao vedro jesenje nebo bez oblaka i nečistoća. Ovo je sveprožimajuća svjetlosna svijest.

“Ispunjen jasnoćom hiljadu svjetiljki, neokaljan, ispunjava daleko i blizu - ovo nije samadhi, ovo nije dostignuće u jogi i ne rastvaranje, ovo je samo jedinstvo sa transcendentalnom Realnošću. Čak se i svjetlost sunca čini tamnom u ovoj vrhovnoj svjetlosti.”

Mahavakya Upanišada (6, 7)

IV. Svetlost se rastvara u nedualitet
Full Awakening
Nedualnost je suština istinske Realnosti

Otvaranje posljednjeg, najsuptilnijeg sloja Uma ukazuje na pravo Prosvjetljenje i činjenicu da je jogi tokom života otkrio istu neshvatljivu dubinu svijesti koja se otvara u trenutku smrti.

„Bezoblično stanje, nepromjenjivo, nepomično, bez oslonca, stanje bez ikakvih ograničenja, nadilazi govor i um, svjesno samo suštine sebe, izvan diskriminacije i jedinstva, blaženstvo koje nadilazi sve, neizrecivo, nerođeno, neprolazno, izvan misli, vječno, nepokolebljivo, kao planina."

Primordijalni sjaj ko-rođene Mudrosti prirodne svjesnosti otkriva se kao potpuna nedvojnost bez ikakvog naznaka bilo kojeg subjekta koji to doživljava.

Priroda naše izvorne svjesnosti je prazna, otvorena, gola, otvorena i ima svojstveno savršenstvo i čistoću bez napora, ispravljanja ili poboljšanja u vidu unošenja određenih dopuna u nju.

Sva živa bića imaju ovu prirodu, međutim, razlika između običnih bića i Prosvijetljenih je da li njihova vlastita sposobnost razlikovanja razumije ovu prirodu ili je ne razumije. U slučaju neostvarenja, živa bića od toga nemaju nikakve koristi, kao da je uopšte nemaju. U slučaju shvaćanja samsare, ona se iscrpljuje u svom izvoru, a jogi ulazi na put potpunog Oslobođenja, nikada više neće ulaziti u razmišljanja i iluzije i neće biti određen karmom i novim rođenjem.

“Tamo je sjajno svjetlo, koje se čuva u tajnosti u svim tantrama. Kontemplacijom se postiže najveće savršenstvo.”

"Shiva Samhita" (5.98)

Ova primordijalna blistavost najsuptilnijeg sloja uma dostupna je samo najvećem jogiju, koji je eliminirao grube i suptilne iluzije.

“Veliki jogi kontemplira čisto svjetlo poput svete planine Kajlaš i uz pomoć moći razumijevanja postaje jedno sa svjetlošću.”

"Shiva Samhita" (5.50)

Ova samonastala Čista Svetlost nikada nije rođena, ovu prirodnu Mudrost svesnosti niko nije stvorio, u njoj nema rođenja ili smrti. Iako se realizuje, nema nikog ko to shvata. Čini se da je vezan u samsaru, prolazeći kroz faze djelovanja u budnom stanju, ali kada se manifestira u svakodnevnom životu bića koja nastanjuju samsaru, ne trpi ograničenja ili gubitak i nije ukaljan, samo kao ogledalo nije ukaljano svojim odrazom. Zaista, ovo je divno transcendentalno “ja” u kojem nema “ja”.

“Ovo je najviše, nemanifestirano, tajno stanje, transcendentalna stvarnost bez korijena, poput prostora bez granica, najsuptilnije.”

"Tejabindu Upanišada" (5)

Sjajna jasnoća fundamentalne prirode Uma u početku je slobodna od tame neznanja, zabluda, zamračenja, dualnosti grijeha i vrline, čistog i nečistog, konvencija ispravnog i pogrešnog, podjele na subjekt i objekt, i nadilazi sve ćelije koncepte i mreže logičkih objašnjenja.

To nije svjetlost u smislu fizičke percepcije, niti različite vrste svjetlosnih iskustava doživljenih u običnom nižem samadhiju i meditativnoj koncentraciji. Ovo je bezuslovna ogoljena jasnoća svesti u njenoj istinskoj takvoj „kakva jeste“.

Činjenica da se u snu iu trenutku smrti ovaj iskonski sjaj ispoljava u cijelosti otvara veliku mogućnost potpunog Oslobođenja kroz marljivo prakticiranje meditacije i kontemplacije.

Ova Stvarnost je neopisiva, kao nebo bez oblaka, neograničena je i čista od dualističkih misli, poput sunčeve svjetlosti, ima jasnoću, sjaj i kontinuitet, kao prozirni kristal, bistra je i čista. Iako sve izvire iz nje, kao ogledalo ona je izvor svih odraza, ali ona sama nikada nije ukaljana.

Razmatrajući prirodu Čiste Svjetlosti, yogi eliminira svako dualističko prianjanje, iskorenjujući ideju o samopostojanju Jastva i svijeta, njegova mudrost više nije ničim ograničena i izlazi kao blistavo sunce na nebu. Njegova prirodna svest ničim nije fiksirana, niti prihvatajući niti odbacujući ništa, ona nesmetano teče u svim pravcima.

Nema fenomena, nema nemanifestnog, rođenje i smrt, radost i patnja su potpuno savršeni, ništa više od igre blistave čistoće prirodnog stanja. To je neshvatljivo: neznanja nikada nije bilo, nigdje nema ni sjene nečistoće ili neprosvjetljenja. Niko nije bio vezan, niko nije izgubljen. Oslobođenja nema, jer je čak i Oslobođenje samo mentalna oznaka koja implicira onoga ko je ranije bio neslobodan.

Suština neshvatljive svijesti o onome što postoji od bespočetne prošlosti ispunjava sve, bez granica, bez vrha, bez dna, bez centra, bez periferije, bez istoka, bez zapada, bez početka, bez kraja. U ovoj svijesti, priroda svih pojava se nigdje ne pojavljuje i nigdje ne nestaje. Lišena karakteristika, divno je oslobođena čak ni senke napora, nema strane, nema centra, nema periferije.

V. Nedualnost se sjedinjuje sa blaženstvom
Supreme Mystery
Završetak vježbe: jedinstvo svjetlosti i energije blaženstva
Osjeti u tijelu tokom samadhija

Iskustvo prefinjenosti svjesnosti i prepoznavanja četiri nivoa unutrašnje svjetlosti ovisi o dubini kontemplativne meditacije i sposobnosti prikupljanja prane u sušumna nadi. Prema učenju Tantre, vjetrovi prirodno ulaze u centralni kanal u sljedećim trenucima:

~ Trenutak orgazma ili intenzivnog zadovoljenja želje, kada visoko vibrirajuća čakra povezana sa željom podiže energiju vjetra, ispunjavajući sušumnu.

~ Trenutak smrti (trenutno umiranje), kada se svi vjetrovi okupljaju u sushumni, a yogi doživljava iskustvo Jasne svjetlosti (Brahma-jyoti).

~ Trenutak zijevanja kada su ida i pingala u vratu (vijnana nadi) ili koronarne arterije začepljene.

~ Trenutak samadhija ili duboke svjesnosti kada punoća suptilne nedualne svijesti u sahasrara čakri podiže vjetar u chitrini nadi u sušumna kanalu.

~ U intervalu između udaha i izdisaja, kada se dah dobrovoljno zadržava (kevala-kumbhaka).

Kontrola prana, sposobnost njihovog usmjeravanja u centralni kanal i topljenja supstanci u čakrama i kanalima temelj je svih vrsta iskustva svjetlosti i kontemplacije u Laya Yogi. Bez toga, nivo poimanja Svetlosti će biti površan, što znači da će suptilne iluzije ostati nerazvejane.

Dok prana ispunjava sušumnu, yoginovo tijelo doživljava različite vrste blaženstva. Kombinujući kontemplativno prisustvo poput prostora sa blaženstvom koje proizlazi iz kretanja prane u kanalima, jogi uključuje telo u praksu kontemplacije. Ova metoda kombinovanja blaženstva sa jasnim svetlom (mahasukha) je glavna tema Shakti Yantre.

Postoje znakovi koji ukazuju da su prane ispunile centralni kanal. Oni su:

~ U nekom trenutku dah počinje da se kreće kroz obe nozdrve, tj. ida i pingala rade zajedno.

~ Disanje postaje tanje, udah i izdisaj postaju kratki, lagani i potpuno prestaju.

~ Svjesnost postaje nevjerovatno jasna, a tijelo doživljava blaženstvo. Dešava se da disanje postane slabo zbog curenja i smanjenja prane, međutim, u tom slučaju um gubi jasnoću. Ako jogi, držeći pranu u centralnom kanalu, udahne, neće biti pokreta u nozdrvama.

“Dok dah ne poteče kroz središnji kanal, a sjeme ne postane otporno na prestanak disanja, ... do tada će svi oni koji govore o znanju ostati prazni govornici i varalice.”

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)

“Kada se zaustavi vanjsko disanje, isto se dešava u sredini (to jest, prana u sušumni prestaje). Bez sumnje, prana i um postaju mirni na svojim mjestima.”

Swatmarama, "Hatha Yoga Pradipika" (4.50)

Sljedeći znakovi uvođenja prane u centralni kanal su:

~ Mirage (razne vizije i fatamorgane se pojavljuju u umu tokom meditacije i kontemplacije, a okolni objekti kao da vibriraju, kao da se vide kroz tanko staklo mokro od kiše), što ukazuje na aktivaciju muladhare (elementa zemlje).

~ Dim (u meditaciji postoji vizija oblaka crno-sivog dima koji se dižu odozdo), što ukazuje da je vjetar ušao u svadhistanu (vodeni element). Tada se pojavljuje vizija petobojne svjetlosti.

~ Varnice, poput krijesnica koje lete, ukazuju na vatru u manipuri.

~ Plamen, poput svijeće ili uljane lampe, koji ukazuje na element vjetra u anahata čakri.

Sve ovo je kao vizije u meditaciji.

Suptilna iskustva u dubokoj meditaciji, kada je um bistar i miran, nadi se pročišćavaju, a elementi u čakrama probude:

~ Početak (arambha) - tanka bijela mjesečina na nebu bez oblaka.

~ Posuda (ghata) - tanko crveno svjetlo, poput sunčeve svjetlosti na nebu bez oblaka, kao traka crveno-plave svjetlosti.

~ Sve veća (parichaya) - neprobojna tama, poput noćnog neba bez mjeseca.

~ Završetak (nishpatti) - čista bistra svjetlost, slična prirodnoj boji jesenjeg neba bez oblaka u zoru bez ikakvih slika i bez sunca i mjeseca.

Ova suptilna iskustva odmah slijede gruba i ukazuju na rastvaranje elemenata u yogijevom tijelu, zatvaranje prane i prirodu "ja".

U ovom trenutku, crveni bindu se uzdiže uz sušumnu, a bijeli bindu se spušta do centra srca, gdje se spajaju. Ova tri bindusa: crveni, bijeli i pomiješani manifestiraju se na svim nivoima postojanja (Šiva, Šakti, Šiva-Šakti).

Elementi se rastvaraju jedan u drugom i nastaje laya. Pojavljuje se iskonski sjaj primordijalne svijesti. Tokom ovog vremena, jogi takođe doživljava različite oblike zvuka, koji nastaju paralelno sa vizijama. Sva živa bića susreću ovu Svjetlost, međutim, ne mogu je prepoznati i ujediniti se s njom, te su prisiljena da se ponovo rode u tijelu. Jogi, trenirajući kontemplaciju, doživljava ovu Svetlost tokom svog života, navikavajući se na nju kao na svoju istinsku blistavu Realnost.

„Kao što se prostor unutar posude potpuno stapa sa prostorom oko njega kada se posuda razbije, tako se i individualno ja stapa sa najvišom Realnošću postojanja.”

"Mandukya Upanišada"

Rad sa jedinstvom prisutnosti svesti o različitim nivoima svetlosti i zvuka, sve do njihovog potpunog iscrpljivanja i iscrpljivanja u iskonskoj praznoj Realnosti „ja“, glavni je metod kontemplacije svojstven Laja jogi. S tim u vezi, u tradiciji Laya Yoge najviših stupnjeva obično se pominju dvije prakse: Nada Yoga, gdje se ujedinjujemo sa zvukom do najviših stupnjeva zvuka, i Jyoti Yoga, gdje posebnim metodama stvaramo unutrašnje vizije svetlosti, a zatim radimo sa jedinstvom svesti i vizije.

Kontemplacija unutrašnjih i vanjskih manifestacija energija u obliku svjetlosti i zvuka je sveta metoda realizacije Učenja Siddha, koja vodi potpunom buđenju u jednom životu i postizanju “saruba muktija” – posebne metode Oslobođenja koja je inherentna samo u najvišim metodama joge, koja uključuje rastvaranje svih elemenata u tijelu i pretvaranje u Dugino tijelo.