Točak samsare u budizmu - kako izaći iz kruga patnje? Šta nismo znali o reinkarnaciji u hinduizmu Nedovršeni posao i neispunjene želje

Reinkarnacija se doživljava kao stvarnost, očigledna i skromnom čistaču ulica, eruditom panditu (učeniku) i pravednom sadhuu (svetom svecu). Uprkos činjenici da postoji određeni kontingent učenjaka koji tvrde da se koncept reinkarnacije može naći samo u indijskoj filozofskoj literaturi kasnog perioda, a ne u originalnim svetim spisima - Vede, ipak, spominju ovaj fenomen i nalazi u ranim vedskim djelima: „Onaj koji ju je donio na svijet ne poznaje je. Ona je skrivena od onoga ko o tome razmišlja. Ona je skrivena u majčinoj utrobi. Pošto se mnogo puta rodila, došla je na ovaj svijet u patnji.” Takve reference doslovno prožimaju Avatara Vedu, Manusamhitu, Upanišade, Vishnu Puranu, Bhagavata Puranu, Mahabharatu, Ramayanu i druge drevne tekstove Indije, uključene ili u originalne sanskritske Vede ili su među vedskim književnim djelima koja se smatraju dopunskim. Ova uspostavljena tradicija, sadržana u svetim spisima, postavila je temelj za nepokolebljivo hinduističko vjerovanje u reinkarnaciju. Evo nekoliko primjera iz vedskih izvora koji daju predstavu o njihovom gledištu na spomenutu temu:

O učena i tolerantna dušo, nakon lutanja kroz vode i biljke, ličnost ulazi u majčinu utrobu i iznova se rađa. O dušo, ti si rođena u tijelu biljaka, drveća, svega što je stvoreno i živo, i u vodi. O dušo, blista kao sunce, nakon kremacije, pomiješana sa vatrom i zemljom za novo rođenje i utočište u majčinoj utrobi, ponovno si rođena. O dušo, stižući iznova i iznova u matericu, ti se spokojno odmaraš u majčinom tijelu kao dijete koje spava u naručju svoje majke (Yajur Veda, 12.36-37).

Shvetashvatara Upanišada (5.11) pruža uvid u prirodu reinkarnacije:

Kao što tijelo raste na račun hrane i vode, tako i individualno ja, hranjeno svojim težnjama i željama, čulnim vezama, vizualnim utiscima i zabludama, dobiva željene oblike u skladu sa svojim djelovanjem.

Brihadaranyaka Upanišada (4.4.1-4) dalje objašnjava kako dolazi do reinkarnacije:

[U trenutku smrti] područje njenog [duše] srca počinje da sija, a ovo svjetlo pomaže duši da izađe kroz oko, kroz glavu ili kroz druge otvore u tijelu. I dok odlazi, prane [razni tokovi vitalnog vazduha] prate je do sledećeg mesta boravka... Njeno znanje i dela prate je, kao i mudrost, iako pojedini detalji njenog prošlog života nisu sačuvani.

Kao što se gusjenica, puzeći do vrha jedne vlati trave, sabravši se, vuče do druge, tako se i duša, odbacivši jedno tijelo, zajedno sa svojim neznanjem, prenosi u drugo, novo tijelo. Kao što zlatar daje zlatnoj polugi novi, privlačniji oblik, tako i duša, odbacivši staro i beskorisno tijelo, oblači nova i, možda, bolja tijela nego prije, koja prima u skladu sa svojim prošlim postupcima, mogućnosti i želje.

Gore navedeni izvodi dotiču djelovanje zakona karme, što u ovom kontekstu ukazuje da su karakteristike sljedećeg života u skladu sa kvalitetom proživljenog života. Riječ karma dolazi od glagolskog korijena Cree, "činiti" ili "djelovati", riječi koja izražava kauzalnost. Drugim riječima, ukazuje ne samo na akciju, već i na neizbježan odgovor na nju. Karma ima negativan aspekt poznat kao vikarma, što otprilike znači "loša karma". “Loše” u smislu da je povezano sa opakim ili niskim aktivnostima koje dovode do kasnijeg rađanja u nižim vrstama života i, kao negativan rezultat, vezuju dušu za svijet rađanja i smrti. Pozitivna karma podrazumijeva dobrotvornu, milosrdnu aktivnost, čiji je rezultat željena reakcija - nagrada u obliku materijalnog blagostanja, koja vezuje i dušu za materijalni svijet. Konačno, postoji kategorija radnji koja se zove akarma; uključuje duhovne aktivnosti koje ne izazivaju materijalne reakcije. Samo nas akarma oslobađa od ciklusa rađanja i smrti, oslobađa nas bilo kakvih reakcija – pozitivnih i negativnih, koje nas vezuju za ovaj svijet dualnosti; omogućava duši da se vrati svojoj izvornoj prirodi. Duhovne aktivnosti su pobožnog porijekla. Sveti spisi svjetskih religija općenito dijele isto mišljenje o duhovnoj aktivnosti, vjerujući da ona uzdiže osobu iznad i “dobre” i “loše” karme. Vedski tekstovi sadrže odredbe koje jasno i definitivno razlikuju tri vrste aktivnosti: dobre, loše i transcendentalne.

U zapadnim zemljama, riječ karma se često i ne sasvim ispravno koristi u značenju "sudbina", "sudbina". Ovi koncepti sežu do grčke moire - filozofije akcije/reakcije, koja ograničava mogućnosti čak i bogova. Prema Grcima, ne postoji način da se izbegne moć sudbine. Grčka tragedija, jedan od najranijih i najpopularnijih oblika zapadne književnosti, ima svoje korijene u mojiri i karakterizira je osjećaj beznađa i neizbježnosti. Međutim, karma se može izbjeći. I zaista, indijsku književnost ne karakterišu tragični zapleti,

Jer se vjeruje da se karma, za razliku od mojre, može neutralizirati, pa čak i izbrisati bavljenjem duhovnom praksom. Ovo smatra Wendy D. O'Flaherty, profesor teologije na Univerzitetu u Čikagu:

Karma se može prevazići odanošću Bogu. Ovo jednostavno vjerovanje našlo je razrađeno, klasično opravdanje u filozofiji Ramanuje, koji je tvrdio da Bog, kako bi preobratio pokajnike, može pobijediti moć karme. Učenje karme određuju i drugi vodeći pravci indijske religije, prema kojima nije isključena mogućnost da pojedinac pliva protiv toka vremena i sudbine.

Kako hinduizam uči, ljudi su motivirani na akciju uglavnom svojom idejom o tome šta će im donijeti najneposredniju korist. Odavde slijede preduslovi za različita socijalna ili asocijalna ponašanja, koja, s jedne strane, dovode do užitka vezanog za život „visokorazvijenih“ ljudskih bića, s druge strane, do patnje od ponovljenih umiranja i rađanja u različitim tijelima. nižih vrsta. Pravila koja regulišu visoko ili nisko rođenje zauzimaju stotine tomova vedskih i postvedskih tekstova, ali naučnici u tradicijama hinduizma vide tri gledišta koja definišu stav prema smrti:

1. Rani vedski pogled na svijet

Ova tradicija kaže da glava porodice, koja se bavi materijalističkim (tj. grešnim) aktivnostima, odmah nakon smrti pada u kraljevstvo Yamaraja - u niže (paklene) oblasti, odakle se prinose samo žrtve hrane i vode, koje su koju su njegova djeca provodila nekoliko generacija, može spasiti njega i unuke. Nakon što provede određeno vrijeme u ovom stanju, on „ponovo umire“ (možda govorimo o kontinuiranom kretanju duše kroz međustanja do sljedeće inkarnacije), prolazi kroz različite materijalne elemente (zemlju, vodu, zrak, vatru, eter i drugi, suptilniji elementi) i konačno se „reciklira“ kroz lanac ishrane da bi se ponovo rodio u jedno od 8.400.000 vrsta tijela koja ispunjavaju svemir.

2. Puranski pogled na svijet

Ranijem svjetonazoru, Purane (drevne priče) dodale su ideju o bezbrojnim rajskim i paklenim planetama, gdje su mrtvi bili nagrađeni ili kažnjeni ovisno o dobrim ili grešnim djelima koje su počinili. Purane kažu da duša luta ovim suptilnim područjima postojanja prije nego što se ponovno rodi u drugom tijelu u kojem joj se daje prilika da postigne samospoznaju.

3. Pogled na svijet Samsare

Ovo je najpotpunije objašnjenje smrti u hinduizmu, koje predstavlja kulminaciju vedskih i puranskih koncepata. Samsarauchkt da se duša odmah nakon smrti rađa u materijalnom

Svijet iznova i nastavlja se okretati u ciklusu rađanja i smrti sve dok potpuno ne očisti svoju svijest od materijalističkih želja. Nakon toga, pročišćena duša se vraća u duhovno carstvo – odakle je došla i gdje su sve duše prvobitno boravile. Tu duša nalazi svoj prirodni, izvorno svojstveni život pored Boga. Moderni hinduizam, kao i vaišnavizam, šaivizam i mnoge druge tradicije rasprostranjene u istočnoj Indiji, pridržavaju se upravo ovog gledišta, videći u njemu istinu koja čini suštinu svih prethodnih učenja.

Složenost teme i ogromna količina detalja sadržanih u vedskim tekstovima i komentarima na njih je zapanjujuća. Srodne ideje, kao što je život maternice, opisane su u njima tako iscrpno da se, sudeći po obimu znanja koje sadrži, Vede s pravom smatraju najmjerodavnijim i najpotpunijim izvorom informacija o prirodi reinkarnacije. Da damo samo jedan mali primjer, Bhagavata Puraya, koja se smatra vrhom indijske svete literature, daje pažljivo detaljan opis kako se razvija svijest živog bića od trenutka njegovog prisustva u maternici do smrti:

Nakon što živo biće pati u paklu i prođe kroz sve niže oblike života koji prethode ljudskom, ono se, iskupivši tako svoje grijehe, ponovo rađa na Zemlji, primajući ljudsko tijelo (3.30.34).

Gospodin, Svevišnja Božanska Ličnost, je rekao: „Pod nadzorom Svevišnjeg Gospodina i prema rezultatima njegovih aktivnosti, živo biće, duša, ulazi u muško spermo i sa njim ulazi u matericu žene da biti inkarniran u određenom tipu tela (3.31.1).

Prve noći spermatozoid se spaja sa jajnom stazom, a nakon pet noći nastaje vezikula iz jajeta kao rezultat fragmentacije. Nakon deset dana embrion poprima oblik šljive, nakon čega se postepeno razvija ili u grumen mesa ili u jaje (3.31.2).

Tokom prvog mjeseca embrion razvija glavu, a krajem drugog mjeseca ruke, noge i druge dijelove tijela. Do kraja trećeg mjeseca ima nokte, prste na rukama i nogama, kosu, kosti i kožu, kao i genitalije i druge otvore na tijelu: oči, nozdrve, uši, usta i anus (3.31.3).

Četiri mjeseca nakon začeća, sedam glavnih komponenti tijela su potpuno formirane: limfa, krv, meso, mast, kosti, koštana srž i sjemena tekućina. Krajem petog mjeseca živo biće počinje osjećati glad i žeđ, a nakon šest mjeseci embrion, prekriven vodenastim opnom (amnion), prelazi na desnu stranu majčinog trbuha” (3.31.4) .

Kao što je već pomenuto, moguće objašnjenje ove kosmičke amnezije duše donekle se pripisuje modernoj medicini: hormon oksitocin, koji kontroliše učestalost mišićnih kontrakcija trudnice tokom porođaja, takođe doprinosi tome da događaji koji traumatizirani smo zaboravljeni.

Bez obzira na to kako se takav zaborav dogodio, Bhagavata kaže da fetus u majčinoj utrobi pati u skladu sa svojom karmom. Ali zbog činjenice da se njegova svijest još nije u potpunosti razvila, može podnijeti bol i, kada dođe vrijeme, rodiće se. Bhagavata nastavlja:

Lišeno slobode kretanja, dijete je zatvoreno u utrobi, kao ptica u kavezu. U ovom trenutku, ako mu je sudbina naklonjena, prisjeća se svih peripetija svojih stotinu prethodnih života, a sjećanje na njih mu nanosi tešku patnju (3.31.9).

Dok je u ovom stanju, izvještava Bhagavata, duša u fetusu se sjeća svoje dužnosti prema Bogu i moli Mu se za oprost. Ona se sjeća svog pada sa visina nebeskog postojanja i svojih transmigracija kroz bezbrojna tijela. Pokajana duša u majčinoj utrobi izražava žarku želju da obnovi svoju službu Gospodu. Bhagavata opisuje želju duše za oslobođenjem, njenu želju da se jednom zauvijek oslobodi okova maye (iluzornog postojanja) i okonča svoj boravak u materijalnom svijetu. Fetus izjavljuje beskrajno gađenje prema životu u materijalnom svetu i upućuje molitvu Gospodu: „Dozvoli mi da ostanem u ovom stanju [u majčinoj utrobi], i iako sam u strašnim uslovima, to je bolje nego da se rodim van materice, pada u materijalni svijet i ponovo postaje žrtva maye.”

Međutim, nakon što se rodi, kako kaže Bhagavata, novorođenče, zadovoljno osjećajem lažne sigurnosti pod zaštitom svojih roditelja i rođaka koji ga vole, ponovo postaje žrtva iluzije materijalnog postojanja. Od detinjstva, duša, zatvorena u telo, ostaje u materijalističkoj omamljenosti, zaokupljena igrom čula i predmeta njihovog zadovoljstva. Bhagavata nastavlja:

U snu se osoba vidi u drugačijem obliku i misli da je to on sam. Isto tako, on se poistovjećuje sa svojim sadašnjim tijelom, stečenim u skladu s pobožnim ili grešnim postupcima, i ne zna ništa o svojim prošlim ili budućim životima (6.1.49).

Ostatak obimnog trideset i prvog poglavlja Trećeg pjevanja Bhagavate daje detaljan pregled života u materijalnom svijetu - od djetinjstva, zatim mladosti, zrelosti do starosti, nakon čega cijeli proces počinje iznova. Ovaj fenomen se naziva samsara bandha, odnosno „uslovni život u ciklusu rađanja i smrti“. Prema Bhagavati, cilj ljudskog života je da se oslobodi ovog ciklusa kroz proces bhakti joge - joge predane ljubavi, u kojoj je centralno mjesto pjevanje svetog imena Gospodina.

Bhagavata otkriva ovo znanje čitaocu tek nakon duge filozofske i teološke pripreme. Vođeni sljedećim odlomcima iz Bhagavate, Upanišada (108 svetih knjiga koje pružaju filozofsku analizu vedske misli) i Bhagavad-gite (sažetak znanja), i učenjaci i bhakte Krišne predstavljaju proces oslobođenja prema drevnim indijskim učenja, kao napredak ka prosvjetljenju, brojeći pet glavnih koraka.

(1) Svako od nas je živa duša u materijalnom tijelu.

Vedski tekstovi tačno opisuju dušu u telu: „Ako se vrh kose podeli na sto delova, a svaki od ovih delova ponovo podeli na sto delova, tada će veličina nastale čestice biti jednaka veličini duhovne duše.”

Na osnovu ovakvih tekstova, hinduistička tradicija neupitno vjeruje da se svemir sastoji od beskonačnog broja duhovnih atoma - duša - veličine jedne desethiljaditi dio dlake. Znanje o veličini duše dopunjeno je informacijama o lokaciji duše u tijelu:

Duša je veličine atoma i samo je savršen um može shvatiti. Duša je podržana od pet vrsta vazdušnih struja (prana, apana, vyana, samana judana), nalazi se unutar srca i širi svoj uticaj po celom telu otelotvorenog živog bića. Kada se duša očisti od kontaminacije pet struja materijalnog vazduha, tada se manifestuje njen duhovni uticaj.

Dakle, od trenutka rođenja, duša zatvorena u tijelu, lažno se identificira s njim.

Tokom života prolazimo kroz mnoga različita tijela - beba, dijete, mladost, odrasla osoba, itd. - ali ostajemo ista osoba. Mi se ne menjamo, menja se samo naše telo. Bhagavad Gita opisuje prvi korak na putu prosvjetljenja: „Kao što duša prelazi iz dječijeg tijela u mladalačko tijelo i iz njega u staro, tako u trenutku smrti prelazi u drugo tijelo.“ Bhagavad-gita ne postavlja direktno pitanje: ako se duša transmigrira iz jednog tijela u drugo tokom života, zašto se onda smatra da je ovaj proces prekinut u trenutku smrti? Sedamstoti stih hinduističke Biblije pravi sljedeću analogiju: „Kao što čovjek oblači novu odjeću, odbacujući staru, tako duša preuzima novo tijelo, ostavljajući za sobom staro i beskorisno. U poređenju tijela sa iznošenom odjećom, vidljiva je precizno pronađena analogija: odjeću kupujemo po svom ukusu i mogućnostima; primamo novo tijelo u skladu sa svojim željama i karmom, koje predstavlja naše „sredstvo“ za stjecanje budućeg stanja postojanja.

(2) Duše prvo padaju, a zatim se usavršavaju, prolazeći kroz tijela raznih vrsta. Duša, u želji da postane Gospod u svojoj sferi uticaja, napušta duhovno kraljevstvo, gde je Bog vrhovni, i stiče anđeosku suštinu u prebivalištu Brahme, koji se smatra najvišom nebeskom planetom materijalnog sveta. Odatle se samo nekoliko duša može vratiti u prvobitno duhovno stanje. Većina, zbog bezobzirnih strasti uslovljenih tijelom i zavisti izazvane životom u egocentričnom svijetu, pada u niže oblike života, niže planete i sukcesivno prolazi kroz svaki od 8.400.000 oblika postojanja. Vedska literatura navodi ovih 8.400.000 vrsta života: stvorenja koja žive u vodi, biljke, insekte, gmizavce, ptice, četveronožne životinje i razne vrste ljudskih bića. Na kraju, duša prima ljudska tijela za daljnji razvoj, kojih ima 400.000 vrsta (uključujući manje i više civilizirane, pobožne, stanovnike viših svjetova i tako dalje). Kako duša, rađajući se iznova i iznova, prima ljudska tijela sa različitim nivoima svijesti, ona uči iz vlastitih lekcija i akumulira novu karmu. Vjeruje se da iskustvo ovih nebrojenih inkarnacija budi u duši instinkt da je život bez Gospoda odvratan i da se, da bi se zauzelo prvobitno stanje, mora vratiti u carstvo Božje, zauzimajući položaj Njegovog sluge. Kao što je navedeno u Bhagavad-giti: “Nakon mnogih rađanja i smrti, onaj koji je stvarno u znanju predaje se Meni (Bogu), znajući Mene kao uzroka svih uzroka i uzroka svega. Ali tako velika duša je retka.”

(3) Radnje koje izvodimo u ovom tijelu određuju naše sljedeće tijelo. Vedski tekstovi navode da transmigracija duše iz jednog tijela u drugo nije neselektivna. Ako se u jednoj inkarnaciji duša pridržava stila života pohotnog nitkova, onda će se u sljedećoj najvjerojatnije roditi kao pas ili vuk. Gospod je milostiv i ispunjava želje svih živih bića. Bhagavad-gita uči da suptilna stvarnost postaje gruba stvarnost: ako kontempliramo na osjetilne objekte, plodovi ove refleksije se postepeno manifestiraju u vanjskom svijetu i, zajedno s vezanošću za ove mentalne kreacije, razvijamo privrženost njihovim opipljivim inkarnacijama. Požuda se razvija iz vezanosti i uz nju podstičemo svoje tjelesno stanje i produžavamo svoj privremeni boravak u materijalnom svijetu.

Naše putovanje od jednog tijela do drugog ohrabruju i olakšavaju naše najfinije želje i karma. Opet, možemo se mudro zapitati: „Ko želi da bude pas ili vuk?“ Očigledno niko. Ali prečesto sve naše težnje nisu ono što prvo mislimo ili želimo da budu. U stvarnosti, naši postupci otkrivaju naše istinske želje. Na primjer, ako želimo provesti život u slatkom snu, zašto nam priroda ne bi dala tijelo medvjeda koji spava mjesecima? Ili ako nas izjeda seksualna želja, zašto se onda ne inkarniramo u tijelo goluba, koje je fiziološki dizajnirano na takav način da se može pariti stotine puta dnevno?

Svaka od 8.400.000 vrsta daje vječnoj duši tijelo koje je najprikladnije za određenu vrstu osjetilnog zadovoljstva. Prema Vedama, ovo je Gospodinov ustupak onoj Njegovoj djeci koja nastoje živjeti odvojeno od Njega u svijetu materije - igralištu na kojem možemo kušati sve delicije materijalnog postojanja i shvatiti da se nijedna od njih ne može porediti s anandom ( "duhovno blaženstvo") ") kraljevstvo Božje.

(4) Treba znati da dvije duše borave u tijelu. U svakom tijelu postoje dvije duše: individualna iskra života (ti, ja) i izvor cijelog života (Gospod) u lokaliziranom obliku zvanom Nadduša. Bhagavad-gita kaže: „U ovom tijelu, osim atoma duhovne duše, postoji još jedan transcendentalni uživalac, koji je Gospodin. [Ovaj uživalac] je Uzvišeni Gospodin, Uzvišeni Posmatrač i Dopuštalac, i zove se Paramatma.”

Postojanje Nadduše i atomske duše u tijelu svakog živog bića ne treba smatrati politeizmom. Postoji beskonačan broj atomskih duša, kaže Vede, ali Nadduša je jedna. Bhagavad-gita objašnjava: „Iako se čini da je Paramatma podijeljena među mnogim [živim bićima], to nije tako. Ona je nedjeljiva cjelina.” 17. U vedskim tekstovima se povlači analogija sa suncem i njegovim odsjajima: na nebu je jedno sunce, ali se njegov odraz istovremeno pojavljuje u hiljadama vrčeva za vodu. Slično, Bog je samo jedan, ali On se širi kao Nadduša u srca svih živih bića i u svaki atom kreacije. Saznanje da Bog živi u našem srcu (kao Nadduša) je sine qua non za izlazak iz ciklusa rođenja i smrti.

Vrlo je važno napraviti razliku između Nadduše i atomske duše, nikada ne brkajući jedno s drugim: oni su uvijek individualni i nalaze se u ljubavnoj vezi koja je iznad svih drugih. U Upanišadama se duša i Nadduša upoređuju sa dvije prijateljske ptice koje sjede na drvetu. Prva ptica pokušava da uživa u plodovima drveta na sličan način, živo biće se bori da postigne materijalnu sreću na ovom svetu. Druga ptica (Nadduša) je sama sebi dovoljna - Nije tu da dobije nešto za sebe; nego se ponaša kao dobronamjernik svom ambicioznom prijatelju, posmatrajući njene neizbježne uspjehe i neuspjehe iz života u život. Ona čeka da njena prijateljica shvati postojanje (ili, tačnije, da odbaci svoje materijalne ideje) i okrene joj se s ljubavlju i predanošću. Podrazumeva se da će se to desiti, pošto je duša na ovom svetu u neprirodnim uslovima, kao riba iz vode. Međutim, povratak u duhovne vode je proces koji može potrajati milijarde godina.

Analogija data u Upanišadama naglašava da su obje ptice zelene i da sjede na zelenom drvetu, te se stoga lako mogu pomiješati jedna s drugom. Moderna indijska filozofija općenito i učenja Shankaracharye posebno su učinili mnogo da zbune ove dvije ptice objavljujući da su Bog i živo biće jedno. Međutim, prava vedska filozofija, posebno onakva kakva je sačuvana u autentičnoj vaišnavskoj tradiciji učeničkog naslijeđa, odbacuje ideju ​homogenosti svih živih bića i, naprotiv, posebnu pažnju posvećuje razlici između živih bića. biće i njegov Stvoritelj.

(5) Duša može izbjeći kasnija rađanja i smrti ako kultiviše spoznaju Boga. Nadduša je najdraži prijatelj živog bića, čuva ga, vodi ga i konačno mu šalje verodostojnog gurua koji ga može uputiti u zamršenosti duhovnog života. Proučavanje svetih spisa u društvu entuzijastičnih bhakta pod vodstvom iskusnog mentora je glavni princip Veda za duhovno usavršavanje. Rezultati takve prakse su ruci (ukus za duhovni život), vairagya (osjećaj odvojenosti, neophodan za uspjeh u duhovnoj praksi) i posebno prema (ljubav prema Bogu); garantuju oslobođenje od ponovljenih rađanja i smrti.

Osoba uronjena u transcendentalno, više ne žudi i ne žali ni za čim, već živi u ovom svijetu samo služeći Bogu. Takva svetost donosi neopisivo blaženstvo, jer takva osoba nastavlja da boravi u kraljevstvu materije samo formalno ili spolja. U stvarnosti, on prebiva u duhovnom kraljevstvu Božjem. Indijski sveti tekstovi pišu o takvim ljudima kao o čistim bhaktama, koji posjeduju potpuno znanje, koji su spoznali vječnost i najveće zadovoljstvo ljubavi prema Bogu. Ovi izvanredni pojedinci imaju bezgranično saosećanje prema drugim, manje razvijenim dušama i posvećuju svoje živote da im pomognu da postignu isto stanje duhovne svesti. Pod uticajem ove jedine težnje - da rade za Gospoda - oni se oslobađaju posledica sve karme i, na kraju života, ne vraćaju se ponovo na ovaj svet, već ga ostavljaju da bude sa Gospodarom njihovih srca. .

Zaključak

Od sve literature koja se bavi konceptom reinkarnacije, vedski tekstovi drevne Indije su možda najpotpuniji... Sanskritolozi, indolozi i religijski istoričari tek sada počinju proučavati djela vedskih mudraca sa njihovom analizom ponovljenih rađanja i raznim nivoima postojanja. Kako zapadni svijet razumije ove ezoterične misterije, mi ponovo otkrivamo davno zaboravljene istine o našoj vlastitoj kulturi i religijskim tradicijama. I kako dublje ulazimo u ideje koje su nam zaveštali samoostvareni vedski učitelji, naša kolektivna svest dostiže viši duhovni nivo, pružajući isceljujući efekat i služeći kao lek koji smo tražili u svim analima pisane istorije. .

Naša svijest je prirodno najviše apsorbirana u ono što nam je najdraže. „Kojeg god stanja se osoba seti kada napusti svoje tijelo“, kaže Bhagavad-gita, „svakako će postići to stanje.“ Karakteristike suptilnog tijela (um, inteligencija i osjećaj individualnosti) u trenutku smrti izražavaju ukupan rezultat aktivnosti tokom cijelog proživljenog života. ...

Dr. Guy L. Beck sve to lijepo sumira:

Prema drevnim tekstovima, joga, koja ima različite definicije, ali se gotovo uvijek povezuje sa pročišćavanjem uma. u kombinaciji sa bhaktijem, odanošću Ličnom božanstvu, lijek je protiv bola i nesreća koje donose bezbrojna rođenja u ciklusu transmigracije. Zapravo, isključivo kroz zaštitu Ličnog božanstva (bilo da je Višnu, Krišna, Rama, Šiva ili Lakšmi) osoba se oslobađa užasa transmigracije i uranja u stanje neprekidnog blaženstva, iako ovi vjernici ne tvrde da dosegnu vedsko nebo, njihov kasniji, neizbježno duhovni život, oh nego što sveti spisi kažu, bhakti se može smatrati daljnjim razvojem i možda direktnijim odgovorom na osnovnu potrebu cijelog čovječanstva - da bude oslobođen onoga što je njemački filozof Nietzsche nazvao " vječito ponavljanje istog."

Beckovo divljenje hinduističkoj tradiciji je ohrabrujuće, posebno u njegovom dobro utemeljenom zaključku da se indijska filozofija, u svim svojim raznovrsnim oblicima, može pohvaliti najdosljednijom i najpromišljenijom doktrinom o transmigraciji koju je svijet ikada poznavao:

Učenje hinduizma o transmigraciji, u poređenju s drugim religijskim sistemima i teorijama, nesumnjivo je najsveobuhvatnije u svjetskoj historiji. ... Unatoč svoj svojoj složenosti, doktrina o transmigraciji, zajedno s vjerovanjem u karmu, ostaje jedan od najukorijenjenijih zajedničkih nazivnika - bez obzira na društveni status, kastu, vjerske poglede, godine i spol - među raznim vjerskim pokretima, pokretima i filozofske škole, nadopunjujući izvornu indijsku tradiciju.

Umirući Evropljanin nikada neće moći da odnese svoj bankovni račun ili porodicu, svoje iskustvo ili svoju dugu i tešku karijeru na drugi svijet. Gotovo uvijek osjeća nelagodu i osjećaj da je nešto izgubio ili izgubio. Mnogi ljudi u ovom trenutku osjećaju apsurdnost svog životnog puta, kao da igraju neku neshvatljivu igru, napisanu po tuđim pravilima, a sada je došao kraj. U Indiji postoji fundamentalno drugačiji stav prema smrti kao takvoj. Ovo nije tuga, ovo nije strah, ovo je sreća i ista pojava kao kiša ili vjetar. To je neminovnost, podložna određenim zakonima. To je jednostavno promjena stanja postojanja. Trgovac na tržištu koji umire može pretpostaviti da će njegova sljedeća inkarnacija biti mnogo udobnija ili ugodnija. Za njega je to samo promena forme.

Svaki pobožni hinduist je siguran da je smrt samo prijelaz postojanja duše iz jednog sloja stvarnosti u drugi nivo postojanja. Koncept karme i pravila ponašanja tokom života provlači se nepokolebljivo i kao debela linija kroz život svakog Indijca. Ovdje ponovo nailazimo na točak samsare, složenu strukturu koja u početku podrazumijeva mjesto za svakoga prema njegovom ponašanju. Zatvarajući oči na samrtnoj postelji, prosvetljeni hinduista se nada da će njegov novi život biti bolji.

A u idealnom slučaju, neće uopšte postojati. Moguće je da mu je već pripremljena ili dvorana slavnih boga kojeg je izabrao, ili nova kasta, ili novo poštovanje ljudi. Ali ovo je ako je živio po svim pravilima. Jasno definirana pravila života i sreće natjerala su Hinduse da razviju jedinstven stav prema smrti, filozofski, ali u isto vrijeme pragmatičan i jasan.

Ovdje se, naravno, ne može a da se ne dotakne razlika u različitim pravcima hinduizma kao takvog, njegove tradicije imaju svoja neslaganja, ovisno o školi, o ispovijedanju i tumačenju svetih spisa. Ali postoje tri glavne tradicije. Kako ih zovu, "sampradaya". Poznato trojstvo hinduističkih bogova poznato je gotovo svima nama od djetinjstva: Šiva, Višnu i Brahma. Ova tri zraka se razilaze u stranu, stvarajući bogat teren za neslaganja i nesuglasice, ali nas u ovom slučaju zanima samo odnos prema smrti. Ovdje je sve jednostavno. Postoji poklonik izabranog boga, na primjer, jedan od trojice imenovanih. Nakon smrti, proživjevši ispravan život, on se ili pridružuje svom božanstvu, stapajući se s njim u ezoterični hram poštovanja, ili nastavlja svoj krug inkarnacija, smješten u novo tijelo. Postoji mnogo tumačenja u dizajnu rituala i metoda glorifikacije, ali suština je ista. Čak i ako uzmemo svjetski poznate Hare Krišne, bez kojih ni jedan grad u Rusiji ne može opstati, onda su u suštini svi potekli iz škole vaišnavizma.

Neki gurui koji su proučavali Vede sugerišu da je Krišna vrhovna inkarnacija boga Višnua. Iz ovoga je nastala čitava religija. Među Hare Krišnama, nakon smrti, bhakta ima Krišninu kuću slave sa vrlo jasnom hijerarhijom, koja je svakom od njih poznata tokom njegovog života. Isto se može reći i za predstavnike drugih škola, o bramanistima ili šaivima. Iako pristalice Šive, na primjer, imaju jednu od grana, kašmirski šaivizam, koji kaže da je duša sam Bog, a nakon smrti duša jednostavno zna svoju suštinu. Ali glavna stvar u svemu tome je da za Hinduse smrt nije gubitak, nesreća ili tuga. Ovo je jednostavno prijelaz u drugo stanje, kvalitet.

Oni se spremaju za smrt, čekaju je. A u suštini postoje dvije opcije. Ili nastavljate ciklus inkarnacija, ili jednostavno prepoznajete svog boga i rastvorite se u njemu. Ovo stanje je opisano i u budizmu kao nirvana i kao najviše prosvjetljenje u mnogim religijama Indije. To je poenta. Za prosječnog Evropljanina smrt je tragedija, kraj svega. Za hinduiste, ovo je jednostavno jedna od faza postojanja za koju se mora pripremiti. Ne tražite suze i jadikovke na pogrebnim lomačama - njih nema. Ovo je jednostavno proces prelaska duše u novo stanje.

Naravno, ako se dogodi nesreća, poput požara, avionske nesreće ili poplave, onda će Indijanci, kao i svi ostali, spasiti svoje živote i imovinu. U ovom slučaju, Indijac, Rus i Amerikanac će se ponašati na isti način. Ali svaki od njih će djelovati iz različitih razloga. A jedini razlog zašto Hindus neće sjediti skrštenih ruku dok se avion ruši je taj što mora biti uvjeren da je njegova smrt došla na vrijeme, da je dharma ispunjena, da na njemu nema odgovornosti. Samo ako je sve navedeno tačno, zatvoriće oči i prihvatiti smrt. Inače će biti spašen, kao i svako od nas.

Vjerujete li u život poslije smrti, transmigraciju duše, mogućnost reinkarnacije? Ako jeste, onda ćete nakon čitanja ove knjige biti potvrđeni u svom mišljenju. Ako ne, onda ćete možda preispitati svoje stavove, jer je teško ne povjerovati onima koji su došli na ovaj svijet i zadržali sjećanje na prošli život. Pročitajte ovu knjigu i uvjerite se sami.

* * *

Navedeni uvodni fragment knjige Sve tajne reinkarnacije. Realnost života nakon smrti (E. A. Razumovskaya, 2010) obezbedio naš partner za knjige - kompanija litara.

REINKARNACIJA U HINDUIZMU

Tradicionalno, Drevna Indija se smatra rodnim mjestom doktrine reinkarnacije, iako neki vjeruju da je ova teorija nastala mnogo ranije - u Babilonu i Starom Egiptu. Teorija o preseljenju duša povezana je s neizostavnim vjerovanjem u besmrtnost duše, pa je logično pretpostaviti da je ideja da duša putuje od tijela do tijela pala na pamet svima koji su vjerovali da je duša besmrtan. Međutim, ovo učenje dobilo je svoj razvoj i detaljnu razradu u religiji hinduizma, pa je ideja ​preseljenja duša prilično drevna.

Kako se pojavila? Hinduistički sveštenici - bramani - borili su se da reše jednostavnu zagonetku: pošto je Bog dobar i stvorio je svet dobrim i srećnim, zašto onda ljudi pate? Zašto ima toliko zla i bola u svijetu? Pokušavajući riješiti ontološki problem postojanja zla, neminovno su došli do zaključka da negdje postoji razlog za ovu nesvodljivu kontradikciju. Vjeruje se da je upravo da bi se razriješila ova kontradikcija izveden zakon karme, odnosno uzročno-posljedične veze između radnje i njenog rezultata.

"Karma" dolazi od sanskritskog glagolskog korijena Cree- "raditi" ili "djelovati." Ukratko, ovaj zakon se može formulisati na sljedeći način: „Što se vrti, dolazi okolo“. Brahmani su stavili zakon karme u svoju službu: razvili su čitav sistem nagrada i kazni za grijehe u ovom životu.

Tada je uveden koncept dobre i loše karme. Vjeruje se da hinduist ima dobru karmu ako čini ispravne i za društvo ugodne postupke i odgovara njegovom moralu, ne narušavajući ustaljeni poredak, i lošu, opaku karmu ako zadire u drevne temelje indijskog društva.

Ovo je fundamentalna razlika između hinduističkog razumijevanja karme i budističkog, o čemu će biti riječi kasnije. Od tada su doktrina reinkarnacije i zakon karme postali glavne smjernice u životima miliona Hindusa, Sikha, Budista, Jaina, Hare Krišna, itd. Sve što se događa u njihovim životima - od bogatstva do propasti - ispovijedaju religije zasnovano na hinduizmu, percipirano kao pravedna odmazda za prošli život.

U ranoj vedskoj literaturi iu samim Vedama postoje mnoge reference na inkarnaciju duše. Rig Veda direktno kaže da je duša, “rođena mnogo puta, došla na ovaj svijet u patnji”. Složenost i sofisticiranost teme, kao i nevjerovatna količina sitnih detalja procesa reinkarnacije sadržanih u vedskoj literaturi, jednostavno su zadivljujući. Ponekad imate utisak da čitate memoare nekog očevidca. Sve je navedeno u Vedama i komentarima na njih, zbog čega se ovaj drevni traktat smatra najmjerodavnijim izvorom o problemu reinkarnacije. O transmigraciji duša govore Bhagavad Gita, Avatara Veda, Manusamhita, Upanišade, Vishna Purana, itd. (za odlomke iz Upanišada, vidjeti Dodatak 1). Naravno, ovdje je nemoguće dati potpunu analizu ideja starih Indijanaca o inkarnacijama i ponovnim rođenjima, pa ćemo istaknuti samo najosnovnije.

Glavni koncept koji se pojavljuje u indijskoj religijskoj literaturi je atman (duša), odnosno određeno nedjeljivo duhovno „ja“ koje je božanskog porijekla. Atman je u početku boravio u višim svjetlosnim svjetovima pored svog oca, Boga, ali je potom bio odvojen od njega zbog nepravilnog ponašanja. Jednom na zemlji, atman se svim silama trudi da se vrati u prvobitno postojanje. To je moguće, ali duša mora proći dug put ponovnog rođenja kako bi se iskupila za sve grijehe i oslobodila se okova iluzornog materijalnog svijeta (Maya).

Prema hinduističkoj religiji, duša se iznova i iznova rađa u materijalnom svijetu (to mogu biti sva četiri elementa), ali svaki put u drugoj slici. Shvetashvatara Upanišada navodi da se nova slika daje u skladu sa željama i senzacijama u prošlom životu: „... individualno ja, hraneći se svojim težnjama i željama, čulnim vezama, vizuelnim utiscima i zabludama, dobija željene oblike u skladu sa njegove akcije.” Dalje, duša živi u tijelu vrijeme koje joj je određeno, a zatim, nakon fizičke smrti, tijelo ga napušta, zadržavajući osnovno znanje. Upravo to znanje i radnje, koje čuva atman, postaju njegova karma, ili bolje rečeno, hrane ga. Drugim riječima, ništa ne nestaje u nigdje: sve se uzima u obzir i broji, tako da sljedeći život zavisi od toga kako se živio prethodni.

Pošto karma opisuje akciju i odgovor na nju, ona može biti različitih tipova. Dobar ili dobar postupak dovodi do činjenice da je u narednom životu osoba u udobnosti, prosperitetu i miru. Ako je duša živela pravedno i pobožno, tada će svi uslovi novog postojanja biti bolji u odnosu na prošlost. Međutim, kao što možete pretpostaviti, postoji i loša karma - vikarma.

To je rezultat poročnog, bezbožnog i zlog života. Loša karma dovodi do toga da je duša utjelovljena u nižim oblicima života - duhovima, biljkama, životinjama.

Važno je shvatiti da svaka duša mora proći kroz cijeli lanac preporoda kako bi postigla najviše blaženstvo, ali neke duše (poput bodhisattvi) to rade svjesno, dok se druge (većina) iznova i iznova bacaju u materijalni svijet. dok ne shvate svoje grehe.

Cijeli ovaj lanac metamorfoza i preporoda u hinduizmu simbolično je predstavljen u obliku kotača samsare. Oblik kruga nije slučajan: blaženstvo nema ni kraj ni početak, kao što ponovna rađanja duše nemaju ni početak ni kraj. Zašto se to dešava? Zato što je "ja" previše vezano za materijalne stvari, za zadovoljstva i zadovoljstva. Vezanost za dobra ovoga svijeta jedan je od glavnih poroka čovječanstva, prema indijskim mudracima. Sve dok je osoba vezana za iluzorno postojanje, nikada neće postati slobodna, rodiće se beskonačan broj puta. Postoji samo jedan način da se prekine ovaj začarani krug - odreći se svega materijalnog. Život osobe treba da bude duhovan, nema mjesta za bilo kakve materijalne interese i reakcije - to je hrabrost pravog hinduista. Prevlast duhovnog, nerad i nedostatak žeđi za dobitkom za sebe su uslovi treće karme, koja se zove akarma.

Akarma je čista svjetlost duhovnosti, koja je sposobna da prekine lanac ponovnih rađanja i koja oslobađa dušu, jer su duhovne aktivnosti pobožne. Međutim, samo pravi mudrac, visoko razvijena osoba, može postići akarmu, a za većinu ljudi ovaj put je pretežak.

Inače, koncept akarme dobro opisuje razliku između evropskog i indijskog pogleda na svijet: karma nije sinonim za sudbinu ili sudbinu. Indijski jogiji uče da je u moći osobe da poboljša karmu, izbjegne je, pa čak i izbriše. Možete jednostavno voditi ispravan život i tada ćete dobiti dobru karmu, ali ako želite izbjeći ponovno rođenje, onda morate voditi duhovni život. Zbog toga se u indijskoj književnosti ne mogu naći tragedije: Hindusi su uvjereni da osoba sama može ispraviti svoju karmu. Na kraju krajeva, nisu mu je pripremili bogovi, već je on sam zaradio. Ponavljam, da biste neutralizirali karmu i izašli iz kruga, morate se baviti nekom vrstom duhovne prakse i stalno se usavršavati. Na kraju krajeva, sve akcije obične osobe određene su željom za profitom. Ostvarujući svoje interese, umnožavajući koristi, osoba se sve više zapliće u mreže materijalnog života. Što se dublje zaglavi, duže će morati da radi na svojim gresima. Takva duša se može pretvoriti u bilo koji oblik života, a, prema vedskim učenjima, ima ih 8.400.000! Štaviše, samo 400.000 oblika odgovara ljudskim telima; ostali su bića koja žive u vodi, biljke, insekti, gmizavci, ptice i sisari. A atman mora proći kroz sve oblike bez izuzetka. Iz svega ovoga slijedi kategorički zaključak: sve neduhovne želje su opake. Čisteći se od svega čulnog, emocionalnog i fizičkog, duša prevladava beskrajni krug transformacija. Ali nakon ovoga dolazi dragi čas: oslobođeni atman se penje gore, odakle dolazi, i staje pored Boga. Neobičan optimizam hinduističke religije je da će se povratak duše Bogu sigurno dogoditi, ali može potrajati milijarde godina.

Kao što je već spomenuto, indijska religijska i filozofska literatura daje vrlo detaljan opis procesa ponovnog rađanja, koji je direktno povezan s idejom prirode smrti. U indijskoj kulturi i filozofiji postoje tri glavne tradicije percepcije smrti.

1. Rana vedska tradicija.

Prema Vedama, nakon smrti osoba koja se bavi samo materijalnim aktivnostima odlazi u kraljevstvo Yamaraja. Ovo je vrsta hinduističkog pakla u kojem žive najniža stvorenja. Duša pokojnika može izaći iz pakla samo uz pomoć žrtvovanja hrane i vode, koje njegova djeca i unuci moraju prinositi dugi niz godina.

Ako glava porodice umre, tada je njegov sin obavezan da izvrši ritual sapin-dikaran, koji uključuje mnoge rituale. Svi ovi rituali imaju za cilj da duši olakšaju postojanje u zagrobnom životu. Pre nego što se ovi rituali ispoštuju, duša ostaje u obliku duha 12 dana ili 12 meseci (ovo zavisi od tumačenja svetih tekstova), a samo ritual Pinda Pradana prenosi pokojnika na novi nivo postojanja. Duši pokojnika se nudi kuglica od riže - pinda, koja ga, takoreći, prenosi u drugi svijet i priprema za susret sa svojim precima. Atman ostaje u ovom stanju određeno vrijeme, a zatim počinje svoje putovanje kroz mnoge oblike, prolazeći kroz sve elemente materijalnog svijeta (prema vedskoj filozofiji, to su zemlja, voda, zrak, vatra, eter), uključen je u punom ciklusu ishrane, a nakon toga poprima jedan od mnogih oblika distribuiranih u Univerzumu.

2. Puranska tradicija.

Purane su zbirka drevnih priča koje su napisane kao tumačenja svetog teksta Veda. Vedskoj tradiciji razumijevanja smrti, Purane dodaju ideju o brojnim rajskim i paklenim planetama na kojima žive grešnici ili pravednici. U zavisnosti od težine njihovih postupaka, oni bivaju nagrađeni ili kažnjeni. Ova knjiga kaže da prije nego što se rodi u novom tijelu, duša luta ovim planetama i drugim svjetovima. Novo rođenje daje joj priliku da upozna sebe i postigne prosvjetljenje.

3. Tradicija samsare.

Ova tradicija je najtačnija i najsavršenija interpretacija smrti, koja je vrhunac razumijevanja smrti u Vedama i Puranama. Zapravo, ova tradicija je općenito prihvaćena u modernim hinduističkim religijama. Sadrži kvintesenciju svih prethodnih učenja. Tradicija samsare govori o vječnom preobražaju duše do njenog spajanja sa Bogom, ali to je već rečeno i nema smisla ponavljati.

Sveta indijska književnost opisuje doslovno svaki korak inkarnacije duše. Trideset prvo poglavlje 3. pjevanja Bhagavad Gite u potpunosti je posvećeno ideji reinkarnacije. Zanimljivo je da ovaj drevni tekst pokušava odgovoriti na ona pitanja koja se postavljaju u svijesti modernog čovjeka. Jedno od ključnih pitanja koje vekovima muči ljude je pitanje: "Ako živimo više od jednog života, zašto se onda ne sećamo ničega o našim prošlim inkarnacijama?" Bhagavad Gita objašnjava ovaj paradoks kroz bol rođenja. Kada duša uđe u fetus u materici, osjeća se sigurno. Neko vrijeme se sjeća svog prošlog života, ali patnja koju mora doživjeti u maternici zbog svoje karme tjera je da zaboravi prošlo iskustvo. Trenutak rođenja smatra se najtežim bolnim šokom - tada duša zaboravlja na sve, pa čak i na svoj zavjet da voli Boga, dat njome u prethodnoj inkarnaciji. Zaborav je neophodan, jer će inače patnja duše biti prevelika. Uprkos tome, mentalno “ja” pohranjuje informacije o prethodnom životu u podsvijesti, ali um to ne dozvoljava dalje, jer pojedinac treba živjeti u novim uvjetima, prilagoditi se novom životu. Vedska tradicija uči da je bol rođenja veoma jak i doprinosi zaboravu prethodnih transpersonalnih iskustava. Ovaj koncept je možda jedini pokušaj da se objasni zašto se osoba ne sjeća svojih prošlih inkarnacija. Ostatak ovog velikog poglavlja posvećen je detaljnom opisu života atmana u zemaljskom svijetu: rođenje - djetinjstvo - mladost - zrelost - starost - smrt, a nakon toga ciklus počinje iznova.

U Vedama se ovaj ciklus života naziva “samsara-bandha” i prevodi se kao “uslovni život u ciklusu rađanja i smrti”. Bhagavad Gita navodi da smisao ljudskog postojanja leži u oslobađanju od ovog ciklusa kroz bhakti jogu. Bhakti joga je joga ljubavi prema Bogu, u kojoj se praktikuje stalno pojanje njegovog imena. Prema drevnom hinduističkom učenju, oslobađanje od zemaljskih okova prolazi kroz pet faza.

1. Božanska duša u fizičkom tijelu.

Ovo je prva faza svjesnosti vašeg duhovnog ja, koje je zatvoreno u materijalnu ljusku. Zanimljivo je da Vede čak daju tačno mjerenje duše: njena težina je 0,00001 kosa. Hinduizam sasvim kategorički tvrdi da se cijeli svemir sastoji od takvih duhovnih ugrušaka - atmana. Vede takođe znaju gde se duša nalazi u telu: duša je tako mala da se nalazi unutar srca, ali njen uticaj je toliko jak da se proteže na celo telo. Ovaj duhovni atom podržava pet nerafiniranih struja: prana, apana, vyana, samana i udana. Kako se može kretati iz jednog tijela u drugo?

U Bhagavad Giti se nalazi veoma zanimljivo i otkrivajuće poređenje između ljudskog tela i stare odeće: „Kao što čovek oblači novu odeću, odbacujući staru, tako i duša preuzima novo telo, ostavljajući za sobom staro i beskorisna.” Na kraju krajeva, mi biramo novu odjeću za sebe, na osnovu našeg ukusa i preferencija. Na isti način, duša bira novo tijelo za sebe.

A onda dolazi ovaj koncept poboljšanja duše, koji nam je već dobro poznat. Ako govorimo kršćanskim terminima, govorimo o padu čovjeka i njegovoj očajničkoj želji da se vrati nazad na nebo. U hinduizmu, nebo je zamijenjeno Brahminim prebivalištem, u koje se može vratiti samo nekoliko odabranih duša. Svi ostali, dajući prednost materijalnom svijetu, vrte se u točku samsare. Za sve ove višemilionske transformacije, duša akumulira karmu za sebe.

Glavni rezultat stalne inkarnacije treba da bude ljubav prema Bogu, spoznaja da je nemoguće živjeti bez vjere u Boga, da njegova svjetlost produhovljuje svu materiju.

Ali da bi se duša vratila (tačnije, da bi joj bilo dozvoljeno da se vrati), potrebno je postati sluga Gospodnji. Bhagavad Gita kaže ovo: „Nakon mnogih rađanja i smrti, onaj koji je istinski u znanju predaje se meni (bogu), znajući mene kao uzroka svih uzroka i uzroka svega što postoji. Ali tako velika duša je retka.”

2. Sve što sada uradimo vratiće se da nas proganja kasnije.

Upravo je ovaj stupanj pročišćenja duše poslužio kao osnova za pjesmu V. Vysotskog: „Možda je onaj šugavi mačak nekada bio nitkov, / A ovaj slatki čovjek je bio dobar pas.“ Da upravo. Ako je osoba bila pohlepna, lukava i proračunata, onda bi u sljedećem životu mogla postati "zmija s dugim kapkom". Beskorisno je tražiti neku vrstu logike u transformacijama, važno je razumjeti jednostavnu istinu, kako hinduizam uči: Gospodin je milostiv prema svim zemaljskim stvorenjima i ispunjava sve njihove želje. To znači da sve, čak i suptilne, želje na kraju dobijaju pravi materijalni oblik.

Jedva opipljive želje i vezanost za materijalno bogatstvo rade svoj posao, a u narednoj inkarnaciji osoba dobija oblik u skladu sa svojom karmom. Naravno, niko ne želi biti medvjed ili vuk, ali u nebeskoj kancelariji naše se težnje i osjećaji pojavljuju u potpuno drugačijem obliku, a njihovo značenje je daleko od onoga što u njih stavljamo. Bog vidi naše istinske želje: ako čovjek želi cijeli svoj život provesti u snu i blaženstvu, zašto ga onda ne učiniti koalom? A ako je tijelo previše vezano za seksualno zadovoljstvo, onda ima smisla napraviti od osobe goluba ili zeca, koji može pariti nekoliko puta dnevno.

Hindusi vjeruju da su životinjski oblici mnogo bolje prilagođeni primanju senzualnih užitaka od ljudi. Slanjem ljudske duše u takvo tijelo Bog popušta svojoj djeci, koja ne žele živjeti s njim u carstvu duhovnosti.

3. U tijelu svake osobe postoje dvije duše.

Ovaj aspekt vedskog razumijevanja reinkarnacije je najzanimljiviji i najkontroverzniji. Osoba ima dvije duše: svoju individuu i određenu naddušu, koja se u vedskoj terminologiji naziva paramatma. Ova nadduša je Bog, koji posmatra atman i prisutan je u telu kao garancija obaveznog povratka duše u carstvo Božije. Ove dvije duše se moraju razlikovati, jer postoji mnogo atmana, ali jedna paramatma. Bhagavad Gita objašnjava: „Iako se čini da je Paramatma podijeljen među mnoga [živa bića], to nije tako. Ona je nedeljiva celina." Da biste razumjeli kako Hindusi doživljavaju naddušu, morate zamisliti sunce i posude s vodom: na nebu je jedno sunce, ali ono se odražava u mnogim posudama s vodom. To ne znači da na nebu ima mnogo sunca. Isto tako, nadduša postoji u svakom obliku života, ali uvijek ostaje sama.

U drugoj važnoj zbirci vedskih knjiga, Upanišadama (108 rasprava posvećenih analizi i tumačenju Veda), odnos individualne duše i nadduše je alegoriziran kao dvije ptice koje sjede na grani. Ove ptice su veoma prijateljske jedna prema drugoj, ali se ponašaju potpuno drugačije. Prva ptica - ljudska duša - se hrani ukusnim plodovima drveta. Tako je osoba uvijek u potrazi za senzualnim zadovoljstvima. Druga ptica - nadduša - ne sjedi na drvetu da bi primila zadovoljstvo. Prijateljici želi dobro i prati njene pokušaje, stalno je u blizini: i u tuzi i u radosti. Ova ptica čeka da se prva oslobodi svojih materijalnih veza i dođe joj s ljubavlju i radošću. Naravno, to će se desiti, ali tek kada...

U ovoj alegorijskoj pripovijesti postoji jedan vrlo važan detalj: drvo na kojem sjede ptice je zeleno, a zelene su i obje ptice. Zato ih je lako zbuniti, ali Upanišade upozoravaju da to ne treba činiti. Međutim, moderni religijski pokreti u hinduizmu su spojili ove dvije duše, govoreći da su atman i nadduša jedno. Međutim, ideja reinkarnacije u vedskoj prezentaciji razdvaja ove koncepte.

4. Duša mora njegovati sliku Boga u sebi ako želi da izađe iz kruga preporoda.

Nadduša ne može prepustiti svoju prijateljicu na milost i nemilost sudbini, jer joj je ona jedina prijateljica. Bog šalje osobi mentora, gurua, koji mu pomaže da sazna svoju pravu sudbinu. Vede vjeruju da se putem duhovnog oslobođenja može ići samo pod vodstvom iskusnog gurua. Da biste to učinili, potrebno je proučavati svete tekstove zajedno s drugim nadahnutim adeptima. Rezultati takvog rada bit će sljedeće akvizicije:

1) ruci – ukus za duhovni život;

2) vairagya - osjećaj oslobođenja, neopsjednutosti materijalnim bogatstvom;

3) prema – ljubav prema Bogu.

Sva ova stjecanja pružaju osobi slobodu od ciklusa ponovnog rođenja. Na ovom nivou razvoja, duša može postati bodhisattva koji živi samo da pomaže ljudima i slavi Boga. Takva duhovna osoba pripada fizičkom svijetu samo svojom pojavom, a zapravo je već u suptilnom svijetu duha.

Upravo ovi prosvijetljeni koji posjeduju sveto znanje i postaju sveci su u stanju da utješe i prosvijetle druge, osjećajući samilost prema ljudima. Ovo stanje se postiže dugotrajnom meditacijom, kada pustinjak ostaje sam u planinama i ne komunicira s ljudima nekoliko godina. Čak se i tijelo takve osobe mijenja: počinje emitovati svjetlost.

Dakle, hinduistička religija se odlikuje najrazvijenijom teorijom o transmigraciji duša, što često potvrđuje praksa (zanimljivo je da se velika većina zabilježenih slučajeva reinkarnacije događa u Indiji). Teorija reinkarnacije je neraskidivo povezana sa zakonom uzroka i posljedice i odgovornosti za nečije postupke, koji su usvojile mnoge istočnjačke religije. Konkretno, Buda je bio pristaša ideje reinkarnacije i karme, koji je svoje tajno znanje zavještao svojim učenicima. Želim da pređem na razmatranje postojanja ideje reinkarnacije u budizmu.

Dobar dan, dragi ljubitelji budističke kulture i filozofije.

Danas ćemo se osvrnuti na još jedan fundamentalni koncept ove religije - "Samsara". Iako je ovaj pojam poznat mnogima, ne razumiju ga svi ispravno, smatrajući ga nečim poput sudbine i djelimično ga brkaju ili brkaju s konceptom "karme".

Bhavacakra

Odmah treba napomenuti da ovaj termin ne pripada isključivo budističkoj religiji i da je prisutan u hinduizmu, džainizmu, sikizmu i nekim drugim indijskim vjerovanjima. Svugdje se doživljava na približno isti način - kao ciklus preporoda kroz koji čovjek prolazi u potrazi za savršenstvom i razumijevanjem svemira.

Točak samsare u budizmu se zove Bhavachakra i direktno je povezan sa doktrinom o šest svjetova i dvanaesterostrukom formulom postojanja. Međutim, prvo o svemu.

Istorija simbola i njegovo značenje

Takav koncept kao što je "Samsara" (ili Samsara) bio je prisutan u drevnoj indijskoj filozofiji mnogo prije nego što su se pojavila prva učenja Bude Šakjamunija. Prvi spomen nalazimo u Upanišadama, klasičnoj vedskoj raspravi napisanoj u 8.-3. vijeku prije nove ere. U tom tumačenju, Samsara se shvata kao niz patnji koje doživljavaju sva niža bića, za razliku od viših koji su u nirvani.

U konceptu hinduizma, Samsara je naš svijet (kao i drugi njemu slični svjetovi), u kojem se nalazi materijalno tijelo osobe. Istovremeno, njegovo suptilno (nematerijalno) tijelo - analog duše - preporodajući se, vraća se u krug Samsare iznova i iznova, evoluirajući ili, naprotiv, degradirajući - ovisno o ispravnosti, ispravnosti svoje postojanje.

Samsara u budizmu

Budistička filozofija, preuzevši opći koncept ponovnog rađanja iz hinduizma, preradila ga je i, kako kažu, “sjetila ga”. Tako se pojavila doktrina kauzalnosti koju je Buda shvatio dok je meditirao pod Bodhi drvetom. Sam koncept Samsare usko je isprepleten s religijskom kosmologijom i svjetskim poretkom.

Budizam ne samo da je ponudio jasniju i logičniju teoriju ponovnog rođenja od drevnih religija, već je identifikovao i tri glavna izvora patnje, kao i načine da se izbegne ciklus smrti i rođenja.

Ako hinduizam tretira Samsaru prilično neutralno, predstavljajući je kao postojeće stanje stvari s kojim je većina prisiljena da trpi, onda u Budinom učenju ovaj koncept ima jasnu negativnu konotaciju. Glavni zadatak svih je izlazak iz „začaranog kruga“ koji čine poroci.

Tri mentalna otrova

Simboli ova tri glavna poroka koji dovode osobu do patnje su životinje:

• pijetao koji predstavlja naše želje;
• zmija, što znači mržnja;
• svinja, koja simbolizira neznanje i zabludu.

Svaki od poroka ima svoje posljedice:

• Želje izazivaju zavist i nekontrolisane materijalne potrebe.
• Mržnja izaziva gađenje prema ljudima i onemogućava osobu da mirno i uravnoteženo postupa prema onome što se dešava.
• Zabluda dovodi do zbrke u misaonom procesu i tuposti uma.

Inače, tri mentalna otrova nisu samo prepreke na putu svakog čovjeka u zen, već i uzroci svih fizičkih i psihičkih bolesti, pa mnoge tradicionalne medicinske prakse Istoka bolesti tumače kao posljedicu ova tri negativna stanja, a tretman, shodno tome, ima za cilj da ih porazi.

12 nidan

To je ono što budizam naziva karikama u uzročno-posledičnom lancu, koje teku jedna iz druge, a koje dovode osobu do patnje i potrebe za višestrukim preporođajima. Svi su međusobno povezani - prvi nastaje drugi, drugi - treći, i tako dalje do posljednjeg - dvanaestog, iz kojeg, pak, prvi teče.

Lanac ljudske patnje:

• Neznanje je lažni um koji "ja" generiše, ali ne dozvoljava da se spozna prava priroda Uma.
• Navike i obrasci koji vas tjeraju na greške koje ometaju evoluciju tokom ponovnog rođenja.
• Svest koja se razvija na osnovu navika i oblikuje ličnost.
• Svijest o svim stvarima kao "ja" i "Svijet oko mene".
• Šest čula koja tjeraju osobu da sve što percipira smatra “stvarnim” i “jedinim ispravnim”.
• Kontakt između sebe i objekata kroz šest čula.
• Osjećaji (i ugodni i negativni) koji nastaju kao rezultat kontakta s okolnim objektima.
• Vezanosti i averzije formiraju se u osobi na osnovu njenih osećanja.
• Radnje koje osoba poduzima u potrazi za zadovoljstvom (vezanosti).
• Karma je nastala na osnovu misli, težnji i akcija svake osobe.
• Neminovno starenje tokom zemaljskog postojanja šatla, koje vodi u finale.
• Smrt, koja prekida postojanje u svijetu Samsare, nakon čega osobu ponovo uranja u neznanje.

Zanimljivo je da je Buda prvobitno formirao točak obrnutim redosledom, postavljajući pitanje razloga postojanja smrti. Tako je došao do neznanja, od kojeg počinje ciklus ljudske patnje.

Prema legendi, prije svog buđenja (prosvjetljenja), Buda je pažljivo analizirao svih 12 komponenti Samsare u pokušaju da pronađe najslabiju kariku, prekidajući koju, možete izaći iz ciklusa. I uspio je.

Kako izaći iz kruga patnje

Kao što slijedi iz učenja Bude Šakjamunija, najranjivije su 8. i 9. karika lanca - želje i težnje (radnje). Oni nisu strani čak ni bogovima i polubogovima, koji, iako borave u svijetu užitaka, također ne mogu napustiti svijet Samsare, jer su zaslijepljeni svojim strastima. Zato se najvrednije preporod u budizmu smatra ljudskim.

U gradaciji živih bića ovaj oblik se nalazi u sredini:

• Bogovi;
• Polubogovi;
• Ljudi;
• Životinje;
• Duhovi mrtvih;
• Stanovnici pakla.

Životinje, zbog ograničenja svojih sposobnosti i instinkta, nisu u stanju svjesno mijenjati karmu, duhovi i stanovnici pakla su previše iscrpljeni patnjom, a božanska bića su, naprotiv, zanesena užicima. Sve ih to sprečava da napuste Samsaru i uđu u Nirvanu.

Svaka osoba ima moć da se oslobodi okova svojih želja i težnji, postižući prosvjetljenje i napuštajući točak. Udubljujući se u Bodhi učenja i slijedeći put Taoa, svako od nas ima šansu za prosvjetljenje i razumijevanje suštine univerzuma - to je glavni cilj budizma.

Zakon Samsare

Kada ovo kažu, misle na karmu. Ukratko, zakon Samsare je princip prirodne posljedice svih radnji u sadašnjim i prošlim životima. Ako čovjek griješi (ne samo djelima, već i mislima), u budućnosti pada korak niže u sferama šest svjetova, odnosno postaje životinja. A ako preduzme prave akcije, onda, naprotiv, ustaje. Plemenita djela u budizmu uključuju:

• Spašavanje života osobe ili bilo kojeg živog bića.
• Materijalna i duhovna velikodušnost. Odnosno, pomoći ne samo novcem, već i riječima, savjetima i informacijama.
• Odanost prijateljima, voljenim osobama, porodici i svojim uvjerenjima.
• Istinitost i odsustvo laži u riječima i djelima.
• Pomirenje sa neprijateljima i zlobnicima, kao i učešće u pomirenju drugih.
• Ljubaznost i ljubaznost u komunikaciji.
• Pažljiv odnos prema onome što osoba već posjeduje (i materijalno i duhovno).
• Pokazivanje saosećanja prema drugima.
• Ljubav prema ljudima i živim bićima.
• Samorazvoj i želja za znanjem.
• Zakon karme je prilično složen i ne sastoji se od jednostavnog sabiranja dobrih i loših djela. Osoba će morati da odgovara za svaku akciju.

Simbolizam

Shvativši općenito šta je Samsara, možete se obratiti samom simbolu, koji sadrži reference na sve gore navedene koncepte. Postoji nekoliko opcija za prikazivanje točka u različitim religijskim tradicijama.

U pojednostavljenom obliku, to je krug sa osam krakova koji se protežu iz centra. Ovo je simbol osmostrukog puta u budizmu – osam koraka koje svaki učenik mora shvatiti na putu do prosvjetljenja. Sastoji se od težnje za mudrošću, poboljšanja morala i postizanja koncentracije.

Također, u različitim oblicima, simboli kotača Samsare prikazuju tri mentalna otrova, šest sfera svemira i 12 karika u uzročno-posljedičnom lancu ljudske patnje.

Koncept Samsare je centar kosmološkog budističkog univerzuma i jasno odražava osnovne principe ove religije - zakon karme i želju za prosvjetljenjem. Nemoguće je zaustaviti rotaciju točka, jer je to suština svetskog poretka, ali svako je u stanju da jednog dana izađe iz njega, prekidajući ciklus ponovnog rađanja i postizanjem nirvane.

Zaključak

Prijatelji, ovo je mjesto gdje ćemo danas završiti, ali sigurno ćemo se uskoro ponovo sresti.

I vidimo se ponovo na stranicama bloga!

Šta znači "točak samsare"? kao takav je postojao u staroj Indiji među brahmanima čak i pre učenja Bude Šakjamunija. Prvi spomen nalazi se u Upanišadama, gdje se otkrivaju zakoni i priroda svih stvari. Tekstovi govore da najviša bića borave u blaženoj nirvani, a sva ostala, pomračena tri mentalna otrova, prisiljena su da se okreću u kotaču ponovnog rađanja, tamo povučena zakonima karme.

Samsara je puna patnje, pa je glavni cilj svih bića pronaći izlaz i vratiti se u stanje savršenog blaženstva. Mnoge generacije mudraca tražile su odgovor na pitanje “Kako slomiti točak samsare?”, ali nije bilo razumnog načina dok nije postigao prosvjetljenje. Budizam je razvio jasan koncept samsare () i predstavio ga kao dobro funkcionirajući mehanizam uzročno-posljedičnih veza zasnovanih na principima karme i reinkarnacije. Koncept samsare se može izraziti kao kontinuirani ciklus rađanja i umiranja živih bića u svim manifestiranim svjetovima Univerzuma. Ako doslovno prevedemo riječ “samsara”, to znači “lutanje koje traje vječno”. Prema budističkom učenju o prosvjetljenju, odnosno izlasku iz ciklusa života i smrti, postoji bezbroj svjetova i bezbroj živih bića koja se manifestiraju u tim svjetovima i djeluju u njima, svako prema svojoj karmi.

Točak samsare u budizmu je ukupnost svih svjetova koji su u stalnom kretanju i transformaciji ništa u njima nije trajno i nepokolebljivo.

Promjenljivost je glavni atribut svega što se manifestira, stoga je samsara prikazana u obliku kotača, koji neprekidno pravi jednu revoluciju za drugom.

Krug života, točak samsare– njegova rotacija simbolizira kontinuitet i cikličnost događaja u Univerzumu.

Pojednostavljeni simbol točka samsare je obruč i osam krakova koji ga povezuju sa glavčinom. Prema legendi, sam Buda ga je izložio pirinčem na pijesak. Žbice točka znače zrake istine koje emituju od učitelja (prema broju koraka).

Lama Gampopa, koji je živio 1079-1153, identificirao je tri glavne karakteristike samsare. Prema njegovoj definiciji, njegova priroda je praznina. Odnosno, svi manifestovani svetovi koji su mogući nisu stvarni, ne nose istinu, osnovu, temelj, prolazni su i stalno se menjaju, kao oblaci na nebu. Ne treba tražiti istinu u eteričnoj fantaziji, a postojanost u promjenjivim stvarima. Druga kvaliteta samsare je da je njen izgled iluzija. Sve što okružuje živa bića, kao i oblici utjelovljenja samih bića, je obmana, fatamorgana, halucinacija. Kao i svaka iluzija koja nema osnovu, samsara može nositi beskonačan broj manifestacija, može poprimiti sve zamislive i nezamislive oblike, biti izražena u beskonačnom broju slika i fenomena, koji su, jedva nastali i bez stvarne osnove, odmah bivaju transformirani u druge, oni se mijenjaju ili nestaju u skladu sa zakonima karme. Treći atribut je najvažniji, jer je glavna karakteristika samsare patnja. Ali zapazimo da budisti daju malo drugačije značenje u koncept „patnje“ nego što smo mi navikli.

Termin "patnja" u budističkom učenju nije antiteza sreće ili zadovoljstva. Patnja se može definirati kao svaka emocionalna nestabilnost, svaka aktivnost uma koja izaziva nove emocije i iskustva. Ako nađete suprotno značenje patnje, onda će to za budistu biti stanje savršenog smirenja, mira, slobode i unutrašnjeg blaženstva. Ne euforija i dokono blaženstvo, već osjećaj univerzalnog mira i sklada, potpunosti i integriteta.

Ali svjetski život, sa svojom vrevom i brigama, ni ne miriše na takav mir i potpunu duhovnu ravnotežu. Zato je sve povezano sa samsarom, bilo da se radi o radosti, tuzi, ushićenju ili tuzi, povezano sa patnjom. Čak i naizgled pozitivni trenuci izazivaju nelagodu. Imajući nešto, priznajemo pomisao na gubitak i patnju. Kada nekoga volimo, plašimo se razdvajanja. Kada smo nešto postigli, vidimo da ovo nije vrhunac, ima težih i viših ciljeva, i opet patimo. I, naravno, strah od smrti je strah od gubitka svega, uključujući tijelo i vlastiti život, koji je, čini se, jedini.

Prema vedskim tekstovima, jedan obrt točka Samsare odgovara vremenskom intervalu koji se naziva kalpa (1 dan života boga Brahme). U budističkoj tradiciji, Brahma nema nikakve veze s tim, svijet nastaje zbog prisustva karmičkih preduslova koji su ostali nakon uništenja prethodnog svijeta. Kao što se biće u Samsari rađa i umire prateći karmu, tako i svjetovi nastaju i uništavaju se pod utjecajem istog zakona. Jedan ciklus točka naziva se Mahakalpa i sastoji se od četiri dijela od po 20 kalpa. U prvoj četvrtini svijet se formira i razvija, u drugom je stabilan, u trećem degradira i umire, u četvrtom ostaje u nemanifestiranom stanju bardoa, formirajući karmičke preduslove za sljedeću inkarnaciju. Uobičajeni izraz "točak Samsare se okrenuo" obično se koristi za promjenu era, kada se staro razbije i nastane novo.

Točak samsare igra veliku ulogu u budizmu,čineći osnovu doktrine oslobođenja. Učenje o oslobađanju od ciklusa rađanja i smrti zasniva se na četiri izjave nazvane Plemenite istine, koje je Shakyamuni Buddha formulisao nakon svog prosvjetljenja. Naučivši pravu suštinu samsare, on ne samo da je ponovo otkrio sve zakone karme, već je pronašao i način da prekine krug ponovnih rađanja.

Četiri plemenite istine Šakjamuni Bude:

Izašavši iz meditacije, Buda je formulisao četiri glavna otkrića do kojih je došao tokom procesa prosvetljenja. Ova otkrića se nazivaju plemenite istine i zvuče kao:

1. Duhha(bol) - sve je u zemaljskom životu prožeto patnjom.
2. Samudaya(želja) - uzroci svih patnji su beskrajne i nezasitne želje.
3. Nirodha(kraj) - patnji prestaje kada nema želja.
4. Magga(put) - izvor patnje - želja - može se iskorijeniti slijedeći posebne tehnike.

Dukha znači da je um zamagljen neznanjem, on je kao oko koje vidi sve osim sebe, i zbog toga opaža svijet dualno, odvajajući se od njega. Osmostruki put je sredstvo koje pomaže umu da vidi sebe, shvati iluzornu prirodu svijeta oko nas, savladavajući pet prepreka:

1. Afekcije- želja za posjedovanjem i držanjem u blizini sebe.
2. Ljutnja- odbijanje.
3. Ljubomora i zavist- ne želeći da drugi budu srećni.
4. Ponos- uzdizanje sebe iznad drugih.
5. Konfuzija i neznanje- kada um ne zna šta hoće i šta je za njega dobro, a šta šteta.

Samudaya znači da je pomračeni um pun kontradiktornih emocija, krutih koncepata, principa i samoograničenja, koji mu ne dozvoljavaju da bude u miru i neprestano ga guraju iz jedne krajnosti u drugu.

Nirodha sugerira da će se iskorjenjivanjem neznanja um vratiti u harmonično stanje, transformirajući burne emocije i ograničenja u mudrost.

Magga- naznaka metoda borbe protiv neznanja.

Metode za oslobađanje od želja i postizanje oslobođenja sakupljene su u učenju Srednjeg puta, koji se naziva i Osmostruki plemeniti put.

Karma i reinkarnacija

Definicija kotača samsare, kao što je gore spomenuto, usko je povezana s konceptima kao što su karma i reinkarnacija.

Reinkarnacija

Koncept reinkarnacije, poznat mnogim vjerovanjima, pretpostavlja prisustvo u živim bićima kako privremenih smrtnih tijela, tako i besmrtnih, suptilnijih, pa čak i vječnih ljuštura, neuništive svijesti ili „božije iskre“. Prema teoriji reinkarnacije, bića, inkarnirajući u različite svjetove, praktikuju određene vještine, ispunjavaju misije koje su im dodijeljene, nakon čega, napuštajući svoje smrtno tijelo na ovom svijetu, prelaze u novo tijelo sa novom misijom.

Mnogo je kontroverzi oko fenomena reinkarnacije. Reinkarnacija se najčešće spominje u hinduizmu. O tome se govori u Vedama i Upanišadama, u Bhagavad Giti. Za stanovnike Indije ovo je uobičajena pojava kao i izlazak i zalazak sunca. Budizam, zasnovan na hinduizmu, razvija teoriju reinkarnacije, dopunjujući je poznavanjem zakona karme i načina da se izbjegne točak samsare. Prema budističkim učenjima, ciklus rađanja i smrti čini osnovu mijenjanja samsare, niko nema apsolutnu besmrtnost i niko ne živi jednom. Smrt i rođenje su samo transformacije za određeno biće, koje je dio promjenjivog Univerzuma.

Taoisti su takođe prihvatili ideju reinkarnacije duše. Vjerovalo se da je Lao Tzu živio na zemlji nekoliko puta. U taoističkim raspravama postoje sljedeći redovi: „Rođenje nije početak, kao što ni smrt nije kraj. Postoji neograničeno biće; postoji nastavak bez početka. Biti van prostora. Kontinuitet bez početka u vremenu."

Kabalisti vjeruju da je duša osuđena da se inkarnira u svijetu smrtnika iznova i iznova sve dok ne kultiviše najviše kvalitete Apsoluta kako bi bila spremna da se sjedini s njim. Sve dok je biće pomračeno sebičnim mislima, duša će završiti u svijetu smrtnika i biti testirana.

Za reinkarnaciju su znali i hrišćani, ali na Petom vaseljenskom saboru u 6. veku informacije o tome su bile zabranjene, a sve reference su uklonjene iz tekstova. Umjesto niza rađanja i umiranja, usvojen je koncept jednog života, posljednjeg suda i vječnog boravka u paklu ili raju bez mogućnosti napuštanja. Prema hinduističkom i budističkom znanju, duša odlazi u raj i pakao, ali samo na neko vrijeme, u skladu sa težinom počinjenog grijeha ili značajem dobre zasluge. Neki naučnici vjeruju da je sam Isus rođen na zemlji do trideset puta prije nego što se inkarnirao kao misionar iz Nazareta.

Islam ne podržava direktno ideje reinkarnacije, naginjući se na kršćansku verziju Suda i progonstva duše u pakao ili raj, ali u Kuranu se spominje uskrsnuće. Na primjer: „Umro sam kao kamen i vaskrsao kao biljka. Umro sam kao biljka i vaskrsao kao životinja. Umro sam kao životinja i postao čovek. Čega da se plašim? Je li me smrt opljačkala? Može se pretpostaviti da je i originalni tekst knjige pretrpio promjene, iako islamski teolozi to, naravno, poriču.

Zoroasteri i Maje su znali za reinkarnaciju, a Egipćani su ideju da nema života nakon smrti smatrali apsurdnom. Pitagora, Sokrat, Platon nisu našli ništa iznenađujuće u idejama reinkarnacije duše. Zagovornici reinkarnacije bili su Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Lav Tolstoj, Carl Jung i Henry Ford.

Bardo State

Budistički tekstovi takođe pominju „bardo stanje“, vremenski period između rođenja. Doslovno se prevodi kao "između dvoje". Postoji šest vrsta bardoa. Što se tiče ciklusa samsare, prva četiri su zanimljiva:

1. Bardo iz procesa umiranja. Vremenski period između pojave bolesti koja dovodi do smrti ili povrede tijela i trenutka kada su um i tijelo razdvojeni. Ovo vrijeme agonije je izuzetno važan trenutak. Sposobnost održavanja samokontrole u njemu dostupna je samo onima koji su savjesno praktikovali cijeli život. Ako neko uspe da drži um pod kontrolom, to je veliko dostignuće, inače će u tom trenutku osoba doživeti jak bol. Patnja većine ljudi u trenutku smrti je izuzetno jaka, ali ako je neko nakupio mnogo dobre karme, onda će imati podršku. U ovom slučaju, na primjer, osoba može doživjeti vizije svetaca ili božanstava koji se pojavljuju kao pomoć u ovom teškom času. Važni su i trenuci umiranja u životu. Iskustva koja ispunjavaju um prije posljednjeg daha imaju ogromnu snagu i daju trenutne rezultate. Ako osoba ima dobru karmu, onda je smirena i ne doživljava muke. Ako postoje grijesi zbog kojih se osoba kaje, tada će pokajanje koje je sada prikazano pomoći da se očisti. Molitve takođe imaju veliku moć, a dobre želje se odmah ispunjavaju.
2. Bardo Dharmata. Interval bezvremenske prirode. Um, nakon što je oslobođen signala koji dolaze iz čula, prelazi u prvobitno stanje ravnoteže svoje prirode. Prava priroda uma se manifestuje u svakom biću, budući da svako ima izvornu prirodu Bude. Da bića nemaju ovu fundamentalnu kvalitetu, nikada ne bi mogla postići prosvjetljenje.
3. Bardo rođenja.Vrijeme u kojem um stvara preduslove za ponovno rođenje. Traje od trenutka izlaska iz Dharmata bardo stanja i pojave nejasnih karmičkih preduvjeta do trenutka začeća.
4. Bardo između rođenja i smrti, ili Bardo života. Ovo je obična svakodnevna svijest kroz život od začeća do bardoa procesa umiranja.

Postoje i dva dodatna stanja svesti:

5. Bardo iz snova. Dubok san bez snova.
6. Bardo meditativne koncentracije. Stanje meditativne koncentracije.

Karma

Koncept karme može se posmatrati u dva aspekta. Prvi aspekt: ​​je aktivnost koja ima rezultat. U budističkoj tradiciji, karma ima značenje svake akcije. Radnja ovdje može biti ne samo završeni čin, već i riječ, misao, namjera ili nedjelovanje. Sve manifestacije volje živih bića formiraju njegovu karmu. Drugi aspekt: ​​karma je zakon uzroka i posljedice koji prožima sve fenomene samsare. Sve je međusobno zavisno, ima uzrok, ima posledice, ništa se ne dešava bez razloga. Karma kao zakon uzroka i posledice je fundamentalni koncept u budizmu koji objašnjava mehanizme procesa rađanja i smrti, kao i načine prekidanja ovog ciklusa. Ako posmatramo karmu s ove pozicije, onda se može dati nekoliko klasifikacija. Prvi dijeli koncept karme u tri glavna tipa:

• karma
• akarma
• vikarma

Riječ "karma" u ovoj klasifikaciji to znači dobra djela koja vode do gomilanja zasluga. Karma se akumulira kada se živo biće ponaša u skladu sa zakonima Univerzuma i ne razmišlja o sebičnim koristima. Aktivnosti koje koriste drugima i svijetu, samousavršavanje - to je karma. Karma, prema zakonima reinkarnacije, vodi ponovnom rođenju u višim svjetovima, smanjenju patnje i otvaranju mogućnosti za samorazvoj.

Vikarma- suprotan koncept. Kada neko postupa protivno zakonima Univerzuma, teži isključivo ličnim koristima, nanosi štetu svijetu, tada ne gomila zasluge, već odmazdu. Vikarma postaje uzrok ponovnog rađanja u nižim svjetovima, patnje i nedostatka mogućnosti za samorazvoj. U modernim religijama vikarma se naziva grijehom, odnosno greškom u odnosu na svjetski poredak, odstupanjem od njega.

Akarma- posebna vrsta aktivnosti u kojoj nema gomilanja zasluga ili akumulacije nagrade to je aktivnost bez posljedica; Kako je to moguće? Živo biće djeluje u samsari prema uputama i motivima svog ega. Apstrahujući od svog “ja” i ne izvodeći radnje kao ne izvršilac, već samo instrument, ne izvor volje, već dirigent tuđih ideja, stvorenje prebacuje karmičku odgovornost na onoga u čije ime čini radnju. Poteškoća je u tome što u ovom slučaju treba potpuno isključiti vlastite motive, sudove, volju, ne očekivati ​​nikakve nagrade, pohvale ili recipročne usluge od svojih postupaka, potpuno se prepustiti u ruke nosioca ideje. Ovo je aktivnost koja se nudi kao nesebična žrtva. Akarma su djela svetih asketa koji su činili čuda u ime Boga, i služba odanih sveštenika koji su se povjerili volji poštovanog božanstva; to su podvizi i samopožrtvovanje u ime pravde i spasenja patnji, to je djelatnost monaha koji po zakonu Darme (zakon svjetske harmonije) donose dobrobit živim bićima iz ljubavi i osjećaj jedinstva sa cijelim univerzumom, ne očekujući ništa zauzvrat; ovo su postupci učinjeni iz ljubavi i saosećanja.

Posljednja vrsta karme je direktno povezana sa prosvjetljenjem, jer vam omogućava da pobijedite svoj lažni ego.

Druga klasifikacija dijeli karmu sa stanovišta manifestacije posljedica.

Prarabdha karma, ili posljedice radnji doživljenih sada, u ovom rođenju. Ovo je nagrada koja se dobija za počinjena djela. Ovdje možemo govoriti o karmi kao o „sudbini“.

Aprarabdha karma, odnosno posljedice za koje se ne zna kada i kako će se manifestirati, a već su nastale uzročno-posljedičnom vezom. Programiranje narednih inkarnacija je u toku.

Rudha karma imenuju posledice koje se još nisu dogodile u manifestovanom svetu, ali čovek intuitivno oseća njihov nastanak, kao da stoji na pragu.

Bija Karma- to nisu same posljedice, već uzroci posljedica koji još nisu formirali odgovor, ali će se sigurno pojaviti. To su posijano sjeme koje još nije dalo korijenje i izdanke.

Kao što je jasno iz navedenog, zakon karme pretpostavlja univerzalnu uslovljenost, odnosno svi događaji su uzročno povezani. Rotacija kotača samsare nastaje zbog ove veze. Jedna stvar uhvati drugu i tako u nedogled.

Kako izaći iz volana samsare?

Dobra i loša djela

Glavni razlog koji uvlači bića u ciklus ponovnog rođenja su tri otrova, simbolizirana kao svinja neznanja, pijetao strasti i zmija gnjeva. Iskorenjivanje ovih zamračenja pomaže da se oslobodimo negativne karme i pronađemo izlaz iz točka samsare. Prema budističkom učenju, postoji deset dobrih i deset štetnih vrsta radnji koje stvaraju jednu ili drugu karmu.

Negativne radnje sastoje se od djelovanja tijela, govora i uma. Može se sagriješiti tijelom počinivši ubistvo iz gluposti, ljutnje ili želje za užitkom. Izvršenje krađe silom ili prevarom. Počiniti nevjeru partneru, silovanje ili bilo koju vrstu perverzije seksualne prirode.

Govorom možete griješiti tako što ćete lagati na štetu drugih i u svoju korist, stvarati svađu, ogovarati i klevetati: biti grub prema sagovorniku direktno ili iza leđa, zbijati uvredljive šale.

Možete griješiti svojim umom pogrešnim (koji ne odgovaraju istini) pogledima, neprijateljskim mislima prema drugim ljudima ili njihovim aktivnostima, pohlepnim mislima o posjedovanju tuđih stvari ili vezanosti za svoju imovinu, žeđi za bogatstvom.

Deset pozitivnih radnji pročišćavaju um i vode do oslobođenja. Ovo:

1. Spašavanje života svih stvorenja: od insekata do ljudi.
2. Velikodušnost, i to ne samo u odnosu na materijalne stvari.
3. Odanost u vezama, nedostatak seksualnog promiskuiteta.
4. Istinitost.
5. Pomirenje zaraćenih strana.
6. Miran (prijateljski, mek) govor.
7. Mudri govor koji nije besposlen.
8. Zadovoljstvo onim što imate.
9. Ljubav i saosećanje prema ljudima.
10. Razumijevanje prirode stvari (poznavanje zakona karme, razumijevanje Budinog učenja, samoobrazovanje).

Prema zakonu karme, sva djela živih bića imaju svoju jedinstvenu težinu i ne podliježu kompenzaciji. Za dobra djela postoji nagrada, za loša - odmazda, ako u kršćanstvu postoji princip "vaganja" ukupnih zasluga i grijeha, onda će u odnosu na točak samsare i učenja Bude sve morati izračunati pojedinačno. Prema drevnom indijskom epu Mahabharata, koji opisuje živote i velikih heroja i velikih grešnika, čak i heroji odlaze u pakao da se iskupe za svoju lošu karmu prije nego što se uzdignu na nebo, a zlikovci, prije nego što budu bačeni u pakao, imaju pravo na gozbu. sa bogovima, ako imaju određene zasluge.

Slika kotača samsare

Obično se točak samsare simbolično prikazuje kao drevna kola sa osam krakova, ali postoji i kanonska slika ciklusa života i smrti, uobičajena u budističkoj ikonografiji. Thangka (slika na tkanini) sadrži mnogo simbola i ilustracija procesa koji se dešavaju sa dušom u ciklusu ponovnog rođenja, te ima upute kako izaći iz točka samsare.

Sama središnja slika samsare sadrži jedan središnji krug i četiri kruga, podijeljena u segmente, ilustrirajući djelovanje zakona karme. U centru se uvijek nalaze tri bića, koja predstavljaju tri glavna otrova uma: neznanje u obliku svinje, strast i privrženost u obliku pijetla, te ljutnja i gađenje u obliku zmije. Ova tri otrova leže u osnovi čitavog ciklusa samsare, biće čiji je um pomračen njima osuđeno je da se ponovo rodi u manifestiranim svjetovima, akumulirajući i iskupljujući karmu.

Drugi krug se zove Bardo, prema nazivu države između rođenja, koji je gore opisan. Ima svijetle i tamne dijelove, simbolizirajući dobre zasluge i grijehe koji vode ili do ponovnog rođenja u višim svjetovima ili u paklu.

Sljedeći krug ima šest dijelova prema broju šest tipova svjetova: od najmračnijeg do najsvjetlijeg. Svaki segment također prikazuje Budu ili bodhisattvu (svetog učitelja darme), koji dolazi u dati svijet iz saosećanja da spasi živa bića od patnje.

Prema budističkom učenju, svjetovi mogu biti:

Iako se svjetovi nalaze u krugu, možete se ponovno roditi i odozdo prema gore i odozgo prema dolje, iz ljudskog svijeta možete se popeti u svijet bogova ili pasti u pakao. Ali moramo se detaljnije zadržati na svijetu ljudi. Prema budistima, ljudsko rođenje je najpovoljnije, jer osoba balansira između nepodnošljive patnje pakla i nesebičnog blaženstva bogova. Osoba može spoznati zakon karme i krenuti putem oslobođenja. Često se ljudski život naziva „dragocjenim ljudskim ponovnim rođenjem“, budući da biće dobija priliku da pronađe izlaz iz ciklusa samsare.

Vanjski rub na slici simbolično ilustruje zakon karme na djelu. Segmenti se čitaju odozgo u smjeru kazaljke na satu, ukupno ih ima dvanaest.

Prva priča ukazuje na neznanje u pogledu prirode svijeta, njegovih zakona i nepoznavanje istine. Čovjek sa strijelom u oku simbol je nedostatka jasne vizije onoga što se dešava. Zbog ovog neznanja, stvorenja padaju u krug svjetova, nasumično se vrte u njemu i djeluju bez jasne svijesti.

Druga priča prikazuje grnčara na radu. Kao što majstor oblikuje oblik lonca, tako spontani nesvjesni motivi stvaraju preduslove za novo rođenje. Sirova glina je bezoblična, ali sadrži unaprijed beskonačan broj oblika svih proizvoda napravljenih od nje. Obično ova faza odgovara začeću.

Treća priča prikazuje majmuna. Nemirni majmun simbolizira nemiran um, koji ima prirodu dvojne (ne pojedinačne, ne istinite) percepcije; takav um već sadrži sjeme karmičkih tendencija.

Četvrta slika prikazuje dvije osobe u čamcu. To znači da se na osnovu karme stvara određeni oblik ispoljavanja bića u svijetu i njegova misija za datu inkarnaciju, odnosno stvorenje sebe ostvaruje kao jednu ili drugu stvar, psihofizičke karakteristike budućeg života. ispoljavaju se i stvaraju se preduslovi za životne okolnosti.

Peta slika prikazuje kuću sa šest prozora. Ovi prozori u kući simboliziraju šest tokova percepcije kroz šest čula (uključujući um) preko kojih biće prima informacije.

Na šestom sektoru prikazan je par koji vodi ljubav, što znači da su organi percepcije došli u kontakt sa vanjskim svijetom i počeli primati informacije. Ova faza odgovara rođenju u manifestovanim svetovima.

Sedma slika prikazuje vodu koja se sipa na vruću peglu. To jest, um prepoznaje primljene senzacije kao privlačne, odvratne ili neutralne.

Osma slika prikazuje osobu koja pije alkohol (pivo, vino), što simbolizira pojavu simpatija ili nesviđanja na osnovu prosudbi o primljenim senzacijama.

Deveti sektor ponovo pokazuje majmuna koji skuplja voće. Odnosno, um stvara pravila ponašanja za sebe - ugodne stvari treba poželjeti, neugodne stvari treba izbjegavati, neutralne stvari treba zanemariti.

Deseti dio prikazuje trudnu ženu. Budući da su klišeji ponašanja formirani od strane podsvijesti formirali karmičke preduvjete za novu inkarnaciju u svjetovima samsare.

Na jedanaestoj slici žena rodi dete. Ovo je rezultat djelovanja karme stvorene u prethodnom životu.

I poslednji sektor sadrži sliku pokojnika ili urnu s pepelom, simbolizirajući slabost svakog manifestiranog života, njegovu konačnost. Na taj način, za živo biće, točak samsare je počeo da se okreće.

Čitav točak samsare sa svojim sadržajem čvrsto drži u svojim oštrim kandžama i zubima božanstvo Yama - božanstvo smrti (u smislu krhkosti i nestalnosti svega), i nije nimalo lako pobjeći od takvog stisak. U ikonografiji, Yama je prikazan u plavoj boji (strašan), sa rogatom glavom bika i tri oka koja gledaju u prošlost, sadašnjost i budućnost, okružena vatrenom aurom. Na Yaminom vratu je ogrlica od lobanja, u rukama štap sa lobanjom, laso za hvatanje duša, mač i dragocjeni talisman koji implicira moć nad podzemnim blagom. Yama je također posthumni sudija i vladar podzemlja (pakla). Kao da je u suprotnosti sa tako strogim stvorenjem, pored njega, izvan volana, stoji Buda, pokazujući na Mesec.

Slika Bude je pokazivač kako izaći iz točka samsare, znak postojanja puta oslobođenja, puta koji vodi do mira i spokoja (simbol hladnog Mjeseca).

Osmostruki (srednji) put oslobođenja

Kako zaustaviti točak samsare? Možete prekinuti ciklus ponovnog rođenja slijedeći Srednji put, koji je tako nazvan jer je dostupan apsolutno svim bićima i ne podrazumijeva nikakve ekstremne metode dostupne samo nekolicini odabranih. Sastoji se od tri velike faze:

1. Mudrost
1. Desni pogled
2. Ispravna namjera
2. Moral
1. Ispravan govor
2. Ispravno ponašanje
3. Pravi način života
3. Koncentracija
1. Pravi napor
2. Pravi smjer misli
3. Ispravna koncentracija

Desni pogled leži u svijesti i prihvatanju Četiri plemenite istine. Svjesnost zakona karme i prave prirode uma. Put oslobođenja leži u pročišćenju svijesti – jedine istinske stvarnosti.

Ispravna namjera sastoji se od rada na željama, pretvaranja negativnih emocija u pozitivne i razvijanja dobrih kvaliteta. Shvaćajući jedinstvo svih stvari, praktičar gaji osjećaj ljubavi i suosjećanja prema svijetu.

Moral je veoma važan na putu, jer bez njega prosvetljenje nije moguće. Da bi se održao moral, potrebno je ne činiti grešne radnje i ne dozvoliti da se um omami raznim sredstvima. Ovo poslednje je veoma važno, budući da je omamljeni um tup i nesposoban da se očisti.

Ispravan govor sastoji se od uzdržavanja od četiri grešna čina koja se manifestuju kroz govor. Podsjetimo, ovo je uzdržavanje od laži, grubosti, ogovaranja i riječi koje dovode do svađa. Ispravno ponašanje se sastoji u uzdržavanju od grešnih radnji učinjenih preko tijela (ubistvo, prisvajanje tuđe imovine na razne načine, izdaja i izopačenost, a za sveštenoslužitelje - celibat).

Pravi način života uključuje stjecanje sredstava za život na pošten način koji ne stvara lošu karmu. Aktivnosti koje štete prosvjetiteljstvu uključuju trgovinu živim bićima (ljudi i životinje), trgovinu robljem, prostituciju i aktivnosti vezane za proizvodnju i prodaju oružja i oruđa za ubistvo. Vojna služba se smatra dobrom, jer se smatra zaštitom, dok trgovina oružjem izaziva agresiju i sukobe. Grešne su i radnje proizvodnje mesa i mesnih prerađevina, stvaranja i prodaje alkohola i droga, obmanjujućih radnji (prevara, iskorištavanje tuđeg neznanja) i bilo kakve kriminalne radnje. Ljudski život ne treba da zavisi od materijalnih stvari. Ekscesi i luksuz izazivaju strasti i zavist treba da budu razumne prirode.

Pravi napor iskorijeniti stara vjerovanja i ustaljene klišeje. Kontinuirano samousavršavanje, razvijanje fleksibilnosti razmišljanja i ispunjavanje uma pozitivnim mislima i motivacijama.

Pravi smjer misli uključuje stalnu budnost u prepoznavanju onoga što se dešava onako kako jeste, bez subjektivnog prosuđivanja. Tako je iskorijenjen osjećaj zavisnosti od svega što um naziva "mojim" i "ja". Telo je samo telo, osećanja su samo senzacije tela, stanje svesti je samo dato stanje svesti. Razmišljajući na ovaj način, osoba se oslobađa vezanosti, povezanih briga, nerazumnih želja i više ne pati.

Ispravna koncentracija se postiže praksama meditacije različitih nivoa dubine i vodi do male nirvane, odnosno ličnog oslobođenja. U budizmu se to naziva stanje arhata. Generalno, postoje tri tipa nirvane:

1. instant- kratkotrajno stanje mira i spokoja koje su mnogi ljudi iskusili tokom svog života;
2. stvarna nirvana- stanje Onoga koji je postigao nirvanu u ovom tijelu tokom života (arhata);
3. beskrajna nirvana (parinirvana ) - stanje onoga ko je postigao nirvanu nakon uništenja fizičkog tijela, odnosno stanje Bude.

Zaključak

Dakle, u različitim tradicijama, točak samsare ima približno isto značenje. Dodatno, o kotaču samsare možete pročitati u tekstovima budističkih sutri, gdje su mehanizmi karme detaljno opisani: kakvu nagradu za koje grijehe i zasluge osoba prima, kako funkcionira život u višim svjetovima, šta motivira živa bića svakog svijeta? Najdetaljniji opis točka ponovnog rađanja sadržan je u doktrini oslobođenja, kao iu tekstovima Upanišada.

Ukratko, točak samsare označava ciklus rađanja i smrti kroz reinkarnaciju iu skladu sa zakonima karme. Prolazeći kroz ciklus za ciklusom, živa bića stiču iskustvo raznih inkarnacija, patnje i zadovoljstva. Ovaj ciklus može trajati nesagledivo dugo: od stvaranja Univerzuma do njegovog uništenja, stoga je glavni zadatak svih svjesnih umova eliminirati neznanje i ući u nirvanu. Svijest o četiri plemenite istine otkriva pravi pogled na samsaru kao veliku iluziju prožetu nestalnošću. Dok se točak samsare nije počeo okretati, a svijet još postoji, treba se kretati Srednjom stazom koju je ljudima dao Buda. Ovaj put je jedino pouzdano sredstvo za oslobađanje od patnje.