Contemplarea unei minți calme. Khnosche nshmumy, gyfbfshch p nkhdtpufy, yufyoye, oboyy, zmkhrpufy, upnooyy Contemplarea se accentuează

O persoană, până când nu încheie fiecare lucrare în virtuți active, nu poate atinge libertatea adevăratei contemplații (Sf. Avva Isaia, 59, 34).

* * *

Binecuvântat este cel care a dobândit contemplarea binecuvântărilor viitoare și a chinurilor veșnice cu ochii săi mentale și a muncit cu sârguință pentru a obține binecuvântări veșnice (Sf. Efrem Sirul, 30, 386–387).

* * *

Oricine intenționează să înceapă să contemple tot ce există, trebuie să se curețe în toate, să fie curat și neîntinat în suflet și trup, după ce a spălat necurăția sufletului și a trupului, pentru ca noi să putem arăta curați înaintea Celui ce vede cele ascunse și astfel încât decenţa în vizibil este consecventă a fost dispoziţia interioară a sufletului (Sf. Grigorie de Nyssa, 18, 312).

* * *

Contemplarea... a lui Dumnezeu nu se realizează prin ceea ce se vede sau se aude și nu este cuprinsă de niciunul dintre conceptele obișnuite; căci acest ochi nu a văzut, iar urechea nu a auzit, iar acesta nu este ceva ce pătrunde de obicei în inima unei persoane (cf.:). Dimpotrivă, cel care intenționează să înțeleagă cel înalt trebuie mai întâi să-și curețe firea de orice mișcare senzuală și fără cuvinte, spălându-și mintea de orice părere formată din orice presupunere și excluzându-se din conversația obișnuită cu concubinatul său, adică cu senzualitate (ea este, parcă, soția și concubinatoarea firii noastre); iar când cineva devine curat de toate acestea, atunci va îndrăzni să se apropie de munte (cf.:) (Sf. Grigorie de Nyssa, 18, 313).

* * *

Contemplarea nu completează sufletul în sine, dacă nu există fapte care să arate progrese în viața morală... (Sf. Grigorie de Nyssa, 20, 341).

* * *

Sufletul tremură şi se îngroapă, ocupat multă vreme cu contemplaţii mai înalte (Sf. Ioan Gură de Aur, 44, 520).

* * *

Contemplarea și cunoașterea acționează de obicei ca călăuze și promotori ai unei vieți stricte prin faptul că inima, răpită de durere, ajunge să disprețuiască plăcerile pământești și toate plăcerile senzuale ale vieții ca lucruri nesemnificative.

Și invers, viața atentă, săvârșită în Hristos Iisus, este părintele contemplației și cunoașterii și părintele înălțărilor divine și al gândurilor cele mai înțelepte, îmbinat cu soțul ei - smerenia... (Sf. Isihie al Ierusalimului, 90, 198-199). ).

* * *

Meritele tuturor... virtuților, deși bune și valoroase în sine, sunt totuși eclipsate în comparație cu contemplația glorioasă. Căci mulți sfinți, ocupați să se exercite în binele, dar faptele pământești, sunt distrași de la contemplarea binelui cel mai înalt (Dumnezeu) și sunt încetiniți în căutarea lui Dumnezeu (Sf. Avva Theon, 56, 587).

* * *

Contemplarea este senzația tainelor divine ascunse în lucruri și în cauzele lor (Sf. Isaac Sirul, 58, 21).

* * *

Contemplarea mentală este cunoașterea naturală atașată stării naturale; și se numește lumină naturală (Sf. Isaac Sirul, 58, 186).

* * *

Contemplarea spirituală acționează în noi în zona curăției (Sf. Isaac Sirul, 58, 263).

* * *

Contemplarea este viziunea spirituală a minții pentru a înțelege ceea ce a fost și va fi și pentru a fi uimit de toate (Sf. Isaac Sirul, 58, 263–264).

* * *

Mai întâi trebuie să dobândești iubirea, care este contemplarea inițială a Sfintei Treimi; iar după aceea, chiar şi fără a dărui, în mod firesc va fi... contemplare la cele duhovniceşti (Sf. Isaac Sirul, 58, 267).

* * *

Dacă contemplarea este adevărată, atunci se găsește lumină și ceea ce este contemplat este văzut ca fiind aproape de realitate (Sf. Isaac Sirul, 58, 268).

* * *

Contemplarea lumii noi cu duhul revelației, cu care mintea se bucură spiritual, este o acțiune a harului, și nu o umbră a cunoașterii... (Sf. Isaac Sirul, 58, 270).

* * *

uneori se dă prin har pentru ardoarea credinţei, iar alteori pentru împlinirea poruncilor şi pentru curăţie (Sf. Isaac Sirul, 58, 270).

* * *

Toate contemplațiile pe care limba este capabilă să le detecteze în zona trupească sunt vise ale gândurilor spirituale, și nu acțiunea harului (Sf. Isaac Sirul, 58, 272–273).

* * *

Se întâmplă ca o consecință a tăcerii adevărate (Sf. Isaac Sirul, 58, 408).

* * *

Mintea, grăbindu-se la contemplarea obiectelor spirituale, are prin aceasta o dulceață persistentă (Abba Thalassius, 91, 299).

* * *

Dacă, tăind pentru o vreme cauzele patimilor, ne angajăm în contemplarea spirituală, dar nu petrecem întotdeauna timp în ele, având acest lucru singur pentru noi, atunci ne întoarcem cu ușurință din nou la patimile trupești, fără a primi niciun alt rod. de la ea, cu excepția unei simple cunoașteri cu îngâmfare, care Sfârșitul este cunoașterea însăși, încetul cu încetul, întunericul și o deviere atotsfârșită a minții către obiectele materiale (Sf. Maxim Mărturisitorul, 91, 207).

* * *

Așa cum ochiul nu poate percepe senzualul fără lumina soarelui, tot așa fără lumină spirituală mintea umană nu poate percepe niciodată contemplarea spirituală. Căci lumina senzorială luminează în mod natural simțurile pentru a percepe viziunea lucrurilor senzoriale; iar lumina spirituală luminează mintea pentru înţelegerea contemplativă a suprasensibilului (Sf. Maxim Mărturisitorul, 91, 284).

* * *

Cine vrea să vadă această Lumină trebuie să păstreze în inima lui următoarele: (feriți-vă de) patimile trupești și întinațiile necuviincioase, evlavia și toată mânia și indignarea, și distragerea și răutatea amintirii - și să nu judece deloc oamenii, ci să fie în chiar mintea și inima cea mai curată de murdăria trupească, blândă, smerită, calmă, sinceră și un copil al lumii, abstinent la mâncare și băutură și angajat neîncetat în rugăciune; Începutul și sfârșitul tuturor acestor lucruri este acela de a avea capul virtuților – iubirea (Sf. Simeon Noul Teolog, 78, 279-280).

* * *

Imaginați-vă în mintea voastră că întreaga lume este o închisoare întunecată, fără lumină și că lumina soarelui nostru este aceeași cu lumina unei lămpi mici care luminează slab pe toți cei din această închisoare, iar în afara ei este Lumina Trinitară, cea mai înaltă dintre toată lumina, a oricărui cuvânt și rațiune, inefabilă, de neconceput și inaccesibil, luminând tot ce este invizibil, necunoscut și inexplicabil pentru cei din închisoarea acestei lumi. (Deși sunt unii care cred că înțeleg acest lucru și îl contemplă cu ajutorul Divinelor Scripturi; dar sunt și aceia, și nu este oare majoritatea celor care nu știu deloc că pe lângă aceste lucruri vizibile există și invizibile? și cele de neînțeles.) Așadar, când cu toată râvna noastră, cu toată credința și dragostea noastră, căutăm nu numai să vedem acea Lumină care se află în afara acestei închisori a lumii, ci și acele lucruri care sunt în acea Lumină și despre acea lume. (căci niciunul dintre cei care au căutat acest lucru nu a fost vreodată vrednic să vadă), dar să cerem dinainte să păzim poruncile lui Dumnezeu, să ne pocăim, să ne smerim și să ne smerim, atunci o mică deschidere se va deschide pentru noi în acest sânge vizibil al cerului și prin el va apărea o Lumină oarecum imaterială și mintală, existând deasupra cerurilor, care, de îndată ce sufletul o vede, intră în deplină admirație și stă uimită de viziunea acestui nou și glorios miracol. , pe care nu a mai văzut-o până acum; fiind prinsă în cer, ea este forțată să rămână acolo, cufundându-și gândurile în acea Lumină de neconceput, ca și cum ar fi neîntreruptă și neîncetată, și cufundată în contemplarea ei zi și noapte, și nu mai are dorința de a se întoarce din nou la închisoarea lumii și priviți lucrurile care sunt în ea. Și această contemplare, așa cum am spus, este contemplarea începătorilor care s-au angajat recent în isprava virtuților. Dar când o persoană rămâne mult timp într-o asemenea contemplare a acestei Lumini, fără să se întoarcă înapoi în lume, atunci se deschide cerul pentru el sau ochiul inimii sale, adică mintea - nu poate spune acest lucru definitiv - deschide, zic eu, sau mai degrabă mintea, sau cerul - și această Lumină intră în sufletul lui, o Lumină strălucitoare și minunată, și-l luminează proporțional cu cât poate conține natura sa umană sau cu cât o merită. Dacă rămâne în această Lumină, atunci va locui și în el această Lumină, pe care, fiind luminat, o va privi și va închipui taină după taină și minune după minune, urcându-se din contemplare în contemplare, pe care, dacă vreunul dintre ei ar fi vrut să o descrie, nu ar fi suficient Fără hârtie, cerneală și timp, cred că nu ar fi suficient să prezint totul în detaliu. Pentru a spune mai adevărat, cum se poate descrie sau repovesti ceva care nu poate fi exprimat în cuvinte, ca inefabil și nespus? Fiind în această Lumină, sau, mai bine zis, cu această Lumină, el nu este în frenezie, ci vede în ce stare este el însuși și în ce stare sunt alții; De asemenea, el știe dinainte și prezice că atunci când va ieși din această închisoare a lumii și a trupului - și mai ales după înviere - atunci cu siguranță va vedea acea Lumină non-seară, atâta timp cât îi va fi posibil să o vadă și binecuvântările care există în ea, pe care ochiul lui nu le-a văzut, și urechea nu a auzit, și inima omului nu a suspinat (). Dar din moment ce îi va vedea așa cum sunt pregătiți de la Dumnezeu pentru cei care Îl iubesc și sunt primiți de ei, este evident că odată cu intrarea în această Lumină nu ne vom pierde capacitatea de a ne cunoaște și de a ne vedea, ci după ce am gustat strălucirea ei. și contemplarea acestei Lumini cele mai curate, așa cum Îl vom cunoaște și Ne vom vedea pe Dumnezeu, la fel și unii pe alții, în cea mai curată și de nedescris bucurie și bucurie în vecii vecilor (Sf. Simeon Noul Teolog, 76, 416-418).

* * *

Nu știu ce îmi place mai mult, contemplația sau plăcerea, adică frumusețea și strălucirea veselă a razelor pure ale soarelui, sau băutul și degustând vinul pe care îl am în gură. Vreau să mă uit la aceasta, adică la razele soarelui, dar mă atrage aceasta, adică vinul contriției, care pare cel mai dulce; iar când mă întorc din nou la aceasta, adică la Lumina harului divin, simt din nou o plăcere mai mare din dulceața gustării vinului; Nu mă mulțumesc nici să văd acele raze de soare, nici să beau vinul respectiv. Când mi se pare că m-am săturat de băutură, atunci frumusețea razelor trimise în jos mă face să însetez și mai mult și mă regăsesc din nou flămând și însetat; și cu cât mă străduiesc să-mi umplu pântecele, cu atât ard de zece ori mai mult de sete și de dorința de acea băutură strălucitoare.

Astfel, oricine este judecat de această bună curte a pocăinței nu se va mai teme de nicio altă judecată sau chin și nu se va mai teme de ispitele care vin la el, căci setea lui (duhovnicească) nu va înceta pentru totdeauna, iar acest dulce, băutura strălucitoare și strălucitoare nu va fi oprită niciodată; iar această dulceață furnizată de nutriție și această strălucire veselă care emană de la soare, alungă orice tristețe din suflet și face ca o persoană să se bucure mereu; și nimeni nu-i poate face rău, nimeni nu-l poate împiedica să bea suficient din izvorul mântuirii. Stăpânul lumii, care stăpânește lumea cu răutatea sa, stăpânitorul pământului, stăpânitorul întunericului, diavolul viclean, care domnește peste toate apele mării și se joacă cu lumea, precum altul se joacă cu un pasăre mică ținută în mâini, nu va îndrăzni să se apropie cu toată armata și cu toată puterea să-l atingă și chiar să atingă călcâiul piciorului, și nu doar să-l privească cu îndrăzneală. Căci strălucirea vinului și razele soarelui strălucesc puternic în fața celui care îl bea, trec în măruntaiele lui și se transmit mâinilor, picioarelor și tuturor mădularelor lui și fac din el un foc puternic în toate părți pentru a pârjoli dușmanii care se apropie de el. Și devine favoritul Luminii, prietenul Soarelui și fiul Său iubit, datorită vinului curat și strălucitor care se revarsă în el ca razele soarelui și ale luminii. A bea acest vin este pentru el hrănire și curățire de murdăria cărnii sale putrede, iar această curățare înseamnă sănătate desăvârșită; o asemenea sănătate nu-i permite să guste nicio altă mâncare dăunătoare, ci îi produce o anumită dorință nemăsurată și caldă de a bea acel vin, astfel încât, bând o asemenea băutură, să se curețe din ce în ce mai mult și, prin aceasta, să-și clădească sănătatea: căci frumusețea sănătății și harul frumosului a adus sănătate, nu cunoaște sațietatea (Sf. Simeon Noul Teolog, 77, 177–178).

* * *

Până când, prin multe osteneli și lacrimi, găsești un loc de nepătimire pentru sufletul tău epuizat și intri în sanctuarul cunoașterii lui Dumnezeu și, prin Înțelepciunea Sa ipostatică, vezi cu inteligență finalul final al treburilor omenești și, având dispreţuit cele de jos, cele mai însetate, ca pomul, te înalţi spre cei mai înalţi.munti ai contemplaţiei (Sf. Nikita Stifat, 93, 88).

* * *

Când cineva ajunge să se cunoască pe sine însuși, iar acest lucru necesită multă protecție exterioară, desființare de la treburile lumești și o examinare strictă a conștiinței, atunci imediat și dintr-o dată intră în suflet un fel de smerenie divină, aducând regrete în inimă și lacrimi de căldură. tandrețe - pentru ca atunci cel care o trăiește în sine acțiunea să se considere pământ și cenușă, un vierme, și nu o persoană, nevrednică chiar de această viață animală, pentru superioritatea acestui dar al lui Dumnezeu, în care cel care este vrednic. a rămâne este umplut de o nedescrisă beție de tandrețe, intră în adâncul smereniei și, părăsindu-se pe sine, nu-l impută la nimic tot ceea ce este exterior: hrana, băutura, îmbrăcămintea trupului - ca acela care a fost schimbat prin buna schimbare a lui. mâna dreaptă a Celui Preaînalt (cf.:) (Sf. Nikita Stifat, 93, 122).

* * *

Cu cât se înălță mai sus la înălțimea contemplației, cu atât mai mult stârnește invidia demonilor distrugători împotriva lui însuși, căci aceștia nu pot vedea indiferent cum se transformă o persoană într-o natură îngerească; De ce nu sunt prea leneși să-i tragă în secret o săgeată de îngâmfare? Dacă el, după ce a realizat mașinațiunile inamicului, se refugiază în fortăreața smereniei, devenind conștient de sine (sau într-un sentiment de dispreț pentru sine), atunci evită mizeria mândriei și este condus în limanul mântuirii. . Dacă nu, atunci, fiind părăsit de ajutorul de sus, el este dat în mâinile duhurilor răului, care îl cer ca unul al lor în duh, pentru antrenament involuntar ca pedeapsă pentru faptul că nu a făcut-o de bună voie. să se arate antrenat și priceput. Aceste spirite educativ-punitive sunt spiritele voluptuozității și carnalității, răutății și mâniei, care îl smeresc cu atacuri aprige până când își recunoaște slăbiciunea și, după ce și-a plâns căderea, îl îndeamnă să anuleze pedeapsa educațională (Sf. Nikitas Stifat, 93, 136).

* * *

Ferește-te de la contemplații mai înalte, dacă nu ai atins încă nepătimirea extremă, nu urmărește ceea ce nu poți ajunge din urmă și nu căuta ceea ce este peste puterile tale (Sf. Teognost, 91, 378).

* * *

Afirmăm că există opt obiecte principale de contemplare: primul este Dumnezeu, invizibilul, neînceputul și necreatul, cauza tuturor lucrurilor, Trinitatea Una și Divinitatea Transsubstanțială; al doilea este rangul și poziția Smart Forces; a treia este compoziția lucrurilor vizibile; a patra este coborârea economică a Cuvântului; a cincea – Învierea generală; a șasea - teribila A Doua Venire a lui Hristos; al șaptelea este chinul veșnic; a opta – Împărăția Cerurilor. Primele patru sunt trecute și realizate, iar ultimele patru sunt viitoare și încă nu s-au manifestat, în mod clar, totuși, contemplate și recunoscute de cei care au dobândit curăția minții deplină prin har. Cel care se apropie de aceasta fără lumina harului să știe că construiește fantezii și nu contemplă, fiind încurcat în fantezii cu spirit visător și visând (Sf. Grigorie Sinaiul, 93, 213).

* * *

Urcușul spre contemplare este o viață activă (Sf. Nikefor Solitarul, 93, 240).

* * *

Mintea, purificată de Paharul lui Hristos, devine spectator al viziunilor spirituale; el începe să vadă Providența atotcuprinzătoare a lui Dumnezeu, nevăzută pentru mințile trupești... să-L vadă pe Dumnezeu în lucrările Sale mari – în crearea și re-crearea lumii (Sf. Ignatie Brianchaninov, 38, 550).

* * *

Trebuie să... să vedem și să contemplați destinele lui Dumnezeu cu ochiul credinței, cu ochiul rațiunii spirituale și, nepermițându-și să facă judecăți inutile bazate pe principii umane, să se cufunde cu evlavie în nedumerire sacră, în întunericul spiritual sacru, care la în același timp este lumina minunată cu care Dumnezeu este închis de privirea mintală și umană și îngerească (Sf. Ignatie Brianchaninov, 39, 81–82).

* * *

Avva Diocles și-a început educația în gramatică, apoi s-a dedicat filozofiei și, în cele din urmă, harul l-a atras către înțelepciunea cerească. În al douăzeci și opta an de viață, părăsind științele lumești, a acceptat învățăturile lui Hristos și pentru al treizeci și cincilea an trăiește în peșteri. El ne-a spus: „Mintea, după ce a încetat să-l mai contemple pe Dumnezeu în gând, devine fie un demon, fie o fiară”. Când am început să întrebăm cum se întâmplă acest lucru, el a spus: „Mintea unei persoane, de îndată ce se îndepărtează de contemplarea lui Dumnezeu, cade neapărat în puterea fie a demonului poftei, care îl trage spre desfrânare, fie spiritul rău al iritabilității, din care se nasc impulsurile nebunești.” El a numit pofta voluptuoasă o calitate bestială, iar un val de iritabilitate - demonică. I-am obiectat: „Cum este posibil ca mintea unei persoane să fie constant cu Dumnezeu?” „În fiecare gând și în fiecare faptă”, a răspuns el, „sufletul participă, dar este cu Dumnezeu numai atunci când reflectă cu evlavie și cu evlavie asupra Lui” (101, 239-240).

* * *

Unii bătrâni, vrednici de spiritul contemplației, l-au văzut în repetate rânduri pe regretatul părinte Philaret Glinsky în cor cu frații. Într-o zi ucenicul său, Schema-Arhimandrit Iliodor, arzând de dragoste pentru frații mănăstirii Glinsk, care au pus temelia cu el sau locuiau împreună, s-a rugat Domnului ca numărul celor care au fost mântuiți și al celor care se mântuiesc să fie. i-a dezvăluit. Domnul, după ce a ascultat rugăciunea sfântului Său, l-a consolat cu o vedenie. Bătrânul Iliodor, stând în templu, a văzut că nu numai templul, ci și altarul era căptușit cu lămpi mari și mici: unele dintre ele ardeau, altele erau destinate să fie arse. Dar părintele Iliodor a vrut firesc să cunoască soarta vrednicului său profesor, părintele stareț Filaret. Și Domnul a făcut plăcere să nu-l lase în nedumerire. În vis, părintele Iliodor s-a văzut în catedrala mănăstirii, care era plină de călugări, strălucind de lumină cerească. Între ei, ca soarele printre stele, stătea părintele stareț Filaret. Fața lui era atât de strălucitoare încât era imposibil să-l privești din strălucirea slavei cerești (96, 71).

* * *

Un călugăr a trăit într-un deșert îndepărtat și a muncit în virtute mulți ani. În cele din urmă, deja la bătrânețe, a fost ispitit de demoni. Ascetul iubea tăcerea și, petrecându-și zilele în rugăciune, cântări și contemplare, avea mai multe viziuni divine atât în stare de veghe, cât și în somn. Aproape că ajunsese deja la o viață fără trup: nu se gândea deloc la cum să-și hrănească corpul. Uitând de toate de bunăvoie, și-a îndreptat toată dorința către Dumnezeu în așteptarea orei când va fi chemat din această lume și s-a hrănit mai ales cu dulceața viziunilor și a speranțelor. Între timp, corpul lui nu a slăbit din cauza tensiunii, iar sufletul nu și-a pierdut vigoarea - a dobândit o îndemânare atât de puternică în evlavie. Dar Dumnezeu, milosindu-se de el, la un moment dat i-a trimis pâine pentru masă pentru două-trei zile, pe care a mâncat-o. Ori de câte ori simțea nevoia de hrană, intra în peșteră și o găsea acolo. După ce a făcut rugăciune lui Dumnezeu, s-a întărit cu ea și apoi s-a bucurat de cântări. Rugăciunea și contemplarea erau activitățile sale constante. Așa că s-a îmbunătățit în fiecare zi și, muncind în prezent, s-a apropiat mai mult de viitorul așteptat și aproape că era încrezător în soarta lui cea mai bună, de parcă l-ar fi avut deja în mâini, motiv pentru care aproape că a căzut din ispita care s-a abătut atunci. el . Când a ajuns la o asemenea încredere, i s-a strecurat în inimă gândul că era superior altora și că știa și avea mai mult decât alți oameni. Cu astfel de gânduri, a început să se bazeze pe el însuși. De aici, curand a aparut in el nepasarea, mica la inceput, apoi a crescut din ce in ce mai mult si a devenit vizibila. Nu s-a mai ridicat să cânte cu atâta vigoare, a devenit mai leneș în rugăciune, iar cântarea lui nu a durat atât de mult. Sufletul a vrut să se odihnească, mintea a căzut, iar gândurile au început să rătăcească. Nepăsarea era deja iubită pe ascuns și doar iscusința anterioară, ca fortăreață, l-a oprit oarecum pe ascet în acest demers și l-a protejat deocamdată. De asemenea, intrând seara în peșteră după rugăciunile obișnuite, găsea uneori pâine trimisă de Dumnezeu la masă și o mânca, dar nu alunga gândurile rele din minte, nu credea că neatenția strică munca și făcea nu încerca să vindeci răul. O ușoară evaziune de la îndatoriri i se părea de puțină importanță. Și așa pofta pătimașă, luând stăpânire pe gândurile sale, l-a atras în lume. Dar tot a rezistat. A mai petrecut o zi în munci obișnuite și după rugăciune și cântări, intrând în peșteră, a găsit totuși pâinea pregătită pentru el, însă, nu la fel de atent și curată ca înainte, ci cu gunoi. A fost surprins și oarecum întristat, dar a mâncat-o și s-a întărit. A venit a treia noapte, iar răul s-a triplat. Mintea lui avea și mai multe șanse să se complacă cu gânduri de poftă, iar imaginația lui își imagina vise impure la fel de viu ca și cum s-ar fi împlinit de fapt. Cu toate acestea, și a treia zi și-a continuat isprăvile, s-a rugat și a cântat psalmi, dar nu mai cu o dispoziție curată. Se întorcea adesea și se uita în jur. Fapta lui bună a fost întreruptă de diverse gânduri. Seara, simțind nevoia de mâncare, a intrat în peșteră și, deși a găsit pâine pentru masă, părea că a fost mâncată de șoareci sau de câini. Apoi a început să geme și să plângă, dar nu atât de mult cât era necesar pentru a-și îmblânzi pofta necurată. Cu toate acestea, după ce a gustat, deși nu atât de mult pe cât și-a dorit, s-a așezat să se odihnească. Atunci o mulțime de gânduri l-au atacat, i-au cucerit mintea și, ca un prizonier, l-au târât imediat în lume. Și-a părăsit deșertul și a plecat noaptea în sat. Sosise ziua, dar satul era încă departe. Călugărul, pârjolit de căldură, s-a epuizat și a început să se uite în jur să vadă dacă există vreo mănăstire undeva în care să se poată odihni. Era într-adevăr o mănăstire în apropiere. Cuvioșii și credincioșii frați l-au primit ca pe propriul lor tată, i-au spălat fața și picioarele, iar după rugăciune i-au oferit o masă, cerându-i să accepte cu dragoste ceea ce au. După masă, frații l-au rugat să-i învețe cuvântul mântuirii, cum să evite cursele diavolului și să învingă gândurile necurate. Vorbind cu ei ca un tată cu copii, i-a învățat să fie curajoși în munca lor, asigurându-i că se vor transforma în curând într-o mare plăcere pentru ei. Bătrânul le-a spus o mulțime de lucruri foarte edificatoare despre asceză. La sfârșitul instrucțiunii, s-a gândit involuntar la sine și a început să raționeze despre cum, în timp ce îi mustra pe alții, el însuși a rămas neinstruit. Apoi și-a văzut situația și s-a întors imediat în deșert să-și plângă căderea. Din acel moment a plâns toată viața. Nemai primind hrana de la Dumnezeu, el si-a obtinut hrana prin munca lui. Încuiat într-o peșteră și întins un sac pe podea, nu s-a ridicat de la pământ până atunci și nu s-a oprit din plâns până nu a auzit glasul unui Înger care i-a spus în vis: „Dumnezeu a primit pocăința ta și a avut milă. asupra ta, ai grijă să nu fii înșelat. Frații pe care i-ați învățat vor veni să vă viziteze și să vă aducă pâini spre binecuvântare; împărtășiți-le cu ei și mulțumiți mereu lui Dumnezeu” (101, 141-145).

Puterea de vindecare a pietrei - adevăr sau mit?
Nu îmi voi lua libertatea de a spune că, cumpărând niște cristal sau piatră, vei scăpa imediat de boală. Dar vă pot asigura că vibrațiile anumitor pietre pot spori efectul practicilor de vindecare și al procedurilor medicale.
În ciuda faptului că studiez direcțiile metafizice de mai bine de 25 de ani, comunicând cu vindecători celebri, psihici și clarvăzători, prețuiesc cu atenție marele sceptic din mine și pun la îndoială orice informație nouă până când îi văd sau simt confirmarea. Vă îndemn, dragă cititor, să nu acceptați declarațiile nimănui despre credință, ci să studiați, să verificați și să vă gândiți la noile voastre descoperiri în domeniul invizibilului și, de asemenea, în lumea materială.
Acum câțiva ani, soarta m-a adus în lumea interesantă a cristalelor. În timp ce mă antrenam în hipnoza regresivă, care a fost condusă de Dolores Cannon, și mă scufundam într-o stare de canalizare a Sinelui meu Superior, mi s-au dat instrucțiuni clare - să încep să lucrez cu cristale pentru a deschide canalele energiilor cosmice de pe Pământ. Continuând să lucrez în domeniul științei tradiționale ca înainte, fără a schimba nimic în special în viața mea pământească obișnuită, mi-am dobândit un nou hobby - hemologia. Totul a început pur și simplu cu studierea varietății, structurii și clasificării pietrelor. Și apoi, spre surprinderea mea, am observat că pot simți și chiar vedea energia multor dintre pietrele și cristalele cu care lucrez, creând bijuterii pentru mine și prietenii mei. Diferitele cristale emit energie diferită: pulsatorie, vortex sau un flux moale continuu, care este vizibil ca mișcarea aerului fierbinte peste asfaltul fierbinte. La început am crezut că acesta este doar un efect optic al jocului de lumină în cristale și am fost sigur că toată lumea îl poate vedea. Cu toate acestea, s-a dovedit că văd același efect de „mișcare a aerului” în diferite condiții de iluminare și doar doi oameni clarvăzători mi-au confirmat viziunea.
Uneori, atunci când mai multe pietre diferite sunt combinate, fluxul de energie crește de multe ori și chiar și acei oameni care nu știu nimic despre proprietățile pietrelor pur și simplu nu se pot despărți de brelocul sau brățara oferite de mine, deoarece simt subconștient nevoia de vibrația acestui set de cristale să fie prezente în biocâmpul lor.
Planeta noastră a creat multe cristale care sunt frumoase și interesante în proprietățile lor, care sunt încă cunoscute doar de hemologi și de un mic cerc de oameni care lucrează cu energiile.Sarcina mea este să deschid acești conductori uimitori de energii pentru toți cei care doresc să evolueze cu Pământul și să treacă în era noilor vibrații cu ușurință și cu plăcere.

Contemplarea unei minți calme.

A doua temă principală este dezvoltarea vederii penetrante (vipashyana). Ar trebui să stai în poziția principală ca înainte. Metoda de contemplare este foarte importantă aici. Ochii nu trebuie să clipească, să se miște sau să-și schimbe focalizarea, ci ar trebui să privească intens cu o focalizare clară drept (și ușor în sus) în spațiul gol din fața ta.

După ce a atins calmul, mintea a devenit ca o oglindă clară. Cu o viziune pătrunzătoare explorezi natura acestei oglinzi și imaginile din ea. Metoda de contemplare pentru aceste două cazuri este ușor diferită. Când stăpânești calmul minții, ochii ar trebui să privească drept înainte, relaxați și concentrați. Pentru o vedere pătrunzătoare, priviți mai intens și ușor în sus. Revitalizeaza si ascuteste mintea. Diferența este ca între un braț relaxat și îndoit.

Aduceți mintea în starea de calm perfect în care se odihnește în mod natural singură, neartificială, inconștientă de sine, netulburată de nimic, apoi încordați-o puțin, astfel încât să fie clară și vie și mențineți cu atenția dvs. un control constant peste ce pentru ca să nu existe rătăcire.

Acum că mintea este complet și complet calmă, examinează-i cu atenție natura. Are culoare, formă, formă prin natură? Apare, încetează, are o durată sau nu? Este afară sau înăuntru, sau unde se odihnește? În afară de această stare de calm, există vreo altă conștiință separată de ea? Nu este deloc nimic, un vid (complet) care nu poate fi definit (ca „acest” sau „aceasta”), sau în această stare de calm există o conștiință care, deși nu poate fi definită (ca „acest” sau „aceasta”) că”), mai are claritate, puritate impecabilă, strălucire, care, totuși, pur și simplu nu pot fi exprimate în cuvinte (la fel cum un mut nu poate exprima gustul zahărului)? Este natura acestei conștiințe calme întuneric complet sau este o lumină clară și vie?

Tot ceea ce este decisiv se rezumă la ceea ce este (pentru tine) această natură adevărată, neschimbătoare (a minții).

Dacă realizezi adevărata natură a minții tale, natura lui Buddha, ești trezit. Dacă ești învăluit în întunericul ignoranței și nu știi asta, rătăciți în samsara și vă provocați suferință.

Prin urmare (atunci când Guru vă întreabă despre meditația voastră), dacă vărsați un flux de idei intelectuale sau descrieri de papagali pe care le-ați auzit undeva sau folosiți jargon „dharmic” extrem de științific, (pe care nu îl înțelegeți) sau, fiind prins în cele opt sentimente lumești (și dorind să impresionezi), spui că ai avut fulgerări și intuiții fantastice, deși nu a fost cazul - dacă răspunzi așa, atunci este ca „s-ai frecat de ochelari” pe tine. Doar te înșeli pe tine însuți. Dacă ați primit inițiere, atunci printr-un astfel de răspuns vă încălcați jurământul de a nu înșela Guru cu pretenții politicoase. Prin urmare, exersați conștiincios. Nu „trageți lucrurile în sus” (experiențele voastre) conform ideilor tale, ci fii complet sincer și (vorbește din) propria experiență și viziune, care se dezvoltă prin practică.

Nu-ți face griji dacă povestea ta sună stupidă. Dacă, ca rezultat al contemplației, descoperi că mintea ta este albă, spune-i Învățătorului despre asta. De exemplu, el vă va spune să verificați dacă este galben. Dacă apoi vii la el și îi spui: „Este galben”, el va spune „Nu, de fapt nu este nici una, nici alta”. Printr-o astfel de interacțiune sinceră, Maestrul tău te poate conduce să recunoști natura minții. Când contemplați sau examinați mintea cu astfel de întrebări, este posibil să nu recunoașteți natura ei chiar dacă o vedeți. Prin urmare, trebuie să te bazezi pe Învățătorul tău și să fii complet sincer cu el, altfel nu te va putea ajuta. Miza aici este eliberarea ta de suferință, Trezirea și capacitatea de a-i ajuta pe ceilalți.

Deoarece aceasta este o cerință obligatorie, faceți eforturi și gândiți-vă (mintea voastră). Apoi odihnește-te și contempla din nou. Deoarece este necesar să contemplați natura minții atunci când este calmă, trebuie să o mențineți într-o stare clară, luminoasă și strălucitoare, ca soarele pe un cer fără nori.

Astfel, dezvoltarea conștientizării tale și a depune eforturi pentru a contempla natura ei este prima cale prin care vei ajunge la recunoaștere (a naturii minții). Întrucât este așa, Guru trebuie să întrebe și să-i antreneze pe discipoli în funcție de temperamentul și abilitățile lor mentale. Unii trebuie să fie întrebați și încurajați în mod repetat pentru a vedea dacă au o înțelegere intelectuală, un fulger de experiență, o perspectivă sau o experiență stabilă și să-i facă conștienți de aceasta fără a introduce jargon „dharmic” fals. La rândul său, elevul trebuie să încerce și el. Aceasta este prima practică (în stăpânirea viziunii penetrante) - contemplarea naturii minții (liniștite).

Din cartea Developing Balanced Sensitivity: Practical Buddhist Exercises for Everyday Life (ediția a doua extinsă) autor Berzin Alexandru

Crearea unui spațiu calm și grijuliu Practica tradițională a sadhanei de a deconstrui imaginea de sine negativă și de a o înlocui cu una mai pozitivă începe cu curățarea minții de preconcepții și crearea unui „cerc de protecție”.

Din cartea Lumea spirituală a Sfântului Isaac Sirul autor Alfeev Hilarion

Din cartea Miracolele minții naturale autor Rinpoche Tenzin Wangyal

Contemplarea Când totul este realizat ca Buddha, meditația și ideea sunt inseparabile. Această meditație în sine este cea mai înaltă idee. Buddha nu poate fi găsit nici în meditație, nici pierdut în absența meditației: Rămâneți constant într-o stare liberă de

Din cartea Noi semințe de contemplare de Merton Thomas

Mintea și contemplarea În Dzogchen, este important să înțelegem exact ce tip de minte se află într-o stare de contemplare. Tradiția Sutra (Chittamatra) clasifică tipurile de minți ca perceptoare „directe” și „indirecte”. Percepția directă, care este definită ca non-concepuală, poate fi de patru

Din cartea Mahamudra, risipind întunericul ignoranței de Dorje Wangchuck

Și aceasta nu este contemplație. Singura modalitate de a scăpa de ideile false despre contemplare este să o experimentezi singur. Cel care nu cunoaște din experiență personală natura acestui impuls și trezirea la un nou nivel de realitate nu poate să nu fie indus în eroare de ceea ce este de obicei

Din cartea Învățăturile bătrânului Thaddeus. „Așa cum sunt gândurile tale, așa este viața ta...” autor Strabulovich Thaddeus

Starea actuală a unei minți calme și cele trei binecuvântări. Următoarea este o modalitate de a dezvolta o stare (actuală) de minte calmă și o stare de pregătire pentru a cunoaște (natura minții). Conform definiției sale, o minte calmă este o stare în care conștiința a încetat totul

Din cartea Lumina încrederii autor Kongtrul Zhamgon

Contemplarea minții care reacționează la fenomene și contemplarea minții în raport cu corpul. Apoi, pentru a ajunge la realizarea inseparabilității minții și a fenomenelor, trebuie să contemplăm (mintea) atunci când reacţionează la un fenomen (în momentul percepţiei directe). Folosind aceeași postură corporală și aceeași metodă

Din cartea Introducere în studiul filosofiei budiste autor Pyatigorsky Alexander Moiseevici

Contemplarea minții nemișcate și în mișcare împreună. Calmează-ți din nou mintea la o stare de pură claritate și vid și privește natura ei. Apoi faceți gândul să apară și priviți natura lui. Verificați, natura acestor două - calmul și mintea în mișcare - sunt una

Din cartea Experiența interioară de Merton Thomas

Descoperirea naturii unei minți calme. Dacă ai practicat astfel contemplarea naturii (a minții) în conformitate cu instrucțiunile orale despre minte, practic nu este nevoie ca (guru-ul tău) să te conducă la recunoașterea (a naturii sale). Ea se va deschide față de tine din interior. niste

Din cartea autorului

Recunoașterea naturii minții nemișcate și în mișcare împreună. Următoarea este o cunoaștere dusă după contemplare menită să vadă dacă mințile calme și în mișcare sunt sau nu la fel. Când ai analizat dacă mințile nemișcate și în mișcare sunt

Din cartea autorului

Contemplarea – Când Împărăția lui Dumnezeu intră în inima omului, atunci Dumnezeu îi va dezvălui secrete. Împreună cu Dumnezeu, omul va „intra” în esența lucrurilor și va înțelege secretele lor.Toată cunoașterea este în Dumnezeu, iar atunci când Domnul dorește, atunci, prin mila Sa, El dezvăluie omului tainele. Atât de simplu

Din cartea autorului

CONTEMPLAȚIA Contemplă că totul este „purificat până la gol” prin crearea mantrei Svabhava. Apoi te ridici din Vid sub forma Vajravaraha, sprijinindu-ți piciorul pe cadavru [întins pe] lotusul roșu și discul solar. încă nu te-ai eliberat complet de tine

Din cartea autorului

CONTEMPLAREA VAJRASATTVA [Acest text de contemplare a lui Vajrasattva la nivelul Kriya Tantra a fost dat discipolilor săi europeni din Nepal de către Venerabilul Gebshey Thubten Yeshey. De asemenea, a aprobat și verificat traducerea europeană. Conform cuvintelor Sale, când Buddha Shakyamuni a atins Întregul

Din cartea autorului

1. Contemplare și teologie Majoritatea necreștinilor, și probabil mulți protestanți, par să creadă că insistența primilor Părinți ai Bisericii asupra nuanțelor dogmei Întrupării a fost o simplă încăpățânare, fără o semnificație obiectivă semnificativă. Între timp, subtilități

Din cartea autorului

2. Contemplarea și Evanghelia Să ne întoarcem acum la textele evanghelice legate de tema noastră. În primul rând, Isus a declarat în mod direct că El și Tatăl sunt una și că El este Fiul lui Dumnezeu în sensul cel mai strict și cel mai literal, pentru care a fost dat la moarte: „Eu și Tatăl suntem una... sunt Fiul lui Dumnezeu... Dacă nu creez

Contemplarea este cea mai veche practică spirituală. În învățătura Zen, contemplația mistică este baza pe care se bazează toată dezvoltarea spirituală a unei persoane. Capacitatea de a contempla este o artă pe care nu toată lumea o poate înțelege. Contemplarea nu este pentru începători; doar un căutător experimentat poate contempla.

Căutător cu experiență

Ce este un căutător experimentat? Aceasta este persoana care a respins deja sau a ajuns aproape de a-și respinge ignoranța - noaptea din zi. Acesta este cel care îi cere constant lui Dumnezeu zâmbetul nedormit. Un căutător cu experiență formează în sine o predare neîndoielnică față de voința sa.

Sensul filozofic al conceptului de „contemplare”

În sens filozofic, contemplarea lumii are multe semnificații, care uneori chiar se contrazic.

Contemplare vizuală cu o semnificație aparte.
Contemplarea ca percepție generală a lumii.
Percepția irațională, non-concepuală a realității.

Există însă un alt grup de semnificații, în care contemplarea este ceva imediat, care nu are legătură cu sentimente. Aici contemplarea implică perceperea lumii cu semnificații, valori non-senzoriale și așa mai departe. Acest grup include următoarele:

Contemplarea ca analiză a semnificațiilor de natură matematică sau logică.
Procesul intern de formare directă a ideilor, adică contemplarea în spiritul lui Platon.
Contemplarea în sens kantian, ca conștientizare morală a normelor și principiilor etice.
Contemplarea ca percepție a perfectului, Dumnezeu însuși, este o formă intelectuală de contemplare în stilul idealismului german.

A contempla înseamnă a experimenta lumea și frumusețea ei fără cuvinte. O persoană care practică în mod continuu această învățătură nu devine mai dezvoltată intelectual sau mai calificată profesional. Cu toate acestea, capacitatea de a contempla o poate calma o persoană și o poate învăța să aplice corect cunoștințele pe care le are deja. Practicile spirituale sunt o cale directă către dezvoltarea și avansarea unei persoane către ceea ce se numește spirit. Practicând contemplația, căutătorul caută o cale directă pentru a se scăpa de emoțiile trecutului și de grijile legate de viitor.

Este imposibil să contemplați lumea fără a o activa și acest lucru necesită destul de mult timp. Contemplarea frumuseții este îndreptarea atenției nu numai asupra obiectelor externe, ci și asupra obiectelor interne. Aceasta este o abilitate care poate fi stăpânită doar de un cerc restrâns de oameni. Prin urmare, nu trebuie să vă așteptați că veți putea stăpâni rapid această practică - nu este dată nimănui imediat. Doar exersând în mod regulat vă puteți elibera de puterea gândurilor și ideilor obsesive și puteți obține echilibrul interior și liniștea.

De unde să începi să exersezi

Cel mai bine este să începeți să stăpâniți această practică prin contemplarea naturii. Principalul avantaj al naturii nu constă în niciunul dintre avantajele sale spirituale față de orice altceva, ci în faptul că mintea umană este cel mai puțin dornică să o analizeze și să o înțeleagă. Când o persoană se uită la o piatră, un copac sau un râu, mintea lui tace. Când comunicăm în societate, observăm întotdeauna și încercăm să analizăm toate detaliile: ascultăm sunete, privim fețele oamenilor, citim semne. Pentru a învăța să contemplați pur și simplu frumusețea naturii, trebuie să faceți drumeții, de exemplu, în munți. Peisajele pitorești vor deveni un fundal magnific. Desigur, mai târziu va trebui să înveți totuși să contemplezi lumea în care trăiești.

Forme de contemplare

Când stăpâniți practicile spirituale, în special contemplația, trebuie să țineți cont de formă, deoarece contează și ea. După cum am menționat mai sus, există forme externe și interne de contemplare. Cu toate acestea, orice maestru Zen știe că conceptele de „interior” și „exterior” sunt pur discutabile. În același timp, contemplarea internă necesită mai multă practică și antrenament. Un exemplu de astfel de învățătură este Vipassana.

Trebuie să înțelegeți că o persoană este o ființă complexă și doar dezvoltarea atenției nu va fi suficientă pentru a stăpâni practica contemplației. Va trebui să-ți schimbi percepția și atitudinea față de viața ta în general. În primul rând, trebuie să renunțați la fumat, băuturi alcoolice, droguri și să respectați o dietă și un stil de viață sănătos. Astfel vei acumula o cantitate imensă de energie, care este necesară pentru contemplare. De asemenea, ar trebui să acordați atenție stării dumneavoastră mentale: scăpați de gândurile și ideile obsesive care vor interfera cu capacitatea minții de a percepe corect procesul de contemplare.

Practica contemplativă presupune percepția vizuală directă a obiectelor, a lumii în general sau în general, formarea internă a formelor în care se manifestă tot ce este material și semnificativ.

Contemplarea formei și a esenței

În sensul kantian, contemplarea formei este spațiul și timpul în care sunt analizate senzațiile. Ele sunt esența acestor forme gata făcute de contemplare internă, care nu depind de experiență, ci oferă doar ocazia de a o dobândi. Contemplarea ideii și a esenței este un proces spiritual prin care o persoană reușește să înțeleagă ideea unui obiect. Potrivit lui Platon, chiar înainte de transmigrarea lui în corp, sufletul contempla ideile. Adică, în acest caz, contemplarea esenței este înțeleasă ca un sens logic mediat de percepție.

Practica Zen

Practica zen de contemplare se numește hwada. Literal, termenul înseamnă „cap de vorbire”. În acest caz, „capul” este vârful la care gândurile și vorbirea sunt epuizate. Prin urmare, contemplarea înseamnă aducerea unei persoane într-o stare de calm și claritate a minții, în care discuțiile care distrag atenția și întuneric dispar. În Zen, principalul factor în contemplare este menținerea unui sentiment constant al întrebării.

Când începi să studiezi, încearcă să menții mereu întrebarea: „Ce vezi? Ce auzi? Și înainte ca interesul inițial să dispară, trebuie să pui o nouă întrebare. In acest fel, procesul de chestionare nu va fi intrerupt, o noua intrebare se va suprapune celei anterioare, si tot asa in mod constant. În plus, trebuie să ne asigurăm că suprapunerea este regulată și netedă, dar nu este nevoie să repetăm pur și simplu automat întrebarea. Aceasta nu este o mantra. Spune-ți non-stop: „Ce este asta?” inutil. Sarcina principală nu este să repetați pur și simplu cuvintele, ci să mențineți un sentiment de întrebare. Odată ce acest proces este stabilit, mintea va deveni calmă.

Contemplarea este o bătălie între gândurile obsesive și somnolența minții, pe de o parte, și hvadu, pe de altă parte. În contemplare, concentrarea și înțelepciunea trebuie să fie unite într-una singură. Fără concentrare, va fi dificil să faci față percepțiilor false, iar fără înțelepciune, ignoranța va crește. Nu ești primul și nici ultimul care a luat această cale. Așa că nu te opri, chiar dacă uneori simți că această practică este prea dificilă. Fără excepție, toți mentorii – atât cei vechi, cât și cei moderni – au întâmpinat anumite dificultăți pe această cale.

Trebuie să te trezești în fiecare dimineață pentru noapte. Această intenție ar trebui întărită în fiecare zi până când devine inepuizabilă. Încearcă să-ți controlezi comportamentul, nu neglija niciodată preceptele morale pe care se bazează practica contemplației. Când hvada începe să se coacă și mintea devine mai ascuțită, este extrem de important să nu te oprești și să continui să exersezi. La urma urmei, scopul acestei învățături este imersiunea completă în hvada. Orice altceva trebuie exclus.

Pagina curentă: 8 (cartea are 12 pagini în total) [pasaj de lectură disponibil: 8 pagini]

Mandale Rey-Ki

„Contemplarea cristalelor ascute mintea si inalta sufletul.”

J. W. Goethe

Între timp, Igor i-a invitat pe toată lumea la următorul seminar, unde urma să învețe cum să folosești cristalele atunci când lucrezi cu Rei-Ki. Acest seminar a avut un alt nume frumos: „Construcția Rey-Ki Mandalas”.

Deoarece seminarul a fost cu pietre, trebuia să aduci aceleași pietre cu tine. Prin urmare, cu aproximativ o săptămână înainte de seminar, Igor ne-a povestit puțin despre pietre pentru a le putea pregăti din timp. Instructiunile au fost urmatoarele:

„Cele trei cristale aparținând grupului de cuarț sunt considerate cele mai bune pentru practică: cristal de stâncă, cuarț roz și ametist.

Pentru prima și a doua chakră se folosește cristalul de stâncă, care reprezintă Forța. Utilizarea sa promovează vindecarea fizică și dezvoltarea voinței. În plus, elimină blocajele energetice din organism și echilibrează câmpul energetic.

Pentru chakra a cincea și a șasea se folosește ametist, reprezentând Lumina și Înțelepciunea. Ajută o persoană să-și cunoască și să accepte calea personală și învață smerenia. Arată cum să integrezi armonios noile cunoștințe în viața de zi cu zi. Ajută la îndeplinirea dorințelor.

Cele mai potrivite sunt pietrele rotunde fără defecte (așchii, crăpături și găuri), aproximativ de mărimea unui cireș mare.”

De îndată ce am început să mă gândesc de unde voi lua astfel de pietre și dacă există „înlocuitori” mai simpli, Igor m-a mulțumit informându-mă că, în principiu, chiar și pietrele simple ridicate de pe trotuar sunt în regulă. Trebuie doar să fie spălate bine de murdărie.

Desigur, nimeni nu a adus pietre „din panou”. Deoarece aceleași persoane au participat la toate cercurile și seminariile, grupul, ca de obicei, era de sex feminin (uneori mă gândeam cum m-a adus în acest grup „prin femei”). Prin urmare, fiecare participant a ajuns cu o grămadă de margele diferite. Când a început seminarul, fiecare dintre ei și-a așezat comorile și a început să-l întrebe pe Igor care sunt pietrele cele mai potrivite. S-a apropiat cu o privire serioasă, a luat pietrele în mână, s-a prefăcut că îi ascultă sentimentele, hotărând dacă piatra era potrivită pentru misiunea onorabilă de a participa la seminar.

Desigur, toate erau potrivite. Chiar și margele cu găuri (atâta timp cât găurile nu sunt prea mari). O piatră este o piatră. Dar mi-a plăcut foarte mult acest proces: toate margelele erau atât de strălucitoare și frumoase.

nu am intrebat nimic. Am avut o bucată de mărgele vechi de agat de o culoare uimitoare gri-șoarece. Trecând pe lângă ei, Igor le aruncă o privire trecătoare și dădu aprobator din cap. De asemenea, mi-au plăcut foarte mult aceste pietre și, din moment ce a trebuit să lucrez cu ele, nu am avut nevoie de aprobarea nimănui altcuiva.

Ca întotdeauna, într-o prelegere serioasă a fost necesar să ne referim la surse autorizate. Igor a făcut acest lucru, informându-ne că Rei-Ki merge bine cu cristalele și Usui le dădea adesea pacienților și studenților săi cristale încărcate cu Rei-Ki, ceea ce a contribuit la recuperarea rapidă și la dezvoltarea lor spirituală. Acest lucru s-a datorat faptului că cristalele sunt rezonatoare naturale care pot îmbunătăți semnificativ fluxurile de energie. Sau ceva de genul unor transformatoare minuscule care preiau vibrații negative și eliberează energie purificată. De îndată ce am auzit de transformator, mi-am amintit de o glumă complet nepedagogică:

- Ce face tatăl tău?

- Transformator.

- Ca aceasta?

– Primește 220, îi dă 127 mamei și bâzâie pentru restul.

Sau poate că cristalele au adus beneficii, lucrând ca „transformatoare” sau „rezonatoare”. Dacă acest lucru este adevărat, atunci există cel puțin o explicație pentru costul fabulos al pietrelor prețioase.

Pietrele trebuiau pregătite înainte de utilizare. În primul rând, curățați-l. Știam o mulțime de moduri aici. La un moment dat am citit cartea lui John Riddle „Litoterapie în Evul Mediu”. A existat o poveste despre tratamentul cu pietre (dacă „înțelept” - despre litoterapie) în Evul Mediu. Cartea a fost publicată în 1970 și mi-a venit complet întâmplător. Desigur, nu aveam nicio intenție să o citesc. Ce ar putea fi interesant acolo? În Evul Mediu nu aveau medicamente, așa că erau tratați cu orice. Cei bogați - cu pietre prețioase, iar cei săraci, probabil cu cei care zăceau sub picioare. Poate, apropo, a ajutat. Placebo!

Totuși, încă din copilărie am avut o proprietate: dacă o carte îmi cădea în mâini, atunci nu puteam s-o sting fără să o răsfoiesc măcar. Cartea era subțire, avea doar 50 de pagini, așa că când am început să mă uit prin ea, nu am observat că am citit-o pe toată. S-a dovedit a fi interesant. Apoi am citit mai multe cărți asemănătoare, fiecare dintre acestea conținând neapărat o mare varietate de recomandări pentru curățarea cristalelor. Până la punctul în care cel mai bine este să le curățați în ultimele zile ale lunii lunare, înainte de luna nouă, deoarece pietrele „absorb” bine energia în timpul lunii pline. Mi-am amintit mai multe metode de curățare.

Purificare prin foc. Cu o lumânare aprinsă, cercuri sunt desenate peste piatră, imaginându-vă cum toată „murdăria” părăsește piatra. De asemenea, puteți trece pur și simplu piatra peste flacăra unei lumânări. Principalul lucru este să credeți că este curățat. Lumânarea nu poate fi stinsă după curățare; trebuie să se ardă, așa că cel mai bine este să luați o lumânare mică.

Purificare prin fumigație.În acest caz, se folosește fumul din iarba mocnită. Există chiar și câteva amestecuri speciale de plante în acest scop. Desigur, nu-mi amintesc compoziția acestor amestecuri. Îmi amintesc doar că au conținut ierburi care îmi erau familiare chiar și mie: salvie, lavandă, pelin.

Curățare fonică. Aici aveți nevoie de o sursă de vibrație pură a sunetului: un clopot, un diapazon, un castron cântător, etc. Pietrele sunt plasate lângă sursa de sunet și „lasă-i să asculte” vibrația sonoră. Dacă se folosește un castron cântător, pietrele sunt plasate direct în el.

Curățare cu apă. Cristalul se spală cu un jet de apă curentă. Dacă este posibil, este bine să faceți acest lucru în natură, spălând piatra într-un pârâu. Există și o metodă de curățare cu apă stătătoare. Pentru a face acest lucru, trebuie să plasați un recipient cu apă lângă cristal și să vă imaginați că apa „trage” negativul din cristal.

Curățare cu pământ. Pentru a face acest lucru, trebuie să îngropați piatra în pământ (o puteți pune într-un ghiveci de flori acasă) și să o lăsați acolo câteva săptămâni.

Curățare cu sare(metoda numai pentru pietre foarte dure). La fel ca metoda de curățare a pământului, doar piatra este îngropată nu în pământ, ci în sare.

Curățare cu soluții saline(această metodă este distructivă pentru pietrele cu structură poroasă). Procedura presupune scufundarea cristalului în apă de mare. Dacă acest lucru nu este posibil (cum este cel mai adesea cazul), atunci se folosește apă de la robinet cu sare de mare.

Curățarea fluxului de aer. Suflați pe cristal, imaginându-vă că un curent de aer „suflă” „murdărie energetică” din el. De asemenea, puteți curăța piatra cu ajutorul vântului, așezând-o într-un loc cu vânt.

Curatarea cu lumina soarelui. Piatra este plasată în lumina directă a soarelui, care este o sursă naturală de energie vitală. Cristalele au capacitatea de a acumula această energie.

Purificare prin lumina lunii. Lumina lunii este mai „subtilă și blândă” decât lumina soarelui. Deosebit de utilă pentru curățarea cristalelor destinate relaxării și meditației.

Există un alt mod modern. Nu-mi amintesc cum se numea în carte, dar am numit-o „metoda frigiderului”. Cu câteva zile înainte de luna nouă, pietrele sunt puse într-un vas cu apă și puse în congelator. Se crede că în acest fel informațiile inutile sunt „înghețate”. Pietrele sunt scoase în timpul lunii noi, se lasă să se încălzească, se spală, se usucă și se șterg.

Când, ascultându-l pe Igor, am început să-mi amintesc metodele de curățare a pietrelor pe care le cunoșteam, am fost surprins de cât de multe mi-am amintit. A fost ciudat. Regula „a intrat într-o ureche, a ieșit pe cealaltă” nu a funcționat aici. De obicei, ceea ce mi s-a părut informații inutile nu mi-a intrat nici măcar în ureche - le-am uitat înainte de a avea timp să-mi amintesc. Și iată atâtea lucruri (pe care, de altfel, nu le-am folosit niciodată) mi-au rămas în cap.

Dar a devenit clar imediat: nu am memorat metodele, am înțeles sistemul. Poți curăța pietrele cu orice: foc și apă, pământ și aer, lumina soarelui și lumina lunii. Orice, atâta timp cât există intenția de a le curăța.

Dintre toată această varietate, cel mai mult mi-a plăcut cea mai ușoară metodă pentru un oraș: clătiți pietrele cu apă curentă. Unde este apa noastră curentă? Așa e, sub robinetul de apă. Apropo, Igor, cu raționalismul său caracteristic, a recomandat aceeași metodă.

Abia după ce pietrele au fost spălate (curățate de murdăria fizică, exterioară) au putut începe să le curețe cu informații și energie. Pentru a face acest lucru, ei au trebuit să deseneze simbolurile II și I pe ele și să-i ceară lui Rei-Ki să elimine toate informațiile care s-au acumulat în ele.

Urmează partea principală a procedurii de pregătire a cristalelor. Acolo au început lucruri care mi-au fost complet de neînțeles. Mi s-a părut că toate cuvintele individual îmi erau familiare, dar când s-au adunat...

De exemplu, ceea ce era „eu” era perfect clar. La școală, în timpul lecțiilor de limbă rusă, a fost bătut ferm acasă: „„Eu” este un pronume personal la persoana întâi singular. Nu diferă în funcție de gen și are doar forme de caz. Nu are formele ierarhice politicoase caracteristice pronumelor personale în unele limbi orientale.” Ei bine, poate, „Noi, Nicolae al II-lea...”. De asemenea, cuvântul „superior” nu era necunoscut: un adjectiv calitativ, folosit destul de des (de aproximativ 60 de mii de ori în 300 de milioane de cuvinte, adică aproximativ un astfel de cuvânt la alte cinci mii de cuvinte).

Dar „suma” formei „Petya + Zina = Dragoste”, care în acest caz a luat forma „Eului Superior”, a fost un concept complet inexplicabil pentru mine. Acesta este rezultatul sinergiei atunci când efectul total realizat prin interacțiunea a doi factori depășește semnificativ suma simplă a efectelor fiecăruia dintre ei.

Deoarece nu era complet clar, am decis să-l întreb cu atenție pe Igor ce este „Eul Superior”.

El a răspuns de bunăvoie, era clar că el însuși era interesat să vorbească despre acest subiect:

„Ceea ce numim „Eul Superior” este de fapt adevărata noastră esență, profesorul nostru interior, „comunicarea” cu care ne permite să nu mai căutăm alți profesori. Acest lucru oferă libertate interioară și independență.

Sinele Superior este inteligent, înțelege situația în care se află o persoană și o ghidează astfel încât să se poată dezvolta spiritual cât mai eficient posibil. Sinele Superior se află într-un spațiu în care nu există frică și suferință, dar există iubire și înțelepciune. Prin urmare, prin conectarea cu el, o persoană este de asemenea plină de aceste calități și el însuși devine o sursă inepuizabilă de lumină și iubire.”

Suna frumos, aș spune foarte frumos, dar tot nu era foarte clar. Totuși, am decis să nu încep o discuție fără rezultat în care niciuna dintre părți nu are argumente vizibile, altfel seminarul s-ar prelungi până în noapte. Ce se întâmplă dacă „eu-meu” nu știe ce este „Sinele Superior”. Ei bine, nu l-am văzut, așa că nu l-am văzut pe Ray-Ki și nu am putut să-l ating cu mâinile. Dar a funcționat - acum știam asta sigur. Prin urmare, am presupus că „Eul Superior” de fapt (într-o formă de neînțeles pentru mine) există și am ascultat, nu mai este distras.

Igor, între timp, a continuat. Am notat cu grijă tot ce a spus el, punct cu punct, în caietul meu roz preferat. Pentru a mă abține de la alte comentarii, vă prezint aceste note aproape neschimbate.

„Simbolurile III și I sunt desenate pe pietrele pregătite (și, desigur, ca întotdeauna, mantrele lor sunt pronunțate).

Se stabilește o conexiune cu Sinele Superior al persoanei pentru care se pregătesc pietrele. Dacă intenționați să utilizați cristalele pentru dvs., atunci a lui Sinele Superior.”

„Poate că este mai ușor să ajungi la o înțelegere cu ai tăi”, mi-a trecut imediat prin minte. - Deși, de ce este mai ușor, nu l-am văzut niciodată? - Și apoi se întrerupse: - Fără comentarii, aveai de gând să stai liniștit, ca un șoarece, și doar să asculți. Și am continuat să ascult cu sârguință.

„Acordați o atenție deosebită stării dumneavoastră în timp ce pregătiți pietrele. Sinele Superior percepe emoțiile, iar dacă spiritul tău nu este calm, consecințele pot fi imprevizibile.

După ce ți-ai calmat conștiința, ar trebui să-i ceri Sinelui Superior să creeze mandala dorită (din cele patru pe care le vom lua în considerare mai târziu).

Apoi folosește din nou simbolul I și dă Rei-Ki (cel puțin 10 minute) Sinelui Superior, pentru care ți-l imaginezi între palme. Dacă în acest timp fluxul de energie slăbește, trebuie (să întăriți) să desenați din nou simbolul I și să continuați să dați Rei-Ki Sinelui Superior al pacientului.

În concluzie, trebuie să-i mulțumești Sinelui Superior pentru că te-a ajutat să creezi mandala și să-i iei rămas bun grațios.”

Mi-a plăcut în mod deosebit acest lucru și imediat mi-am imaginat luându-mă la revedere (de la care, totuși, încă nu am înțeles), înclinându-mă elegant și măturând pământul cu penele luxoase ale unei pălării cu boruri largi.

Era de dorit să depozitați pietrele pregătite (încărcate) în așa fel încât să nu fie atinse de alte persoane. În plus, trebuiau păstrate într-un singur loc, deoarece funcționează doar atunci când sunt așezate într-o mandală. Stivuite împreună, nu funcționează și, prin urmare, nu se descarcă în zadar.

Pietrele încărcate nu durează mai mult de o lună și jumătate sau de 12 ori de utilizare. În general, este foarte asemănător cu o baterie care își pierde încărcarea nu numai când funcționează, ci și pur și simplu în timp.

Când pietrele sunt descărcate, acestea trebuie pregătite din nou în același mod: curățate și încărcate.

După ce a vorbit despre pregătirea pietrelor, Igor a trecut în cele din urmă la partea cea mai interesantă - mandalele în sine.

În general, mandala este un lucru destul de cunoscut în Occident (Carl Gustav Jung a identificat-o ca un simbol arhetipal al perfecțiunii umane), așa că am avut o idee generală despre ce era. În mintea mea, o mandala este o imagine (sau design) folosită în practicile religioase budiste și hinduse. Uneori ar putea fi văzut ca un simbol geometric reprezentând un model al Universului, o „hartă a cosmosului”.

Acest lucru a fost foarte interesant pentru mine pentru că întotdeauna mi-au plăcut imaginile frumoase, iar printre imaginile cu mandale pe care le-am întâlnit, unele erau pur și simplu opere de artă.

Mandalele (din câte știam eu) erau plate și voluminoase și puteau fi făcute din aproape orice: metal, piatră, lemn. Uneori, chiar și o mandală este sculptată din unt (care este pictată în culorile rituale adecvate) sau desenată direct pe nisip.

Noi, după cum am înțeles, a trebuit să construim o mandală din pietre, și nu pe nisip, hârtie sau țesătură, ci direct pe o persoană.

Au fost patru mandale principale Rey Ki:

1. Pentru a consolida legătura cu Pământul. Această mandala are scopul de a întări prima și a doua chakră. Deoarece sănătatea fizică a unei persoane este conectată cu Pământul, întărirea celor două chakre inferioare (cele mai „pământene”) ajută la vindecarea întregului corp. Pentru a construi această mandală, sunt selectate cele mai mari pietre din setul disponibil.

2. Pentru a îmbunătăți capacitatea de comunicare. Cristalele din această mandală sunt poziționate astfel încât să își maximizeze impactul asupra celei de-a treia și a patra chakre, întărindu-le.

3. Pentru a-ți crește nivelul spiritual.Întărește chakra a cincea și a șasea.

4. Pentru a consolida întregul sistem energetic. Această mandala funcționează ca o lupă. Pur și simplu întărește sistemul energetic uman fără a-l corecta în vreun fel. Adică, totul rămâne la fel ca a fost, dar ia „o scară mai mare”.

Totul aici a coincis cu ceea ce știam. Adevărat, termenul „chakra” nu îmi era foarte familiar (în sistemele pe care le-am studiat, a fost folosit în schimb conceptul „Tan-Tien”), dar știam ceva.

Cele două chakre inferioare sunt cu adevărat „pământene”. Prima chakră (Muladhara) este responsabilă de sănătate, instincte de procreare și autoconservare, capacitatea de supraviețuire, agresivitate; al doilea (Svadhishthana) - pentru emoții, dorințe, plăceri, dragoste de viață, energie sexuală.

A treia chakră (Manipura) este asociată cu controlul, încrederea, înțelegerea și inteligența. Al patrulea (Anahata) - cu dragoste, compasiune, bucurie, bunătate. Și aici totul părea să corespundă mandalei „Pentru a îmbunătăți capacitatea de a comunica”: o persoană inteligentă, veselă, perspicace, sigură în sine va comunica fără îndoială ușor și liber.

Cu mandala „Pentru a crește nivelul spiritual” a fost și mai evident. A cincea chakră (Vishuddha) corespunde expresiei de sine, creativității și armoniei. Al șaselea (Ajna) – intuiție, înțelepciune, nivel superior de conștientizare, abilități extrasenzoriale.

Am desenat mandalele cât am putut mai bine. Pe de altă parte, toate acestea au fost desenate în grabă și pentru sine, fără bibelouri deosebite. Da, chiar dacă aș fi vrut să o fac „cu delicii”, tot nu aș putea să o fac. Tatăl meu a desenat genial, dar, din păcate, această abilitate nu mi-a fost transmisă: regresia la medie sau, pentru a spune simplu, „natura se bazează pe copii”. În acest sens, ea nu numai că s-a relaxat asupra mea, ci pur și simplu a uitat de mine.

Aceste desene (dacă aceste mâzgălele pot fi numite așa) înfățișează o persoană întinsă pe spate, cu brațele și picioarele întinse liber. Cristalele sunt indicate prin cercuri negre.

Mandala mai întâi (din 3 cristale).

Pentru a vă consolida legătura cu Pământul

– Primul și al doilea cristal se află pe stomac, în stânga și în dreapta buricului. Distanța dintre ele și buric este de aproximativ lățimea a două degete („2p” în diagramă).

– Al treilea cristal se află la mijloc între genunchi.

Mandala secundă (din 5 cristale).

Pentru a îmbunătăți capacitatea de comunicare

– Primul cristal se află pe timus (timus, glanda timus, situată în partea anterioară superioară a cavității toracice).

– Al doilea și al treilea – la nivelul plexului solar, la o distanță egală cu lățimea a trei degete („3p” în diagramă) de acesta. Cu alte cuvinte, aproximativ deasupra ficatului și splinei.

– Al patrulea și al cincilea cristal se află pe stomac, în stânga și în dreapta buricului. Distanța dintre ele și buric este de aproximativ lățimea a două degete („2p” în diagramă).

Mandala treimea (din 7 cristale).

Pentru a-ți crește nivelul spiritual

– Al patrulea se află în centrul frunții („al treilea ochi”).

– Al cincilea cristal este situat în fosa jugulară, care este situată în partea din față a gâtului (chiar sub mărul lui Adam), unde claviculele se conectează la stern. Când capul este înclinat înainte, bărbia se sprijină pe fosa jugulară. Este foarte potrivit aici (aparent pentru a fi mai ușor de reținut) Igor ne-a spus că acesta este motivul pentru care această gaură se numește așa: când un taur înhamat de un jug își înclină capul, jugul se sprijină direct pe el.

– Al șaselea și al șaptelea cristal se află în depresiunile formate unde claviculele se leagă de umeri.

A patra mandala (din 9 cristale).

Pentru a consolida întregul sistem energetic

– Primul cristal se află la o distanță egală cu lățimea palmei („1l” în diagramă), deasupra capului.

– Al doilea și al treilea – la o distanță egală cu aproximativ lățimea a două degete („2p” în diagramă) de la urechi.

– Al patrulea – situat în fosa jugulară.

– Al cincilea – se află trei degete („3p” în diagramă) sub buric.

– Al șaselea și al șaptelea cristal se află între braț și corp (la nivelul încheieturilor). În acest caz, distanța dintre corp și cristal și dintre cristal și încheietura mâinii este egală cu lățimea palmei.

– Al optulea și al nouălea cristal se află la o lățime de palmă sub picioare.

Igor a notat în mod special (apropo, eu însumi nu aș fi numărat în mod specific) că numărul maxim de pietre din aceste mandale este de nouă (în mandala „Pentru a întări întregul sistem energetic”).

S-a dovedit că acest lucru este de fapt important, deoarece o mandală construită din 11 sau mai multe pietre are o rază de acțiune de peste 30 de metri și îi va afecta chiar și pe cei de casă. Prin urmare, dacă unul dintre noi vine cu ideea de a inventa și construi el însuși o astfel de mandală, trebuie să-și amintească: pentru a nu-i deranja pe cei din jur (Rei-Ki „categoric nu-i place asta”), nu poate decât folosește-l „în câmp deschis”.

Fiecare dintre mandale este o procedură puternică, așa că este recomandabil să nu se desfășoare mai mult de două sesiuni de cincisprezece minute pe săptămână. Acesta este, ca să spunem așa, „modul sigur”. Dacă încă intenționați să utilizați mandala mai mult de cincisprezece minute, atunci o altă persoană ar trebui să fie în apropiere pentru a finaliza sesiunea, dacă este necesar (dezasamblarea mandalei).

Dacă persoana cu care ar trebui să lucrezi este supărată, îngrijorată, într-o dispoziție proastă etc., mai întâi trebuie să facă o sesiune obișnuită de Rei-Ki „în contact” și abia apoi să-i aranjeze o mandală.

Pentru a așeza o mandală, trebuie să luați pietrele pregătite în palmă, să desenați simbolurile II și I pe ele și să-i cereți lui Rei-Ki să creeze mandala dorită (una din patru) pentru domnul X (denumirea numelui dorit). Apoi mulțumește-i lui Ray-Ki și așează mandala.

Pentru a finaliza sesiunea, trebuie să dezasamblați mandala, să mulțumiți și să „puneți jucăriile deoparte” (puneți pietricelele într-o cutie).

De atunci, am învățat mai mult de o tehnică (și una bună!) care îmi permite să folosesc cristalele împreună cu Ray-Ki.

De exemplu, cea mai simplă metodă (și ador schemele simple, pentru că întotdeauna mi se pare că doar ele funcționează cu adevărat fiabil) mi se pare metoda când se aplică cristale pe chakre și apoi se dă Ray-Ki pacientului. , ca de obicei.

Adevărat, uneori acest proces este complicat prin alegerea culorii pietrei în funcție de culoarea energiei din chakră. Pe de altă parte, dacă o persoană folosește în mod serios cristalele pentru vindecare și a strâns o colecție suficientă din ele, atunci de ce nu? În orice caz, pietrele de toate culorile curcubeului arată foarte frumos. Și ceea ce este frumos este bine.

Aranjamentul pietrelor multicolore pe chakre poate arăta astfel.

Apropo, această tabletă conține pietre care nu se potrivesc cu culoarea. Ca să zic așa, excepția care confirmă regula.

Există o altă tehnică numită „Releu Ray-Ki”, deoarece vă permite să redirecționați (retransmiteți) fluxul Ray-Ki folosind așa-numita rețea cristalină.

Când îl studiam, mi-a plăcut în special versiunea în limba engleză a numelui „Reiki crystal grid” sau „Grille Reiki”. Uneori l-am numit așa: „Ray-Ki pe grătar”. Această tehnică este considerată foarte puternică și cu acțiune rapidă, deoarece îi permite lui Rei-Ki să lucreze continuu cu o persoană sau cu o situație.

Esența sa constă în faptul că șapte cristale de cristal de stâncă sunt situate pe simbolul „Antakarana” (în acest model de „Repetator Ray-Ki” diametrul simbolului este de aproximativ treizeci de centimetri).

repetor Ray-Ki

Cei „trei șapte” din centru sunt simbolul „Antakaran”.

1 – cristal central. 2–6 cristale „în serie”.

Săgețile arată ordinea în care sunt conectate cristalele, ceea ce este foarte asemănător cu tăierea unei plăcinte în șase bucăți.

Simbolul Antakarana este o imagine a unui cub cu trei șapte pe trei fețe vizibile. Întrucât șapte este un număr mistic, cei trei șapte pot reprezenta, de exemplu, chakre, culori și note (deși toate acestea sunt mai mult decât discutabile).

Când am văzut simbolul pentru prima dată, nu m-am putut abține să nu râd. În vremea sovietică, exista vinul de porto „Three Sevens”, care era popular printre băutori datorită puterii și ieftinității sale („efectul maxim letal pe rublă de costuri”). Constata din suc de struguri la care se adauga alcool. Acest amestec avea chiar și propriul nume „popular” – „balbuc”. Se mai poate spune că este un fel de simbol. Și atât de faimos încât am chiar și eticheta.

În vremurile moderne, Arthur Robertson (fondatorul Raku-Kai Ray-Ki) a făcut plăci din plexiglas cu imaginea lui Antakaran și le-a vândut cu câteva sute de dolari bucata. Apoi s-a dovedit că imaginile cu Antakaran pur și simplu desenate (gratuit!) pe hârtie au aceleași proprietăți.

Se crede că Antakarana lucrează cu Sinele Superior. Când meditează cu acest simbol, o orbită microcosmică mare este activată automat pe măsură ce energia curge prin picioare (prin partea lor „exterioară din spate”), în sus, în spate până la chakra coroanei și în jos. pieptul și iar picioarele (de-a lungul părții lor „interioare-față”). Deși, să fiu sincer, este greu de crezut în asta, pentru că în Qi Gong este nevoie de mulți ani de practică grea și nu toată lumea reușește să obțină rezultate.

Lucrul cu Antakarana creează o „împământare” bună și curăță canalele de energie. În plus, ca și simbolurile Rei-Ki, Antakarana ajută la ameliorarea stresului și duce la o stare de pace interioară. Rezultatul, ca de obicei, depinde de puritatea intenției, puritatea energiei și de disponibilitatea persoanei în sine.

Antakarana poate fi folosit pentru meditație ca yantra sau ca imagine vizuală pentru concentrare (de exemplu, cel mai simplu yantra este o flacără de lumânare). La intrarea într-o stare mai profundă de meditație, imaginea simbolului poate deveni multidimensională.

Da, există o descriere se presupune Meditația tibetană asupra Antakarana. În cameră, pe un perete erau atârnate imagini cu simboluri Rei-Ki, iar pe celălalt era atârnată o oglindă de cupru lustruit. În centrul încăperii se afla un vas mare oval plin cu apă și simbolizând Universul. Vasul conținea un taburet, al cărui capac avea o incrustație de argint cu simbolul Antakaran. Un lama stătea pe un scaun, care a văzut simbolurile Ray-Ki într-o oglindă de cupru și a meditat asupra lor. Din aceasta, conștiința lui a trebuit să se unească cu energia Rei-Ki. Era greu de crezut în această versiune. Cumva, totul este prea complicat și este puțin probabil ca lamale tibetani să fi meditat asupra simbolurilor Rei-Ki, deoarece Usui însuși a spus că Rei-Ki-ul său este sistemul original.

Dar nu este necesar să medităm asupra simbolului. Chiar și simpla lui prezență este considerată benefică. Puteți plasa Antakarana sub un scaun sau o masă, sub picioare, sub branțul pantofilor, în portofel, în buzunar, în spatele unei imagini, sub o pernă, etc. Puteți aplica imaginea simbolului pe parte a corpului care necesită tratament (așa este folosit simbolul de mulți vindecători) .

Cei care lucrează cu pietre pot plasa cristale (ca în modelul Ray-Ki Repeater luat în considerare) pe imaginea Antakaranului.

Înainte de a le așeza pe simbol, cristalele sunt pregătite. Pentru a face acest lucru, fiecare dintre cele 8 cristale (6 cristale obișnuite, centrale și master) este plasat între palme și i se dă Rei-Ki.

Apoi, cristalele sunt așezate pe un simbol și cristalul principal este folosit pentru a conecta cristalele periferice (trei la un moment dat) într-un singur „sistem” în următoarea secvență: 1–2–3 – 1–3–4 – 1 –4–5 – 1–5–6 – 1 –6–7 – 1–7–2 – 1.

Pentru a menține sistemul în stare de funcționare, trebuie să dați Ray-Ki cristalului maestru în fiecare zi sau două și să combinați din nou cristalele rămase cu acesta în secvența indicată mai sus (dacă acest lucru nu se face mai mult de două zile, veți trebuie să încărcați din nou fiecare cristal).

Sistemul rezultat poate fi chiar reîncărcat de la distanță (convenient atunci când o persoană se află, de exemplu, într-o călătorie). Pentru a face acest lucru, este suficient să ai cu tine un cristal maestru și o fotografie a repetorului tău. După ce ați dat Rey-Ki unui cristal maestru, trebuie să combinați cristalele din fotografie conform secvenței standard prezentate mai sus.

În general, există multe metode de lucru cu cristale. Cu toate acestea, metoda învățată în acest atelier este în continuare preferata mea. Poate pur și simplu pentru că prima dragoste nu se uită niciodată?

Apropo, chiar și acum, când puteți găsi totul pe Internet, inclusiv modalități de a folosi cristalele și Ray-Ki împreună (inclusiv o descriere a „Repetatorului Ray-Ki”), metode de construire a mandalelor Ray-Ki, pe care Igor ne-a dat acum mulți ani, nu l-am găsit niciodată.

Atenţie! Acesta este un fragment introductiv al cărții.

Dacă ți-a plăcut începutul cărții, atunci versiunea completă poate fi achiziționată de la partenerul nostru - distribuitorul de conținut legal, liters LLC.