Mazai sveštenik. U potrazi za istinom. Po Vašem mišljenju, zašto se ljudi hlade prema Crkvi?

Niko u Crkvi ne postavlja čoveku zadatak da svojim trudom pobedi strasti, naglasio je naučnik i teolog, nastavnik Moskovske bogoslovske akademije jeromonah Simeon (Mazajev) na predavanju u Arhangelsku.

“Ovo je nedostižno. Kad bi osoba mogla samostalno pobijediti strasti, onda Krist ne bi morao doći na zemlju. Naš odnos s njima trebao bi ličiti na odnos braće Zapashny s tigrovima. Oni treniraju životinje da slijede komande. Sveci su svoje strasti trenirali da ih ne grizu. Ali tigar po prirodi ostaje tigar - i dalje je opasna životinja. Dakle, pravi sveci nisu vjerovali sebi do posljednjih minuta svog života”, napomenuo je predavač. - Nikakve asketske metode neće pobediti strast u čovekovoj duši. Samo smrt i vaskrsenje mogu osloboditi od zla.”

Otac Simeon je podsetio da Jevanđelje govori o trojici mrtvih koje je vaskrsao Isus Hrist, među kojima je bio i Lazar: „I postavlja se zanimljivo teološko pitanje: da li je ovo bilo vaskrsenje? Uostalom, tada je Lazar ponovo umro. Da li je smrt bila jača od Hrista? Teolozi tvrde da je bilo samo preporoda. Pošto se Lazar nije promenio, vratio se u istom stanju, zaražen grehom, u kojem je i bio. Gospod za sebe kaže da su ona vrata, jedina kroz koja čovek može ući u Carstvo Božije. To znači da kada čovjek stigne tamo, kao da prolazi kroz neku vrstu filtera koji filtrira zlo. To je ono što razlikuje probuđenje od vaskrsenja.”

Prema propovjedniku, pitanje značenja kršćanstva počinje pitanjem smrti. Da bi to otkrio, otac Simeon se okrenuo slici iz dela Svetog Grigorija Niskog: vlasnik ima glavnu vrednost - oslikan i bogato ukrašen vrč. Neprijatelj je došao na ideju da se noću ušunja u kuću i sipa rastopljeno olovo u vrč. Do jutra je krčag uništen. Tada vlasnik, budući da je upućen u oskudan zanat, čini čudnu stvar: razbija vrč. U tom slučaju se olovni zalogaj odvaja od zidova i vlasnik ga oblaže glinom i vrč vraća u prvobitni oblik. Prema Svetom Grigoriju, krčag je duša čoveka, sa „pomešanim“ zlom, a ta linija je toliko tanka da je nemoguće razumeti gde su dobre namere, a gde bolest naše prirode.

„Šta je grijeh? Ovo je vrlina koja se pokazala pretjeranom; osoba negdje nije primijetila obalu i prešla je granicu. Zanimljivo je da se to može sagledati samo unatrag. Dobro se vrlo lako pretvara u zlo, kao da pokvari”, rekao je misionar. - Čovek koji čini zlo nanosi mu ranu na duši. Ne može da uživa u životu. Takva osoba ne može se ni zaljubiti kako treba. Bog ne može prihvatiti činjenicu da je Njegovo voljeno stvorenje nesretno, pa je razbio vrč. Stvoritelj nas podvrgava smrti, kao što onkolog podvrgava pacijenta kemoterapiji. On ubija strasti zajedno s nama, a onda radi suprotan postupak – vaskrsava nas kroz Sebe i Crkvu.”

Napominjemo da će cijelo predavanje biti prikazano u video formatu.

Otac Simeon se sastao i sa sveštenstvom Arhangelska, Severodvinska i Novodvinska. U razgovoru su se dotakle dvije teme: pastoralno izgaranje i razlozi zbog kojih ljudi napuštaju Crkvu.

Jeromonah Simeon(u svijetu - Mazaev Sergey Andreevich) rođen je 30. avgusta 1978. godine u gradu Georgievsk, Stavropoljska teritorija. 2000. godine diplomirao je na Filozofskom fakultetu Moskovskog državnog univerziteta. M.V. Lomonosov. Od 2000. do 2003. - diplomirani student na Odsjeku za ontologiju i teoriju znanja Filozofskog fakulteta Moskovskog državnog univerziteta. M.V. Lomonosov. Naslov disertacije: “Tema hrabrosti u filozofiji: ontološki aspekt.” Kandidat filozofskih nauka. Predavač na Odsjeku za teologiju Moskovske bogoslovske akademije. Redovni autor online publikacija Pravoslavie.ru i Bogoslov.ru. Voditelj programa na TV kanalima „Spas“ i „Sojuz“.

Fotografije je dao otac Andrej Slinjakov.

Pres služba Arhangelske biskupije

Video snimci za vijesti:

Šta je suština hrišćanstva? jeromonah Simeon (Mazajev)

O životu Crkve se često govori u medijima, i to ne s pozitivne strane. Naše medije uvijek jako zanima tema ljudi koji su napustili Crkvu, razočarali se njome i govore negativno. Posebno ih zanima sudbina ljudi koji su napustili sveštenstvo. Žašto je to?

– Ovo nije lako pitanje i pre nego što odgovorim, ispričaću vam jednu malu priču. Jednom sam nakon odbrane doktorske disertacije došao u vojnu knjižicu da dobijem vojnu kartu. Bilo je ljeto, vruće. Potpukovnik je, pozdravivši me, počeo da popunjava formular u svojoj kancelariji. Prve tri kolone (prezime, ime, patronim) nisu mu stvarale poteškoće, ali kada je u pitanju rubrika "civilna specijalnost", pitao je: "Mazaev, ko si ti prema našoj diplomi?" Ja kažem: "Filozof." - Ovde ima pet minuta psovki: šalio sam se, kažu. I dalje: "Šaliću se s tobom, služićeš u Magadanu."

Smatram da su potrebni ozbiljni argumenti i pokazujem diplomu - državni dokument, sa državnim okruglim pečatom, koji je potpisao rektor Sadovnichy. Potpukovnik je vojnik i to mora prihvatiti. I tako nerado piše ovu nerazumljivu, čudnu riječ - vjerovatno je nikada nije napisao, pogotovo u službenim dokumentima. A u rubrici “civilni specijalitet” piše riječ “filozof”. Ali onda se počeše po glavi: srce ovog službenika još uvek nije na svom mestu, ne može da razume šta takva osoba radi... I postavlja drugo pitanje: „Mazajev, imaš li prava?“ „Ja kažem: „Da, druže potpukovniče, kategorija „B“.

Udara se po koljenu: "Zašto si prije ćutao?" Iza riječi “filozof” stavlja crticu i dodaje: “vozač kategorije “B””. Tako piše na mojoj vojnoj knjižici.

Zašto sam ispričao ovu priču? Čovjeku je bolno teško priznati da postoji još jedna osoba na svijetu koja je potpuno beskorisna za vojsku, koju ne možete ugurati u avion, u tenk ili u rov: filozof je potpuno beskorisna osoba.

Vrlo često patimo od istog kompleksa: ne možemo podnijeti samu ideju da postoje beskorisni ljudi. Na primjer, čemu služe monasi, zašto su uopće tamo? Ovo pitanje čujete vrlo često. Prevara leži u činjenici da smo primorani da opravdavamo samo svoje postojanje. A ovo je veoma važna stvar: pogled na osobu kao na sredstvo samo po sebi je pogrešan, grešan. Čak i sekularni filozofi govore o tome. Imanuel Kant je formulisao takozvani kategorički imperativ, a jedna od posebnih formulacija glasi: “Uvijek tretiraj osobu kao cilj, a ne kao sredstvo.” Svako kod sebe može lako da primeti da „svi mi“, kako je pesnik rekao, „gledamo Napoleona;// Postoje milioni dvonožnih stvorenja // Za nas je samo jedno oružje“...

Na svijet gledamo poput Bazarova, lika iz Turgenjevljevog romana „Očevi i sinovi“, koji kaže: „Priroda nije hram, već radionica, a čovjek je u njoj radnik“. Ako je svijet radionica, a ne hram, onda je sve što nije sama osoba samo sredstvo za njega. Pitanje je – ko je onda meta? Cilj je samo on. Takav instrumentalistički, pragmatičan pristup ljudima nije ništa drugo do manifestacija samog ponosa.

Ovakvim pristupom često dolazimo u Crkvu i proširujemo je na Boga: ne zanima nas Isus Krist, ne zanima nas Božja Ličnost – zanima nas Njegova moć, snaga, sposobnost da da blagoslove ili da ih oduzme. . Sjećate se kako su se Jevreji, koji su slijedili Isusa u gomili od hiljada, u jednom trenutku razbježali, razočarani? Očekivali su da će On biti zemaljski kralj, da će upotrijebiti svoju moć koja može kontrolirati vjetar i valove, koja može umnožiti hljebove i ribe i nahraniti 5000 ljudi hljebovima, moć koja može pretvoriti vodu u vino i podići mrtav, i nadali su se da će s ovom moći postati zemaljski kralj, koji će voditi ustanak protiv Rimljana, protiv kompradorske vlade jevrejskih starješina. Ali On je to odbio, u jednom trenutku je rekao: “Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta.” I svi su se, osim male grupe ljudi, razišli. I Hristos je upitao: „Šta si ti? Hoćeš li i ti otići? Kao što Jevanđelje prenosi, Petar je bio odgovoran za sve. I on je bio zbunjen, ali je odgovorio: „Gospode, kuda da idemo? Samo ti imaš riječi vječnog života.” To se zove ispunjavanje četvrte zapovesti iz Mojsijevog dekaloga.

Uglavnom se fokusiramo na zapovijesti “ne ubij” i “ne čini preljube”, ali sve su zapovijesti važne. I četvrti od njih: zapamtite subotnji dan. Generalno to ignorišemo - ne poštujemo posebno subotu, to je jevrejski praznik. Ali govorimo o tome da čovjek uči da voli Boga kroz četvrtu zapovijest: kao mladić koji je zaljubljen u djevojku, u stanju je sve baciti, odreći se svega, isključiti telefon: „Ja idem kod onoga koga volim, i neka ceo svet čeka.” On može napraviti ovaj gest. Ali ispostavlja se da često osoba koja voli Boga ne može, radi Njega, napustiti sve što čini njegov život, svoje brige, predmet njegove brige jedan dan u sedmici da bi išao u crkvu. Čovjek ne može napraviti takav gest, što znači da ne voli Boga.

Ova sposobnost da se ponašate nerazumno zbog onoga koga volite, da sve bacite - i pustite ceo svet da čeka, je tako antipragmatičan pristup. Kao, na primjer, umjetnik Niko Pirosmani prodao je svu svoju skromnu imovinu i svojoj voljenoj Margariti kupio milion grimiznih ruža. U suštini, četvrta zapovest kaže ovo. Apostol Pavle govori o istoj stvari: I sve smatram gubitkom za izvrsnost poznanja Hrista Isusa, Gospoda moga: za koga sam pretrpeo gubitak svega, i smatram ih samo smećem, da bih stekao Hrista . To jest, on pokazuje da može jednostavno slijediti Krista ne očekujući ništa zauzvrat od Njega. Dostojevski ima dobru ideju: „Štaviše, ako bi mi neko dokazao da je Hristos van istine, a zaista je bilo da je istina van Hrista, onda bih radije ostao sa Hristom nego sa istinom“ (pismo N.F. Fonvizini, br. 61, februar 1854). Ovo su reči pravog hrišćanina!

I uvijek tražimo neke blagoslove od Boga, čak i duhovne. Ponekad čujete kako se ljudi žale: prije, poslije Ispovijesti, srce je pjevalo (zamislite psa koji cijeli dan sjedi na lancu, a onda je došao vlasnik i pustio ga da trči, brčka, šeta...): „Srce ranije osetio takvo oduševljenje. Ranije ste se pričestili i blagodat je očigledno sišla u vaše srce, dirnulo vas je sve oko vas, svaka manifestacija života vas raduje, a sada kao da se ispovedate, kao da se pričešćujete, ali vam srce ostaje prazno. Žašto je to? Možda radim nešto pogrešno ili nešto drugo?

Imamo takvo iskušenje - ne slijediti Krista, već ono što On daje, milost. Osoba razvija ukus za milost, može se, poput narkomana, „navući“ na neka visoka, duhovna iskustva. I tu Krist za njega više ne postaje konačni cilj, ne Alfa i Omega, ne Početak i Kraj, već samo sredstvo: „Slijedim Te da mi daš ovu „drogu“ – visoka duhovna iskustva: gracioznost, inspiracija.” Očigledno, zato nam Gospod dopušta periode duhovnog hlađenja - On ćuti i daje nam mogućnost da budemo pravi hrišćani i da delima dokažemo da smo došli u Crkvu radi Njega, radi Hrista, a ne zbog onoga što On može. daj nam za Kralja i Boga. Prvo smo došli po Isusa, ne samo po Kralja.

Kao što je rekao Antoine de Saint-Exupery, “trnje i kremen njeguju ljubav, a molitva je blagoslovljena tišinom Gospodnjom.” Postoje i periodi zahlađenja u monaškom životu (a verovatno i u porodičnom životu). Kada ste postriženi u monaha, prvi meseci su ekstatično stanje, samo letite. I postoje periodi kada molitva postaje mehanička, svi monaški podvizi takođe ne odgovaraju blagodaću – osećaj da ste napušteni od Boga. I tako oci kažu da u tome nema ničeg strašnog: Gospod ti daje mogućnost da se ispitaš, zašto si došao u monaštvo - zbog Hrista ili zbog onoga što On može dati, zbog nekih visokih duhovnih iskustava? Očigledno, ista stvar postoji i u braku: Gospod daje mogućnost osobi da se izrazi, upozna i dokaže da je osobu uzeo u svoj život radi sebe, a ne zbog tog osjećaja dubokog moralnog zadovoljstvo koje komunikacija sa njim pruža. Moramo naučiti razmišljati o čovjeku i Bogu kao o konačnom cilju i slijediti Krista, a ne ono što nam je On u stanju dati, čak i u obliku najvećih darova – u obliku milosti kao odgovor na molitve.

U jednom trenutku, Hristos se namerno ponizi i postaje nam beskoristan, postaje filozof pred potpukovnikom. Možemo li proći ovo iskušenje? Nema ničeg radosnijeg nego slijediti trijumfalnog Krista, Krista koji vaskrsava mrtve, ali može li iko slijediti raspetog i mrtvog Krista, neslavnog Krista?

Ljudi koji su razočarani u Crkvu, zapravo, nisu doprli do samog srca Crkve. Odlaze samo oni koji ne stignu do Crkvene Citadele - do samog Krista. Mogu pretpostaviti da su ti ljudi tražili bilo šta, na primjer, neke duhonosne starce, ili otkrivenja, ili smisao života - bilo šta, samo ne samoga Krista. A u Crkvi je sve prolazno, osim njenog Osnivača. Nekada su bili čudotvorci i čuda, vrijeme je prolazilo - pojavili su se starci, sada ovo vrijeme prolazi, ili je možda već prošlo. Možda još uvijek ima razumnih, inteligentnih, pametnih svećenika u Crkvi; najvjerovatnije će doći vrijeme kada ni njih neće biti.

Sve je u Crkvi prolazno, pa ako čovjek u Crkvi traži nešto drugo osim Krista, prije ili kasnije će se razočarati. Čak i da je imao hiljadu godina života i ostao u Crkvi, sigurno bi se razočarao u to: sve je u Crkvi prolazno, osim samoga Isusa Hrista.

Zar ne možeš biti sebičan? Možete li priznati postojanje druge ličnosti na svijetu osim vaše? Možete li podnijeti Boga koji vam u nekom trenutku nije od koristi, koji ne uslišava vaše molitve? Možete tolerisati tihog Boga u svom duhovnom životu, tada ste hrišćanin. Pogledajte kako apostol Petar izražava situaciju kada je Hristos postao siromašan i izgubio svoje pristalice. On kaže: "Gospode, kuda da idemo?" Samo onaj čovjek se neće razočarati u Crkvu koji u njoj ne traži ništa drugo osim Krista, i može od srca reći: „Gospode, kuda da idemo? Ne poznajemo drugog Boga osim Tebe.” Ovako bih ja odgovorio na ovo pitanje.

Često susrećemo ljude koji su razočarani ne u Crkvu i njene ljude, već u sebe, kažu: 20 godina idem u crkvu, ali nema efekta.

– Da, u svojoj maloj pastoralnoj praksi često sam se susreo sa takvim situacijama. Čovjek nije razočaran u Crkvu, već u svoju sposobnost da promijeni nešto u životu. Kaže: „Možda sam ja neka prokleta osoba? Crkveni sakramenti ne funkcionišu u mom slučaju. Idem u crkvu 20 godina, postim, molim se, generalno, radim kako su me učili, ali ne mogu reći da sam postao ni za jotu bolji, stari grijesi i dalje postoje. Pa dođeš na ispovijest svom ispovjedniku, a on te dočeka kao vuk iz crtića “Bio jednom pas”: “Šta, opet?” „Da, opet dvadeset i pet: isti grijesi nisu nestali, iste strasti nisu nestale. I ne radi.” I u ovom slučaju osoba misli da je ili nekako posebno grešna, nedostojna, pa zašto se uzalud mučio... Postaje malodušan i zatvara sebi vrata Crkve izvana. Ili misli da Bog postoji, ali ga nema u vizantijskim sakramentima, ne u toj Crkvi - Crkva kao instrument komunikacije s Bogom ne funkcionira, sakramenti ne djeluju. U svakom slučaju, on je već blizu prekida veze, ako ne s Bogom, onda s Crkvom.

Šta tu možemo reći? Vrlo je važno u duhovnom životu jasno i jasno znati njegovu svrhu i ciljeve. Takav je sebi postavio namerno nemoguć zadatak - da sam sebe učini boljim, otvrdnjavanjem svoje volje, da pobedi svoje strasti ili pobedi svoje grehe.

Jednostavno razmatranje: kada bi se čovjek mogao sam osloboditi svojih strasti, ne bi bilo potrebe da Hristos dođe. Još jednom moramo podsjetiti na važnu stvar o kojoj govori Jevanđelje: kaže da je čovjek duhovno bolestan, oštećen grijehom, poput tumora raka. Kancerogeni tumor se liječi kemoterapijom: oni jednostavno ubiju čovjeka - ubijaju i žive, zdrave ćelije u nadi da će ćelije raka umrijeti nešto ranije od zdravih. Tada će prestankom kemoterapije biti moguće “ugojiti” osobu do zdravog stanja. Gospod čini isto: On vodi čoveka kroz smrt i vaskrsenje, ubija čoveka zajedno sa njegovim zlom i vaskrsava ga, prolazeći kroz sebe, kao kroz svojevrsni filter, kroz zajednicu Njegovog Mesa i Krvi.

Kad bi čovjek mogao sam pobijediti zlo, ne bi bilo potrebe da izvodi tako bolnu operaciju, izlaže ga smrti i uči uskrsnuću. Jevanđelje bi bilo drugačije. A ako je tako, onda je životni zadatak koji je većina nas postavila pred sebe – da postanemo bolji – nemoguć. Ne možemo svojom snagom pobijediti zvijer naših strasti, ali možemo spriječiti ovu zvijer da nas pobijedi. Kao braća Zapashny u cirkusu? Uostalom, oni ne ubijaju svoje tigrove, jednostavno im ne daju da se ubiju: obučavaju ih, stavljaju na lanac. A cilj našeg duhovnog života je da svoje strasti stavimo na lanac, da spriječimo da nas tigrovi prožderu i ojačaju. Naš zadatak nije da postanemo bolji u Crkvi. Izazov je da se ne pogorša.

Pogledajte svakodnevnicu vojnika u ratu: on ne razmišlja o tome da li je pobjeda daleko, ne postavlja je kao svoj lični cilj, već jednostavno izvlači vojnički teret. Pojavi se neprijatelj - puca, neprijatelja nema - sprema se, kopa rov, puši lulu, skuva čaj. I zahvaljuje Bogu što je dan prošao i ostao živ. Nedavno smo slavili Dan pobjede, a već u televizijskim reportažama uočljiva je razlika u percepciji rata i pobjede između veterana i nas koji rat nismo poznavali. Slavimo pobjedu nad strašnim neprijateljem, slavimo moć ruskog oružja, povremeno generalno kažemo nešto glupo što možemo ponoviti - to je hvalisanje čovjeka koji, možda, nikada nije ni ozbiljno gladovao. Šta da ponovimo? 872 dana opsade Lenjingrada ili 27.000.000 mrtvih?

Veteran kaže: "I drago mi je što sam živ." I 9. maja 1945. nisu bili srećni što su pobedili, niko nije mnogo razmišljao o tome, bili su srećni što je dosadan rat završen, što su konačno mogli da se venčaju, zasnuju porodice i brinu o deci . Možete raditi, sijati žito, graditi univerzitet, studirati i tako dalje. Dakle, vojnik ne razmišlja o pobjedi, što je postalo jasno iz dijaloga novinara sa veteranima. Vojnik se pita kako da preživi dan.

I mi, kao Hristovi vojnici, moramo ih oponašati u svom duhovnom životu. Ne treba razmišljati generalno. Pobjeda naših strasti nije naš zadatak. Naš zadatak je da savladamo svakodnevna iskušenja. Ovo takođe ima nekog smisla. Ne radi se čak ni o pobjeđivanju iskušenja, već o odupiranju njima. Nema ništa posebno strašno ako nije uspjelo i bitka se završila gubitkom - ustao je i krenuo dalje. Nema potrebe da očajavate jer padate u grijeh, pa čak ni s godinama ne možete postati bolji: ovo je pogrešan zadatak. Ovdje je neprijatelj negdje intervenisao - mi smo sami sebi postavili namjerno nemoguć cilj, koji nam niko drugi nije postavio, pa ni Gospod. Naravno, nismo to uspjeli postići, a to postaje razlog da se razočaramo u sebe. Zar nije glupo?

Osoba može reći da, pošto Duh diše gdje želi, to znači da nema potrebe ići u Božju crkvu. Razočaran sam u Crkvu, tamo su ljudi loši, ali Bog je svuda: Bog je kod kuće, Bog je u mom srcu?

- Ovo je jednostavno pitanje. Ne možete se pričestiti kod kuće, ali to je tako, naravno. Osim toga, Crkva je organizam star dvije hiljade godina, to je kultura duhovnog života - molitva, saborna molitva, pobožni život (barem pokušaji pobožnog života).

Možete, naravno, bez svega ovoga i reći da posrednici nisu potrebni. Onda budimo dosljedni i nemojmo djecu slati u škole. Za što? Dijete ima um. I cijeli svijet, čiji su rezultati istraživanja zarobljeni u udžbenicima. Postoji živahan, radoznao um i, s druge strane, mir. Zašto škola? Zašto učitelji? Zašto postoje posrednici između oka i svijeta? Zašto konzervatorijumi i muzičke škole? Možete kupiti klavir: imate prste, imate uši - slušajte, pokušajte, učite, ponovo izmislite točak, prolazeći kroz sva iskustva koja su ljudi stvorili vekovima pre vas. Naravno, možete to da uradite, ali narednih 30 godina bićete osuđeni da jednim prstom svirate „Pseći valcer“ na ovom klaviru. Tako je i u duhovnom životu. Možete, naravno, zanemariti Crkvu i odbaciti svo iskustvo duhovnog života koje se u njoj nakupilo tokom jednog milenijuma. U ovom slučaju, osuđeni ste da ostanete samouki.

Nažalost, vrijeme je da završimo. Hajde da sumiramo.

– Da se ne biste razočarali u Crkvu, prvo, ne tražite ništa u Crkvi osim Hrista, i ne treba da očekujete ništa od samog Hrista osim zajedništva s Njim. Kako sam Gospod kaže: „Tražite najpre Carstvo Božije i njegovu pravdu, a sve ostalo će vam se dodati. Sve će proći - možete se nadati, ali ne biste trebali očekivati, da se ne biste razočarali. Moramo zapamtiti da smo svi u ovom ili onom stepenu pogođeni rakom egoizma i ne možemo to podnijeti ako u svijetu vidimo nešto što se ne može iskoristiti. A potpuno istim očima gledamo bližnjega i Boga - to je već pogrešno. Na Boga moramo gledati kao na Boga, a ne kao na silu sposobnu da da život ili kazni. A u Crkvi ne treba očekivati ​​ništa drugo osim susreta s Kristom.

Druga stvar je da morate ispravno, jasno i jasno postaviti duhovni cilj za svoju životnu perspektivu. Naš zadatak nije da savladamo svoje strasti, to je nemoguće, Hrist će to učiniti podvrgavajući nas smrti i vaskrsenju. Naš zadatak je spriječiti strasti da pobede nad nama i konačno nas odvrate od Hrista.

I treća bitna stvar je sposobnost da zaviriš, slušaš, sposobnost da činiš dobro, dovršavajući posao koji je Gospod započeo i ponudio da završiš za tebe. Ovako se radi dobro.

Ovim je naš sastanak završen. Blagoslovi naše gledaoce.

– Neka nas sve blagoslovi i smiluje Gospod naš Isus Hristos.

Snimljeno:
Ksenia Sosnovskaya

Kako se „najpametniji mladić na svetu“ razočarao u predmete najpametnijeg fakulteta, zašto je ljudska sudbina zaštićeni kanal komunikacije sa Bogom, a monaštvo ljubav? O tome u intervjuu za našu publikaciju govori kandidat filozofskih nauka, nastavnik Moskovske bogoslovske akademije i publicista jeromonah Simeon (Mazaev).

Otkrij mi istinu

Oče Simeone, prošli ste zanimljiv put od filosofije (alma mater - Filozofski fakultet Moskovskog državnog univerziteta) do monaštva...

Mnogi su krenuli ovim putem, a među mojim prijateljima koji idu u crkvu ima mnogo diplomaca. Ponekad se među sobom šalimo da je Moskovski državni univerzitet dao Crkvi više sveštenika i monaha nego neka bogoslovija. Do treće godine sam bio nevjernik, čak sam i ismijavao religiozne ljude. I tako, vidite, dovoljno sam se nasmijao (gost se smiješi)... Gospod me ponizio. A onda sam sproveo eksperiment. Sam studij religije je fascinantan, a tokom studija sam proučavao ovu temu sa interesovanjem, sa eksternim, kulturnim interesovanjem. Bilo je nemoguće pobjeći od pomisli: mi smo naučnici, a naučnici moraju sve testirati u praksi. Uključujući postojanje Boga. Odlučio sam da se svaki dan tokom jedne sedmice kratko molim: „Gospode, ako postojiš, otkrij mi Istinu.“ Pa, sedmica je dovoljna da Svemogući Stvoritelj odgovori na moje pitanje!

Međutim, negativan rezultat je također rezultat. U ovom slučaju, ja ću imati pravo da kažem da Boga nema, jer sam vikao i nisam čuo odgovor. Ali Gospod me je lišio ovog prava. Video sam ono što se na našem jeziku zove Promisao Božija – niz neverovatnih slučajnosti. Morate biti najtvrdokorniji ateista da biste ih prihvatili kao običnu slučajnost.

Gospod se obraća čoveku jezikom sudbine i čudnih slučajnosti. Ovo je izuzetno siguran "komunikacijski kanal". Činjenica je da neke vizije, znakovi, glasovi u glavi mogu biti rezultat mentalnog poremećaja ili vlastitog emocionalnog pumpanja. U paganskom svijetu postoje mnoge religijske prakse u kojima ljudi stimuliraju vlastitu maštu i vide nešto poput halucinacija. Glasovi, vizije, znaci - mogu biti, kako uči patristički asketizam, šarm. Ovakvi neobični utisci najčešće su rezultat intervencije drugih sila, što samo Gospod dopušta. A jedini istinski siguran “komunikacijski kanal” su sudbine svijeta i ljudske sudbine, jer nad njima niko nema vlast, samo Bog sam. Stoga, kada sam vidio niz zapanjujućih slučajnosti, postalo je nemoguće ostati u istoj poziciji.

Što se tiče monaštva, to je ljubav. Kao mladić koji je definitivno odlučio da se oženi, a ne samo da ide u bioskop sa devojkom, šeta sa njom pod mesecom, peva pesme uz gitaru. Gleda ovu djevojku i osjeća se iznervirano što je njihova egzistencija podijeljena: ona je otišla na daču sa majkom i ocem, a on sa roditeljima na more. Tako da mu more nije radost, mladić je psihički sa svojom djevojkom. U jednom trenutku, odvojenost njihovog postojanja postaje nepodnošljiva. Isto je i sa monaštvom. Jednog dana sam video monahe Sretenskog manastira kako izlaze iz crkve posle Liturgije, obavljao se obred Panagije, ušli su sa pojanjem u trpezariju. Divila sam se lepoti monaštva... A onda je počelo da se razvija osećaj o kome sam gore govorio. Šta god da sam radio, psihički sam bio među braćom, shvatajući da želim da budem jedan od njih, da sa njima delim svoj rad i život. Sve dok biskupske makaze nisu dotakle moju glavu, dok po predanju nisam proveo 40 noći u oltaru, taj osjećaj nije nestao. Sada sam miran i sretan, koliko je to moguće u svom životu.

Želeo sam pravu mudrost

- Pa, šta je sa filozofijom, koju si voleo da učiš? Uostalom, ona je bila ta koja je postala predmet prvobitnog izbora.

Da budem iskren, motivisali su me potpuno smiješni motivi. Dok sam studirao u školi u Pjatigorsku, iz nekog razloga sam mislio da sam najpametniji na svijetu, što vjerovatno misle mnogi mladići od 16-17 godina. Gdje bi trebao otići „najpametniji mladić na svijetu“ ako ne na najpametniji odjel najpametnijeg univerziteta? Smiješno je, ali tako je bilo. Tada sam bio potpuno razočaran: ono što sam čuo na Moskovskom državnom univerzitetu uopšte nije bilo ono o čemu sam sanjao. Na fakultetu se filozofija predaje kao nauka, a pedantan naučni pristup mi nije bio blizak. Želeo sam pravu mudrost. Pronašao sam to radije u oblasti teologije, gdje ima mnogo zanimljivijih tema za razmatranje, koje zaista mogu zapaliti, inspirirati.

Glavna tema predavanja u Arhangelsku je „Šta je suština hrišćanstva?“ Mogu li to ukratko rezimirati za nestrpljive?

Sjetio sam se jednog književnog vica. Lev Nikolajevič Tolstoj, kada su ga zamolili da ukratko objasni glavnu ideju “Rata i mira”, rekao je: “Da biste to učinili, morat ćete prepričati cijeli roman.” A kada su ga zamolili da prokomentariše Tractatus Logico-Philosophicus, Ludwig Wittgenstein je jednostavno zviždao. Teško je to reći ukratko, ali mogu objasniti zašto se upravo ova ideja pojavila. Da je bilo prilike da održim seriju predavanja, drugačije bih ih strukturirao, ali pošto postoji samo jedan govor pred publikom, želim da govorim o najvažnijem – o čemu govori Jevanđelje, šta je suštinu naše vere. Takav primjer. Ljudi dolaze da krste dijete, pitam: „Zašto kod nas? Zašto ne u sinagogu, ne u džamiju? Oni odgovaraju: "Pa mi smo Rusi." Objašnjavam da Rusi nisu nužno pravoslavci i obrnuto. Po čemu se pravoslavlje razlikuje od judaizma i islama? Ljudi ne znaju. U određenom trenutku sakramenta, kum mora pročitati Simvol vere, ali ne razume šta čita. Ovo je teološka terminologija koju je teško razumjeti. To znači da je važno govoriti o tome šta je posebno u kršćanstvu, o tome kako je „Riječ postala tijelo“, jezikom svakodnevnih primjera, slika bliskih savremenom čovjeku.

Odmah se nameće mnoga pitanja: zašto je “Riječ postala tijelo”? Zašto je Bog postao inkarniran? Čovjeku treba pokazati ideju, cijelu sliku. Moramo da biramo druge reči i slike, ne filozofske, već obične, svakodnevne, da ljudi razumeju šta mi, na primer, radimo tokom Liturgije. Često čujem pitanje: „Kako jedete Tijelo i Krv Božju, ko je Duh? Možete poštovati Boga, pokazati mu se pokornost, moliti Mu se, ali zašto Ga jesti?” Još jedno pitanje iz ove serije: “Šta slavite na Uskrs”? U vaskršnjoj propovijedi Jovana Zlatoustog nalaze se sljedeći stihovi: „Smrti, gdje ti je žalac? Dođavola, gdje je tvoja pobjeda? Ali juče ste držali sahranu jednoj osobi... Hristos je pobedio „smrt smrću“, ali ljudi nisu prestali da umiru posle Njega. I ima mnogo pitanja, kako od naših kritičara, tako i od ljudi koji ne mogu razumjeti šta učimo i o čemu pričamo. Nema jasnoće u našim umovima. Tako se pojavio moj tekst - izlaganje vjere ne jezikom dogme i visoke filozofije teologije, već jezikom razumljivih slika.

Propovijedanje u modernom svijetu

Zašto je kršćanstvo prava religija i šta reći ateistima i onim ljudima koji vjeruju da je Bog u njihovim dušama?

Nekoliko religija se može porediti. Reći ću vam da je filozofski najdosljednije i najpromišljenije, najsavršenije kršćanstvo. Teško je smisliti tragičniju i uzvišeniju radnju nego u Jevanđelju. Na primjer, šta je uradio Muhamed, osnivač islama? Čini mi se da je bio direktan čovjek koji voli istinu, ali jednostavan i neučen. Ovaj psihotip karakteriše posebnost: ne voli složenost, a tamo gde je vidi, sumnja na prevaru. Ta pitanja o kojima smo gore govorili i koja Muhamed nije razumio, on je jednostavno izbacio iz svog učenja. Po mom mišljenju, islam je ogoljeno, primitivno kršćanstvo.

Šta možete odgovoriti onima koji tvrde da je Bog u duši? Takva izjava je svojevrsni marker koji pokazuje da osoba nije upoznata sa praksom vjerskog života. Recimo da na Svetoj Gori postoje monasi pustinjaci koji žive na planini, u pukotinama, stenama. Imaju Boga u svojim dušama, to je sigurno. Međutim, oni povremeno napuštaju svoje pukotine i odlaze u manastir da prime Svete Hristove Tajne i učestvuju u sabornoj molitvi. Zašto je to tako, zašto je to potrebno? Praksa vjerskog života pokazuje: ako zajednička molitva prestane, ako osoba u njoj ne učestvuje, ubrzo prestaje njegova lična, tajna, ćelijska molitva i prestaje svaka komunikacija sa Bogom. Ako ime Hristovo napusti usne, onda vrlo brzo napušta um i srce. To pokazuje praksa duhovnog života. Ako ne idete u crkvu, onda ćete napustiti svoje ćelijsko molitveno pravilo. Iz nekog razloga je to upravo slučaj.

Ljudi su društvena bića i od toga nema spasa. Religija nije lična, ali ipak javna stvar, stoga, ako vjerska praksa nestane iz javne sfere, onda osoba ubrzo dolazi do potpunog nedjelovanja u vjerskom smislu. Na pitanje "Da li ste vjernik?" on će odgovoriti sa "da", ali zapravo se duhovni život u njemu zamrznuo.

Propovijedanje u modernom svijetu. Kako bi trebalo biti dodirnuti srca i umove ljudi koji su uronjeni u svoj svijet?

Nije važno šta reći, već u kom trenutku to reći. Puškin ima divan epigram: „Za tebe nema milosti ni u čemu; Postoji nesklad sa vašom srećom: lijepa si u pogrešno vrijeme, a pametna si u pogrešno vrijeme.” Najvažnije je ne konstruisati neku briljantnu riječ, ukrašavajući je po pravilima retorike i govorništva, važno je pronaći pravi trenutak. U životu svake osobe postoji vrijeme za istinu. Beskorisno je kao umetnost. Ovo je ako fraze izraziti misao iz estetske teorije Oscara Wildea, "umjetnost je potpuno beskorisna." Istina je beskorisna. Nemoguće mu je pronaći utilitarnu upotrebu. Ona je sama po sebi inspirativna, sama po sebi prelepa.

Ali dođe vrijeme kada je čovjek spreman da sluša zanimljive stvari, nove teorije, priča o istini, a ovo je, po pravilu, vrijeme studentskog školovanja. Prije svega, trebate otići u ovu sredinu, na fakultete, da ih zainteresujete za ono oko čega ste sami strastveni. Nema potrebe za posebnim riječima, potrebno je vrijeme - studentski život, srednja škola, kada čovjek teži da shvati život, a ne samo poslušno, kao prvašić, radi domaći, već razmišlja i pokušava pronaći istinu.

- Šta onda treba da rade ljudi srednjih godina, kako da nađu vremena i gde da čuju reči o istini?

U tom smislu Crkva je mudra. Svešteniku daje mnogo razloga da dođe kod te osobe. Na primjer, osvećenje stana. Šta će se promijeniti ako osveštate stan? Naizgled ništa, ali ovo je jako dobar razlog da dođete nekome kući i pomolite se s njim. Neucrkvena osoba će se, kada dođe u crkvu, osjećati, kao i svako živo biće na novom mjestu, malo „prikovanom“. Čak i ako dovedete mačku u novi stan, u početku će se osjećati nesigurno. I tako se svako od nas, dolazeći na novo mjesto, osjeća nezgodno. Ali kod kuće je čovjek opušten, tamo je gospodar. Recimo da je sveštenik blagoslovio stan, a uz čaj možemo razgovarati o najvažnijem – o čemu govori Jevanđelje. Ili blagoslov automobila. Na osveštanom automobilu, naravno, točkovi se neće brže okretati, ali ovo je jako dobar razlog da sveštenik sa osobom razgovara lično o važnim stvarima.

Suočen sam sa činjenicom da ljudi zapravo ne znaju čemu služe rituali. Dođem u stan, vlasnik kaže: „Znate, imao sam lamu, čistio sam je ovdje, ali osjećam da nije mogao da se snađe. Možda ti to možeš...” Ljudi pribjegavaju pomoći Crkve, često ne shvaćajući šta ona uključuje. Možda nisu religiozni, ne vernici, ali će doći da krste dete, jer „pa kako bi drugačije, to je naša nacionalna tradicija“. To je glupo... ali sveštenik ovo može iskoristiti kao izgovor da priča o Bogu.

Zasjeda za one koji ne traže Hrista

- Po vašem mišljenju, zašto se ljudi hlade prema Crkvi?

Prije svega, razočarani su. Ne zato što je Crkva loša, već zato što su očigledno bili fascinirani njome i tražili su tu bilo šta, samo ne Hrista. Neki su tražili nacionalnu ideju, drugi su tražili duhovne starce.

Sve je u Crkvi prolazno, osim Hrista. Živjeli su nekad apostoli koji su liječili, uskrsnuli i činili čuda, ali njihovo vrijeme je prošlo. Tada su se pojavili asketi. Teško je povjerovati da je čovjek sposoban izdržati takve trudove i podvige kakve su pokazali, na primjer, sveti Antun Veliki i Simeon Stolpnik, ali njihovo vrijeme je prošlo. Došlo je vrijeme starijih. Šema-arhimandrit Zosima (Sokur) je predvideo (međutim, možda su mu ove reči pripisane): „Mi smo poslednji, niko nas više ne prati“, odnosno prolaze i vremena starosti. Možda će doći vrijeme za ljude sa darom rasuđivanja, ali će i njemu doći kraj. Dakle, ako osoba traži nešto drugo osim Krista u Crkvi, prije ili kasnije će se razočarati.

Druga stvar je razočaranje u sebe: evo, ja sam u Crkvi već 20 godina i nisam postao ni za jotu bolji, isti grijesi i strasti, znači sakramenti ne rade, Crkva ne radi. Činjenica je da to ne bi trebalo da funkcioniše onako kako ste mislili, jer ste u svom duhovnom životu postavili očigledno nedostižne ciljeve. Draga moja, kada bi ti sam, snagom volje, vježbom i vježbom, mogao pobijediti strasti u sebi, onda se Krist ne bi morao utjeloviti, patiti, biti razapet, umrijeti ili vaskrsnuti. Kada bi čovek mogao da pobedi strasti svojom voljom, drugačije bi bilo Jevanđelje, drugačija bi bila Sveta istorija. Ako to možeš sam, zašto bi ti Hrist pomogao? Stoga, nema potrebe da sebi postavljate nedostižne ciljeve i da se razočarate što ih niste ostvarili.

U duhovnom životu nije zadatak pobijediti strasti, već spriječiti da nas potpuno ugrizu. To je kao da braća Zapashny treniraju tigrove. Ali, poslušni i obučeni, oni ne prestaju biti tigrovi. Oni su još uvijek žestoka, moćna, zastrašujuća stvorenja. Treneri ne mijenjaju njihovu prirodu, već ih donekle potčinjavaju – stavljaju ih na pijedestal. Zadatak kršćanina nije da se oslobodi strasti u sebi, već da ih „stavi na pijedestal“, a ne da im da slobodne ruke, ne možemo više.

Kad bi čovjek mogao pobijediti strasti, Bog ga ne bi morao podvrgnuti bolnoj i strašnoj operaciji – smrti i uskrsnuću. Gospod vaskrsava kroz Sebe, prolazi kroz sebe, kao kroz vrata pored kojih On sam stoji kao stražar: sve dobro što je u čoveku prolazi, ali zlo ne može da prodre.

Na kraju razgovora vraćamo se tamo odakle smo počeli. Zbunjenost u glavi u pogledu vlastite vjere, nedostatak jasnog razumijevanja onoga što piše u Jevanđelju i samog kršćanstva dovodi do toga da čovjek pravi okrutne greške u svom duhovnom životu. Evo trika: postavite sebi cilj koji je očito nemoguće postići, naravno, nećete ga postići i razočarat ćete se u Crkvu.

Razgovarala Ljudmila Selivanova

- Oče, iza sebe imate Filozofski fakultet i postdiplomske studije na Moskovskom državnom univerzitetu. Da li vaš put ka vjeri ima veze s vašim odabirom obrazovanja?

Glavna stvar je da obrazovanje još nije završeno... 1995. godine sam upisao fakultet, došao da studiram iz rodnog Pjatigorska, na Stavropoljskoj teritoriji na Severnom Kavkazu, kao čisti ateista. I uglavnom kroz filozofiju, komunikaciju sa vjernicima, crkvenjacima, u procesu debate, učeći neke zanimljive stvari koje se nisu učile na časovima filozofije u školi, došlo je do mog obraćenja.

- Međutim, postoji mišljenje da je filozofija u potpunom antagonizmu sa verom...

U stvari, svjetsko filozofsko iskustvo pokazuje da je filozofija vrlo heterogena pojava. Na primjer, tekstovi Platona i, recimo, Sartrea su potpuno različite stvari: i po žanru, i po stilu, i po temi.

Filozofija je riječ koja je prihvaćena kao po rezidualnom principu: mnogi tekstovi se ne mogu uključiti ni u jednu konkretnu nauku, a nastaje nekakav opći prostor koji počinje da se ispunjava tekstovima. To je ono što svi nazivaju opštom riječju "filozofija".

- Možete li se sjetiti određene prekretnice od koje je krenuo put od studenta ateiste do kršćanina i svećenika?

Znate, kada čovek pređe sa neverovanja na veru, to je misterija dvoje: Boga i čoveka. Gledajući unazad, naravno, možete vidjeti neke smjernice, neke posebne znakove. U vrijeme mog prijema, 1995. godine, došlo je do porasta interesovanja za crkveni život, crkvene teme i vjerska pitanja. Na naš univerzitet su došli divni ljudi koji su istinski vjerovali u ono što su govorili - za razliku od svjetovnih nastavnika koji svoj predmet čitaju pomalo odvojeno, a drugi čak i zbunjeno, jer su cijeli život predavali dijalektički i historijski materijalizam, naučni ateizam. U svakom poslu glavna je iskrena osoba. Čak i ako griješi u nekim pojedinostima, ljudi ga prate i vjeruju mu. Ovi ljudi su bili neobični, a mladost, očigledno, karakteriše interesovanje za sve svetlo, živo i iskreno.

- Ne mislite li da su danas mladi manje zainteresovani za vjerska pitanja? Šta ih sprečava?

Mislim da ne postoje neke fundamentalne prepreke. Samo svaka bobica, svako voće sazrijeva u svoje vrijeme. Za sve je došlo vrijeme da se o životu, o postojanju u svijetu, zaista ozbiljno razgovara. Neki jednostavno nisu stigli do ove tačke; imaju mnogo drugih interesovanja i tema.

- Predajete i puno komunicirate sa mladima. Kako izgraditi razgovor o vjeri sa tinejdžerima tokom perioda pobune i poricanja?

Važno je zapamtiti da je religija, zaista, pobuna.

Osoba religiozne kulture je osoba suprotna drugom tipu, tipu trgovca, za kojeg je Puškin rekao: „Uvijek zadovoljan sobom, svojom večerom i svojom ženom“.

Voziš li bicikl, oče?

- Dešava se.

Možete li zamisliti mehaniku ovog uređaja? Možete sjediti u sedlu i ostati uspravno sve dok je bicikl u pokretu. I u pokretu je dok pedalirate. Zanimljivo je da su vjera i religijska kultura takav bicikl. Mnogi ljudi raspravljaju o problemu izgaranja i hlađenja vjere. Samo treba da zapamtite da je vera bicikl. A čovjek religiozne kulture je čovjek puta i cilja. Čovek zvezdane kulture vodilja. Evo klasičnog pitanja sjemeništaraca iz serije „Budite se noću – on će odgovoriti“: zašto je Mojsije vodio svoj narod 40 godina u pustinji? Hodali su u krug. Bogoslovac će reći: da svi rođeni u ropstvu izumru. A jedan od mojih prijatelja kaže da je Mojsije želio da stvori novi tip osobe. Antifilistejski. Osoba puta i svrhe. Osoba kojoj je putovanje, putovanje, nešto poznato.

Šta je ovo put? Prije svega, put razuma u potrazi za istinom, kaže naš Aleksej Iljič Osipov. Ovo je filozofija. Sada ti i ja nosimo mantije. A ljudi koji su više duhoviti nego upućeni će reći da su to nekakve haljine, nešto ženstveno. Ali iskusna osoba zna odakle je mantija. Paganski filozofi su nosili takvu odjeću. Ovo je putna odjeća filozofa. Filozofski ogrtač. Čak i ako je filozof živio u jednom gradu, a da ga nije napustio cijeli život, kao Imanuel Kant. Po plaštu se vidjelo kakav je tip osobe - tip lutalice. Osoba koja nikada ne staje ne teži udobnosti. Njegov um neprestano luta u potrazi za istinom, čak i ako je njegovo tijelo prisutno u jednom gradu. Ništa ne postoji izvan puta i cilja, prema Antoineu de Saint-Exuperyju.

- Često se u praksi kršćani, nekoliko godina nakon obraćenja, osjećaju kao da im je put stao i da su pronašli sve osnovne odgovore na svoja pitanja. Počinje stagnacija i izgaranje. Razgovarajte o Danu mrmota.

Apostol-evanđelist Jovan Bogoslov kaže da ako govorimo detaljno o onome što je Isus rekao i uradio, čitav svet ne bi sadržao napisane knjige. Moramo ovo zapamtiti. Situacija uma, kada mu se čini da je dobio sve osnovne odgovore na pitanja, znači samo jedno: ovaj um je zaključan u svojim stereotipima. Ali Bog nije onakav kakvim ga čovjek zamišlja.

Poznata scena, čiji opis luta kroz razne pravoslavne knjige: početak dvadesetog veka, sveštenik ulazi u voz za Moskvu - Sankt Peterburg. U kupeu pronalazi studenta i oni počinju da komuniciraju. Student je prirodno ateista. Odmah upozorava: “Oče, ja ne vjerujem u Boga.” Sveštenik je odgovorio istim tonom: "Ni ja ne verujem." I dok student diže čeljust, sveštenik objašnjava: „I ja ne verujem u Boga kao što vi ne verujete. Ne vjerujem u čovjeka sijede brade koji sjedi na oblaku, kao na vreći brašna, i gleda dvogledom kako se ljudi roje unaokolo." Naivne ideje o Bogu nisu uključene u sadržaj vjere. Ali ljudi koji potpuno veruju u crkvu takođe doživljavaju Boga kao čoveka sa sedom bradom.

Ali moja situacija je drugačija, stalno sam “razočaran” u Hrista, jer On odbija da odgovara mojim teološkim idejama o Njemu.

- „Oštra izjava“, pomisliće čitalac...

I veoma teško razočarenje. Dolazi jednom u dvije sedmice. Pokušavate da izgradite odnos sa Hristom na osnovu ideje koju imate o Njemu. Ali za mene, kao profesora MDA, to nije „jednostavno“. A ipak, moja ideja, ispada stereotipna. To nije ono što On zaista jeste. Da, znamo neke Njegove osobine. Ali On uvijek izmiče određenoj, konačnoj definiciji, bilo kojoj specifičnoj slici. Dakle, ako se osoba već smirila u svojoj potrazi, to govori samo o jednom: nije imala dovoljno inteligencije da primijeti da je sve daleko od toga da je time iscrpljeno.

- Ponekad se ljudi jednostavno boje da će, ako nastave „putem razuma“, zalutati u jeres...

Ako se bojiš vukova, ne idi u šumu. Problem je u tome što ako osoba prekine ovu potragu, prestane da pritiska pedale, skine filozofski ogrtač lutalice na putu ka istini, onda će vrlo brzo sve završiti. Pogledajte kakav je pravoslavni diskurs danas. O čemu sveštenici i monasi razgovaraju među sobom? O vremenu, o izgradnji hrama, o cijenama benzina. Ovo još nije najgori scenario. A u najgorem slučaju počinju tračevi. Sveto mesto nikada nije prazno. Ako naš um nije zaokupljen Kristom, teologijom, ako smo skinuli filozofski ogrtač, ostajemo u majici trača. O hijerarhiji, o njihovoj braći i saradnicima, o svakojakim gadima.

Po mojim zapažanjima, ogovaranje je danas glavni greh monaha i sveštenika. Ne ono o čemu pričaju, već sama činjenica praznih razgovora sa nekim začinima.

Vjera se hladi, a ljudi se razočaravaju i napuštaju Crkvu, dijelom i zato što zaborave da da bi se bicikl kretao, treba pedalirati. Ove pedale su filozofija. Teologija, razmišljanje o sebi, o svom životu, sudbini, sud o sudbinama Crkve, o Hristu, o istinitosti otkrivenja koja su nam data.

- Kao sveštenik i filozof, koju hranu za razmišljanje biste preporučili našim čitaocima?

To nisu knjige koje bih preporučio. Knjige su od male koristi ako počnete s njima. Preporučio bih da ljudi izađu i propovijedaju. Čovjek propovijeda, komunicira, trpi poraze u sporovima, trpi prijekore, doživljava sramotu, ali to je njegov život. Istine koje on propovijeda usađuju se u njegov život i postaju njegov sadržaj. A poraz u svađi je odličan razlog da pogledate u pravu knjigu i pronađete odgovor na pitanje.

Na propovijed su pozvani svi kršćani, a ne samo apostoli, biskupi i svećenici – profesionalno jezgro Crkve. Zove se i laik. Postoji zakon našeg razumevanja: najbolji način da nešto razumemo je da pokušamo da to objasnimo nekom drugom. Možda vas neko neće razumjeti, možda će vam biti neugodno. Ali Gospod kaže: ko se mene stidi pred ljudima, njega ću se postideti pred svojim Ocem nebeskim. Ali iz nekog razloga skloni smo vjerovati da se to ne tiče nas; svi se boje da ne ispadnu smiješni. Takva pasivnost završava činjenicom da ako čovjek ne nosi ime Kristovo na svojim usnama, onda će ga vrlo brzo izgubiti i iz uma i iz srca.

Apostol Pavle kaže: „Teško meni ako ne propovedam evanđelje“. U kom smislu? Samo ako prestane da ide i propovijeda, onda će mu um biti zaokupljen ne Kristom, već cijenama benzina i izgradnjom drugog hrama. I stoga će srce biti zauzeto sasvim drugim stvarima. I Hrist će otići na periferiju života. Zašto se onda čuditi što ste se i sami ohladili prema Hristu ako On nije centar vašeg života.

- Postoji i druga krajnost: „pravoslavni aktivizam“ sa čudnim nestašlucima, bezobrazlukom i huliganizmom pod maskom „odbrane svetinja“....

Ovo je pitanje obrazovanja, pitanje metode.

Dobro vaspitana osoba zna u kom trenutku je prikladno razgovarati o najvažnijoj stvari. On može da okrene bilo koju temu ka Hristu. Pitanje je da to uradite taktično. Ne možete provaliti u nečiju kuću tri sata da mu propovijedate riječ Božju.

- Pa ipak, ponekad netaktične, glupe ili potpuno grešne nestašluke vjernika postanu razlog za skandale u medijima.

Da, danas se teme vezane za religiju u mainstream novinarstvu obrađuju uglavnom na negativan način. Postoji zakon novinarstva - nikoga ne zanima da vozovi stignu na vrijeme. U principu, moderno novinarstvo, čini mi se, gravitira ka tračevima. A tema ogovaranja u velikim publikacijama ne može biti svećenik koji je usvojio desetero djece. Tu novinaru nema šta da priča. Ali skandal povezan sa crkvenim životom izaziva odjek i odjekuje u svim publikacijama.

- Ali čak ni u sovjetsko vreme ništa dobro se nije pisalo o Crkvi. Dakle, već bi se trebali naviknuti na ovo... Ipak, koliko ozbiljno treba shvatiti skandalozne publikacije, mogu li one zaista nekoga odgurnuti od Crkve?

Oni mogu otuđiti od Crkve ljude koji se već kreću u suprotnom smjeru od nje, jer ovi skandali mogu isprovocirati samo one koji joj idu. Imam prijatelja na Moskovskoj teološkoj akademiji, o kome su iz vedra neba napisane neke gadne stvari. Poznajem ga dobro, i ne moram ga ni pravdati. Jako se zabavljao i rekao da mu i loša slava igra na ruku. Sada mu ljudi koji su ranije prolazili prilaze na blagoslov sa užasom u očima... Dakle, sve zavisi od osobe: ozbiljne ljude skandali mogu naterati da požele da shvate šta se tamo zaista dešava. A oni će odbiti samo one koji nisu sposobni za kritičko mišljenje.

- Hajdemo o informacijama o Crkvi i vjeri - ne skandaloznim, već misionarskim. Svi smo čuli za „razmišljanje o klipovima“, o pomeranju interesovanja publike ka najlakšim formatima, kratkim video zapisima. Da li danas ima smisla nastaviti razgovor sa čitaocem u klasičnim okvirima koherentnog teksta?

Mislim da moramo savladati nove informacione tehnologije. I sam sam knjiški čovek, nije mi interesantno ni da gledam ili slušam neko predavanje na radiju ili da gledam video na YouTube-u. Lakše mi je raditi sa štampanim tekstom. Ali na moje iznenađenje, uvjerio sam se da su moji lični govori, koje su studenti samoinicijativno snimali i postavljali na internet, imali veću publiku od svih mojih knjiga i članaka zajedno. Dakle, morate naučiti da se "uklapate" u nove formate.

Gledajte, mladi momci u dvadesetim, uglavnom, nemaju šta da kažu svetu. Ali među njima ima blogera sa milionima pregleda. To je u isto vrijeme kada naši akademski nastavnici imaju publiku od najviše deset do petnaest hiljada. Šta to znači? Činjenica da jednostavno nismo savladali tehnologiju.

Pitanje očigledno nije u sadržaju govora upućenog svijetu. Mislim da se taj jaz ipak može smanjiti savladavanjem tehnologije. A takvih pokušaja već imamo, uglavnom među mladim sveštenicima koji vode svoje blogove. Imamo sveštenika u Krasnogorskom dekanatu koji redovno ide na Periskop. A ovo je općenito vrlo zanimljiv format komunikacije. Nema barijera i nije ni na koji način pretcenzurisana. Svešteniku šalju pitanja: iskrene psovke, grubost i tako dalje. A on je već, očigledno, iskusan borac: smiješi se, što izaziva još više simpatija publike. Neko zna kako se radi s ovim formatom i ima entuzijazam. Na primjer, ja ga nemam. Akademsko okruženje mi je bliže. Tako da kažem, neću ići na trg - jednostavno neću moći, nemam živaca. A ima i čeličnih svećenika koji znaju kako se bezobrazne napade upućene njima pretvore u šalu. Šarmirajte ljude na trgu.

- Ali ponekad u crkvenom okruženju počnu da ih "bockaju". Pogotovo ako neko od misionara, ciljajući na mlade, koristi žargon.

Činjenica je da savremeni svijet, po svemu sudeći, gravitira ka stalnim performansima, teatru, šokantnosti i klovnu. A u sadržaju naše vjere ima stvari koje se ne mogu uklopiti u format kiča ili šokantnog. To je problem svakog misionara. S jedne strane, morate pokazati da niste s druge planete, jer neće biti dijaloga sa „vanzemaljcem“. Morate pokazati da imate nešto zajedničko sa publikom kojoj propovijedate. S druge strane, ako ste previše "na brodu", čemu nas onda učite, šta ste novo donijeli? Iskustvo misionara, njegov odgoj i samopoštovanje trebali bi mu reći gdje da pronađe zlatnu sredinu.

- Kad smo već kod šokantnosti i „sredine“: šta je, po Vašem mišljenju, zlatna sredina u reakciji vjernika na anticrkvene provokacije?

Vidite, bio je jedan francuski filozof, jedan od ideologa studentske revolucije u Parizu 1968, Guy Debord. Napisao je vrlo zanimljivu malu knjigu pod nazivom “Društvo performansa”. Imajte na umu da u Jevanđelju Hristos govori svima: farisejima, sadukejima, prvosveštenicima, rimskom prokuratoru, čak i izdajniku Judi. I odbija da razgovara samo sa jednom osobom. Ovo je tetrarh Irod. Uprkos činjenici da mu Herod nije učinio ništa loše.

Kada je Hristos bio izveden pred Iroda, ovaj se radovao, kako nam kaže jevanđelist. Pozdravio ga je i rekao da ga odavno želi vidjeti. Nije Ga ni na koji način proklinjao, nije ga vrijeđao, nije ga tukao, čak ga je na kraju opravdao. Ali iz nekog razloga, upravo on je taj koji Krist uopće odbija dijalog.

Zašto? Obratite pažnju na malu stvar koju Guy Debord ističe: prije nego što je dopustio Kristu da nešto kaže, Irod je tražio da pokaže neko čudo. Jedna mala primedba - i on kao da je postavio Hrista na scenu. Napravio ga je glumcem, ponudio Mu da bude klovn. Guy Debord piše da društvo predstave isključuje mogućnost dijaloga upravo zato što u takvom društvu postoje gledalac i glumac. Sve što glumac uradi ili kaže bit će ocijenjeno u smislu njegovih glumačkih vještina. Bilo je slučajeva kada je glumac umro na sceni i nije mogao tražiti pomoć. Pao je - publika je aplaudirala. Pokušao je da kaže: „Ne šalim se, zaista se osećam loše. A publika nije mogla razlikovati riječi stvarne osobe od primjedbi njegovog lika. Mislili su da sjajni glumac improvizuje.

Šta god Hristos uradio ili rekao pred publikom bi bilo pozdravljeno aplauzom ili zvižducima. Dakle, jedini način kada smo uvučeni u provokaciju je da šutimo, da ništa ne kažemo, jer moderni akcionizam, zapravo, nije umjetnost, već provokacija. Marat Gelman, na primjer, ne izlaže eksponate na svojim lokacijama. On objavljuje mamac u obliku nekih bogohulnih slika. A eksponati u obliku “pravoslavnih aktivista” sami mu dolaze i ispada da je to predstava. U tom smislu, svaka primjedba - "nabijanje", "lemljenje dvodijelnog" ili "hranjenje palačinki" - znači da smo uključeni u provokativni ples na tabanu.

Gdje postoji dijalog, postoji i drugačija kritika crkve. Pretpostavlja se da barem možemo objasniti svoje postupke. A drugi negira mogućnost dijaloga, pokušava nas uvući u sotonsko društvo predstave.

- I onda nema smisla odgovarati...

Inače, Guy Debord, kada je shvatio da društvo spektakla može čak i pobunu protiv samog sebe da pretvori u spektakl, postao je alkoholičar i izvršio samoubistvo. Ali ovo nije rješenje za kršćanina. Imamo drugačiji uzor. Dakle, ovaj uzor je šutio. Odnosno, treba nam malo takta da shvatimo ko nas kritikuje i provocira.

U jednom slučaju se može i mora „o svojoj vjeri odgovoriti s krotkošću i povjerenjem“, prema riječima apostola. U suprotnom, morate šutjeti kako ne biste završili u poziciji klauna.

Na primjer, sa Nevzorovom je nemoguće razgovarati o vjeri, jer je pitati Nevzorova o njegovim stvarnim svjetonazorima isto što i pitati Žirinovskog o njegovoj političkoj poziciji. Ona jednostavno ne postoji. Ovdje Nevzorov igra ulogu pedagoga a la Jean-Jacques Rousseaua ili Voltairea. Na neki način je prilično duhovit. Negdje se čak možete i kikoti na ono što kaže. Ali ne možete ozbiljno da uđete u dijalog sa glumcem. Jednostavno ćete postati dio njegove igre. Potrebno je razlikovati momente u kojima osoba djeluje i uključuje nas u društvo predstave, a gdje govori ozbiljno, tada je moguć dijalog o vjeri.

- U svojim člancima i predavanjima često pozivate one koji su spremni za dijalog da se upuste u dijalog. Hajde da pričamo o vašoj kreativnosti. Vaša knjiga “Muška filozofija” je u pripremi za objavljivanje – o čemu se radi? Šta je uključeno u odabir teme?

Moja svrha pisanja bila je krajnje specifična, a publika izuzetno specifična. Ovo su moji učenici Bogoslovije.

Postoji problem koji teološka škola ne rješava. Prema našim crkvenim zakonima, osoba koja želi da postane svećenik može se vjenčati samo jednom. Ali moje momke ne uče da grade odnose sa suprotnim polom na Moskovskoj teološkoj akademiji. Čak i kada razgovaraju sa devojkama, citiraju svete oce. “Sveti oci rekoša” - kako možete tako nešto reći u živom razgovoru i namjeravate ostaviti utisak? Sve je to smiješno, ali kada se vjenčaju manje-više nasumično i ne znaju "put muškarca do ženskog srca", završi se katastrofalno jer ih majke napuštaju. Sada posmatram stopu razvoda među sveštenstvom u našim krajevima - to je zastrašujuće.

- Nezamislive stvari. O tome se ranije nije ni razgovaralo.

Apsolutno u pravu.

Najvažnije je da ne ostavljaju muževe svoje žene, već žene ostavljaju svoje muževe. Majka kaže: ne, ne mogu više da živim sa sveštenikom i odlazi.

Ja lično poznajem ljude koji doživljavaju tragediju. I zamislite ovog čovjeka: ne može se oženiti drugi put. On se mora ukloniti iz čina, odustati od svog sna, odustati od svoje službe, puta kojim je bio, skrenuti s njega. Ovo je katastrofa. Ili je osoba prinuđena da živi kao monah, kada, opet, nije težila tome, nema nikakvog poziva.

Tradicija teološke škole ne pruža imunitet protiv ove pošasti. Stoga sam odlučio postaviti ovo pitanje. I o tome razgovaramo sa momcima na predavanjima. Na kraju se to pretvorilo u knjigu. Štaviše, odmah želim da kažem da ih ne učim kako da grade odnose sa suprotnim polom. Ja sam monah i ne želim da se izlažem ruglu pokušavajući da naučim studente kako da pokupe devojke. Hteo sam samo da započnem razgovor sa njima o hrabrosti. O tome šta postoji u našem rodu što može biti beskrajno privlačno ženi. Tako da moji momci obrate pažnju na ovo i pokušaju da to u sebi kultivišu i obrazuju.

- Ti si kao Sokrat...

Smiješno je da ste se sjetili dijaloga između Sokrata i Lachesa o hrabrosti. Završava se Sokratovom opaskom: "Pa, to znači da nismo shvatili šta je hrabrost"...

Razgovarali sveštenik Dimitrij Fetisov i Elena Fetisova