Širenje pravoslavlja u Sibiru. Religija i crkva u Sibiru

Alakaeva A.I. (Salekhard)

Iako se prvi ruski narod pojavio na teritoriji Obskog severa u 11. veku, tek u 16. veku. doseljenici su činili značajan dio stanovništva koje je tu živjelo. Moskovski službenici osnivali su naselja, utvrde i gradove u oblasti Berezovski, koji su igrali važnu ulogu kao uporišta za dalje napredovanje na sjever. Tada su započeli izgradnju vjerskih objekata. Prva pravoslavna crkva na severu Ob je bila Crkva Vaskrsenja, osnovana u Berezovu 1593. Nešto kasnije osnovana je tvrđava Obdorsk na reci Polue, gde je takođe podignut hram.

Prve pravoslavne crkve služile su duhovnim potrebama ruskih doseljenika, jer je okolno stanovništvo praktikovalo svoje drevne verske tradicije. Ali još uvijek možemo pretpostaviti da je od tog vremena počelo postepeno upoznavanje Samojeda (Neneta) s kršćanstvom. U početku je vrlo malo njih prihvatilo ovu za njih neshvatljivu vjeru. Ali to nije smetalo prvim pravoslavnim sveštenicima, koji su se nadali da će povećati svoje stado krštenjem „stranaca“. Štaviše, prema dekretu Borisa Godunova iz 1600. godine, „naređeno je da se grade crkve za novokrštene strance“.

U prvoj polovini 17. stoljeća slučajevi krštenja lokalnog stanovništva bili su rijetki, a obično su se povezivali s dolaskom „kneževa Ostjaka“ u Moskvu kako bi se susreli s carem i potvrdili pravo na vlast nad svojim suplemenicima.

Godine 1620. osnovana je samostalna biskupija u Sibiru - Tobolsk. Prvi eparhijski episkop bio je arhiepiskop Kiprijan. Krećući na novi zadatak, od patrijarha Filareta je dobio ne samo znake duhovnog upravljanja – štap i srebrni krst, već i zapovest „da se brine o čistoti morala osvajača i ruskih pridošlica i da se obrati divlji idolopoklonici i muhamedanci Hristu."

U početnom periodu pokrštavanja u gornjem toku Obi, po pravilu su se ovde pojavljivali pravoslavni sveštenici u posete, a krštenje stranaca obavljalo se po njihovoj volji. Na to je skrenuta pažnja i u dekretu kneginje Sofije iz 1685. godine, koji je nalagao: „Ako koji stranci hoće svojom voljom da se krste u pravoslavnu vjeru, naredi da ih prime i krste, ali nehotice ne naređuj nikome. stranci da se krste.”

U opisu Tobolske gubernije stoji da je „tokom čitavog 17. veka bilo izolovanih slučajeva kada su knezovi Ostjaci, koji su otputovali u Moskvu, sa svojim porodicama prešli na pravoslavlje i po povratku gradili crkve, ali nije bilo naznaka o preobraćenju običan narod.”

Ovakva vjerska politika vlade prema autohtonom stanovništvu sjeverozapadnog Sibira održala se do kraja 90-ih godina 17. vijeka, sve dok Petar I nije stupio na kraljevski prijesto.

Krajem 17. vijeka Petar I je izdao dekret prema kojem je krštenje starosjedilaca "dozvolila" isključivo državna pravoslavna crkva. Misionarski rad povjeren je Tobolskoj biskupiji. Godine 1700. Petar I je postavio pitanje postavljanja na ovu katedru jerarha „ne samo dobrog i dobrog života, već i naučnika, kako bi on, kao mitropolit u Tobolsku, mogao, uz Božiju pomoć, postepeno u Kini. i u Sibiru, u sljepoći idolopoklonstva da se tvrdoglavi ljudi dovedu do spoznaje pravog Boga.”

Od mnogih kandidata izabran je monah Kijevopečerske lavre Filofej Leščinski. Godine 1702. rukopoložen je i rukopoložen za mitropolita sibirskog. Dva puta mu je suđeno da zauzme ovaj odjel: 1702–1709. i 1715–1720. Pokoravajući se caru, mitropolit Filotej se s posebnim žarom posvetio misionarskom radu.

Krajem 1706. godine pojavio se prvi dekret Petra Velikog o masovnom krštenju naroda sjevernog Oba. Dekret je naložio Filoteju da prolazi kroz jurte, pali paganske idole, gradi crkve i kapele na mjestima idola i krsti stanovnike „od mladih do starih“. Međutim, ovo prvo misionarsko iskustvo nije imalo zapaženog uspjeha. Broj obraćenika bio je mali. Štaviše, Neneti, Hanti i Mansi su odbili da prihvate novu veru, a na nekim mestima su pravoslavni misionari proterani silom.

Sibirski guverner, knez M.P., takođe je obratio pažnju na širenje ideja hrišćanstva po Zapadnom Sibiru i pokrštavanje sibirskih tuđinaca. Gagarin. Finansijski i organizaciono je podržavao Mitropolitova misionarska putovanja. Obezbijediti mu potreban broj ljudi, uključujući i naoružanu stražu.

Uz pomoć vlasti, mitropolit Filotej je 1712. godine krenuo na misionarsko putovanje duž rijeka na čijim obalama su živjeli “stranci”. Ovoga puta ekspedicija je uključivala „brod veslača, tumače koji su poznavali ostjački jezik i dijalekte, oko 10 kozaka za čuvanje misije, 2000 rubalja, dovoljan broj stvari raznih vrsta za poklone novokrštenima, a prethodno poslate upute lokalnim vlastima da pomognu misiji u postizanju svetih ciljeva”.

U junu je mitropolitov brod napustio Tobolsk niz Irtiš i, ušavši u Ob, počeo se zaustavljati na gotovo svim mjestima gdje su bila nastamba Ostjaka. Prvo što su misionari uradili bilo je uništavanje predmeta idolopoklonstva. Od Tobolska do Berezova, idoli su smrvljeni, idoli spaljeni, a njihov pribor uništen. To je učinjeno u ispunjavanju suverenovog dekreta, prema kojem je Filoteju naređeno da „ide na cijelu Vogulsku i Ostjačku zemlju i na Tatare, na Tunguse i Jakute, i na volosti, gdje ćete naći njihove idole i idoli i zli “čistilište njihovo”, a onda... spali, a oni, Voguliči i Ostjaci..., uz Božiju pomoć i svojim trudom, uvedi ih u hrišćansku vjeru, i to im usmeno pokaži i ispričaj njima ovaj naš dekret.”

Za vrijeme dok je bio poglavar Tobolske eparhije, Filotej je redovno odlazio na misionarska putovanja na područja naseljena strancima, pokušavajući ih privući novoj vjeri - pravoslavlju. U svojim obraćanjima i propovijedima podsticao je svoje slušaoce, dokazivao snagu i moć kršćanskog Boga, a slabost paganskog Boga. Jedan od snimaka njegove propovedi koji se sada čuva u arhivi kaže: „Pravi Božji duh se ne vidi, a vaš bog nije ništa drugo do drvo. Pravi Bog je Stvoritelj svega, a vaš bog je stvoren vašim rukama. Pravi Bog sve obezbjeđuje i dobročinitelj je prema onima koji to imaju, ali vaš bog vas samo uništava zahtjevima za žrtvom, ne samo lososa i druge ribe, već i konja, koji su skupi u vašem mjestu i u vašem stanju. ”

Svuda na teritoriji plemena koje je pokrstio Filotej, osnivale su se crkve, manastiri, crkvene škole, a naseljavali su se pravoslavni sveštenici. Delo pravoslavne propovedi nije se uvek odvijalo mirno. Ponekad su Neneti govorili u odbranu svojih bogova i napadali misionare.

Do 1720. značajan dio stanovništva sjeverozapadnog Sibira bio je kršten. U pismu zahvalnosti mitropolitu Filoteju, Petar I mu je zahvalio na uspješnom krštenju „klanova Vogulitsky, Ostyak i Kyshtym, koji broje više od 40 hiljada ili više“. Njegovom smrću 1727. godine misionarska aktivnost u Sibiru je oslabila za dugi niz godina. Jedan od najvećih poznavalaca istorije sibirskih duhovnih misija, N. Abramov, pisao je da „nije našao imitatore među sibirskim sveštenstvom, a isto tako ni Petrovi nasljednici nisu bili ni približno toliko pažljivi prema širenju kršćanstva u Sibiru“.

Ali ipak, u narednim decenijama bilo je slučajeva krštenja lokalnog stanovništva. U nastojanju da se poveća broj ljudi koji prelaze u pravoslavlje, 1751. godine, kao potvrdu ranijih dekreta, potvrđene su ekonomske privilegije za ovu kategoriju. Konkretno, bili su oslobođeni plaćanja yasak-a na 3 godine, a svaka novokrštena Ostjak ili Ostyak žena je dobila besplatnu odjeću i posteljinu iz riznice.

Nastavljena je i izgradnja crkava. Godine 1745., pod mitropolitom tobolskim i sibirskim Antonijem II (Narozhnitsky), osnovana je crkva Petra i Pavla u Obdorsku, osvećena 1751. godine. Sveštenstvo ove crkve imalo je zadatak da preobrati stanovništvo Obdorska u hrišćanstvo i „potvrdi u veri one koji su već prihvatili pravoslavlje“. U crkvi nije postojao poseban misionarski položaj.

Godine 1789. misionarska aktivnost u Obdorskom kraju potpuno je zaustavljena. Prema piscu „Istorije Obdorske misije“, jeromonahu Irinarhu, to se dogodilo „kao rezultat nekih nemira među strancima u istočnom delu Rusije povodom podsticanja glasina među njima da žele da se krste silom su akcije propovjednika zaustavljene dekretom Upravnog Senata. Od 1789. do 1825. godine nisu poduzete nikakve mjere za održavanje i razvoj misionarstva.”

Novi period u istoriji hrišćanskog misionarstva u Obdorskom kraju počinje 20-ih godina 19. veka: 1822. godine usvojena je “Povelja o upravljanju strancima” koja više nije dozvoljavala upotrebu nasilja prilikom krštenja narodi sjevera; 1826. godine Sveti sinod je izdao dekret „O pokrštavanju stranaca“, koji je predviđao misionarski rad na sistematskoj osnovi. Oba ova akta sprovedena su u Tobolskoj mitropoliji trudom vladajućeg episkopa, parohijskog sveštenstva i misionara.

Konkretno, arhiepiskop Evgenij (Kazancev), imenovan 1829. u Tobolsku stolicu, uložio je mnogo truda u provođenje dekreta Sinoda. Prije svega, otputovao je u Obdorsk. Ovdje je bio krajnje razočaran stanjem misionarstva. Ispostavilo se da mnogi od Ostjaka, iako su prethodno prihvatili hrišćanstvo i nazivali se pravoslavcima, zapravo „ne samo da nemaju pojma o počecima hrišćanske religije, već ne znaju ni ime Isusa Hrista i da su u idolopoklonstvu. .”

Godine 1832. u Tobolsku Stolicu je postavljen arhiepiskop Atanasije, koji je posebnu pažnju posvetio i misionarskom radu na sjeveru svoje mitropolije. Po njegovom naređenju, jeromonah Makarije (Bogolepov), koji je prethodno stigao iz Kaluške gubernije, poslat je u Obdorsk.

Makarijeva misija trajala je samo 8 mjeseci, od jula 1832. do marta 1833. godine. Za to vrijeme preveo je samo 17 ljudi u pravoslavlje. Prema Makariju, misionarski rad u Obdorsku bio je moguć samo tokom januarskog sajma i sakupljanja jasaka, kada su se okupljali predstavnici raznih plemena. „Posle“, napisao je Makarije, veoma ih je nezgodno pronaći.

Dok je bio u Obdorsku, Makarije je naišao na protivljenje lokalnog kneza, koji „ne savetuje nikome da se krsti: zbog toga će ih biti prilično teško dovesti u hrišćansku veru“. Makarije i njegovi pomoćnici nailazili su na posebne prepreke kada su pokušavali da pretvore Nenete koji su ovamo dolazili sa Jamala i iz susjednih krajeva u pravoslavlje. Makarije je u svom izveštaju sugerisao, na osnovu razgovora s njima, da su mnogi, „saznavši od nekrštenih Ostjaka da postoji misija u Obdorsku, i iz glasina koje su se širile među njima da, pošto su bili misija u Arhangelskoj provinciji, lokalni Samojedi kršteni su na silu, verovali su da će u Obdorsku nasilno krstiti, čak nisu hteli da dođu u Obdorsk po danak.” Osim toga, sa stanovišta Makarija, veliki je problem što je „njihov jezik vrlo nedovoljan da objasni istine kršćanske religije, zbog čega kršteni Ostjaci o tome gotovo da nemaju pojma“. Iz tih razloga, kao i zbog “slabog zdravlja” na vlastiti zahtjev, Makarije je razriješen misionarske dužnosti. Ubrzo su se i njegovi pomoćnici vratili u Tobolsk.

Ovo je bio kraj kratke istorije misionarskog rada jeromonaha Makarija, a time i aktivnosti same Misije. Međutim, njegovo zakonsko ukidanje uslijedilo je tek 1836. godine. Sinod je u svojoj rezoluciji napomenuo da u Obdorsku, zbog nedostatka dovoljno načina i nade, zasad ne osniva misiju (ne postavlja tamo posebnog misionara), već da tamo imenuje sveštenika koji će svojim životom , svojim bi obraćenjem privukao strance k sebi i pokrštavanjem barem nekoliko njih pripremio teren za buduće prosvjetljenje ovog plemena.”

Već spomenuti Irinarh smatrao je glavnim razlogom neuspjeha Makarijeve misije to što je njegovo djelovanje bilo nesistematično, a metode korištene u ovom slučaju su se pokazale neprikladnima za Sjever. Povremeni sastanci sa aboridžinima nisu mogli imati gotovo nikakav uticaj na njih; nepoznavanje jezika, lokalnih običaja i tradicije također je odvratilo lokalno stanovništvo od misionara. „Misionari“, pisao je Irinarh, „ulazeći u duhovnu borbu sa paganstvom, morali su da uđu u borbu sa polarnom prirodom. Naravno, pošto su misionari otišli u dobrotvorne svrhe samo sa štapom u rukama, misionari su priznali da su nemoćni borci.”

Međutim, jedan od ovih „nemoćnih boraca“, Luka Vologda, diplomac Tobolske bogoslovije, pomoćnik jeromonaha Makarija, po odluci Sinoda, uspešno je dve godine radio na polju misionarstva. Ali 1839. godine, nakon što je primio vijesti o nemirima među "Samojedima", nadbiskup Atanasije je pooštrio pravila krštenja. On je naredio da se osobe koje žele da budu numerisane u pravoslavnoj crkvi dođu u Tobolsk ili Berezov. To je, naravno, izuzetno zakomplikovalo mogućnost povećanja broja „novih pravoslavaca“ i učinilo to gotovo nemogućim.

Dakle, prva dva i po veka istorije misionarske delatnosti u Obdorskom kraju donela su malo utehe za pravoslavlje. Broj krštenih “stranaca” bio je mali. Pravoslavlje se nije uspostavilo u krajevima gdje su živjeli aboridžini.

Prestankom misionarske delatnosti jeromonaha Makarija (Bogolepova), poglavara Obdorske misije (1831.) i prestankom boravka Luke Vologde u Obdorsku, propovedničke dužnosti u Obdorskom kraju obavljala je misija osnovana 1836. u Kondinskom manastiru. . Međutim, velike udaljenosti do Obdorska i dalje na sjever, plus nedostatak misionara, učinile su njegove akcije neefikasnim.

Godine 1847. izvršena je revizija Ministarstva državne imovine u Sibiru, uključujući i vjerska pitanja. Rezultati revizije predstavljeni su Sinodu. Ispostavilo se da su bili veoma razočaravajući. Ispostavilo se da:

o broj crkava u Sibiru ne odgovara teritoriji i broju stanovnika;

o stepen obrazovanja i radnje sveštenstva ne odgovaraju njihovom činu i svrsi;

o Šamanizam je raširen među sibirskim „strancima“.

Sinod je naredio arhiepiskopu tobolskom Georgiju (Jačurinskom) da ukloni komentare ministra državne imovine o stanju pravoslavnih crkava i sveštenstva, kao i o „sljedbenicima šamanizma“.

Godine 1848. Tobolska duhovna konzistorija je na svom sastanku razmatrala pitanje stvaranja posebne misionarske crkve u Obdorsku koja bi širila i propovijedala kršćanstvo "paganskim Samojedima". Uz nju je trebalo osnovati logorsku crkvu za propovijedanje po mjestima nenečkih nomada, što bi omogućilo da se „bolje upoznaju stranci i stekne povjerenje u njih“. Misionar je bio dužan da proučava lokalne jezike, domaći život stranaca, njihove zanate, vjerovanja, navike i potrebne uslove za život. Važno je napomenuti da misionarima nije preporučeno sklapanje braka najmanje pet godina, s obzirom na teške uslove u regionu i stalna preseljenja. Kako bi se izbjegle optužbe za podmićivanje sveštenstva, propisano je da se zahtjevi podnose besplatno.

Međutim, Sinod je vrlo hladno reagovao na predloge Tobolske mitropolije. Nije dozvolio osnivanje novih misija, pozivajući se na nemire među Samojedima 1839. i 1841. godine, koji su trebali biti uzrokovani djelovanjem svećenstva.

Pripremni korak ka stvaranju same Obdorske misije bilo je imenovanje na dužnost sveštenika Petropavlovske crkve u Obdorsku, mladog Petra Popova, koji je tek završio bogosloviju, kome je suđeno da odigra veliku ulogu u istorija pravoslavlja u regionu. Velika prednost bila je u tome što je Popov, kao porijeklom sa sjevera, bio naviknut na lokalne prilike i poznavao jezik autohtonog stanovništva. Njegov prvi korak bio je osnivanje škole pri crkvi, u kojoj se školovalo nekoliko domaćih dječaka.

Ubrzo je G.N. imenovan na mjesto guvernera Tobolska. Gasfort. Već tokom svog prvog inspekcijskog putovanja u Obdorsk i okolna područja došao je do zaključka da je potrebno ojačati stvar „hrišćanskog građanskog vaspitanja“. Po njegovom mišljenju, oživljavanje pravoslavlja, njegovo uspostavljanje među aboridžinima trebalo je da doprinese „uništavanju izolacije i izolacije tuđinaca, što je štetno za razvoj regiona“. Osim toga, učešće misionara u širenju pismenosti među stanovništvom moglo bi, kako je smatrao guverner, „značajno uticati na uspjeh njihovog podizanja (Khanti i Neneti) iz ove jadne situacije u kojoj su, zbog svoje nerazvijenosti, oni našli u sukobu sa relativno razvijenim ruskim kolonistima."

Dakle, svjetovne i crkvene vlasti bile su jednoglasne u mišljenju oko osnivanja posebne misije u oblasti Ob za rad među Nenetima i drugim domorodačkim narodima. Osiguravši podršku guvernera, tobolski arhiepiskop Evlampije (Pjatnicki) poslao je Sinodu prijedlog za otvaranje misije u Obdorsku pri lokalnoj crkvi. Odgovarajući dekret uslijedio je 1853. Prema dekretu, zadatak je bio „preobratiti neobraćene Zaobdore Ostjake i Samojede koji žive uz obale Arktičkog okeana u kršćansku vjeru. /Zašto - A.A./ potrebno je tim nomadima poslati prilagođene misionare, koji poznaju različite idiome ostjačkog i samojedskog jezika, koji bi živeli i selili se sa narodom i, imajući lake pokretne prestole, vršili bi pojednostavljene crkvene obrede, pokušajte općenito postati korisniji strancima."

Ovdje se prvi put javlja ideja o gradnji logorskih crkava, što je bio jedini izlaz kada se propovijeda među nomadskim i polunomadskim stanovništvom.

U skladu sa sinodalnim dekretom, Tobolska duhovna konzistorija izdala je svoju, u kojoj je, prije svega, skrenula pažnju na činjenicu da „nekršteni Ostjaci i Samojedi postoje samo u župi Petropavlovske crkve, koja se nalazi nizvodno od Ob, poslednji do Arktičkog mora, a oni koji ovde žive su nekršteni stranci nemaju stalno prebivalište.” Na osnovu toga je uspostavljeno mjesto misionara Obdorske crkve, čije su dužnosti uključivale stalna putovanja u „pošasti stranaca“ i njihovo prelazak u kršćansku vjeru. Istovremeno, župniku su dodijeljene i određene misionarske obaveze. Stoga se očekivalo da će svećenik i misionar naizmjenično ići na misijska putovanja. A pritom će u Obdorsku u blizini crkve uvijek neko živjeti i obavljati potrebne misionarske radnje, posebno u periodu masovnog dolaska „stranaca“ u selo da predaju danak.

Prvi koji je 1855. zauzeo mjesto Obdorskog misionara bio je Dmitrij Popov, koji se već afirmirao kao promišljen pastir i misionar. Prema definiciji Ministarstva finansija, imao je pravo na posebnu platu - 200 rubalja godišnje, što je bilo jednako plati starijeg sveštenika.

Istovremeno je izdvojeno 2.300 rubalja za izgradnju logorske crkve, koju je iste godine podigao lokalni majstor. U „Istoriji Obdorske misije” opisano je ovako: „Ova crkva je šator od revenduta sa revendutskim krovom iste vrste, na gvozdenim lukovima, pogodno smešten na mestima gde treba da služi u njoj. ; sve sa oltarom dužine 15 aršina, širine 6 aršina (oko 11 metara sa 4,5 metara). Sadrži ikonostas od lakih preklopnih šipki, ikone i u njemu i u oltaru, slikane na platnu, sve na nosilima, zajedno sa ikonostasnim šipkama, okružene zelenilom; sve slikovite ikone 14"".

Iz dosadašnjeg iskustva u komunikaciji sa strancima poznato je da na njih posebno uzbudljivo djeluju slikovne slike. Stoga je u logorskoj crkvi bilo mnogo ikona: „Tajna večera“, „Spasitelj koji sedi na prestolu“, „Arhanđeli Mihailo i Gavrilo“, „Četiri jevanđelista“, „Sveta Trojica“, „Spasitelj i Gavrilo“. Majka Božja“, „Apostoli Petar i Andrija Prvozvani“. Misionar je imao na raspolaganju mnogo živopisnih slika na starozavjetne i novozavjetne teme.

Ali brzo je postalo jasno da je premještanje i podizanje logorske crkve na svakom mjestu bilo izuzetno radno intenzivno. Morao sam napustiti ideju da ga transportujem uz pomoć jelena. Od sada se logorska crkva u logore dopremala samo ljeti, vodom, čamcem.

Za zimska putovanja, Misija je 1857. nabavila 100 irvasa, saonice i šatore. Veličina stada je brzo rasla, dostigavši ​​466 grla 1870. Nakon toga, jeleni su korišćeni za dobijanje sredstava za održavanje crkvene škole i siromašnih učenika.

Godine 1864. arhiepiskop Feognost je dobio prijedlog od Ureda Tobolske provincije o uputnosti osnivanja mjesta posebnog svećenika u Obdorskoj misiji, koji je trebao stalno živjeti među Samojedima i obavljati misionarski rad u logoru. U svom odgovoru Odeljenju, Popov je ukazao da su putovanja do Samojeda „veoma teška“, jedina prilika za komunikaciju se otvara tek kada posećuju Obdorsk u zimskim mesecima da odaju počast. Ali to očito nije dovoljno za uspješno kršćansko propovijedanje, pa je iz tog razloga poželjno imati stalni “misionarski kamp” u logoru.

Godine 1865. konačno je uslijedio dekret Sinoda, kojim je naređeno osnivanje “posebne misije u nižim nomadskim Samojedima za uvođenje kršćanstva i razvijanje u njima želje za obrazovanjem i naseljavanjem”.

Iste godine, P. Popov je posebno putovao u područja gdje je nova misija trebala biti smještena i odabrao dvije tačke u blizini rta Khamanel (Yamal) i na ušću rijeka Pura i Taza u Obski zaljev. Ovdje je bilo i nekoliko kuća za misionarsko naseljavanje i za smještaj male crkve. Dve godine kasnije usledio je dekret Sinoda o osnivanju dva logora pod obdorskom misijom – Obdorskog i Tazovskog; Jeromonah Irinarh, koji je stigao iz Soloveckog manastira, postao je iguman ovog potonjeg.

U skladu sa dekretom Sinoda, logor Obdorsk je delovao duž leve obale Obskog zaliva, uključujući teritoriju „kamenih samojeda“, dok je logor Tazovski delovao duž desne obale do granica Jenisejske provincije, na teritoriji naseljavanja Hantija i Nenca.

Dakle, kao rezultat svih usvojenih sinodalnih uredbi i odluka dijecezanskih vlasti, Misija je bila ustrojena na sljedeći način: dva misionara su morala stalno putovati, a treći je bio u Obdorsku, gdje je obavljao funkciju paroha i ujedno i misionar za Aboridžine koji su tamo dolazili.

Na putovanjima u nomadska mjesta, misionari su, s jedne strane, služili vjerskim potrebama već krštenih Samojeda i Hantija, as druge su prenosili evanđelsku poruku onima koji su ispovijedali paganska vjerovanja. Teritorija za koju je Misija bila odgovorna bila je toliko velika da su se putovanja pretvorila u višemjesečna teška putovanja na sobovom i čamcima koji prate nomadsko lokalno stanovništvo. Četiri su glavna pravca kojima su se odvijala misionarska putovanja: desnom stranom Oba do poluostrva Gydan; na sjeverozapadu do zaljeva Baydaratskaya, na sjeveru do poluotoka Yamal, a na jugu uzvodno od Ob. Najčešća putovanja bila su prvim od ovih pravaca, jer je to omogućilo korištenje plovnog puta. Zimi su Hanti i Nenci dolazili u Obdorsk da sakupe yasak i prisustvuju sajmu. U to vrijeme ovdje je uglavnom bio koncentrisan misionarski rad.

Okolnosti su bile takve da jeromonah Irinarh, koji je stigao u Obdorsk septembra 1867. godine, nije završio u logoru Tazovski i napustio selo 1869. godine. Istovremeno sa dolaskom Irinarha, promenio se i ceo sastav Obdorske misije. Umjesto Dm. Stigao je Popov A. Tveretin. P. Popov 1868. godine je zamenio N. Gerasimov, Nenec iz klana Jugon-Pelik, maturant Tobolske bogoslovije, gde je završio pod patronatom P. Popova nakon što je završio školu u Obdorsku. Godine 1870. A. Tveretina je zamenio N. Platonov. Godine 1869. rektor Obdorske misije postao je iguman Averkij, koji je bio član misije Kondinski 1850-ih. Dobrovoljno se prijavio da postane misionar Tazovskog logora, ali je konzistorija odlučila drugačije - Averkij je imenovan za rektora, a Gerasimov, kao rodom od lokalnog stanovništva, postao je misionarski logor Tazovski, gdje je proveo pet godina.

Kako su se odvijali misionarski obilasci podređene teritorije, možemo suditi na primeru letnjeg putnog puta A. Tveritina, rektora Obdorske misije, koji je završio Tobolsku bogosloviju, koju je završio 1868. godine. Trajao je od 11. juna do 17. avgusta, a pređeno je više od hiljadu i po milja. Ekspedicija je uključivala, pored samog Tveritina, njegovog pomoćnika - službenika, „vođu“ (vodiča) i pet radnika koji su upravljali velikim čamcem i pomagali u postavljanju logorske crkve. Tveritin je prošetao desnom obalom zaliva Ob do logora Tazovski, zaustavljajući se, ako je vremenske prilike dozvoljavale, u jednom ili drugom nomadskom logoru do tri dana. Postavljena je logorska crkva, vođeni razgovori sa stanovnicima o njihovoj vjeri i mogućem prihvatanju kršćanstva. Tveritin je u svom izvještaju ostavio mnogo živopisnih opisa detalja putovanja. Evo „oblaka komaraca i još strašnije mušice“, i razgovora sa Nenetima i Hantijima, koji otkrivaju specifičnosti njihovog poimanja hrišćanske religije, i „jake gadne strane ili čeonog vetra“, zbog čega su ponekad mogli ne pomerati se nekoliko dana. Tokom putovanja ustanovljeno je da kod mnogih nomada nikada nije bilo ni misionara ni „civilnih vlasti“. Po pravilu, misionar je dva puta svraćao u isti logor predaka - kada je sišao niz Ob i u povratku istom rutom. Ovoga puta, nakon što je na povratku stigla do grada He, ekspedicija je prešla na obalu Jamala, do rta Khamanel, a odatle se vratila u Obdorsk, ali uz lijevu obalu Ob. Ovaj put je kasnije postao tipičan za Tveritinove naslednike u Misiji.

Sedamdesetih godina 19. stoljeća Misija je, po mišljenju biskupijskih vlasti, dospjela u potpuno dezorganizirano stanje. Glavni znak toga bile su stalne promjene članova misije - mnogi su u Obdorsku ostali ne više od šest mjeseci. Samo je Averkij služio kao rektor dvanaest godina, ali zbog svoje poodmakle dobi više nije mogao da ide na misionarska putovanja. Na njegovu inicijativu, 1880. godine otvoren je molitveni dom u „Šurmikarskim jurtama“. Godine 1882. predložio je osnivanje misionarskog kampa na rijeci Šugi u “području Nare”, gdje se u zimskim mjesecima, kako je napisao, “uočava najveća koncentracija stranaca”. Ali crkvene vlasti u Tobolsku nisu donijele pozitivnu odluku.

Misionari su izrazili nezadovoljstvo malom platom; smatrali su da je njeno povećanje iz 1865. godine na 500 rubalja očigledno nedovoljno. Takođe je bilo izuzetno teško ispuniti instrukcije sveštenstva logorske crkve, prema kojima je trebalo putovati najmanje šest mjeseci, što je često bilo nemoguće za osobu nenaviknutu na krajnji sjever. Jedan od misionara, koji je stigao iz evropske Rusije i ubrzo zatražio da se vrati, napisao je u svom pismu ostavke: „Ne znajući za brod, zaronio je u vodu“.

Prvi i poslednji misionar logora Tazov bio je Nikolaj Gerasimov. Ovdje je služio pet godina, podnoseći teškoće i savladavajući teškoće. Kako se ispostavilo, koliba koju je Misiji poklonio trgovac Mineev bila je “poluzemnica, izuzetno štetna po zdravlje, pored koje se nema gdje živjeti”. Osim toga, na putu do misionarskog logora bilo je znatnih opasnosti, jer „hiljadama milja nema sela. Zimi mraz dostiže četrdeset stepeni, što je praćeno i orkanskim vjetrovima, pa ne možete izaći ni da cijepate drva.” Ako se ovome doda da je Gerasimov imao porodicu, a jedno od njegovih putovanja trajalo je od septembra do decembra, onda ne čudi što je na kraju podneo ostavku. Nakon njega tu više niko nije živio, a logor je bio potpuno napušten.

Od 1882. do 1891. rektor misije bio je V. Čižicki. Članovi misije: G. Beringov (do 1886) i V. Čegaskin (Khant). Godine 1891. S. Milavsky je postao rektor misije, ali je manje od godinu dana kasnije otpušten zbog skepticizma u pogledu mogućnosti „preobraćenja stranaca u kršćanstvo“.

Od početka 1890-ih do početka 20. veka u Misiji je aktivno radio I. Egorov, đakon, prevodilac i učitelj misionarske škole (Khant).

Godine 1898. rektor Misije postaje jeromonah Irinarh. Pod njim je realizovana ideja o otvaranju misionarskog kampa u selu He, direktno nasuprot rta Hamanel. Od tada je jedan od misionara stalno bio tamo, putujući obalama zaliva Ob i do Jamala. Prema „Priručniku Tobolske eparhije“ za 1913. godinu, tada je rektor Misije bio iguman Inokentije, a članovi su bili jeromonah Nikon i sveštenik A. Križanovski. Posljednji poznati član obdorske misije bio je svećenik o. A. Shikhalev, koji je radio 1919. godine.

Treba napomenuti da je na prijelazu XIX-XX vijeka. Brojne naučne ekspedicije požurile su na Obdorski sjever. Često su među njima bili i predstavnici Misije, koji su dobili priliku za misionarsko „izviđanje“ i upoznavanje lokalnog stanovništva. Povećana pažnja propovijedanju u Jamalu bila je posljedica činjenice da je Jamal ostao posljednja velika regija u Tobolskoj biskupiji, gdje su „stranci“ činili ogromnu većinu stanovništva.

Godine 1908. ekspedicija Carskog ruskog geografskog društva pod vodstvom B. Žitkova posjetila je poluostrvo Jamal. Jedan od članova ove ekspedicije bio je sveštenik Martinian Martemyanov. Bio je raspoređen u ekspediciju da se upozna sa životom Neneca u njihovim letnjim kampovima. Ispostavilo se da je Martemyanov bio koristan ekspediciji kao drugi prevodilac i asistent u svim radovima. Nakon putovanja, izvijestio je da se misionarski rad ne obavlja direktno u Yamalu, te da on sam nije bio uključen u propovijedanje tamo.

Nažalost, nemamo potpune i tačne informacije o prestanku djelovanja raznih crkvenih organizacija i institucija na Obskom sjeveru. Na primjer, prema Zakonu sa popisom crkvenih fondova koji se čuvaju u okružnom arhivu (Salekhard), poznato je da su na teritoriji Autonomnog okruga prestali sa radom:

Hanov logor - 1918

Obdorska misionarska crkva - 1916

Obdorska parohijska škola - 1916

Obdorsko misionarsko sklonište - 1902

Berezovski parohijska škola - 1910

Istovremeno, prema raštrkanim arhivskim dokumentima koji su preživjeli, možemo reći da je još početkom 20-ih godina djelovao misionarski logor u selu He i da se, dakle, odvijao crkveni život. Poznate su instrukcije Hanskog ruralnog revolucionarnog komiteta lokalne crkve sa dozvolom za održavanje vjerskih procesija, krštenja i sahrana. Ubrzo su kanov tabor, kao i, po svemu sudeći, cijela misija, bili prisiljeni prekinuti svoj rad.

Govoreći o rezultatima aktivnosti Obdorske duhovne misije, treba priznati da ona nije uspjela privući značajan broj predstavnika starosjedilačkog stanovništva krajnjeg sjevera u pravoslavlje. Za 25 godina, od 1872. do 1897. godine, prema zvaničnim podacima, kršteno je 2.734 ljudi. Godišnje se u prosjeku krstilo od 100 do 200 ljudi; najuspješnija godina bila je 1888. (295 osoba), a najuspješnija 1882., kada je kršteno samo 16 osoba.

Pa ipak, kršćanstvo je utjecalo na religijske ideje i tradicionalne rituale Aboridžina. U procesu višestoljetnog prodora pravoslavlja u duhovni život Aboridžina, razvio se svojevrsni vjerski sinkretizam, odnosno dvojna vjera. Sami misionari najčešće su koristili ovaj izraz kada su govorili o stanju pravoslavlja u Obdorskom kraju, vjerujući da prednost u ovom paru nije pravoslavlje, već tradicionalna vjerovanja. No, određene odredbe, na ovaj ili onaj način povezane s kršćanstvom, ipak su se zadržale u lokalnoj kulturnoj sredini. Prvo, očigledan je veliki autoritet koji je lik Svetog Nikole Čudotvorca imao u očima starosedelačkog stanovništva ovog kraja. Postoji nekoliko razloga za to: evo uticaja narodnog ruskog pravoslavlja, koje je počastilo ovog sveca; i djelovanje same Crkve koja je podigla brojne crkve sv. Nikole na sjeveru; i osebujnu "zemaljski" ovog sveca. Elementi kršćanstva su također bili ukorijenjeni u vanjskom kultnom priboru, u unutrašnjem, duhovnom svijetu autohtonog stanovništva Yamala. Mnoge grupe Aboridžina razvile su obrede krštenja, vjenčanja i sahrane. Iako su, općenito, porodični rituali Aboridžina i dalje zadržali svoje tradicionalne karakteristike.

Kada se razmatraju pitanja misionarske djelatnosti predrevolucionarnog ruskog pravoslavlja, posebnu pažnju treba obratiti na pravnu osnovu vjerske politike države. Prije svega, napominjemo da je zakon afirmirao princip vjerske tolerancije pod čvrstom dominacijom pravoslavne vjeroispovijesti. Osnovni zakoni Ruskog carstva proglašavali su: „Primarna i dominantna vjera u Carstvu su pravoslavci katoličke istočne konfesije. Ali svi podanici koji ne pripadaju ustanovljenoj Crkvi, kao i stranci koji su u ruskoj službi ili privremeno borave u Rusiji, uživaju svuda slobodno praktikovanje svoje vere i bogosluženja prema njenim obredima; Ova sloboda vjere je dodijeljena ne samo kršćanima stranih vjeroispovijesti, već i Židovima, muhamedancima i paganima.”

Ali samo je pravoslavna crkva imala pravo unutar države da ubijedi one koji ne ispovijedaju pravoslavlje da prihvate ovu vjeru. Zakon o pravoslavnoj vjeri kaže: „Ova vjera je potpomognuta milošću Gospodnjom, učenjem, krotošću i prije svega dobrim primjerima. Na osnovu toga, vladajuća crkva nije mogla sebi da priušti „ni sredstva prinude“ prilikom prelaska u pravoslavlje, niti progon onih koji nisu želeli da postanu njeni članovi, „postupajući na način apostolske propovedi“. Ali prelazak iz jedne nehrišćanske religije u drugu bio je zabranjen zakonom. Prema „Povelji o upravljanju strancima“ usvojenoj 1822. godine, nomadski nereligiozni ljudi uživali su slobodu veroispovesti i bogosluženja, a pravoslavno sveštenstvo, prevodeći starosedeoce u pravoslavlje, moralo je da deluje krotko, bez prinude, samo sa svojim uverenjima. .

Naravno, praksa misionarstva i preobraćenja “stranaca” u kršćanstvo ponekad je bila upadljivo različita od onoga što su propisivali zakoni. Ponekad su eparhijska tijela nastojala uključiti državne organe u svoj misionarski rad i oslanjala se na silu prinude. Tako je tobolski arhiepiskop Georgije 1849. zahtijevao od generalnog guvernera Zapadnog Sibira P.D. Gorčakov da zaustavi aktivnosti šamana na nekim mestima u okrugu Berezovski. Zanimljivo je da je guverner odbacio tvrdnje crkvenog vrha, ističući da „prema čl. 98 Povelje o sprečavanju i suzbijanju zločina, sibirski stranci koji ne ispovedaju hrišćansku veru imaju slobodu bogosluženja prema svojim obredima i običajima, a dozvoljeno im je, na udaljenosti od crkava, da imaju pristojna mesta za molitvu. .” Generalni guverner je također smatrao da građanske vlasti „nemaju pravo preduzimati mjere kojima bi im se zabranilo da slijede vjeru svojih predaka, pogotovo što im pripada navođenje na kršćansku vjeru mjerama krotosti, bez imalo prisile. .. do duhovne moći.”

Krajem 19. vijeka. pravila prelaska iz paganstva u pravoslavlje promijenila su se u pravcu strožeg pridržavanja dobrovoljnog prihvatanja pravoslavlja. Prilikom krštenja odraslih aboridžina, u prisustvu dva nadležna svjedoka, bilo je potrebno od njih uzeti potpis o njihovoj iskrenoj želji da prihvate kršćansku vjeru. Instaliran je i uzorak takve pretplate:

„Ja, dole potpisana tamga Ostjaka iz Obdorske opštine Panakoče, porodici Sointer, starešini Syammi, dao sam ovaj potpis da iskreno želim da se pridružim Grčko-ruskoj pravoslavno-istočnoj crkvi i obećavam da ću uvek ostati veran to uvek.

Ostyak Panakche Sointer (tamga je u prilogu)

Ovome su prisustvovali:

Samojed Obdorsk volost predradnik Venda

Grigory Martemianov

Ostyak Vasily Yadon

Na krštenju Panacce nosi ime Simeon (15 godina)

Krštenje su obavili:

Jeromonah Vasilije

psalmist Martemian Martemyanov.

1901, januar 24 dana."

Regulisana su i bračna prava novokrštenih. Godine 1834. donesen je zakon po kojem je supružnik koji je prešao na pravoslavlje mogao, po želji, raskinuti brak ako je drugi supružnik ostao u drugoj vjeri. Ako supružnici žele da nastave brak, smatraće se legalnim, ali deca koja su im rođena moraju biti krštena i odgajana u duhu pravoslavlja.

U procesu pokrštavanja, vlada je stvorila niz pogodnosti i nagrada za novokrštene. Prema zakonu iz 1826. godine, aboridžini koji su bili kršteni bili su oslobođeni plaćanja jasaka tri godine. Što se tiče nagrada, pravila su razvijena za sveštenstvo obdorske logorske crkve sv. Apostoli Andrej Prvozvani i Petar Petroverhovni i odobreni od strane Sinoda 14. jula 1856. godine, predvidjeli su izdavanje krsta i košulje za svakog krštenog „stranca“. Izdavanje je u početku izvršeno o trošku Obdorske crkve. Potom je utrošeni iznos nadoknađen iz eparhijske blagajne.

Krivično zakonodavstvo Ruskog carstva također je uvelo beneficije za osobe koje prihvataju kršćansku vjeru. Prema zakonu, prilikom činjenja određenih prekršaja: “male krađe, svađe, tuče i sl.”, po prihvatanju hrišćanske vjere, “nevjernici” su bili oslobođeni od kazne. Ali ako su optuženi počinili teža krivična djela, onda su odluke o njihovim kaznama dostavljane Senatu. Godine 1862. krivično zakonodavstvo je predviđalo ublažavanje kazne za bilo koji zločin ili prekršaj ako „nehrišćanski religioznik tokom istrage ili suđenja pređe na pravoslavlje ili drugu kršćansku vjeru koja je tolerantna i priznata kao legalna u Carstvu“.

Za „strano“ stanovništvo Sibira, rusko zakonodavstvo je napravilo niz izuzetaka i propisalo poštovanje „određenih posebnih pravila“. Sveštenstvu je bilo zabranjeno da podvrgne Aboridžine bilo kakvoj kazni ako „iz neznanja izostave crkvene službe i obrede ili, iz lokalnih razloga, ne poštuju određene crkvene propise, kao što su, na primer, zbog nedostatka posne hrane ili zbog do bezumlja, ne postuj, itd."

Na zahtjev episkopa tobolskog Abrahama, Sinod 1889. izdao dekret kojim se misionarima dopušta da se vjenčaju sa Aboridžinima u Petrovski post. U to vrijeme, misionari su obilazili nomadske aboridžine s logorskom crkvom. Godine 1900 Sinod je izdao dekret br. 2636, koji je omogućio članovima misije Obdorsk da se venčaju sa novopreobraćenim starosedeocima koji dolaze u selo. Obdorskoe tokom Božićnog posta.

Tako mu je Ruska pravoslavna crkva, nastavljajući politiku hristijanizacije sjeverozapadnog Sibira, uključujući i starosjedilace poluotoka Jamala, sve više davala državni karakter. Glavni pravni oblici, s jedne strane, postali su principi vjerske tolerancije, s druge – jačanje administrativnih i vjerskih mjera za uključivanje “stranaca” u pravoslavnu vjeru.

Bibliografija

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice http://www.rusoir.ru/

Više iz rubrike Religija i mitologija:

• Izvještaj: Crkva sv. Polyeucta u Carigradu i njen dekorativni program

Sažetak izradio: st.gr. 720171 Chkunina D.A.

Državni univerzitet u Tuli

Tula, 2008

Uvod

Moj cilj je bio da proučavam istoriju hristijanizacije starosedelačkih naroda Sibira. Ako govorimo o širokim krugovima društva, onda se mišljenja o ovom pitanju ovdje, po pravilu, zasnivaju na stereotipima. Na primjer, prvo se pamti Ermak, ali je misionarska djelatnost pravoslavne crkve ovdje malo poznata i, po običaju od izgradnje komunizma, okarakterisana je prvenstveno kao dio kolonijalne i rusifikatske politike carske autokratije. Ovaj pristup je više pogrešan nego nedovršen, ne samo da ne odražava sve aspekte procesa hristijanizacije i njegovog utjecaja na život starosjedilaca na ovim prostorima, nego i predstavlja obrazovnu i propovjedničku djelatnost pravoslavne crkve u namjerno iskrivljenom, vulgariziranom formu.

Kao što je sada poznato, u početku je prodor hrišćanskih ideja na teritoriju Sibira mogao da se desi u dva pravca: južnom, kada je jedan od puteva Velikog puta svile u 6.-7. veku počeo da prolazi kroz teritorije Južni Kazahstan i Semirečje, i severni, od trenutka kada su novgorodski pioniri otvorili put do Trans-Uralske Jugre (kako se može suditi po poruci u Ipatijevskoj hronici 1096. godine). Dakle, početak ovog procesa treba datirati 5-10 vekova ranije nego što se do nedavno smatralo. Osim toga, pokrštavanje stanovništva Sibira nije počelo iznenada, već je bio dug, dugotrajan proces.

Drugi pravac, sjeverni, razvio se napredovanjem ruskih trgovaca ka sjeveroistoku Azije, jer je ova regija bila bogata robom koja je bila cijenjena ne samo u Rusiji, već i u Evropi (krzno, kljova morža, fosilne kljove mamuta) . Ruta ruskih istraživača prolazila je od rijeke. Vychegda na rijeci Pečora, zatim uz reku Ščugor, iza Urala u sliv reke S. Sosva. Drugi, "ponoćni" put vodio je od Pečore do Usa, zatim do Urala do sliva rijeke Sob. Ruski putnici su koristili ove rute od 11. do 17. veka.

Kontakti sa Trans-Uralnom Ugrom bili su različite prirode: vojni, politički, trgovinski i razmjenski, pritočni. Postoje dokazi da su svećenici ponekad ulazili na ovu teritoriju. Tako je, prema ljetopisu, u pohodu Novgorodaca za danak 1104. godine sudjelovala i izvjesna pop Ivanka Legen, koja je mogla provoditi propovjedničke aktivnosti u ovim zemljama.

Tokom iskopavanja groblja Saigatinsky VI u blizini Surguta, u grobu je otkriven bronzani krst jednakih krajeva iz 10.-11. Slični križevi, uključujući i one s prikazom raspeća, bili su široko rasprostranjeni u Rusiji i susjednim područjima.

U procesu hristijanizacije Sibira može se razlikovati nekoliko glavnih faza. Prva faza je najmanje proučena zbog oskudnosti historijske građe koja se odnosi na to daleko doba. Najvjerovatnije je u ovoj fazi proces pokrštavanja bio regionalnog karaktera, kada su zahvaćena samo neka od područja Sibira, prvenstveno ona koja se graniče sa Rusijom. Generalno, može se okarakterisati kao produženo tokom vremena, sporo i neefikasno, jer su veze između dotičnih regiona i Rusije još uvek bile slabe. Početak druge etape hristijanizacije može se datirati u osnivanje novih župa, koje su za kratko vrijeme zahvatile značajan dio teritorije Sibira. Treću etapu možemo izdvojiti kao period kada se ovdje pojavljuju svećenici i čitaoci psalama, starosjedioci lokalnog stanovništva, a teološki tekstovi počinju da se štampaju na lokalnom dijalektu.

1. Širenje i uvođenje kršćanstva

Proces širenja i uvođenja pravoslavnog hrišćanstva u narod Sibira i severa bio je jedan od najvažnijih aspekata kolonijalne politike autokratije. Političari su davali prioritet pokrštavanju stanovništva ovog kraja kao načinu asimilacije od strane pagana ne samo pravoslavnih ideja, već i ideja ruske državnosti. Za postizanje ovog cilja korištene su različite metode i sredstva. Odmah po osnivanju administrativnih institucija u Sibiru su stvoreni duhovni centri, misionari su bili aktivni nosioci pravoslavnog učenja.

Ruski doseljenici su takođe dali veliki doprinos širenju hrišćanstva. Seljaci koji su se naselili u staništima autohtonih naroda Sibira, sjevera i Dalekog istoka bili su nosioci ruske narodne kulture tog vremena, čiji je sastavni dio bilo i pravoslavlje.

Govoreći detaljnije o fazama hristijanizacije ovog kraja, možemo konstatovati sljedeće.

Prva faza prodora pravoslavlja u Sibir završila se pohodom Ermakovog odreda i naknadnom izgradnjom prvih sibirskih gradova i utvrda. Od 1580-ih. Pravoslavne crkve građene su u ruskim gradovima koji su nastajali jedan za drugim u Sibiru: Tjumenj, Tobolsk, Pelim, Surgut, Tara, Narim itd.

Druga faza u širenju kršćanstva na istok Urala bila je stvaranje 1620. - 1621. godine. u Tobolsku, prva sibirska eparhija, a odmah u rangu arhiepiskopije i imenovanje u nju prvog arhiepiskopa - Kiprijana (Starorusenina). Tome je prethodilo otvaranje pravoslavnih crkava i manastira u novoosnovanim sibirskim gradovima.

Jedno od oruđa za borbu protiv korupcije zvaničnika u kolonizovanim zemljama istočne Rusije bila je crkvena organizacija. Rukovodstvu Sibirske crkve naređeno je da pruži opštu zaštitu od ugnjetavanja od strane lokalnih vlasti cjelokupnog autohtonog stanovništva, bez obzira koju vjeru ispovijedaju i namjeravaju li se pokrstiti.

Otvaranje Tobolske eparhije (a kasnije 1727. Irkutske), stvaranje novih crkava i manastira pri kretanju na istok dalo je značajan podsticaj razvoju pravoslavne književnosti, knjige, slikarstva, arhitekture i pozorišta na lokalnom tlu. . Rusko stanovništvo, koje je migriralo u Sibir, prvo uglavnom sa evropskog severa zemlje, a potom i iz drugih krajeva, ponelo je sa sobom vekovne tradicije narodnog pravoslavlja, ikona i knjiga.

Istovremeno, značajan broj ikona i knjiga za sibirske crkve i manastire otkupile su i dostavile duhovne i svjetovne vlasti. Već prvi sibirski biskupi donijeli su sa sobom prilično velike biblioteke, mnogo ikona, a brzo su uspostavili i izdavanje knjiga i proizvodnju lokalnih ikona u Sibiru.

Neprocenjiv doprinos širenju hrišćanstva u Sibiru u 17. i prvoj polovini 18. veka dali su arhiepiskopi sibirski i tobolski - Kiprijan, Makarije, Nektarije, Gerasim, Simeon i mitropoliti Kornelije, Pavle, Dimitri, Jovan, Philotheus. Mnogi od njih su kanonizovani kao sveci sibirske zemlje.

U 17. veku politički uticaj Rusije, a samim tim i pravoslavlja, u kratkom istorijskom periodu proširio se od Urala do obala Tihog okeana. Ekonomski razvoj ogromnih zemalja Sibira tekao je istovremeno sa duhovnim uticajem, upoznavanjem starosedelačkih naroda Sibira i Dalekog istoka sa razvijenom ruskom kulturom i pravoslavnom verom.

Trećom etapom duhovnog razvoja Sibira kao pravoslavne zemlje treba smatrati formiranje vlastite institucije, sibirskih svetaca. Godine 1642. otkrivene su mošti prvog sibirskog sveca Vasilija Mangazejskog. Iste godine (1642) umire blaženi Simeon Verhoturski, za života priznat kao pravednik.

Kršćanska crkva je odigrala veliku ulogu u formiranju Sibira kao dijela ruske države. Već u 18. veku počinje aktivna misionarska delatnost i na severnim, istočnim i južnim obodima Sibira, što je dovelo do konačnog širenja i učvršćivanja pravoslavlja u regionu.

Pokrštavanje Sibira je bilo i obrazovne prirode. Ovdje su posvuda bile organizirane škole za obuku misionarskih pomoćnika, crkvenih službenika i prevodilaca. Na primjer, u logorima Altajske misije 1891. godine bilo je 36 škola, u kojima je studiralo 1153 dječaka i djevojčica iz lokalnih naroda. Iste godine 50 ljudi je završilo katehetičku školu (koja je obučavala vjeroučitelje kršćana) pri Altajskoj misiji. Od toga, 12 Altajaca, 12 Šora, 7 Sagaja, 6 Černevih (Tatara), 4 Kirgiza, 3 Teleuta, 2 Ostjaka, 1 Čueta i 3 Rusa, „koji poznaju strane jezike“. Postojale su i bogoslovije - na primjer, u gradu Jakutsku je početkom 80-ih osnovana bogoslovija. XIX vijeka Tu su studirali uglavnom starosjedioci.

2. Jezički problemi hristijanizacije

Prirodni proces koji je pratio naseljavanje Sibira od strane Rusa, prilagođavanje potonjeg u sastav Ruskog carstva, bila je rusifikacija. U nedavnoj prošlosti pokušali su u ovoj činjenici vidjeti agresivnost politike ruske autokratije, pa je V.D. Bonch-Bruevich je tvrdio da je „ruski carizam dugo izjavljivao da osnovu njegove politike određuju tri riječi: autokratija, pravoslavlje, nacionalnost. Dovođenje svih stranaca i svih ljudi drugih vjera pod nazivnike “ruske nacionalnosti” i “pravoslavlja” je zadatak koji čuvari zavjeta ruskog samodržavlja uporno nastoje postići.” Međutim, nema ozbiljnog razloga da se tvrdi da je došlo do masovnog prisilnog pokrštavanja naroda Sibira, kao što postoji toliki apsurd da su svi lokalni narodi bili prisiljeni da uče ruski.

Istovremeno, nova vlast nije mogla a da sa sobom ne donese novi poredak, to je očigledno svakom istoričaru. Tako su čak i pod Petrom I sve službe i red poštovanja preuređeni tako da su stanovnici carstva čvrsto znali da na nebu postoji „jedan bog, a na zemlji postoji i biće jedan kralj“. Ove odredbe ostale su relevantne u različitim fazama pokrštavanja naroda Sibira, Sjevera i Dalekog istoka. Nastava u školama, propovedanje hrišćanstva i bogosluženje su se odvijali na ruskom jeziku. Istovremeno, pokušano je da se uvede učenje, pa čak i bogosluženje na nekim jezicima naroda Sibira, ali zbog izuzetne teškoće prevođenja pojmova i značenja kršćanske doktrine na jezike sibirskih naroda , ovi poduhvati nisu imali ozbiljnije uspjehe. Osim toga, prijevodi su zahtijevali duboko i sveobuhvatno poznavanje jezika i posebnu obuku prevodilaca. Međutim, nijedan od sibirskih propovjednika nije bio dovoljno spreman da se na zadovoljavajući način nosi sa tako složenim zadacima.

Godine 1812. osnovano je Rusko biblijsko društvo, čiji je glavni cilj bio širenje kršćanstva. Ovo društvo, na čelu sa knezom A. N. Golitsinom, glavnim tužiocem Svetog sinoda, djelovalo je pod pokroviteljstvom Aleksandra I i bavilo se prevođenjem crkvenoslovenskih knjiga na jezike naroda Rusije, uključujući neke sibirske i sjeverne. .

Pored centralnog odeljenja Biblijskog društva u Sankt Peterburgu, postojale su njegove podružnice širom carstva, uključujući i provincijske centre Sibira. Pored lokalnog sveštenstva, u njima su bili i predstavnici civilne vlasti na čelu sa guvernerima. Činilo se da se time naglašava jedinstvo nekih zadataka koji stoje pred upravnim i duhovnim vlastima. Štaviše, jedan od ciljeva ovakve bliske saradnje bio je i sprečavanje pokušaja zloupotrebe predstavnika administrativne vlasti u oblastima nadležnosti Crkve.

Ogranci su stvoreni u Tobolsku i Irkutsku, gdje je, na inicijativu lokalnih odjela, Biblija prevedena na jezike naroda Sibira i Sjevera. Tako je odjel u Tobolsku preveo neke dijelove Novog zavjeta na kantijski i mansi jezik, kao i „na sibirski dijalekt tatarskog jezika“. U Turuhansku je pripremljen prevod Evanđelja po Mateju za Taz Selkupe; također je napravljen prijevod Jevanđelja za Pelym Mansi; rađeni su prevodi na Evenki i Nenetski jezik. Na severu Arhangelska, arhimandrit Venijamin je prevodio molitve i Bibliju. Godine 1805. u Sankt Peterburgu su dva zaisana pod vodstvom Ya.I. Šmitovo jevanđelje je prevedeno na burjatski jezik. Ogranak u Irkutsku pokušao je da prevede „Molitvu Gospodnju, Simvol vere i Deset Božijih zapovesti“ na jezik Čukči.

Bilo je i incidenata. Godine 1820., propovednik L. Trifonov, ne znajući jezik čukči, angažuje Čuvana Mordovskog i prevodioca Kobeleva da rade. Godine 1821. 100 primjeraka „prevedenih“ molitava već je bilo štampano u Irkutskoj pokrajinskoj štampariji „uz dozvolu vladinog sinoda“. Međutim, prijevod je bio toliko neuspješan da je bilo nemoguće razumjeti ne samo značenje, već čak i pojedine riječi. Prevodioci su samo slepo pratili ruski tekst, pokušavajući da prevode reč po reč. Ova publikacija očigledno nije imala uspeha u hrišćanizaciji Čukčija. Možda je F. Matjuškin, koji je posmatrao upotrebu prevoda u praksi, dao potpuno poštenu ocjenu ovog rada. „Biblijsko društvo“, napisao je, „prevelo je deset zapovesti, molitvu Gospodnju, simbol vere i, ako se ne varam, deo Jevanđelja na jezik čukči; štampano ruskim slovima i poslato ovde, ali ovo delo ne može doneti veću korist. Sirovom jeziku Čukči nedostaju riječi za izražavanje novih apstraktnih pojmova, a ruska slova ne mogu prenijeti mnogo zvukova.”

Nije bilo daljnjih pokušaja da se molitve i Biblija prevedu na jezike naroda sjevera u prvoj četvrtini 19. stoljeća. nisu poduzeti, a 1826. godine Rusko biblijsko društvo je zatvoreno i njegova djela su uništena. Razlog zatvaranja su, posebno, prijevodi Biblije i molitava na “nehrišćanske jezike”, što su najviši autoriteti vidjeli kao kršenje vjere (zbog iskrivljavanja nekih dogmi vjere zbog lošeg prijevoda) .

Unatoč tome, vlast je pridavala veliki značaj širenju pravoslavlja među starosjediocima, smatrajući to fenomenom koji ima za cilj da dovede do rusifikacije preobraćenika ne samo u jeziku, već iu njihovom načinu života. Međutim, ovdje je neumjesno govoriti o ekspanziji, iako je do nekih zloupotreba došlo (više o tome u nastavku). “Povelja o strancima” iz 1822. godine uspostavila je princip vjerske tolerancije. Ovo pitanje nije bilo bez uticaja vođa Ruskog biblijskog društva: sastavljača povelje, M.M. Speranski je bio aktivna ličnost u ovom društvu.

Uprkos likvidaciji Ruskog biblijskog društva, u nekim mestima misionari su nastavili da pripremaju prevode jevanđelja i molitava, kao i da sastavljaju bukvare za učenje dece da čitaju i pišu na svom maternjem jeziku. Sinod se nije miješao u takvu aktivnost misionara, posebno 40-ih godina. XIX vijeka, kada su izvedeni manje-više uspješni eksperimenti u izradi bukvara, a potom i prijevodi liturgijskih knjiga na aleutski jezik od strane misionara I.E. Veniaminova. Istovremeno, Sinod je pažljivo provjeravao rezultate rada misionara, a svi njihovi projekti, gramatike i rječnici sastavljani su pod kontrolom Akademije nauka.

Osnovana 1875. godine, posebna prevodilačka komisija u Kazanju (ne bez uticaja i podrške I. E. Veniaminova, tada moskovskog mitropolita) smatrala je svojim glavnim zadatkom širenje „pravoslavno-ruskog prosvetiteljstva” koristeći maternje jezike preobraćenih. . Ovdje treba napomenuti da nisu svi zvanični predstavnici pravoslavlja dijelili stavove Veniaminova i njegovih sljedbenika (posebno N.I. Ilminsky).

3. Problem krštenja i prelaska u pravoslavlje

Godine 1868, po uputstvu moskovskog mitropolita Inokentija (I.E. Veniaminova), Njegovo Preosveštenstvo Venijamin je postavljen za episkopa Kamčatke, Kurilskog i Aleutskog. Ovaj službenik Crkve odlikovao se reakcionarnim stavovima, međutim, na polju nacionalne politike, oni su bili sasvim dosljedni kursu vlade Aleksandra P. Venijamin je bio pobožni rusifikator, uvjeren da je „pravoslavna misija u odnosu na strance je misija rusifikacije.” Stoga je vjerovao da „onaj ko želi može biti kršten i prije nego što se u njemu unište šamanski pogledi; ali je potrebno uništiti lutke krštenika, jer ih on upoređuje sa ikonama; takođe mu mora biti zabranjeno da ide kod šamana, kao što je Rusima zabranjeno da ide kod čarobnjaka.” Tako je podržao drastične mjere za uvođenje „sibirskih stranaca“ u pravoslavlje.

Nadalje, ovaj duhovni mentor sibirskog stada tvrdio je da obrazovanje za lokalno stanovništvo nije potrebno. “Po mom mišljenju,” rekao je, “univerzalno obrazovanje je korisno samo za krštene, kršćanina s uvjerenjima, a bez toga samo stvara nihilizam.” Sve je to bilo u suprotnosti sa presudama mitropolita Inokentija po ovom pitanju. Veniamin je otvoreno osudio aktivnosti I.E. Veniaminova na Kamčatki, gdje "uključivanje nove djece crkve nije teško". Takve. Veniaminov je „smatrao neophodnim da se zabrani pozivanje pagana da se krste i da se krste samo oni koji bi sami tražili krštenje. Ovo mišljenje, koje se zasnivalo na iskonskom stavu tolerancije pravoslavnog hrišćanstva, pojačano je uverenjem u iracionalnost prisilne pokrštavanja, koja nije mogla dati željene rezultate. “U prošlosti je prelazak stranaca na kršćanstvo... bio čisto vanjski... Djelovanje misionara modernog doba ima sasvim drugačiji karakter (u posljednjih 30-40 godina). Ovdje je u prvom planu briga za svjesno usvajanje kršćanskih učenja od strane stranaca, a posebno kršćanski odgoj novokrštene djece. Stoga je osnivanje stranih škola jedan od primarnih zadataka misionara... Sadašnji misionari su nastojali da nauče jezik stranaca i na njemu iznose evanđelske istine i vrše bogosluženja... Misije postavljaju... bolnice , ubožnice, itd.”

Ovdje se čini primjerenim spomenuti jednu od glavnih prepreka širenju pravoslavlja - u liku pošiljatelja ovdje rasprostranjenog kulta šamanizma - šamana. Sluge Crkve su se na različite načine borile protiv paganstva, a ponekad posebno revni duhovnici (npr. spomenuti Benjamin) podvrgavali su šamane progonima i progonima, oduzimali im tambure i spaljivali ih, uništavali razne šamanske atribute (šamansko ruho, tese - materijalizirani duhovi ). Ovdje ne bi bilo naodmet napomenuti da je obično gubitak tambure izazivao jak stres kod šamana, praćen nesvjesticom, teškom bolešću, a ponekad i smrću.

Kao što vidimo, metode širenja kršćanstva u Sibiru su varirale: od pokušaja prisile do jačanja stabilnog principa dobrovoljnosti krštenja.

4. Obrazovanje i medicina kao sredstvo hristijanizacije

Škole opismenjavanja „u stranom stanovništvu... preuzimaju na sebe cjelokupni zadatak kršćanskog obrazovanja, jer strana škola ne može djeci dati kršćanske vještine, već ih, naprotiv, odgaja u svakodnevnim, a dijelom i vjerskim vještinama i pojmovima pagana i druge vjere. Stoga stranoj školi pismenosti treba dati najveću mogućnost vjerskog i obrazovnog utjecaja na svoje učenike, omogućavajući im u tim školama, u početku, da uče na svom maternjem dijalektu.” Prema jakutskom biskupu Meletiju, „propovednik Jevanđelja mora proučavati paganske religije... mora govoriti u njihovim konceptima... Oni [pagani] u njemu neće videti tuđinsku osobu... već osobu koja im je bliska , i njegovo učenje primijenjeno na njihove koncepte, činit će im se poznatim. Propovjednik također mora koristiti koncepte onih kojima želi naviještati riječ istine.” Svugdje su se stvarale misionarske škole s primarnim zadatkom da u um djece uvedu kršćanske istine; istom zadatku su bile podređene propovijedi i pouke sveštenstva upućene odraslima. Osim toga, „bijelo i crno sveštenstvo pravoslavne crkve“, napisao je V.D. Bonch-Bruevich, "pokušava da prodre gdje god i gdje god je to moguće, u samu dubinu ljudskog života - kao učitelj, bolničar, propovjednik, pomoćnik i ožalošćenik u tuzi i bolesti."

Pored zvaničnih ličnosti pravoslavne crkve, postojale su i privatne misionarske organizacije. Jedna od najvećih, najpoznatijih organizacija sa značajnim sredstvima bilo je Pravoslavno misionarsko društvo, osnovano 1869. godine u Moskvi. U njenom sastavu su bili sveštenstvo, svjetovni ljudi, članovi kraljevske porodice, veliki knezovi itd. To je naglašavalo značaj koji se pridavao misionarskoj djelatnosti u to vrijeme. Nije postojao niti jedan aspekt života starosjedilaca Sibira i sjevera u koji službenici kršćanstva nisu pokušali da proniknu. „Veliki inkvizitor“, kako je nazvan glavni tužilac Svetog sinoda K.P. Pobedonoscev, krajem 19. veka. intenzivno uvodio osnove medicinskog znanja među sveštenstvo. Misionari su bili snabdjeveni priborom prve pomoći kako bi, pružajući medicinsku pomoć domorocima, mogli još dublje uroniti u život naroda. Prosvetna, propovednička, misionarska delatnost Pravoslavne Crkve do kraja 19. veka. dostigla širok razmjer: 1899. Crkva je izdala 86 novina i časopisa.

5. Uticaj hrišćanstva na versku svest naroda Sibira

Proces pokrštavanja naroda Sibira trajao je nekoliko stoljeća. Djelovanje misionara nije prošlo bez traga mijenjajući same temelje vjerske svijesti starosjedilačkih stanovnika sjevera i juga Sibira. Domoroci su prihvatili brojne odredbe pravoslavlja, koje su se stopile s njihovim tradicionalnim religijskim idejama, naslagale na njih, stvarajući bizarnu sliku vjerskog sinkretizma. Zbog određenih istorijskih uslova, hrišćanstvo su najpotpunije prihvatili oni narodi koji su, pored zvanične dogme, neposredno iskusili uticaj ruskih doseljenika. Seljaci su sa sobom u sibirsku zemlju doneli nova sredstva i metode poljoprivredne tehnike, zanata, a ujedno i pravoslavnu veru. Pozajmivši kulturu poljoprivrede, starosjedioci Sibira prešli su na sjedilački život, usvojili seljački način života, svakodnevne tradicije i kršćanstvo - na svom svakodnevnom (narodnom) nivou. Tome su doprinijeli i mješoviti brakovi. Radno iskustvo ruskih farmera sa svim njegovim vjerskim atributima postepeno su asimilirali narodi Sibira. Tako je onaj dio starosjedilačkog stanovništva Sibira i sjevera koji je živio rame uz rame sa ruskim doseljenicima bolje upoznao pravoslavlje. To su južne grupe Mansija, Hantija, Keta, Transbajkalskih Evenka, južne grupe Jakuta, Zapadnih Burjata, Altajaca, Hakasija, nekih grupa naroda Amura, itd. U manjoj mjeri, kršćanstvo su prihvatili oni narodi koji su to učinili. nisu dolazili u direktan kontakt sa Rusima i nisu bili direktno pod uticajem njihovih ekonomskih aktivnosti, svakodnevnog života i kulture. Takvi narodi uključuju značajan dio nomadskih Neneta, Nganasana, sjevernih grupa Evena, Evenka, Čukčija, Korjaka i nekih drugih. Ovdje su rezultati misionarskih aktivnosti bili manje uočljivi i opipljivi. Međutim, i ovdje je stanovništvo asimiliralo neke kršćanske dogme i ideje, a prvenstveno one koje su u svom mitološkom obliku bile dostupne percepciji Aboridžina.

Neki narodi Sibira, Sjevera i Dalekog istoka, nakon uključivanja teritorija njihovog boravka u višenacionalnu državu, u velikoj mjeri su izgubili svoj etnički identitet, izgubivši temelje tradicionalne vjerske svijesti. Takve nacionalnosti uključuju Itelmen, Aleute, sjedilačke Čuvane i niz drugih.

Posljedično, utjecaj kršćanstva na vjersku svijest naroda Sibira, Sjevera i Dalekog istoka bio je neujednačen. Otuda poznata raznolikost u vjerskim idejama čak i među predstavnicima iste nacionalnosti, na primjer, sjeverne i južne grupe Mansija, Hantija, Neneta, Evenka i Evena.

Zaključak

U ovom radu izvršena je površna karakterizacija problematike koja se proučava. To je zbog nedovoljne istraženosti ove problematike od strane specijalista, ali i zbog specifičnosti oblika naučnog rada u okviru kojeg je ovo pitanje obrađeno.

U zaključku, po mom mišljenju, treba ukazati na najposebnije, specifične karakteristike procesa hristijanizacije Sibira.

Prije svega, treba napomenuti da se proces hristijanizacije odvijao na pozadini mješavine različitih kultura, tj. uz međuprožimanje ruske i lokalne kulture. Na primjer, postoji velika sličnost u životu preseljenih Kozaka i Aboridžina, posebno Jakuta. Kozaci i Jakuti su verovali i pomagali jedni drugima. Jakuti su im pomagali u lovu i ribolovu. Kada su kozaci morali da odu na duže vreme zbog posla, predavali su svoju stoku svojim susedima, Jakutima, na čuvanje. Mnogi lokalni stanovnici koji su se i sami preobratili na kršćanstvo postali su službenici, razvili su zajedničke interese s ruskim doseljenicima i formirao se sličan način života.

Još jedna karakteristika razmatranog procesa bili su mješoviti brakovi pridošlica sa domaćim ženama, kako krštenim tako i onima koje su ostale u paganstvu. Ovi brakovi su ponekad postali široko rasprostranjeni. Treba imati na umu da je Crkva na ovu praksu gledala s velikim neodobravanjem. U prvoj polovini 17. vijeka. duhovne vlasti izrazile su zabrinutost da se ruski ljudi „miješaju sa tatarskim ženama... a drugi žive sa tatarskim ženama koje nisu krštene kao što su sa svojim ženama i imaju djecu“. I iako je Crkva vjerovala da takvi brakovi potkopavaju položaj pravoslavlja, oni su ipak u određenoj mjeri doprinijeli jačanju položaja kršćanstva.

Jedna od karakteristika pokrštavanja Sibira bila je činjenica da su se pravoslavni praznici ovdje počeli "miješati" sa praznicima starosjedilačkih naroda Sibira. Osim toga, uz očuvanje šamanskih vjerovanja i prihvaćanje novog vjerovanja, sinkretizam u obliku dvojne vjere se široko javljao.

Može se sažeti da je proces pokrštavanja Sibira bio dugoročan, heterogen u pogledu vremena i stepena intenziteta uticaja religijskih ideja na starosedeoce u različitim krajevima, te je stoga imao različit uticaj na narode koji su naseljavali Sibir. Istovremeno, potrebno je istaći ogroman značaj koji je ovaj fenomen imao za obrazovanje lokalnih naroda, za njihovo upoznavanje sa idejama svjetske kulture, poboljšanje života, poboljšanje zdravlja i uključivanje u broj sljedbenika najveća svjetska religija.

Proces pokrštavanja naroda Sibira ne samo da je olakšao uključivanje i adaptaciju ovog regiona u Rusiju, već je bio i prirodan, neizbežan proces koji je pratio interakciju dve različite kulture.

Bibliografija

PSRL (Kompletna zbirka ruskih hronika). T. II. M., 1962. S. 222-223.

Masson V.M. Veliki put svile kao oruđe ekonomske i intelektualne integracije // Formiranje i razvoj ruta Velikog puta svile u srednjoj Aziji u antici i srednjem vijeku. Taškent, 1990.

Mamleeva L.A. Formiranje Velikog puta svile u sistemu transcivilizacijske interakcije naroda Evroazije // Vita Antiqua, 1999. P. 53-61.

Zolnikova N.D. Rane ruske vijesti o Uralu i Trans-Uralu. Stroganovi i napredovanje na Ural 1550-1560-ih. Omsk, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1

Bakhrushin S.V. Put u Sibir u 16-17 veku. // Znanstveni radovi. T. III. Dio I. M., 1955. P. 81.

Mogilnikov V.A. Razmjena i trgovinski odnosi između Rusije i Ugre u 11.-15. stoljeću // Tobolsk chronograph. Vol. IV. Ekaterinburg, 2004. str. 120.

Novgorodska prva hronika starijeg i mlađeg izdanja. Ed. A.N. Nasonova. M., 1950. S. 40-41.

Karacharov K.G. Kršćanski krst i slovenski nož 10.-11. iz predgrađa Surguta // Ruski starinci. Zbornik radova III sibirskog simpozijuma "Kulturno nasleđe naroda Zapadnog Sibira". Tobolsk-Omsk, 2000

Hrišćanstvo i lamaizam među starosedelačkim stanovništvom Sibira (druga polovina 19. - početak 20. veka) L.: Nauka, 1979, str. 226.

Oleh L.G. Istorija Sibira: Udžbenik. – M: INFRA-M, 2001. 314 str.

Istorija Sibira. Od antičkih vremena do danas, u 5 tomova (glavni urednik: Okladnikov A.P.). M.: TAKO SSSR. Odsjek za historiju znanosti, 1965. – T. II. Sibir kao dio feudalne Rusije.

Gladyshevsky A.N. O istoriji hrišćanstva u Hakasiji, 2004.

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice

Manastiri su bili važna uporišta za širenje pravoslavlja u novim trans-uralskim posjedima Rusije. Najstariji od njih - Tobolsk Znamenski - od samog početka služio je kao javna ubožnica: tamo su često bili postriženi ranjenici, bolesni i stari. uslužnim ljudima . Manastire su zajednički osnovale država i lokalne zajednice (na primjer, Verkhoturye Nikolaevsky). Tradicija pustinjskog života, koja je uživala priznanje u svim slojevima ruskog društva, dovela je i do pojave novih manastira: ovako Dalmatovski manastir Uznesenja . Cijeli 17. vijek Tobolska stolica je aktivno podsticala manastirsku izgradnju i privredni razvoj kako manastira tako i vladičanske kuće.

Biskupska kuća bila je u 17. vijeku. važan centar sibirske duhovne književnosti, crkvenog slikarstva, arhitekture i duhovne muzike. Za Crkvu se vezuje i početak sibirskog pozorišta: već u popisu imovine biskupske kuće 1625. godine spominju se kazališne rekvizite za predstave na biblijske teme.

Episkopi su kontrolisali sveštenstvo eparhije preko poglavara duhovnih oblasti, na koje je bio podeljen ceo pravoslavni Sibir. Krajem 17. vijeka. dokumenti su ih nazivali “svešteničkim starješinama”; to su bili provjereni sveštenici, igumani. Ali najvažnija karika u cjelokupnom crkvenom životu ostale su župe. Sibirska župna crkva bila je važno središte ne samo crkvenog života, već i cjelokupnog javnog života. Tu se tradicionalno čuvala "sekularna kutija" - arhiva zajednice, uključujući najvažnije državne akte. Po dugogodišnjem običaju, tu se mogla staviti i pismena pritužba, koju su crkvenjak i parohijsko sveštenstvo prihvatili i zadržali do suđenja.

Upute sibirskim biskupima nazivaju pokrštavanje lokalnih naroda svojim najvažnijim zadatkom. Naređenja su odredila strategiju i taktiku sibirske misije za skoro jedan vek. U njima se detaljno navodi šta i kako privući nevjernike na krštenje, uz striktno poštovanje principa dobrovoljnosti. Sibirski biskupi su čak dobili pravo na sklonište „do suverenog ukaza“ od kazne „Tatara“ optuženih za krivična dela („velika izdaja“), i to ne samo onih koji su došli na krštenje, već i onih koji još nisu izrazili takvu želju . Zaštita novokrštenih bila je privatna manifestacija posebnih građanskih dužnosti sibirskih biskupa. Drevna tradicija pravoslavne crkve, naslijeđena iz Vizantije - pravo da se zauzme za uvrijeđene, da se zaštiti od nasilja - zapravo je u to vrijeme bila oličena u aktivnostima Crkve, uključujući i Sibirsku crkvu.

Od sredine 17. veka. Sudbinu pravoslavlja u Rusiji, uključujući i Sibir, komplikuje problem reforme patrijarha Nikona i crkvenog raskola. Progonstvo protojereja Avvakuma u Tobolsk i Dauriju 1653-64. dovelo je do pojave njegovih brojnih revnih pristalica u Sibiru. Tada se protiv starog vjerovanja borilo izuzetno oštro. Staroverci, izopšteni iz Crkve na saborima 1665-66, bili su podvrgnuti hapšenju, mučenju, streljanju, a njihove manastire su upadale vojne ekipe. U borbi protiv vjerskog neslaganja široko je korišten državni aparat nasilja, što je dovelo do masovnih bijega starovjeraca u predgrađe, pojave velikih centara i svećeništva i klerikalizma na Uralu i Sibiru (vidi. Bespopovtsy u Sibiru; Popovtsy u Sibiru ). Kao odgovor na represije, u sibirskim šumama su 1679. godine počele da gori „goruće vatre“ ( ), u kojoj su poginule hiljade ljudi.

U drugoj polovini 17. veka. Kraljevske vlasti, poučene iskustvom suprotstavljanja pokušaju patrijarha Nikona da postavi sveštenstvo iznad Kraljevine, počele su da budu sve sumnjičave prema mešanju tobolskih episkopa u poslove sekularne vlasti. Krajem stoljeća to je dovelo do akutnog sukoba oko pitanja crkvenog suda. Ova tradicionalna institucija crkvene vlasti ostala je gotovo nepromijenjena od svog nastanka u 10. stoljeću. Crkva je imala pravo da sudi čitavom stanovništvu o „duhovnim“ stvarima (hula, uvreda sveštenstva, otpadništvo, vradžbine, razvrat); Crkveni službenici su kontrolisali akte građanskog statusa i slučajeve nasleđivanja. Osim toga, svi „crkveni ljudi“ bili su podvrgnuti crkvenom sudu u vrlo širokom spektru krivičnih i građanskih predmeta. U Sibiru, prije formiranja biskupije, guverneri su bili naviknuti da sami upravljaju stvarima iz nadležnosti duhovnog suda, a Kiprijan je vodio odlučnu borbu protiv toga od prvih dana svog boravka u Tobolsku. Napori njega i kasnijih biskupa pokazali su se djelotvornim i ubrzo je Sibir prestao biti izuzetak od sveruskih pravila po ovom pitanju.

Do 1690-ih. Ekstremna korumpiranost sibirskih „desetorki“ (sekularnih službenika Crkve koji su vodili istrage u slučajevima crkvenog suda) postala je očigledna. Često su hapsili i mučili nevine, ali bogate ljude, iznuđujući mito. Žalbe gradskih zajednica energično je podržavao carev rođak, guverner A.F. Naryshkin. Otpor episkopa Ignacija (Rimskog-Korsakova), koji se čak usudio da ekskomunicira Nariškina iz Crkve, Moskva je slomila, a protivno drevnom zakonu, crkveni službenici su bili podvrgnuti svjetovnom sudu, kažnjavajući iznuđivače i vraćajući plijen. U isto vrijeme, namjesnik nije predao svog činovnika crkvenom sudu. Ovaj slučaj se pokazao kao predznak novih odnosa Crkve i države.

Od kraja 17. vijeka. Položaj Crkve, uključujući i Sibirsku crkvu, dramatično se mijenja. Monarhiju, zasnovanu na principima zemstva u upravljanju, zamjenjuje apsolutizam sa dominacijom birokratije i racionalističkim odnosom prema Crkvi i vjeri. Pokušavajući da organizuje služenje Pravoslavne Crkve društvu prema zapadnim uzorima, Petar I je postavio za cilj oštro smanjenje troškova njene podrške i smanjenje njene političke i ekonomske nezavisnosti.

Car je uništio instituciju patrijaršije, a upravljanje Crkvom je prebačeno na polusekularno odjeljenje - Duhovni koledž (Sinod) na čijem je čelu bio glavni tužilac, suverenov pouzdanik. Podvrgavajući represiji protivnike ovih novotarija, Petar I je tražio podršku u samoj Crkvi i našao je među studentima Kijevske bogoslovske akademije, koji nisu imali veze u ruskoj crkvenoj sredini i, osim toga, imali su školsko obrazovanje zapadnoevropske orijentacije. . Nakon uklanjanja Ignacija (Rimskog-Korsakova) iz Sibira, svi sibirski mitropoliti do kraja 1760-ih. su imenovani iz ove sredine.

Godine 1702. upravu nad Sibirskom biskupijom preuzeo je mitropolit sv. Filofey(Leshchinsky; 1702-11, 1715-21), koju je tamo poslao kralj sa opsežnim programom aktivnosti. Tempo pokrštavanja lokalnih naroda Petru I izgledao je nedovoljan; on je odbacio ustaljenu tradiciju pokrštavanja starosjedilaca isključivo na njihov vlastiti zahtjev. Od sada, kristijanizacija postaje široko rasprostranjena. Pod Filotejem su gorjeli idoli i drugi atributi paganstva, a ponekad je dolazilo i do pucnjave, iako sukob nije bio ni dug ni krvav. Sam mitropolit je vodio misionarske ekspedicije i uspio je pokrstiti, vjeruje se, oko 40 hiljada. Khanty, Mansi, Selkup Sjeverozapadni Sibir (iako je ova brojka očito precijenjena, na osnovu ukupnog broja tamošnjih Aboridžina). Mitropolit Filotej je osnovao misionarske logore za krštenje Tatara i Kirgiza.

Godine 1706., uglavnom u vezi s misionarskim zadacima, osnovana je biskupija Irkutsk Vikarijat , pretvorena 1727. u samostalnu biskupiju. Predvodio ga je student Kijevske bogoslovske akademije sv. Nevin(Kulchitsky; 1727-31), uzdignut u episkopat 1721. kao navodni šef tada propale pravoslavne misije u Pekingu. Godine 1731 Irkutska biskupija a pripisuju se ogromne teritorije na sjeveru i istoku - With županije, a biskupija je postala najopsežnija u carstvu. Godine 1733. Kamčatka je postala njen dio, a 1796. - Ruska Amerika.

Za novokrštene u Sibiru su građene crkve o državnom trošku (što se više nije radilo za rusko stanovništvo u 18. veku). Župe su bile organizovane oko crkava po ruskom uzoru. Međutim, pravoslavlje su preobraćenici usvojili prilično površno, u kombinaciji s prethodnim paganskim vjerovanjima. Do sredine 18. vijeka. svjetovne vlasti postepeno prestaju podržavati nasilne metode hristijanizacije. Sukob oko prisilnog krštenja Tatara doveo je do prelaska mitropolita iz Sibira Sylvester(Glovatsky; 1749-55). Došle su do izražaja i druge, ranije poznate metode. Mitropolit Filotej je počeo da obučava buduće sveštenstvo u specijalnoj školi za dečake Aboridžine. U drugoj polovini 18. vijeka. u Sjeverozapadnom Sibiru poznavanje lokalnih jezika od strane sveštenstva novokrštenih parohija smatralo se obaveznim. U istom stoljeću započeli su prijevodi svetih tekstova na jezike Aboridžina, a ovaj smjer se brzo razvijao. Sibirsko misionarstvo dalo je značajan podsticaj razvoju domaće lingvistike.

Politika države i Crkve u odnosu na starovjerce doživjela je promjene tokom 18. vijeka. nekoliko okreta. I dalje smatrajući staroverce „ljutim neprijateljima, koji neprestano misle na zlo i državi i suverenu“, vlada Petra I je dekretima iz 1716. pragmatično predvidela mogućnost njihovog legalnog postojanja, pod uslovom da plaćaju duplo plata po glavi stanovnika i odbijanje da svoju vjeru prenesu naslijeđem. Crkva je morala provoditi misionarski rad među takvim “obaviještenim raskolnicima” i pratiti njihovo strogo pridržavanje restriktivnih zabrana. Želja vlasti da dekretima iz 1716. godine postupno iskorijeni staru vjeru, i odbijanje ogromne većine uralsko-sibirskih „šizmatika“ da se upišu na platu dvostrukog kapitana doveli su do masovnih protestnih pokreta tokom svake od prva četiri revizije. Čak i kada je 1782. godine vlada Katarine II ukinula dvostruku plaću, u Tobolskoj biskupiji pokušali su tu mjeru protumačiti u potpuno suprotnom smislu, kao ukidanje svake pravne osnove za postojanje stare vjere, a to je izazvalo novu masovni nemiri. Ali u to vrijeme Caričin manifest od 22. septembra 1762. o vjerskoj toleranciji već je bio na snazi ​​i igrao je svoju pozitivnu ulogu, te se postepeno masovno samospaljivanje Stari vernici u Sibiru su počeli da opadaju. Pod Katarinom II, počeli su prvi pregovori između vlasti i vođa Irgiz centra Starog vjerovanja u potrazi za kompromisom. Završili su 1801. uvodom jedinstvo vere , u okviru koje su staroverci mogli imati svoje sveštenike, koji su služili po prenikonskim knjigama, ali su bili potčinjeni eparhijskim episkopima Ruske pravoslavne crkve.

Do početka 18. vijeka. u sibirskoj metropoli bilo je, prema nekim izvorima, 160 crkava, prema drugim - 200; Nije ih bilo dovoljno za potrebe pravoslavnog stanovništva na ogromnoj teritoriji. U Irkutskoj biskupiji, koja je odvojena 1727. godine, bilo je 46 crkava, prema izjavi iz 1738. u Tobolskoj biskupiji u 25 duhovnih redova - 374 crkve. Manastiri početkom 18. veka. u Sibiru ih je bilo 39, ali odnos racionalističkih vlada prema njima u ovom veku nije doprineo procvatu monaške tradicije. Politika smanjenja državne podrške Crkvi dovela je do toga da su od kraja prošlog veka mnoge sibirske crkve prešle na samostalan rad, a broj manastira je tokom veka smanjen za 15.

Manastiri su pokušavali da izbegnu smanjenje prihoda i povećanje rente od seljaka. Otuda sve veći pritisak na zemljoradnike, koji su, osim toga, tokom Petrovih reformi pali u kmetstvo iz manastira. Sve je to zaoštravalo odnose ovih potonjih sa njihovom radnom snagom, a od kasnih 1720-ih. Nemiri seljaka sibirskih crkvenih posjeda postali su gotovo neprekidni. Poseban zamah su dobili 1760-ih; Ovo vrijeme potječe, posebno, iz "dubinizma" - duge borbe između seljaka Dalmatovskog samostana i njegovih vlasti, koja se pretvorila u oružane sukobe. Kraj antagonizma označio je konačni prelazak monaških seljaka u kategoriju „ekonomskih“ 1764. godine, nakon sekularizacije zemljišta manastira i biskupskih kuća.

Ovaj korak je doveo do zategnutih odnosa između carskih vlasti i niza crkvenih jeraraha, uključujući i sibirske. Među najaktivnijim protivnicima reforme Katarine II (koja je slomila ekonomsku bazu posljednje društvene institucije sposobne da se nekako odupre autokratiji) bio je sv. , koji je prethodno kratko vladao Tobolskom biskupijom (1741-42). Carica je naredila da se mitropolit nazove “Andrej Vral” i da ga doživotno zatvore. Poslednji mitropolit tobolski od Ukrajinaca, sv. Paul (Konyuskevich; 1758-68) ne samo da je oštro negativno govorio o sekularizaciji crkvenih zemalja i Sinodu koji je bio poslušan carici, već je i stalno bio u sukobu s guverner i druge svjetovne vlasti, tražeći donošenje razornih mjera za borbu protiv starovjeraca. Godine 1768. uklonjen je iz Sibira, kao i njegov prethodnik Sylvester (Glovatsky), koji je također insistirao na najradikalnijim metodama iskorenjivanja starovjeraca. Godine 1768. status Tobolske biskupije degradiran je na biskupiju i sv. Varlaam(Petrova; 1768-1802, od 1792 - arhiepiskop), porijeklom Rus, koji nije ulazio ni u kakve sukobe sa državnim vlastima.

Istovremeno, studenti Kijevske bogoslovske akademije učinili su mnogo za razvoj obrazovanja i kulture u Sibiru. 1702-03, prva u Sibiru i druga u Rusiji (posle Rostova) škola za obuku klerika otvorena je u Tobolskom episkopskom domu. Episkop Filotej je naručio učitelje i 206 knjiga za njega iz Kijeva. Godine 1727. 57 Sibiraca studiralo je u Tobolskoj školi i još 14 u sličnoj školi u manastiru Znamenski. Godine 1743-48 mitropolit Anthony(Narozhnitsky; 1742-48) pretvorio je biskupsku školu u sjemenište. Godine 1791. ovdje je studiralo 285 ljudi. Otvorene su i bogoslovske škole pri pojedinim manastirima. Mitropolit Pavel (Konyuskevich) povećao je broj takvih škola u svojoj eparhiji na 15.

U istočnom Sibiru prva teološka škola otvorena je 1725. godine Irkutsk manastir Vaznesenja Gospodnjeg . U početku je obučavala prevodioce s mongolskog i kineskog za misionarske i druge potrebe; 1728. Sv. Inokentije (Kulčicki) je proširio svoj nastavni plan i program za obuku sveštenstva. Godine 1735. biskup Nevin(Nerunovich; 1732-37) transformisao je ovu školu u slavensko-rusko-latinsku i otvorio je god. Yakutsk druga teološka škola. Godine 1780. trudom episkopa Mihaila (Mitkeviča; 1771-89) nastala je Irkutska bogoslovija. Godine 1837. tamo je studiralo 80 studenata. Prema navodima iz 1828. godine, od 412 sveštenika eparhije, bogosloviju su završila 104 lica.

U 18. vijeku u Sibiru su se odvijali procesi klasnog zatvaranja sveštenstva. Osobe drugih staleža nisu smjele pristupiti njemu, a istovremeno su svjetovne vlasti smanjile njegov broj, a neslužbeni dio sveštenstva prebačen je u poreske klase tokom tzv. analiza tokom revizija. Od 1722. godine Sinod je regulisao broj parohija i broj sveštenstva potrebnih za službu po parohiji (u zavisnosti od njenog stanovništva), nastojeći da zatvori slabo naseljene parohije. Godine 1762. uvedeni su crkveni „štapovi“ koji su strogo regulisali broj sveštenstva u svakoj crkvi i monaha u manastirima. Zbog akutnog nedostatka sveštenstva 1739. godine, za Irkutsku biskupiju napravljen je izuzetak od strogih staleških zakona: bilo je dozvoljeno da se u crkve upućuju ljudi iz poreskih klasa uz njihovo oslobađanje od poreza.

Nakon gušenja crkvene opozicije 1760-ih. Crkva postaje još više ovisna o svjetovnim vlastima, a birokratizacija crkvene uprave raste. Precrtavaju se granice župa, dekanata (crkvenih okruga, dekanata) i biskupija. Međutim, postojao je i objektiv za ovo. osnova: razvoj novih teritorija i gustina naseljenosti na starim. U XVIII-XIX vijeku. Posebno se intenzivno širilo pravoslavlje u Sibiru. Uporedo sa razvojem regije izvana, aktivno se odvijala unutrašnja kolonizacija. Nastale su nove župe i podijeljene stare, ali su zbog nedovršenosti procesa kolonizacije bile mnogo veće nego što je uobičajeno za evropsku Rusiju.

U Sibiru su se pojavile nove biskupije. Godine 1799. teritorij Tobolske biskupije značajno se smanjio: iz nje je dodijeljeno nekoliko dekanata u novostvorene Orenburško-Ufske i Perm-Ekaterinburške biskupije. Godine 1834. Tomska biskupija se odvojila od Tobolska, od koje su, pak, 1861. - Jenisejska biskupija, a 1895. - Omsk i Semipalatinsk. Osim toga, kao dio Tomske biskupije otvoren je 1879 Barnaulski vikarijat . Godine 1840. na teritorijama koje su bile dio Irkutske biskupije od 1733. godine formirana je Kamčatska i Aleutska biskupija, a 1852. godine u nju su prebačene crkve Jakutije. Godine 1870. formirana je Aleutska i Aljaska eparhija Ruske pravoslavne crkve. U Irkutskoj biskupiji 1861. godine osnovan je vikarijat Selenga, koji je 1894. pretvoren u Transbajkalsku biskupiju sa središtem u Chita .

U 19. vijeku Ojačana je crkveno-birokratska vertikala vlasti, svake godine se povećavao broj mitropolitskih naredbi, obaveznih za izvršenje, ali ne uvijek uzimajući u obzir lokalne prilike. Tako je arhiepiskop Tobolsk i Sibirski Antonije (Znamensky; 1803-06) dobio najviši dekret o izgradnji samo kamenih crkava - ne prvi red ove vrste. U mnogim oblastima Sibira, gde nije bilo kamena, ali je bilo mnogo šuma, seoske zajednice nisu mogle da se nose sa kamenom gradnjom. Iz glavnog grada je, međutim, stiglo naređenje da se odmah unište sve novopodignute crkve brvnare i kazni sveštenstvo koje ih je osveštalo. I nadbiskup je bio primoran da se pokori, žrtvujući i crkve i osoblje s obzirom na akutni nedostatak i jednog i drugog u Sibiru.

Promjena biskupskih odjela, koju je izvršio suveren na prijedlog Sinoda, ponekad se ponajmanje objašnjavala interesima biskupija; bila je uzrokovana ili marljivim ispunjavanjem njihove dužnosti od strane vladara, ili mitropolitske intrige u crkvenim i sekularnim krugovima. Samo jednom se biskup usudio da aktivno protestuje protiv nepravedne ostavke. Godine 1831. irkutski episkop Irinarh, neočekivano smijenjen dekretom Sinoda, pokušao je da mu se ne pokori apelirajući na svjetovne vlasti; uhapsio ga je žandarmski potpukovnik i zatvorio na duže vreme u manastir.

Birokratizacija je proizvela obilno i često nepouzdano izvještavanje; posjedovanje svešteničke mudrosti postalo je vrijedan kvalitet za redove konzistorija, pa čak i biskupa. Vješto sastavljanje izjava i ispovjednih spiskova moglo bi sakriti prave nevolje u aktivnostima pastora. Ali poznat je i slučaj kada je stariji tobolski arhiepiskop Ambrozije (1822-25) tako oslabio kontrolu nad konzistorijem. sveštenstva da 2 godine nisu otvorili nijedno pismo, osim sinodalnih, koje su stizalo konzistoriju i episkopu (nakupilo ih se više od 2 hiljade). Ponekad su dolazili iz Sankt Peterburga s inspekcijama, bilo je čak i revizija Senata, tokom kojih su se senatori miješali u crkvene poslove podređene biskupima. To se dogodilo pod aktivnim tobolskim arhiepiskopom Eugenom (1825-31). Episkop je žestoko protestirao, interesi senatora i Sinoda su se tu razišli, pa je zbog toga naređena vanredna inspekcija rada cjelokupnog sveštenstva eparhije, ali je naređeno da to izvrši sam Eugen. On je, ne bez koristi, poduzeo 3 duga putovanja u najudaljenija mjesta biskupije i nije našao nikakve posebne prekršaje.

Za razliku od sinodalne birokratizacije i stroge zavisnosti vertikalne hijerarhije crkvenih vlasti od države, spontano se razvija tako važan fenomen pravoslavne duhovnosti kao što je starešinstvo (na pozadini brzog oživljavanja monaške tradicije od početka 19. veka) . Njegove posebnosti su oživljavanje živog interesovanja za mistične tvorevine drevnih otaca Crkve, ekstremni asketizam, nepohlepa, prinudni lični rad, jednostavnost u svakodnevnom životu, komunikacija, besklasnost u feudalno-klasnom društvu, značajna sloboda. od vanjskih crkvenih rituala u korist unutrašnje duboke vjere, „pametne molitve“ i traženja individualnih mističnih kontakata s Bogom. Poznati starci aktivno su se bavili poučavanjem, propovijedajući moralne zakone Kristove; ovo propovijedanje je imalo ogroman utjecaj na vjernike, a ponekad i na nevjernike. Za razliku od sinodalne hijerarhije vlasti, starci su često živjeli u manastirima, osnivali isposnice i nisu stajali u suprotnosti s Crkvom, koja je na kraju prepoznala njihove zasluge i čak ih kanonizirala za svece. Skitsko starešinstvo je takođe bilo uobičajeno na sibirskim prostranstvima. Manastir Sankt Peterburg je do 1820. postojao 20 godina u blizini Torinska. Zosima (Zahar Vasiljevič Verhovski); ovaj pustinjak je poslužio kao jedan od prototipova svjetski poznatog heroja F.M. Dostojevski Starac Zosima. U drugoj četvrtini 19. veka. Tomsk St. uživao je nacionalnu slavu. pravoslavni starešina Fedor Kuzmich.

Udaljenost sibirskih biskupija imala je i svoje pozitivne osobine: ovdje su se slabo osjetili mnogi oštri zaokreti u odnosima glavnog grada između Crkve i države. Mistični hobiji Aleksandra I i A.N. Golitsin, glavni tužilac Sinoda (od 1817. - ministar duhovnih poslova i obrazovanja), koji je ponekad izlazio izvan granica ruskog pravoslavlja, nije imao posebnih posljedica po Sibir. A Biblijsko društvo, koje je također vodio Golitsyn, čak je pomoglo aktivnosti sibirskih misionara u prevođenju tekstova Svetog pisma, molitava i Katekizma na jezike naroda Sibira. U Irkutskoj biskupiji, gdje se 1819. godine pojavio ogranak društva, Katekizam je ubrzo objavljen dva puta Jakutski jezik, molitve i zapovijesti za Chukchi. Godine 1827. u Sankt Peterburgu je objavljen Novi zavjet na burjat-mongolskom jeziku, a 1835. godine objavljena je gramatika ovog jezika, koju je sastavio A. Bobrovnikov, nastavnik u Irkutskoj bogosloviji. Energični vladar Irkutska bio je dobar prevodilac tekstova Svetog pisma i liturgijskih knjiga na burjat-mongolskom jeziku Nil (Isakovich; 1838-56); Jezik ga je podučavao kršteni Lama N. Doržijev. Uz aktivno učešće čuvenog episkopa kamčatskog i aleutskog sv. njegovi najbliži saradnici su preveli sve knjige Novog zaveta (osim Apokalipse) i neke starozavetne knjige na jakutski jezik. Aktivno se bavi prevođenjem biblijskih tekstova Altajska duhovna misija . Svi ovi prijevodi imali su (a neki od njih i danas) značajnu naučnu vrijednost, budući da su bili prvi eksperimenti u proučavanju i zapisivanju jezika naroda Sibira. Tako je 1839. godine istraživač ugrofinskih jezika profesor Sjogren visoko cijenio prijevode na ostjačkom jeziku obdorskog misionara Luke (Vologda) na Akademiji nauka. Lingvisti sovjetskih vremena, iako ne odmah, visoko su cijenili iskustvo stvaranja alfabeta i gramatika sibirskih jezika i iskoristili mnoga dostignuća crkvenih prevodilaca 19. stoljeća.

Misionarska delatnost Ruske pravoslavne crkve u 19. veku. postepeno obuhvatio sve sibirske etničke grupe. Nakon nekoliko neefikasnih eksperimenata u Tobolskoj eparhiji početkom veka, Crkva je uspela da razvije delotvornije metode, uglavnom zahvaljujući podvižničkom radu mnogih obrazovanih i energičnih misionara (pored gore navedenih - to su sv. Herman (Aljaska) , St. Inocent (Veniaminov), Iakinthos i mnogi drugi). Novi period misionarstva karakteriše prvenstveno odbacivanje nasilnih metoda prelaska u pravoslavlje, osnivanje stalnih misija i stvaranje „misionarskih parohija“. U to vrijeme još se više pažnje poklanjalo organizaciji misionarskih škola, prevođenju tekstova Svetog pisma i Svetoga predanja, bogoslužbenih knjiga na jezike naroda Sibira, sastavljanju gramatika i rječnika ovih jezika. , i etnografska istraživanja. Uspjehu misionara doprinijelo je širenje kulturnih i ekonomskih veza između autohtonih naroda i ruskog stanovništva. Ako početkom stoljeća crkveni istoričari još pominju slučajeve krajnje nepouzdanosti u prelasku mnogih aboridžina u novu vjeru, ponekad čak i zarad skromnih darova (svaki novi kršćanin je dobio krst, pantalone i košulju, jedan i pola do dvije rublje), a kasnije su takve vijesti postajale sve manje i manje. Ali nastaju nove škole, izdaju se knjige za novokrštene, proučava se kultura autohtonih etničkih grupa Sibira, intenziviraju se dobrotvorne aktivnosti i liječenje (vidi. Pravoslavne misije u Sibiru i misionarski rad ). Misionarski rad je usko povezan sa razvojem duhovnog obrazovanja u Sibiru.

Doba velikih reformi 1860-ih. samo u maloj meri promenio crkveni život u Sibiru. Reforma Ruske pravoslavne crkve sprovedena je 1862-86, nastala na inicijativu ministra unutrašnjih poslova P.A. Valueva Posebno prisustvo najviših arhijereja Ruske pravoslavne crkve i zvaničnika na ministarskom nivou. U provincijama, uključujući i sibirske, njeni lokalni organi su radili pod guvernerima. Trebalo je razviti mjere za poboljšanje materijalnog položaja sveštenstva, slabljenje njihove klasne izolacije i jačanje veze između sveštenstva i parohijana, unapređenje duhovnog obrazovanja, povećanje učešća sveštenstva u radu svetovnih seoskih škola itd. značajno oslabiti princip materijalnih potreba sveštenstva od strane države, povećanje učešća u ovoj stvari samih građana, dovelo je do brojnih birokratskih nesporazuma i naišlo je na neodobravanje i klera i parohijana. Kao rezultat toga, na primjer, u Tomskoj eparhiji broj klera koji primaju platu iz riznice porastao je sa 23% njihovog ukupnog broja u 1870-71. na 37% u 1885-86. Također nije bilo moguće ujednačiti naknadu za ispravljanje potreba sveštenstva, ovdje je u praksi sve ostalo isto, ta naknada je zaista ovisila o odnosu parohijana i klera u svakoj župi.

Uočljivije su pozitivne promjene u oblasti obrazovanja, a posebno one koje se odnose na problem klasne izolacije sveštenstva. Godine 1863. studentima teoloških bogoslovija bilo je dozvoljeno da uđu na univerzitete, a do 1875. godine 46% studenata u zemlji bili su bivši sjemeništarci. Deca sveštenstva dobila su dozvolu za školovanje u gimnazijama i vojnim školama, a pravo ulaska u bogosloviju prošireno je na sve pravoslavne hrišćane. Dekretom iz 1869. predstavnici drugih klasa počeli su da se primaju u redove sveštenstva, a u Sibiru su se pojavili seljački svećenici, iako to nije postalo masovna pojava. Iste godine djeca sveštenstva i klera dobila su pravo da slobodno napuštaju razred i biraju vrstu djelatnosti. Broj parohijskih škola i sestrinstva naglo se povećao.

Na teritoriji 10 sibirskih i dalekoistočnih eparhija do kraja prve - početka druge decenije XX veka. bilo je 3.187 crkava i 2.297 kapela i bogomolja. Povećala se obrazovna i dobrotvorna uloga župnih crkava. Do tada je u pravoslavnim crkvama i crkvenim dekanatima bilo 1.785 fakulteta, a radile su 2.373 parohijske škole u kojima je studiralo oko 100 hiljada učenika.

U 20. veku Ruska pravoslavna crkva ušla je u stanje krize: u društvu su rasla ateistička osjećanja; ispostavilo se da je sposobnost Crkve da adekvatno odgovori na prijetnje tog vremena uvelike oslabljena njenom krutom ovisnošću o nepredvidivoj monarhijskoj moći; zadaci crkvene reforme postavljeni 1860-ih nisu riješeni. Revolucija 1905-1907, proglašenje vjerske tolerancije i legalno oživljavanje mnogih konfesija carstva, koje su dobile priliku za široku propagandu, zahtijevale su jačanje veza između župljana i klera, jačanje uloge župe i utjecaja nižeg klera u rješavanju gorućih problema Crkve. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi nastali su razni pokreti - obnovitelji, tradicionalisti, nacionalisti itd. Počeli su se pozivati ​​zahtjevi za sazivanjem Pomjesnog sabora cijele Crkve radi rješavanja dugogodišnjih problema, mnogi su smatrali da je hitno obnoviti patrijaršiju kao mjera eliminacije sinodalnog mehanizma podređenosti sekularnoj vlasti. Car je, slažući se s potrebom sazivanja predstavničkog vijeća, na svaki mogući način to odlagao. Stvorena Predsaborna konferencija obavila je dosta posla, ali sve do Februarske revolucije nije dovela ni do otvaranja Vijeća, ni do reformi. A kada je monarhija počela da se trese, Sinodalna crkva nije joj bila u stanju pružiti efektivnu podršku.

Sve ove okolnosti uticale su i na situaciju u sibirskim eparhijama. Počeli su da se sazivaju eparhijski kongresi sveštenstva na kojima se raspravljalo o novostima iz prestonice, iznosila različita mišljenja o prirodi neophodnih reformi i predlagali kandidate za predstavnička tela vlasti. Osnivanje eparhijskih saveta nije svuda sprovedeno. Čuveni tomski protojerej, istoričar 1905. postao je istaknuti oktobrista, a 1906. izabran od eparhijskog sveštenstva za člana Državnog savjeta Carstva. Iako su mnogi sveštenici bili monarhisti, Februarska revolucija je dobila priznanje od sibirskog sveštenstva. Stvaranje demokratske republike podržali su u proleće 1917. kongresi sveštenstva sibirskih eparhija. U isto vrijeme za episkopa tobolskog i sibirskog imenovan je sv. Hermogen (Dolganov) , kojeg je Sinod prethodno uklonio iz uprave Saratovske i Caricinske biskupije zbog borbe s Grigorijem Rasputinom. Kao iu Saratovu, pokušao je pomiriti građanske strasti u Tobolsku, mnogo je propovijedao vojnicima i građanima, ostajući uvjereni monarhista, ali priznajući novu vlast.

Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve, održan u Uspenskom saboru Moskovskog Kremlja (15. avgust 1917 - 7. avgust 1918), obnovio je patrijaršiju i proglasio niz važnih crkvenih reformi. Ali pokazalo se da je mnoge od njih nemoguće provesti zbog žestokog progona nove vlasti protiv Ruske pravoslavne crkve, uništavanja crkava i pogubljenja sveštenstva. U Tobolsku je episkop Hermogen otvoreno oštro osudio nasilje, organizovao protestnu povorku i ubrzo je uhapšen i kasnije udavljen u reci Ob.

Izvor: Ginder I.A. Pravoslavlje u Sibiru: karakteristike rasprostranjenosti i uticaja (od početka 17. veka do 1943.). // Geografija, istorija i geoekologija Sibira: materijali Sveruske naučne konferencije posvećene 75. godišnjici formiranja Krasnojarskog kraja. Vol. 4: u 2 toma T. 2 / ur. broj, odn. ed. V.P. češki; Krasnojarsk stanje ped. Univerzitet nazvan po V.P. Astafieva. - Krasnojarsk, 2009. - 332 str. - str. 190-195. Pitanje nastanka i razvoja pravoslavlja u Sibiru u predrevolucionarnim publikacijama i publikacijama autora našeg vremena posvećuje se značajna pažnja. Pojavio se koncept „istoričara Sibirske crkve“, kojem pripadaju imena NA. Abramova, A.I. Sulotski i dr. Prema Remezovskoj hronici, koju je prihvatila većina istoričara, već su u Ermakovom odredu bila tri pravoslavna sveštenika i jedan „stariji skitnica“ koji su dobro poznavali i poštovali sva složena pravila crkvene službe. Širenje uticaja pravoslavlja bilo je sastavni deo razvoja novih zemalja od strane ruskog naroda. Sofronov V.Yu. Postoje tri faze u formiranju pravoslavlja u Sibiru. Prva faza u prodoru pravoslavlja u Sibir bio je pohod Ermakovog odreda i kasnija izgradnja prvih sibirskih gradova. Glavni cilj pohoda bio je čišćenje sibirske zemlje od “gnusoba”, odnosno borba protiv paganskog otpora. Do druge faze Sofronov V.Yu. uspostavljanje Sibirske biskupije povezuje sa lokacijom episkopske stolice u Tobolsku i postavljenjem u nju (8. septembra 1620.) prvog arhiepiskopa Kiprijana (Starorusenina). Tome je prethodilo otvaranje pravoslavnih crkava i manastira u novoosnovanim sibirskim gradovima, koji su u različito vrijeme bili potčinjeni episkopima Kazanske, Rostovske ili Vologdske eparhije. Kako je pisao P.A Slovcov: „Politička dominacija Rusa nad Sibirom je ravnomerno ostvarena u hrišćanskom umu, kroz izgradnju kapela, crkava, manastira i katedralnih crkava. Opšte pravilo Rusa tog vremena: tamo gdje postoji zimnica za počast, postoji krst ili, kasnije, kapela. Sofronov V.Yu, ističući treću fazu, daje sledeći citat: „Godine 1636, 25. jula, u Tobolsku, Presveta Bogorodica se javila jednoj ženi sa čudotvorcem Nikolajem, zapovedajući joj da kaže arhiepiskopu, namesnicima i sav hristoljubivi narod o njenom svetom izgledu, tako da je ime njenog svetog, časnog i slavnog znaka, koje je bilo u Novgorodu, podignuto u Tobolskom okrugu, u selu Abalak, još jedna crkva u blizini crkve Preobraženja. ” Upravo se taj događaj zbio pedeset godina nakon osnivanja prvog sibirskog grada (1586.). ), treba smatrati, prema V. Yu. Sofronovu, trećom etapom duhovnog razvoja Sibira kao pravoslavne zemlje. Sam znak vjernici su doživljavali kao pokroviteljstvo Majke Božje nad novostečenom regijom. Upravo su ove tri etape postale temeljne, tokom kojih je zajednica državne teritorije postala i kulturna i vjerska zajednica. Pravoslavna crkva je rasla novim sibirskim eparhijama i parohijama, stekla nove svetitelje i prosvetitelje. Godine 1620. osnovana je Sibirska biskupija; 1834. godine otvorena je Tomska biskupija (od 1879. u njoj je postojao Bijski vikarijat - na Altaju je uspješno djelovala poznata duhovna misija, koja je postavila čvrste temelje naučne lingvistike altajskih jezika); 1840. osnovana je eparhija Kamčatka, podijeljena 1898. na Blagovješčensku i Vladivostok; Stvaranje Jenisejske biskupije datira iz 1861. godine, Jakutske biskupije - 1869., Transbajkalske biskupije - 1894. godine. U Sibiru rastu i starovjernička naselja. Do 1916. godine na teritoriji provincije Jenisej živjelo je više od 13 hiljada starovjeraca, od kojih je 80% živjelo u okrugu Minusinsk i Ačinsk. Ali svi pozitivni rezultati crkvenih aktivnosti u Sibiru bili su gotovo potpuno uništeni tokom sovjetskog perioda. Čak i u periodu privremenog pada sovjetskog režima u Krasnojarskom kraju u ljeto 1918. i narednih mjeseci, „crveni teror“ se samo pojačao u odnosu na pravoslavne pastire (ovo se objašnjava otvorenom podrškom vladike Krasnojarska i Jeniseja za Kolčakovu vladu). U početnoj fazi, procesi su bili višesmjerni. Krajem 1922. Sibirski biro Centralnog komiteta RKP (b) razvio je novi program antireligijske propagande. Prethodne kampanje (tzv. „antisveštenička“ kampanja i kampanja protiv verskih predrasuda) su, po mišljenju „scenarista“, postigle svoj cilj. Pripremile su mase da prihvate nove ideje. Gruba antiklerikalna agitacija u uslovima opšti porast nihilističkog talasa, sumnje u sve dosadašnje tradicije i vrednosti, odjeknule su širokim masama... U istom periodu među verskom zajednicom su se proširile glasine o vanrednim događajima: „svetim izvorima“, „obnovi ikona, ” „pojavljivanje Boga” itd. U članku iz novina „Sovjetski Sibir” (Novosibirsk) „Hrist u Hakasiji” (1926.) napisao je sledeće: „U Hakasiji, usred bijela dana, Hrist se pojavio. Kada i pod kojim okolnostima , zašto i zašto, naravno, niko ne zna. Postoji mnogo različitih tumačenja i mišljenja o ovom pitanju. Ali tvrde da se “on” pojavio u bijeloj odjeći i na suncu...” Pokret obnove utjecao je i na događaje koji su se odvijali 20-ih godina. XX vijek . Kontradikcije u obnoviteljskom okruženju zbog aktivne podrške ovom pokretu od strane sovjetske vlasti bile su tolike da je već 1923. godine došlo do odljeva velikog broja klera iz „obnoviteljske“ crkve. Kao rezultat raspada jedinstvene administrativne strukture Krasnojarske i Jenisejske eparhije, pojavio se autonomni sistem upravljanja „Tihonovim“ „obnoviteljskim“ župama; separatističke tendencije dovele su do formiranja do 1923. godine de facto dvije nezavisne biskupije na jugu zemlje. regija. Vitalna aktivnost župa „Tihonovski“, koje se nalaze na teritoriji provincije Jenisej, obnovljena je tek u martu 1925., što je zauzvrat dovelo do gubitka pozicija pokreta obnove [I]. Međutim, već 30-ih godina. XX vijek proces duhovnog preporoda je pao na nulu. Do 1936. godine, funkcionalne molitvene zgrade u SSSR-u ostale su na 23,5% (10.695) od onih koje su postojale prije revolucije. Godine 1938. u SSSR-u nije postojao nijedan pravoslavni manastir. Nakon aneksije istočnobaltičkih država, Zapadne Ukrajine i Besarabije, bilo ih je 64 (1914. godine 1025). Do 1941. godine Ruska pravoslavna crkva imala je 3021 funkcionišuću crkvu, a oko 3 hiljade njih nalazilo se na teritorijama pripojenim 1939-1940. Od najvišeg sveštenstva u predratnim godinama ostala su četiri lica. Drugi svjetski rat je unio svoje promjene u vjersku politiku u SSSR-u. U uslovima prisilnog vojno-političkog saveza sa Velikom Britanijom i SAD, I.V. Staljin se suočio sa potrebom da zaustavi antireligijske i anticrkvene kampanje u SSSR-u, koje su imale izuzetno negativan uticaj na javno mnjenje savezničkih sila; Ruzvelt je direktno uslovljavao pružanje pomoći ublažavanjem represije protiv religije u SSSR-u „Već krajem oktobra 1941. njegov [F.D.] je stigao u Moskvu. Ruzveltov lični predstavnik A. Harriman obavijestio je Staljina o zabrinutosti američke javnosti za sudbinu Ruske crkve i prenio zahtjev predsjednika da poboljša svoj pravni i politički položaj u Rusiji.” Tako je započela nova etapa u istoriji pravoslavlja u Rusiji, a posebno u Sibiru. Bibliografija 1. Sibirske hronike. Sankt Peterburg, 1907. P. 316. 2. Slovcov P.A. Istorijski pregled Sibira. Book 1.M., 1836. P. 36. 3. Butsinsky P.N. Sibirski arhiepiskopi: Makarije, Nektarije, Gerasim. Harkov, 1891. P. 45. 4. Bulgakov SV. Priručnik za sveštenstvo i crkvene službenike. Dio II. M., 1913. S. 1395-1418. 5. Dobronovskaya A.P. Vjerski život stanovništva regije Jenisej na prijelazu epohe (1905-1929). (doktorska disertacija). Typescript. Krasnojarsk 2007. P. 31. 6. Krasnojarska biskupija. URL: 12. Ruska pravoslavna crkva i komunistička država 1917-1941. Dokumenti i fotografski materijali. M.: BBI, 1996. P. 303. 13. Shkarovski M.V. Ruska pravoslavna crkva pod Staljinom i Hruščovom. M., 2005. str. 284.