Здравствуйте, Я ЕСМЬ Великий Божественный Направитель.

Я ЕСМЬ Божественный Направитель сейчас с вами. Настройтесь на мой фокус в своем сознании.

Ощущение ПУСТОТЫ заполняет ваше сознание. Свет белый уплотняется в вашем сознании. Свет размывает границы привычного восприятия пространства. Как будто нет зеркал сознания, как будто не было, и нет форм, а был только Свет. И Свет снова переходит в ПУСТОТУ. И ПУСТОТА уже ощущается во всем ЕДИНОМ ПРОСТРАНТСТВЕ: в планетарном Сознании – ПУСТОТА, в пространстве Вселенной – ПУСТОТА. Вот Единство в ПУСТОТЕ, проявленное вашим сознанием, переходящее в Единый Свет и снова в Пустоту. Это просто различные планы Сознания, которые действуют в единстве: активный живой Свет, движущийся, творящий и проявленный; и нулевая ПУСТОТА – безличностная, пронизывающая и бытие и небытие.

И все, что есть – прекрасно. И все, что есть – никогда не исчезнет, потому, что никогда ничего не было, у вас изменится просто восприятие. Пустота, Свет и Любовь сотрут границы «Я» во всех его проявлениях и останется только чистое Сознание.

И ОСТАЛОСЬ ТОЛЬКО ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ.

ОНО – ВЕЧНОСТЬ и не властно над ним слово,

И не властна над ним форма,

Форма, слово служат Вечности, реализуют Сознание.

Все мы служим Вечности и безгранично влюблены в Неё. Все мы тренируем Сознание, понимая, что Сознание вечно и неизменно. Все мы живем в Сознании и Сознанием, слыша-чувствуя всепоглощающую глубину, и несем ИСТИНУ о том, что нет ничего кроме ВЕЧНОСТИ, нет ничего, кроме СОЗНАНИЯ, НЕТ НИЧЕГО КРОМЕ БОГА.

Ранее вам нужно было смотреть пристально, и активировать Свет мысленным усилиями. Сейчас же он льется свободно и просто, потому, что каналы приемки-передачи настроены и работа идёт гармонично.

Поблагодарите Единого Бога, Великого Божественного Направителя, всех Учителей, все Ангелов, Архангелов и всех, кто участвует в работе.

Настройтесь на работу, которая идет в планетарном сознании.

ПУСТОТА. Из Пустоты исходит Свет. Свет формирует планетарное Сознание, отождествляется с НИМ, являет Его и несет Его. Так Свет проявляется в форме, рождаясь из Великой Пустоты, и творя Сознанием все, что есть в мире, являясь действующей, активной частью Сознания. Так ваша мысль-свет творит активно в мире пространство вокруг вас, творит слово ваше, творит жизнь вашу и Единую Жизнь. Мысль о гармоничном преобразовании коллективного сознания, социальной жизни, баланса природы и цивилизации… проявляется в Пустоте, и проявляется в Свете планетарного Сознания. Мысль мягко проходит по тончайшим «проводникам» планетарного Сознания. И вот она достигает умы людей, встречается с их сознанием, с их мыслями и творит бережное преобразование. Непрерывный процесс продолжается, сейчас вы усиливаете его Светом вашей Души и силой вашей мысли. Вы, прежде всего, ощущаете реализацию гармоничного преобразование всего коллективного сознания человечества. Поэтому, Мы часто напоминаем всем ученикам о настройке на созидательный поток, который сейчас действует в планетарном Сознании.

Поблагодарите Единого Бога, Великого Божественного Направителя, всех Учителей, все Ангелов, Архангелов и всех, кто участвует в работе.

Идет отражение ….

Ощущение – медитация.

(Из Пустоты исходит Свет ) Пустота — (затем) Свет , проявленный через концентрированный источник Света (Творец) — Закон — Форма — движение от Центра Света в материю; движение от материи — к Центру, т.е в Пустоту . Стремление к ПУСТОТЕ — возвращает к Истоку и Чистому Сознанию . Сама Пустота даёт возможность приблизиться к чистому Сознанию. Приближение к ПУСТОТЕ приближает к чистому Сознанию .

Я ЕСМЬ Великий Божественный Направитель благодарю вас за участие в уроке.

Был с вами Великий Божественный Направитель в объединенном потоке Учителей.

Благодарим Тебя Учитель, прими наш ответный Свет и Любовь.

Вступление
В начале было Ничто и оно было Всем, что было есть и будет во веки веков…

Описание неописуемого
Попытка описать неописуемое – обречена на провал. Любое описание есть концепция, идея, отражение того, что есть на поверхности озера ума. Озеро может быть чистым, глубоким, без ряби на поверхности воды. Тем не менее, отражение солнца всегда останется отражением. Чтобы увидеть солнце сути, нужно перевести внимание от озера к небу. Нужно выйти за пределы видения. Но кто и откуда будет выходить? Озеру – никогда не стать солнцем, а солнцу – озером. Такова неизбежность избегания реальности. Твоя истинная природа – не озеро и не солнце. Ты есть всё и ничто одномоментно. Всё явленное – это то, что случается с тобой, всё неявленное – это то, ещё не случилось. Но всё это в тебе существует нераздельно и слиянно. И это То – есть Любовь, не противопоставленная любви и ненависти. То – есть Свобода за пределами свободы и рабства от чего-либо. То – есть Знание, которое себя знает, не зная…

Грамматика невыразимого
Я – первое лицо, единственное число. Когда оно возникает из ничего, из пустоты, появляются и все остальные лица: ты, он, они, мы… До того, как появилось первое и единственное лицо, нет ничего. Появление точки в пустоте – есть прикосновение Единства к самому себе. Это проявление любви, осознания и свободы. Но точка сама по себе является величиной мнимой, не реальной. Прокол в пространстве с нулевыми размерами. Ничто возникает в ничто, порождая всё. Любая форма по сути пуста, а любая пустота – оформлена. Это два аспекта одномоментного проявления Единого. Нет никакого начала и конца в Едином. Всё присутствует и отсутствует одномоментно «здесь и сейчас», каждое мгновение, которое по сути одно. Потому что в единстве нет другого.
Когда ты видишь откуда возникает это Я, личное я исчезает. Остается лишь одно безличностное Я, которое и является осознанием.

Пустота имеет человека, а не человек пустоту
Человек не осознает пустоту. Пустота осознает человека. Когда вектор внимания направлен во вне, на то и это, на там и сям, на тогда-то в прошлом и когда-то в будущем, - это и есть мираж, иллюзия, кажимость существования. При повороте внимания на сто восемьдесят градусов, сфера восприятия сворачивается в центральную точку, точку осознавания. Это попадание в точку «здесь и сейчас», разворачивающееся в пространстве вечного «везде и всегда». Эта точка – есть субъект или искра Божья. Каждый объект в мире несет в себе эту точку. Став этой точкой, восприятие осознает себя как «я-есть-ность».
И тогда мир воспринимается мириадами живых звезд, сияющими в пустоте. Это точка зрения субъекта погруженного в пустоту. Но в этой позиции всё еще остается видящий (субъект), видимое (объект) и сам процесс видения (осознания). Если погрузиться в саму точку, то происходит выход за пределы субъекта и объекта, переход на безличностный (отсутствие отдельного субъекта) уровень. Восприятие становится Единством, где отсутствуют любые имена и формы, границы и различия. Это присутствие, осознающее себя как «Я».
Это «Я» одно на всех, вездесущее, пронизывающее всё творение и одновременно пребывающее за его пределами.
Это то, что никогда не начиналось и никогда не закончится.
Это осознание за пределами любого осознания и одновременно присутствующее во всём. В этом нет разделения на видящего, видимое и сам процесс видения.
Внимание, обращенное на себя исчезает. Это – не состояние, это - несказанное и невыразимое за пределами бытия и небытия, присутствия и отсутствия.

Вне имени и формы
Единство - это то изначальное присутствие, та пустота, тишина, из которой всё вышло и в которую всё возвращается. Это то основание, которое находится за пределами мира и пронизывает мир, находясь одновременно в каждой точке мироздания.
Это состояние, которое в христианстве описывается: я и Отец есть одно. В индуизме Тат Твам Аси, Ты есть То, Ты есть Брахман, ты есть Бог. Это то, что неописуемо и несказанно… То, что на Востоке зовется Просветлением. Просветление есть, а просветленных нет.
Иногда говорят о Пробуждении. Пробуждение - это пости¬жение того, что не существует пробужденного, это осознание отсутствия индивидуального существования.
Когда сознание переходит на безличностный уровень. Этого нельзя сделать, потому, что делать некому. Личность, тело, душа, сознание при этом никуда не исчезли. Они остались, исчезла лишь жесткая привязка к ним. Каждая частица мироздания имеет эту природу.
Ты – есть сфера, центр которой – нигде, а поверхность везде. В этом есть красота. Единство - очень простое состояние, без всякой экзальтации. То, кем ты являешься на самом деле, вне имен и форм.

Вне времени и вне пространства
Для ума на каждое «да» найдется «нет», на каждое «лучше» найдется и «хуже», на каждое «люблю» найдется «ненавижу». Лишь то, что их превосходит, не входя сними в противоречие, есть Реальность.
Удовольствие – страдание, активное – пассивное состояние – всё это маятник, раскачивающийся в различных формах проявления. Вопрос состоит в том, как найти ту неизменную точку, относительно которой этот маятник раскачивается. Она неизменно нова каждое мгновение, если уместно здесь говорить о времени. Она всегда здесь, если возможно при этом говорить о пространстве.

Ловушка Единства
Ловушка состоит в том, что человек привязывается к какому-либо состоянию, хочет сделать его постоянным. Это своего рода подсадка на идею о вечном кайфе (блаженстве).
Но дело в том, что осознание, просветление – это не состояние и не переживание. Любое состояние – это состояние ума. Все качества и аспекты ума – изменчивы. То, что имеет начало, имеет неизбежный конец, то, что найдено, обязательно будет потеряно. Знание своей истинной природы с умом не связано, оно лежит за границами понимания. Это знание вне времени и пространства.
Когда случаются проблески переживания единства, личность стремится присвоить это переживание: это я переживаю осознание. И в этом случае само осознание начинает выступать для личности в виде объекта, который можно иметь или не иметь. Возникает иллюзия, что этим осознанием можно управлять, поставить его на службу как это сделал старик в сказке о золотой рыбке. Это подобно тому, если бы отражение в зеркале возомнило бы себе, что может управлять смотрящим в зеркало, контролировать его.

Отражение и оригинал
Когда ты узнаешь, что ты есть то, откуда появляется мысль «Я», тогда ты постигнешь источник Бытия, Блаженства, Осознания. При этом мысли будут продолжать появляться и исчезать, но уже не будет отождествления с ними. Ты всё происходящее будешь воспринимать на фоне Единства, со знанием того, что ты не есть тело, мысль, личность.
То, что приходит обязательно уйдет, то, что возникает обязательно исчезнет. Когда нет отождествления с мыслью, проблема исчезает. Потому что любая проблема есть продукт ума, образ, картинка, отражающая реальность. А отражение не является реальностью.
Взгляни на свое отражение в зеркале. Кто реален ты или отражение в зеркале. Когда ты считаешь себя отражением, ты погружаетесь в относительный мир кажимости. И затем из позиции кажимости, тень, мираж, отражение пытается постичь свою суть. Может ли то, чего нет в реальности постичь то, что есть?

Безразличие и равнодушие Единства
Ты никуда не идешь, ни вперед, ни назад. Нет никакого духовного развития. Есть только растворение Эго. Осознание не может развиваться. Оно либо есть, либо нет. Но весь вопрос у кого его нет? У кажимости, личности, фантома? Но кажимость сама является иллюзией. То, чего нет, не может стать тем, что есть. А то, что есть не заботится о своем существовании. Оно просто есть.
Истинное Я не беспокоится о существовании и проекциях. Оно безразлично ко всему, к каждой частице Бытия. Безразлично – без различения: к этой частице я буду относиться хорошо, а к этой плохо. Солнце светит всем без различения достоинств и заслуг. Оно равнодушно к каждой частице. Равнодушно – все души для него равны, равноценны и равнозначны. Оно одинаково светит любовью всем. Для него все проекции равнозначны. Тогда кто беспокоится, кто ищет свое истинное Я? Неужели ложное я? Нет двух Я. Я - одно и неделимо. Иначе – это шизофрения.
Не нужно путать отражения реальности с самой реальностью. Отражение чьё? Моё! Но Я – не есть отражение. Ум, тело, эго – всего лишь отражения Я. Нужно только перевести внимание с кажимости на реальность. Но опять же кто способен осуществить этот перевод? Всё то же самое Я, которое присутствует во всём, в каждой частице Бытия. Милость Божья есть всегда и везде.

Точка на листе бумаги
Нарисуй на листе бумаги точку и спроси: что ты видишь? Точку...
Вся проблема ни в этой точке, а в твоем внимании, в его схлопывании и привязке к увиденному. На самом деле ты держишь в руке лист бумаги, на котором всё есть – лишь точки. Лист – единство, точки – многообразие. Но лист – Один. Одни смотрят на небо и видят тучи, они не видят неба. Внимание, прикованное к проблеме, само создает эту проблему из ничего. Другие, духовно продвинутые, не видят облаков, они видят сияние звезд и слышат голоса учителей с Ориона. Но никто не замечает бездонного пустого неба. И это всего лишь привычка внимания, наработанная за миллионы лет. Ты дышишь воздухом и его не замечаешь. Ты живешь в пространстве любви и не замечаешь этого. Ты купаешься в этом и лишь страдаешь от отсутствия любви.

Проблема залипания
Человек, находясь под покровом иллюзии, ищет покоя вовне. Он полагает, что, найдя и обретя нечто во внешнем пространстве, возможно, получить покой. Есть кто-то или что-то, что может дать нам покой или забрать его.
Переживания и состояния приходят и уходят. В этом нет ничего плохого и ничего хорошего. Ты хочешь, желаешь чего-либо, в этом нет никаких проблем, наслаждайся этим и будь счастлив. Проблема существует в залипании на том или ином переживания, когда хочется это удержать, контролировать, чтобы это было всегда.
Если ты осознаешь, что всё, что имеет начало, имеет и конец, то нет никаких проблем.
Позволь приходить тому, что приходит и уходить тому, что уходит. Это как в дыхании, невозможно жить только на вдохе или только на выдохе.
Любой опыт, любое переживание духовное или обыденное обязательно растворится. Переживания от мира сего, наслаждения земными благами, а также наслаждение небесными благами, духовными дарами, не от мира сего – всё это преходящее, не постоянное, относительное. А поэтому не стоит за них держаться, залипать на них и устраивать трагедию, когда они уходят. Любое переживание, состояние – не вечное. То, что является истинной природой – не есть переживание. Оно никогда не начиналось и никогда не закончится.

Единство ничего не желает
Единство ничего не желает. Но именно из него возникают желания, мысли, чувства, эмоции, весь мир мыслимый и немыслимый.
Это означает, что бы не возникало в тебе, ты однозначно можешь оставаться спокойным. Проблемы возникают тогда, когда ты отождествляешь себя с чем-либо и считаешь это собой.
Ты можешь быть наполнен мыслями и, вместе с тем, оставаться Тишиной.

Игра в прятки
Человек, а вернее его ум, эго жаждет золотого ключика, благодаря которому, он откроет потайную дверцу в страну счастья. Но секрет состоит в том, что никакой ключик не поможет, потому что никогда не было и никогда не будет дверцы, в которую можно было бы войти.
Эта дверь, эта граница существует только в нашем воображении, в уме. И дверь, и ключ, и сама страна счастья это всё «Я». «Я» - само начало (если это начало когда-либо было), это поиск по обнаружению самого себя.
Это игра с самим собой в прятки. Вопрос состоит в том: кто ищет? Кого ищет это сознание? И возможно ли найти что-либо, если оно одно?

Молоко
Всё, что тебе нужно, придет, а то, что не нужно – уйдет. Так что не о чем беспокоится. Это происходит легко и спонтанно через неделание. Это не делается, это – случается. Потому что в Единстве нет делателя. Бытием нельзя управлять, Бытием можно лишь быть.
Единство – не дойная корова. Оно не даст тебе ни капли молока. Его нельзя использовать для нужд эго. В этом смысле оно полностью бесполезно. Можно самому стать молоком, млечным путем, молочной рекой. Но тогда исчезает тот, кто жаждет молока. Остается лишь одно молоко.

В Едином Целом нет первопричины
Оно само себе причина и следствие и одновременно находится за пределами этих категорий. Разворачивая вселенскую игру, Единый находится в пространстве и времени и одновременно в вечности и безграничности.
Вечное стремится воплотиться в пространстве и времени, а временное стремится постичь свой источник в вечности. Любая пустота – оформлена, а любая форма – пустотна.
Кто же тот, кто наделяет это всё смыслом, содержанием?

Поиск себя
Истинное Я, Пустота, Тишина, Безмолвие всегда было здесь. Человек ищет это, находясь в нем. Даже более того, являясь этим.
Переживание истинного Я не может быть результатом каких-либо усилий или практик.
Любое усилие отбрасывает человека от самого себя. То, чем человек является, не порождает никаких усилий. Сила – есть между двумя разными потенциалами. Но в Единстве нет разницы, нет двух. Есть только одно – Пустота, Тишина, Безмолвие. Тогда каким образом из этой Пустоту возникает сила, возникает нечто, отличное от пустоты?
Как из одной единственной точки родилось такое бесконечное многообразие вещей, сил?
Это всё вопросы которые следует задать своему сердцу и получить ответ.

Две новости: хорошая и плохая
Для человека, ищущего Бога, есть две новости: одна хорошая и одна плохая.
Хорошая новость состоит в том, что милость Божья уже здесь. Она была, есть и будет только здесь и сейчас. Её нет ни прошлом, ни в будущем. Всё находится только в этом мгновении.
Плохая новость состоит в том, что то что ты ищешь многие годы, ты не найдешь никогда. Потому что то, что ты ищешь и является тем, кто ищет. Чтобы найти Бога, нужно отбросить поиск и просто быть тем, кем ты являешься.
Иными словами, для ищущего свободы есть две новости, хорошая и плохая.
Хорошая состоит в том, что ты уже свободен. А плохая – в том, что ты никогда этого не поймешь. Не возможно умом понять то, что не предназначено для понимания. Это равносильно тому, что тень смогла бы понять того, кто эту тень отбрасывает или отражение в зеркале считает, что понимает и является тем, кто смотрит в зеркало. Свободу нельзя понять, но можно быть Свободой. И когда есть Свобода, она Свободы не ищет, потому, что знает себя. Но знает не умом, а сердцем.

Бытие без концепций
Ясный ответ может прийти только в ясный ум, ум свободный от мыслей.
Когда ум затихает, тогда возможно услышать ответ сердца. Возможно увидеть солнце внутри.
Шум мыслей, рождающихся в уме, заслоняет истину, рождающуюся в сердце.
Облака мыслей заслоняют солнце сути. Но это не говорит о том, что солнца нет. Оно по-прежнему сияет предвечным светом Бытия. Но даже солнце не вечно. Солнце сияет в пространстве Бытия. Войдя в сердце солнца, сливаешься с пространством Единого. Убрав из этого категорию пространства, существующего только в уме, осознаешь, что ты есть То, что есть.

Концепция времени
Рождение и появление мира, вселенной связано с категорией времени. Что было время, когда ничего не было, затем случилось нечто и всё стало быть, стало быть это всё имеет и конец. Это концепция времени наличия прошлого – настоящего – будущего. Человек впитал эту концепцию с молоком матери. Время – это умственная концепция, возникающая лишь в сознании человека. Ведь в реальности нет ни прошлого, ни будущего, есть лишь одно мгновение «здесь и сейчас», которое включает в себя «везде и всегда».
Представь себе иную концепцию, в которой нет категории времени. Представь себе, что не было никакого начала, а соответственно, не будет никакого конца, никогда. Всё, что было, есть и будет всегда и всё это Одно, находящееся здесь, везде и нигде. И это одно существует одномоментно в покое и движении, подобно фотону света, обладающего корпускулярными (покой) и волновыми (движение) свойствами одновременно.

Клин клином вышибают
Отсутствие времени – всего лишь концепция. Данная концепция, является всего лишь концепцией, идеей, чтобы устранить предыдущую концепцию, как клин клином вышибают. Когда клин из ума выбит уже нет необходимости носиться со вторым клином как с писанной торбой. Попробуй быть в миру и не от мира сего. Попробуй быть тем, что ты есть, ничего от себя не урезая и не отсекая. Нет духа без материи и материи без духа. Но человек не является ни духом, ни материей, он в них присутствует, но ими не является. Взаимопереходы духа в материю и материи в дух являются всего лишь дыханием Того, кем ты являешься. Ты дышишь, но ты – не есть дыхание, ты тот, кто дышит Единством.
«Я и Отец есть Одно», «что было, то и будет» - это всё о том же, Едином…

Вся наша жизнь – игра
Каким образом из Ничто появилось Всё? В Ничто ничего нет и всё есть. Ничто – как двусторонняя медаль, одна сторона – Пустота, другая – Полнота. Одна сторона – покой, другая – движение. Нет двух отдельных аспектов, таких как покой и движение. Есть одно – покой-движение.
Нет бытия и небытия, есть бытие-небытия (Небо бытия).
Если есть бытие, то должно быть и небытие. Бытие в данном случае выступает, как то, что есть, а небытие – как то, чего нет. Но то, чего нет, также присутствует в Сознании как факт отсутствия, возможной, потенциальной явленности, оставаясь незатронутой ей. Абсолют, Бог, Истинное Я вбирает в себя как присутствие, так и отсутствие чего бы то ни было. «Да и нет» появляются, развиваются и исчезают в нём.
Иллюзия есть или нет? И да и нет. Идя по пустыне, ты видишь мираж. Мираж существует или нет? Он есть как факт присутствия в видении, но он отсутствует как реальность.
Подобно этому человек живет в иллюзии, отождествляя себя с телом-умом-эго, миражом, существующем в сознании Единого. Реальна ли эта структура? Конечно, но лишь, как факт отражения Единого. Любое отражение - не есть оригинал, оно лишь проекция. Оригинал может существовать без своей проекции, а проекция – нет. Подобно этому, умом Источник не понять, в Источник можно только верить… Знание своей Истинной природы, осуществляется не-умом. Отражение никогда не выйдет за свои пределы. Оно никогда не постигнет свой источник. Как может быть, то чего нет? Из Ничто, в котором всё есть и ничего нет одновременно.

Солнце и тень
Идя от солнца, человек видит перед собою только тень (тело-ум-эго). Повернувшись к солнцу, он оставляет свою тень позади. Став солнечным светом, он теряет свою тень. Осознав себя солнцем, он осознает свою Полноту. Нырнув в сердце солнца, осознает Пустоту.
Из Пустоты, Тишины, Безмолвия «рождается» и иллюзия, которой нет. Единство прячется под покрывалом кажимости, играя в прятки с самим собой. И эта игра будет вечной, потому что она никогда не начиналась. Актеры, режиссер, зрители, пьеса, сам спектакль – это всё Одно.
Ты только думаешь, что ты есть, но тебя нет… Тень - это не реальность. А ты этим живем и отдаёшь ей все бразды правления. Тень - это образ тебя, а кто же Ты? При повороте своего внимания к Солнцу почувствуй, что не знаешь себя совсем. Всего лишь смещение акцента внимания и сразу приходит ощущение наполненности светом. Когда ты – Солнце, у тебя всё есть, всё, что нужно для счастья здесь и сейчас. При растождествлении с тенью, словно что-то теряешь, какую-то часть себя, прощаешься с иллюзией, а в то же время находишь всё… Это щедрость, избыточность, полнота и свет. Ты - дыхание, которое твое и ничье, его не возможно описать словами… Оно пронизывает всё Бытие, оставаясь им незатронутым.

Базовая ошибка
Базовая ошибка состоит в том, что ты думаешь, что ты отделен от всего другого. Есть я и то, что является мной и есть то, другое, чужое, мной не являющееся. Ты отождествляешь себя с телом: физическим, астральным, ментальным, духовным и т.д. Размеры тюрьмы, камеры растут. Ты из одной камеры перебираешься в другую более просторную. Эта камера может занимать даже всю Вселенную, но всё равно ты останешься несвободным. Любая форма, любой объем ограничивает пространство в Пространстве. Как же выбраться из этой тюрьмы? Очень просто. Осознать, что ты - не тело. И даже – не дух. А ещё лучше, осознать осознающего это. Отбросить цепляние за идеи и концепции. Упразднить все границы, разделяющие Единство на то и это. Даже саму идею Единства следует отбросить, т.к. единство имеет место быть лишь при наличии множественности. Когда остается одно Единство, то даже оно исчезает в том, что есть, т.к. нет другого.

Точка и Пустота
В Пустоте появляется точка – Я. Пустота и точка – это уже два, уже разделенность. И это уже слишком много для одного Единства. Теперь точка будет стремиться познать Пустоту, а Пустота будет реализовывать себя через эту точку. Вся Вселенная, весь мир появился из этой точки – Я.
Из этой мысли – «Я есьмь». Верни свое осознание в точку. Выверни эту точку с нулевыми параметрами на Пустоту, осознай единую природу точки и пустоты и тогда проблема разделенности исчерпана. Пустота наличествует в каждой точке пространства. Каждая точка сын Пустоты. А сын и отец – Одно. Теперь осталось устранить всего лишь категорию пространства и дилемма решена.
Пространство состоит из точек. Но точка – это прокол в пространстве с нулевыми параметрами. Т.е. по сути дела точки нет. Тогда пространство, состоящее из точек (того, что нет), также не существует. И тогда в остатке остается то несказанное и непостижимое, чем ты являешься.
Пройди через точку и осознай, что тебя нет, а весь мир - внутри. Тогда кто же ты, которого нет? Упаковывание себя в разные образы, мнения стереотипы, комплексы - это есть ограничение Пустоты. Главное, понять и принять, поверить, что ты и есть ЭТО на самом деле. Если осознавать, что личность - это не ты, а тень, то она не будет доставлять никаких проблем. Богу - Богово, кесарю – кесарево. А ты всё Единство сворачивачиваешь до тени, а потом маешься, мечтая о свободе и любви. Разве это не парадоксально?..

Бог
Люди придумали Бога и наделили его человеческими качествами – милость, всепрощение, любовь, божья кара и т.д. Это всё концепции, идеи. Ум – как мотылек, порхающий то там, то сям. Он никогда не находится в покое. Бог – не есть идея, он никогда не впишется в рамки категорий ума.
Если человек утверждает, что Бог – внутри, это тоже заблуждение. Бог – не вверху и не внизу, он – не снаружи и не внутри. Любое разделение – ди-явление (Ди-явол) ума. Бог везде и нигде одновременно, это всё, что есть без концепций и идей об этом.
Бога невозможно пережить, почувствовать. Бог – это не объект и даже не субъект, который переживает всё это. Бог присутствуя и участвуя во всём этом, абсолютно безучастен к происходящему.
Бог – не делится на части. Бог – это то, что ты есть.
Всё остальное – это твоё воображение, веселые или грустные картинки, образы. Образы, которые случаются в Боге. Образ – это наваждение, кажимость. Кто создает эти образы? Ты.
Ты – Бог. Когда происходит отождествление сознания с фиксированным образом, сознание забывает свою безграничность и становится подобием Бога. Любое подобие – не есть оригинал. Тем более, что этот оригинал не имеет ни имени ни формы.
Нет посредника между чем-либо. Нет в этом мире Бога, кроме тебя самого. Если ты познаешь себя, то даже Бог исчезает. Остается Ничто без имени и формы. Бог ничего не делает, он неотделим от тебя. Бог просто есть. Бог никому ничего не дает и ничего ни у кого не отбирает, потому что он один и един. К нему ничего невозможно добавить и ничего не возможно забрать, всё в нём, он во всём и за пределами всего, потому что беспределен. Бог не развивается, потому что он совершенен. Бог не знает любви, потому что сам является милостью и любовью. Он не беспокоится об этом. То, что Бог создал человека по образу и подобию своему, это означает, что ты и Отец (Единство) – Одно.

Неразделенное сердце
Не возможно себя найти, потому что ты никогда себя не терял. Не возможно также и вспомнить себя, потому что ты никогда себя не забывал… Не забывал, потому что не знал. Не возможно знать себя. Кто знает и кого он знает? Если так, то тогда тебя уже – двое. Раздвоение – проделки ди-явола. Можно только быть, тем, что ты есть. Любое разделение существует только в уме. Сердце никогда ничего не разделяет, оно всегда находится в Единстве.
Выйди из замкнутого круга перерождений. Сделай шаг к самому себе. Осознай себя тем, кто никогда не рождался и поэтому никогда не умрет.

Я покинул себя...
Я покинул себя, что за абсурд,
И надо ж такому случиться.
Лучше - быть, чем казаться,
А лучше - не быть,
Быть тем, кому это снится...

Океан и волна
Кто мыслит?
Тишина…
Но тишина не означает отсутствие мыслей. Океан немыслим без волн. Волны приходят и уходят, как мысли. Это непосредственное функционирование Океана. Океан при полном штиле существует без волн. Когда поднимается ветер, они приходят.
Тишина всегда здесь, не зависимо мыслишь ты или нет. Тебе не нужно нечто практиковать годами или сидеть в созерцании. Достаточно одного мгновения для того, чтобы осознать, что ты – не волна, а Океан. Ты – Тишина, в которой всё происходит. А затем возможно осознать, что нет того (субъекта), кто осознает Тишину. Тишина сама является осознанием, осознающим себя как осознавание или неосознавание. Осознание не есть понимание. Осознание, Тишина, Свобода, Любовь – это всё различные названия того, что есть Одно. И тогда ты понимаешь, что ты есть То, что Одно. Ты всегда был Тем, что есть и всегда им будешь вовеки веков. Аминь.

Изначальное совершенство
Истинное Я – совершенно, ему ничего не нужно. Потому, что в нем всё есть и оно есть во всём. Телу-уму-личности всегда чего-то не хватает. Оно – не самодостаточно, ущербно. Ущербно, потому что отделило себя от Единого Целого и теперь Оно пытается вернуть себе эту целостность и Единство.
Парадокс. Волна – никогда не соединится с Океаном, потому, что они никогда не были разделены. Они есть одно. Поэтому единственно, что следует осознать, это Единство. Этого у тебя не возможно отнять и невозможно прибавить, потому, что нет другого, кто мог бы сделать это. Ты Один и Един.

Автор Мира
Весь мир возникает из «Я» и оно превосходит этот мир. Мир ВТОРичен по отношению к «Я». Это «Я» Я-вляется аВТОРом мира, его создателем. У «Я» - нет причины. Оно создает всё из Пустоты, не прикладывая к этому никаких усилий. Быть в миру и не от мира сего – это то, чем ты являешься.
Я создает всё, не привязываясь ни к чему, потому что со всем едино. То, что к чему-либо привязалось, залипло на каком-то фрагменте, утрачивает целостность картины. И считает себя пойманным в ловушку ограниченности. Будучи по сути Свободой, оно исходит из того, что оно в плену чего-либо. Парадокс. Что же можно сделать? Ничего…

Невыразимая Тайна
Индивидуальность – искра Божья, точка в пространстве Безмолвия, Царствии Божьем, в Единстве. В начале было Слово… Это сЛОВо и вышло из точки. Это уЛОВка Единого. Никакого Начала не было, как и не будет никакого конца. Это Путь осознания своей истинной природы, путь, которого нет. Путь возможен лишь при наличии двух точек, но точка – Одна. И эта точка – Ты. И тогда Искра Божья исчезает в свете любви, а вернее становится этим негасимым светом, сияющим во Тьме неведения, которого нет.
Где есть свет, там нет тьмы. Но этот свет превосходит эту дуальность присутствия-отсутствия чего-либо. Этот невыразимый свет во всём и везде, оставаясь по сути – ничем и нигде.
Как ничто может быть одновременно всем? Эта тайна, непостижимая для ума, открывается в сердце Единого, потому что никогда никуда не пряталась.

Действующий Свидетель
Я – не находится в Тишине, оно само – есть Тишина. Чтобы найти Я, нужно оставить ум в покое. Для этого ничего не нужно делать. Внимание от созерцания облаков как объектов переходит в состояние субъекта, в котором это всё происходит – Небо, как живое существо. Но кто осознает это Небо? Осознание осознающего устраняет неведение. Я – действующий свидетель. Оно вне явления, оно – есть в сути явления, т.е. творец и созерцатель в одном лице одномоментно.

Осознание – животворит
Если присутствует некое изменение внутри тебя, то это происходит от осознания, но не от усилия. Если присутствует усилие, значит есть эго. Осознание не возможно практиковать. Потому что осознание ничего не делает. Но тем не менее сам процесс осознания оживляет всё, к чему прикасается.

Опустошение – дар Небес
Там, где есть пустота, там обитает Бог.
Попробуй ни за что не держаться. Опустоши свой ум. Можно всё выбросить из ума. Но камнем преткновения остается мысль о «Я». Мысль о владении собой, управлении своим хозяйством. Эта единственная мысль «Я» - оккупирует всё пространство и Бог не может туда войти. Место занято.
С исчезновением цепляния за эту последнюю мысль, исчезает и «Я». Пространство становится тождественным самому себе и в этом проявляется природа Пустоты. Она не связана ни с пространством, ни со временем. Она раскрывается сама по себе.
Опустошение происходит естественным путем, как опорожнение кишечника. Один мастер Дзен на вопрос: КАК достичь опустошения? Ответил: КАК, КАК… поКАКал и смой за собой…

Свято место пусто бывает
Говорят: Свято место пусто не бывает. На самом деле всё наоборот, именно пустота – является местом святости и милости Божьей. Пока пространство занято чем-то, в него невозможно поместить нечто новое. Но парадокс состоит в том, что пустота, святость и милость Божья присутствует всегда и везде. Как бы ты не захламлял пустое пространство, пустота останется незатронутая ничем. Каждая точка пространства является неисчерпаемым источником силы, знания, любви.

«Посторонним вход воспрещен!»
Войди в изначальную точку. Точка – дверь в пространство Бытия. На этой двери инструкция: «Посторонним вход воспрещен!». Посторонний – всегда в стороне от самого себя. Как принять, что ты – никто и зовут тебя никак. Как принять себя таким, каков ты есть. Ведь всегда хотелось быть кем-то, и, конечно же, с каждым днем всё лучше и лучше. Попробуй оставить всё, стать пустым и через нулевую точку пройти в пространство Пустоты, в Ничто…
Кто был Ничем, тот станет Всем!
А был ли вообще кто-нибудь?..
А в ответ – Тишина.

Заключение
В конце было Ничто и оно было Всем, что было есть и будет во веки веков…

П. Овчинников

Октябрь 25, 1974

Когда исчезают мысли-объекты,

исчезает и мыслящий субъект,

так же, как и когда исчезает ум -

исчезают объекты.

Вещи есть объекты из-за субъекта,

ум таков из-за вещей.

Поймите связанность этих двух

и изначальную реальность -

единство пустоты.

В этой пустоте два неразличимы -

и каждое содержит в себе весь мир.

Если вы не делаете различия

между грубым и тонким,

вы не будете искушаемы

предубеждением и мнением.

Мир существует из-за вас - вы создаете его, вы - создатель. Каждое единичное существо создает мир вокруг себя - это зависит от его ума. Ум может быть иллюзорным, но он является создающим - он создает грезы. И это зависит от вас - создавать ад или рай.

Если вы покинете этот мир, вы не сможете его оставить. Куда бы вы ни пошли, вы будете создавать снова тот же мир, ибо мир непрерывно исходит из вас, так же, как листья исходят из дерева.

Вы не живете в одном и том же мире, не можете жить, ибо вы не обладаете схожими умами. Прямо рядом с вами кто-то может жить в раю, а вы можете жить в аду, но вы думаете, что живете в одном и том же мире. Как вы можете жить в одном и том же мире, когда умы различны?

Поэтому первая вещь, которую надо понять, это то, что вы не можете оставить мир, если ум не исчез. Они связаны, они зависят один от другого, они создают порочный круг. Если есть ум... А каждый ум всегда является особенным умом. Когда ум больше не особенный, когда он становится умом с заглавной «У», тогда он больше не ум, он стал сознанием. Ум всегда является особенным умом и имеет особенный аромат вокруг себя - это ваш мир.

Ум создает мир, и тогда мир создает ум, помогает уму оставаться тем же самым. Это порочный круг. Но источник - в уме, мир - это лишь побочный продукт. Ум - субстанционален, мир - это лишь его тень. И вы не можете уничтожить тень, но каждый пытается ее уничтожить.

Если эта жена не устраивает вас, вы думаете, что другая жена будет устраивать. Вы пытаетесь изменить мир, а вы сами - такие же. Вы просто превратите новую жену в точное повторение предыдущей. Вы снова будете создавать, ибо жена будет просто экраном.

И вы будете удивлены; опыт людей, который были много раз женаты, действительно странен. Человек, который был женат много раз, осознает этот факт и спрашивает: «Почему так случается, что в таком огромном мире я всегда спотыкаюсь на одном и том же типе женщин? Даже по случайности это кажется невозможным! Все снова и снова!»

Проблема не в женщине - проблема в уме; ум снова привлекается тем же типом женщины, снова создает ту же связь, снова обнаруживает ту же кашу и тот же ад.

И то же самое происходит во всем, что вы делаете. Считаете ли вы, что будете жить счастливо во дворце? Вы неправы! Кто собирается жить во дворце? Вы будете там жить. Если вы не счастливы в вашей хижине, вы не будете счастливы и во дворце. Кто будет жить во дворце? Дворец не существует вне вас.

Если вы можете счастливо жить в хижине, вы можете жить счастливо и во дворце, ибо вы создаете вокруг себя мир. С другой стороны, как хижина раздражает вас, так и дворец будет раздражать - даже еще больше, ибо это большая вещь. Он станет адом, это будет то же самое: более украшенный, но украшенный ад - это не рай. И даже если вас насильно забросят в рай, вы будете пытаться найти выход или создадите там ваш ад.

Я слышал об одном человеке, великом бизнесмене, производителе одежды, который умер и каким-то образом из-за некоторой технической ошибки попал в рай. Он встретил там своего старого партнера. Старый партнер был так же печален, как и на земле, поэтому бизнесмен спросил: «Что это значит? Ты в раю и так несчастен?»

Партнер сказал: «Здесь отлично, но я лично предпочитаю Майами».

И второй через несколько дней тоже пришел к подобному заключению. Они снова стали там партнерами и захотели открыть фирму по производству одежды.

То же самое происходит, куда бы вы ни отправились, ибо вы есть мир. Вы создаете мир вокруг себя, и затем мир помогает уму, который его создал. Сын помогает отцу, сын помогает матери, ваша тень помогает субстанции. Тогда ум еще более усиливается и вы снова создаете тот же мир по той же схеме. Откуда начинать трансформацию? Как измениться?

Если вы посмотрите, ваш первый взгляд подскажет, что надо менять мир, ибо он так очевиден вокруг вас. Измените его! И это то, что вы делали многие жизни: непрерывно изменяли мир, изменяли это и то, меняли дома, тела, жен, мужей, друзей - меняли, но никогда не приглядывались к тому факту, что вы оставались такими же. Как же вы можете изменить мир?

Вот почему во всем мире появилась фальшивая традиция отречения: сбежать из дома и идти в монастырь; сбежать с базара и идти в Гималаи; бежать от мира. Вы можете легко поехать в Гималаи, но как вы убежите от самих себя? Вы создадите там такой же мир - такой же! Это может быть миниатюрный мир, он может быть не таким огромным, но вы будете делать то же самое. Вы такие же - как вы можете делать что-нибудь еще?

Более глубокая проницательность откроет вам, что если вы изменяете ум, тогда изменяется мир. Тогда где бы вы ни были, открывается другой мир. Идите глубже и тогда вы поймете, что если вы действительно хотите быть вне мира, который вас окружает, тогда вам надо отбросить ум, ибо как бы красив ни был мир, рано или поздно он станет обузой и вам это надоест.

Даже если это рай, вы начнете искать ад, ибо ум нуждается в изменениях. Он не может жить в вечном, он не может жить в неизменности, потому что он жаждет новых курьезов, нового возбуждения. Для ума невозможно остановить время, оставаться безвременным.

Вот почему ум не может жить здесь и сейчас, ибо он не является частью времени - оно никогда не меняется, оно неизменно. Вы можете сказать, что оно неизменно - оно вечно. Оно просто таково, каково есть. Там ничего не происходит - это пустота.

Будда назвал ее шуньята, абсолютно пустое - там ничего не происходит, никто не приходит, никто не уходит. Там никого нет, потому что если кто-то есть, тогда то или иное произойдет. Ум не может жить в вечном сейчас. Ум хочет изменения и продолжает надеяться - продолжает надеяться вопреки всему: вся ситуация безнадежна, но ум продолжает надеяться.

Я слышал...

Мулла Насреддин оставался безработным много-много лет, ибо он хотел быть актером, но не имел таланта. Но каждый день он пунктуально шел к своему агенту. Он с надеждой стучал в дверь, входил в контору и спрашивал: «Что-нибудь произошло? Я где-нибудь записан?»

Агент всегда говорил одно и то же: «Я ничего не могу сделать, нет никакой возможности».

Проходили дни, недели, прошли годы, и стук муллы стал привычным. Несмотря на сезон, на погоду, хорошую или плохую,- агент был уверен в одном: мулла придет. И он опять с надеждой спрашивал, и агент опять говорил одно и то же: «Насреддин, я ничего не могу сделать, нет никакой возможности».

Затем однажды послышался другой стук, немного печальный, и когда мулла вошел, агент даже был удивлен, так он был печален. Мулла сказал: « Слушай, две недели не записывай меня никуда, потому что я собираюсь в отпуск».

Вот так функционирует ум: он продолжает надеяться - не много лет, а много жизней! Вы стучитесь в одну и ту же дверь с тем же вопросом и желанием - и там всегда «Нет». Что вы получили через ум, кроме этих «Нет?»

«Да» никогда не приходит таким способом, не может прийти. Ум - это тщетное усилие, он подобен пустыне - на нем ничего не растет. Ничто не может вырасти, но он продолжает надеяться. Даже пустыня грезит и грезит о прекрасных садах, текущих реках, ручьях и водопадах. Даже пустыня грезит - и это грезы ума.

Человек должен быть бдительным. Больше нет необходимости терять время, не нужно стучать в дверь агента. Вы достаточно пожили с умом - вы ничего не достигли через него. Разве это не подходящий момент быть бдительным и сознательным?

Конечно, вы накопили много несчастий и много адов, но если вы называете их достижениями - отлично. Вы собрали много забот, разочарований, и куда бы вы ни двинулись с умом, что-то происходит не так.

Сын муллы Насреддина пошел в школу. Учительница говорила о географии, она учила и объяснила о форме Земли. Затем она спросила сына муллы Насреддина: «Какова форма Земли?»

Он хранил молчание, поэтому, чтобы натолкнуть его на ответ, она спросила: «Она плоская?»

Сын ответил: «Нет».

Она обнадежилась и сказала: «Тогда это шар круглой формы?»

Сын Насреддина ответил: «Нет».

Тогда она удивилась. Она сказала: «Есть две возможности: либо она плоская, либо круглая, а ты в обоих случаях говоришь «нет». Каково же твое предположение?»

Сын ответил: «Мой папа сказал, что она кривая!»

Для ума все криво; не потому, что все кривое, но из-за того, что ум смотрит таким способом. Все, что воспринимается посредством ума, становится кривым. Точно так же, когда вы опускаете в воду прямую вещь, прямую палку, вы внезапно видите, что водная среда что-то сделала - она больше не прямая. Вы вынимаете ее из воды - она снова прямая. Опустите ее в воду опять...

И вы знаете, что палка остается прямой даже в воде, но ваши глаза все же говорят, что она не прямая. Вы можете вынимать и опускать ее сотню раз. Даже если вы хорошо знаете, что палка остается прямой, водная среда вновь дает вам ложное представление, будто палка не прямая.

Вы познали много-много раз, что несчастье создано умом, но вы снова становитесь жертвой. Ум создает несчастье. Он не способен создать ничего другого, ибо он не может встречаться с реальностью - он может только грезить, это единственная способность ума. Он может только мечтать, а мечты не могут быть удовлетворены, ибо всегда, когда они предстают перед реальностью, они разбиваются.

Вы живете в стеклянном доме, вы не можете встретиться лицом к лицу с реальностью. Когда бы ни пришла реальность, ваш дом разбивается, и многие дома, в которых вы жили, были разбиты. Вы несете в своем уме их развалины, тоску, которая является итогом. И это сделало вас сердитыми, раздражительными.

Испробуйте кого-нибудь, и вы обнаружите, что он горький. И такое же ощущение у других от вас - все горьки. Подойдите ближе - и все становится горьким; оставайтесь на расстоянии - и все выглядит прекрасно. Но подойдите ближе - и все становится горьким, потому что когда вы подходите ближе, умы проникают друг в друга, и все искривляется - тогда ничто не прямо.

Это должно быть осознано как ваше переживание, не как теория - моя или Сосана. Сосан не может помочь, и я не могу - это должно стать феноменом, пережитым вами самими. Пережитый, он становится Истиной, и тогда многое начинает меняться - тогда вы отбрасываете ум.

А когда ум отбрасывается, все миры исчезают; когда отбрасывается ум, исчезают объекты - тогда они больше не объекты. Тогда вы не знаете, где кончаетесь вы и где начинаются вещи: тогда нет границ - границы исчезают.

Вначале вы чувствуете так, будто все стало мутным, но понемногу вы устраиваетесь в новом феномене, который происходит от отсутствия ума. Тогда есть звезды, но они - часть вас, они не объекты больше. Цветы и деревья есть, но они цветут в вас, не снаружи. Тогда вы живете с единством.

Барьер разрушен - барьер был вашим умом. Тогда, впервые, нет мира, ибо мир означает сумму объектов. Впервые есть вселенная, а вселенная означает единое. Вспомните слово «уни». Вы не вправе называть это вселенной, универсумом. Не зовите это «универсумом» - для вас это «мультиверсум», много миров, а не один - он еще не стал одним. Но когда ум отпадает, миры исчезают.

Там нет объектов: границы смешиваются и встречаются друг с другом - дерево становится скалой, скала становится солнцем, солнце становится звездой, звезда становится женщиной, которую вы любите, и все встречается и смешивается одно с другим. И вас там нет отдельно. Вы в этом, пульсируете у самого сердца. Тогда это универсум.

Ум отпадает, объекты исчезают - источник грез исчез. Что вы делали? Вы пытались получить лучшую грезу и, конечно, тщетно. Все усилие ума направлено на получение лучшей грезы, но не думайте, что ум может дать вам лучшую грезу. Сон есть сон. Даже лучший, он не будет удовлетворительным - он не может дать вам глубокого удовлетворения. Сон есть сон.

Если вы чувствуете жажду, вам нужна реальная вода, а не вода-греза.

Если вы голодны, вам нужен реальный вещественный хлеб, а не хлеб-греза. На несколько минут вы, возможно, можете обмануть себя, но как долго?

Это происходит каждую ночь: вы голодны и ум создает сон, что вы едите - едите деликатесы. На несколько минут это хорошо, даже на несколько часов хорошо, но как долго? Можете ли вы оставаться в этом сне вечно?

Это помогает спать - вы не просыпаетесь. Иначе голод разбудит вас, вам надо будет вставать и идти есть. Это помогает: вы можете продолжать спать, чувствуя, что вы едите - нет нужды идти куда-либо. Но утром вы будете знать, что ваш ум вас обманул.

Вся ваша жизнь как сон, и вы заменяете объектами-грезами реальность. Поэтому каждый день все разбивается, каждый день вы сталкиваетесь с реальностью, ибо реальность продолжает прорываться оттуда и отсюда - вы не можете этого избежать. Сон - это очень хрупкая вещь: реальность продолжает стучать в него и разбивает.

И это хорошо: для вашего же блага реальность разрушает ваши сны, разбивает их на куски. Но вы снова начинаете собирать эти куски и создавать новые сны. Бросьте это! Вы уже достаточно это делали - и ничего не достигнуто. Хватит этого!

Если вы понимаете, что мечтание должно быть прекращено, мир объектов исчезает: мир будет, но не из объектов. Тогда все становится живым, все становится субъектным.

В этом смысл высказывания религиозных людей, которые говорят, что все есть Бог. Что они говорят? Бог - это просто метафора. Нет никого, кто сидел бы где-то в небесах, контролировал, управлял, изобретал. Бог - это просто метафора. Метафора состоит в том, что вещи в мире не предметы, они персоны. Глубоко внутри они субъектны. Все живо и пульсирует, и это пульсирование не частичный процесс - это пульсирование является пульсацией Целого.

Конечно, вы чувствуете биение сердца, у сердца, около сердца. Но если вы думаете, что биение только в сердце, тогда вы ошибаетесь - все тело пульсирует. Сердце - только индикатор, пульсирует все тело. Вот почему когда сердце останавливается, тело мертво. На самом деле не сердце пульсировало, а все тело пульсировало через сердце - сердце было лишь индикатором.

Вы пульсируете, но целое пульсирует через вас - вы просто индикатор, сердце. Вселенная пульсирует и бьется через вас. Вас нет - есть вселенная.

А вселенная не является суммой объектов - это субъектность. Она существует как личность, она жива, сознательна. Это не механическая организация - это органическое единство.

Теперь попытайтесь понять слова Сосана:

Когда исчезают мысли-объекты, исчезает и мыслящий субъект, Так же, как когда исчезает ум - исчезают объекты. Вещи есть объекты из-за субъекта, ум таков из-за вещей.

Вещи вокруг вас существуют из-за вас - вы привлекаете их. Если вы чувствуете вокруг себя ад, то именно вы притянули его. Не сердитесь на него и не начинайте с ним бороться: это бесполезно. Вы притянули, вы пригласили, вы сделали его, и теперь ваши желания удовлетворены - все, что вам было нужно, есть вокруг вас. И тогда вы начинаете сражаться и злиться - ведь вы преуспели!

Всегда помните, что все, что происходит вокруг вас, укоренилось в уме - ум всегда причина. Он является проектором, а снаружи есть только экраны - вы проецируете себя. Если вы чувствуете, что это уродливо, тогда это ум. Если вы чувствуете, что все, исходящее из ума, подобно аду и ночному кошмару, тогда отбросьте ум. Работайте с умом - не работайте с экраном, не раскрашивайте и не изменяйте его. Работайте с умом.

Но тут есть одна проблема, ибо вы думаете, что вы есть ум, тогда как же вам его отбросить? Ведь вы чувствуете, что можете все отбросить, изменить все, перекрасить, приукрасить, переорганизовать, но как вы можете отбросить себя? В этом корень всех проблем. Вы не есть ум, вы - вне ума. Вы стали тождественны, это точно, но вы не есть ум.

И в этом цель медитации: дать вам небольшой проблеск того, что вы не есть ум. Даже если ум останавливается, вы все же есть. Напротив, вас больше - вы переполнены бытием. Когда ум останавливается, это словно дренаж, который вас постоянно осушал, прекратил работу. Внезапно вы переполнены энергией. Вы чувствуете себя больше!

Даже если на единое мгновение вы осознали, что ума нет, но «я семь» - вы достигли глубокой сердцевины Истины. Тогда будет легко отбросить ум. Вы не ум, иначе как вы можете отбросить себя? Сначала должно быть отброшено отождествление, затем может быть отброшен ум.

Весь метод Гурджиева в том, как стать неотождествленным. В следующий раз, когда придет желание, посмотрите на него. Скажите внутри себя: «Отлично, я понаблюдаю, как движется этот ум». И вы почувствуете дистанцию - вы смотрите на него. Кто этот зритель, этот наблюдатель? А желание движется и создает грезы.

Иногда вы можете забыть, иногда вы можете стать едины с желанием. Соберитесь снова, посмотрите на желание еще раз - желание движется само по себе. Это так, будто вошло облако: мысль взошла на небе вашего существа. Просто посмотрите на нее, понаблюдайте за ней. И помните:если вы можете быть неотождествленными даже на долю секунды - желание там, а вы здесь, и есть дистанция - то вдруг происходит просветление, к вам приходит свет.

Теперь вы знаете, что ум работает сам по себе - это механизм и вы можете отбросить его. Вы можете не использовать его, можете использовать - вы хозяин, а не раб. Механизм поставлен на свое место, он больше не хозяин. Тогда возможно отбрасывание. Когда вы отличны от этого, только тогда возможно отбрасывание.

Медитация, свидетельствование, молчаливое сидение и глядение на ум окажут большую помощь. Не насилие - просто сидение и глядение. Не делайте много - просто наблюдайте, как наблюдают птиц, летящих в небе. Просто лягте на землю и наблюдайте, не делая ничего, безразлично: куда они летят - вас не касается - они летят сами по себе.

Помните: мысли тоже как птицы - они движутся сами по себе. Иногда так случается, что мысли входят в ваше небо от людей, окружающих вас; иногда ваши мысли входят в их небеса. Вот почему иногда вы чувствуете, что с каким-то человеком вы становитесь внезапно печальны; с каким-то другим человеком вы неожиданно чувствуете прилив энергии, счастье и удовольствие. Простое глядение на кого-то, пребывание рядом с ним что-то меняет в вашем настроении.

Это случается даже с местами: вы идете в дом и вдруг на вас нападает уныние. Вы идете в другой дом и неожиданно чувствуете легкость, как есть бы у вас появились крылья: вы можете летать, вы невесомы. Вы входите в толпу, и вы больше не вы сами - что-то изменилось. Вы входите в другую толпу - снова что-то изменилось.

В этом основа сатсанга: быть с Мастером, который не имеет мыслей. Просто будьте с ним, и когда-нибудь его не-мысль, его не-ум постучатся в вашу дверь. В какой-то момент - это не может быть управляемо - нужно просто ждать, нужно просто молиться, ждать и наблюдать. Это нельзя принудить, ибо это не-мысль. Мысль - это вещь, ее можно бросить в вас. Не-мысль - это не вещь, ее нельзя бросить.

Мысль имеет свое собственное движение и вращение. Всегда, когда вы рядом с человеком, у которого слишком много мыслей, он наполняет вас своими мыслями. Он будет опорожнять в вас свой ум, просто находясь рядом; говорит он или нет - не имеет значения. Мысли, как искры, непрерывно сыплются из его головы вокруг - вы ловите их.

И иногда вы даже осознаете, что это не ваша мысль, но когда она приходит, вы наполняетесь ею, вы отождествляетесь даже с этим. Это не ваш гнев: кто-то другой был зол, и вы чувствуете нечто внутри вас. Кто-то возненавидел - и ненависть ударила в вас. Все заразительно, и ум - это самая заразная болезнь в мире. Никакой грипп не может сравниться с ним - он заражает людей повсюду вокруг.

Если вы можете видеть, вы можете видеть даже искры, падающие из головы человека. Они имеют разные цвета. Вот почему так много мистиков осознали ауры: ведь если приходит унылый человек, он приносит унылую ауру. Вы можете увидеть ее, если ваши глаза чисты. Вы можете увидеть, когда к вам приближается счастливый человек; даже если вы не видите его - он подходит позади вас, и вы его не видите - внезапно вы чувствуете, что вокруг происходит нечто счастливое.

Мысли - не ваши собственные, они - не вы. Когда вы умираете, ваши мысли рассеиваются вокруг. Это происходит: в следующий раз подойдите близко к умирающему человеку и понаблюдайте - это само по себе является переживанием. Когда человек умирает, просто сидите и наблюдайте, что происходит с вашим умом. Вы будете удивлены: мысли, которых никогда не было; мысли, которые вам не знакомы; которые неизвестны вам, неожиданно заклокотали в вас.

Человек умирает, и он разбрасывает свои мысли повсюду вокруг, как умирающее дерево разбрасывает свои семена. Оно в панике; перед тем, как дерево умрет, оно должно разбросать семена, чтоб взошли другие деревья. Никогда не подходите близко к умирающему человеку, если вы не сознательны, ибо тогда смерть повлияет на вас. Больше того, никогда не будьте рядом с человеком, где вы чувствуете уныние, печаль, если вы не сознательны. Если вы сознательны, тогда нет проблем - тогда уныние приходит и проходит, но вы никогда не отождествляетесь с ним.

Вы когда-нибудь чувствовали это, когда входили в церковь? Люди молятся, и вы сразу же чувствуете себя иначе. Так много молящихся, даже не очень настоящих, просто воскресный молебен, но все же они совершают это, и на несколько мгновений открываются их окна - они изменены. Огонь охватывает вас, и вы чувствуете внезапное изменение внутри.

Будьте бдительны. Затем посмотрите, как мысли входят в ваш ум, как вы отождествляетесь и становитесь едины с ними. А они движутся так быстро, их скорость так велика - ведь нет ничего более быстрого, чем мысль. Невозможно создать что-либо более быстрое, чем мысль. Она не требует времени, чтобы достичь чего-либо, она прыгает от одной бесконечности к другой, для нее не существует пространства.

Есть мысли, двигающиеся с огромной скоростью. Из-за большой скорости вы не можете увидеть две мысли раздельно. Сядьте, закройте глаза и замедлите все процессы в теле: дыхание замедляется, пульс замедляется, кровяное давление понижается. Вы замедляете все и расслабляетесь, ибо если все замедляется, мысли тоже должны замедлиться - ведь это неразрывно целое. Когда все замедленно, мысли должны замедлиться.

Вот почему в глубоком сне мысли останавливаются: все так замедленно, а мысль - такая быстрая вещь, что наступает разрыв - процесс не может продолжаться. Человек так замедлен, а мысль так быстра, что они не могут соединиться - мысль исчезает. В глубоком сне всего на, несколько часов, по крайней мере на два часа ночью, мысль останавливается, потому что вы полностью расслаблены.

Расслабьтесь и просто наблюдайте - поскольку мыслительный про-цесс замедляется, вы сможете увидеть промежутки. Между двумя мыслями есть интервал - в этом интервале существует сознание. Между двумя облаками есть интервал - в этом интервале существует голубое небо.

Замедлите мыслительные процессы и посмотрите в интервалы и об-ратите больше внимания на интервалы, чем на облака. Переместите внимание, измените установку. Не смотрите на фигуру, смотрите на фон.

Если я поставлю сюда доску, большую грифельную доску размером с эту стену, отмечу на ней белую точку и спрошу вас, что вы видите, есть вероятность в девяносто девять процентов, что вы не увидите доску - вы увидите белую точку, потому что мы видим фигуру, а не фон. Такая большая доска, но если я спрошу, что вы там видите, вы скажете: «Я вижу маленькое белое пятнышко». Такая большая доска не. видна, и только маленькое белое пятнышко, почти невидимое, видно. Почему? Потому что это зафиксированный шаблон ума - смотреть на фигуру, а не на фон; смотреть на облако, а не на небо; смотреть на мысль, а не на сознание.

Эта установка должна быть изменена. Обращайте больше внимания на фон, чем на фигуру. Вы будете ближе к реальности. В медитации это надо делать непрерывно. Ум по старой привычке будет смотреть на фигуру, а вы просто снова переместитесь - смотрите на фон.

Вы здесь, я здесь. Мы смотрим друг на друга двумя способами. Я могу смотреть на фон. На фоне есть деревья, растения, зелень, небо, огромная, вселенная - это ваш фон. Или я могу смотреть на вас - вы фигура. Но ум всегда смотрит на фигуру.

Вот почему происходит то, что если вы идете к такому человеку, как Сосан, Иисус или Будда, вы чувствуете, что их глаза не смотрят на вас. Вы просто фигуры, а они смотрят на фон. Их установка отличается. Вы можете почувствовать, что их глаза холодны, ибо они не обращают на вас внимания.

Вы просто облако. Когда такой человек, как Будда, смотрит - вы есть, но вы только маленькая часть фона. Фон огромен, а вы просто точка. Но вам бы хотелось, чтобы кто-то смотрел на вас, на маленькую точку так, будто вы есть вселенная, будто ничто не существует позади вас.

Любовь Будды выглядит холодной. Вам нужна горячая любовь - такая, когда смотрят на вас и забывают Целое. Это невозможно для Будды. У вас есть свое место, но вы - лишь маленькая точка. Как бы вы ни были красивы, вы просто часть огромного фона - и все внимание целиком не может быть вам уделено.

Вот почему это чувствует себя очень уязвленным перед Буддой, ибо эго желает всего внимания: «Посмотрите на меня, я - центр мира». Но вы не центр мира. На самом деле нет центра мира, ибо центр возможен только в том случае, если мир ограничен. Если это ограниченный круг, тогда центр возможен, но это не ограниченный круг.

Это абсурд - думать о центре. Нет центра в мире, мир существует без всякого центра - и он прекрасен. Вот почему каждый может подумать: «Я - центр». Если центр есть, тогда это невозможно.

Вот почему мусульмане, и христиане, и иудуисты не примут индуистских утверждений «я семь бог - ахам брахмасми». Они скажут: «Это ересь, что ты говоришь? Только Бог есть центр. Никто другой не центр».

Но индуисты играючи утверждают: «Я есмь бог»,- ибо они говорят, что нет центра - или каждый есть центр.

Но когда вы просите, чтобы все внимание приходилось на вас, это ум - старая привычка ума не смотреть на фон, а смотреть только на фигуру.

В медитации вы должны переместиться от фигуры к фону, от звезд к небу. Чем больше происходит это перемещение, тем сильнее вы почувствуете, что вы не ум, тем сильнее вы ощутите, что его можно легко отбросить.

Это точно так же, как сбрасывание одежды. Вы сшили ее так плотно, что она ощущается, как кожа. Это не так, это так же, как одежда - вы можете ее легко сбросить. Но надо понять, что ты есть фон, а не фигура. И когда этот ум отпадает, говорит Сосан, тогда объективный мир просто исчезает.

Что он подразумевает? Имеет ли он в виду, что если вы пребываете в глубокой медитации, если вы достигли цели, не-ума, тогда эти деревья растают, исчезнут? Тогда этого дома больше не будет? Тогда вы не будете здесь сидеть? Если я достиг, исчезнет ли этот стул, на котором я сижу?

Нет. Объект исчезает как объект: не этот стул, не то дерево - они останутся, но они больше не будут ограниченными. Теперь у них нет границ. Тогда этот стул встречается с солнцем и небом, тогда фигура и фон станут едины. Нет фигуры, отдельной от фона - их индивидуальность утеряна. Они больше не объекты, ибо вы больше не субъект.

Кришнамурти говорит нечто очень красивое: что в глубокой медитации наблюдатель становится наблюдаемым. Это верно, но вам это покажется абсурдным. Если вы смотрите на цветок, имеет ли в виду Кришнамурти, что вы становитесь цветком? Тогда как вы вернетесь домой? И кто-то может сорвать вас - и вы окажетесь перед проблемой.

«Наблюдающий становится наблюдаемым». Значит ли это, что вы становитесь цветком? Нет, но все же, в некотором смысле, да. Вы не становитесь цветком в том смысле, что вас можно сорвать, что кто-то может взять вас, что вы больше не человек. Нет, не в этом смысле. Но когда нет ума, нет никакой границы для вас, которая отделяет вас от цветка; никакой границы для цветка, которая отделяет его от вас. Вы оба стали субъективным резервуаром, вы растворились и встретились. Вы остались собой, цветок остался цветком, никто не может ошибочно сорвать вас, но есть растворение.

В вашей жизни это происходит только иногда на несколько мгновений, когда вы любите человека. Это тоже бывает редко, ибо человеческий ум никогда не покидает вас, даже в любви. Он продолжает создавать свой нонсенс, создавать свой мир. И любовнику не позволяется такая близость, чтобы он достиг фона. Это всегда стоит на пути - но несколько раз это случается.

Конечно, это, вероятно, происходит вопреки вам. Это так естественно, что даже если вы приняли все меры, иногда реальность ударяет в вас. Несмотря на все ваши меры, все ваши грезы иногда она проникает в вас, иногда вы не начеку. Иногда вы забываетесь или вы так заняты определенной вещью, что окно открывается, а вы не смотрите на окно - и реальность входит в него.

Это происходит на несколько мгновений в любви, когда наблюдающий стал наблюдаемым. Это прекрасная медитация: если вы любите человека, тогда сядьте с ним и смотрите друг другу в глаза, не думая ни о чем, не думая, кто он, не создавая мыслительного процесса - просто глядя друг другу в глаза.

Могут произойти несколько проблесков, когда наблюдающий станет наблюдаемым, когда вы будете потеряны и не будете знать, кто вы - стали вы возлюбленной или возлюбленная стала вами. Глаза - это прекрасные двери, чтобы войти друг в друга.

А почему я говорю, что это возможно только в любви? Потому что только в любви вы не начеку, вы расслабленны. Если вы не боитесь другого, вы можете быть уязвимы, вы можете принять это. Иначе вы все время начеку, ибо вы не знаете, что сделает другой, вы не знаете, не повредит ли он вам. И если вы не начеку, вред может зайти очень глубоко.

В любви вы можете смотреть в глаза друг другу. Там будут несколько проблесков, когда фон и фигура растворятся друг в друге - вы будете потрясены до самого основания. Внезапно у вас будет проблеск - вас нет, но все же вы есть. Где-то в глубине произошла встреча.

С настоящим медитирующим встреча происходит со всей вселенной.

Не так, что он становится деревом, но все же он становится деревом. Когда он с деревом, границ нет. И когда он становится настроенным на эту струну без границ, тогда он движется без границ.

Вот что подразумевает Сосан: «Когда ум исчезает, исчезают объекты; когда исчезают объекты - вы исчезаете, эго исчезает. Они связаны».

Поймите связанность этих двух и изначальную реальность - единство пустоты.

Вы существуете из-за ваших объектов вокруг. Ваша граница существует из-за границ других предметов вокруг вас. Когда их границы утеряны, ваши границы утеряны - вы связаны друг с другом, вы вместе.

Ваш ум и ваши внешние объекты соединены вместе, они имеют мост. Если один берег исчезает, мост падает и с мостом исчезает другой берег тоже, потому что невозможно существование одного берега без другого - в этом смысл связанности.

И тогда есть единство - единство пустоты. Вы пусты и цветок пуст, ибо нет границ для цветка, тогда как может быть центр? Это одно из глубочайших осознаний Будды, и только Буддисты заявили это так прекрасно: они говорят, что нет атмы, нет души.

Это было совершенно не понято, ибо индуисты говорят, что вся их религия основывается на атме, душе - верховной душе. А Будда говорит: «Когда нет границы, как может существовать душа?» Когда нет границы и ум стал полностью молчаливым, как может существовать «я»? Ведь «я» - это ум. Как вы можете сказать «я есмь», когда существует лишь целое? Когда фигура и фон стали едины, как вы можете сказать «я есмь»?

Это есть пустота Будды - анатма. Это слово прекрасно - анатма, не-самость. Вас больше нет, но все же вы есть. На самом деле вы в первый раз существуете как целое, но вы не существуете как индивидуальность, как отмеченная, определенная отдельность.

Вы больше не остров, вы существуете как огромная ширь пустоты. И то же самое с цветком, то же самое с деревом, то же самое с птицами и животными, то же самое со скалой, звездами и солнцем. Когда ваша самость исчезает, тогда самость исчезает отовсюду, ибо это ваша самость отражалась, это ваша самость резонировала во вселенной, это отражалось ваше безумие. Теперь его больше нет.

Сосан говорит, что когда есть пустота - есть и единство. Если вы есть, как может быть какое-либо единство? Само ваше отделенное существование создает разделение.

Магометане говорят, что они любят индуистов, они братья; христиане говорят, что они любят иудаистов, они братья. Каждый является братом, но как вы можете быть братом, когда вы христианин? Как вы можете быть братом, когда вы индуист? Ваша огражденность, ваша граница несет в себе вражду. В крайнем случае вы можете терпеть другого, но вы не можете быть едины с другим. И простое произнесение слова «брат» не помогает, ибо никто не враждует так опасно, как братья.

Говоря, что я индуист, я делаю себя отдельным от целого; говоря, что я могуч, я отделяю себя от вселенной; говоря, что я необыкновенный, я отделяю себя от вселенной. Это то, что говорит Чжуан-цзы: «Будьте просто обычными». Это значит не отделяйтесь никак, не делайте точных определений относительно себя. Живите с текучими границами, которые всегда готовы к встрече и расплавлению.

Поймите связанность этих двух и изначальную реальность - единство пустоты. В этой пустоте два неразличимы...

Они не могут быть различимы, они не могут быть ощущаемы как отдельные друг от друга. Они отдельны, но эта отдельность совершенно другая. Вы можете различить, но эта разделенность не от эго.

Это точно так, как волна в океане. Вы можете различить: волна есть волна, а не океан, и все же она - океан. Волна не может существовать без океана. Океан колеблется в ней, океан пульсирует в ней. Она отдельна как форма и все же не отдельна как существование. Вы остаетесь отдельными, но все же вы не отдельны. В этом самый основной парадокс, который переживается человеком, когда он испытывает состояние несамости, анатмы.

...И каждое содержит в себе весь мир.

Неотделенные, вы ничего не теряете - вы обретаете Целое. А вы всегда боитесь потерять, вы всегда думаете: «Если я потеряю себя, тогда меня больше не будет. Что я тогда могу обрести?» Вы теряете и вы получаете Целое, а вы не теряете ничего, кроме вашего несчастья, раздражения, тревоги. Что у вас есть, чтобы потерять? Вам нечего терять - только ваше страдание, ваше рабство.

И каждый содержит в себе весь мир. Когда вы теряете, вы становитесь всем миром, все ваше. Вы нищие из-за самих себя. Вы можете быть императорами; ум - это нищенская сума.

Я слышал одну суфийскую историю. Это одно из древнейших суфийских поучений.

Однажды нищий пришел в императорский дворец. Император в это время был в саду, поэтому он услышал его. Привратник хотел ему что-то подать, но нищий сказал: « У меня есть одно условие: я всегда принимаю от хозяина и никогда от слуг».

Император гулял и слышал это, поэтому он пришел посмотреть на этого нищего, ибо нищие не ставят условий. Как вы можете ставить условия, если вы нищий? Должно быть, это особый нищий. Император никогда до этого не видел человека с таким императорским обликом. Этот человек обладал какой-то славой, он распространял вокруг себя благородство. Его одежда была изорвана, он был почти наг, но нищенская сума была очень и очень роскошной.

Император сказал: «Из-за чего это условие?»

Нищий ответил: «Потому что слуги сами нищие, а я не хочу быть невежливым к кому-либо. Только хозяин может подать. Как могут подать слуги? Поэтому, если ты готов, ты можешь подать и я приму это. Но тогда я тоже ставлю условие: оно таково, что моя сума должна быть целиком заполнена».

Это была маленькая нищенская сума, и император начал смеяться. Он сказал: «Ты, кажется, сумасшедший. Ты что думаешь, что не смогу наполнить твою нищенскую суму?»

И он приказал своим министрам принести драгоценные камни - уникальные - и наполнить ими нищенскую суму.

Но министры попали в затруднение, ибо когда они наполняли суму камнями, они падали в нее и не производили даже звука - они просто исчезали. А нищенская сума оставалась пустой.

Тогда и император оказался в затруднении - все его эго было поставлено на карту: он, великий император, который управляет всем миром, не смог заполнить нищенскую суму! Он приказал: «Принести все, но эта сума должна быть наполнена!»

Целыми днями опустошались его сокровища, но сума оставалась пустой. Затем ничего уже не осталось, император стал нищим - все было потеряно. И он припал к ногам нищего и сказал: «Теперь я тоже нищий и я прошу только одного: открой мне тайну этой сумы - она, кажется, волшебная!»

Нищий ответил: «Ничего подобного. Она сделана из человеческого ума - ничего особенного».

Каждый человеческий ум - это точно такая нищенская сума. Вы продолжаете наполнять его, но он остается пустым. Вы бросаете весь мир, все миры - и они просто исчезают, не издавая ни звука. Вы продолжаете давать, а он всегда просит еще.

Дайте любовь, но если нищенская сума присутствует - ваша любовь исчезнет. Дайте всю вашу жизнь, но если нищенская сума есть - она смотрит на вас глазами, говорящими, что вы ничего не дали, она все еще пуста. И единственное доказательство, которое вам дается, это то, что нищенская сума пуста, а она никогда не бывает полной. Конечно, логика проста - вы ничего не дали.

Вы достигли многих и многих вещей - все они исчезли в нищенской суме. Ум - это саморазрушительный процесс. До того, как исчезнет ум, вы останетесь нищим. Все, чего вы можете достичь, будет тщетно - вы останетесь пустым.

И если вы растворите этот ум через пустоту, вы станете наполненным в первым раз. Вас больше нет, но вы стали целым. Если вы есть, вы останетесь нищим. Если вас нет, вы становитесь императором.

Вот почему в Индии мы называли нищих свами. Свами означает господин, император. Вы не сможете найти лучшего слова для саньясинов. Когда я думал, какое имя давать новым саньясинам, я не мог улучшить его. Свами, кажется, самое лучшее.

Оно означает человека, который отбросил себя настолько полно, что его больше нет: он стал всем миром, хозяином всего. С другой стороны, даже императоры остаются нищими: они продолжают вожделеть, просить и страдать.

Если вы не делаете различия между грубым и тонким,

вы не будете искушаемы предубеждением и мнением.

Если вы не делаете различия между грубым и тонким, хорошим и плохим, красотой и уродством, этим и тем, если вы не различаете, если вы не предпочитаете - вы просто принимаете Целое, как оно есть. Вы не вкладываете в него свой ум и не становитесь судьей. Вы просто говорите: «Это так».

Есть колючка, вы говорите: «Это так». Есть роза, вы говорите: «Это так». Есть святой, вы говорите: «Это так». Есть грешник, вы говорите: «Это так». А Целое знает, никто другой не может этого знать, зачем существует грешник. На это, должно быть, есть какая-то причина, но об этом таинстве заботиться Целому, а не вам.

Вы не можете решить этого, оставаясь собой. Если вы остаетесь собой, вы будете великим философом. У вас будет много вопросов и ни одного ответа; у вас будет много теорий, но ни одной истины. Но если вы станете самим таинством, вы узнаете. Но это знание так тонко, что его нельзя переложить в слова; это знание так парадоксально, что превосходит все языки; это знание так противоречиво - ведь противоположности теряют границы, они становятся едины - что никакие слова не могут его выразить.

Фигура означает слово, а фон означает молчание. В этом знании фигура и фон становятся едины, молчание и слово становятся едины.

Как вы можете высказать это? Но это все же должно быть высказано, ибо есть многие, кто жаждут этого. Даже слушая об этом, чье-то сердце, возможно, отправится в путешествие. Вот почему Сосан говорит эти вещи.

Сосан знает, что они не могут быть высказаны, ибо когда бы вы ни сказали это, вы вынуждены сделать различение. Когда вы говорите что-либо, вы вынуждены выбирать слово; когда вы должны что-то сказать, вы предпочитаете это - тому; и входит ум.

Но никто не сделал это лучше Сосана - он несравненен. Вам не найти другого, кто вложил это молчание в слова так прекрасно. Даже Будда позавидовал бы. Этот Сосан действительно Мастер: Мастер молчания и Мастер слов. Он вложил в этот мир нечто, что не принадлежит этому миру. Он пропитал эти слова глубоким молчанием своего переживания.

Слушайте эти слова, не только слушайте - впитывайте. Дайте им просочиться в ваше сердце. Не запоминайте их, дайте им войти в вашу плоть и стать вашей кровью и костями. Впитывайте, ешьте их, переваривайте их и забудьте их. А в них - огромная сила для трансформации.

February 19th, 2015

Отличный материал, очень советую. Как всегда, используем свои барометры.

Оригинал взят у stanislavksever в Справочник Конструктора Вселенной.

Станислав Крайний Север. Справочник Конструктора Вселенной.

1. Вселенная состоит из Сознания.
2. Сознание Вселенной действует на принципах: Подобия (голографический принцип), Развития (принцип спирали) , Последовательности (Золотое Сечение).
3. Сознание человека подобно Сознанию Вселенной, поэтому разум человека способен осознать «механику Сознания Вселенной» .
4. Природа Сознания отличается высшей степенью рациональности. Если что-то удалось один раз, то это будет использовано постоянно, хоть и в разных вариациях.Сознание использует шаблон всегда и везде. Например: строение атома и строение планетарных систем. Энерго-информационный поток и световой поток. И так далее. Везде присутствует Принцип Подобия. И только благодаря этому принципу наше сознание способно понять саму Систему Мироздания.
5. В природе всё живое следует в своём развитии Рядам Фибоначчи, а не Золотому Сечению. То есть: 0,1,1,3,5,8,13,21 и так далее. Но это прослеживается только в начале любого процесса, далее Ряды Фибоначчи становятся идентичны Золотому Сечению. То есть кольцо энергии переходит в спираль — вихрь. То же мы увидим и при зарождении искры сознания в пространстве Пустоты: одна условная единица информации взаимодействуя с другой, создаёт начало сознания. Но в отличие от представлений псевдоучёных, у Сознания есть начало но нет конца. Как и в Рядах Фибоначчи и в Золотом Сечении. Спираль Сознания получив точку отсчёта не имеет точки завершения. Собственно это аксиома. Отсюда мы видим, что теория, где всё сущее рождается, развивается и разрушается - в корне не верна! Так как изначально в Сознании не заложены принципы саморазрушения.

Стадии построения Вселенной:

1. Вселенная это следующая фаза развития Пространства Пустоты.
2. Пространство Великой Пустоты это Пространство Мира Чисел. Числа это вихри и их свойства описывает математика.
3. Числа, в дальнейшем — информация, посредством уплотнения, создают энергию.
4. Энергия в неразрывной связи с информацией структурируют новое пространство. Пространство Сознания.
5. Пространство Сознания создаёт материальную Вселенную.

Универсальный механизм созидания.

1. Информация по своей природе всегда неоднородна. Неоднородность информации создаёт Напряжение между её избытком и недостатком. В определённый момент нарастающее Напряжение приводит к сдвигу массив информации. В зависимости от качества информации, напряжение имеет направление и силу сдвига. Во время сдвига информация дублируется и перемещается. Собственно это направленное движение дублированной информации является Энергией, а само дублирование это по сути прообраз памяти.
2. Мы имеем процесс в котором объединены три составляющие: Информация, Энергия и Напряжение, это и есть Сознание. По другому это триединство называют: Знание,Сила и Намерение. Надо понимать, что таких процессов в Великой Пустоте множество. Волны энергии пронизывают пространство Пустоты, взаимодействуют между собой. Сознание накапливает информацию, распространяет её , перемещается в пространстве. Так создаётся Сеть Сознания.
3. Процесс создания Материи обусловлен природой чисел. Напомню, что природа чисел это вихрь

Создание материальных структур.

1. Сознание определяет пределы формы. Для этого оно выдвигает энерго- информационный луч на одинаковые расстояния вперёд - назад, вправо - влево и вверх - вниз от себя. Затем концы проекций соединяются, получается октаэдр. Далее октаэдр вращается вокруг своих осей. Получается сфера.
2. Таких сфер в пространстве образуется великое множество. Новая структура есть то что у нас подразумевается под Эфиром.
3. Затем Сознание может выйти на поверхность собственной сферы, а появившись на поверхности, оно создаёт новый октаэдр, вращает его вокруг трёх осей и формирует новую сферу, по размерам идентичную первой. Она равна по размеру, потому что способность Намерения проецировать остаётся прежней. Итак, оно создаёт вторую сферу, точно такого же размера, как и первая.
4. Создав вторую сферу, Сознание в пересечении этих двух сфер получает геометрическую фигуру vesica piscis (в переводе с латинского "рыбьи икринки". Окружность vesica piscis симметрична и меньше окружности больших сфер. Иными словами, сбоку она будет выглядеть как прямая линия, в середине) а сверху как круг (справа).Это геометрическое изображение, через которое был сотворён Свет. Это также - геометрический образ, через который были сотворены наши глаза, воспринимающие свет. Кроме света, это также изображение моделей, связанных с нашими эмоциями и многими, другими аспектами жизни. Это - основная геометрия электромагнитного поля.
5. Затем формируется третья сфера,четвёртая и так далее. Происходит постоянное уплотнение. С помощью вращения и уплотнения формируется материальный Мир.

Структура Сознания

1. Энерго-информационный луч, обраующийся сдвигом массива информации есть не что иное как Сила Воображения. И это основная Сила Сознания.
2. Другой важный момент состоит в том, что вращение сферы также приводит к дублированию информации. Чем выше скорость вращения, тем плотнее информационная составляющая. Информация накапливается и уплотняется и служит источником энергии.
3. Третий важный момент заключается в том, что Сознание может находится как внутри создаваемого объекта, так и вне его. И при этом получает всю информацию от объекта и управляет им. Следовательно Сознание может иметь форму, если пожелает, а может и не иметь.
4. У Сознания в результате механизма дублирования, всегда в достатке энерго-информационного материала, которым оно может воспользоваться по своему усмотрению. Создавать безконечное количество объектов с заданными свойствами. Также оно может наделить объект собственным Сознанием.
5. Сила Воображения Сознания создаёт Мир.

Компоненты Сознания.

1. Первый компонент, который использует Сознание, является Направление.Направление присутствует везде, оно основа системы координат кристаллической решётки. Система координат состоит из шести обычных направлений (вперёд-назад, вверх-вниз,влево-вправо) .Но это не полная система. Существует ещё одно направление: внутрь-наружу.Оно тесно связано с плотностью. Изображается сферой. От нулевой точки координат до первой сферы это пространство Великой Пустоты. От первой сферы до второй — пространство эфира. При этом первая сфера становится нулевой точкой системы координат. Если рассматривать нашу сферу материального мира, то сфера астрального мира представлена нулевой точкой оси координат. Менее плотный мир является точкой в системе координат. Как видим, направление внутрь-наружу тесно связано с платностью.Плотность определяет Сферу Пространств. От плотности зависит такой параметр как частота.При переходе из материального мира в астральный мир изменяются параметры плотности и частоты.Но сами параметры присутствуют во всех пространствах. Направление в итоге преобразуется в Систему Координат. Где кроме направления присутствует Сфера пространств. Каждая следующая Сфера Пространства вбирает в себя новые Силы и Законы. Сферы Пространства отличаются скоростью процессов и плотностью материи.
2. Второй важны компонент скорость. Скорость даёт нам такие производные, как: частота и плотность, дублирование и память.Скорость определяет плотность, как впрочем и наоборот. Время — величина непостоянная и зависит от скорости. Это её производная.
3. Третий важный компонент - Вращение. Вращение, пришедшее из природы чисел есть основа всех полевых структур.Основа перехода энергии в информацию и обратно. Из него проистекает принцип дуалистичности.Практически это основа Жизни.
4. Сознание стремится к Развитию. Оно постоянно обменивается информацией с Полем Сознания и строит свои Миры. Оно индивидуально и общительно. Оно стремится воплотить себя в своих мирах. И оно создаёт живые объекты для этого. Воплощает себя в живых объектах, чтобы творить более сложные миры и познавать их. Более сложные Миры являются и более плотными. Поэтому утверждение, что следующим шагом в развитии человека является безтелесное существование-полная чушь! Сознание изначально только тем и занимается, что воплощает себя во всё более плотных объектах!
5. Сознание всегда стремится к накоплению информации и энергии. Смерть с последующим рождением и полной потерей памяти - неестественный процесс.Навязанный извне для отбора энергии.Безсмертие -это изначальная сущность человека. Так же как и постоянное развитие.Подмена интенсивности дуальностью приводит к замене трансформации разрушением.

Материя сформирована не случайным образом. А в ходе последовательного Сознательного процесса преобразования Мира Информации в Мир Форм. И если Сознание происходит из Пустоты Мира Чисел, то Материя из незаполненных Сфер Сознания.

ТЕМАТИЧЕСКИЕ РАЗДЕЛЫ:
|

| Учение о пятичленной формуле

Учение о пятичленной формуле

Пятеричная формула — это мистический алгоритм, передающийся в традиции сиддхов при прямом введении, указывающий йогину последовательность безошибочного продвижения к высшей реализации. От ее понимания и правильной расшифровки зависит, будет ли обретено конечное достижение или нет. Считается, что только высокореализованный Учитель способен полностью дать исчерпывающее толкование этой формулы, поскольку формула включает в себя тончайшие нюансы, связанные с личным мистическим опытом.

Мистическое наставление гласит:

«Когда видишь

магический спектакль,

Следует обнаружить видящего —

это величайшая тайна!

Исследуя видящего,

познай бездну его Пустоты.

В глубине пещеры

Пустоты

Лучезарно сияет Великий Царь —

Мистический Свет.

Пойми —

его природа недвойственна,

Затем позволь

недвойственности

Проникнуть в тайную обитель

Великого Блаженства».

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

Формула звучит так:

1. «Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании)».
2. «Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)».
3. «Пустота растворяется в Свете».
4. «Свет растворяется в недвойственности».
5. «Недвойственность соединяется с блаженством».

I. «Растворить все видимое в уме» — означает понять, что все видимое реально не более чем сон, и спроецировано твоим сознанием, так же, как во сне, спонтанно возникают образы людей и дворцов. Мир вовне — коллективная визуализация, мистический фокус, театральное шоу, спектакль, созданный силой наших умов. Значит, явления не являются самосущими, а связаны с чувством «Я».

II. «Ум растворить в бездне Пустоты» — означает преодолеть все попытки ума постичь конечную Истину с помощью мыслей, искусственных построений и пережить истинное самадхи Пустоты, концентрируясь на природе «Я» путем самоисследования.

III. «Пустоту растворить в сиянии Света» — означает обнаружить самые тонкие виды сознания, которые представляет собой Свет. Мы убираем завесу неведения и ложное представление о себе как о личности в теле, понимая, что мы есть лучезарная энергия осознавания.

IV. «Растворить Свет в непостижимой недвойственности» — означает открыть тончайший слой светоносной ясности, где нет ни субъекта, ни объекта, а есть лишь недвойственное присутствие трансцендентной Реальности. Раскрытие такого Света является большой тайной и критерием подлинного достижения.

V. «Соединить недвойственность с блаженством» — означает постичь глубинную природу Реальности в ее исконной чистоте вне рождения и смерти, благодаря методу «единства блаженства и Пустоты». Единство блаженства и Пустоты означает слияние созерцательного присутствия с бесконечным спектром вселенской энергии, переживаемых йогином при ощущениях в теле, органах чувств и уме.

I. Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании)
Великая тайна
Устранение сущностного неведения. Мир неотделим от «Я»

«Не имея ни цвета, ни качеств, ни формы сияет лучезарная природа сознания — всевышнего Источника. Она есть ярчайший свет».

«Сознание, помещенное в тело, наяву, в сновидениях и во сне без сновидений после страданий многих рождений вновь околдовывается иллюзией».

«Йога Кундалья Упанишада» (27)

Учитель говорит: «О, ученик, пойми, что сознание непросветленного индивида находится в состоянии неведения относительно мира и себя. Живые существа заблуждаются, полагая мир объектов твердым и реальным, а себя в этом мире чем-то отдельным от объектов. На самом деле мир проявленных феноменов — только сознание, великий Ум.

Исконный Свет — источник, причина Бытия — это собственное сознание индивида в его исконной чистоте. Вся видимая Вселенная состоит из энергии сознания. Эта энергия сознания представляет собой свет и звук. Ничего нет ни внутри, ни снаружи, кроме как бесконечно проявляющейся в континууме пространства-времени микро- и макрокосмоса великой игры энергии сознания (Чит-Шакти).

«Знай это: то, что имеет форму — нереально, то, что бесформенно — вечно».

Пойми: внешний мир подобен эху в горах, радуге в небе, миражам в пустыне, придуманным рогам у кролика, его не существует в объективном смысле, как сновидение есть лишь в уме сновидца, так и у него нет независимой от «Я» собственной природы.

«Подобно тому, как во сне человек простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает и остается одно лишь сознание «Я».

Все объекты лишены самосущего бытия и имеют природу Пустоты. А то, что воспринимается нами как мир проявленных феноменов: собственное тело, горы, реки, небо, деревья — лишь магическая игра, которая ежесекундно творится и непрерывно удерживается нашим сознанием, всего лишь бутафория, искусная голограмма, объемный кинофильм, мастерский трюк, виртуальная реальность, отражение, подобное тому, что видится в зеркале, кажущееся, но не имеющее даже капли самобытия.

Эти изображения словно накладываются на изначально свободную, вечно чистую природу нашего «Я», как бы закрывая ее, и вследствие этого возникает сущностное неведение, мы постоянно ошибаемся относительно истинного положения дел во Вселенной. Излюбленный прием нашего «Я» — считать себя субъектом, а весь внешний мир — объекта ми. Вещи лишь кажутся видимыми, проявленными, хотя на самом деле не существуют. Их источник, конечная причина — наше собственное «Я», т.е. сознание в его истинной таковости, фундаментальная, вечная часть Ума, которая глубже концепций и неподвижна в своей основе.

«Сараха говорит: «О, глупец, будь уверен: все видимое разнообразие лишь проявление твоего «Я».

Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом. Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «Я-мысль» («Ахам-вритти»). Исследуя «Я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследования.

Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому Источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума. Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками — все обнаруживается как вышедшие из единой основы — сознания «Я».

При тщательном исследовании сознания «Я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксированных границ, без центра или краев. Ум, в его основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все. Поэтому мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, т.е. девов, асуров, людей, существ ада, а различием в кармическом видении.

Живые существа непрерывно проецируют реальность изнутри вовне, а затем воспринимают ее как внешние объекты, считая себя субъектами. Поэтому боги, глядя на реку, видят нектар, асуры — оружие, люди — воду, рыбы — дом, преты — гной и испражнения, а существа ада — огненную лаву. Все является сотворенным нашим восприятием.

Восприятие обусловлено прошлыми кармическими следами (самскарами). Понимая это, мы можем работать со своим умом, очищая самскары и изменяя кармическое видение в лучшую сторону. Пока Пустота и лучезарная природа Ума не познана, всегда есть завеса неведения, скрывающая истинное «Я». Вследствие этого мы склонны цепляться за свои кармические следы, считая их незыблемыми и реальными.

Тогда мы попадаем в рабскую зависимость от своих же проекций и становимся одной из этих проекций. Вера в плотность мира не оставляет нам шанса что-либо изменить и мы оказываемся схваченными своими собственными представлениями. Так мы обнаруживаем себя в состоянии фундаментального заблуждения, удел которого — страдания от неведения, рождение, смерть, новое рождение в этом порочном кругу «дурной бесконечности».

Однако, поскольку нет ничего вечного и самосущего, эту «дурную бесконечность» можно устранить и разорвать порочный круг неведения. Преодоление такого неведения — истинная цель практики.

«Не понимая, что истинный источник света — его собственная Самость и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя, невежественные входят в заблуждение».

«Разгадай эту великую загадку, о дорогой, открой свои глаза и распутай узел. Кто переживает рождение? Кто познает? Кто ты, мое дитя, кто ты?»

Сиддха-йогини Мадаласа

Первое открытие естественной природы Ума через самоисследование и самадхи

Понимая, что для нас очень важно прекратить неведение и раскрыть изначальную природу Ума, ученик выполняет практику самоисследования: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?»

Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»?» и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9).

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.

Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.

Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум.

Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы — это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.

«Подобно тому, как зеркало существует благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».

«Аштавакра Самхита»

Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное — игра отражений изначальной Мудрости «Я».

Наставления для тела:

Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной.

Дыхание: пусть течет непринужденно.

Взгляд: глаза полуприкрыты.

Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.

Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».

Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».

«Аштавакра Самхита»

II. Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)
Опыты глубокой медитации. Пустота — естественная сущность Ума. Прояснение естественного состояния

Получив с помощью Учителя первое переживание — «вкус» естественного состояния, мы вновь и вновь проясняем его в медитации, пока наши иллюзии не исчезнут.

«То — все; высочайшая Пустота9, из высочайшего — высшее состояние, нет которого выше, несознаваемое; превосходящая понимание истина, неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам».

«Теджабинду Упанишада» (10, 11).

Вновь и вновь упражняясь в самоисследовании и сидячей медитации, мы проникаем в исконную природу сознания, пустотную, изначально чистую, ясную и не имеющую ограничений, подобную лучезарному пространству.

«Оставь любые виды йоги, основанные на действиях, и медитируй на Пустоте».

«Девикалоттара»

Это пустотное великое «Я» спонтанно, совершенно чисто в своей основе, не запятнано эмоциями-страстями, не имеет препятствий, у него нет прошлых грехов и будущих заслуг. В этой Пустоте нет постигающего (субъекта), нет постигаемого (объекта).

Она не имеет ничего общего с относительным «я» — сансарным субъектом, подверженным иллюзиям, страстям и состоящим из кармы. С точки зрения чистой пустотной основы фундамента нашего изначального Ума — это маленькое «я» реально не более, чем отражение луны в воде или весенняя радуга. Изначальная же Мудрость всегда сверкает в ее истинной естественности. Она именуется «Сахаджа», потому что «рождено» («саха»), «вместе» («джа») с рождением нашего относительного «я» и всегда спонтанно присуще ему.

Прошлое уже ушло, будущее еще не наступило. Когда мы пытаемся уловить настоящее — оно длится не более мгновения. Это сиюминутное осознавание есть То… Все больше погружаясь в глубины «Я», мы открываем его, как чудесное, ясное, распахнутое, всегда присутствующее состояние неконцептуальной осознанности.

«Не пусто оно, но пустым представляется и превосходит Пустоту; не мысль, не мыслящий и не мыслимое, но то, на чем только и следует удерживать внимание».

«Теджабинду Упанишада» (11)

Мы расслабляемся в пустотном естественном осознавании «Я», подобном бесконечному пространству, свободном от усилий.

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)

Пребывая в свободном раскрепощенном осознавании, мы отнюдь не уходим в Пустоту, «замораживая» сознание или отрешаясь от объектов шести чувств. Мы позволяем глазам видеть, а ушам слышать, тем не менее, мы не следуем за объектами восприятия, продолжая расслаб ленно пребывать в сиянии собственной естественной осознанности.

Переживая чувственные восприятия, мы остаемся свободными от привязанностей к объектам, однако, мы и не отвергаем их. Мы просто осознаем, не порождая концепций, не давая оценкам двойственного ума вклиниться в пространство между нами и Реальностью. И даже если такие оценки порождаются, то мы не цепляемся за них. Мы понимаем, что любые образы, видения и звуки, появляющиеся в нашем сознании, — это всего лишь отражения на зеркале ума.

«Великое семя — источник появляется на стене постигающей осознанности, освещенное ее отраженными лучами».

«Тантра Раджа Тантра»

Зеркало — это наше нерожденное «Я», а его способность отражать — это наша постигающая ясность, энергия, отражение, все видимые феномены.

Видения и образы возникают в уме, но когда мы ищем «Я», которое их воспринимает, задавая себе вопрос: «Кто это видит? Кто переживает радость или страдание?», мы отбрасываемся назад к субъекту «Я», а «Я» не имеет существования, оно нематериально, оно подобно запредельной сфере (бинду), где схлопываются время и пространство.

Это естественное состояние (Сахаджа), незапятнанное следами мыслей и восприятий, которые как круги на воде не оставляют следов. Естественное состояние не схватывается мыслями, его нельзя обозначить символами, постичь с помощью логики, умственных понятий.

«Тот, кто не медитирует на всепроникающей Пустоте, запутывается в сансаре, как шелковичный червь в своем коконе».

«Девикалоттара»

Сахаджа — ни тонкое, ни грубое, ни круглое, ни угловатое, оно не существует, ни не существует, у него нет конкретного местопребывания и обозначения. Естественное состояние вездесуще, подобно пространству, не имеет формы, чисто по своей сути и свободно от иллюзий.

Вновь и вновь мы всматриваемся в наше «Я», пытаясь обнаружить его границы и качества. Мы исследуем «Я», откуда оно происходит и где находится, и внезапно обнаруживаем, что «Я — один и Я — во всем, Я ничем не ограничен, даже пространством, Я не появляюсь и не исчезаю, Я всегда один и тот же».

Обнаружив в глубоком самадхи ясности свое «Я» подобным пространству, мы пытаемся найти границы у этого пространства, и не находим их. Мы исследуем, откуда появляются переживания, такие, как образы, звуки, свет, божества, блаженство, ясность, однако, мы не можем найти их конкретного местопребывания, ни их источника, ни того, куда они уходят.

Все, что есть — чистое присутствие осознанности, как внутри, так и снаружи. Этим присутствием осознанности мы обладаем с рождения по праву, поэтому его зовут естественным, рожденным вместе с нами (Сахаджа). Это присутствие осознанности стоит отдельно от шести чувств, таких как зрение, слух, вкус, обоняние.

Эта естественная осознанность не распадается с растворением пяти элементов грубого тела. Эта лучезарно сияющая Мудрость, естественное состояние лежит вне категорий логики, слов и мыслей, религиозной философии, усилий, предписаний морали и нравственности, она вне деления на доброе и дурное, чистое и нечистое, мирское и духовное, святое и грешное.

Наше «Я» в его свободном, естественном состоянии «как оно есть» — это чудесное, нагое обнаженное осознавание в настоящий момент в его подлинной простоте. Это единственная неизменная абсолютная Реальность в непрерывном калейдоскопе иллюзий.

Это саморожденная Мудрость великого «Я» одинока в том смысле, что только она и есть, сияет сама по себе, благодаря своему собственному свету, словно нить внутри каждого предмета пронзает она всю Вселенную.

Будучи единым, великое «Я» проявляется как чудесное разнообразие видимых феноменов, будучи бездеятельным, его энергия играет, создавая иллюзию действий. Вновь и вновь нам следует признавать эту чудесную реальность нашего высшего «Я», напоминая себе о естествен ном состоянии.

Когда мы делаем так, непрерывно упражняясь в созерцании «Я» без отвлечений, говорят, что мы находимся в присутствии. Практикуя поддержание присутствия естественной осознанности, мы пытаемся преодолеть разграничение на период медитации и повседневные действия, до тех пор, пока состояние осознанности не начнет пронизывать собой каждое действие.

Если же мысли овладевают нами, мы направляем свое внимание на источник в момент их возникновения. Таким образом, они распадаются в момент возникновения, благодаря естественной бдительности, подобно тому, как круги расходятся на воде. Ходим мы, едим, говорим, стоим, сидим, лежим или спим, переживаем радость, боль, страдание, наслаждение или печаль, мы высвобождаем свое естественное состояние в любой ситуации, потому что любая ситуация годится для практики.

Главное — поддерживать осознавание. Испытываем ли мы голод, вожделение, боль, страх, счастье или переживаем опыты самадхи, видим ли мы демонов в аду, духов или Богов, Святых на Небесах, у нас не должно возникнуть даже тени сомнения в отношении подлинного источника этих видений, а именно — «Я». Какие бы переживания ни возникали, мы не выносим суждений по этому поводу и не цепляемся за переживания, не покидаем созерцания истинной природы нашего «Я», таким образом, мы предоставляем всем переживаниям самоосвобождаться в их источнике.

Благодаря знанию, что переживания неотдельны от переживающего, мы не пугаемся, увидев демонов, зная, что это — часть нас самих, гневные манифестации саморожденной Мудрости нашего «Я», и, даже увидев божеств во всем великолепии украшений и сиянии славы, в сверкающих одеждах из света, мы не впадаем в заблуждение относительно их подлинного происхождения, зная, что так в данный момент проявляется энергия осознавания нашего «Я».

Так мы обретаем высшее состояние полноты осознавания естественного «Я», интегрируясь со всеми объектами Вселенной, вплоть до полного объединения субъекта с объектом. Без усилий, и отрешения мы обнаруживаем себя в чудесном измерении трансцендентальной реальности естественного состояния.

«Поразителен я. Я кланяюсь самому себе. Я никуда не ухожу и ниоткуда не прихожу. Я просто существую, наполняя собой Вселенную».

«Аштавакра Самхита»

III. Пустота растворяется в Свете
Истинное самадхи: последний прорыв сквозь пелену бессознательности
Пустотное «Я» наполнено светом

«Сознание в его сущности не имеет формы, и природа его есть ярчайший свет».

Шри Ади Шанкарачарья, «Десять шлок об Атмане»

Когда созерцательное присутствие обрело силу, и мы можем пребывать в нем, не отвлекаясь, в течение всего дня, наступает время прорыва в бессознательные области ума — сон со сновидениями и сон без сновидений. Обычно для этого йогин выполняет Йогу Сновидений и Йогу Света.

Осознавание во сне может пробуждаться и спонтанно, если мы пребываем в глубоком состоянии созерцания без отвлечений целый день или если наша сидячая медитация сопровождается дхьяной или самадхи. Прорыв к сверхтонкому слою нашего «Я», которое представляет собой чистый Свет, есть основа и корень всех реализованных практик. Переживание четырех видов пустотного Света составляет сущность практик Йоги Света.

В момент смерти все живые существа от муравья до богов погружаются в невыразимое состояние Реальности, которое представляет собой чистый свет саморожденной Мудрости (Свайям Джьоти). Если мы хотим проверить, насколько успешна наша практика созерцания и медитации, надо спросить, осознаешь ли себя во сне со сновидениями и во сне без сновидений.

Иногда такую глубочайшую способность осознанности называют «поддержание жаркого глаза», «глаз Дхармы». Способность поддерживать медитацию во сне без сновидений — это критерий, достигли вы Просветления или нет, сможете ли вы узнать этот свет в промежуточном состоянии при перерождении и освободиться, слившись с трансцендентным светом Реальности, подобно тому, как вода вливается в воду, молоко в молоко, а масло в масло.

Существуют различные уровни света, главных из которых три.

I. Первый подобен ясному свету луны в безоблачном небе, его называют еще «Чандра-джьоти», он имеет привкус сладостности и ясности. В теле человека он связан с сома-чакрой, белой каплей (шукла), отцовским семенем и принципом Пустоты.

Иногда этот свет в медитации переживается как ярчайший белый свет, как цепь вспышек молний.

Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (46)

II. Второй свет (Сурья-джьоти), подобен красному сиянию солнца на чистом небе. Этот свет связан с ощущением блаженства, энергией Кундалини и материнской субстанцией (махараджас). Он переживается в момент смерти в случае обычного человека либо в момент сна в случае опытного практика. Этот свет описывают в тантрах как Ама-Кала, Нирвана-Кала и Нирвана-Шакти.

«Это Божество, присутствующее во всем: Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, цвет ее подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый».

Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (47)

«В Нирвана-Кала сияет Высшая Изначальная Сила — Нирвана -Шакти. Она, святящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров».

Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (48)

III. Наконец, когда практикой управления ветром и силой самадхи праны вводятся в сушумна-нади, красная сущность (махараджас) и белая сущность (шукла) встречаются в сердце, в теле происходит замыкание энергии, йогином это переживается как встреча неба и земли. В уме йогин переживает безмыслие и темноту наподобие черноты в пустом ночном небе. Этот свет труден для удержания осознанности.

Когда наша осознанность набирает силу, мы можем совершить последний прорыв к обнаружению исконной сущности «Я». Когда силой искусных методов созерцания максимальное количество ветра входит в сушумна-нади, йогин открывает высший Ясный Свет.

Его называют незапятнанным (Ниранджана), самовозникающим (Свайям-джьоти), великим сиянием Реальности (Брахма-джьоти). Это тончайшая, ничем не омраченная, сама себя постигающая осознанность, подобно чистому осеннему небу без облаков или примесей. Это всепроникающая светоносная осознанность.

«Исполненное ясности тысячи светил, незапятнанное, наполняющее дальнее и ближнее — это не самадхи, это не достижение в йоге и не растворение, это само единство с трансцендентной Реальностью. Даже солнечный свет видится темным в этом высшем Свете».

«Махавакья Упанишада» (6, 7)

IV. Свет растворяется в недвойственности
Полное Пробуждение
Недвойственность — сущность истинной Реальности

Раскрытие последнего, самого тонкого слоя Ума указывает на действительное Просветление и на то, что йогин при жизни открыл ту же непостижимую глубину осознанности, которая открывается в момент смерти.

«Лишенное форм состояние, неизменное, неподвижное, безопорное, состояние вне всяких ограничений, превосходящее речь и ум, осознающее только сущность самого себя, за пределами различения и единства, блаженство, превосходящее все, невыразимое, нерожденное, непреходящее, вне мыслей, вечное, неколебимое, подобно горе».

Исконное сияние вместерожденной Мудрости естественного осознавания обнаруживается как полная недвойственность без намека на некоего субъекта, который ее переживает.

Природа нашей изначальной осознанности пуста, открыта, обнажена, распахнута и обладает исконно присущим ей совершенством и чистотой без усилий, исправления ее или улучшения в виде привнесения неких поправок к ней.

Этой природой обладают все живые существа, однако, разница обычных существ и Просветленных в том, постигает ли их собственная различающая способность эту природу или она не улавливает ее. В случае непостижения живые существа не извлекают из нее никакой пользы, словно и не имели ее вовсе. В случае постижения сансара исчерпывается в своем источнике, и йогин вступает на путь полного Освобождения, больше никогда не войдет в отражения и иллюзии и не обусловится кармой и новым рождением.

«Там есть сияющий свет, хранимый в тайне во всех тантрах. Созерцанием его достигается величайшее совершенство».

«Шива Самхита» (5.98)

Эта исконная светимость самого тонкого слоя ума доступна лишь величайшему йогину, устранившему грубые и тонкие иллюзии.

«Великий йогин созерцает свет чистый, как святая гора Кайласа и с помощью силы постижения он становится единым со Светом».

«Шива Самхита» (5. 50)

Этот самовозникший Чистый Свет никогда не рождался, эта естественная Мудрость осознавания не была кем-либо сотворена, в ней нет ни рождения, ни смерти. Хотя она постигается, нет кого-либо, кто ее постигает. Кажется, что она связывается в сансаре, проходя через стадии действий в бодрственном состоянии, однако, проявляясь в обыденной жизни существ, населяющих сансару, она не терпит скованности или убытка и не запятнывается, также как зеркало не запятнывается отражением в нем. Воистину, это чудесное запредельное «Я», в котором нет никакого «Я».

«Это высшее, непроявленное, тайное состояние, не имеющая корня трансцендентная Реальность, подобная пространству без границ, тончайшая».

«Теджабинду Упанишада» (5)

Сияющая ясность фундаментальной природы Ума изначально свободна от тьмы неведения, клеш, омрачений, двойственности греха и добродетели, чистого и нечистого, условностей правильного и неправильного, деления на субъект и объект, и превосходит все клетки концепций и сети логических объяснений.

Это не свет в смысле физического восприятия и не различные виды световых переживаний, испытываемых в обычных низших самадхи и медитативной концентрации. Это ничем не обусловленная нагая ясность осознанности в своей истинной таковости «как она есть».

Тот факт, что во сне и в момент смерти это изначальное сияние проявляется во всей полноте, открывает великую возможность полного Освобождения, благодаря усердной практике медитации и созерцания.

Эта Реальность неописуема, подобно безоблачному небу, она безгранична и чиста от двойственных мыслей, подобно свету солнца, она обладает ясностью, лучезарностью и непрерывностью, подобно прозрачному кристаллу, она ясная и чистая. Несмотря на то, что все исходит из нее, подобно зеркалу она является источником всех отражений, однако сама она никогда не запятнывается.

Созерцая природу Чистого Света, йогин устраняет все двойственные цепляния, искореняя идею самобытия «Я» и мира, его мудрость больше не ограничена ничем и восходит подобно сияющему солнцу в небе. Его естественная осознанность не фиксирована ничем, ничего не принимая и не отвергая, она струится беспрепятственно во все стороны.

Нет явлений, нет непроявленного, полностью совершенны рождение и смерть, радость и страдание, ничто иное, как игра светоносной чистоты естественного состояния. Это непостижимо: никогда не было неведения, нигде нет даже тени нечистоты или непросветленности. Никто не был связан, никто не заблуждался. Нет Освобождения, так как даже Освобождение всего лишь умственный ярлык, подразумевающий того, кто раньше был несвободен.

Сущность непостижимого осознавания существующего с безначального прошлого наполняет собой все, не имея пределов, ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии, ни востока, ни запада, ни начала, ни конца. В этой осознанности природа всех явлений ниоткуда не появляется и никуда не исчезает. Лишенная характеристик, она чудесно свободна даже от тени усилия, в ней нет ни сторон, ни центра, ни периферии.

V. Недвойственность соединяется с блаженством
Высшая тайна
Завершение практики: единство света и энергии блаженства
Ощущения в теле в самадхи

Переживание утончения осознанности и распознавание четырех уровней внутреннего света зависят от глубины созерцательной медитации и способности собирания пран в сушумна-нади. Согласно Учению тантры ветры естественно входят в центральный канал в следующие моменты:

~ Момент оргазма или интенсивного удовлетворения желания, когда сильно вибрирующая чакра, связанная с желанием, поднимает энергию ветра, наполняя сушумну.

~ Момент смерти (непосредственное умирание), когда все ветры собираются в сушумне, и йогин испытывает переживание Ясного Света (Брахма-джьоти).

~ Момент зевания, когда блокируется ида и пингала в области шеи (виджняна-нади) или коронарные артерии.

~ Момент самадхи или глубокого осознавания, когда полнота тонкого недвойственного сознания в сахасрара-чакре поднимает ветер в читрини-нади в канале сушумна.

~ В промежутке между вдохом и выдохом, когда произвольно происходит задержка дыхания (кевала-кумбхака).

Управление пранами, способность направить их в центральный канал и расплавить субстанции в чакрах и каналах — это фундамент всех видов переживаний Света и созерцания в Лайя-йоге. Без этого уровень постижения Света будет поверхностным, а, значит, тонкие иллюзии останутся нерассеянными.

По мере того, как прана наполняет сушумну, тело йогина испытывает различные виды блаженства. Объединяя созерцательное присутствие, подобное пространству, с блаженством, возникающим от движения праны в каналах, йогин включает тело в практику созерцания. Подобный метод объединения блаженства с Ясным Светом (махасукха) является главной темой Шакти-янтры.

Есть признаки, указывающие на то, что праны наполнили центральный канал. Они таковы:

~ В какой-то момент дыхание начинает двигаться через обе ноздри, т.е. ида и пингала работают вместе.

~ Дыхание утоньчается, вдох и выдох становятся короткими по длине, легкими и вовсе останавливаются.

~ Осознанность необыкновенно проясняется, а тело испытывает блаженство. Бывает, что дыхание становится слабым при утечке и понижении праны, однако, в этом случае ум теряет ясность. Если йогин, удерживая прану в центральном канале, вдохнет, то в ноздрях не будет движения.

«До тех пор, пока дыхание не пойдет по центральному каналу, а семя не станет устойчивым от остановки дыхания,… до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждает о знании».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.113)

«Когда внешнее дыхание приостановлено, то же самое происходит в середине (то есть прана в сушумне останавливается). Без сомнения, прана и ум успокаиваются на своих местах».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.50)

Следующие знаки введения праны в центральный канал таковы:

~ Миражи (в уме возникают различные видения и миражи при медитации и созерцании, а окружающие предметы кажутся вибрирующими, словно видятся через тонкое стекло, мокрое от дождя), что указывает на активизацию муладхары (элемента земли).

~ Дым (в медитации возникает видение клубов черно-серого дыма, поднимающегося снизу), что указывает на то, что ветер вошел в свадхистхану (элемент воды). Затем возникает видение пятицветного света.

~ Искры, наподобие разлетающихся светлячков, указывающие на огонь в манипуре.

~ Пламя, наподобие пламени свечи или масляной лампы, указывающее на элемент ветра в анахата-чакре.

Все это подобно видениям в медитации.

Тонкие переживания в глубокой медитации, когда ум ясен и спокоен, нади очищены, а элементы в чакрах пробуждены:

~ Начало (арамбха) — тонкий белый лунный свет в безоблачном небе.

~ Сосуд (гхата) — тонкий красный свет, будто солнечный свет в безоблачном небе, подобный полосе красно-голубого света.

~ Нарастание (паричайя) — непроглядная темнота, подобная ночному безлунному небу.

~ Завершение (нишпатти) — чистый Ясный Свет, подобный естественному цвету безоблачного осеннего неба на рассвете без каких-либо образов и без солнца и луны.

Эти тонкие переживания следуют непосредственно за грубыми и указывают на растворение элементов в теле йогина, замыкание праны и природы «Я».

В это время красное бинду поднимается вверх по сушумне, а белое нисходит вниз, к сердечному центру, где они встречаются, сливаясь. Эти три бинду: красное, белое и смешанное проявляются на всех уровнях бытия (Шива, Шакти, Шива-Шакти).

Элементы растворяются друг в друге, и наступает лайя. Проявляется изначальная светимость исконного осознавания. В это время йогин также переживает различные формы звука, которые возникают параллельно с видениями. Все живые существа встречаются с этим Светом, однако, не могут узнать его и объединиться с ним, и вынуждены заново принимать рождение в теле. Йогин, тренируясь в созерцании, переживает этот Свет при жизни, привыкая к нему как к своей подлинной сияющей Реальности.

«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбивается, так и индивидуальное «я» сливается с высшей Реальностью Бытия».

«Мандукья Упанишада»

Работа с единством присутствия осознанности различных уровней света и звука, вплоть до их полного исчерпывания и истощения в исконной пустотной Реальности «Я», — главный метод созерцания, присущий Лайя-йоге. В связи с этим, в традиции Лайя-йоги высших этапов, обычно упоминаются две практики: Нада-йога, где мы объединяемся со звуком вплоть до высших ступеней звука, и Джьоти-йога, где мы, используя особые методы, генерируем внутренние видения света, а затем работаем с единством осознанности и видений.

Созерцание внутренних и внешних проявлений энергий в виде света и звука является сокровенным методом реализации Учения сиддхов, ведущим к полному Пробуждению за одну жизнь и достижению «саруба мукти» — особого способа Освобождения, присущего только высшим методам йоги, который включает растворение всех элементов в теле и превращение его в Радужное тело.