Религиозное сознание в современном российском контексте. Специфика религиозного сознания. Роль и функции религии. Религиозная ситуация в современном мире Средства формирования религиозного сознания в современном мире
Факультет гуманитарных и социальных наук
Кафедра философской антропологии
ДИПЛОМНАЯ РАБОТА
Структура и особенности религиозного сознания современных верующих в России
Введение
Глава 1 Религиозное сознание: возникновение, сущность, структура, особенности
1.1 Условия и факторы возникновения религиозного сознания
1.2 Сущность и структура религиозного сознания
Глава 2 Сущностные характеристики религиозного сознания верующих в современной России
2.1 «Возрождение» религиозного сознания в России
2.2 Псевдорелигиозность как особенность религиозного сознания современных верующих
Заключение
Список использованных источников
Аннотация
На основе анализа отечественной и зарубежной литературы по данной теме автор исследует структуру и особенности развития религиозного сознания верующих в современной России. В статье рассматриваются условия и факторы возникновения, структура, уровни, причины возрождения религиозности в наши дни в России. Автор приходит к выводу, что в социокультурном измерении религия как традиция утратила свое истинное назначение и что в наши дни все более и более прочные позиции занимает псевдорелигиозность. Объект исследования - состояние современного религиозного сознания россиян.
Annotation
Based on the analysis of domestic and foreign literature on the subject the author examines the structure and features of the development of the religious consciousness of believers in modern Russia. The article examines the conditions and factors of the structure, levels, causes the revival of religion in our day in Russia. The author comes to the conclusion that in the socio-cultural dimensions of religion as a tradition has lost its true meaning, and that these days more and more strong position is a pseudo-religious. The object of study - the state of modern religious consciousness of Russians.
Введение
Процесс трансформации российского общества на рубеже XX-XXI вв. – это и стремительные экономические, и социальные, и культурные перемены повлекли за собой также изменения в содержании всех сфер общественного сознания, повлек за собой возвышение духовности общества, возрождение религиозных ценностей и формирование качественно нового религиозного сознания. Это и определяет актуальность темы исследования.
Религиозное сознание – одна из систем мировоззрения, укрепляющая общество в периоды стабильности и подверженная изменениям в эпохи значительных социальных изменений. Религиозное сознание способно оказывать влияние на общество, играет активную роль в формировании духовных ценностей, мировоззрения, в сохранении традиций. Оно выполняет две противоположные функции в обществе: с одной стороны, дифференцирует общество на два лагеря: верующих и неверующих, а с другой – интегрирующую, объединяющую.
Очень долгий период подавления религии в России и последующая религиозная активность способствовали распространению тоталитарных сект, фундаменталистских и экстремистских религиозных настроений. Приобрел широкое распространение феномен псевдорелигиозности.
Несмотря на то, что в настоящее время имеется обширная литература по проблемам религии, до сих пор феномен религиозного сознания изучен недостаточно. Исследования в данном направлении проводились в основном в рамках религиоведения. Теоретико-познавательная ситуация, сложившаяся в области изучения проблем религиозного сознания, ставит ряд методологических и теоретических задач, требующих социально-философского осмысления.
Обращение к данной проблеме актуально и по причине заметного возрастания социальной роли религии в жизни российского общества в целом, поскольку религия начинает восприниматься значительной частью общества как хранительница истин о наиболее общих законах бытия. После отмены идеологического табу, не допускавшего какого-либо иного подхода к изучению религии, кроме материалистического, стала очевидной необходимость выработки новых философско-мировоззренческих оснований изучения религиозного сознания.
Что касается степени разработанности темы, то по проблеме анализа сущности религиозного сознания и выявления его специфики посвящены работы ряда исследователей.
Среди отечественных и зарубежных философов, занимающихся вопросами сущности, содержания и типологии религиозного сознания, его места в структуре общественного сознания, можно назвать следующие имена: Борунков Ю. Ф. «Структура религиозного сознания», «Особенности религиозного сознания»; Лобовик Б. А. «Религиозное сознание и его особенности»; Яблоков И. Н. «Религиоведение» и др.
Вера в сверхъестественное подробно анализируется в трудах Э. Дюркгейма «О разделении общественного труда», а проблеме религиозной веры большое внимание уделили Бердяев Н.А. «Новое религиозное сознание и общественность»; Ильин И.А. «Аксиомы религиозного опыта»; Соловьев В. С. «Соловьев В. С. Философское начало цельного знания», «Чтения о богочеловечестве; Духовные основы жизни; Оправдание добра»; Джеймс У. «Многообразие религиозного опыта» и др.
Условия и факторы возникновения религиозного сознания и его уровни широко освещены в работах Вебера М. «Избранное. Образ общества», Борункова Ю. Ф. «Особенности религиозного сознания» и «Структура религиозного сознания»; Субботиной Н. Д. «Социальное в естественном. Естественное в социальном»; Гавриловой Ю.В. «Система естественных факторов формирования религиозного сознания»; Шихова Г. Л. «Боль в ритуале»; Шафоростова А. И. «Вера как отражение реальности»; Лекторского В. А. «Сознание // Новая философская энциклопедия»; Пырина А. Г. «Природная среда (социально-философский анализ)».
Возрождение религиозного сознания в конце XX в. подробно анализируют: Мчедлов М. П. «Политика и религия»; Уледов А. К. «Духовная жизнь общества: Проблемы методологического исследования»; Хантингтон С. «Столкновение цивилизаций»; Журавлев В. В. «Проблемы духовной жизни общества»; Кимелев Ю. А. «Современная западная философия религии».
О состоянии и особенностях религиозного сознания современных верующих в своих работах писали: Розин В.М. «Мистические и эзотерические учения и практики в средствах массовой информации»; Моль А. «Социодинамика культуры»; Мчедлов М. П. «О социальном портрете современного верующего»; Новикова Л.Г. «Основные характеристики динамики религиозности населения»; Воронцова Л.М. «Религии в современном массовом сознании»; Андрианов Н.П. «Особенности современного религиозного сознания», так же они проводили многочисленные социологические исследования состояния религиозного сознания.
Объектом данного исследования выступает религиозное сознание.
Предметом исследования выступает религиозность, показатели её уровня и содержания, а также тенденции развития религиозного сознания россиян в настоящее время.
Цель и задачи исследования. Цель данного исследования заключается в анализе сущности религиозного сознания россиян, тенденций его развития.
В связи с этим перед нами ставятся следующие задачи:
Исследовать специфику, сущность, структуру, уровни религиозного сознания;
Выявить основные условия и факторы возникновения религиозного сознания;
Проанализировать современное состояние религиозного сознания, что позволит нам выявить его особенности в сегодняшнем обществе.
Теоретическо – методологической основой для данного исследования стала литература не только религиоведческого направления, но и труды по философии, истории, политологии, психологии. Также широко использовались священные книги главных мировых религий, труды их богословов, материалы церковных соборов, жития святых, отцов церкви, выступления, заявления ныне действующих глав церквей. Активно привлекались данные социологических исследований современного религиозного сознания, проводившиеся на территории нынешней России.
Анализ рассматриваемых в данном исследовании теоретических проблем религиозного сознания осуществляется посредством системного, ценностного и информационного исследовательских подходов, общенаучных методов исторического и логического, анализа и синтеза и т.д. Также автор руководствовался положениями и выводами по исследуемой тематике, содержащимися в работах отечественных и зарубежных авторов.
Новизна дипломного проекта, в котором осуществляется полный анализ религиозного сознания заключается в следующем:
Выявлено определение понятия «религиозное сознание» и основные черты религиозного сознания;
Проанализированы изменения религиозного сознания россиян в настоящее время.
Практической значимостью данной работы является то, что его результаты могут служить теоретико-методологической основой дальнейшего изучения религиозного сознания, более полному исследованию проблем, связанных с феноменом религиозного сознания.
Полученные в ходе исследования теоретические результаты, положения и выводы, могут быть использованы при чтении лекций и проведении семинаров по следующим дисциплинам: религиоведению, философии, социологии, психологии. Материалы исследования могут быть применены в разработке мероприятий по изучению религиозного сознания современных верующих, также в работе среди молодежи.
Элементы и структура религии складываются и изменяются в ходе истории. В первобытном обществе религия как относительно самостоятельное образование еще не выделилась. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она вместе с тем все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, складывались связи этих элементов. В религиях выделяются религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации. Именно религиозное сознание, как структурный компонент мы рассмотрим в последующих главах.
Глава 1 Религиозное сознание: возникновение, сущность, структура, особенности
Ключевым моментов в термине «религиозное сознание» несомненно является такой термин, как религиозность. Так, в «Энциклопедическом словаре религии» приводится три значения термина «религиозность»: 1) преувеличенная, несоответствующая вовлеченность человека в религиозную проблематику; 2) возможность для человека вступать во взаимоотношения с Богом; и 3) человеческое стремление действовать за пределами чисто телесных интересов, участвовать в культуре и обществе духовно настроенных людей. В работе болгарского исследователя В. Милева «Психология и психопатология религии» религиозность определяется как важнейшая психологическая категория, составленная из множества компонентов, основными из которых являются эмоциональные и интеллектуальные.
В настоящее время общего определения термина «религиозное сознание» не существует, поскольку это динамическая, непрерывно меняющаяся структура, в одно и то же время объективная и субъективная, общая и индивидуальная, определяющаяся эволюцией наших представлений о мире, образе мира и общей картине мира.
В большой психологической энциклопедии мы встречаем следующее определение «С позиций материализма - фантастическое отражение людьми господствующих над ними природных и социальных сил в образах, представлениях, идеях, соотносимых с действием сверхъестественных сил. Имеет как познавательные, так и эмоциональные корни: страх перед непонятными силами природы, чувство бессилия перед болезнями, стихийными бедствиями, голодом и пр. К его зачаткам относятся тотемизм - вера в кровнородственную связь группы людей и покровительствующих им животных, растений, и фетишизм - вера в сверхъестественную силу предметов, вещей и пр. К более зрелой форме относится анимизм - верование в то, что люди, животные, растения и даже предметы наряду с видимой, чувственно воспринимаемой стороной, обладают особым активным, самостоятельным началом - душой. Стремление понять и объяснить происхождение предметов, явлений природы и самого человека привело к появлению мифологических представлений как специфической формы чувственной конкретизации отвлеченных категорий. Персонифицированный, чувственно-созерцаемый мифологический бог уже у первых древнегреческих философов воплощал абстрактные принципы. В ходе развития классового общества боги все больше уподоблялись земным царям и их приближенным. Религиозные верования систематизировали жрецы и другие служители религиозного культа, они создавали богословские учения и через свою организацию (церковь) на основе этих учений формировали сознание религиозное».
Российский религиовед Яблоков И. дает следующее определение религиозного сознания: «религиозное сознание – один из самых изученных и в то же время далеко не до конца расшифрованных феноменов. Основой его является субъективный жизненный опыт встреч с Высшей Реальностью и ее представителями, ощущение наличия безграничной тайны, невидимого порядка вещей в жизни всего сущего, и человека в первую очередь».
Ведущим свойством и признаком религиозного сознания является религиозная вера, но не всякая вера религиозна. Вера – особое психологическое состояние уверенности в чем-либо при недостаточной информации. Уверенность в истинности идеи, при условии дефицита точной информации достижимости поставленной цели. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной ситуации, когда существует возможность для успешного действия. Если событие совершилось или стало ясно, что оно не возможно, если поведение реализовано или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если истинность или ложность идеи доказаны, вера угасает.
Религиозная вера это вера:
– в объективном существовании сверхъестественного;
– в возможность общения с этим сверхъестественным;
– в действительном совершении каких то мифологических событий причастность к ним;
– в истинность соответствующих представлений догматов, текстов;
С верой связана диалогичность религиозного сознания.
В религиозном сознании можно выделить два уровня: обыденный и концептуальный.
На обыденном уровне религиозное сознание существует в виде образов, представлений, установок, настроений, чувств, переживаний, привычек, традиций. «На этом уровне присутствует рациональный, эмоциональный и волевые элементы религиозной веры, но доминирующая роль принадлежит эмоционально-волевому элементу. Содержание сознания облачено в наглядно-образные формы. По характеру своего формирования оно в значительной мере носит индивидуально-личностный характер. Поэтому этот уровень нередко называют религиозной психологией».
На концептуальном уровне религиозное сознание выступает как специально разрабатываемая, систематизированная совокупность понятий, идей, принципов, концепций. Она включает в себя учение о Боге, мире и человеке, интерпретацию основных сфер общественной жизни в соответствии с принципами религиозного мировоззрения, религиозную философию. Содержание вероучения развивается и обосновывается в специальной отрасли религиозного знания - богословии или теологии, которая представляет собой целый набор теоретических и практических дисциплин: апологетику, догматику, пастырское богословие и т. д.
Основная задача теологии - формировать ортодоксальные религиозные представления, интерпретация основных положений вероучения в той форме как это диктуется интересами церкви в соответствие с требованиями времени, борьба с еретическими отклонениями. Папа Иоанн Павел II писал об этом следующее: «Каждый из теологов должен осознавать то, о чем сказал сам Христос: «Учение вы слышите не мое, а того, кто послал меня - Отца» (И. п. 14, 24).
Представители богословско-теологической мысли говорят о бесспорном приоритете догматическо-вероучительной стороны религиозного сознания. Достижение основной цели религиозной веры - «соединения с Богом», «спасение души», возможно, по их мнению, только на основе принятия вероучения в той форме, как оно сформулировано церковью. Отклонение от неукоснительного следования этому вероучению является ересью, богоотступничеством и подлежит осуждению и наказанию.
Сторонники научного религиоведения указывают на вторичный характер вероучительных текстов и документов. По их мнению, эти «вероучительные тексты являются результатом переработки, систематизации и кодификации первичного религиозного опыта, тех представлений, чувств и переживаний, которые вырабатывают в процессе своей жизнедеятельности верующие люди. При этом отмечается тот факт, что систематизированное вероучение, разработанное идеологами и утвержденное церковью, в свою очередь, оказывает сильное влияние на характер обыденного религиозного сознания, формирует его в заданном религиозными организациями направлении». Таким образом, в развитых формах религии речь может идти не о приоритете какого-либо из уровней религиозного сознания, а о их взаимодействии и взаимовлиянии друг на друга. Религиозное сознание является основным элементом религии. Все остальные элементы по форме и по содержанию зависят от него. Поэтому нам важно выявить основные условия и факторы возникновения религиозного сознания, его сущность и структурные компоненты.
1.1 Условия и факторы возникновения религиозного сознания
В.С. Соловьев в своих трудах писал о том, что для утверждения нравственности недостаточно лишь одних идей, нужна еще и «нравственная организация». Основу нравственности Соловьев связывает с религией, поэтому отсюда вытекает мысль о необходимости религиозной организации. В религии осуществляется связь времен, поколений. Если с понятием религии, пишет Соловьев, связывается только ушедшее в вечность, как что-то «поконченное», мы делаем из религии только «реликвию». «Где предание поставляется на место преданного (где, например, традиционная правильность понятия о Христе сохраняется безусловно, но присутствие Самого Христа и Духа Его не чувствуется), там религиозная жизнь невозможна, а всякие усилия искусственно ее вызвать только яснее обличают роковую потерю». Религиозная организация включает в себя не только церковь, где верующие собираются для коллективных религиозных действий, но и семью, и школу, и искусство, и межконфессиональные отношения, и др. Религиозная жизнь протекает под воздействием многих внешних условий и внутренних факторов. Так происходит и с религиозным сознанием.
Сложный и многогранный процесс формирования общественного и индивидуального религиозного сознания протекает при наличии и активности группы факторов, классифицировать которые возможно, обратившись к логической оппозиции «естественное – социальное». Категории «естественное» и «социальное» позволяют среди множества предпосылок, условий, причин и механизмов, участвующих в формировании структурных элементов религиозного сознания, выделять факторы естественного и социального характера.
Структура естественных факторов формирования религиозного сознания включает в себя природные системы, состоящие как из элементов внешней, так и внутренней природы. Активное воздействие внешней и внутренней природы на процесс возникновения религиозного сознания - одно из проявлений того, что: «природа всегда, а особенно в доцивилизованный период, воздействует на человеческое общество, не только извне как условие его существования, но и изнутри – в качестве естественных предпосылок его развития».
Таким образом, к естественным факторам генезиса религиозного сознания можно отнести внешние и внутренние естественные факторы. Сущностью внешних естественных факторов является то, что они не подверглись антропо- и социогенному воздействию среды существования индивидов. Т.е. природные системы, которые составляют условия окружающей человека среды обитания, не включенные в процесс их производственной и хозяйственной деятельности, являются внешними естественными факторами, которые лежат в основании их структуры.
Природные системы подчиняются развитию естественных закономерностей и существуют вне и независимо от сознания человека. Но природные системы составляют естественно-географическую среду обитания человека и оказывает значительное влияние на появление новых или трансформацию уже существующих социальных образований. Наличие и функционирование естественно-географической среды обитания индивида и групп людей дают возможность включать её в структуру внешних естественных факторов в качестве предпосылки зарождения социально – религиозных образов, переживаний и других составляющих элементов религиозного сознания.
Формирование составных компонентов религиозного сознания зависит от наличия и активности географических условий существования социума, который обладает объективным характером. Кроме вышеназванной предпосылки как характеристики природных систем, географические условия существования и обитания индивидов, не подверженные воздействию социума, но оказывающие влияние на него, следует рассматривать в качестве самостоятельного фактора, входящего в область внешнего естественного. Внешняя, нетронутая человеком природа составляет естественную основу бытия людей. Следовательно, природная среда существования и обитания индивидов, наряду с другими компонентами, представляет фундамент, на основе которого формируется жизненный мир человека как социального субъекта. Пырин А.Г пишет, что понятие « «окружающая среда» позволяет, во-первых, очертить рамки среды обитания людей, и, во-вторых, установить её основные компоненты».
Время, особенности ландшафта, звуки живой и неживой природы, особенности флоры и фауны того или иного региона играют значительную роль в процессе формирования общественного и индивидуального религиозного сознания и его специфики. Не неся угрозы жизнедеятельности социума, данные структурные элементы внешних естественных факторов посредством воздействия на сознание индивидов занимают большое место в ходе генезиса и эволюции религиозного сознания индивида и общества. Однако понять и объяснить процесс формирования религиозного сознания, основываясь только на функционировании внешнего естественного, не представляется возможным. Несомненно, внешние естественные факторы сыграли большую роль в ходе сложного процесса становления религиозного сознания. Особенно сильно их влияние было в доцивилизованный период. Но только наличие и функционирование внутреннего естественного фактора приводит к формированию специфического характера образов, представлений, переживаний, верований, которые в комплексе составляют религиозное сознание, как отдельных индивидов, так и групп людей. Отсюда следует, что внутреннему естественному фактору принадлежит доминирующая роль в ходе формирования религиозного сознания. Иными словами, внутренние естественные факторы способны определять специфическую окраску образов, представлений, эмоций и чувств индивидов в качестве религиозной. В область внутреннего естественного следует включать следующие факторы, формирующие религиозное сознание: организм, психику человека и закономерности ее функционирования. Все эти элементы имеют особое значение для формирования как индивидуального, так и общественного религиозного сознания. Однако, внутреннее естественное, участвующее в процессе формирования общественного и индивидуального уровней религиозного сознания, для общества и для отдельного человека не совпадает.
Организм человека, его биотические особенности, например, такие, как, способность видеть, чувствовать, ощущать и другие, обусловлены его психикой. Психика человека носит социально-естественный характер: естественная форма наполняется социальным содержанием. Неразрывное единство биотики и психики человека проявляется в ходе формирования образов и представлений религиозного характера. Следовательно, в процессе формирования религиозного сознания значимое место занимают свойства и закономерности психики, порождённые биотикой человека, то есть занимающие область внутреннего естественного. Генетически оформленные психические задатки, способности психики определённым образом реагировать на внешние раздражители, органические потребности и связанная с ними мотивационная сфера индивида, относятся к внутреннему естественному и занимают определённое место в структуре факторов формирования религиозного сознания.
Психика человека – это неотъемлемое условие зарождения религиозных верований и представлений без наличия которого невозможно возникновение сознания индивида, а следовательно, и религиозного сознания. Представляя собой противоречивое единство внутреннего естественного и интериоризованного социального, психика индивида участвует в процессе формирования общественного и индивидуального религиозного сознания.
Несомненно, способность формировать образы тех или иных объектов и представления о них появилась у человека ещё до момента зарождения религиозного сознания. Но, складываясь столетиями на основе отражения в сознании человечества процессов природы и общества, религиозное сознание детерминировано наличием психики индивидов. А. И. Шафоростов пишет о том, что «остроту проблеме понимания веры как отражения придает и то обстоятельство, что далеко не всегда вера отражает именно действительность <...> вера в определенной степени связана с воображением и вымыслом, и надежного механизма отделения в содержании веры действительности от воображения не существует». В этом и заключается диалектическое единство внутренних естественных и социальных факторов генезиса религиозного сознания. Формирование представлений, образов и чувствований религиозного характера, которые в совокупности составляют религиозное сознание, происходит в рамках наиболее развитой формы психики человека – сознания. Современные исследователи определяют сознание как особое «состояние психической жизни индивида, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, в отчёте об этих событиях».
Предпосылки генезиса сознания и его эволюции заключаются в особенностях развития и функционирования психики человека. Они проявляются как в естественной, так и в социальной областях. Но сознание, как и психика человека с особенностями её функционирования, занимают область диалектического единства внутреннего естественного и социального. Так, например, импульсивное воздействие на психику способствует не только конструированию образов, представлений, верований и действий специфического характера, но и сопровождается изменениями на соматическом уровне, то есть активизирует необразное отражение. Необразное отражение, так называемые «тёмные ощущения» (по И. М Сеченову), также играют определённую роль в процессе зарождения религиозного сознания. Переживание различного уровня болевых ощущений во время религиозных ритуалов активизирует процессы формирования религиозных представлений индивидов. Следует согласиться с Шиховым Г.Л., который отмечает, что «боль способствует переходу в "надреальность”, выводя субъект за пределы телесности». Таким образом, соматические ощущения и чувства отражают не внешние по отношению к человеку объекты, а характеризуют внутренние состояния организма. Например, ощущение учащенного сердцебиения во время молитв и песнопений может привести к состоянию переживания присутствия сверхъестественного. Более того, изменения на психосоматическом уровне могут способствовать исцелению от некоторых заболеваний.
Активное взаимодействие сознательного и бессознательного также играет особую роль в ходе формирования отдельных элементов религиозного сознания. Нечеткая грань между этими двумя состояниями психики человека позволяют вызывать определённые изменения не только на уровне психических процессов, но и на физиологическом уровне. Состояния психики, активирующие психосоматические процессы, входящие в область внутреннего естественного, выступают одновременно как результат проявления психических закономерностей и как предпосылка к возникновению особых «состояний-переживаний», в условиях которых формирование религиозного сознания наиболее вероятно.
Таким образом, к естественным основам, сопровождающим сложный процесс формирования религиозного сознания, необходимо относить биопсихические предпосылки и механизмы, которые занимают область внутреннего естественного. Внутреннее естественное для человека – инстинкты, в частности, инстинкт самосохранения и вытекающий из него страх, потребности, например, потребность в осознании угроз существованию, биотические особенности человека, его психика, закономерности её функционирования, психические механизмы естественно-групповых отношений, физиологическая и психическая готовность к подчинению суггестивному (лат. Suggestio - внушение) воздействию извне и самосуггестия – необходимые условия и предпосылки формирования религиозного сознания на всех этапах исторического развития. К внутренним естественным факторам формирования общественного религиозного сознания, кроме вышеперечисленных, относятся: естественные половозрастные отношения, естественные способы регуляции поведения индивидов, закономерности естественно-групповых отношений.
Появление зачатков религиозного сознания и процесс его формирования невозможны без активности внутренних естественных факторов. Данные факторы, без преувеличения, занимают особое место в основании не только религиозного сознания, но и всех социальных процессов и явлений. Другими словами, внутренние естественные факторы являются сложной системой, структурные элементы которой находятся в тесном взаимодействии друг с другом. Кроме того, на протяжении всех этапов исторического развития общества внешние естественные и внутренние естественные факторы являют собой единую основу процесса формирования религиозного сознания и не могут рассматриваться в отрыве друг от друга. По мнению Гавриловой Ю.В., «в основании формирования религиозного сознания лежат находящиеся в диалектическом единстве не только внешние естественные и внутренние естественные, но и социальные условия, предпосылки и механизмы. Это позволяет говорить о диалектике естественных и социальных факторов формирования религиозного сознания».
Следует отметить, что степень интенсивности воздействия внутреннего естественного на процесс генезиса религиозного сознания в различные исторические периоды была неодинаковой и отличалась своеобразием. Однако, в то время как внешнее естественное способно участвовать в зарождении образов и представлений религиозного характера приоритетно в условиях первобытно-общинного строя, внутреннее естественное влияет на формирование религиозного сознания на протяжении всего исторического развития общества.
Внутреннее естественное и до настоящего момента характеризуется достаточно высоким уровнем активности в ходе формирования, как отдельных элементов религиозного сознания, так и складывания их в единую систему концепций и доктрин. Однако с течением времени влияние на зарождение религиозного сознания естественных факторов ослабевает. Это связано с процессом развития социального, а следовательно, с подчинением природы обществу.
1.2 Сущность и структура религиозного сознания
В предыдущем параграфе мы выявили условия и факторы возникновения религиозного сознания. Теперь мы выявим специфику, сущность и структурные компоненты религиозного сознания.
Когда речь идет о религии, неизбежно встает вопрос о специфике религиозного сознания, которое, несомненно, чем-то должно отличаться от сознания «мирского», причем в виду имеется специфика не только и даже не столько чисто психологическая, сколько экзистенциальная: религиозность как фактор душевной жизни человека не только определяет его поведенческие реакции, его склонность к тем или иным формам социальной жизни или его мировоззрение, но и детерминирует известное ценностное отношение к собственной жизни, к жизни других живых существ и к бытию вообще.
Конечно, ценностный фактор играет роль и в других областях человеческой культуры: так нельзя отрицать его наличие в науке, где высшей ценностью является истина (как бы ни определяли этот термин, а дефиниций его и моделей понимания истины и определения истинности или ложности теорий или отдельных высказываний существует множество), очевидна его ключевая роль в искусстве, где он выступает в виде ценности прекрасного, и тем более в этике.
Религиозное сознание имеет глубокие отличия от других форм ценностного сознания. Однако и внутри самого религиозного сознания имеются существенные различия. Несомненно, что религиозное мировосприятие христианина сильно отличается от религиозного мировосприятия даоса или буддиста, а протестантское мироощущение - от, например, католического или православного. Естественно, на религиозное мировоззрение оказывает влияние и философский уровень религии, имеющийся в каждой достаточно развитой религиозной системе. Именно он дает нам возможность провести различие между религиозными, нравственными, эстетическими ценностями и таким способом выделить религиозному сознанию его особенное место в культуре. Он же обеспечивает взаимодействие между собственно религиозными практиками и ментальными установками, с одной стороны, и другими компонентами культуры - философией, этикой, политикой и т. д. - с другой.
Религиозное сознание, как одна из сторон духовной жизни, взаимодействует с другими формами общественного сознания и общественной жизни, поэтому религиозное сознание может принимать вид самых различных философских мировоззренческих систем, опирающихся на центральный идеал мира – существование Бога.
Религиозное сознание как форма общественного сознания с одной стороны отражает общественное бытие (бытие человека религиозного), а с другой, само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу…
Выявим некоторые основные черты религиозного сознания, которые определяют его как культурного феномена:
Во-первых, религиозное сознание предполагает сложную, высокого уровня рефлексию индивида над своим положением в обществе и над своим отношением к религиозным ценностям. Отсутствие рефлексии, наивная вера с религиозным сознанием вряд ли совместимы, а само оно не только допускает, но даже прямо требует критического отношения к существующим религиозным концепциям, практикам богопочитания и нравственным заповедям, базирующимся на религиозных текстах. Носитель религиозного сознания - это всегда потенциальный еретик или диссидент, что очень хорошо заметно и по современным индийским мыслителям, которые, начиная уже с Р.М. Роя и его оппонента Дайянанды, подвергли традиционный индуизм глубокому и кардинальному пересмотру как в отношении мировоззрения, так и (что значительно более важно в индуизме с его принципом ортопраксии) в отношении социальных практик, порождающих всем известное варновое деление индийского общества и существование такого морально отвратительного для неоведантистов явления, как неприкасаемость. Еще лучше это видно по трудам Тейяра де Шардена, подход которого к принципам католического богословия был настолько нетрадиционен, что церковь запретила ему открыто говорить о своих взглядах. Эта неортодоксальность религиозного сознания, критическое отношение к привычным догмам является, однако, стимулом для развития религии как элемента культуры. Религиозное сознание - это своего рода «мутагенный фактор» в религии, который может порождать как нежизнеспособные или откровенно деструктивные формы религиозности, так и вполне жизненные и даже необходимые культуре. Конечно, вовсе не обязательно, чтобы носитель религиозного сознания отвергал существующее в его религии положение дел, он может принимать ее полностью, но в любом случае это будет не равнодушная покорность человека, не задумывающегося о своем положении в мире и бессознательно примиряющегося с ним, а осознанная позиция, обладая которой, человек становится уже не материалом истории, а - хотя бы в какой-то степени - полноправным игроком на историческом поле.
И, во-вторых, религиозное сознание как одна из форм культурного сознания предполагает, как следует из сказанного выше, принятие человеком на себя ответственности не только за собственное положение в мире, но и за положение самого мира. Особенно хорошо заметно это по учениям Тейяра и Ауробиндо: «где человек предстает как не только общественная, но и космическая сила, - причем не человек как Homo sapiens в целом, не как вид, а каждый отдельный человек, как бы ни был он мал и слаб. Бессознательная религиозность выступает в поведении и мыслях отдельного человека как покорность судьбе или карме, из-за которой он родился, например, в Индии, а не в Германии, в варне шудр, а не брахманов; человек здесь принимает сущее как должное, даже не ставя вопроса о справедливости или несправедливости этого «сущего». Сознательная же религиозность требует от человека осознания себя, своего долга перед собой, обществом, миром и богом и побуждает его ставить перед собой вопросы не только практически-бытовые, но и экзистенциальные - богословские, эстетические и нравственные.
Основные структурные компоненты религиозного сознания можно разделить:
– по процессу его формирования – это объект, субъект, содержание, средства, управление;
– по уровню познания – подсознание, обыденное сознание, теоретическое сознание (богословие), сверхсознание, идеология.
Ильин А.И. предлагает укрупненную структуру религиозного сознания: «религиозный акт, религиозное содержание и религиозный предмет».
Под религиозным актом Ильин А.И. понимает состояние человеческой души, куда включает: чувства, воображение, мышление, волю, чувственные ощущения, инстинктивные влечения. Содержание есть то, что «взято» или «принято» религиозной душой». Это любовь к Богу, молитва, благодарность Богу, осужденные грехи, славословие, догмат. Религиозный предмет – это Бог; акт, содержание взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя Ильин относит акт и содержание к различным планам и категориям. Так механически отделять акт от содержания нельзя: содержание проявляется в акте, акт не мыслим без содержания, всегда наполнен содержанием. Согласно святому учению, чувства, мышление, воля и прочие составные элементы акта наполнены любовью к Богу, выражаются в молитве, осуждении грехов, в славословии, нераздельны с догматами. Если строго следовать установлениям святого учения, то операция отделения акта от содержания неправомерна.
Если рассматривать структуру религиозного сознания по процессу его формирования, как мы отметили выше, то сюда включаются следующие структурные компоненты: объект, субъект, содержание, средства управление.
Объект религиозного сознания – весьма сложное образование, состоящее, как минимум, из двух органически соединенных компонентов. Прежде всего, это люди разного вероисповедания. Религия предназначена для них, для усвоения ими ее догматов. Об этом писал Ильин И.А.: «Если бы не было человека, как существа, отдельного от Бога, в известном смысле "противостоящего” Ему, то не было бы и религии. Религия есть живая связь Бога и не-Бога, т.е. человеческого инобытия. Одно Божество, - без человека, - явилось бы не-восприемлемой, неверуемой Реальностью, т.е. уже не предметом. Один человек без Бога, - явился бы религиозно-пустынным субъектом: он мог бы предаваться различным предчувствиям, фантазиям, страхам, суевериям, которые, населяя его душу, оставались бы религиозно-беспредметными; но религия не могла бы возникнуть».
Вторая составляющая объекта религиозного сознания вытекает из первой: поскольку основа всякой веры (за исключением буддизма) – Бог, его деяния по сотворению мира и человека, то вторая сторона объекта религиозного сознания – Бог, сотворенный им мир, вселенная, природа, человек. Неслучайно они рассматриваются как главное доказательство бытия Бога: раз существуют природа, мир, вселенная, пребывающие в абсолютной гармонии и согласованности, то существует и Бог.
Субъектом религиозного сознания выступает огромная численность священнослужителей церквей разных вероисповеданий. Самой крупной конфессией на территории России является Русская Православная Церковь. Из 24563 зарегистрированных Министерством юстиции России на 1 апреля 2012 г. православные религиозные организации насчитывали 13897, объединенных в 160 епархий. Действует 437 православных монастырей, 242 религиозных учреждений. Мусульманские религиозные организации насчитывали – 4319 и протестантские - более 3000. По данным государственного реестра, по состоянию на 1 апреля 2012 г. в России было зарегистрировано 221 буддийских религиозных организации. Из них – 11 централизованных, 207 общин (сангхи), 3 духовно-образовательных учреждения. Центрами буддизма на территории России являются Бурятия, Калмыкия, Тыва, Алтай, Иркутская, Омская, Читинская области. В них, а также в европейской части России действуют около 40 тысяч активных последователей буддизма, 500 тысяч этнических буддистов и 500 тысяч практикующих неэтнических буддистов. Еврейские религиозные организации относительно немногочисленны – 272 синагога, возглавляемая еврейскими священниками ребе, и 1 иудейских учебных заведения.
Субъект религиозного сознания, без преувеличения, играет главенствующую роль в его поддержании и развитии.
Религиозное сознание не может находиться «само в себе». Оно требует распространения, а для этого нужны средства. Они многообразны и включают в себя все пять чувств человека: зрение (великолепие церковных храмов, сияние лампад, свечей); слух (акафисты, псалмы, молитвы, тропари и др.); обоняние (благовония, курение ладана); осязание (прикосновение к кресту, иконам, омовение во время крещения); вкус (особенно в момент причастия). Об этом мы более подробно говорили в первом параграфе этой главы, но еще раз немного коснемся этой темы.
О роли чувств в познании Бога, в формировании религиозного сознания писали практически все богословы и философы. Чувства включаются в моменты богослужений одновременно и воздействуют на психику человека комплексно. Об этом писал русский священник Иоанн Кронштадский: «Церковь храмом и Богослужением действует на всего человека, воспитывает его всецело: действует на его зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, на воображение, на чувства, на ум и волю благолепием икон и всего храма, звоном, пением певчих, кадильным фимиамом, лобзанием Евангелия, креста и святых икон, просфорами, пением и сладкозвучным чтением писаний».
И, наконец, важнейшим структурным элементом религиозного сознания является управление этим процессом. Немногие люди самостоятельно приходят к потребности религиозного знания. Большинство в раннем детстве не думает о Боге. Первыми наставниками в этом плане являются ближайшие родственники: в основном, это бабушки, чуть реже это матери. Отцы включаются в этот процесс значительно позже.
С возникновением государства и определением отношений между ним и Церковью появилась потребность в специальных учебных заведениях, где бы дети наряду с изучением светских дисциплин знакомились и с началами религиозных знаний.
В настоящее время у Русской Православной Церкви имеются 6 духовных академий, 51 семинарий, 31 духовных училищ. Так же согласно официальным данным Министерства юстиции РФ, в стране уже действуют более 100 зарегистрированных религиозных мусульманских учебных заведений. Только в Москве действует Институт исламской цивилизации, Университет мусульманской культуры, Центр арабистики и исследования Института стран Азии и Африки при МГУ им. М.В. Ломоносова.
Итак, выше мы рассмотрели структуру религиозного сознания по процессу его формирования. Вторым аспектом структуры религиозного сознания являются его уровни. Сегодняшняя наука насчитывает их пять: подсознательное,обыденное, теоретическое (богословие), сверхсознательное, идеология.
Уровень подсознательного – это та сфера сознания, которая не контролируется (или почти не контролируется) мозговым отделом. Она действует самопроизвольно, безотчетно, как инстинкты. Человек реагирует на импульсы окружающего мира, не фиксируя их отчетливо в своем сознании. Этот уровень сознания задолго до философов начали изучать именно теологи. Их утверждения о том, что Бог невидим, поэтому непознаваем, непостижим, недоступен, может являться лишь в видениях, вещих снах, грозовых тучах, сверкании молний, сияниях, в белых голубях, женщинах или старцах в белых одеждах, гласах, пениях и прочих образах – это не только аллегорические сказания, мифы, притчи, но и первые подступы к «до-мысленному» сознанию, к тем «источным ключам», которые были известны нашим первобытным предкам и дошли до нас в виде непонятных и непостижимых намеков, предсказаний, провидений, доступных лишь немногим, наделенным особым даром распознавать и толковать эти туманные сигналы, раскрывать их смысл и подсказывать, как нужно вести себя в свете этих «указаний» неизвестных высших сил. Люди, жившие за 7-10 тысяч лет до н.э., верили в существование и этих сил, и тех людей, которые владели их «языком». В поэмах Гомера, пьесах Софокла, Эсхила, комедиях Аристофана, трудах историков нашли отголоски древних верований, получивших название языческих и отвергнутых сторонниками монотеизма. Жрецы, гадатели, предсказатели судьбы пользовались большим уважением и привлекались для выработки важных решений. Геродот, Ксенофонт описывают в своих сочинениях, что ни одно важное решение относительно взаимотношений с соседними государствами (начинать ли с ними войну, или отложить; принимать ли их условия мира, или отвергнуть; вступать ли в бой с встречным войском, или избежать столкновения; занять ли оборону, или, наоборот, предпринять наступление; идти ли одной или несколькими колоннами; выставлять ли засаду, или бросать в бой все наличные силы – и многие другие вопросы) не принималось без советов с богами или пифиями (гадалками), которые в походах были во всех войсках. В мирной жизни предсказатели тоже играли важную роль: следует ли ждать наводнения, или вода будет невысокая; какие жертвы и в какой форме следует преподнести богам, чтобы они явили милость и благосклонность, и т.п. Монотеизм уничтожил знания об этом уровне сознания. Язычники подвергались таким же жестоким гонениям, каким подвергались первые общины иудеев, христиан, мусульман. Борьба против язычников была освящена в священных писаниях. В Коране прямо говорится: «Следуйте, муслимы, за тем, что ниспослано вам от Господа вашего, чтите Его, не поклоняйтесь идолам» (Сура 7:3). И даются наставления: «Вселю Я страх в сердца тех, кто не уверовал. Так рубите же головы им и отсекайте все пальцы» (Сура 8:12, 13). Именно так во многих случаях и делали. Иудейские и христианские священные книги тоже благословляли гонения на язычников. Какие кары насылал Господь евреев на язычников-египтян, описано в книге «Исход». Бог в числе своих заповедей наставлял Моисея: «ворожею – к смерти» (Исход 22:18). На Руси, стоит напомнить, язычники крестились в новую веру огнем и мечом. Католическая церковь учредила инквизицию, в результате деятельности которой погибли сотни тысяч людей и миллионы пострадали, изувеченные и опозоренные. Языческое ведение выжигалось каленым железом.
Однако бессознательный уровень сознания живет в каждом человеке, независимо от его вероисповедания или неверия. З. Фрейд, К. Юнг своими исследованиями доказали существование бессознательного. Современные ученые-естественники показывают проявления бессознательного уже экспериментально. Бессознательное теперь не только достояние религии, но и науки. Теоретические и эмпирические знания о нем уже применяется в медицине, психологии, педагогике, других науках и практических сферах.
Следующий уровень сознания – обыденное. Оно возникает и формируется за счет повседневных впечатлений, получаемых от жизни. Его сила – в непосредственной связи с жизнью, с насущными потребностями материального и духовного свойства. Оно способно вобрать в себя знания и сделать обобщения по многим фундаментальным вопросам бытия как природного, так и социального характера. Иной раз оно превосходит теоретическое, более верно и точно отражая сущность наблюдаемых явлений и процессов. История запечатлела немало примеров, подтверждающих этот вывод. Восстания рабов, при всей их обреченности, ясно указывали, что рабовладельческий строй - не самый совершенный и обречен на низвержение. Хотя умнейшие философы утверждали его извечность и вечность. Китайский мыслитель Мэн Кэ (ок. 372-289 гг. до н.э.), например, делил всех жителей Поднебесной на «благородных мужей» (цзюнь цзы), т.е. «тех, кто управляет людьми», и «простолюдинов» (шу минь) – «тех, кем управляют»: «те, кто напрягает свой ум, управляют людьми». Те, кто напрягает свои мускулы, управляются другими. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Те же, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Такова общая для всех справедливость в Поднебесной». Почти дословно этот вывод сформулировал и Аристотель. Люди в силу естественных, природных причин делятся на властвующие и подвластные существа. Властвование заложено во властвующих природой, подчинение в подвластных также заложено природой. «Первое благодаря своим умственным свойствам способно к предвидению, и потому оно уже по природе свое существо властвующее и господствующее; второе, так как оно способно лишь своими физическими силами исполнять полученные указания, является существом подвластным и рабствующим». Но бесправные, забитые, лишенные человеческого достоинства рабы опрокинули эти суждения гениальных философов. Стоит напомнить и мужественное, бесстрашное, самоотверженное поведение первых христиан, предпочитавших быть разорванными львами, чем поступиться своей верой.
«Теоретический уровень религиозного сознания (теология) присуще относительно узкому кругу просвещенных верующих» - пишет Яковлев А.И. доктор философских наук. «Теология дает толкования священным писаниям, обосновывает их постулаты, привлекает в качестве аргументов данные современной им науки, делает выводы и заключения, прогнозирует будущее, восстанавливает историю своих религий, показывает, как становились и развивались те или иные религиозные идеи, каноны, выводит из аллегорических образов целые теоретические трактаты, расписывает и вносит религиозный смысл в церковные обряды и ритуалы».Надо признать, что в мировых религиях были заняты светлейшие умы человечества, внесшие огромный вклад не только в богословие, но и в культуру, духовность, нравственность, науку. В обосновании религиозных воззрений участвовали не только профессиональные теологи, но и ученые, философы, поэты, художники, веровавшие в бога и убежденно считавшие, что все их фундаментальные открытия, гениальные творения – это результат божьего откровения, богодухновения. Теология является естественным структурным элементом религиозного сознания: если общественное сознание имеет теоретический уровень, то и религиозное сознание, будучи одним из видов общественного, не может не иметь своего теоретического уровня.
Следующий структурный элемент религиозного сознания – это сверхсознательное. Оно включает в себя знания, которые недоступны остальным уровням сознания, включая и теоретический. Оно – еще не открытое знание, но проявляющее себя в непонятных, «чудесных» проявлениях. Оно недоступно обычным человеческим чувствам, может быть воспринято только людьми, наделенными сверхчувствительностью или вооруженными современными приборами. Индуистский богослов Ишваракришна (ок.350-ок.425 гг. н.э.) говорил об сверхъсознательном: «Для Ишваракришны санкхья – это верное различающее познание сверхчувственных элементов реальности, открываемых через умозаключение по аналогии. Этот вид умозаключения вытесняет чувственное восприятие, переходя от мира воспринимаемых следствий к не воспринимаемой причине, и потому является подлинным познанием сверхчувственного мира. Область сверхчувственного столь же реальна, как и воспринимаемый мир». Священник Павел Флоренский также говорил о мире сверхчувственной реальности, доступной только людям, наделенным сверхчувствительностью. Он высказал предположение о существовании на биосфере или в биосфере пневматосферы, являющейся носительницей всей культуры, духовности человечества.
Еще один элемент религиозного сознания - это религиозная идеология. Под ней следует понимать совокупность религиозных теорий, концепций, идей, способствующих укреплению господствующих социальных групп или содействующих завоеванию господствующего положения другими социальными группами в обществе, государстве. Вся история религий – это борьба за господствующее положение в сознании народа и обеспечение господствующего положения в обществе тех или иных социальных групп. Религиозная идеология близка к теологии, но не сливается с нею, поскольку ядром идеологии всегда являются интересы борющихся классов (восходящих и нисходящих). Каждая мировая религия и более-менее крупная конфессия внутри них имеет соответствующую идеологию: христианская (католическая, православная, протестантская), исламская (суннитская, шиитская), буддистская, иудейская.
Религиозная идеология – наиболее подвижная и изменчивая часть религиозного сознания. Она признала правомерность и самостоятельность науки, использует ее достижения в своих целях; прекратила гонения на язычество, приспособила языческие праздники к своим, «одев» их в соответствующий религиозный «наряд». От отрицания властей религиозная идеология довольно быстро перешла к постулату, что «всякая власть – от бога». Однако религиозная идеология не отступает от своих фундаментальных постулатов - бытия бога, сотворения богом мира и человека, подчинение действий человека божественной воли, греховности человека и мира и др.
Как видно, религиозное сознание обладает довольно сложной внутренней структурой. Ее познание делает религию крупной составляющей духовной, культурной, нравственной жизни.
Глава 2 Сущностные характеристики религиозного сознания верующих в современной России
Следует отметить, что в наше время идет упрочнение позиции религии, это обусловлено определенным влиянием религиозных институтов на общественно-социальную жизнь. И вместе с этим, начинают определяться особые тенденции развития религиозного сознания.
Во-первых, многими учеными, в том числе и М. П. Мчедлов отмечается, что в 2000-е годы сохраняется тенденция к «омоложению» религиозности в России: удельный вес молодежи, определяющей свою мировоззренческую ориентацию как «верующие в Бога», превышает остальные возрастные группы.
Во-вторых, говоря о характере религиозности, необходимо заметить, что под воздействием изменившейся ситуации появляется категория людей, «зачисливших» себя в религию под влиянием общественной моды. Качество религиозности проявляется и в таком специфическом явлении, когда религия понимается не столько в «религиозном» смысле, сколько в социально-утилитарном, как средство поддержания культуры и морали. Высоко оценивая эти черты религиозного учения, многие верующие концентрируют внимание на том, что религия полезна для общества, для поддержания нравственности, что говорит скорее об их приверженности идеям гуманизма, чем о настоящей, искренней и глубокой вере. Происходит процесс «индивидуализации» веры, когда люди, придерживаясь одной веры и искренне разделяя ее основные положения, приспосабливают ее к своему личному мировосприятию окружающей действительности. В результате одни люди придают большое значение одним действиям религии, другие – другим; одни склонны отмечать одни праздники и соблюдать ритуалы, а другие выделяют для себя другие даты и придают значение иным ритуалам. Нам представляется, что наиболее адекватно сложившуюся ситуацию отражает В. М. Розин, который считает: люди, идентифицирующие себя как верующие, приходят в церковь или верят потому, что находят в религии то, чего им не хватает в обычной социальной жизни. Другими словами, в настоящее время вера все больше превращается в один из типов социальности.
В-третьих, исследователи приходят к выводу, что принадлежность к любой религии в современной России – этнический, а не религиозный признак.
В-четвертых, в настоящее время в России наблюдается и другая тенденция: наряду с активизацией деятельности традиционных для России религий – православия, ислама, буддизма и иудаизма – начали появляться новые формы религиозной и духовной жизни. И. Я. Кантеров в качестве причин возникновения и распространения новых религиозных движений называет падение популярности исторических религий, в которых роль рядовых верующих сводится к пассивному участию в богослужении и соблюдению обрядов.
В-пятых, наряду с традиционной религиозностью, широкое распространение получает, так называемая, псевдорелигиозность, которая выражается в феномене религиозного синкретизма – сочетании веры в Бога с верой в приметы, НЛО, колдовство и магию, что захватывает верующих и неверующих. Так называемое «возрождение» религиозного сознания, и псевдорелигиозность, как его особенность мы рассмотрим в следующих двух параграфах.
2.1 «Возрождение» религиозного сознани в России
Принципиально новым этапом в истории России является ее религиозное «возрождение», которое пришлось на конец ХХ в. Одним из существенных факторов общественного развития стало упрочение позиций религии, включающее определенный рост социально-политического влияния религиозных институтов, ранее отодвинутых на периферию общественной жизни. Религиозный фактор особенно заметен в переходный период развития общества, в неизбежно возникающих конфликтных ситуациях. С. Хантингтон пишет, что: «конец ХХ в. стал свидетелем повсеместного возрождения религий, что проявилось в усилении религиозного сознания». По его мнению, религиозное возрождение, во-первых, вызвано кризисом идентичности из-за социальных перемен в модернизирующихся обществах, во-вторых, является реакцией на атеизм, моральный релятивизм и потворство своим слабостям, утверждая ценности порядка, дисциплины, труда, взаимопомощи и людской солидарности.
В словаре «Религии народов современной России» термин «возрождение религии» определяется следующим образом: «политико-правовой и социально-культурный процесс 1990-х гг., связанный с восстановлением в своих правах религиозной культуры, свободы совести, легализацией и ростом социальной активности религиозных организаций и верующих. Точкой отсчета этого процесса принято считать встречу Генерального секретаря ЦК КПСС М.С. Горбачева с членами Синода Русской Православной Церкви (РПЦ) 30 апреля 1988 г., когда глава государства не только признал полноправность верующих, но и пригласил церковь к сотрудничеству с государством в нравственной сфере. После этого начались передача и открытие отобранных ранее государством у церкви храмов, духовенство стало позитивным объектом внимания средств массовой информации. В 1989 г. Патриарх и два митрополита РПЦ из регионов России были избраны народными депутатами в Верховный Совет СССР. В 1990 г. народными депутатами Верховного Совета РСФСР были демократически избраны пять священнослужителей (четыре православных: архиепископ Платон (Удовенко), священники В. Полосин, Г. Якунин, А. Злобин и буддийский лама Э. Цыбикжапов) и ряд верующих. Все они вошли в руководство Комитета Верховного Совета РСФСР по свободе совести (председатель В. Полосин)».
В России за последние годы, начиная с конца 80-х годов, начался новый этап в государственно-церковных отношениях. В результате принятых летом и осенью 1990 г. всесоюзного Закона "О свободе совести и религиозных организациях" и всероссийского Закона "О свободе вероисповеданий" были отменены законодательные и нормативные акты устаревшего законодательства 1929 г. о религиозных культах, содержавшего различные ограничения деятельности религиозных организаций. Перед церковью открылись широкие возможности для пропаганды религии, участия в общественной жизни России и социальном служении.
В это время в России идет активное возрождение религиозных институтов, которое выражается в росте религиозных обществ и конфессий. На 1 января 1994 г. в Министерстве юстиции было зарегистрировано более 11 тыс. религиозных обществ, получивших право юридического лица. Пять тысяч религиозных общин предпочитают действовать без регистрации.
На конец октября 1993 г. Русская Православная Церковь (РПЦ) имела 14 113 приходов, из них более 5 тыс. на территории России. В 1986 г. на всей территории СССР их насчитывалось 6745. В 1986 г. РПЦ располагала 18 монастырями, в 1993 г. у нее насчитывалось уже 213 монастырей (непосредственно в России - 149).
Растет количество зарегистрированных мусульманских обществ. За период с 1986 по 1991 г. их численность возросла с 394 до 1602.
Начинает свое возрождение в России и лютеранская церковь. Растет количество католических обществ. Такие же дела обстояли и с буддизмом, если в 1985 г. в СССР насчитывалось две буддийские общины, то в настоящее время, как мы отметили выше, их 207. В России появляются новые протестантские объединения (напр. мормоны, Армия спасения и др.), а также разнообразные нетрадиционные религии (кришнаиты, муниты, бахаисты и др.)
Институциональное возрождение религиозных конфессий в России сопровождается качественным изменением их роли и места в общественно-политической и духовной жизни российского общества. В настоящее время религиозные конфессии получили доступ к средствам массовой информации, обзавелись своими периодическими изданиями, радиостанциями. Степень их влияния на население возросла. Уходят в прошлое стереотипы, связанные с восприятием религии как "пережитка прошлого", находящегося вне сферы нравственности и культуры. Религия воспринимается многими как часть национального духовного наследия, национальной духовной культуры, как социально-исторический феномен, имеющий немалое мировоззренческое, нравственное и культурное значение, как фактор, играющий важную роль в формировании национального самосознания.
Свою лепту в приобщении населения к религии вносят и некоторые представители интеллигенции - известные писатели и поэты, деятели науки и искусства, открыто высказывающие свои симпатии христианской Церкви. Люди же, не имеющие необходимых специальных знаний по истории и социальной роли религии, легко поддаются влиянию религиозно настроенных популярных личностей в науке и искусстве. Но гипноз авторитета громких имён действует. И не только на людей со средним, но и высшим образованием, кандидатов и докторов наук. Этой же причиной объясняется вера в бога некоторых учёных с мировым именем - Планка, Гейзенберга, Эйнштейна, Чарльза Дарвина и других. Они очень хорошо, даже лучше всех знают ту специальность, успехи в которой и сделали их знаменитыми. Но они почти ничего или очень мало знают в других областях науки, в том числе в религиоведении (истории и современном состоянии религиозных учений и религиозных организаций).
Несомненным является рост общественного интереса к различным религиям, религиозным культурам, жизни религиозных организаций.
Увеличилось и количество людей, относящих себя к последователям тех или иных конфессий, верующих в Бога и вообще в сверхъестественное. Если в 60-70-е годы к активно верующим относили себя около 10% взрослого населения, то в 1993-1994 гг. доля тех, кто считает себя верующим в Бога, возросла, по данным социологических исследований, до 40-50% и выше. Увеличилось количество верующих среди молодежи, интеллигенции.
Можно по-разному оценивать полученные данные. Но несомненно, что налицо определенный рост религиозности в своеобразной форме отразивший те коренные изменения в политической, экономической, социальной, идеологической и духовной сферах, которые произошли в России после августа 1991 г. Глубокий экономический и политический кризис, резкое снижение жизненного уровня большинства населения России, неуверенность в завтрашнем дне, безработица, социальная незащищенность и расслоение, утрата прежних духовно-нравственных идеалов - все это тяжело отражается на сознании людей, порождает тягу к религиозному утешению, к мистике, сверхъестественному. Возникает «новая религиозность». Митрополит Смоленский и Калиниградский Кирилл, оценивая процессы, происходящие в религиозной среде, писал, что возрождение православия - это не столько возрождение храмов и монастырей, сколько "религиозное возрождение народа, его "воцерковление", сознательное принятие евангельского нравственного идеала, положение его в основу личной, семейной и общественной жизни".
Социологические исследования, проведенные в Российском независимом институте социальных и национальных проблем в 1993 г., показали, что из общего числа людей, назвавших себя верующими, ежедневно посещают храм (мечеть, костел и т.п.) только 3%, не менее 3-х раз в неделю - 9%, один раз в неделю - 26%. Посещают храм "изредка" - 51%, а 30% не посещают совсем. Аналогичная ситуация с соблюдением религиозных обрядов: среди верующих регулярно исполняют обряды лишь 34%. Наиболее активны по этому показателю католики (75%), мусульмане и буддисты. Что касается православных, то среди них лишь 11% регулярно совершают обряды, 59% совершают лишь некоторые, а 25% не исполняют их совсем. По данным ВЦИОМ, за август 1994 г. 47% верующих участников опроса практически никогда не посещают церковь, 20% делают это несколько раз в год, 18% примерно 1 раз в год, 2% не реже раза в неделю. Аналогичные данные были получены ВЦИОМ в результате относительно недавнего опроса 3000 респондентов.
Возрождается лишь внешняя сторона религиозного бытия, а отнюдь не вера. Россия по-прежнему в значительной мере остается светской страной. Российское общество в своей массе не готово к принятию религиозных ценностей. Таким образом, мы пришли к следующему выводу, что нынешнее «возрождение религии» – это не возврат и не реванш, а новое качество. И опознать это новое качество, описать его и проанализировать можно только особым, специальным, профессиональным усилием. Здесь нужен новый, адекватный инструментарий и комплексный подход, исключающий любые, стандартные для Модерна, редукции как религии, так и общества (культуры, политики и проч.) к внеположным им основаниям.
Как мы отметили выше, в настоящее время идет принятие псевдорелигиозности, которая выражается в феномене религиозного синкретизма – сочетании веры в Бога с верой в приметы, НЛО, колдовство и магию, что захватывает верующих и неверующих. Эту «новую религиозность» мы более подробно опишем в следующем параграфе «Псевдорелигиозность как особенность религиозного сознания современных верующих».
2.2 Псевдорелигиозность как особенность религиозного сознания современных верующих
Как мы отмечали в параграфе 2.1. «Возрождение» религиозного сознания в России», появляется новая тенденция в развитии религиозного сознания, так называемая «псевдорелигиозность». Именно в последнее десятилетие социологи выявляют в российском обществе особую группу противоречий, которые связываются ими с "парадоксальностью общественного сознания". На наш взгляд, никакой парадоксальности здесь нет, поскольку массовое сознание очень часто создает специфические формы конструирования мира. Среди последних немаловажное место занимают «заблуждения» - магические практики, в том числе всевозможные массовые аферы и мистификации.
Возникновение рынка "магических" услуг в России датируется телесеансами А. Чумака и А. Кашпировского в конце восьмидесятых годов. Примечательно, что государство не сочло нужным контролировать подобное воздействие на общественное сознание, отказавшись, таким образом, от идеологических установок прежних лет, направленных против экстрасенсов и магов в медицине. Выступления А. Чумака, во время которых якобы происходила зарядка воды, кремов и мазей его чудодейственной энергией, повлекли за собой лавину "оздоровительных сеансов" различных колдунов и целителей.
Людей, которые прибегают к магическим практикам довольно много, как спектр предоставляемых услуг. Это всевозможные привороты и отвороты, снятие/ наведение порчи, различные заговоры, гадание, общение с умершими, услуги экстрасенсов и т.п.
Все это стало возможным в России лишь сейчас, когда на смену официальному государственному атеизму пришла традиционная религиозность и псевдорелигиозность народных масс. Оказалось, что современный и, казалось бы, рационально мыслящий россиянин живет в магическом мире. Эта явная парадоксальность общественного сознания отмечена и Л. Иониным. По его мнению, победа либерально-демократического, рационалистического мировоззрения - лишь декларируемая фикция. На самом деле, чем дальше заходит прогресс, тем в больших масштабах он порождает магическое мировоззрение и сам превращается в магический феномен.
Приведем в пример аннотацию книги Ерошенкова М.Г., Балаева В.В. «Введение в современную магию»: «Эта книга появилась на свет в результате сотрудничества мага - Тайрона, включенного в Круг Магов Вершащих Высшей Мистической школы Тибета, и учёного - Ерошенкова М.Г., доктора технических наук, заведующего лабораторией синергетики СЦМТ Московского Государственного Университета им. М. В. Ломоносова. В процессе духовного роста и поиска своего Пути учёному, приобщаясь к магии, приходится начинать с нуля, с первых робких шагов. Только таким образом научные концепции могут быть использованы в структуре духовного знания. Путь ученика для современного учёного показан на живом примере одного из авторов, от лица которого ведётся повествование. Книга открывает собой серию вводных курсов по теории и практике современной магии, характеризующейся непрерывностью сотрудничества с Учителями, динамичностью форм и концепций, активностью личного творчества. Целью серии является утверждение понимания магии не только как основы древних ритуалов и заговоров, но и как ядра науки и мировоззрения будущего, когда исчезнет принятое сейчас разделение на внутренний и внешний мир, на сознание и материю, на мысль и действие. Впервые в литературе освещаются творческая деятельность и концепции Лиги Вершащих и Учителя Бесконечности».
В этой книге мы можем также встретить и авторское определение магии: «В моём представлении, магия есть практическая деятельность на основе бесконечности. Такое определение включает в себя мистику как чувственное восприятие Бесконечности»; «Магия - является гораздо большим, чем всё, что может представить о ней человеческий разум, ибо она включает в себя всё то, что лежит за пределами досягаемости человеческого разума. Для одних она - чудеса, для других - глубинное постижение своего «Я», для третьих - выявление тайных закономерностей Вселенских причинных связей, для четвёртых - нечто другое, но магия включает в себя и первое, и второе, и третье, и четвёртое, а также бесконечное множество того, что лежит за миром человеческих пониманий и интуитивных предвидений. Магия включает человека как частный случай Бесконечности, ибо Магия принадлежит Бесконечности, а Бесконечность являет себя посредством Магии». В этой же работе представлены и основные отличия современной магии от древней. Интригует, не правда ли?
Вот еще одна аннотация «Колдовской книги»: «В Колдовской книге собраны ритуалы, заклинания и талисманы на все случаи жизни. С помощью этой книги вы сможете решить многие сложные проблемы, выйдите победителем из трудных ситуаций, получите материальную прибыль, защитите себя и своих близких от физического и магической агрессии, избавитесь от вредоносных влияний, добьетесь любви и уважения окружающих».
Чрезвычайно важно отметить и отношение к магическим практикам современной молодежи. М. Мчедлова дает следующие данные: «Российский независимый институт социальных и национальных проблем провел в ноябре–декабре 1997 г. общероссийское социологическое исследование, касающееся в числе прочего религиозности российской молодежи. Методом формализованного интервью было опрошено 1974 человек от 17 до 26 лет включительно. Опрос проводился в 12-ти территориально-экономических районах РФ (согласно районированию ГКС России), а также в Москве и Санкт-Петербурге с соблюдением общероссийских квот по полу, возрасту, национально-этническому составу и социально-профессиональной принадлежности. Исследование выявило отсутствие у молодежи отрицательных стереотипов, насаждавшихся прежде школьными программами и атеистическим воспитанием в целом, таких, как "религия мешает развитию науки", "религия - удел старушек" и т. п.».
Также М. Мчедлов отмечает, что если еще 10–15 лет назад среди всех возрастных групп самый низкий показатель религиозности (1–2%) был у молодых, то ныне возрастные различия уже не имеют большого значения. В этом можно убедиться по ответам респондентов всех мировоззренческих групп. Так, верующих в Бога среди молодежи оказалось 32,1%, среди взрослых - 34,9%; колеблющихся между верой и неверием, соответственно, - 27% и 27,6%; безразлично относящихся к религии - 13,9% и 14,7%; неверующих - 14,6% и 13,5%. Заметная разница имеет место лишь среди верящих в сверхъестественные силы: 12,4% молодежи и 9,3% взрослых. Автор высказывает предположение, что такой разрыв связан с увлечением молодежи различными формами нетрадиционной религиозности, в том числе вневероисповедной мистикой, к которой он относит веру в общение с духами, магию, знахарство, гадание, колдовство, астрологию.
Еще один показатель дает опрос Л. Новиковой, который показывает рост не столько религиозности, сколько "псевдорелигиозности": основная масса верующих в Бога не соблюдает традиционных требований церковной дисциплины, и их поведение религиозно не институциализировано. Этот феномен автор объясняет тем, что обращение к религии происходит в ситуации, когда несколько поколений людей в большинстве своем не имели никаких связей с институтом церкви. Сегодняшняя религиозность, по мнению Л. Новиковой, проявляется не в форме возвращения к ортодоксальной вере, а скорее в форме спонтанных духовных поисков личности в этой сфере. Индикатором такого "псевдорелигиозного" сознания выступал включенный в анкеты ответ: "Я верю не в Бога, а в сверхъестественные силы". Как правило, в этом случае речь идет о паранаучной (НЛО, астрология и т. д.) и парарелигиозной (ворожба, гадания, порча и проч.) мифологии. Мифы такого рода не имеют ярко выраженного идеологического характера, и отношение к ним у людей относительно свободное. Для респондентов они представляли собой скорее своеобразную интеллектуальную игру. Возможно, обращение к ним является первичной формой секуляризации сознания. Респондентов такого типа было 6,8%.
С начала 1990-х годов в России наблюдается бум магического целительства. Рынок "магических услуг" формировался, с одной стороны, за счет огромного спроса на такие услуги, стихийно возникшего в России в связи с исчезновением официальной идеологии, а, с другой стороны, за счет весьма интересных и многообещающих предложений новоявленных магов и целителей, распространяемых через средства массовой информации. Весьма показательны история возникновения и социальная структура одной общественной организации, которая имела прямое отношение к магии.
В 1990 г. в России была создана общественная организация, получившая название Российское Магическое Братство (РОМБ). РОМБ был официально зарегистрирован в Москве как филиал Международного Братства Магов - Магический Круг России N 288 (The International Brotherhood of Magicians, Ring of Russia 288). Инициатором его создания выступил Президент Международного Братства Магов Энтони Шелли (Англия). За рубежом эта общественная организация объединяет в основном сценических магов–иллюзионистов, наподобие Дэвида Копперфильда. Но в нашей стране в нее принимали всех желающих. За первые четыре года существования организации открылись пять ее региональных отделений: смоленское, воркутинское, кемеровское, пензенское и саратовское. В 1994 г. в РОМБе зарегистрировано 1025 человек, а в 1996 г. - 1340. Очевидно, положение устава, делающее вступление в РОМБ предельно простым (требовалась лишь рекомендация двух его членов) сделало организацию достаточно массовой.
Основная цель создания РОМБа, провозглашенная в его уставе, - всемерное развитие магии как синтеза науки и культуры, просветительская и образовательная работа, тестирование и экспертиза паранормальных явлений. РОМБ провел два съезда - в 1991 и 1993 гг. Каждый вступавший в Российское Магическое Братство заполнял анкету, в которой в произвольной форме отвечал на ряд вопросов. Анализ анкет выявляет динамику изменения количественного состава организации, ее социальный состав, образовательный уровень и возраст ее членов, магические направления, привлекающие вступающих в Братство, мотивы обращения к магическим практикам и уровень владения магическими технологиями кандидатов в члены РОМБа. 54% членов РОМБа - женщины и 46% - мужчины. 96% вступающих женщин хотят изучать основы лечебной магии и только 4% - обучиться основам иллюзионизма. У мужчин наблюдается противоположная тенденция: 84% кандидатов хотят изучать иллюзионизм и лишь 16% - лечебную магию. Средний возраст женщин, желающих изучать основы лечебной магии, - 42 года, мужчин - 45 лет. Имеют высшее образование 7% членов РОМБа (техническое - 4,5%, гуманитарное - 2,5%), среднее и среднее техническое - 84%, учатся в школах и техникумах - 9%. 11% кандидатов назвали себя профессионалами в области лечебной магии, имеющими собственные методики лечения; многие заявляли, что и сами обладают экстрасенсорными способностями. Считали себя верующими 83% кандидатов, но при этом не указали, к какой именно религиозной конфессии они принадлежат. К 1998 г. в Российском Магическом Братстве проявились внутренние противоречия между членами организации, верящими в магию, и теми, кто отвергал сверхъестественные силы. Очевидно, именно эти противоречия и привели к фактической самоликвидации РОМБа в 2001 г. Тогда же перестал выходить и журнал этой общественной организации.
Что касается сегодняшнего положения, то мной был проведен опрос молодежи (18-25 лет). Всего в опросе приняло участие 41 человек. Так, верующих в Бога среди молодежи оказалось 36,6%, колеблющихся между верой и неверием, соответственно, - 26,8%; неверующих - 9,8%; и тех, кто верит в Бога, но интересуется различными мистификациями оказалось – 26,8%.
На вопрос «почему они верят в гороскопы, магия и т.п.?» больше половины ответили, что основным источником их просвещения стало СМИ. Отсюда и вытекает их заинтересованность. Надо отметить, что СМИ действительно играют большую роль в формировании псевдорелигиозности сознания человека. Юрий Рыжков, дает определение этому феномену, «это качественно новый (то есть радикально отличающийся от исторически сложившихся, традиционных для данного общества религий) тип религиозности, характерный для современного этапа развития культуры».
Такого рода масскультовая (квази-) религиозность, поскольку она не имеет четкой институциональной организации, растворилась в информационном пространстве. В силу своей симулятивной природы она избегает оформления, ведь сами ее эффекты аффективны, почти мгновенны. Она «не пребывает» как четкая система знаний, а скорее циркулирует в случайном, неструктурированном виде. Это лавина астрологических прогнозов, эзотерических символов и комментариев, суеверий и так далее.
Люди являются постоянными потребителями магического рынка услуг. Основатель и президент Римского клуба Аурелио Печчеи в своей книге «Человеческие качества» писал: «Суть проблемы, которая стала перед человечеством на нынешней стадии его эволюции, заключается именно в том, что люди не успевают адаптировать свою культуру в соответствии с теми изменениями, которые сами же вносят в этот мир, и источники этого кризиса лежат внутри, а не вне человеческого существа. И решение всех этих проблем должно исходить прежде всего из изменения человека, его внутренней сущности».
Широкое распространение магии и оккультизма в нашем обществе является одной из серьезных проблем. Массовыми тиражами издаются оккультные газеты и журналы, «специализированные» магазины торгуют колдовскими предметами и литературой, респектабельные бизнес-журналы публикуют астропрогнозы биржевых котировок и гороскопы, призванные помочь топ-менеджерам «адаптироваться» в своих компаниях. В прайм-тайм ведущие телеканалы транслируют измышления «народных целителей» и «ворожей». В эфир триумфально возвращаются телеколдуны из печально знаменитых передач конца 1980-х. На потребу легковерной толпе экстрасенсы даже вступают в «битвы» и состязания.
Впрочем, население само с радостью бросается в объятия колдунов и экстрасенсов. По данным «Российской газеты», от 11 до 13 % населения России настолько верят в колдовство и магию, что готовы регулярно обращаться за помощью к оккультистам. В США и Канаде этот показатель колеблется от 1 до 3 %. Почти 2/3 россиян в принципе готовы обратиться за помощью к колдунам «в случае тяжелых жизненных обстоятельств».
Число профессиональных магов растет в геометрической прогрессии. По данным И. Трифонова, в оккультный рынок столицы вовлечены около 100 тысяч человек – сами маги и колдуны, их ассистенты и помощники, актеры и сотрудники служб безопасности, изготавливающие реквизит мастера и агенты, подыскивающие потенциальные жертвы. В России таких «специалистов» не менее 300 тысяч (официально зарегистрированных народных целителей с лицензией – около 2 тысяч). Доходы провинциальных колдунов доходят до четырехсот тысяч рублей в месяц, в Москве – до миллиона. Рынок оккультных услуг по разным данным оценивается только в Москве в 8–10 миллионов долларов в месяц, в России – до 40 миллионов (возможно, значительно больше). По разным оценкам, ежегодный доход магов и оккультистов в стране колеблется от 1 до 5 миллиардов долларов.
Оккультисты, в отличие от профессиональных психологов и медиков, всегда гарантируют результат, при этом не несут ни юридической, ни моральной ответственности за свои «консультации». А обманутые люди и сами подчас списывают «неудачи» оккультистов на свою «неблагополучную карму», порчу и сглаз.
В нашей стране, несмотря на очевидность проблемы, отсутствует какая-либо административная ответственность за оказание магических услуг. До недавнего времени единственным исключением являлся Закон Краснодарского края от 6 апреля 1999 г. № 169-КЗ в нем предусмотрена административная ответственность за нарушение общественного порядка, «выразившееся в приставании к гражданам с целью гадания, попрошайничества». Периодически в СМИ отмечаются безуспешные попытки законодательных органов субъектов федерации ввести административную ответственность за оказание магических услуг. А пока административной ответственности не предвидится, то рынок магических услуг все более растет и дорожает.
Религиозное без религии соответствует идеалам общества потребления и комфорта. Это «игра» в религию, промежуточное духовное состояние, дающее иллюзию веры в высшее начало и вместе с тем ни к чему не обязывающее. Как отмечает российский философ Вадим Розин, «СМИ не просто информируют человека, но и создают определенные реальности, в которые погружают его. В рамках подобных – почти виртуальных – реальностей осознанно, но чаще неосознанно программируются не только переживания человека, но и его мысли, мироощущение». Таким образом массовая культура, ставшая непрекращающимся информационным потоком, размывает религиозное сознание, причем и достаточно стабильное, традиционное тоже. Попытка вовлечь классическую, «высокую» духовность в игру с чудесным (в чудесное, возвышенное) предпринимается, в частности, в современном массовом искусстве, в желтой прессе, в кино и литературе, например, когда какие-либо символы, концепты православия смешиваются с примитивизированной «народной» культурой, суевериями, эзотерическими, оккультными образами и т.д.
Эта своеобразная игра ведет к серьезной социокультурной трансформации – в сознании аудитории начинает доминировать установка, которую можно назвать симулятивной и аморфной (с точки зрения внутреннего мира человека, его ценностей, самосознания) религиозностью. Ее носители охотно соучаствуют в масскультовой игре в чудесное, «божественное». В целом новая религиозность в СМИ – насыщенный суггестивный фон, оказывающий серьезное воздействие на аудиторию масс-медиа. Поэтому совсем незаметно, но довольно резко псевдорелигиозность вошла в нашу жизнь, стала особенностью религиозного сознания современных верующих.
Заключение
В заключении хотелось бы отметить, что руководствуясь целями и задачами, поставленными во введении данной работы, мы провели анализ сущности религиозного сознания россиян, тенденций его развития.
Необходимость данного исследования в значительной мере обусловлена сложившейся в современном обществе ситуацией, при которой религиозное сознание оказывает все возрастающее влияние на формирование мировоззрения людей и их образ жизни. На основе анализа специфики теоретико-познавательной ситуации мы пришли к выводу, что проблема религиозного сознания разработана недостаточно. В связи с этим, был выделен ряд ведущих направлений в изучении религиозного сознания. К ним относятся раскрытие вопросов, связанных с сущностью, спецификой религиозного сознания.
Рассмотрев условия и факторы возникновения религиозного сознания, мы пришли к выводу, что ими являются активность группы факторов, классифицировать которые возможно, обратившись к логической оппозиции «естественное – социальное».
Что касается сущности и структуры религиозного сознания, то мы выявили, что основные структурные компоненты религиозного сознания можно разделить по двум направлениям: по процессу его формирования – это объект, субъект, содержание, средства, управление;
И по уровню познания – подсознание, обыденное сознание, теоретическое сознание (богословие), сверхсознание, идеология.
В настоящее время у общества складывается потребность в духовном, религиозном обогащении, и поэтому наблюдается тенденция обращения к религии и религиозным институтам. Происходит «возрождение» религиозного сознания. Однако опираясь на полученные выводы мы отметили, что происходит обращение «внешнее», когда «внутренняя» сторона очень скудна и наполнена различными примесями, в религиозном сознании общества все большее место занимает феномен псевдорелигиозности – которая выражается в феномене религиозного синкретизма – сочетании веры в Бога с верой в приметы, НЛО, колдовство и магию и т.п.
Из-за доступности и расширения «рынка магических услуг», из-за достаточной освещенности данного явления в СМИ феномен псевдорелигиозности довольно резко вошел в нашу жизнь, стала особенностью религиозного сознания современных верующих.
Список использованных источников
1. Анищенко А. И. «Структура общественного сознания». - М.: Высш. школа, 1973. 88 с.
2. Аринин Е. И. «Философия религии. Принципы сущностного анализа: Монография». Архангельск, 1998. - 297 с.
3. Аристотель. «Политика»//Аристотель. Сочинения. В четырех томах. Т.4. М., 1984, 377с.
4. Библия. Российское Библейское общество.М.:2007.- 120 с.
5. Борунков 10. Ф. «Особенности религиозного сознания». М.: Знание, 1972. - 48 с.
6. Борунков Ю. Ф. «Структура религиозного сознания». М.: Мысль, 1971. - 176 с.
7. Вопросы философии. 1992. № 7. Московский церковный вестник. 1994, №7/104. С. 3; 1995. №1/108. С. 2.
8. Воронцова Л.М., Филатов С.Б., Фурман Д.Е. «Религии в современном массовом сознании» // Социологические исследования. 1995. N 11.
9. Гаврилова Ю.В. «Система естественных факторов формирования религиозного сознания»//Грамота. - 54с
10. Гегель Г.Ф.В. «Лекции по философии религии». В 2-х тт. Под ред. А.В. Гулыги. М., 1975. Т. 1. 309 с.
11. Головин С.Ю. «Словарь практического психолога». - М.: АСТ, Харвест. 1998.- 1089 с.
12. Джеймс У. «Многообразие религиозного опыта»: Пер. с англ. -М.: Наука, 1993. 432 с.
13. Ерошенков М.Г., Балаев В.В. «Введение в современную магию». М.: Диалог-МГУ, 1998. - 288 с
14. Ильин И.А. «Аксиомы религиозного опыта». М., 1993, - 41с.
15. Ионин Л.Г. «Постмодерн: новая магическая эпоха». // Русский журнал Режим доступа < www.russ.ru/ist_sovr/20020514_ion.html >
16. Кантеров И. Я. «Новые религиозные движения в России. Религиоведческий анализ». - М., 2006.- 56 с.
17. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994, 235-236с.
18. Коран пер.Османов М.-Н.О. М.: Диля, 2009.
19. Колосницын В. И. «Религиозное отчуждение». Свердловск: Издательство Уральского университета, 1987. - 180 с.
20. Кондратьев Ф. В. «Социально-негативные последствия деятельности культовых новообразований» // Миссионерское обозрение. -1996. -№> 10.
21. Крапивенский С. Э. «Социальная философия». Волгоград: Комитет по печати, 1995. - 352 с.
22. Кулик В. С. «О методологии исследования структуры религии: Проблемы методологии научного познания» / Научн. тр. Новосибирск, ун-та. Филос. серия. Новосибирск, 1986. - Вып. 2. - С. 170-187.
23. Кырлежев А.И. «К "вопросу" о нравственном оздоровлении общества и привлечении для этого Бога» // Континент. 1995. - № 85. -С. 263-277.
24. Кырлежев А.И. «Современное религиозное сознание: между фундаментализмом и модернизмом» // Русская мысль, Париж. 1999. - № 4272. - 3 июня.
25. Левада Ю. А. «Социальная природа религии». М.: Наука, 1965.- 263 с.
26. Лобовик Б. А. «К оценке уровней религиозного сознания» // Филос. науки. 1971. - № 1. - С. 104-110.
27. Лобовик Б. А. «Религиозное сознание и его особенности». - Киев: Наук, думка, 1986. 248 с.
28. Мень А. «История религий». В 2-х кн. М.: Издат. группа "ФОРУМ - ИНФРА - М.", 1998.
29. Милев В.А.: «Психология и психопатология» // "Медицина и физкультура", София, 1988 – 15 с.
30. Митрохин Л. Н. «Научное знание и религия на рубеже XXI века» // Вестник Российской Академии Наук, 2000. Т. 70. - № 1. - С. 320.
31. Муравьев Ю. А. «Религия как феномен культуры» // Культура: теории и проблемы. М.: Наука, 1995. - С. 212-239.
32. Моль А. «Социодинамика культуры». – М.: Издательство ЛКИ, 2008. – 416 с.
33. Московский церковный вестник. 1994. № 7/104/. С. 3.
34. Мчедлов М.П. «О религиозности российской молодежи» // Социологические исследования. 1998. N 6.
35. Мчедлов М.П., Гаврилов Ю. А., Шевченко А. Г. О социальном портрете современного верующего // Социологические исследования. 2002. № 7. С. 69–70.
36. Никонов К. И. «Кризис религии и антропологическая модернизация христианского богословия» // Актуальные проблемы теории и практики научного атеизма. М.: Мысль, 1985. - 64 с.
37. Никонов К. И. «К вопросу об уровнях религиозного сознания». // Вопр. науч. атеизма. 1971. - вып. 2. - С. 230-242.
38. Новикова Л.Г. Основные характеристики динамики религиозности населения // Социологические исследования. 1998. N 9.
39. Обновление России: трудный поиск решений. Вып. 2. М„ 1994. С. 151.
40. Папа Иоанн Павел II «Искупитель человечества». Режим доступа http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/katholic/Veigel_papa/Veig_11.php
41. Печчеи А. «Человеческие качества», Режим доступа http://www.igrunov.ru/cat/vchk-cat-bibl/articles/peccei/
42. Прокофьев С. Я. Общественное сознание. Краснодар: Краснод. юрид. ин-т МВД России, 1997. - 36 с.
43. Пырин А. Г. «Природная среда (социально-философский анализ)». М., 2004. - 15с.
44. Радугин А.А. «Введение в религиоведение». – М.: Центр, 2000. – 240с.
45. Розин В.М. Мистические и эзотерические учения и практики в средствах массовой информации // Общественные науки и современность. 1997, № 3. с. 44-54.
47. Рыжов Ю.В. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. Режим доступа //http://www.binetti.ru/studia/ryzhov_11_2.shtml
48. Самыгин С. И., Нечипуренко В. И., Полонская И. Н. «Религиоведение: социология и психология религии». Рост. н/Д: Изд-во "Феникс", 1996. - 672 с.
49. Субботина Н. Д. «Социальное в естественном. Естественное в социальном». М.: Прометей, 2001. 193 с.
50. Спиркин А. Г. «Происхождение сознания». М.: Госполитиздат, 1960. - 471 с.
51. Спиркин А. Г. «Сознание и самосознание». М.: Госполитиздат, 1972. - 303 с.
52. Сухов А. Д. «Религия как общественный феномен». (Филос. проблемы исследования). М.: Мысль, 1972. - 143 с.
53. Тощенко Ж.Т. «О парадоксах общественного сознания: социологический аспект» // Социологические исследования. 1995. N 1.
54. Угринович Д. М. «Философские проблемы критики религии. (О специфике религии и ее месте в общественном сознании)». Изд. 2-е, доп. и переработ. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1965. - 349 с.
55. Уледов А. К. «Духовная жизнь общества: Проблемы методологического исследования». М.: Мысль, 1980. - 271 с.
56. Уледов А. К. «Общественная психология и идеология». М.: Мысль, 1985. 268 с.
57. Уледов А. К. «Структура общественного сознания». Теорет.-социол. исследование. М.: Мысль, 1968. - 324 с.
58. Фромм Э. «Психоанализ и религия» // Фромм Э. «Иметь или быть». М., 1990. – 102с.
59. Хантингтон С.Ф. «Столкновение цивилизаций». – М.: М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 603 с.
60. Шихов Г. Л. «Боль в ритуале» // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: 2012. № 9 (23): в 2-х ч. Ч. I. - 203-205с.
61. Яблоков И.Н. «Введение в религиоведение». – М.: КДУ, 2008. – 283 с.
62. Яковлев А.И. «Религиозное сознание».М.:Спутник+, 2004, 37с.
Скачать: У вас нет доступа к скачиванию файлов с нашего сервера.
Философия изучает не столько особенности разных религиозных учений, сколько религиозность как таковую в составе форм общественного и индивидуального сознания. Религия - один из феноменов духовной жизни человека и общества. Философские концепции религии есть в системе Гегеля, Л.Фейербаха, К.Юнга, Э.Фромма; есть теологические доктрины (П.Л.Бергер); феноменологические (Т.Лукман), психологические (З.Фрейд), этнологические (Б.Малиновский), социологические (М.Вебер,
Э.Дюркгейм). В теориях религии рассматриваются происхождение религии, её элементы и структура, религиозная деятельность, религиозные отношения, организации, функции, роль религии в обществе и другие вопросы. А.Шопенгауэр, считал, что религия - это метафизика, или философия народа, как компонент мировоззрения. Философия изучает религию как мировоззрение, выявляет её социальные и психологические основания, онтологические и гносеологические смыслы. Философию интересует соотношение веры и знания, проблема отношения человека к Богу, нравственные смыслы религии, их роль в жизни общества, в духовности человека и человечества.
Богословие изучает адекватность фактов религиозного сознания, данных как Откровение. Предмет его изучения это: Бог, Абсолют и его отношение к человеку, природе, обществу, человечеству.
Основная функция религии - это нравственно социальное служение: сеять мир, любовь и согласие. Религия соединяет два мира: природно-социальный и трансцендентный. От отношения индивидуальной души к трансцендентному зависит личное спасение души. Другой смысл - воздаяние. С.Франк считал, что религия означает веру в реальность абсолютно-ценностного, признание начала, в котором слиты сила бытия и идеальная правда духа. Нет народа, чуждого религиозному сознанию и опыту. Латинское слово «religio» означает «благочестие, святость». В религии есть теоретическая часть, выражающая понятие Абсолюта, от которого зависит всё конечное, и практическая часть, устанавливающая реальное отношение Абсолюта к жизни человека.
Абсолют может мыслиться по-разному. Религия служит не только для теоретических потребностей разума, но и целям нравственности, эстетическому началу, чувствам человека. Кант говорил, что религия - мораль, закон, живущий в нас, обращение к познанию Бога. Гегель выразил в своей философской системе объективацию Абсолютного духа, самооткровение человека в форме идеи. В религии нуждается сердце человека.
Происхождение религии. Различают психологические мотивы и социальные корни религии; анализ которых обнаруживает связь с разумом человека, его нравственностью, и потребностью в Откровении. Если бы религиозность человека было порождена его страхом перед неведомыми силами природы, по мере раскрытия человеком тайн природы, религиозность должна была бы пойти на убыль, чего не происходит. Безусловно, религиозные чувства людей использовались в истории для консолидации народа и его разъединения в политических целях, для разжигания вражды, решения социальных вопросов. Такие исторические факты не объясняют возникновения и существования феномена религиозности. Поэтому современные объяснения религиозного чувства основаны на психологии религии; современные исследователи указывают на укоренённость религиозного чувства в сознании человека, в котором данному чувству отводят фиксированное место.
Проблема определения религии. Почти безупречно определение, данное С.Н.Трубецким в «Энциклопедии Христианство» в 1899 году: «Религия может быть предварительно определена как организованное поклонение высшим силам. Такое поклонение, будь то поклонение чувственное, ли служение в духе и истине, предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т.е. религиозное настроение, выражающееся в определённой системе культа и системе представлений о священном». Такому определению недостаёт только дополнительного объяснения что есть «высшая сила», ведь в качестве таковой можно принять разное: государство, разум, науку и т.д.
Е.А.Торчинов считал основой религии трансперсональный опыт, по его мнению, разные трансперсональные переживания являются не просто основанием религиозного опыта, но и самой религии.
Есть разные подходы к отношению религии и науки, с позиции знаний: сциентистско-позитивистский подход исходит из того, что религия есть низший вид знания, суеверие, которое с развитием науки
исчезнет; исторически-эволюционный подход считает религию развитой формой знания, сохраняющейся всегда, даже в составе других форм знания, более высокого уровня (здесь рассматривается больше чувственный аспект религии); абсолютистский подход полагает религию и науку, как два правомерных варианта, две формы духовной активности человека и «ищет» их границы и осмысливает специфику, по сути и значению, для человека и общества.
В.Гейзенберг, создатель квантовой механики считал, что интимнейшая суть вещей не материальной природы, а идеальной. Ньютон искал истинную религию, истинное мировоззрение и истинную нравственность, что отразилось в его работе «Оптика». Кант считал, что цельность мира трансцендентна.
Следует обратить внимание на тот факт, что, несмотря на преобладание чувственного аспекта, религиозная вера невозможна без разума. Значительная часть философских учений двадцатого века, не считающих себя религиозными, укоренены в религии; современная религиозная философия также имеет свои серьёзные наработки во многих сферах. Религия обусловливает деятельное добро, определённое нравственное поведение и отношение к жизни, людям и миру.
К сожалению, данная выше оценка не относится ко всем формам или ситуациям религиозности. В переломные периоды жизни человека и при быстро изменяющихся состояниях общества возникает большое количество псевдодуховных практик, в которых человеку сложно ориентироваться. Исследователи пишут о том, что сегодня, в виду обилия и противоречивости существующих религиозных феноменов, не может быть никакого общего определения религии.
Философия изучает религиозное сознание как один из видов сознания человека, или как тип мировоззрения, как было сказано выше, В.Лёффлер определяет следующий возможный спектр вопросов религиозности для философии: анализ и артикуляция религиозных данных; исследование вопроса о сущности религии; анализ религиозного языка; прояснение отношения между религией и другими объяснениями мира; защита неразумности или разумности религии. Понятно, что проблемы религии останутся для философии актуальными, пока есть верующие.
Современная социальная ситуация характеризуется обострением проблем национальной, государственной и духовной безопасности ввиду того, что: 1) мегатенденцией современной эпохи является триумф индивидуализма, который занимает центральное место в современном обществе; 2) произошли революционные изменения в информационных и биотехнологиях, вызвавшие кризисные явления (возможность воздействия и управления индивидуальным и общественным сознанием человека; 3) государство постепенно перестаёт быть базовым институтом политической системы и политической организации общества; 4) усиливается креативный компонент в постиндустриальных обществах. Актуализируются вопросы отношения религии и экономики. Интенсифицируется процесс вестернизации или даже американизации, прозападная ориентация становится фетишем. Происходит унификация и коммерциализация религии. Современная религиозная ситуация в этих условиях характеризуется как кризисная.
Открытия современных астрономов меняют не только представления людей о Вселенной, но и их отношение к традиционным религиозным смыслам. Так, «ввиду подавляющего величия Вселенной» люди полагают возникновение религиозного чувства неизбежным. В то же время, сегодня известно, что миры рождаются и умирают, у них есть своё время жизни, как и у людей, что в Космосе также много «страданий и умираний, как и рождения и счастья»; что жизнь и разум - это общее явление в Космосе; что по всей Вселенной происходят массовые и частые разрушения. Такая картина мира противоречит традиционному западному пониманию Божества, пекущегося о благосостоянии разумных существ, и в большей степени согласована с восточными религиозными представлениями.
В постмодернизме процесс познания связан не только с наукой, он может быть связан и с религией, в существенной мере необходимой «для благополучия человеческого вида». Такой подход согласуется с обилием «новых религий», возникающих вследствие «наступления государства на традиционные учения» и «сжатия» или «уничтожения их естественного пространства существования». Светское государство, вытесняя религию из сферы духовной жизни, как показывает история, не находит адекватной замены религиозному чувству, поэтому из сочетания смыслов запрещённых религий и официально признанных, но не действующих, возникают новые учения. Воплощением устремлений многих постмодернистов является религия «эры Водолея», или «нью эйдж» (дословно: «новый возраст, век»), центральными концепциями которой являются монизм и пантеизм, а этическая система основана на понимании безграничности человеческой свободы. Здесь утверждается, что всё существующее и несуществующее - едино: между тем, что мы воспринимаем глазами, и тем, что есть на самом деле,
существует лишь видимое различие, которое «определяется лишь восприятием»; всё есть единое целое, частью которого является и человек. Так как Бог - внутри человека, а человек своего рода Бог, то отсюда возникает особая концепция греха религии Нового века, точнее, отсутствие понимания греха. Последователи этого течения просто рассматривают понятия допустимого и недопустимого - сам человек определяет, что допустимо, а что недопустимо. Всё определяется сознанием человека, составляющим часть общего, единого сознания. Эта философия известна со времён гностиков, но в религии Нового века она принимает более решительные и радикальные формы. Так как сознание не может быть критически проанализировано, и его выводы не могут быть опровергнуты, ведущую роль играют опытность и совесть. Именно они будут определять понятия хорошего и плохого, допустимого и запрещённого, что человеку следует, а что не следует делать. В рассматриваемой религии нет ничего общепринято плохого или общепринято хорошего: грех представляет собою то, что совесть индивида осуждает и не позволяет ему сделать. Библия даёт общие принципы, которыми можно руководствоваться в ситуациях, которые чётко не оговорены. Д.Г.Лихих суммирует такие руководства: если человек сомневается, можно ли делать или нет, то пусть лучше не делает этого; не следует осуждать ближнего в его выборе; не следует подавать случая для соблазна ближнему, чтобы не нанести ему вред.
Ю.М.Антонян пишет, что «для верующего Бог есть не вызывающая сомнений действительность» и не требует доказательств. Поэтому Бог должен быть признан как бесспорный психологический виртуальный факт и исследоваться как объект психологического познания. Ф.Коллинз, биолог, сыгравший решающую роль в дешифровке человеческого генома, ставит задачу убедить как верующих, так и неверующих в том, что вера, совместима с наукой и разумна, тогда как неверие, хотя и совместимо с наукой, неразумно.
Когда моральные нормы содержатся в религиозной доктрине, они являются обязательными для всех людей, но это качество утрачивается в атеистических обществах. Мораль стремится преодолеть отчуждённость человеческого существования как в отношениях людей между собой, так и в их положении относительно общества, природы и духовного идеала. Моральность, пишут авторы, древнее религии, духовное также предшествует ей, потому что религия возникает в результате конституирования моральности.
Современность, как пишут многие авторы, характеризуется появлением метанаук (возникающих в результате интеграции философии, религии и иных наук), которые начинают использовать те же самые методы, что и религия. С другой стороны, на рубеже ХХ - XXI веков почти все основные конфессии приняли программы взаимодействия со светским обществом и культурой. Встаёт вопрос, каким же должно быть сейчас религиозное образование? Многие представители гуманитарных наук негативно высказываются по вопросу введения в программы образования предметов, на которых бы изучались основы религии, апеллируя к тому факту, что в светском государстве религия отделена от государства, а образование является государственным институтом.
Здесь нельзя исключить ситуации, когда этот сегмент образования окажется занятым другими дисциплинами, основанными, например, на типологии парадигмальных пространств И.Колесниковой, в которой существуют объективная, субъективная и трансцендентная реальности, деятельность в которых связана с применением различных методов и инструментов. Всё достаточно безобидно, но в трёх педагогических парадигмах (в связи с типологией пространств) последняя парадигма именуется эзотерической. В этом подходе знание о Боге не является ни объективным, субъективным - оно может иметь разные источники, но оно принципиально интерсубъективно. Религия здесь раскрывает некий ресурс духовного роста как дар, предлагаемый человеку. Т.е. в данном случае речь идёт об очередной Новой религии.
Не следует также недооценивать воздействие «тайных школ» на развитие цивилизации в целом, ибо, как пишут, «всё совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусства обязаны тем институтам, которые под покровом тайны стремились описать самые тонкие истины религии и морали, вложить их в сердца учеников».
Высказывание Винфильда Лёффлера о том, что ввиду обилия и противоречивости феноменов не может быть никакого общего определения религии (терпят крах как эссенциалистские, так и функциалистские подходы; можно говорить лишь о «фамильном сходстве») можно привести для характеристики современной религиозной ситуации в России. К этому, однако, следует добавить (одно
другое не исключает) большую активность РПЦ, которая пытается взаимодействовать с властью и довольно преуспела в этой деятельности.
Сегодня в качестве основных принимаются следующие атрибуты Бога: трансцендентность, необходимое существование, личностный характер (персональность), всемогущество, всезнание, всеприсутствие и т.п. но не такие специальные свойства как троичность, инкарнация и т.д.
Религиозную надстройку составляют сознание (включающее идеи, представления, чувства и настроения), культ и организации. Главным из этих элементов является, безусловно, религиозное сознание (культовые действия, религиозные обряды становятся таковыми, поскольку они воплощают в символической форме религиозные верования и представления. Религиозные организации формируются на основе общности религиозных верований.
Религиозное сознание представляет собой как бы удвоение мира, поскольку наряду с реальным признается существование потустороннего мира, где, как утверждает религия, найдут свое разрешение все противоречия земного бытия. Главный признак религиозного сознания - вера в сверхъестественные силы (прежде всего в бога как личность, наделенную сверхъестественными возможностями, в чудеса и бессмертие души, а значит - в загробную жизнь).
Если общественное сознание вообще есть отражение общественного бытия, то что же отражает религиозное сознание? Религиозное сознание отражает противоречия общественного бытия. Оно является иллюзорным восполнением практического бессилия людей, их неспособности управлять силами природы и разрешать собственные общественные противоречия. Этим определяются прежде всего социальные корни религии.
Неразвитость производительных сил, социально-экономических и надстроечных структур общества, полная зависимость человека от стихийных сил природы объясняют первоначальное существование сверхъестественного для человека в виде персонифицированных природных стихий и явлений, от которых зависит его образ жизни (языческие религии).
Позднее появляется социальное неравенство, экономическое отчуждение, а значит, зависимость не только от природы, но и от человека. Маркс пишет: «Социальная сила, т.е. умноженная производительная сила, возникающая благодаря обусловленной разделением труда совместной деятельности различных индивидов, эта социальная сила, вследствие того, что сама совместная деятельность возникает не добровольно, а стихийно, представляется данным индивидам не как их собственная объединенная сила, а как некая чуждая, вне их стоящая власть, о происхождении и тенденциях развития которой они ничего не знают, они, следовательно, уже не могут господствовать над этой силой, - напротив, последняя проходит теперь ряд фаз и ступеней развития, не только не зависящих от воли и поведения людей, а наоборот, направляющих эту волю и это поведение». Именно на этом этапе противостоящая человеку религиозная сила очеловечивается, т.е. наделяется человеческими качествами (доведенными до совершенства), вплоть до самого облика, внешнего вида. Сверхъестественное субъективируется, от язычества религиозное сознание переходит к представлениям об едином боге как личности (в разных мировых религиях - свой единый бог).
Следовательно, в основе социальных корней религии лежит чувство несвободы, зависимости человека от природных и социальных сил.
Гносеологические корни религии представляют собой условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека. Они заключаются прежде всего в способности сознания отрываться от действительности, фантазировать. Каждая форма познания (ощущения, восприятия, представление, понятие и т.д.) способна породить предпосылки для превратного отражения действительности. Так, уже представление создает возможность для искажения мира, для создания фантастических образов, основанных на соединении в сознании того, что в действительности не может быть соединено (например, образ ангела, черта и т.п.). В абстрактном мышлении понятие, как известно, не совпадает с реальным предметом: в самом простом обобщении уже есть известный момент фантазии. Оно может быть преувеличено, раздуто, мистифицировано. Происходит разделение мира на реальный и сверхъестественный.
К психологическим корням религии относятся различные устойчивые отрицательные эмоциональные состояния людей, такие как страх, горе, одиночество, беспомощность, отчаяние, а также влияние на человека бессознательного, необъяснимого, тяга к тайне, чуду.
Религия отлична от идеализма, так как основывается на вере и поэтому догматична. Идеализм же представляет собой теорию познания, оперирует специфическими гносеологическими категориями.
Религия выполняет несколько функций:
мировоззренческая функция заключается в том, что религия создает свое представление о мире, природе, обществе и человеке, свою картину миру;
компенсаторная функция представляет собой возможность восполнения многих важных для человека сторон жизни на уровне психики сознания, эмоций и т.п.;
религия создает свою систему норм и ценностей, которые регулируют поведение человека;
коммуникативная функция заключается в предоставлении возможности общения верующим людям, связанным общим мировоззрением.
(c) Aбракадабра.py:: При поддержке InvestOpen
Сергей Хоружий
"Целый хор возвестит вам, что вера и свобода мысли - два взаимно исключающиеся понятия... Почему же, однако, так думают? А потому, что все понятия извратились и сбились". Юрий Самарин
1. Дабы ответы не были простым журналистским словоблудием, необходимо выстроить концептуальный контекст и каркас. Сами вопросы не задают его. Они отсылают к архаичным парадигмам и плохо артикулированы; но ясно, что в центре выдвигаемой проблематики - религиозное сознание: его природа, его ситуация в России и в мире и его отношения с творческим сознанием.
Итак - религиозное сознание и его ситуация сегодня. Тема о них актуальна: и нынешняя реальность и, в еще большей мере, встающие перспективы явственно говорят о необходимости их нового понимания. Эпоха является рубежной сразу во многом, но можно уверенно утверждать, что самые глубокие и решающие - антропологические перемены. Если прежде бытие человечества было привычно описывать как процесс социально-исторических изменений, довлеющих над антропологическими, - ныне это становится все более невозможным. Начал крупно меняться сам человек, все больше он уже не субстрат, а субъект, герой разыгрывающихся перемен, и антропологическая динамика, убыстряясь, делается ведущим фактором. Но каковы ее природа, масштаб, пределы? Осмысление этой новой, неведомой динамики выдвигает в центр проблему Антропологической Границы: границы самого рода и способа существования человека, области, где начинают меняться сами конститутивные признаки, предикаты этого способа.
Антропологическая Граница - непростой концепт. Понятно, что дискурс границы должен говорить нечто и об Ином, за-граничном; дискурс Антропологической Границы должен выстраиваться в мета-антропологической перспективе. И здесь пред нами - пресловутая ontologische Differenz, различие между онтическим и онтологическим, сущим и бытием. Рисуется ли мета-антропологическая перспектива онтической или онтологической, конституируется ли за-граничное человеку в сущем или же в бытии? Ответ: и то, и другое. Онтическая Граница заведомо существует, человеку онтически за-граничны - опыт безумия, опыт трансгрессии. Внимания к ним в наше время довольно; дискурс онтической Границы усиленно развивают психоанализ и примыкающие течения мысли. Но это - не вся Граница. Существует человеческий опыт, в котором Граница служит предметом устремления, испытуется, достигается как граница бытийная, рубеж трансформации фундаментальных предикатов наличного образа бытия. Именно он занимает нас. Ибо дискурс, в котором Антропологическая Граница тематизируется как граница онтологическая, и есть дискурс религиозного сознания. Иными словами, религиозное сознание может быть определено как сознание (устроение, строй сознания), наделенное онтологической, или мета-антропологической (что в нашем контексте синонимично), перспективой.
Религиозное сознание развертывается как многообразие дискурсов, выстраивает разветвленную икономию: в богословии, философии, мистике, культе, духовной практике… В рамках этой икономии оформляется "вера", конституируется "Церковь". Определив религиозное сознание "в дискурсе энергии", энергийно и деятельностно, как тип стратегии, мы должны переосмыслить эти феномены также в данном дискурсе. Что есть "вера"? - следование "верующей стратегии": такой, которая адекватна присущим мета-антропологической перспективе особым типам энергийной организации - синергийному строю, в словаре Православия, или синергетическому режиму, в лексике науки ("адекватна" означает: ориентирована к ним, но, вообще говоря, не обязательно уже и принадлежит им). В эссенциализирующем дискурсе, обычном для европейского мышления, "веру" свели к субстанциальным содержаниям, отождествили с произвольным принятием неких недоказуемых положений; но даже когда вера сама резюмирует себя в некоем Credo, на вид - именно наборе эссенциальных постулатов, - Credo не случайно носит название "Символ веры": это отнюдь не сама вера, а то, что ее символизирует, система ее символических знаков. Аналогично, "Церковь" здесь выступает как реализация интерсубъективности в мета-антропологической перспективе. Последнее вносит принципиальные отличия от интерсубъективности обычной. Интерсубъективность, осуществляемая в онтологической тематизации Антропологической Границы, сталкивается с проблемой целостности и полноты и в тематизации этих предикатов осмысливает себя как апорийную (ср. выявление апорий целостности в экзистенциальной аналитике) мета-эмпирическую пан-субъективность. Как таковая, она конституирует уже не просто диалогическое бытие-общение или коммуникационное пространство, но род бытия-общения, соединяющий черты Церкви мистической и Церкви исторической. Это онтологически тематизированная интер-пан-субъективность оказывается близка концепту соборности в его изначальной разработке у Хомякова.
2. Таков приблизительный каркас или, если угодно, ризома религиозного сознания. Вопросы касаются ее отношений с началами свободы, культуры, творчества; и эти начала, как видно из постановки, все мыслятся в оппозиции к ней, как ее иное. Однако такое понимание - с этого необходимо начать - не только не обязательно, но примитивно и устарело, отвечая давно отжившей просвещенческой парадигме. Устарелость, даже опасность этого взгляда - в двух основных чертах: он отвечает мышлению идеологическому и бинарному, стоящему, как первобытное сознание, на бинарных оппозициях и дихотомиях реальности. Задача деидеологизации и деконструкции таких структур актуальна для всех сфер сознания и культуры, равно религиозных и внерелигиозных. Набросанный подход "дискурса энергии" - один из путей к тому; он чужд идеологичности и бинарности с самого начала. Религиозное сознание в своей истинной природе не идеологично, а стратегично, оно не осуществляет функций диктата, не действует как "ограничитель свободы", но устанавливает конкретные отношения своих дискурсов с любым из дискурсов вне своей сферы - как отношения практик, типов энергийного устроения; и в таких отношениях критерии близости или чуждости, совместимости или несовместимости не идеологичны, но антропологичны, личностны и операционны. Как, скажем, давно известный факт трудной совместимости, напряжения в отношениях религиозного сознания с актерским искусством, лицедейством, коренится отнюдь не в идеологии, а в глубоких отличиях личностных стратегий. Есть и еще одно важное напряжение. Чистая и максималистская самореализация религиозного сознания - духовная практика. Это дискурс или стратегия особого рода, холистическая "практика себя", осуществляющая по-ступенчатую организацию и претворение всего комплекса человеческих энергий в упомянутый синергийный строй. Для такого тотального дискурса его сочетание, совместимость с любым другим есть проблема: и это - ведомое издревле напряжение, взаимная инаковость и полярность "подвига", "монастыря" - и "мира", "духовного" и "мирского". Напряжение это должно быть плодотворным, как будящее "мир" указание на "иное миру", но может оказываться и деструктивным…
A priori религиозное сознание более свободно, чем внерелигиозное; de facto оно часто оказывается менее свободным. Оно более свободно, ибо, обладая мета-антропологической перспективой, обладает принципиально иным, несравнимым диапазоном самореализации. Но есть постоянная опасность соскальзывания в эссенциальный дискурс - опредмечивание веры, институционализация Церкви - и тогда оно превращается в сознание, в дурном смысле, догматическое, один из самых несвободных типов сознания. Что же до "культуры", "творчества", "творческого сознания", то прежде чем выяснять отношение к ним религии, неплохо заметить, что сегодня они очень нуждаются в выяснении отношений сами с собой. Оппозиция Религия - Культура отвечала реальности и выражала постановку проблемы в мире до Первой мировой войны - равно на Западе и в России, где Серебряный век посвятил сей проблеме без счета сборников, вечеров и чтений в пользу недостаточного студенчества и увечных воинов. С тех пор утекло много чернил, еще больше - крови. "Культуру" больше не произносят с придыханием - разве что если в редакции "Знамени". "Культура - трухлявая голова", - сказал Андрей Белый еще тогда же. "Я не люблю этого напыщенного слова", - сказал Пастернак в 50-х. Потом оправдания для напыщенности стало еще меньше, трухлявости - еще больше. Сегодня первая проблема культуры - не в отношениях с религиозным сознанием, а в глубоком распадном процессе ее самосознания. Сама семантика сдвинулась, единственное число обратилось в пустой звук, flatus vocis, а есть культуры и практики - нац, секс, крими и всех прочих меньшинств, практики трансгрессии, культуры грибов, бактерий… - и согласно верховному правящему принципу P.C., все культуры равны, но некоторые - на данный момент феминизма и трансгрессии - заметно равнее. Перевернув эллинскую тетрактиду, квадрат начал античного космоса, постмодерн утверждает квадрат концов: Смерть Бога - Смерть Субъекта - Конец Истории - Конец Текста. Понятно, что в этой серии смертей заложено и много еще других; и в полный набор кончин следует включить и Смерть Творчества. Как весь постмодернистский дискурс, такие тезисы вовсе не без натяжек, не без эпатажной риторики - и все же в некой сути они не ложны.
Старые оппозиции не помогают понять этот повальный мор. Кончина творчества, равно как и все прочие, не вызвана кознями религиозного сознания. Надо вернуться к сказанному вначале: эпоха переживает радикальные тектонические сдвиги, где речь не просто о смене "культурной парадигмы" или "общественной формации". За всеми социальными и политическими структурами, за направлениями и парадигмами культуры лежит то, что прежде виделось как субстрат, недвижный сам по себе, меняющийся лишь от "перемен наверху": сам человек. Он не феномен и не ноумен, не "базис" и не "надстройка", он - фокус реальности и ее нексус, начало связи. Этот фокус реальности и стал меняться. Человек тронулся - и с ним сдвинулись, поехали все уровни, этажи и крыши. Антропологическая динамика приобретает приоритет над социальной и над культурной: настает тысячелетие Самого Человека. Мы здесь не можем обсуждать сущность этой динамики, антропологического сдвига, захватывающего все - соматику, психику, перцепции, интеллект, - но мы можем увидеть их вектор: разумеется, он направлен к Антропологической Границе. Опыт Границы занимает все больше места в опыте человека. Граница испытуется, обследуется все упорней, пристрастней, пристальней; и мы понимаем, что весь ансамбль смертей постмодерна - также часть этого процесса, плод стремленья к Границе.
Итак, ведущими становятся практики или стратегии Границы. Они троякого рода: виртуальные стратегии (Граница как виртуальная, недовоплощенная реальность) - стратегии Бессознательного (онтическая Граница, или сфера "безумия") - религиозные стратегии (онтологическая, или мета-антропологическая Граница). И это они будут разыгрывать меж собой всю партию Третьего Тысячелетия. В их сочетании и взаимодействии приобретают новый облик все формы самоосуществления человека; и Творчество и Религия заново устанавливают отношения, неся совместную службу на Границе. Расхождение и напряжение между ними сохранится: будучи отрефлексированы как граничные стратегии, они по-прежнему - разные стратегии уже потому, что творчество вовсе не связывает себя лишь с онтологическою Границей и не ориентирует себя сугубо в мета-антропологическую перспективу. Однако принципиальную разницу составляет то, что их отношения заведомо не будут бинарною оппозицией, перейдя из идеологической в диалогическую парадигму. Пройдя в постмодернизме чрез смерть, творчество вбирает опыт также и онтологической Границы, и не взирает уже на "иное миру" как на новые ворота; известное сходство с парадигмой Духовной практики имеет уже то "рождение читателя", что обретается в "смерти автора". И эта диалогичность отношений творческого и религиозного сознания - решающее условие не-катастрофичности антропологической динамики: того, чтобы Человек, тронувшись, тронулся не в безумие и ничто, но в пространство новой жизни и разума.
3. В нашем обсуждении мы пока совсем не касались русских особенностей - и это оправданно, поскольку особенности не столь кардинальны (к тому же, концептуализуя сферу религиозного сознания, мы отчасти ориентировались именно на православный тип религиозности). Все общие черты, главные элементы религиозной ситуации и проблематики те же, и русская реальность лишь добавляет к ним свои детали и колорит: колорит болезненной остроты, более резкой кризисности всех процессов и всех конфликтов. Имманентная черта самого способа жизни, самовоспроизведения духовной традиции - борьба охранительной и обновительной тенденций, "консерватизма" и "модернизма". Эта борьба - наиболее зримый фактор религиозной ситуации момента, фактор сам по себе естественный, неизбежный и здоровый. К нему добавляются, однако, два других фактора: всесторонний глубокий кризис - власти, экономики, социокультурной сферы, а также крайняя недоразвитость самой религиозной жизни, еще вчера насильственно низводившейся тоталитаризмом до двоицы примитивных форм, институт отправления обрядов плюс сервильная иерархия. В итоге оба полюса, и "консерватизм", и "модернизм", представлены в убогих версиях, вызывающих стыд за духовную историю страны. Далее: снова не только русской чертой является то, что "консерватизм" выступает сегодня, прежде всего, в форме анти-экуменизма, и анти-экуменизм испытывает явный рост и подъем. Здесь Русская Церковь и Россия следуют в русле общеправославной тенденции; и хотя есть и внутренние факторы, стимулирующие ее, она выражена у нас не столь резко, как в Сербии или даже Греции.
Но сильно ли связаны эти особенности с нашей темой? Ошибкой было бы пойти по напрашивающемуся пути, сочтя "консерватизм" косной препоной для творческого сознания и "модернизм" - светлою отдушиной для него. Нет спору, нынешнее русское охранительство охотно запретило бы все, что когда-либо запрещали или только хотели запретить Катков, Победоносцев и А. П. Толстой вместе взятые; однако и "модернизм" не выдвинул ровно ничего творческого, оставаясь подражателен и поверхностен. Как всегда, подлинная духовная задача - вне ущербной бинарности, и ее суть сегодня тоже ясна: это - восстановление аутентичной интеллектуальной традиции Православия, "Восточнохристианского дискурса". Основанный на классической патристике и аскетической антропологии, развитый в энергийном богословии Византии, этот дискурс не был перенесен на Русь - что стало одной из главных причин фатальной слабости и неорганичности религиозной культуры в России, разрыва между Православием и просвещением. Однако в диаспоре русской мыслью и Церковью была блестяще начата его современная разработка, что выявила богатство и актуальность заложенной в нем модели человека, созвучность ее многим выводам современного опыта. Успешно начатый труд должен быть продолжен на русской почве; и здесь, в этом продолжении, творческое и религиозное сознание могут сообща отыскивать путь к осмыслению тех сдвигов, что ныне совершаются в таинственном фокусе реальности: в человеке.
Г. И. Успенский. Полн. собр. соч. в 14 томах - М.,
1949.- Т. 8.- С. 385, 388 ("Волей-неволей").
1. Предпосылки и условия возникновения религиозного сознания. Становление и эволюция представлений о сверхъестественном.
Религиозное сознание: объект отражения, особенности и специфика.
Структура и функции религиозного сознания.
Современное религиозное сознание: консерватизм и тенденции изменения.
ВВЕДЕНИЕ
У любого человека в процессе накопления жизненного опыта возникает интерес к представителям не только своей нации, но также и к представителям других народов, наций, других верований и религий. Чаще всего привлекают их внешний вид, специфика действий, поведения, образа жизни.
Искусство, наука, религия долгое время в истории человечества были связаны с мифологическим мышлением. Язык содержал общую формулу живущих в душе народа представлений и законов, их связь. Мифы в широком смысле слова - это первобытное мировоззрение и начало религии, первоначальное содержание представлений.
Проблема религиозного сознания у представителей различных религий, а также особенности развития национальных отношений как внутри нации, так и между нациями достаточно актуальна. В процессе этнической истории всегда возникают и формируются новые потребности и интересы, для удовлетворения которых национальные общности вынуждены искать ресурсы, создавать новые и добиваться их перераспределения. В процессе межнациональной конкуренции могут возникать противоречия, разногласия между общностями, нациями.
Объект данной работы - нация в широком смысле этого слова.
Предмет - особенности религиозного сознания и особенности национальных отношений.
Цель - определение особенностей религиозного сознания и особенностей национальных отношений.
Задачи: определить специфику религиозного сознания; выявить особенности религиозного сознания в современном обществе; показать психологические особенности нации, ее психологическую основу; раскрыть особенности развития национальных отношений; проанализировать необходимую литературу по данной проблеме.
1. Предпосылки и условия возникновения религиозного сознания. Становление и эволюция представлений о сверхъестественном
Самые ранние стадии становления религиозного сознания, как и религии в целом, скрыты за гигантской толщей лет, прошумевших над нашей планетой. Религия не есть что-то изначально присущее человеку. Существовал до религиозный период. Этот период, как считают ученые, длился очень долго, до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), охватывая и эпоху мустье (около 100 - 40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных. Погребения неандертальцев, вскрываемые и исследуемые археологами, еще не дают бесспорных доказательств наличия у этих наших древних предков религиозных представлений. Хотя специалисты не исключают того, что захоронения умерших могли явиться одним из источников формирования таких представлений. Возникновение же религии и зарождение религиозного сознания религиоведы связывают, как уже отмечалось ранее, с эпохой верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад), когда появился человек современного типа (Homo sapiens), ссылаясь при этом на археологические находки.
Большинство из исследователей феномена религии склоняются к мысли, что осмысление его возникновения и развития возможно, прежде всего, через анализ взаимоотношений общества и природы в пору становления самого общества. Указывая на их специфический характер, итальянский религиовед А. Донини обращал внимание на то, что установившиеся с незапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякий характер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с одной стороны, и с другой - воздействие на природу, которое человек стремится осуществить, пусть даже в ограниченных и несовершенных формах, свойственных первобытному обществу, используя свои орудия труда, свои производительные силы, свои способности.
Господством всесильной природы над бессильным в ту пору человеком, как считает большинство исследователей, исповедующих материалистическое мировоззрение, и было обусловлено возникновение религии и религиозного сознания.
Правда, существует и другая точка зрения. Так, например, отстаивая ее, Ю.А. Левада утверждает, что религию нельзя выводить из "бессилия" человека, поскольку религиозность не является непременным спутником всякой ограниченности наших сил и знаний. По его мнению, функции религии правомерно рассматривать в сопоставлении не с какими бы то ни было естественными потребностями, но с потребностями исторически конкретных социальных систем. Думается, что такое мнение вряд ли можно считать правомерным, поскольку оно базируется на искусственном противопоставлении естественных потребностей человека и потребностей исторически конкретных социальных систем, принижении роли первых и абсолютизации, гиперболизации вторых. Между тем, как первые, так и вторые потребности отражают неразрывно связанные между собой стороны единого целого - антропосоциогенеза. Они предстают в качестве пары диалектических противоположностей, отношения между которыми, характеризуясь не только взаимоотрицанием, но взаимообусловленностью, взаимодополнением, взаимополаганием, служило и продолжает служить источником становления и развития как человека, так и общества, детерминируя таким образом развитие человеческой деятельности как специфического проявления движения социальной материи и ее результатов, "второй природы", то есть культуры, неотъемлемым элементом которой является религия.
Следовательно, анализируя процесс становления и развития религии в том или ином обществе, необходимо учитывать как потребности отдельного человека, так и потребности исторически конкретных социальных систем, которые, пребывая в диалектическом единстве, с необходимостью получают соответствующее отражение в складывающихся религиозных формах. На это следует отметить, обращалвнимание К. Маркс. Говоря о древних общинах, он, в частности, подчеркивал: "Условия их существования - низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе. Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях".
Многочисленные этнологические исследования Э. Тейлора, Дж. Фрезера, И.А. Крывелева, С.А. Токарева и других зарубежных и отечественных авторов помогли реконструировать историю возникновения религиозных верований, дали обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов различных стран, разных континентов, которые вытекают из сходства основных потребностей людей, форм производственной деятельности, их быта на ранних ступенях исторического развития человечества. Полученные исследователями материалы позволили выявить связь религиозного сознания с развитием языка и общим развитием культуры древнего мира.
К ранним формам религии ученые относят манию и фетишизм, тотемизм и анимизм, земледельческий культ и шаманизм, которые возникли в период формирования и развития родового строя (от 100 тысяч до 40 тысяч лет тому назад). Магия - действия и обряды, которые совершал первобытный человек с целью повлиять сверхъестественным путем на явления природы, животных или другого человека. Для первобытного человека было характерно почитание различных предметов, которые, по его мнению, должны были отводить опасность и приносить удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм. Вера в сверх природное родство первобытных человеческих коллективов (род, племя) с определенными видами животных и растений (реже - с явлениями природы и неодушевленными предметами) лежала в основе такой ранней религиозной формы, как тотемизм. Вера в существование душ и духов обусловила существование анимизма (от лат. anima, animus - душа, дух). Системы религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с земледелием и направленных на обеспечение и сохранение урожая путем обращения за помощью к духам и богам, формировали земледельческие или аграрные культы. Особый комплекс обрядов и ритуалов, связанных с верованиями в сверх природные способности и возможности служителей культа лежал в основе шаманизма.
Со временем первичные, родоплеменные формы религии сменялись этническими религиями, которые иногда называют национальными или национально-государственными. В частности, к ним относятся:
Древнегреческая религия, для которой, в древнейшую эпоху, как свидетельствуют источники, характерным было особое почитание греками матери-земли. Богиня Гея считалась у них матерью всего живущего. Большое значение имел также культ предков, с которыми был связан и культ героев - полулюдей-полубогов. Ко ІІ тысячелетию до н.э. мелкие местные боги были оттесненыи окончательно оформился пантеон богов во главе с Зевсом - "отцом людей и богов", воплощающем в религиозной форме черты патриархального владыки, главой "семьи" богов, местом пребывания которой считалась гора Олимп. В VIII-VII вв. до н.э. в честь богов стали возводиться первые храмы. В Древней Греции существовали также тайные религиозные общества и культы.
Древнеегипетская религия являла собой систему политеистических верований племен и народов долины Нила, в которых огромную роль играло поклонение природе. Нил, от разливов которого зависело благополучие страны, олицетворялся в образе бога Хапи, солнце - в образе бога Ра, богиня Сохмет изображалась в виде коровы, бог бальзамирования Анубис - с головой шакала. Животные определенной масти объявлялись воплощением божества, жили в храмах и были объектами культа. На древнеегипетскую религию сильное влияние оказал культ мертвых. Представление о верховном боге в Египте складывалось по образу земных владык фараонов, которые считались сыновьями бога и живыми богами на земле.
Древнеиндийская религия представляла собой религиозные воззрения, развивавшиеся от примитивных верований доарийской эпохи до почитания многочисленных божеств, которые олицетворяли силы природы. Вторжение ариев в Индию привело к объединению различных культов. Ведические религии насчитывали около 3 тыс. богов. Главой богов считался Варуна, который часто отождествлялся в мифах с небом (Дьяусом) и наделялся качествами охранника порядка и справедливости. Однако единый пантеон богов в этот период еще не складывается. Попытки его создания предпринимаются лишь к концу ведического периода. В нем бог Брахма занимает скромное место, лишь наблюдая за правильностью жертвоприношений. На рубеже I-го тысячелетия до н.э. древнеиндийская религия трансформируется в брахманизм. Ее боги входят в пантеон новой религии, но на первом плане в нем Брахма - бог-создатель мира и олицетворение вселенной.
Древнекитайская религия, являвшая собой совокупность религиозных верований и культов народностей бассейна рек Хуанхе и Янцзы, характеризовалась во II-I тысячелетиях до н.э. наличием анимических культов духов природы и культов предков. С возникновением классического общества формируются представления об иерархии духов во главе с духом неба Шанди - отце людей, который, заботясь о них, награждая одних и наказывая других. Древние китайцы поклонялись также "земным духам" - духам гор и рек. Хозяином же всей страны признавался земной дух Хоуту. В древнекитайской религии не было жрецов, а также особых храмов. Религиозные церемонии совершались под открытым небом. В древнем Китае были также широко распространены различные виды магии, колдовства, прорицания и заклинания. Представления древнекитайской религии о духах природы и предков были впоследствии усвоены даосизмом, конфуцианством и буддизмом.
Древнеримская религия характеризовалась верой в духов-покровителей природы, сельской жизни, сельского труда. С образованием Римского государства боги, которых было около 30, стали общегосударственными, не связанными с определенной территорией. Высшим среди них считался Юпитер. Для всех граждан Рима был установлен обязательный культ тройки - Юпитера, Юноны и Минервы. Им был посвящен храм на Капитолии (отсюда название - капитолийская триада).
Древнеславянская религия являла собой сложное синкретическое явление с развитым культом предков, яркими формами культа природы и общинными земледельческими культами. Высшим божеством у древних славян выступал бог грозы Перун. Широко почитались ими также бог неба Сварог и его сыновья - боги солнца, огня и ветра - Дажбог, Хорс, Стрибог, "скотий" бог и бог богатства Велес (Волос), богиня Мокош - покровительница прядения, ткачества и вообще женских работ. Западными славянами почитался бог удачи и счастья Белбог. Известны также имена таких племенных славянских божеств, как Святевит и Ругевит, Радегост (у любичей), Триглав (у поморян), богини Сивы (у полабских славян) и др. Кроме того, с земледелием, с аграрным календарем связывались также антропоморфные олицетворения, как Семик, Ярило, Купала и др.
Если религии, ее роли в истории народов, становлению и развитию религиозного сознания исследователи-религиоведы давно и достаточно много уделяют внимание, то о философской рефлексии религиозного сознания этого сказать никак нельзя. К анализу ее генезиса исследователи приступают с гораздо меньшей охотой, к тому же, как уже ранее отмечалось, нередко отождествляя феномен религиозного сознания с религией. Между тем, обращение к истории философской мысли позволяет проследить основные этапы становления и раз- вития философии религиозного сознания, то есть той рефлексии мысленных моделей его, которые складывались на различных этапах человеческой истории.
Конечно, сегодня практически невозможно вести разговор о реконструкции сколь-нибудь подробной качественной характеристики религиозного сознания на начальных этапах его становления и развития. Однако, по крайней мере, три сущностные характеристики его, думается, можно назвать со всей определенностью. Первая из них состоит в том, что религиозное сознание тогда носило политеистический характер, то есть отличалось поклонением нескольким богам, которые в различных местах планеты, где зарождалась человеческая цивилизация, по-разному назывались. Второй сущностной характеристикой зарождающегося религиозного сознания древнего человека являлась функциональная ограниченность богов, каждый из которых, так сказать, являлся ответственным за свой определенный участок - бог солнца, бог грома, бог молнии, бог моря и т.д. В качестве же третьей из сущностных характеристик религиозного сознания того далекого периода следует назвать отсутствие между богами единства и четко выраженной субординации.
Эти сущностные характеристики, существуя объективно, в реальной действительности, фиксируются также зарождающейся философией религиозного сознания. Истоки ее можно обнаружить уже в сборниках индийских ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. Критически осмысливая образы богов, которые складывались в сознании его современников, древнеиндийский мыслитель высказывал сомнение в их существовании. В частности, об Индре - боге грома, молнии, грозы говорилось следующее:
"Состязаясь, спойте прекрасную песнь,
Восхваляющую Индру, [песнь] истинную, если она истинна.
"Нет Индры, - иные говорят, - кто видел его?
Кого воспевать нам?".
Попытки осмыслить религиозное сознание древних греков предпринимает Гомер. Древний грек, согласно Гомеру, верил во множество богов, считая, что вселенная поделена между тремя богами-братьями: Зевс владеет небом, пространством от туч и облаков до верхних слоев воздуха, эфира - неизмеримого и пустынного; Посейдон властвует над морем; Аид - властелин подземного мрака, сокровенных мест под землей, где обитают души-тени умерших. Общей для всех трех, считали древние греки, остаются земля и обитель богов гора Олимп.
В своей "Илиаде" Гомер говорит следующее:
"…Бессмертная кровь у богини, -
Влага, которая в жилах течет у богов всеблаженных:
Хлеба они не едят, не вкушают вина, потому-то Крови и нет в них, и люди бессмертными их называют".
Однако взгляды Гомера, как и жившего после него Гесиода, следует отнести к числу философских воззрений.
Собственно же философия, как известно, ведет свою историю с античности.
2. Религиозное сознание: объект отражения, особенности и специфика
религиозный сознание консерватизм сверхъестественное
Философия религиозного сознания предстает в качестве структурообразующего элемента социальной философии и, на наш взгляд, может быть определена как одна из форм экспликации, развертывания и перестройки мысленных структур, определяющих отношение человека к миру, и мир в отношении к человеку, которая проявляется во взаимосвязи религиозных субъектов с природой, друг с другом, различными структурными элементами конкретного общественного организма на определенной стадии его исторического развития.
Философии религиозного сознания присущи все общие признаки, характерные для философии. Она выступает в качестве рефлексии и, как таковая, занимается не реально существующими феноменами, а их отражением в сознании. Она имеет дело, прежде всего, с отношением мышления к бытию, сознания к материи, является системой наиболее общих взглядов субъекта на мир и место в нем человека, выступая, таким образом, в качестве мировоззрения.
В то же время философия религиозного сознания характеризуется и рядом особенностей. Это связано, прежде всего, с принадлежностью философии религиозного сознания к социальной философии, чью специфику сохраняет и интересующая нас отрасль философии. Говоря о факторах, обусловливающих указанную специфику, следует заметить, что в качестве таковых в первую очередь выступают особенности социального познания. Ведь религиозные субъекты, как и всякий социальный организм, будь то отдельная личность, социальная группа, общество в целом, выступают одновременно и как объект религиозного сознания. Они творят историю религии и они же ее познают, способствуя формированию в своем сознании определенных мысленных моделей, которые ими же рефлексируются в процессе философского анализа.
Вторая особенность философии религиозного сознания, как принадлежащей к отрасли социальной философии, состоит в том, что в основе своей она содержит мысленную деятельность людей, преследующих свои определенные цели, определенные социально-классовые интересы, сложившуюся систему ценностей, что в той или иной мере сказывается как на ходе философского анализа, так и на его результатах.
Существуют и другие особенности философии религиозного сознания, связанные, в частности, со спецификой объекта и предмета ее.
Объектом исследования философии религиозного сознания выступают мысленные модели религии, тех или иных ее аспектов, сторон. Этот участок общественного сознания отличается тем, что в основе его лежит вера особого рода - в удвоение мира, в существование, как ранее отмечалось, двух миров - посюстороннего, земного, воспринимаемого органами чувств, и потустороннего, небесного, обусловливающего как сам земной мир, так и его развитие, поскольку там пребывает Бог, наделенный качеством абсолютного субъекта с присущими ему абсолютным совершенством, внешний разум, обладающий всемогуществом, безграничностью, непостижимостью для ума. Если рефлексия мысленных моделей первого мира, земного, их проверка через практику на адекватность реально существующим феноменам, в частности, в соответствии с религиозной верой, особых вопросов не вызывает, то проверка истинности моделей потустороннего мира всегда была и остается в лучшем случае проблематичной, а чаще всего и вовсе невозможной, поскольку путь туда человеческому разуму религиозным сознанием попросту закрывался. Данное обстоятельство, сдерживая развитие религиоведческой науки, тесня ее однажды постулируемыми религиозными положениями, превращенными в незыблемые догматы, препятствовало выявлению оптимальных направлений развития религиозного знания, превращения его в достоверное знание о религии, ее месте в культуре как результате человеческой деятельности, что как раз и составляет предмет философии религиозного сознания.
Возникнув на определенном этапе истории, философия религиозного сознания прошла долгий и сложный путь становления и развития. К его анализу мы и переходим.
3. Структура и функции религиозного сознания
Религия, как явление социальной жизни, может быть рассмотрена с различных точек зрения: философской, социологической, психологической, исторической, теологической, культурологической, этнопсихологической, а также с других сторон, которые необходимы для исследования и для более глубокого ее понимания.
Для того чтобы раскрыть религиозное сознание необходимо уточнить сам термин «религия», который отличается многообразием трактовок.
Существует множество определений религии. Обычно в качестве ее отличительного признака выделяют веру в особый потусторонний мир, в небесного Бога или богов и связанные с ней действия, которые верующие совершают, чтобы связаться с потусторонним миром.
Само понятие «религия» латинского происхождения, считается, что этот термин выведен из латинского глагола relegere, что в дословном переводе означало - идти, возвращаться, обдумывать, созерцать, собирать. В данном случае, по мнению Цицерона, ключевым словом является слово «бояться».
С другой стороны, Лактанций считал, что религия как термин берет свое начало в латинском глаголе religare - связывать, сковывать. По его мнению, религия - это связь человека с Богом, повиновение Ему и служение особым благочестивым образом. Такое понимание тесно связано с традицией христианства.
В Восточных культурах понятие «религия» имеет немного другой смысл, в ее базе стоят такие слова: din, dharma, chiao.- слово, восходящее к аравийскому языку пред исламского времени, переводимое как власть.- слово из древнеиндийского языка, переводимое как учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость.- китайское слово, обозначающее учение.
Великое многообразие форм религиозных верований является объективной основой их множественного толкования в теоретических определениях, которые в настоящее время насчитывается около 250.
Одно из наиболее распространенных, определение Джонстоуна: «Религия - система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей и объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».
С другой точки зрения под религией понимается мировоззрение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование сверхъестественного абсолюта.
Религия в структурном соотношении явление довольно сложное. Оно включает в себя: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.
Все эти элементы находятся в прямой взаимосвязи между собой. Религиозное сознание не может существовать автономно в духовном мире субъекта, не пересекаясь с другими формами общественного сознания: моралью, искусством, наукой, политикой, правом, также как и другие компоненты религии.
Все мировые религии возникли примерно в одно время. Предпосылкой их возникновения можно считать выход за рамки родоплеменных верований. Призыв к единому Богу, образу вечности был продиктован новыми условиями жизни и поддержан властью. Все мировые религии возникли в рамках одного тысячелетия - во время великих исторических переворотов, смен формаций, в период формирования мировых империй.
В современном мире в качестве мировых религий принято выделять три следующие религии: буддизм, христианство, ислам.
По мнению многих исследователей, мировым религиям свойственен сильно выраженный прозелитизм (сильная преданность вере), пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращенность к представителям различных социально-демографических групп. В этих религиях проповедуется равенство людей.
Мировые религии, несмотря на свои отличия, имеют моменты общности. Современный культуролог Ерасов Б. выделяет следующие элементы сходства:
наличие харизматической личности (Пророк или Основатель);
Священное писание или Предание. Факт существования Священного текста (Библия - в христианстве, Коран - в исламе, Трип Итака - в буддизме);
догматика как средство Упорядочивания духовных знаний;
вера в качестве спасения души и интеграции верующих данной конфессии;
культ в виде средства, определяющего единство действий, закрепленных в ритуале.
Все эти элементы, так или иначе, имеются во всех мировых религиях. Как правило, возникновение, и развитие мировой религии связано с определенной географической территорией. Так, буддизм - это Древняя Индия, христианство - восточная часть Римской империи, а ислам - западная Аравия.
Таким образом, можно сделать вывод, что понимание религии многообразно, но все эти понятии и все религии объединяет одно общее, один костяк - вера во что-либо сверхъестественное и соответствующее этой вере поведение.
4. Современное религиозное сознание: консерватизм и тенденции изменения
О религиозном сознание можно судить по различным источникам. Его основание составляют собственно религиозные представления, воплощения, стихийно возникающие чувства, надежды, упования, бесхитростную веру. Религия - «наука жизни, обусловленная мучительными размышлениями о смерти, о смысле человеческого существования».
Знакомство с отдельной религией предполагает усвоение множества высказываний, фактов, обрядов. Сами по себе они не составляют знания религии и религиозного сознания. Для этого необходимо увидеть многочисленные капиллярные, часто словесно не зафиксированные связи между ними, придающие им характер единого цельного мироощущения.
К религиозному сознанию можно отнести религиозные убеждения - это не абстрактные рассуждения о строении мироздания, а практическое сознание, обобщающее житейский, нравственно-психологический опыт, это внутреннее ощущение жизни, которое невозможно без потерь выразить в строго расщепленном виде.
В современном мире значительные социально-политические конфликты очень часто окрашиваются в религиозные тона, а граница между враждующими сторонами проходит по вероисповедному признаку. Примеров тому множество: конфронтации иудеев, христиан и мусульман, католиков и протестантов и т.д.
Религия - это предельно сложное явление человеческого духа, и поколения блестящих мыслителей до конца не выяснили, да и, наверное, никогда не смогут выяснить всех ее тайн и дать ответ, устраивающий каждого. Поэтому чаще всего приходится полагаться на собственное разумение, на накопленный исследовательский опыт, а главное - на факты, на реалии жизни, не увлекаясь абстрактными рассуждениями о борьбе «света» и «тьмы». Это действительно важно в свете нынешней духовной ситуации. Религия в современное время стала живым, реально работающим компонентом формирования общества, и проявления внешнего пиетета.
Специфику европейской или христианской цивилизации составляет культ разума, рациональности, науки, изгоняющих из общества тьму, суеверия, предрассудки, оплотом которых считалась церковь.
Сегодня в ряде регионов, где недавно преобладали верующие православного вероисповедания, большинство уже составляют последователи иных, преимущественно зарубежных по своему происхождению конфессий, появились религиозные новообразования, в основном за счет бурного и почти не регулируемого потока миссионеров. Часто возникают случаи, когда в правящих кругах используют религиозные сознание для разжигания националистических чувств. Такие проявления очень опасны, так как нередко придает характер вечных противоречий, которые носят сакральный характер и с трудом могут быть решены в духе взаимного компромисса. Примером тому может быть призыв к джихаду - «священной войне».
При этом необходимо учитывать, что религия - это не просто совокупность верований, это и традиции, и обряды, навыки поведения и специфические отношения между людьми. Поэтому не случайно многие православные праздники и обряды стали привычными компонентами нашего образа жизни, хотя при этом часто и утрачивают специфически конфессиональную мотивировку.
В заключении можно обратить внимание, что современная религия все равно отличается от той, что существовала много веков назад. Человечество уже подошло к тому этапу, когда его самосознание не может ограничиться абсолютизацией земного опыта «овладения природой», представлениями о разуме, духовности, свободе, которые сформировались в изоляции от общих процессов во Вселенной.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключение мы можем отметить, что сама религия, а соответственно и определенное религиозное сознание зарождалось постепенно, в свою очередь, формируя определенные отношения к представителям различных религиозных верований.
По мере развития общества поведение людей становилось все более и более осознанным, целенаправленным, а это в свою очередь вело к возрастанию регулятивных норм морали - общих предписаний и норм, которые индивид применяет в соответствии со своим собственным жизненным опытом.
И поэтому необходимо отметить, что современная религия все равно отличается от той, что существовала много веков назад. Наряду со все более профессиональным пониманием основ и сути религиозного сознания постепенно возникают коммерциализованые образцы религиозной массовой культуры, представляющие религию в совершено другом виде.
Таким образом, в данном случае можно предвидеть два связанных между собой результата. Во-первых, все большее постижение тайн религиозного мироощущения. Во-вторых, появление религиозных имитаций, которые смогут популярно выразить дурную духовную моду, подкрепив ее неоспоримым авторитетом священных книг.
Нельзя не отметить, что каждая религия порождает свое определенное религиозное сознание. А это может вести и к разным видам взаимоотношений между нациями.
В процессе этнической истории всегда возникают и формируются новые потребности и интересы, для удовлетворения которых национальные общности вынуждены искать ресурсы, создавать новые или добиваться их перераспределения. Более того, этот процесс тесно связан со стремлением к преимуществам во владении материальными и духовными ресурсами. Такой процесс способен привести к разновидностям в сфере межнациональных отношений, а чаще всего и к конфликтам.
Для того чтобы избежать напряженности и конфликтов, каждая нация в процессе своего развития должна совершенствовать свои отношения с другими этническими общностями, вырабатывать такие формы взаимодействия и общения, которые облегчают совместную жизнь людей, их интеграцию и адаптацию в многонациональной среде. Эти отношения в тоже время поддаются управлению и оптимизации, на основе чего вырабатываются и реализуются возможности предвидения и локализации конфликтов, возникающих на почве каких-то неожиданно складывающихся противоречий между нациями.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Братусь Б.С. Начала христианской психологии. М., 1995.
Клод Леви Строс. Путь масок. М., 2000.
Крысько В.Г. Этническая психология. М., 2004.
Магометов А.А. Межнациональные отношения. М., 2004.
Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры. М.,2003.
Содатов А.В. Религиоведение. СПб., 2002.
Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М., 2000.
Трофимов В.К. Менталитет русской нации. Ижевск, 2004.
Хотинец В.Ю. Этническое самосознание. СПб., 2000.
Яблоков Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Суп Велюте Дюбарри — Velouté Dubarry Салат дюбарри рецепт
Голубцы с куриным фаршем – рецепт Голубцы из куриного фарша в духовке
Рождественский глинтвейн
Результат первого ополчения
Княгиня ольга - биография, информация, личная жизнь
Снятся слезы родных. Сонник: слезы во сне. Приснились слезы? Полное толкование снов о слезах. Слезы по Эзотерическому соннику
К чему снится лента Сонник белые ленты в волосах