Колесо сансары: что это значит? Перевоплощение души в теории реинкарнации Факторы, которые определяют путь души после смерти тела

Реинкарнация воспринимается как реальность, очевидная и для скромного дворника, метущего улицу, и для эрудированного пандита (ученого), и для праведного садху (святого праведника). Несмотря на то, что существует определенный контингент ученых, заявляющих, что понятие реинкарнации можно найти лишь в индийской философской литературе позднего периода, а не в подлинных священных писаниях - Ведах, тем не менее, упоминание об этом явлении встречается и в ранних ведических произведениях: «Тот, кто произвел ее на свет, не знает ее. От того, кто созерцает ее, она сокрыта. Она спрятана во чреве своей матери. Рождаясь множество раз, она пришла в этот мир в страдании». Подобные упоминания буквально пронизывают «Аватара Веду», «Манусамхиту», «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, входящие либо в изначальную санскритскую Веду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, которые считаются дополнительными. Эта устоявшаяся традиция, закрепленная в писаниях, заложила основу непоколебимой веры индусов в реинкарнацию. Вот несколько примеров из ведических источников, дающих представление об их точке зрения на указанный предмет:

О ученая и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребенок, спящий на руках у матери («Яджур Веда», 12.36-37).

«Шветашватара Упанишада» (5.11) предоставляет возможность заглянуть в глубь природы перевоплощений:

Как тело растет за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы.

«Брихадараньяка Упанишада» (4.4.1-4) дает дальнейшие объяснения того, как совершается реинкарнация:

[В момент смерти] область ее [души] сердца начинает светиться, и этот свет помогает душе выйти наружу через глаз, через голову или через другие отверстия в теле. И пока она отходит, праны [различные потоки жизненного воздуха] сопровождают ее до следующего места пребывания... Ее знания и деяния следуют за ней, так же как и мудрость, хотя отдельные подробности ее прошедшей жизни и не сохраняются.

Точно так же, как гусеница, доползая до кончика одной травинки, собравшись, перетаскивает себя на другую, так и душа, сбросив с себя, вместе с его невежеством, одно тело, переносится в другое, новое тело. Как ювелир придает слитку золота новую, более привлекательную форму, так и душа, сбросив старое и бесполезное тело, облачается в новые и, возможно, лучшие, чем прежде, тела, которые получает в соответствии со своими прошлыми поступками, возможностями и желаниями.

В приведенных выше выдержках затрагивается действие закона кармы, который в данном контексте указывает на то, что особенности следующей жизни находятся в соответствии с качеством прожитой. Слово карма происходит от глагольного корня кри - «делать» или «действовать» - слова, выражающего причинную связь. Другими словами, оно указывает не только на действие, но и на неизбежную ответную реакцию на него. Карма имеет негативный аспект, известный как викарма, что примерно переводится как «плохая карма». «Плохая» в том смысле, что она связана с порочной или низменной деятельносьтью, которая приводит к последующему рождению в более низких видах жизни и, как отрицательный результат, привязывает душу к миру рождения и смерти. Положительная же карма подразумевает благотворительную, милосердную деятельность, результатом которой является желаемая реакция - награда в виде материального благополучия, что также привязывает душу к материальному миру. Наконец, существует категория действий, получившая название акарма; она подразумевает духовную деятельность, не вызывающую материальных реакций. Только акарма высвобождает нас из круговорота рождений и смертей, избавляет от любых реакций - положительных и отрицательных, привязывающих нас к этому миру двойственности; она дает душе возможность вернуться к ее первоначальной природе. Духовная деятельность имеет благочестивое происхождение. Священные писания мировых религий в целом разделяют мнение о духовной деятельности, считая, что она возвышает человека как над «хорошей», так и над «плохой» кармой. В ведических текстах содержатся положения, четко и со всей определенностью разграничивающие три вида деятельности: хорошую, плохую и трансцендентную.

В странах Запада слово карма часто и не совсем правильно используют в значении «судьба», «рок». Эти понятия восходят к греческой мойре- философии действия/противодействия, ограничивающей возможности даже богов. По определению греков, не существует никакой возможности уйти от власти судьбы. Греческая трагедия, одна из ранних и наиболее популярных форм западной литературы, уходит корнями в мойру и характеризуется чувствами безнадежности и неизбежности. Однако кармы можно избежать. И действительно индийской литературе несвойственны трагические сюжеты,

Поскольку считается, что карму, в отличие от мойры, можно нейтрализовать и даже стереть, занимаясь духовной практикой. Так полагает и Венди Д. О"Флаерти, профессор теологии Чикагского университета:

Карма может быть преодолена преданностью Богу. Эта простая вера нашла тщательно продуманное, классическое обоснование в философии Рамануджи , который утверждал, что Бог, для того чтобы обратить к себе кающихся грешников, может взять верх над силой кармы. Учение кармы детерминировано и другими ведущими направлениями индийской религии, согласно которым для индивидуума не исключается возможность плыть против течения времени и судьбы.

Как учит индуизм, людей побуждает к действию в основном их представление о том, что принесет им наиболее скорую выгоду. Отсюда вытекают предпосылки к различному социальному или антисоциальному поведению, которое приводит, с одной стороны, к удовольствию, связанному с жизнью «высокоразвитых» человеческих существ, с другой - к страданию от повторных смертей и рождений в разнообразных телах низших видов. Правила, регулирующие высокое или низкое рождение, занимают сотни томов ведических и постведических текстов, но ученые усматривают в традициях индуизма три взгляда, определяющих отношение к смерти:

1. Раннее ведическое мировоззрение

Эта традиция утверждает, что глава семьи, занятый материалистической [то есть греховной] деятельностью, сразу после смерти попадает в царство Ямараджи - в низшие (адские) области, откуда спасти его могут только жертвоприношения пищи и воды, которые на протяжении нескольких поколений осуществляются его детьми и внуками. Проведя в таком состоянии определенное время, он «снова умирает» (возможно, речь идет о непрерывном движении души через промежуточные состояния к следующей инкарнации), проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, «подвергается рециклизации» по цепи питания, чтобы заново родиться в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную.

2. Пураническое мировоззрение

К более раннему мировоззрению «Пураны» («древние истории») добавили представление о бесчисленных райских и адских планетах, где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершенных ими благих или греховных поступков. В «Пуранах» говорится, что душа скитается в этих тонких сферах бытия перед тем, как родиться в другом теле, в котором ей будет предоставлена возможность достичь самоосознания.

3. Мировоззрение Самсары

Это - наиболее совершенное объяснение смерти в индуизме, являющееся кульминационным пунктом ведической и пуранической концепций. Самсараучкт, что душа сразу после смерти рождается в материальном

Мире заново и продолжает вращаться в круговороте рождений и смертей до тех пор, пока полностью не очистит свое сознание от материалистических желаний. После этого очистившаяся душа возвращается в духовное царство - туда, откуда вышла и где изначально пребывали все души. Там душа обретает свою естественную, изначально присущую ей жизнь рядом с Богом. Современный индуизм, так же, как и вайшнавизм, шиваизм и множество других широко распространенных в Восточной Индии традиций, придерживаются именно этой точки зрения, усматривая в ней истину, составляющую сущность всех предыдущих учений.

Сложность темы и необъятное количество подробностей, содержащихся в ведических текстах и комментариях к ним, ошеломляет. Сопутствующие представления, такие как утробная жизнь, описаны в них настолько исчерпывающе, что, судя по заключенному объему знания, Веды по праву считаются самым авторитетным и полным источником сведений относительно природы реинкарнации. Приведем только один небольшой пример: «Бхагавата-пураиа», считающаяся «сливками» священной индийской литературы, приводит тщательно проработанное описание того, как развивается сознание живого существа, начиная с момента его нахождения в утробе и вплоть до самой смерти:

После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на Земле, получая тело человека (3.30.34).

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа (3.31.1).

В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо (3.31.2).

В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца - руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус (3.31.3).

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери» (3.31.4).

Как уже упоминалось, возможное объяснение этой космической амнезии души приписывается в какой-то степени современной медицине: гормон окситоцин, управляющий частотой мышечных сокращений беременной женщины при родах, способствует также тому, что травмировавшие нас события забываются.

Как бы ни происходила такая забывчивость, в «Бхагавате» сказано, что утробный плод во чреве матери страдает в соответствии со своей кармой. Но вследствие того, что его сознание развилось еще не полностью, он может вытерпеть боль и, когда придет время, появится на свет. «Бхагавата» продолжает:

Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания (3.31.9).

Пребывая в таком состоянии, сообщает «Бхагавата», душа, находящаяся в утробном плоде, помнит о своем долге перед Богом и молит Его о прощении. Она помнит о своем падении с высот небесного бытия и о трансмиграциях через бессчетное количество тел. Раскаивающаяся во чреве матери душа выражает горячее желание восстановить свое служение Господу. «Бхагавата» описывает стремление души к освобождению, ее жажду раз и навсегда избавиться от оков майи (иллюзорного бытия) и положить конец своему пребыванию в материальном мире. Утробный плод заявляет о беспредельном отвращении к жизни в материальном мире и возносит молитву Господу: «Позволь мне оставаться в таком состоянии [в материнском чреве], и хотя я нахожусь в условиях, которые ужасны, это лучше, чем, родившись, выйти из утробы наружу, попасть в материальный мир и снова пасть жертвой майи».

Тем не менее, после того, как он родится, как говорит «Бхагавата», новорожденный, довольствуясь чувством ложной безопасности под защитой любящих его родителей и родственников, снова падает жертвой иллюзии материального существования. С самого детства душа, заключенная в теле, пребывает в материалистическом оцепенении, поглощенная игрой чувств и объектами их удовлетворения. «Бхагавата» продолжает:

Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными поступками, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях (6.1.49).

В остальной части объемной тридцать первой главы Третьей Песни «Бхагаваты» дается детальная схема жизни в материальном мире - от детства, затем юности, зрелости до старости, после чего весь процесс начинается заново. Этот феномен называется самсара-бандха, то есть «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». Согласно «Бхагавате», цель человеческой жизни - высвободиться из этого круговорота с помощью процесса бхакти-йоги - йоги преданной любви, центральное место в которой занимает воспевание святого имени Господа.

«Бхагавата» открывает читателю это знание только после длительной философской и теологической подготовки. Руководствуясь приведенными выдержками из «Бхагаваты», «Упанишадами» (108 священных книг, в которых приводится философский анализ ведического мышления) и «Бхагавад-гитой» (краткой квинтэссенцией знания), как ученые, так и преданные Кришны представляют процесс освобождения, согласно древнеиндийскому учению, как продвижение к просвещению, насчитывающее пять основных ступеней.

(1) Каждый из нас - живая душа в материальном теле.

Ведические тексты пунктуально описывают душу, находившуюся внутри тела: «Если кончик волоса разделить на сто частей, и каждую из этих частей-еще раз разделить на сто частей, то размер полученной частицы будет равен размеру духовной души».

Основываясь на текстах, подобных этому, традиция индуизма беспрекословно считает, что вселенная состоит из бесконечного числа духовных атомов - душ - размером с одну десятитысячную кончика волоса. Знание о размере души дополняется сведениями о местоположении души в теле:

Душа имеет размер атома и лишь совершенный ум может постичь ее. Душа поддерживается пятью видами воздушных потоков (прана, апана, въяна, самана иудана), располагается внутри сердца и распространяет свое влияние по всему телу воплощенного живого существа. Когда душа очищается от загрязнения пяти потоков материального воздуха, тогда проявляется ее духовное влияние.

Таким образом, начиная с момента рождения, душа, заключенная в теле, ложно отождествляет себя с ним.

В течение жизни мы проходим через множество различных тел - младенца, ребенка, юноши, взрослого и т. д., - но остаемся той же самой личностью. Мы не меняемся, меняется только наше тело. «Бхагавад-гита» так описывает первый шаг на пути просвещения: «Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти она переходит в другое тело». «Бхагавад-гита» не прямо ставит вопрос: если душа в течение жизни переселяется из одного тела в другое, тогда почему же считается, что этот процесс прерывается в момент смерти? Семисотый стих «Библии» индуизма проводит следующую аналогию: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». В сравнении тела с изношенной одеждой просматривается точно найденная аналогия: мы покупаем одежду в соответствии со своим вкусом и средствами; новое тело мы получаем в соответствии со своими желаниями и кармой, которая и составляет наши «средства» для приобретения будущего состояния существования.

(2) Души вначале падают, затем совершенствуются, проходя через тела различного вида. Душа в стремлении стать Господом в сфере ее влияния покидает духовное царство, где верховным является Бог, и обретает ангельскую сущность в обители Брахмы, которая считается высшей небесной планетой материального мира. Оттуда лишь немногие души могут вернуться в свое изначальное духовное состояние. Большинство же из-за безрассудных страстей, обусловленных телом, и зависти, порожденной жизнью в эгоцентричном мире, попадают в низшие формы жизни, на низшие планеты и последовательно проходят через каждую из 8 400 000 форм существования. Ведическая литература приводит эти 8 400 000 видов жизни: существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы, четвероногие звери и различные виды человеческих существ. В конце концов, душа для дальнейшего развития получает человеческие тела, которых насчитывается 400 000 видов (включая более и менее цивилизованные, благочестивые, жителей высших миров и так далее). По мере того, как душа, рождаясь вновь и вновь, получает человеческие тела, отличающиеся различным уровнем сознания, она учится на собственных уроках и нарабатывает новую карму. Считается, что опыт этих бесчисленных воплощений пробуждает в душе инстинкт того, что жизнь без Господа отвратительна и что для того, чтобы принять изначальное состояние, требуется вернуться в царство Бога, заняв положение Его слуги. Как сказано в «Бхагавад-гите»: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне (Богу), познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа».

(3) Поступки, которые мы совершаем в этом теле, определяют наше следующее тело. Ведические тексты утверждают, что трансмиграция души из одного тела в другое не носит беспорядочного характера. Если в каком-то воплощении душа придерживается стиля жизни похотливого негодяя, то в следующем она, скорее всего, родится собакой или волком. Господь милосерден, Он исполняет желания всех живых существ. «Бхагавад-гита» учит, что едва уловимая реальность превращается в грубую действительность: если мы размышляем об объектах чувств, то плоды этого размышления постепенно проявляются во внешнем мире и, наряду с привязанностью к этим ментальным творениям, в нас развивается привязанность и к их осязаемым воплощениям. Из привязанности развивается вожделение, а с его помощью мы подпитываем наше плотское состояние и продлеваем наше временное пребывание в материальном мире.

Наше путешествие из одного тела в другое побуждается и способствуется нашими самыми утонченными желаниями и кармой. Снова-таки мы можем благоразумно спросить: «Кто же хочет быть собакой или волком?» Очевидно, никто. Но слишком часто все наши стремления не являются тем, что мы вначале подразумеваем или хотели бы видеть в них. В действительности наши поступки изобличают наши истинные желания. Например, если мы хотим провести жизнь в сладостной дремоте, почему бы природе не дать нам тело медведя, спящего месяцами? Или если мы поглощены сексуальным желанием, то почему бы нам не воплотиться в теле голубя, которое физиологически устроено так, что может совокупляться сотни раз в день?

Каждый из 8 400 000 видов предоставляет вечной душе тело, которое лучше всего приспособлено для определенного вида чувственного наслаждения. Согласно Ведам, такова уступка Господа тем из Его детей, которые стремятся жить отдельно от Него в мире материи - на площадке для игр, где мы можем вкусить все деликатесы материального бытия и постичь, что ни одно из них не сравнится с анандой («духовным блаженством») царства Бога.

(4) Следует знать, что две души пребывают в теле. В каждом теле пребывают две души: индивидуальная искра жизни (вы, я) и источник всей жизни (Господь) в локализованной форме, называемой Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» говорится: «В этом теле, кроме атома духовной души, есть еще другой наслаждающийся - трансцендентальный, которым является Господь. [Этот наслаждающийся] есть Верховный Владыка, Верховный Наблюдающий и Дозволяющий, и именуется Параматмой».

В существовании Сверхдуши и атомарной души в теле каждого живого существа не следует усматривать политеизм. Существует бесконечное число атомарных душ, говорится в Ведах, но Сверхдуша - одна. В «Бхагавад-гите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым» 17. В ведических текстах проводится аналогия с солнцем и его отражениями: на небе солнце одно, но его отражение одновременно появляется в тысячах кувшинов для воды. Точно так же Бог всего лишь один, но Он распространяет Себя как Сверхдуша в сердца всех живых существ и в каждый атом творения. Сознание того, что Бог живет в нашем сердце (как Сверхдуша), является непременным условием того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей.

Очень важно различать Сверхдушу и атомарную душу, никогда не путая одну с другой: они всегда индивидуальны и состоят в любовных отношениях, которые превыше всех других. В «Упанишадах» душа и Сверхдуша сравниваются с двумя дружески настроенными птицами, сидящими на дереве. Первая птица стремится наслаждаться плодами на дереве - аналогично этому, живое существо борется за обретение материального счастья в этом мире. Другая птица (Сверхдуша) самодостаточна - Она здесь не для того, чтобы получать что-либо для Себя; скорее, Она действует как доброжелатель Своей честолюбивой подруги, наблюдая из жизни в жизнь ее неизбежные успехи и неудачи. Она ждет, чтобы подруга пришла к пониманию бытия (или, точнее, отбросила бы свои материальные представления) и обратилась к Ней с любовью и преданностью. Само собой разумеется, что так и произойдет, поскольку душа в этом мире находится в неестественных условиях, как рыба без воды. Однако возвращение в духовные воды - это процесс, который может занять миллиарды лет.

В аналогии, приведенной в «Упанишадах», подчеркивается, что обе птицы зеленые и что сидят они на зеленом дереве, и поэтому их легко спутать одну с другой. Современная индийская философия в целом и учение Шанкарачарьи, в частности, сделали многое, чтобы перепутать этих двух птиц, заявляя, что Бог и живое существо суть одно. Тем не менее, истинная ведическая философия, особенно в том виде, как она сохранилась в подлинной вайшнавской традиции цепи ученической преемственности, отвергает идею однородности всего живущего и даже, напротив, обращает особое внимание на различие между живым существом и его Создателем.

(5) Душа может избежать последующих рождений и смертей, если культивирует осознание Бога. Сверхдуша - самый дорогой друг живого существа, наблюдающий за ним, направляющий его и, наконец, посылающий ему истинного гуру, который сможет наставить его в хитросплетениях духовной жизни. Изучение священных писаний в обществе воодушевленных преданных под руководством опытного наставника - вот основное положение Вед для духовного совершенствования. Результатами применения такой практики являются ручи (вкус к духовной жизни), вайрагъя (чувство непривязанности, которое необходимо для успеха в духовной практике) и особенно - према (любовь к Богу); они гарантируют освобождение от повторяющихся рождений и смертей.

Человек, погруженный в трансцендентное, ничего более не жаждет и ни о чем не сожалеет, а живет в этом мире, просто служа Богу. Такая святость доставляет неописуемое блаженство, так как такой человек только формально или внешне продолжает обитать в царстве материи. В действительности же, он пребывает в духовном царстве Бога. Индийские священные тексты пишут о таких людях как о чистых преданных, обладающих полным знанием, которые познали вечность и высшее наслаждение от любви к Богу. Эти выдающиеся личности испытывают безграничное сострадание к другим, менее развитым душам и посвящают свою жизнь, чтобы помочь им в достижении такого же состояния духовного сознания. Под действием этого единственного устремления - трудиться ради Господа - они избавляются от последствий всей кармы и, по окончании жизни, не возвращаются снова в этот мир, а покидают его, чтобы быть вместе с Господом своего сердца.

Заключение

Из всей литературы, касающейся понятия реинкарнации, ведические тексты древней Индии являются, возможно, самыми полными... Санскритологи, индологи и историки-религиоведы только сейчас начинают изучать произведения ведических мудрецов с приводимым в них анализом повторных рождений и различных уровней существования. По мере того, как западный мир постигает эти эзотерические тайны, мы вновь открываем давно забытые истины о собственной культуре и религиозных традициях. И по мере того, как мы все глубже проникаем в идеи, завещанные нам осознавшими себя ведическими учителями, наше коллективное сознание достигает более высокого духовного уровня, оказывая оздоравливающее действие, и служит панацеей, которую мы искали во всех анналах письменной истории.

Наше сознание, естественно, более всего поглощено тем, что нам дороже всего. «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, - говорится в «Бхагавад-гите», - этого состояния он непременно достигнет». Особенности тонкого тела (ума, разума и ощущения индивидуальности) к моменту смерти выражают суммарный итог деятельности за всю прожитую жизнь. ...

Всё это замечательно резюмирует доктор Гай Л. Бек:

Согласно древним текстам, йога , имеющая различные определения, но почти всегда связанная с очищением ума. в сочетании с бхакти, преданностью Личному Божеству- вот средство против боли и несчастий, приносимых бесчисленными рождениями в круговороте трансмиграции. На самом деле, исключительно благодаря покровительству Личного Божества (будь то Вишну, Кришна, Рама, Шива или Лакшми) человек избавляется от ужасов трансмиграции и погружается в состояние непрерывного блаженства, хотя эти верующие не притязают достичь ведических небес, их последующую неизменно духовную жизнь, о чем говорится в священных писаниях бхакти, можно рассматривать как дальнейшее развитие и, возможно, более прямой ответ на основную потребность всего человечества - освободиться от того, что немецкий философ Ницше называл «извечным повторением того же самого».

Восхищение Бека индуистской традицией воодушевляет, особенно в части его хорошо обоснованного вывода о том, что индийская философия, во всем многообразии ее форм, может гордиться самым последовательным и хорошо продуманным учением о переселении душ, которое мир когда-либо знал:

Учение индуизма о трансмиграции, по сравнению с другими религиозными системами и теориями, несомненно является наиболее всеобъемлющим в мировой истории. ... Несмотря на всю свою сложность, учение о трансмиграции, наряду с верой в карму, остается неким наиболее укоренившимся общим знаменателем - независимо от социального статуса, касты, религиозного мировоззрения, возраста и пола - среди разнообразных религиозных направлений, течений и философских школ, дополняющих исконно индийскую традицию.

С лово «реинкарнация» переводится как «повторное воплощение». Теория реинкарнации включает в себя две составляющие:

Душа, а не тело представляет собой подлинную сущность человека. Это положение согласуется с христианским мировоззрением и отвергается материализмом.
После гибели тела душа человека через какой-то промежуток времени воплощается в новом теле. Каждый из нас прожил на Земле множество жизней и обладает опытом, выходящим за рамки текущей жизни.

Отождествление себя с телом заставляет человека испытывать сильный страх перед смертью. Ведь после неё он полностью исчезнет, и все его труды окажутся бессмысленными. Это заставляет людей вести себя так, будто смерти вовсе не существует. Чтобы отвлечься от идеи конечности своего существования и отсутствия смысла жизни, люди пытаются забыться в мимолетных делах и развлечениях. Это может быть сосредоточенность на своей семье или сильная погружённость в работу. Человек может прибегать и к таким опасным развлечениям, как употребление наркотиков. Вера в конечность жизни образует в сердцах людей духовный вакуум. Вера в вечную природу души позволяет вновь обрести смысл жизни.

Реинкарнация является законом, действующим на человека вне зависимости от его веры. Доктрина реинкарнации говорит, что человек сам несёт ответственность за свои действия. Последующее рождение зависит от его поступков в предыдущих жизнях. Таким образом, устанавливается справедливость, и объясняются тяжелые обстоятельства жизни тех, кто еще не успел нагрешить. Последующее воплощение позволяет душе исправить свои ошибки и выйти за рамки ограничивающих представлений. Сама идея постоянного обучения души вдохновляет. Мы можем избавиться от зацикленности на текущих делах, найти новый взгляд на сложные и угнетающие ситуации. С помощью способностей, развитых в прошлых рождениях, душа получает возможность преодолеть те проблемы, которые были не решены ранее.

Многие из нас не имеют воспоминаний о своих прошлых жизнях. Этому могут быть две причины:

Нас научили их не помнить. Если семья принадлежит к другой вере или кто-то из членов семьи атеист, то такие воспоминания будут пресекаться. Высказывание ребенка о подробностях прошлой жизни может восприниматься как выдумка или вовсе как психическое расстройство. Таким образом, ребенок учится скрывать свои воспоминания, а впоследствии и сам забывает их.
Воспоминания могут быть тяжёлыми или шокирующими. Они могут помешать нам сохранять нашу идентичность в текущей жизни. Мы можем не выдержать их и действительно сойти с ума.

Идея реинкарнации поддерживалась различными учёными и мудрецами на протяжении тысячелетий. На данный момент доктрина реинкарнации в большей степени сохранилась в индуизме. Многие ездят в Индию, чтобы ближе соприкоснуться с этой религией и получить духовный опыт. Однако на Западе тоже были последователи этой теории. Ниже мы рассмотрим великих личностей разных исторических периодов, поддерживающих теорию реинкарнации души .

Доктрина переселения душ в религиях Востока

Доктрина перевоплощения является центральным звеном множества индийских религий. Присутствует она и в буддизме. Для представителей восточных вероучений идея перевоплощения является естественной.

Понятие перевоплощения душ является главным в индуизме. О нём написано в священных текстах: в Ведах и Упанишадах. В Бхагавад-Гите, вмещающей в себя суть индуизма, перевоплощение сравнивается со сменой старых одежд на новые.

Индуизм учит, что наша душа пребывает в постоянном круговороте рождения и смерти. После множества рождений она разочаровывается в материальных наслаждениях и ищет высший источник счастья. Духовная практика позволяет осознать, что наше истинное Я - это душа, а не временное тело. Когда материальные влечения перестают управлять ей, душа выходит из круговорота и переселяется в духовный мир.

В буддизме утверждается, что существует пять уровней, на которых можно воплотиться: жители ада, животные, духи, люди и божества. Условия, в которых родится душа в следующий раз, зависят от ее деятельности. Процесс перерождения происходит до тех пор, пока существо не распадётся либо не достигнет пустоты, что доступно немногим. В джатаках (древнеиндийских притчах) рассказывается о 547 рождениях Будды. Он воплощался в разных мирах, помогая обрести освобождение их жителям.

Реинкарнация в философии Древней Греции

В Древней Греции приверженцами концепции реинкарнации были Пифагор и его последователи. Сейчас признаются заслуги Пифагора и его школы в математике и космологии. Всем нам еще со школы знакома теорема Пифагора. Но Пифагор прославился и как философ. По Пифагору, душа приходит с небес в тело человека или животного и воплощается до тех пор, пока не получит права вернуться обратно. Философ утверждал, что помнит свои предыдущие воплощения.

Ещё один представитель философов в Древней Греции, Эмпедокл, изложил теорию о переселении душ в поэме «Очищения».

Известный философ Платон также был сторонником концепции перевоплощения. Платоном были написаны знаменитые диалоги, где он передаёт беседы со своим учителем Сократом, который не оставил собственных трудов. В диалоге «Федон» Платон пишет от имени Сократа, что наша душа может прийти на землю вновь в человеческом теле или в виде животных, растений. Душа спускается с небес и сначала рождается в теле человека. Деградируя, душа переходит в оболочку животного. В процессе развития душа снова является в человеческом теле и получает возможность обрести свободу. В зависимости от недостатков, которым подвержен человек, душа может воплотиться в животном соответствующего вида.

Доктрины реинкарнации придерживался и Плотин - основатель школы неоплатонизма. Плотин утверждал, что человек, убивший свою мать, в следующем рождении станет женщиной, которая будет убита своим сыном.

Раннее христианство

Современное христианское учение утверждает, что душа воплощается только один раз. Кажется, что так считалось всегда. Однако есть мнения, что раннее христианство благосклонно относилось к идее перевоплощения. Среди поддерживавших эту идею был Ориген - греческий теолог и философ.

Ориген имел большой авторитет среди современников и стал основателем христианской науки. Его идеи повлияли как на восточное, так и на западное богословие. Ориген 5 лет учился у неоплатоника Аммония Сакса. В это же время у Аммония учился Плотин. Ориген говорил о том, что Библия включает в себя три уровня: телесный, душевный и духовный. Нельзя толковать Библию буквально, т. к. кроме конкретного смысла, она несёт тайную весть, доступную далеко не всем. Около 230 г. н. э. Ориген создал изложение христианской философии в трактате «О началах». В нём он пишет и о перевоплощении. Философ писал, что души, склонные к злу, могут родиться в оболочке животного и даже растения. Исправив свои ошибки, они возвышаются и обретают Царствие Небесное вновь. Душа вступает в мир, обладающая силой побед или ослабленная поражениями предшествующего воплощения. Поступки, совершённые человеком в этой жизни, предопределяют обстоятельства рождения в следующей.

В 553 году теория реинкарнации душ была осуждена на Пятом Вселенском Соборе. Собор был учреждён византийским императором Юстинианом. С помощью голосования члены собора решали, допустим ли оригенизм для христиан. Весь процесс голосования был под контролем императора, часть голосов была фальсифицирована. Теория Оригена была предана анафеме.

Средние века и эпоха Возрождения

В этот период учение о переселении душ развивается в Каббале - эзотерическом течении в иудаизме. Каббала распространилась в XII-XIII вв. Средневековые каббалисты выделяли три вида переселения. Рождение в новом теле обозначалось термином «гилгул». В описании гилгула иудейские тексты сходны с индуизмом. В книге «Зогар» говорится о том, что последующее рождение определяется тем, какие пристрастия имел человек в предыдущем. Влияют на него и последние мысли перед смертью. В Каббале упоминаются и два других вида реинкарнации: когда душа вселяется в уже существующее тело со злыми или добрыми помыслами.

Среди прочих деятелей того времени концепции придерживался Джордано Бруно - итальянский философ. Со школьной программы мы знаем, что он поддерживал гелиоцентрические воззрения Коперника, за что был сожжён на костре. Однако мало кто знает, что к сожжению он был приговорен не только за это. Бруно говорил о том, что человеческая душа после гибели тела может вернуться на землю в ином теле. Или пойти дальше и путешествовать по множеству миров, которые существуют во вселенной. Спасение человека не определяется его отношениями с Церковью, а зависит от прямой связи с Богом.

Новое время

В новое время концепцию о перевоплощении развивал Лейбниц. Это проявилось в его теории о монадах. Философ утверждал, что мир состоит из субстанций, называемых монадами. Всякая монада есть микрокосм и находится на своей ступени развития. В зависимости от ступени развития монада имеет связь с разным количеством подчиненных ей монад более низкого уровня. Эта связь образует новую сложную субстанцию. Смерть - это отделение главной монады от подчиненных. Таким образом, смерть и рождение тождественны обычному обмену веществ, который происходит у живого существа в процессе жизнедеятельности. Только в случае реинкарнации обмен имеет характер скачка.

Теорию о перевоплощении развил и Шарль Боннэ. Он считал, что во время смерти душа сохраняет часть своего тела и потом развивает новое. Поддерживал её и Гёте. Гёте говорил, что понятие деятельности убеждает его в правильности теории переселения душ. Если человек неустанно действует, то природа должна дать ему новую форму жизни, когда ныне существующая не сможет удерживать его дух.

Сторонником теории реинкарнации был и Артур Шопенгауэр. Шопенгауэр выражал своё восхищение индийской философией и говорил о том, что творцы Вед и Упанишад осознавали сущность вещей более ясно и глубоко, чем ослабевшие поколения. Вот его размышления о вечности души:

Убеждение, что мы недоступны для смерти, носимое каждым из нас, исходит из осознания нашей изначальности и вечности.
Жизнь после смерти не является более недоступной для понимания, чем нынешняя жизнь. Если возможность существования открыта в настоящем, значит, она будет открыта и в будущем. Смерть не может разрушить большего, чем мы имели при рождении.
Есть то существование, которое не может быть уничтожено смертью. Оно вечно существовало до рождения и будет вечно существовать после смерти. Требовать бессмертия индивидуального сознания, которое разрушается вместе с гибелью тела, - это значит желать постоянного повторения одинаковой ошибки. Для человека недостаточно переселиться в лучший мир. Нужно, чтобы перемена произошла внутри него.
Убеждение, что дух любви никогда не исчезнет, имеет под собой глубокую основу.

XIX-XX вв

В реинкарнацию верил и Карл Густав Юнг, швейцарский психиатр, развивший учение о коллективном бессознательном. Юнг пользовался понятием вечного «Я», которое рождается вновь, чтобы постигнуть свои глубочайшие тайны.

Известный политический лидер Махатма Ганди говорил о том, что концепция перевоплощения поддерживала его в его деятельности. Он верил в то, что если не в этом, то в другом воплощении осуществится его мечта о всеобщем мире. Махатма Ганди был не только политическим лидером Индии. Он был и её духовным лидером. Следование своим идеалам сделало Ганди настоящим авторитетом. Мировоззрение Ганди сложилось благодаря осмыслению Бхагавад-Гиты. Ганди отвергал любые формы насилия. Ганди не делал различия между простым служением и престижной работой.

Он сам чистил туалеты. Среди множества заслуг Ганди основными являются:

Ганди внёс решающий вклад в улучшение положения неприкасаемых. Он не ходил в те храмы, куда запрещали входить неприкасаемым. Благодаря его проповедям были приняты законы, которые препятствовали унижению низших каст.
Обеспечение независимости Индии от Великобритании. Ганди действовал с помощью тактики гражданского неповиновения. Индийцы должны были отказаться от титулов, которые давала Великобритания, работы на госслужбе, в полиции, в армии и от покупки английских товаров. В 1947 году Британия сама дала независимость Индии.

Россия

Л.Н. Толстой - широко известный русский писатель. Его произведения многие изучали в школе. Однако немногие знают, что Толстой интересовался ведической философией и изучал Бхагавад-Гиту. Лев Толстой признавал учение о реинкарнации. Рассуждая о жизни после смерти, Толстой показывал вероятность двух путей. Либо душа сольется со Всем, либо родится вновь в ограниченном состоянии. Второе Толстой полагал более вероятным, т. к. считал, что зная только ограниченность, душа не может ожидать неограниченной жизни. Если душа будет жить где-то после смерти, значит, где-то она жила и до рождения утверждал Толстой.

Н. О. Лосский является представителем русской религиозной философии. Он был одним из основателей направления интуитивизма в философии. Вот как доказывает идею перевоплощения русский философ:

Невозможно даровать человеку спасение извне. Он должен сам справиться со своим злом. Бог ставит человека в такие ситуации, которые покажут ничтожность зла и силу добра. Для этого нужно, чтобы душа продолжала жить после физической смерти, получая новый опыт. Всякое зло искупается страданиями до тех пор, пока сердце не станет чистым. Для такого исправления нужно время. Оно не может произойти в пределах одной короткой жизни человека.
Создавая личность, Бог дарует ей силу творить. Тип жизни человек вырабатывает сам. Поэтому он ответственен за свои действия, за свои черты характера и за своё внешнее проявление в теле.
Лосский отмечал, что забывание - естественное свойство человека. Многие взрослые не помнят часть своего детства. Тождество личности зиждется не на воспоминаниях, а на основных стремлениях, которые влияют на то, каким путём пойдёт человек.
Если страсть, вызвавшая неблаговидный поступок в прошлом воплощении, остаётся в душе при последующем рождении, то и без воспоминания о совершённых поступках, само наличие и проявление её приводят к наказаниям.
Блага и трудности, которые получают новорожденные, определяется их прошлым рождением. Без теории перевоплощения разные условия рождения противоречат благости Бога. В противном же случае рождающееся существо само создаёт их. Следовательно, оно и отвечает за них.

Лосский, однако, отвергал, что человек в следующем воплощении может родиться в оболочке животного или растения.

Карма и реинкарнация

Понятие кармы тесно связано с теорией реинкарнации. Закон кармы – закон причины и следствия, согласно которому поступки человека в настоящем определяют его жизнь как в этом, так и в последующих воплощениях. То, что происходит с нами сейчас, является следствием поступков прошлого.

В тексте Шримад-Бхагаватам, одной из основных Пуран, говорится о том, что действия существа создают его очередную оболочку. С приходом смерти человек перестаёт пожинать плоды определенного этапа деятельности. С рождением он получает результаты следующего этапа.

После физической смерти душа может перевоплотиться не только в человеческой оболочке, но и в теле животного, растения или даже полубога. То тело, в котором мы живем, называется грубым телом. Однако существует ещё и тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. При гибели грубого тела тонкое тело остаётся. Этим объясняется то, что в последующем воплощении сохраняются стремления и черты личности, которые были характерны для неё в предыдущей жизни. Мы видим, что даже младенец имеет свой индивидуальный характер.

Генри Форд говорил о том, что его талант копился на протяжении множества жизней. Он принял доктрину перерождения в 26 лет. Работа не приносила ему полного удовлетворения, т. к. он понимал, что неизбежность смерти делает его усилия напрасными. Идея реинкарнации дала ему возможность верить в дальнейшее развитие.

Реинкарнация отношений

Помимо личных взаимоотношений существуют более тонкие связи. В предыдущих воплощениях мы уже встречались с какими-то людьми. И эта связь может продолжаться несколько жизней. Бывает, что нами не были решены какие-то задачи перед человеком в прошлой жизни, и мы должны их решить в настоящем.

Есть несколько типов связей:

Родственные души. Те души, которые помогают друг другу перейти на новый уровень сознания. Они часто имеют противоположный пол, чтобы сбалансировать друг друга. Встреча с родственной душой может длиться недолго, но иметь сильное влияние на человека.
Души-близнецы. Они очень похожи друг на друга по характеру, по своим интересам. Часто чувствуют друг друга на расстоянии. При встрече возникает ощущение, что давно знаком с человеком, возникает чувство безусловной любви.
Кармические отношения. Такие отношения часто бывают сложными, в них нужно много работать над собой. Людям нужно проработать вместе какую-то ситуацию. Если остался какой-то долг перед человеком с прошлой жизни, значит, пришло время его вернуть.

О связи душ в последующих жизнях писал и Лосский. Существа царства Бога обладают космическим телом и связаны друг с другом. Человек, питающий к другому лицу истинную любовь, соединяется с ним неразрушимой связью. При новом рождении связь остается хотя бы в виде безотчётной симпатии. На более высоком этапе развития мы сможем вспомнить все предыдущие этапы. Тогда появляется возможность сознательного общения с той личностью, которую мы полюбили вечной любовью.

Душа не может удовлетвориться лишь материальными наслаждениями. Однако высших наслаждений можно достичь лишь с помощью духовного опыта, который помогает осознать свою духовную природу. Концепция реинкарнации учит нас не зацикливаться на преходящих моментах, позволяет осознать вечность души, что поможет в решении сложных проблем и в обретении смысла жизни.

Умирающий европеец никогда не сможет забрать на тот свет свой банковский счет или семью, свой опыт, долгую и трудную карьеру. Он практически всегда чувствует дискомфорт и ощущение того, что он что-то потерял или проиграл. Очень многие в этот момент ощущают абсурдность своего жизненного пути, будто они играли в какую-то непонятную игру, написанную по чужим правилам, и вот - пришел конец. Принципиально другое отношение к смерти как таковой в Индии. Это не горе, это не боязнь, это счастье и такое же явление, как дождь или ветер. Это неизбежность, подчиненная определенным законам. Это просто смена состояния существования. Торговец на рынке, умирая, может предполагать, что его следующее воплощение будет намного более комфортным или приятным. Для него это просто перемена формы.

Каждый правоверный индус уверен, что смерть - это всего лишь переход существования души с одного слоя реальности на другой план бытия. Незыблемо и жирной линией через жизнь каждого индуса проходит понятие кармы и правил поведения при жизни. Здесь мы снова встречаем колесо сансары, многосложную структуру, которая изначально подразумевает место для каждого в соответствии с его поведением. Закрывая глаза на смертном одре, просвещенный индус надеется на то, что его новая жизнь будет лучше.

А в идеале - ее не будет вообще. Возможно, что для него уже уготован или зал славы выбранного им бога, или новая каста, или новое уважение людей. Но это - если он жил по всем правилам. Четкая расписанность правил жизни и счастья заставило выработать у индусов своеобразное отношение и к смерти, философское, вместе с тем прагматичное и четкое.

Здесь конечно нельзя не затронуть различия в разных направлениях индуизма как такового, в его традициях есть свои разночтения, в зависимости от школы, от конфессии и от толкования священных писаний. Но основных традиции три. Как их называют, "сампрадайя". Знаменитая троица индуистских богов знакома практически любому из нас с детства, это Шива , Вишну и Брама. Эти три луча расходятся в стороны, давая богатую почву для разночтений и разногласий, но нас в данном случае интересует только лишь отношение к смерти. Здесь все просто. Есть преданный выбранного бога, к примеру одного из трех названных. После смерти, прожив праведную жизнь, он либо приобщается к своему божеству, сливаясь с ним в эзотерическом храме почитания, либо продолжает свой круг воплощений, помещенный в новое тело. Здесь множество толкований в оформлении обрядов и методов восславления, но суть одна. Даже если взять знаменитых на весь мир кришнаитов, без которых не обходится уже ни один город в России, то по сути они все вышли из школы вишнуизма.

Некоторые гуру, изучавшие веды, сделали предположение, что Кришна суть верховное воплощение бога Вишну. Из этого появилась целая религия. У кришнаитов после смерти преданного ждет зал славы Кришны с совершенно четкой иерархией, которая каждому из них известна при жизни. То же самое можно сказать и про представителей других школ, про брахманистов или шиваитов. Хотя у сторонников Шивы, например есть одно из ответвлений, кашмирский шиваизм, где говорится, что душа и есть сам бог, и после смерти душа просто познает свою сущность. Но главное в этом всем одно - для индусов смерть не есть потеря, несчастье или горе. Это просто переход в другое состояние, качество.

К смерти готовятся, ее ждут. И вариантов по сути два. Либо ты продолжаешь круговорот воплощений, либо ты просто познаешь своего бога и растворяешься в нем. Это состояние описано и в буддизме, как нирвана, и как высочайшее просветление во многих религиях Индии. В этом суть. Для среднестатистического европейца смерть это трагедия, конец всего. Для индуса же это просто один из этапов бытия, к которому надо быть готовым. Не ищите на погребальных кострах слезы и причитания - их там нет. Это просто процесс перехода души в новое состояние.

Разумеется, если случается несчастье, вроде пожара, авиакатастрофы или наводнения, то индусы будут как и все, спасать свою жизнь и имущество. В этом случае и индус, и русский, и американец будут вести себя одинаково. Но каждый из них будет действовать по различным причинам. И единственное, почему индус не будет сидеть сложа руки, пока падает самолет - он должен быть убежден, что его смерть наступила вовремя, что дхарма выполнена, что на нем нет никакой ответственности. Только если все перечисленное правда, он закроет глаза и примет смерть. В противном случае он будет спасаться, как и любой из нас.

Верите ли вы в жизнь после смерти, переселение души, возможность реинкарнации? Если да, то, прочитав данную книгу, вы утвердитесь в своем мнении. Eсли нет, то, возможно, вы пересмотрите свои взгляды, ведь тем, кто пришел в этот мир и сохранил память о прошлой жизни, трудно не верить. Прочтите данную книгу и убедитесь в этом сами.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Все тайны реинкарнации. Реальность жизни после смерти (Е. А. Разумовская, 2010) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

РЕИНКАРНАЦИЯ В ИНДУИЗМЕ

Традиционно родиной учения о реинкарнации считается Древняя Индия, хотя некоторые полагают, что эта теория зародилась гораздо раньше – в Вавилоне и Древнем Египте. Теория переселения душ связана с непременной верой в бессмертие души, поэтому логично предположить, что мысль о путешествии души из тела в тело приходила в голову всем, кто верил, что душа бессмертна. Однако свое развитие и детальную проработку это учение получило в религии индуизма, так что идея переселения душ достаточно древняя.

Как же она появилась? Индуистские жрецы – брахманы – бились над разрешением простой загадки: раз господь благ и создал мир благим и счастливым, то почему люди страдают? Почему в мире так много зла и боли? Пытаясь решить онтологическую проблему существования зла, они неизбежно приходили к выводу, что где-то есть причина этого неустранимого противоречия. Считается, что именно для разрешения этого противоречия и был выведен закон кармы, т. е. причинно-следственной связи поступка и его результата.

«Карма» происходит от санскритского глагольного корня кри – «делать» или «действовать». Кратко этот закон можно сформулировать так: «Что посеешь, то и пожнешь». Брахманы поставили закон кармы себе на службу: они разработали целую систему поощрений и наказаний за грехи в этой жизни.

Именно тогда было введено понятие хорошей и плохой кармы. Считается, что у индуиста хорошая карма, если он совершает правильные и угодные деяния для социума и соответствует его морали, не нарушая сложившегося порядка, и плохая, порочная – если он посягает на древние устои индийского общества.

В этом принципиальное отличие индуистского понимания кармы от буддистского, о чем речь будет идти позже. С тех пор учение о перевоплощении и закон кармы стали главными направляющими в жизни миллионов индуистов, сикхов, буддистов, джайнистов, кришнаитов и т. д. Все, что происходит в их жизни, – от богатства до разорения – исповедующие религии, основанные на индуизме, воспринимают как справедливое возмездие за прошлую жизнь.

В ранней ведической литературе и в самих Ведах очень много упоминаний инкарнации души. В Ригведе прямо говорится, что душа, «рождаясь множество раз, пришла в этот мир в страдании». Сложность и разработанность темы, а также невероятное количество мельчайших деталей процесса реинкарнации, содержащихся в ведической литературе, просто поразительны. Иногда создается впечатление, что читаешь воспоминания очевидца. В Ведах и комментариях к ним прописано все, вследствие чего этот древний трактат и считают самым авторитетным источником по проблеме реинкарнации. О переселении душ говорится в «Бхагавадгите», Аватаре Веде, Манусамхите, Упанишадах, Вишне-пуране и т. д. (выдержки из Упанишад см. в прилож. 1). Естественно, что здесь невозможно дать полный анализ представлений древних индийцев о воплощениях и перерождениях, поэтому осветим только самые основные моменты.

Главное понятие, фигурирующее в индийской религиозной литературе, – атман (душа), т. е. некое неделимое духовное «я», являющееся по происхождению божественным. Изначально атман пребывал в высших светлых мирах рядом со своим отцом – Богом, но потом был отделен от него из-за неправильного поведения. Попав на землю, атман всеми силами стремится вернуться к своему первоначальному существованию. Это возможно, однако душе следует пройти долгий путь перерождений, чтобы искупить все грехи и освободиться от цепей иллюзорного материального мира (майя).

Согласно индуистской религии, душа вновь и вновь рождается в материальном мире (это могут быть все четыре стихии), но каждый раз в ином образе. Шветашватара Упанишада утверждает, что новый образ дается согласно желаниям и ощущениям в прошлой жизни: «…индивидуальное "я", питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы». Далее душа живет в теле положенное ей время, а затем, после физической смерти, тела выходит из него, при этом сохраняя основные знания. Вот эти знания и действия, сохраненные атманом, и становятся его кармой, точнее, они подпитывают его. Иными словами, ничто не исчезает в никуда: все учитывается и засчитывается, поэтому и следующая жизнь зависит от того, как была прожита предыдущая.

Поскольку карма описывает действие и ответную реакцию на него, то она может быть разных видов. Благое или доброе действие приводит к тому, что в последующей жизни человек пребывает в комфорте, достатке и покое. Если душа жила праведно и благочестиво, то все условия нового существования будут лучше по сравнению с прошлыми. Однако, как нетрудно догадаться, существует и дурная карма – викарма.

Она следствие порочной, неблагочестивой и злой жизни. Плохая карма приводит к тому, что душа воплощается в более низких формы жизни – духов, растений, животных.

Важно понять, что любая душа обязана пройти всю цепь перерождений, чтобы достичь высшего блаженства, но одни души (как бодхисатвы) делают это сознательно, а другие (их большинство) снова и снова закидываются в материальный мир, пока не осознают свои грехи.

Вся эта цепь метаморфоз и перерождений в индуизме символически представлена в виде колеса сансары. Форма круга неслучайна: у нега нет ни конца ни начала – так нет ни начала ни конца у перерождений души. Почему так получается? Потому что «я» слишком привязано к материальному, к удовольствиям и наслаждениям. Привязанность к благам этого мира – один из главных пороков человечества, по мнению индийских мудрецов. Пока человек привязан к иллюзорному бытию, он никогда не станет свободным, он будет рождаться бесконечное число раз. Разорвать этот порочный круг можно только одним способом – отказаться от всего материального. Жизнь человека должна быть духовной, в ней нет места никаким материальным интересам и реакциям – вот в чем доблесть настоящего индуиста. Преобладание духовного, недеяние и отсутствие жажды выгоды для себя – это условия третьей кармы, называемой акарма.

Акарма – это чистый свет духовности, который способен прервать цепь перерождений и который освобождает душу, потому что духовная деятельность благочестива. Однако достичь акармы может только истинный мудрец, высокоразвитый человек, а для большинства людей этот путь слишком труден.

Кстати, понятие акармы хорошо описывает различие между европейским и индийским взглядами на мир: карма – это не синоним фатума, или рока. В силах человека, учат индийские йоги улучшить карму, избегнуть ее и даже – стереть. Ты можешь просто вести праведную жизнь и тогда получишь хорошую карму, но если ты хочешь избежать перерождений, то надо вести духовную жизнь. Вот почему в индийской литературе не найти трагедий: индусы уверены, что человек сам может исправить свою карму. Ведь она не уготована ему богами, а заработана им самим. Повторюсь, чтобы нейтрализовать карму, выйти из круга, необходимо заниматься какой-либо духовной практикой, постоянно совершенствоваться. Ведь все поступки обычного человека обусловлены стремлением к выгоде. Преследуя свои интересы, умножая блага, человек все сильнее запутывается в сетях материальной жизни. Чем сильнее он увяз, тем дольше ему придется отрабатывать грехи. Такая душа может превратиться в любую форму жизни, а их, согласно ведическому учению, 8 400 000! Причем только 400 000 форм соответствуют человеческим телам; остальные же – существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы и млекопитающие. А атман должен пройти все формы без исключения. Из всего этого следует категоричный вывод: любые недуховные желания порочны. Очищаясь от всего чувственного, эмоционального, физического, душа преодолевает бесконечный круг превращений. А вот после этого наступает заветный час: освободившийся атман возносится ввысь, туда, откуда он родом, и встает рядом с Богом. Своеобразный оптимизм индуистской религии в том, что возвращение души к Богу непременно состоится, но вот занять оно может миллиарды лет.

Как уже говорилось, в индийской религиозно-философской литературе дано очень подробное описание процесса перерождения, который напрямую связан с представлением о природе смерти. В индийской культуре и философии существует три главные традиции восприятия смерти.

1. Ранняя ведическая традиция.

Согласно Ведам, после смерти человек, озабоченный только материальной деятельностью, попадает в царство Ямараджи. Это своеобразный индуистский ад, где живут самые низшие существа. Выбраться из ада душа умершего может лишь с помощью жертвоприношений еды и воды, которые должны делать его дети и внуки на протяжении многих лет.

Если умирает глава семьи, то его сын обязан совершить обряд сапин-дикарана, который включает в себя множество ритуалов. Все эти ритуалы направлены на то, чтобы душе было легче существовать в загробном мире. До соблюдения этих ритуалов душа 12 дней или 12 месяцев (это зависит от трактовки священных текстов) пребывает в форме призрака, и только обряд пинда-прадана переводит покойника на новый уровень бытия. Душе покойного предлагается рисовый шарик – пинда, который как бы перемещает его в мир иной, подготавливает ко встрече с предками. В этом состоянии атман находится какое-то определенное время, а затем начинает свой путь через множество форм, проходя через все элементы материального мира (согласно ведической философии, это земля, вода, воздух, огонь, эфир), включается в полный цикл питания, а уже после этого и принимает одну из многочисленных форм, распространенных во Вселенной.

2. Пураническая традиция.

Пураны – это сборник древних историй, которые написаны как толкование священного текста Вед. К ведической традиции осмысления смерти Пураны добавляют представление о многочисленных райских и адских планетах, на которых живут грешники или праведники. В зависимости от тяжести деяний их награждают или наказывают. В этой книге говорится, что перед своим рождением в новом теле душа странствует по этим планетам и иным мирам. Новое рождение же дает ей возможность познать себя и достичь просветления.

3. Традиция сансары.

Эта традиция есть самое точное и совершенное истолкование смерти, являющееся пиком осмысления смерти в Ведах и Пуранах. Собственно, именно эта традиция признается общепринятой в современный индуистских религиях. В ней содержится квинтэссенция всех предыдущих учений. Традиция сансары как раз и говорит о вечном превращении души вплоть до ее слияния с Богом, но об этом уже говорилось, и нет смысла повторяться.

Священная индийская литература описывает буквально каждый шаг воплощения души. Тридцать первая глава 3-й песни «Бхагавадгиты» целиком и полностью посвящена идеи реинкарнации. Интересно, что этот древний текст пытается ответить на те вопросы, которые возникают в уме современного человека. Одним из таких ключевых вопросов, волнующих людей не одно столетие, является вопрос: «Если мы живем не одну жизнь, то почему ничего не помним о своих прошлых воплощениях?». «Бхагавадгита» объясняет этот парадокс болью рождения. Когда душа входит в зародыш в утробе матери, то она чувствует себя в безопасности. В течение какого-то времени она помнит о своей прошлой жизни, но те страдания, которые ей приходится испытывать в чреве благодаря своей карме, заставляют ее забыть прошлый опыт. Самым сильным болевым шоком считается момент рождения на свет – тогда душа забывает обо всем и даже о своем обете любить Бога, данном ею в прошлом воплощении. Забвение необходимо, потому что иначе страдания души будут чрезмерны. Несмотря на это, психическое «я» хранит информацию о прежней жизни в подсознании, но разум не пускает ее дальше, потому что индивиду необходимо жить в новых условиях, приноравливаться к новой жизни. Ведическая традиция учит, что боль рождения очень сильна и она способствует забвению прежнего трансперсонального опыта. Эта концепция является, пожалуй, единственной попыткой объяснить, почему человек не помнит своих прошлых воплощений. Вся остальная часть этой большой главы посвящена детальному описанию жизни атмана в земном мире: рождение – детство – юность – зрелость – старость – смерть, а после этого цикл начинается сначала.

В Ведах это жизневращение носит название «самсара-бандха» и переводится как «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». «Бхагавадгита» утверждает, что смысл человеческого существования заключен в освобождении от этого цикла с помощью бхакти-йоги. Бхакти-йога – это йога любви к Богу, практикующая постоянное воспевание его имени. Согласно древне-индуистскому учению, освобождение от земных оков проходит пять стадий.

1. Божественная душа в физическом теле.

Это самая первая стадия осознания своего духовного «я», которое заключено в материальную оболочку. Интересно, что в Ведах дается даже точное измерение души: ее вес равен 0,00001 волоса. Индуизм совершенно категорически заявляет, что все мироздание состоит из таких духовных сгустков – атманов. Веды знают также, где в теле располагается душа: душа столь мала, что находится внутри сердца, но влияние ее столь сильно, что оно распространяется на все тело. Этот духовный атом поддерживают пять неочищенных потоков: прана, апана, вьяна, самана и удана. Как же она может перемещаться из одного тела в другое?

В «Бхагавадгите» найдено очень интересное и показательное сравнение человеческого тела и старой одежды: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». Ведь новую одежду мы выбираем себе сами, основываясь на своем вкусе и предпочтениях. Так же и душа выбирает себе новое тело.

А далее идет это уже хорошо знакомая нам концепция совершенствования души. Если говорить в терминах христианства, то речь идет о грехопадении человека и последующем его отчаянном стремлении вернуться назад в рай. В индуизме место рая занимает обитель Брахмы, вернуться в которую могут лишь немногие избранные души. Все остальные же, отдав предпочтение материальному миру, крутятся в колесе сансары. За все эти многомиллионные превращения душа нарабатывает себе карму.

Главным результатом постоянного воплощения должна стать любовь к богу, осознание того, что жить без веры в бога нельзя, что его свет одухотворяет всю материю.

Но чтобы душе попасть назад (точнее, чтобы ей разрешили вернуться), необходимо стать слугой господа. В «Бхагавадгите» об этом сказано так: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя мне (богу), познав меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа».

2. Все, что мы делаем сейчас, аукнется нам потом.

Именно эта стадия очищения души послужила основой для песни В. Высоцкого: «Быть может тот облезлый кот был раньше негодяем,/А этот милый человек был раньше добрым псом». Да, именно так. Если человек был жаден, коварен, расчетлив, то в следующей жизни он вполне может стать «гадюкой с длинным веком». Бесполезно искать какую-то логику в превращениях, важно понять простую истину, учит индуизм: Господь милостив ко всем тварям земным и выполняет все их желания. Это значит, что любые, даже еле уловимые, желания со временем обретают реальную материальную форму.

Едва осязаемые желания и привязанность к материальным благам делают свое дело, и в следующем воплощении человек получает обличье соответственно своей карме. Конечно же, никто не хочет быть медведем или волком, но в небесной канцелярии наши стремления и чувства предстают совсем в другом виде, а их смысл далек от того, какой мы в них вкладываем. Бог видит наши истинные желания: если человек хочет всю жизнь провести во сне и неге, то почему бы не сделать его коалой? А если тело слишком привязано к сексуальным удовольствиям, то есть смысл сделать человека голубем или кроликом, которые могут совокупляться несколько раз в день.

Индуисты считают, что животные формы гораздо лучше приспособлены к получению чувственных удовольствий, чем человек. Посылая человеческую душу в такое тело, бог уступает своим детям, которые не хотят жить вместе с ним в царстве духовности.

3. В теле каждого человека существует две души.

Этот аспект ведического понимания реинкарнации самый интересный и самый спорный. У человека есть две души: своя индивидуальная и некая сверхдуша, которая в ведической терминологии называется параматмой. Эта сверхдуша и есть бог, который наблюдает за атманом и присутствует в теле как залог обязательного возвращения души в божье царство. Эти две души необходимо различать, поскольку атманов очень много, а параматма одна. В «Бхагавадгите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым». Чтобы понять, как индуисты воспринимают сверхдушу, нужно представить себе солнце и сосуды с водой: солнце на небе одно, но оно отражается во множестве сосудов с водой. Это же не значит, что солнц на небе много. Так же и сверхдуша существует в каждой форме жизни, но остается всегда самой собою.

В другом важном сборнике ведических книг – Упанишадах (108 трактатов, посвященных анализу и толкованию Вед) – отношения индивидуальной души и сверхдуши аллегорически представлены в виде двух птиц, сидящих на ветке. Эти птицы очень дружелюбны по отношению друг к другу, но ведут они себя совершенно по-разному. Первая птица – человеческая душа – лакомится вкусными плодами дерева. Так человек всегда находится в погоне за чувственными наслаждениями. Вторая же птица – сверхдуша – сидит на дереве не для того, чтобы получать удовольствие. Она желает добра своей подруге и наблюдает за ее попытками, все время находясь рядом: и в горе, и в радости. Эта птица ждет, когда первая освободится от своих материальных привязанностей и придет к ней с любовью и радостью. Конечно же, так и будет, но вот только когда…

В этом иносказательном повествовании присутствует одна очень важная деталь: дерево, на котором сидят птицы, зеленое, и обе эти птицы тоже зеленые. Вот поэтому их легко перепутать, но Упанишады предупреждают, что нельзя этого делать. Однако современные религиозные течения в индуизме совместили эти две души, говоря, что атман и сверхдуша суть одно. Однако идея перевоплощения в ведическом изложении разделяет эти понятия.

4. Душа должна культивировать в себе образ бога, если хочет вырваться из круга перерождений.

Сверхдуша не может бросить свою подругу на произвол судьбы, потому что она ее единственный друг. Бог посылает человеку наставника, гуру, который помогает познать истинное предназначение. Веды считают, что путь духовного освобождения можно пройти только под руководством опытного гуру. Для этого надо изучать священные тексты вместе с другими вдохновленными адептами. Результатами такого труда будут следующие приобретения:

1) ручи – вкус к духовной жизни;

2) вайрагья – чувство освобождения, незацикленности на материальных благах;

3) према – любовь к богу.

Все эти приобретения обеспечивают человеку свободу от цикла перерождений. На этом уровне развития душа может стать бодхисатвой, которая живет только для того, чтобы помогать людям и прославлять господа. Такой духовный человек только своим обликом принадлежит физическому миру, а на самом деле он находится уже в тонком мире духа.

Именно эти просветленные обладают сакральным знанием и становятся святыми, которые способны утешить и просветить других, испытывая к людям сострадание. Такое состояние достигается путем длительной многолетней медитации, когда отшельник остается один в горах и не общается с людьми в течение нескольких лет. Даже тело такого человека меняется: оно начинает излучать свет.

Итак, религия индуизма отличается самой разработанной теорией переселения душ, часто подтверждаемой практикой (любопытно, что подавляющее большинство зарегистрированных случаев реинкарнации приходится на Индию). Теория реинкарнации неразрывно связана с законом причинно-следственной связи и ответственности за свои поступки, который восприняли многие восточные религии. В частности, приверженцем идеи реинкарнации и кармы был Будда, завещавший своим ученикам свое сокровенное знание. К рассмотрению бытования идеи реинкарнации в буддизме я и хочу перейти.

Достаточно посмотреть несколько фильмов производства «Болливуда», чтобы понять: концепция реинкарнации является одной из основ индуизма. Впрочем, Индия – не единственная страна, в которой верят в переселение душ. И не только потому, что индуизм исповедуют люди в различных точках земного шара, но и потому, что сама концепция реинкарнации свойственна многим религиям. Особенно часто она встречается в верованиях различных традиционных племен по всему земному шару.

Что же это за штука такая, реинкарнация? Сам термин «реинкарнация» произошел из латинского языка и буквально означает «повторное воплощение». В индуизме этот процесс известен как «Пунарджанма». Подробнее об индуистском видении реинкарнации можно узнать, прочитав различные мифы о том, как бог Вишну перевоплощался в различных существ, чтобы помочь людям. Говоря простым языком, реинкарнация - это переселение души. Люди, верующие в реинкарнацию, позиционируют человека не как тело, обладающее душой, а как душу, у которой есть тело. После смерти тела душа может его поменять, так же как мы меняем одежду, когда она изнашивается. Однако, душа не может выбрать абсолютно любое «понравившееся» ей тело, ведь каждое следующее перевоплощение зависит от того, как человек прожил свою предыдущую жизнь – от его кармы. Так, если человек вел себя недостойно, он может переродиться в птицу животное или любую другую форму жизни.

Как же все это видят люди, которые в это верят? Вот семь самых интересных фактов о реинкарнации, которые вам будет полезно узнать.

Незавершенные дела и невыполненные желания

Если у мершего остались какие-то незаконченные дела или неисполненные желания, душа не может переродиться в новое тело. Она так и будет слоняться между двумя мирами, пока её желания не исполнятся, а дела не будут завершены.

Избиение мертвеца

Именно так со стороны выглядит обычай, который необходим для того, чтобы стереть все воспоминания души о жизни её умершего тела. Дело в том, что, согласно индуистским поверьям, душу нужно освободить от воспоминаний о её прошедшей жизни. Именно поэтому в ходе одно из посмертных ритуалов индуисты сильно бьют умершего по голове: необходимо, чтобы душа забыла свою жизнь. Воспоминания о прежней жизни души могут негативно повлиять на её следующую жизнь.

Память сохраняется

Несмотря на все усилия, воспоминания нельзя стереть полностью: они сохраняются, но остаются в подсознании нового существа. Вообще, индусы верят, что наше подсознание хранит информацию обо всех событиях, случившихся с нашей душой во время всех её земных жизней. Но, так как наша душа не достаточно чиста, мы не можем соединиться с Брахмой (индуистское имя главного Бога) и вспомнить все наши жизни. Лишь немногие люди, практикующие медитацию и садхану, могут вспомнить свои предыдущие жизни.

Не только у кошки есть несколько жизней

Согласно индуизму, каждое живое создание имеет 7 жизней. Все эти семь жизней душа будет перерождаться снова и снова, в зависимости от своей кармы. По истечению седьмой жизни душа обретает свободу (в индуизме это называется Мокша).

Колесо сансары

Рождение, смерть и перерождение – естественные этапы существования души. Как только она принимает форму нового тела, она обретает и новое эго. Если душа злоупотребляет тем хорошим, что досталось ей вместе с новым телом, она теряет чистоту. Таким образом, когда тело умирает, бессмертная душа остается один на один с совершенными грехами, а значит, ей нужно будет очиститься в следующей жизни (это обычно происходит через страдания). Вот почему индусы верят, что все блага (или неудачи) этой жизни являются результатом их прошлых жизней.

Реинкарнация не мгновенна

Душа не сразу находит новое тело. Может пройти год или даже десятки лет перед тем, как она сможет начать новую жизнь в новом теле, ведь оно должно подходить душе по кармическим параметрам.

Третий глаз

Индуистские тексты и иллюстрации свидетельствуют о том, что у всех нас есть третий глаз: мы просто не смогли его открыть. Из-за этого мы не можем увидеть нашу карму. Третий глаз – глаз просвещения. Его можно «открыть» с помощью практик садхана и дхьяна, которые также могут помочь нашей душе подняться на новый уровень. Именно таким путем достиг просвещения Гаутама Будда.