Что такое сангха в буддизме? Смысл сангхи В тантрической традиции гуру объединяет Три Драгоценности Arrow down Arrow up

Мудрые удаляются, дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение”.

Возникновение буддийской общины.

Теперь мы вернёмся к истории жизни Будды. Он начал свою проповедь в городе Бенаресе. Здесь впервые возникла буддийская община – Сангха. В подражание Гаутаме его ученики брили волосы и бороду и носили жёлтые рясы. Из Бенареса Гаутама двинулся в Урувелу и там обратил в свою веру мудреца Кашьяпа. Ученики этого йога также стали буддистами. Весьма важно для молодой общины было обращение в буддизм раджи Бибмбисары, который подарил Сангхе бамбуковую рощу. В этой роще Будда и его ученики стали проводить дождливое время года, и здесь возник первый вариант буддийского монашеского общежития.

Будда прожил 80 лет. Вплоть до последних дней своей жизни он вставал рано утром и выходил в город или в деревню за сбором подаяний. Он ходил от дома к дому с деревянной чашей, молча, с обращёнными к земле глазами, независимо от того, наполнили его чашу чем-нибудь, или нет. После обеда Гаутама обыкновенно отдыхал в тени, а к вечеру, когда спадала жара, он вёл беседы с учениками.

Как мы сказали, Будда и его ученики жили в подаренной им роще только в дождливое время года. Всё остальное время они путешествовали. Однажды они приблизились к родному городу Гаутамы Капилавасту и расположились в роще. Отец Будды Шуддходана зазвал его во дворец. Здесь Будда увидел свою жену и сына Рахулу. Этого мальчика он взял в общину.

Проповедь Будды привлекала не только мужчин, но и женщин. Первое время Гаутама категорически возражал против вступления женщин в Сангху. Впоследствии он разрешил женскую группу в ордене, но отношение к этим женщинам было довольно пренебрежительным.

В это же время возникла проблема буддистов-мирян. Будда провозгласил, что, хотя и не все люди могут вступить в Сангху, все могут содействовать монашеской общине и таким образом подготовить для себя условия к лучшему перерождению, в котором эти личности смогут стать монахами. Буддистам-мирянам давался простой этический кодекс из пяти заповедей (Панча Шила):

1. Воздерживайся от убийства.
2. Воздерживайся от воровства.
3. Воздерживайся от блуда.
4. Воздерживайся от лжи.
5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Кроме того, миряне должны соблюдать верность Будде, его учению и Сангхе.

Будда приказал не принимать в общину лиц, находящихся на государственной службе, имеющих долги, а также рабов. О монахах он говорил:

Когда Гаутаме было около 50-ти лет, в Сангхе случилось выступление против него. Один монах, уважаемый всеми за свою учёность, совершил проступок. Он не захотел публично исповедовать свой грех и подчиниться епитимьи. У него были сторонники и противники, которые затеяли бурный спор. Будда попытался унять нарушителя порядка, однако монахи не слушали его, а один из них сказал: “Пойди-ка прочь, достопочтенный учитель и господин. Заботься только о своём учении, а мы со своими ссорами и бранью обойдёмся без тебя”. На это Будда заявил, что лучше странствовать одному, чем с дураками, и покинул Сангху. Он поселился в лесной пещере. Предание говорит, что пищей его снабжал старый слон. Со временем монахи одумались и отправили к Будде делегацию, которая умоляла его вернуться. Будда вернулся.

Но это было только начало распрей. Один из ближайших соратников Гаутамы и его двоюродный брат Девадатта создал в ордене оппозицию. Как ни странно, оппозиционеры выступали против слишком мягких правил монашеского устава. Группа монахов, возглавляемая Девадаттой, покинула Сангху и образовала свою, альтернативную, общину. Впрочем, вскоре эти раскольники вернулись.

Когда Будда был уже в преклонном возрасте, ему пришлось стать свидетелем военного поражения его родного города. Просветлённый безучастно взирал на развалины Капилавасту и на трупы своих родственников.

Однажды Гаутама оказался в гостях у кузнеца по имени Чунда. Хозяин угостил его вяленой свининой. Как сообщает предание, восьмидесятилетний Будда понимал, что для его желудка это слишком грубая пища, но не хотел огорчать хозяина отказом от угощения. Гаутама умер от пищевого отравления. Последние его слова были:

“Монахи! Всё существующее – преходяще; молитесь о своём спасении”.

Тело Будды было сожжено, а его останки разделены между городами.

Термином “Сангха” (“общество”) можно обозначить всех буддийских монахов в мире. Это связано с тем, что все монахи живут по единым правилам, изложенным в “Виная-питаке”. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где их больше всего, имеется около 20 женских монастырей, тогда как их общее число на острове – 7 000. Поэтому дальше говорить мы будем в основном именно о мужских монастырN="JUSTIFY">В каноническом толковании Тхеравады бикху – это нищенствующий монах, который живёт на подаяния верующих-мирян. Монахи-тхеравадины носят жёлтые или оранжевые одеяния; монахини должны носить белые одежды. Монах не является священнослужителем, т.е. не выступает как посредник между мирянином и Буддой или богами. Функционерами в храмах обыкновенно бывают миряне, а не монахи.

Человек становится монахом по своему желанию и пребывает в общине столько, сколько хочет. Однако по традиции монахом становятся не меньше, чем на месяц – например, на время отпуска. Более краткое пребывание в Сангхе считается неприличным. Из всех стран, где распространён буддизм, только на Шри-Ланке осуждается выход из общины. Каких-либо установленных правил для вступления в Сангху не существует. Членом общины может стать каждый, независимо от пола, национальности, цвета кожи, касты и социальное положение. Не допускаются в Сангху только инфекционные и психически больные, должники и военнослужащие. Монахом можно стать по достижении 20 лет, а членом Сангхи – с шестилетнего возраста; среди чсленов общины есть мальчики, послушники и монахи. Абсолютное большинство мальчиков – из бедных семей: родители отдают их в монастырь с тем, чтобы они получили хорошее воспитание и обучились грамоте. Послушниками (“саманера” – “сын аскета”) становятся юноши в возрасте от 10 до 20 лет. Послушник обязан соблюдать 10 запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не употреблять парфюмерии и косметики; 9) не пользоваться роскошными и просто высокими сиденьями; 10) не брать золота и серебра. Кроме того послушник должен изучать Дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению.

По достижении 20-летнего возраста послушник посвящается в монахи. Обряд посвящения прост: вступающий в Сангху трижды произносит формулу “я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища Сангхе”. Кроме того, он отвечает на вопросы: не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобождён ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него чаша для сбора подаяний и монашеская ряса, как его зовут и каково имя его наставника.

Монах обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше и Виная-питаке. Строже всего правила Винаи соблюдаются в Таиланде, тогда как в Шри-Ланке отдаётся предпочтение Сутта-питаке, а в Бирме – Абхидхарма-питаке. Для удобства запоминания правила поведения монаха разбиты на 7 групп. Первая группа – это наиболее тяжёлые проступки, числом 4, за которые монах изгоняется из Сангхи: занятие сексом, воровство, умышленное убийство человека, ложное утверждение монаха о своих сверхъестественных способностях. Вторую группу составляют 13 серьёзных проступков, за которые провинившийся должен принести покаяние перед общиной: соприкосновение с женщиной в сладострастных целях; оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы; сводничество и др. Третья группа – серьёзные проступки, связанные с имуществом (их 32). Четвёртая – проступки, требующие искупления (их 92). Пятая группа – проступки, требующие покаяния (не характерные для нынешнего времени. Шестая группа – проступки, совершённые во время обучения, которые ведут к ложным делам (из 75). Седьмая группа – проступки, связанные с ложью.

Несмотря на общность правил для всех монахов, практика и образ жизни монашеских общин и отшельников различны. В каждом случае эти различия обязательно аргументируются ссылками на жизнь Будды и его учеников. При этом бирманские монахи уверяют, что истинный буддизм только в Бирме, тайские – в Таиланде, сингальские – в Шри-Ланке; городские монахи ставят на первое место знание текстов, сельские – духовную практику, странствующие монахи – миссионерскую деятельность. При этом каждый приводит пример из жизни Будды.

Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъём с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать пищу можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды в день – ранним утром и с 11 до 12 часов дня. Всё свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты и заниматься медитацией. Помимо этого, монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими-мирянами, в некоторых монастырях – выполняют хозяйственные работы. Т.е., кто намерен сделать духовную карьеру, изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты.

В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе. Важно отметить, что миряне и мирянки отдельно сангху не составляют. Монахи и монахини могут быть названы Сангхой безотносительно мирян. Собственно говоря, Будда Гаутама подразумевал под сангхой именно бхиккху-сангху.

В узком смысле, например при принятии Прибежища , под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии «эго» существ.

Монашеская традиция

Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры , для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день, свободный от ограничений и обязанностей бытовой жизни. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки буддийских сообщества.

Ключевая особенность буддийского монашества является присоединение к Виной , которая содержит сложный набор правил поведения, в том числе полное целомудрие и еду только до полудня. Между полуднем и следующим днем, строгий порядок изучения Священных Писаний, пение, медитации . Нарушение правил влечёт за собой наказание вплоть до постоянного исключения из Сангхи. Основатель японской школы Тэндай решил сократить количество правил примерно до 60. Многие школы, исходящие из Тэндай, отказались от Винаи полностью. Поэтому, как правило, в японских школах священничество, а не монашество.

Монахи и монахини могут владеть только минимумом имущества в связи с их отношением к отшельничеству (в идеале это три одежды, чаша для подаяний, ткань, иглы и нитки, бритва для бритья головы, и фильтр для воды). На практике они часто имеют несколько дополнительных личных вещей.

Традиционно, буддийские монахи отказываются от обычной одежды. Первоначально одежда была сшита вместе с тряпками и окрашена землей. Идея, что одежды были покрашены с шафраном кажется маловероятной, так как это было и остается очень дорогим товаром, а монахи были бедными. Цвет современной одежды варьируется от принадлежности к какой-либо школе (шафран характерен для Юго-Восточной Азии, Тхеравады и Махаяны , бордовый цвет используется на Тибете , серый цвет в Корее , чёрный цвет в Японии и др.)

Слово, которое обычно переводится как монах бхиккху в пали или бхикшу на санскрите . Женская форма - бхиккхуни или бхикшуни . Эти слова буквально означают «нищий», что традиционно для монахов, просящих пищу. В большинстве мест это стало правилом, люди кормили монахов с целью получения заслуг, которые обеспечат им везение в следующей жизни. Хотя монахи в Индии и не работали, но когда буддизм появился в Восточной Азии, в Китае и соседних странах монахи начали заниматься сельским хозяйством.

Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини практикуют вегетарианство является западным заблуждением. В некоторых сутрах не рекомендуется есть мясо, в то время как в палийском каноне Будда однозначным образом отклонил предложение навязать вегетарианство на Сангху. Сам Будда употреблял мясо. Будда позволил членам Сангхи есть то, что жертвовали им миряне, кроме того, они не могут есть мясо, если они знают или подозревают, что животное было убито специально для них. Следовательно, традиция Тхеравады (Шри-Ланка , Таиланд , Лаос , Камбоджа и Бирма), не практикует вегетарианство, но человек может сделать в этом плане свой личный выбор. С другой стороны, Махаяна и Ваджраяна принимает писания, и практика меняется в зависимости их интерпретации сутр. В частности, в Восточной Азии монахи берут на себя обеты бодхисаттвы из Брахмаджала-сутры, которая даёт обет вегетарианства как часть обетов бодхисаттвы, тогда как тибетская линия передачи обетов бодхисаттвы не включает в себя обет вегетарианства. В Китае, Корее и Вьетнаме на практике можно встретить строгое вегетарианство, в то время как в Японии или Тибете этого нет.

Согласно сутрам Махаяны, Будда всегда считал, что миряне способны достижения большой мудрости в Будде и достижения просветления. На Западе, также есть заблуждение о том, что Тхеравада говорит о невозможности просвещения за пределами Сангхи. В сутте [какой? ] Тхеравады зафиксировано, что дядя Будды был мирским последователем, и достиг просветления, слушая речи Будды.

Ссылки

• Что такое Сангха? Природа духовной общины Сангхаракшита

См. также

Wikimedia Foundation . 2010 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Сангха" в других словарях:

Буддийская монашеская община как единое сообщество монахов буддистов, живущих в разных странах (сангха четырех сторон света). Считалась одной из Трех Драгоценностей (Триратна) буддизма … Большой Энциклопедический словарь

САНГХА, буддийская монашеская община как единое сообщество монахов буддистов, живущих в разных странах («сангха четырех сторон света»). Считалась одной из «Трех Драгоценностей» (Триратна) буддизма … Энциклопедический словарь

- (санскр. и пали samgha, букв. «группа, собрание»), в буддийской мифологии одно из т. н. трёх сокровищ буддийская община (два других Будда и дхарма). Первоначально словом «С.» обозначали совокупность всех учеников Шакьямуни (Ананда, Кашьяпа,… … Энциклопедия мифологии

Сущ., кол во синонимов: 2 братство (20) община (45) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

- (санскр., дословно «общество») будд. община, членами к рой являются монахи (биккху) или монахини (биккхуни). Термином С. можно обозначить всех будд. монахов в мире; монахов, принадлежащих к конкр. школе; монахов. проживающих в стране, в монастыре … Буддизм

сангха - с ангха, и (будд ийская традици онная с ангха) … Русский орфографический словарь

Сангха - в будд. миф. одно из т.н. трех сокровищ будд. община (два других Будда и дхарма). Первонач. словом С. обознач. совокупн. всех учеников Шакьямуни (Ананда, Кашьяпа, Маудгальяяна, Субхути, Шарипутра и др.), миф. или полумиф. деяния к рых… … Древний мир. Энциклопедический словарь

Сангха - (sangha, пали община, множество, собрание), термин, первоначально обозначавший в буддизме последователей Будды. В тхераваде это монашеское сословие, пользующееся большим обществ. религ. авторитетом: монахи (бхикшу), монахини (бхикшуни) и… … Народы и культуры

Сангха - (будд.) – «группа», «собрание» – буддийская община, одно из трех сокровищ буддизма (другие два – Будда и Дхарма) Первоначально С. называли совокупность учеников Будды Шакьямуни, в последующие времена ее членом мог стать каждый, кто принес… … Мифологический словарь

Сангха омоним. Сангха древнейшая организация на Земле, буддийская и джайнская монашеская община. Санга (Sangha) река в Центральной Африке. Санга Мбаэре провинция в ЦАР. Санга департамент в Республике Конго Санга департамент Буркина Фасо Санга… … Википедия

Книги

• Сборник тибетских практик. Ритуальные тексты Дрикунг Кагью. Часть 2 , Буддийские тексты для продвинутых практик Высших Тантр впервые опубликованы на русском языке по благословению святого Ламы Друбпон Сонама Джорфела Ринпоче. Книгаявляется уникальным источником… Категория: Религии мира Издатель:

«Сангха» – санскритское слово, его буквальное значение – сообщество, которое объединилось и живёт вместе. Поскольку это множество людей и явлений, которые объединены и взаимодействуют, образуя единое целое, я иногда использую термин «система», «сеть». С одной стороны, слово «сангха» обозначает группу людей, которые как община вместе живут, действуют и трудятся. С другой, оно может относиться к собранию очищений и постижений в потоке ума, которые также существуют вместе, взаимодействуют и работают сообща. Ещё точнее, этот второй уровень сангхи можно определить как истинные прекращения истинных страданий и их истинных причин, а также истинные пути (состояния ума, выступающие в качестве пути), которые приводят к этим истинным прекращениям в потоке ума арьи. Арьей можем быть мы или кто-либо другой. Эти истинные прекращения и истинные пути также составляют сангху – сообщество живущих вместе, иначе говоря, сосуществующих и функционирующих совместно.

Китайцы вместо перевода просто транслитерировали слово «сангха» китайскими буквами, которые звучат как «сангха»: «сенг-чжиа» (僧伽, сэн-дзя) или просто «сенг» (僧). Они используют этот классический термин для членов монашеского сообщества – монаха, члена сангхи, а также для сангхи в её более высоком смысле. Мы тоже используем слово «сангха», не переводя его.

Тибетцы же поступили иначе, чем мы и китайцы: они перевели слово «сангха» как «гендун» (dge-‘dun ), что означает «люди или вещи, стремящиеся к созидательной цели». «Ген» – «созидательный», а «дун» – «стремящийся к». Их созидательная цель – освобождение либо просветление. Таким образом, это сообщество людей, стремящихся достичь освобождения или просветления; либо очищения и постижения в потоке ума, которые, в некотором смысле, направлены на те же цели – освобождение или просветление.

Мне всегда казалось, что полезно сначала рассмотреть те или иные слова, чтобы получить представление об их значении. Например, слово, которое обычно переводят как «прибежище», на санскрите «шаранам», означает «защита». Тогда выражение «идти за прибежищем» значит «идти за защитой» и предполагает активный процесс: мы не просто сидим и получаем защиту, а в действительности что-то делаем. Поэтому я называю это «идти в надёжном направлении»: установить в своей жизни надёжное направление и двигаться, чтобы защититься от страданий. Также мы можем получать защиту от других, поскольку они могут быть примером того, как защитить себя. Такой образец – Будда: мы хотим быть как он, поскольку, достигнув этой цели, будем по-настоящему защищены от страха и страдания. Иначе говоря, действительно практикуя Дхарму, учения Будды, чтобы стать буддой самим, мы защитим себя от страдания.

Какова здесь роль сангхи? Обычно говорят, что она помогает нам двигаться в этом направлении. Необходимо это исследовать, чтобы понять, что это значит на самом деле, ведь значений может быть много.

Если речь идёт о принятии прибежища, это не сангха в общем смысле, а Драгоценность Сангхи. Сангха и Драгоценность Сангхи – не одно и то же. Очевидно, чтобы двигаться в надёжном направлении этой Драгоценности, мы должны понимать, что это такое. Есть опасность в том, чтобы называть «сангхой» сообщество людей, посещающих центр Дхармы, ведь, не зная, что именно понимается под Драгоценностью Сангхи, мы можем решить, что имеются в виду эти люди. И тогда, если это сообщество нас разочарует или будет поступать неправильно, мы можем потерять прибежище: «На него нельзя полагаться».

Подобное может также случиться, если считать Драгоценностью Сангхи просто монахов и монахинь, ведь среди них могут быть люди с большими эмоциональными трудностями, и мы можем подумать: «Как я могу принимать прибежище в них?» Но они тоже не Драгоценность Сангхи. Поэтому, чтобы действительно двигаться в надёжном направлении, очень важно правильно установить, что такое Драгоценность Сангхи на самом деле.

Некоторые люди на Западе думают: «Если Драгоценность Сангхи связана только c монашеством, от неё можно отказаться. Нам не нужны монахи и монахини: современный буддизм может обойтись без них». Однако Драгоценность Сангхи относится вовсе не к монашеству. Людям может казаться, что монашеская традиция – это нечто древнее или средневековое и в современном обществе она необязательна: «Прибежище в Сангхе нам не нужно». Это большая ошибка, поскольку Драгоценность Сангхи здесь неверно определена.

Что такое Драгоценность Сангхи? Давайте посмотрим, что об этом говорят в традициях (1) тхеравады, (2) махаяны как ей следуют тибетцы и (3) дзена: это поможет получить более широкую картину. Я думаю, если мы взглянем на другие точки зрения внутри буддизма, это также поможет расширить кругозор и не ограничиваться узкими рамками нашей традиции тибетского буддизма. Мы также увидим, что является общим для всех буддийских традиций.

Сангха в разных буддийских традициях Arrow down Arrow up

Сангха в тхераваде

В тхераваде Драгоценность Сангхи определяют с точки зрения учений. То есть этот термин относится к любому, кто находится на одной из четырёх стадий духовного достижения, начиная с уровня арьи. «Арья» – это тот, кто обладает неконцептуальным познанием четырёх благородных истин. Четыре стадии достижений в тхераваде, которые начинаются с такого познания, называют «вошедший в поток», «единожды возвращающийся», «более не возвращающийся» и «архат». Слыша эти термины тхеравады, мы не должны думать: «Вошедший в поток – всего лишь новичок: любой может этого достичь». На самом деле это уровень арьи. С точки зрения тхеравады Драгоценность Сангхи относится к арья Сангхе. Их называют «Драгоценность» в силу их достижения – неконцептуального познания четырёх благородных истин и, в особенности, отсутствия невозможного «я» (санскр. анатта ). Этот человек может быть как монахом, так и мирянином.

Можно говорить о сангхе так, как её определяют в Винае, правилах дисциплины, где «сангха» – это сообщество монахов или монахинь с полным набором обетов. Точнее, группа из четырёх и более монахов или монахинь с полным набором обетов, присутствие которой необходимо на определённых ритуалах. К примеру, для принятия полных обетов монаха нужно определённое число монахов с полным набором обетов, а при получении полного набора обетов монахини должны присутствовать либо монахини с полным набором обетов либо как монахи, так и монахини. Эти монахи и монахини с полным набором обетов, которых называют сангхой в связи с принятыми обетами, необязательно являются Драгоценностью Сангхи. Их называют «условная сангха», а не Драгоценность Сангхи. Безусловно, некоторые монахи и монахини могут также быть арьями, то есть одновременно условной сангхой и Драгоценностью Сангхи.

Установленное в тхераваде различие между сангхой и Драгоценностью Сангхи – общее для всех форм буддизма. Могут использоваться разные технические термины, но общее разграничение всегда присутствует.

Сангха в махаяне

Что говорит об этом индийская традиция махаяны, которой следуют тибетцы? Каким было традиционное индийское понимание, с которым они встретились в начале?

Майтрея – один из великих мастеров и основоположников индийского буддизма махаяны. Он грядущий вселенский будда, который придёт после Шакьямуни. У выдающегося индийского мастера Асанги были видения Майтреи, и он записал полученные от него учения в так называемых «Пяти текстах Майтреи». Изучение этих текстов считалось важным не только в индийском, но и в тибетском буддизме. Рассматривая определения Трёх Драгоценностей, мы обращаемся именно к текстам Майтреи. В трёх из них Три Драгоценности определены несколько по-разному, хотя и без явных противоречий. Тибетцы следуют им всем: им хорошо удаётся совмещать то, что на первый взгляд кажется противоречивым. В этих текстах есть два определения: в двух – одно, и в одном – другое.

Первое определение мы найдём в тексте с санскритским названием «Абхисамая-аламкара» (mNgon-rtogs rgyan ), что означает «Филигрань постижений» или «Украшение постижений». Это главный трактат, который все тибетцы изучают на протяжении пяти лет как часть подготовки для получения степени кенпо или геше. Этот чрезвычайно сложный текст упорядочивает огромное собрание текстов Праджняпарамиты, выделяя категории и темы, доступные для понимания. Таким образом, это настоящий ключ к пониманию всех «Сутр Праджняпарамиты». Эти сутры чрезвычайно обширны: существует множество их версий: например, в одной из них сто тысяч строф. По-настоящему изучить и ясно понять эти сутры непросто, и в этом помогает Абхисамаяламкара.

Согласно этому тексту, у каждой из Трёх Драгоценностей есть два уровня: явный (условный) и глубочайший (окончательный). Глубочайший уровень скрывается за явным.

Другой текст Майтреи – «Уттаратантра» (rGyud bla-ma ), что означает «Наивысший вечный поток». Он посвящён природе будды, и это также один из самых важных для тибетцев текстов в изучении буддизма. В «Уттаратантре» приводятся полные определения Трёх Драгоценностей. Их единственное отличие от «Абхисамаяламкары» в том, что определение Драгоценности Дхармы относится не к явному, а только к глубочайшему уровню. За этим исключением, объяснения двух текстов одинаковы. Первый раскрывает оба уровня Трёх Драгоценностей, а второй определяет Драгоценность Дхармы только на одном, глубочайшем уровне. Однако сейчас мы говорим о Драгоценности Сангхи, которая в «Уттаратантре» определяется как на относительном, так и на глубочайшем уровнях. Давайте рассмотрим объяснения всех трёх Драгоценностей.

Явный уровень Драгоценности Будды – рупакая, тело форм будды, которое мы видим. Есть два вида тела форм: самбхогакая (тело наиболее полного применения) и нирманакая (тело эманаций). Это тонкие и грубые формы, в которых проявляется будда. Самый глубокий уровень, который скрывается за этим собранием просветляющих форм, – дхармакая будды, всеохватывающее тело. У дхармакаи два аспекта. Первый – джняна-дхармакая (иногда её называют дхармакаей мудрости или дхармакаей глубокого осознавания), всеохватывающее тело глубокого осознавания. Оно представляет собой четвёртую благородную истину – истинные пути в потоке ума будды. Другой аспект дхармакаи – свабхавакая, «естественное тело» или «тело сущностной природы», которое представляет собой третью благородную истину – истинные прекращения в потоке ума будды. Таким образом, дхармакая – это третья и четвёртая благородные истины в потоке ума будды. Это глубочайшая Драгоценность Будды.

Что такое Драгоценность Дхармы? Её явный уровень – двенадцать категорий учений, данных просветляющей речью Будды. То есть это сами слова Будды, которые мы слышим или, если они записаны, видим. За этим скрывается глубочайшая Драгоценность Дхармы – постижение того, чему учил Будда, – опять же, третья и четвёртая благородные истины, истинные прекращения и истинные пути. Истинные прекращения – полное устранение из потока ума первых двух благородных истин, истинных страданий и их истинных причин. Истинные пути – это либо глубокое осознавание, которое устраняет первые две благородные истины, либо свободное от них результирующее глубокое осознавание потока ума будды. Поток ума будды свободен от первых двух благородных истин, поэтому четвёртой благородной истине уже не нужно их устранять. Вкратце, говоря о глубочайшей Драгоценности Дхармы, мы имеем в виду третью и четвёртую благородные истины в потоке ума любого, находящегося на уровне от арьи до будды. Когда мы говорим об истинных путях в потоке ума арьи, это относится к глубокому осознаванию, которое устранит первые две благородные истины. Когда речь идёт об истинных путях в потоке ума будды, это глубокое осознавание, которое от них уже свободно.

Явная Драгоценность Сангхи – это любой арья, будь то мирянин или монах. Следовательно, это не группа арьев, взятая в целом, а каждый член сообщества. Таков видимый аспект, а что же за ним скрывается? Глубочайший уровень Драгоценности Сангхи, то есть, опять же, третья и четвёртая благородные истины в потоке ума арьи. Заметьте, что будды также включены в эту категорию как высший уровень арьев.

С точки зрения этой традиции Майтреи глубочайший уровень всех Трёх Драгоценностей одинаков: это третья и четвёртая благородные истины.

• Глубочайший уровень Драгоценности Будды – третья и четвёртая благородные истины будды.
• Глубочайший уровень Драгоценности Дхармы – третья и четвёртая благородные истины потоков ума, находящихся на уровне от арьи до будды.
• Глубочайший уровень Драгоценности Сангхи – снова третья и четвёртая благородные истины потоков ума от арьи до будды.

На каком же уровне третьей и четвёртой благородных истин присутствует все Три Драгоценности? Только на уровне будды, где все они присутствуют в одном существе – в будде. Тибетцы используют эту логику, говоря о Трёх Драгоценностях, объединённых в одной личности – в гуру как в будде. Такова основа их утверждения, тибетцы взяли его отсюда. Особенно оно важно в тантре.

Ещё одна традиция Майтреи происходит из другого его текста под названием «Махаяна-сутра-аламкара», «Филигрань для сутр махаяны» или «Украшение для сутр махаяны», в которой о Драгоценности Сангхи говорится только в связи с отдельной личностью арьи, без упоминания третьей и четвёртой благородных истин. Рассуждая с точки зрения сутры, тибетцы следуют второй традиции. В ней Драгоценность Сангхи не включает арьев-будд, лишь арьев с меньшими достижениями. Тантра, где гуру считаются олицетворением Трёх Драгоценностей, следует первой традиции Майтреи, где арьи-будды включены в Драгоценность Сангхи.

У каждой из Трёх Драгоценностей есть символ: его называют «номинальной Драгоценностью», но это не подлинный источник надёжного направления. Иначе говоря, для большинства из нас встреча с истинными Буддой, Дхармой и Сангхой невозможна, но мы можем увидеть то, что их представляет. Номинальный Будда представлен изображениями будд – рисунками и статуями. Мы простираемся перед статуей или рисунком, но это не истинная Драгоценность Будды, а всего лишь её символ. Мы подносим простирания тому, что символизирует статуя или изображение, и не принимаем прибежище в статуе: в буддизме нет идолопоклонничества.

Подобным образом, напечатанный текст Дхармы, символизирующий как слова Будды, так и их постижение, – номинальная Драгоценность Дхармы. Прибежище мы точно так же принимаем не в книгах, верно? Подобным образом, Драгоценность Сангхи представлена группой из четырёх монахов либо монахинь, принявших полные обеты. На самом деле мы принимаем прибежище не в монашеском сообществе, которое всего лишь номинальная Драгоценность Сангхи, называемая в тхераваде «условная cангха».

Достаточно ли присутствия Драгоценности Сангхи, чтобы сохранить сангху?

Согласно этому определению, нет. В разных традициях число монахов с полным набором обетов, которые должны присутствовать при принятии полных монашеских обетов, неодинаково. Но даже одних монахов с полным набором обетов тоже недостаточно: чтобы дать обеты, они должны быть монахами в течение десяти лет, хотя, опять же, этот период может отличаться в зависимости от традиции. Есть несколько традиций, устанавливающих правила для принятия полных обетов монахини: в них отличается число присутствующих монахов, либо монахов и монахинь, с полным набором обетов, а также период соблюдения обетов.

Сангха в тибетской традиции

Мы рассмотрели индийскую традицию махаяны, интересно теперь взглянуть на тибетскую. В «Драгоценном украшении освобождения» Гампопа упоминает об общих и особых объектах прибежища. Общие одинаковы для хинаяны и махаяны, а особые есть исключительно в махаяне. Гампопа говорит о двух общих Драгоценностях Сангхи: обычных существах и арьях.

• Под сангхой обычных существ понимается группа из четырёх и более монахов или монахинь с полным набором обетов, которые ещё не достигли состояния арьи. Поскольку передача линии монахинь с полным набором обетов в Тибет не произошла, Гампопа упоминает только монахов с полными обетами. Однако термин «монах с полным набором обетов» (dge-slong , санскр. бхикшу ) используют также как общий для монахов и монахинь.
• Арьей-Сангхой называют любого из восьми типов существ, разбитых на четыре пары, которых в тхераваде считают Драгоценностью Сангхи: четыре группы вошедших в поток, единожды возвращающихся, более не возвращающихся и архатов, каждая из которых делится на два типа: «вошедшие» – те, кто начал обретать постижение этого уровня, и «результирующие» – достигшие этого уровня. Гампопа не указывает, должны ли эти арьи быть монахами или монахинями с полным набором обетов.

В особой Драгоценности Сангхи, которая характерна только для махаяны и отсутствует в школах хинаяны, также выделяют два аспекта, в зависимости от того, с какой точки зрения даётся определение.

• Если определять её с точки зрения объектов, находящиеся перед нами, особая Драгоценность Сангхи – это сангха бодхисаттв, что предполагает монахов или монахинь-бодхисаттв с полным набором обетов, которые либо достигли состояния арьи, либо нет.
• С точки зрения достижений особая Драгоценность Сангхи – это арьи-бодхисаттвы, которые достигли любого из десяти уровней ума бодхисаттвы (sa-bcu ).

Что говорят об этом в школе ньингма? В тексте великого раннего мастера ньингма Лонгченпы «Любезно склонилось, чтобы нам было легче» Драгоценность Сангхи относится к шравакам и пратьекабуддам, также находящимся на четырёх стадиях: вошедшим в поток, единожды возвращающимся, более не возвращающимся, архатам, а также к арьям-бодхисаттвам. К ним добавлены «держатели мантры» и «обладатели чистого осознавания» (rig-‘dzin ): в сущности, это арьи, следующие тантрическому пути дзогчена. В ньингме к определению Сангхи добавили тантрический аспект.

Что касается традиции сакья, их главный текст «Филигрань для украшения трёх видимостей», который составил Нгорчен Кончок Лхундруб. Автор говорит, что Драгоценность Сангхи – это сообщество арьев, не объясняя, как в ньингме или кагью, их разные группы. Любопытно, что о сангхе обычных существ, то есть о номинальной Драгоценности Сангхи, он говорит: «Те, кто приняли Дхарму до нас». Это относится к монахам, принявшим монашество раньше нас, а значит, сюда не включают младших монахов. В монашеском сообществе место, где вы сидите, зависит от того, когда вы приняли монашеские обеты: следовательно, Сангха – все, кто сидят в собрании впереди, но не позади вас. Довольно интересно, что в сакья дали такое определение.

Что говорит Цонакапа в тексте традиции гелуг «Ламрим ченмо», «Большое руководство по последовательным этапам пути»? Он не даёт точных определений Трём Драгоценностям, как мы это делали только что. Цонкапа обсуждает, чем отличается их деятельность, качества и тому подобное, но из его объяснений очевидно, что его определение полностью повторяет данное Гампопой. Он говорит, что арья-Сангха – главная Сангха, Драгоценность Сангхи. Пабонгка в тексте «Освобождение в вашей ладони» пишет то же самое, однако уточняет, что монашеская Сангха – всего лишь номинальная, а не подлинная Драгоценность.

Примечательно: все сходятся во мнении, что истинная Драгоценность Сангхи – арья-Сангха, и это совпадает с точкой зрения тхеравады. Однако тхеравада имеет в виду хинаянских арьев – шраваков и пратьекабудд; махаяна, которой следуют тибетцы, – арьев-бодхисаттв, а традиция ньингма отдельно упоминает тантрических практикующих-арьев. Не забывайте, что арьи включают будд: это любой, обладающий неконцептуальным познанием пустотности, и у будды оно тоже есть. Тогда монашеское сообщество – это условная, или номинальная Драгоценность Сангхи, а не та, в которой мы на самом деле принимаем прибежище. В сущности, во всех традициях говорят об одном, но несколько по-разному.

В тантрической традиции гуру объединяет Три Драгоценности Arrow down Arrow up

Чтобы рассмотреть тибетскую тантрическую традицию с точки зрения того, что гуру объединяет Три Драгоценности, мы можем обратиться к первой традиции Майтреи, особенно к тексту «Наивысший вечный поток» (rGyud bla-ma ). В «Драгоценном украшении» Гампопа подробно обсуждает этот вопрос, объясняя разницу между окончательными и временными источниками надёжного направления.

До того как вы стали буддой, когда вы начали достигать истинных путей и истинных прекращений? Только когда стали арьей. Представьте, например, что у вас есть старое радио или телевизор с лампами на плате. Вы хотите превратить это в компьютерную материнскую плату. Старые лампы символизируют неправильное понимание. Вы собираетесь их вытащить и вставить новые чипы – неконцептуальное познание пустотности. Когда вы достаёте одну из них – это истинное прекращение, отсутствие этой лампы, пустотность. Это истинное прекращение, третья благородная истина. Затем вы устанавливаете новую лампу – это четвёртая благородная истина. Новая лампа – причина удаления старой и то, что её заменяет. С одной стороны, новая лампа устраняет старую, следовательно, она словно путь, функция которого – избавление от старой детали. С другой стороны, это также результат, четвёртая благородная истина. Она одновременно и путь, и плод.

Вы начинаете избавляться от некоторых ламп, заменяя их новыми, когда становитесь арьей. У вас в некоторой степени отсутствуют старые и присутствуют новые лампы: немного третьих и четвёртых благородных истин. Таким образом, у арьев, не достигших состояния будды, нет полных наборов третьих и четвёртых благородных истин, а значит, они всего лишь временные источники надёжного направления. У будды вообще полностью отсутствуют старые лампы, есть только новые. Лишь у будды есть полные комплекты третьих и четвёртых благородных истин, поэтому только будда может быть окончательным источником надёжного направления. Обсуждая Драгоценность Сангхи, мы должны сосредоточиться на окончательной Драгоценности Сангхи, то есть исключительно на буддах. Арья-Сангха, которая ещё не стала буддами, может помочь нам достичь только той стадии, на которой находится сама, поэтому она представляет собой лишь временный источник надёжного направления.

В этом причина восприятия гуру как будды, воплощающего все Три Драгоценности. В тибетском буддизме всегда принимают прибежище в гуру. Почему? Гуру олицетворяет все Три Драгоценности, включая Сангху. Почему он Сангха? Потому что будда как арья-Сангха – член Сангхи. С точки зрения третьих и четвёртых благородных истин в потоке ума будды он является всеми Тремя Драгоценностями, все они объединены. Поэтому есть гуру и прибежище в гуру.

Интересно, что в тхераваде не говорят о Четвёртой Драгоценности, то есть о прибежище в гуру. Они принимают прибежище в собственной карме, поскольку именно создание положительной кармы принесёт защиту от истинного страдания и его причин, что также подтверждает: прибежище – деятельный процесс.

Причинные и результирующие источники надёжного направления Arrow down Arrow up

Ещё одно отличие махаянского прибежища, или надёжного направления, от тхеравады – разделение на причинные и результирующие источники. Когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе как внешних проявлениях, это причинное надёжное направление: они показывают направление, которое служит причиной того, что мы сами достигнем состояния Трёх Драгоценностей. Мы намерены стать Тремя Драгоценностями. Как стать Тремя Драгоценностями, то есть буддами? Будда воплощает Три Драгоценности. Мы принимаем надёжное направление внешних Будды, Дхармы и Сангхи как «причины»: это называют «простое принятие надёжного направления». Особое принятие надёжного направления – «окончательное принятие надёжного направления» – относится к состоянию Трёх Драгоценностей, которого мы достигнем в будущем на основе нашей природы будды. Объект, который предоставляет надёжное направление, – это Три Драгоценности, которыми мы станем в будущем. Поэтому, например, простирания связаны с принятием прибежища, надёжного направления: мы выражаем уважение не только причинным, внешним Трём Драгоценностям, но и нашему последующему достижению, когда мы сами ими станем.

Можно задаться вопросом: «Что означает арья-Сангха, Драгоценность Сангхи, с точки зрения того, что я хочу достичь?» Она может относиться к одной из двух целей – временному состоянию арьи либо к окончательному уровню, состоянию будды. Когда у нас есть бодхичитта, наш ум сосредоточен на нашем собственном будущем просветлении: не на просветлении вообще или на просветлении Будды, а на своём собственном просветлении, которое будет существовать в потоке нашего ума в будущем. Оно пока ещё не произошло. Это окончательный источник надёжного направления, которого мы собираемся достичь. Всё это очень хорошо увязывается между собой.

Ясно, что будда воплощает Три Драгоценности, но почему гуру тоже?

Гуру символизирует будду. Это приводит нас к теме видения в гуру будды. Это очень обширная тема, и нужны целые выходные, чтобы её обсудить, поэтому сейчас мы говорить об этом не будем. По сути, рассматривая гуру как будду, мы видим в нём полностью раскрытую природу будды. Так же, принимая результирующее прибежище в самих себе, мы стремимся стать Тремя Драгоценностями сами. Чтобы развить способность видеть эти качества в себе, нам нужно научиться видеть их в гуру: это помогает разглядеть их в себе. Если мы их в себе видим, это не значит, что мы буквально просветлённые. То же самое касается и видения гуру как будды: это не означает, что гуру всеведущий и знает, к примеру, номера телефонов всех существ во вселенной, не так ли? Имеется в виду не это.

Чем Три Драгоценности отличаются друг от друга? Arrow down Arrow up

Каждая из Трёх Драгоценностей – окончательный источник прибежища, третьи и четвёртые благородные истины в потоке ума будды. Чем же они друг от друга отличаются? Ранее мы упоминали глубочайший аспект окончательного источника надёжного направления, другими словами, Драгоценности Будды, вне зависимости от того, внешний это будда или будда, которым стремимся стать мы сами. Затем мы рассмотрели, что все три Драгоценности Будды, Дхармы и Сангхи как источники надёжного направления – это третьи и четвёртые благородные истины в потоке ума личности. Какова разница между Тремя Драгоценностями? Они рассматривают истинные прекращения и постижения с разных точек зрения.

С точки зрения Драгоценности Будды это источники вдохновения, которое обычно переводят как «благословение». Истинные прекращения и истинные пути вдохновляют нас. Драгоценность Будды вдохновляет нас достичь такого же состояния, как он, будь это внешний будда или наше собственное достижение этого состояния в будущем.

С точки зрения Дхармы это источники подлинных достижений, «сиддхи» на санскрите. Источник нашего просветления – это способность достичь истинных прекращений и истинных путей.

С точки зрения Сангхи они приносят просветляющее влияние, которое иногда называют деяниями будды. Что касается внешних будд, истинные прекращения и истинные пути в их потоке ума позволяют им распространять своё просветляющее влияние на всех. Когда мы сами достигаем этого уровня, истинные прекращения и истинные пути в нашем потоке ума становятся источником положительного воздействия на окружающих.

Как нам понимать это в связи с Сангхой? Размышляя о Сангхе, мы в основном сосредоточиваемся на её влиянии и активности – на том, что она делает. Если мы рассматриваем монашеское сообщество или общину в центре Дхармы, полезно задуматься о самом важном: как они функционируют? Чем занимаются? Как они влияют на нас и на других? Вот самое главное, что мы можем узнать из этого объяснения. Кроме того, можно многое сказать о тантрической стороне этого вопроса, но у нас нет времени.

Сангха в традиции дзен Arrow down Arrow up

Прежде чем перейти к теме монашеского сообщества и центров Дхармы, давайте рассмотрим представления традиции дзен. Очень ясно о Трёх Драгоценностях писал Доген, японский основоположник традиции сото-дзен. Согласно Догену, у Драгоценности Сангхи два уровня. Первый, который он называет «божественные будды», относится к великим бодхисаттвам, таким как Манджушри, Авалокитешвара, Кшитигарбха. В тибетской традиции в тантрическом древе прибежища Сангху также представляют Манджушри и другие великие бодхисаттвы, окружающие центральную фигуру Будды. То же самое и в дзенской традиции.

Другой аспект Драгоценности Сангхи – четыре уровня арьев. Здесь имеют в виду шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв и будд, достигших уровня арьев, что согласуется со всем сказанным ранее.

Доген говорит о трёх аспектах Трёх Драгоценностей: «гармоничные Три Драгоценности», «проявленные Три Драгоценности» и «сохраняемые Три Драгоценности». «Гармоничная Драгоценность Сангхи» – это согласие и гармония всех факторов просветления. На более абстрактном уровне это мирная взаимосвязь и гармония всех явлений. Тут мы видим идею о сообществе и системе, в которых всё гармонично взаимодействует. Я думаю, самое главное для монашеской общины или сообщества в центре Дхармы – гармонично действовать всем вместе, не исключая никого.

«Проявленная Драгоценность Сангхи» – обучение и практика, благодаря которым мы достигаем уровня арьи, что схоже с просветляющим влиянием, назначением и деятельностью Драгоценности Сангхи, о которых мы говорили ранее. Каково главное назначение Сангхи в центре Дхармы? Возможность вместе изучать, практиковать и медитировать, чтобы достичь цели – истинных прекращений и истинных путей.

Под «сохраняемой Драгоценностью Сангхи» имеются в виду способы, благодаря которым Сангха существует: каким образом она себя содержит? Благодаря чему продолжает существовать? Как пребывает в свободе от сансары, облегчая все страдания? Другими словами, чем община занимается? Очевидно, мы совместно практикуем и медитируем, чтобы достигать третьих и четвёртых благородных истин уровня арьи и выше. Как поддерживать сообщество, чтобы сохранить его навсегда? Пытаясь помочь не только себе, но и другим, облегчая страдание и освобождаясь от сансары, то есть не сансарным способом. Другими словами, мы не помогаем себе и другим заработать денег, стать знаменитыми или соперничать с другими центрами Дхармы. Наше побуждение не сансарное: мы делаем это с просветляющей и чистой мотивацией – тогда центр продолжит своё существование. Если вы помогаете другим и себе, руководствуясь мирскими заботами – ради того чтобы соревноваться или стать известным, – это долго не продлится: другие люди попытаются вам помешать. Это действительно важно: большинство центров Дхармы сталкиваются с финансовыми проблемами, их организаторы всегда беспокоятся о том, как оплатить счета и привлечь больше учеников, и это превращается в бизнес. Тогда вам, конечно, приходится соревноваться с другими бизнесменами, что всегда приводит к возрастающим тревогам и проблемам и уводит ваше внимание от главного назначения сангхи – от истинной практики Дхармы, совместного обучения и медитации. Конечно, собираясь содержать центр, вы должны позаботиться о финансах. Но самое важное – не ограничиваться совместной медитацией, изучением и практикой, а пытаться также с чистой и не сансарной мотивацией помогать другим. Вы даёте учения не для того, чтобы привлечь большую аудиторию и заработать денег, а чтобы помочь.

Это объяснение в сото-дзен чрезвычайно значимо с точки зрения того, как развивать центр Дхармы, чтобы все действовали в согласии друг с другом. Тогда мы будем двигаться к цели, становясь арьями, Драгоценностью Сангхи. Наш ориентир – монашеская община как её представлял Будда, но это не значит, что все должны принять монашество. Понятно, что многие монашеские общины могут быть в своих целях достаточно сансарными, но наш пример для подражания, или идеал, – не они, а более чистые сообщества, ведь окончательный источник надёжного направления – это будды. У любого, кто не достиг состояния будды, всё ещё есть ограничения, а до достижения архатства – сансарные недостатки. Мы должны помнить, что они всего лишь временные источники надёжного направления; только будду можно считать окончательным источником. Это очень важно, потому что, видя недостатки в принявших монашество или даже у существ с высоким постижением, мы легко можем разочароваться. Они не могут быть окончательным источником надёжного направления (прибежища), если ещё не стали буддами. У них пока есть ограничения, так чего вы ожидаете?

Не воспринимайте всё, что мы обсуждали ранее, исключительно как научную информацию и факты. Смысл в том, чтобы применить это и увидеть, как это может нас научить жить в соответствии с Дхармой. Вот самое важное. Есть ли у вас вопросы в связи с тем, что мы уже обсудили?

По каким признакам можно понять, что центром Дхармы руководят сансарным способом?

Если основная деятельность и цели центра Дхармы – привлекать капитал и организовывать компании для увеличения числа учеников, – это один из признаков, что он стал жертвой такого ошибочного подхода. Либо вы покупаете большую территорию или здание и тратите всё время, работая для их содержания, и времени на практику, медитацию и изучение остаётся мало или не остаётся совсем. Мирские цели становятся основными, и в этом, я думаю, есть определённая опасность. Я сталкивался с этим по всему миру в центрах Дхармы, которые посещал. Члены таких центров занимаются только строительством и другой работой: они работают в магазине, ресторане или ремонтируют здания. Фокус на Дхарме потерян и остаётся лишь в теории: «О, да! Мы делаем это для пользы всех живых существ!» Я говорю о главной цели. Конечно, добровольцы нужны, и вы должны сделать то и это, заплатить за аренду и так далее, но не забывайте о самом главном: вместе практиковать, учиться и стараться приносить пользу другим. Если создать новый центр Дхармы или купить большую статую важнее, чем собраться для совместной практики, это проблема. Разумеется, если вам нужно более просторное место, то привлекать финансы или делать ремонт естественно и необходимо, но не забывайте о самом главном. Есть много примеров, когда центры Дхармы забывали об этом: люди переставали действовать в согласии друг с другом и вместо того, чтобы нести радость и спокойствие, центр Дхармы превращался в источник беспокойства, напряжения и ссор. Тогда вы теряете свой путь.

Если центр Дхармы – источник не спокойствия, а раздора, и не способствует гармонии, так как люди собираются там для общения, а не ради Дхармы, а руководители это не только одобряют, но и поощряют, – это тоже неправильно или в некоторых ситуациях оправданно?

Я думаю, группам важно многое делать вместе, в том числе отдыхать и расслабляться. Очень полезно ходить на пикники, вместе есть и так далее, чтобы создать ощущение единства. Но, опять же, зачем вы это делаете? Думаете ли вы в основном об этом или о совместном изучении, практике, медитации и помощи другим? Мне кажется, немного общения будет на пользу, если это не самоцель. В конце концов, это клуб или место для практики, обучения и медитации? По-моему, большая ошибка, если в вашем центре Дхармы все слишком серьёзны и никто ни с кем не разговаривает: вы заходите и садитесь медитировать, глядя на стену, а потом все расходятся, не сказав друг другу ни слова. Это тоже не лучший вариант.

Что если это единственное знакомое нам место? Что делать, если мы долгое время ходили в такой центр и не знаем, что есть другие, и нам о них не рассказывают?

Поищите в интернете. Это активный процесс: не ждите, пока всё к вам придёт само.

Иногда группы очень закрыты, и к их страницам в интернете нет доступа.

Съездите куда-нибудь ещё, ищите. Если для вас это важно, но таких центров нет там, где живёте вы, поезжайте куда-нибудь ещё. Жалобы тут не помогут. Если поблизости от вас нет ничего подходящего, а вам очень хочется, чтобы в вашей жизни это было, попытайтесь создать такое место либо отправляйтесь туда, где есть что-нибудь получше. Если для вас это всего лишь хобби – другое дело.

Монашеская сангха Arrow down Arrow up

После того как Будда дал первое учение, за ним повсюду, где он учил, начала следовать группа монахов, практикующих воздержание. Поначалу, в таких особенных обстоятельствах, они стали монахами автоматически и последовали за Буддой. Спустя примерно двадцать лет после просветления Будда начал первый ретрит в сезон дождей, и это стало отправной точкой для основания монастырей: раньше монахи просто странствовали повсюду. Незадолго до смерти Будда начал традицию монашества для женщин. Со временем возникли разнообразные монашеские обеты. Будда не просто сел и сказал: «Вот правила». С течением времени у общины появлялось всё больше опыта. Когда возникали проблемы, например при сборе подаяния пищи и тому подобного, Будда говорил: «Чтобы избежать этой проблемы, нужен такой-то обет», – и устанавливал разные правила дисциплины, чтобы в общине всё было гармонично. Так появлялись обеты. Будда говорил, что монашеская сангха – основная гарантия, что его учения сохранятся. Это очень важно! Сам Будда сказал, что существование монашеской традиции необходимо: монахи и монахини полностью посвящают себя сохранению учений Будды во всей полноте.

Учения Будды состоят из трёх корзин, известных как «Трипитака». Первая корзина – сутры, о развитии различных видов сосредоточения, в том числе продвинутых; их называют «упражнение в высшем сосредоточении». Вторая корзина, абхидхарма, или «разделы знания», связана с упражнением в высшей распознающей мудрости. Мы как мирские люди, возможно, способны следовать первым двум корзинам, но не третьей – винае, правилам монашеской дисциплины. Монахи и монахини соблюдают не только предписания первых двух, но и третьей корзины. Несмотря на то что мы, мирские люди, не выполняем все предписания, мы можем способствовать сохранению этих учений, поддерживая монахов и монахинь.

Почему люди становятся монахами и монахинями? Причина не только в желании придерживаться всех учений Будды, что очень хорошо. Основная причина принятия монашества – развивать этическую дисциплину, самодисциплину, а для этого нам нужны обеты и поддержка общины. Если у нас есть семья, работа и так далее, улучшить дисциплину самостоятельно очень трудно. Чтобы укрепить её с помощью обетов и поддержки мирского сообщества, люди принимают монашество. Такая этическая дисциплина становится основой для развития высшего сосредоточения и высшей мудрости. Кроме того, принимая монашество и отказываясь от мирской жизни, мы развиваем полное отречение.

Отрекаясь от мирской жизни, вы отказываетесь от возможности иметь семью и от других мирских забот. Это первый шаг в развитии полного отречения от сансары ради достижения освобождения. Вы отказываетесь от своего внешнего вида, причёски, стиля в одежде: теперь вы постоянно носите одинаковую одежду, а голова всегда выбрита. Вы отказываетесь от попыток привлечь партнёра и так далее. Это хорошая основа для развития полного отречения, необходимого, чтобы достичь освобождения.

Я не говорю, что иметь семью и работать – плохо. Это нейтрально: ни хорошо, ни плохо. Смысл в том, что они создают ситуацию, в которой у нас больше беспокойств, желания и гнева. Мы отрекаемся именно от этого. Принятие монашества – это на самом деле первый шаг к тому, чтобы полностью сосредоточиться на обучении и медитации, практикуя ради достижения освобождения и просветления. Мы можем это делать, оставаясь мирским человеком без семьи, но обеспечивать себя всё же достаточно сложно. Даже если у нас не будет семьи, нам придётся работать, и это будет отнимать время у обучения и практики. Вступив в монастырь, мы получаем поддержку от мирского сообщества.

Одной из главных обязанностей буддийского мирского сообщества всегда было содержание монашеской общины, которая заслуживает уважения и помощи. Это не лентяи, которые хотят бесплатно питаться и не работать. В одной из ранних сутр махаяны, «Вималакирти-нирдеша-сутре», обсуждаются бодхисаттвы-миряне: возможно ли быть бодхисаттвой и достичь просветления, будучи мирским человеком. Вималакирти – имя бодхисаттвы-домохозяина, и в этой сутре немало подшучивают над монахами-архатами. Я думаю, эта сутра указывает, какие проблемы возникают, если монашествующие становятся высокомерным и перестают помогать другим.

Монашеская жизнь всегда принимается за образец. В начале XIV столетия Лутай, король Таиланда, присоединился к монашескому ордену на три месяца, а потом покинул его. Он начал тайскую традицию принятия мужчинами монашества не на всю жизнь, как это было раньше, а на короткое время, которую в XIX столетии также переняли в Бирме. В результате все мужчины в этих странах (женская монашеская традиция здесь, как и в Тибете, была прервана) принимали монашество в подростковом возрасте, обычно примерно на три месяца. Если подумать, это гораздо приятнее, чем обязательная временная служба в армии. Кроме того, это способствовало объединению деревень и общин: когда монахи выходят просить подаяние, все матери дают им пищу, ведь сыновья каждой из них когда-то были монахами. Это укрепило традицию кормить и поддерживать монашескую общину всей деревней, и все мужчины получали опыт монашества, поэтому относились к нему участливо: для них это не было чем-то совсем незнакомым. Разумеется, многие не ограничивались лишь тремя месяцами и оставались монахами на всю жизнь.

В тайских и бирманских деревнях монахи организовывали школы для местных детей. Я не знаю, как обстоят дела сейчас, когда есть государственные школы, но раньше такая традиция была. Монахи не только медитировали и обучались, но и занимались общественным служением. Опять же, не все, а по желанию. В китайском монашеском сообществе монахи и монахини также занимаются социально полезной деятельностью. К примеру, сейчас в Таиланде в основном именно монастыри и монахи ухаживают за умирающими от СПИДа, когда больше никто этого делать не хочет; в Таиланде огромная проблема в связи со СПИДом. Тибетцы же не слишком беспокоятся о социальной помощи; Его Святейшество Далай-лама это признаёт и считает необходимым исправить. Мне кажется, в Тибете это в основном объясняется географическим положением: монастыри были очень изолированы, нельзя выйти и отправиться в город или деревню, чтобы собрать еды в чашу для подаяния. Поэтому мирские люди приходят в монастыри сами и приносят подношения. Я думаю, причина отстранённости в этом.

По-моему, возможность принять монашество как альтернатива служению в армии или обычной общественной работе очень важна. Учения сохранятся, если у людей будет возможность становиться монахами или монахинями, посвящать всю жизнь практике Дхармы и, по желанию, помогать другим, располагая поддержкой всего буддийского сообщества, – вот о чём говорил Будда. Конечно, если вы помогаете другим, а потом отправляетесь на вечеринки за государственный счёт – этого недостаточно: нужно полагаться на этическую дисциплину, совместную практику и медитацию. Следовательно, у нас на Западе поддерживать монашество очень важно. На самом деле, чтобы быть монахом или монахиней, нужен монастырь: это общинное явление. Никогда не предполагалось, что, принимая монашество, люди будут жить сами по себе, носить мирскую одежду и ходить днём на работу – для монаха или монахини это не лучший вариант. К сожалению, на Западе многим приходится так жить. Мы должны понять, как это трудно, и не осуждать их за отсутствие обстоятельств, благоприятных для того, чтобы быть монахами или монахинями. Во многих центрах Дхармы мирские люди часто смотрят на монахов и монахинь сверху вниз, почти как на прислугу, которая должна содержать центр, готовить чай и тому подобное, хотя всё ровно наоборот. Этим должны заниматься не монахи и монахини, а мирские люди.

Чтобы быть объектом уважения, монашествующим нужно соблюдать обеты, быть настоящими монахами и монахинями. В текстах говорится, что уважения достоин даже лоскут монашеских одежд, а значит, даже если принявшие монашество не соблюдают обеты надлежащим образом, их одеяния мы по-прежнему должны почитать. Мы уважаем их намерение работать над собой, приняв монашество. Иногда встречаются монахи и монахини, которые не стараются быть лучше. Например, некоторых отправили в монастырь, когда они были детьми, поскольку родители не могли их прокормить. Однако даже в этом случае необходимо отличать человека от института монашества как такового, который символизируют одежды. Я думаю, для нас как буддистов очень важно размышлять о своём личном отношении к монахам и монахиням, а также к институту монашества в целом. Может быть, мы считаем это неважным и даже никогда об этом не задумывались? Или это на самом деле уместный объект для уважения? В конце концов, даже не будучи подлинной Драгоценностью Сангхи, они её для нас представляют. Они символизируют устремлённость к состоянию арьи, к истинным прекращениям и истинным путям, то есть к истинной Драгоценности Сангхи.

Есть организации, помогающие монахам, которые работают или занимаются чем-либо ещё в разных странах мира.

Есть много программ, поддерживающих монастыри для тибетцев в Индии и Непале, но для западных монашествующих их гораздо меньше, и это проблема. Люди склонны гораздо больше сочувствовать этническим, а не западным монахам и монахиням, хотя именно они нуждаются в помощи. Но это приводит нас к обширной теме – как управлять западным монастырём.

Сейчас наша главная цель как практикующих мирян – построить хорошие центры Дхармы. Что мы можем сделать, чтобы помочь монахам и монахиням?

Как им помогали традиционно? Их кормили, предоставляли место для проживания, чтобы им не нужно было зарабатывать на оплату аренды и покупку еды. Помогите им, например, с медицинской страховкой. Центр Дхармы, без сомнения, может организовать групповую медицинскую страховку для монахов и монахинь. Это было бы очень полезно.

САНГХА: буддийское монашество

Преодолеешь реку верою,

Преодолеешь море рвением,

Страданья превозможешь мужеством,

Очистишься своею мудростью.

Вопросы Милинды

Первая проповедь. - Бенарес. - Первые ученики. - Буддизм и брахманизм. - Пять условий. - Пратимокша. - Разделы «Пратимокша-сутры». - Посвящение в монахи. - Монастыри. - Правила для женщин. - Миряне. - Два колеса Дхармы. - Царь Ашока и буддизм. - Сангха как духовная общность.

Как уже говорилось выше, в ночь просветления Будде, среди прочих знаний, открылись Четыре благородных истины. Именно эти истины стали основой первой проповеди Будды в Оленьем парке Сарнатха близ Бенареса - события, известного также как Приведение в движение колеса Дхармы. Слушателями этой проповеди оказались пятеро мужчин во главе с аскетом Аджнатой Каундиньей.

По замечанию о. Александра Меня, «трудно представить себе город более подходящий для начала пропаганды буддизма, чем Бенарес. С одной стороны, влияние брахманов было там не таким сильным, как в других областях Индии, а с другой - Бенарес вот уже многие века сохранял и сохраняет поныне репутацию города по преимуществу священного. И поныне здесь толпами бродят ярко размалеванные полуголые аскеты, на берегу священного Ганга пылают погребальные костры, повсюду можно видеть неподвижно сидящих созерцателей. Некоторые из них оказываются способными оставаться среди крикливой толпы невозмутимыми, как изваяние, а иные по многу дней не опускают рук и не поднимают глаз. Здесь, в атмосфере богоискательства, экстазов, суеверий и мистики, среди глубокомысленных уличных философов, лукавых шарлатанов, восторженных паломников, появление Гаутамы и его проповедь должны были произвести настоящий фурор. Слово о бренности всего земного, о жажде бытия как корне страданий, о Нирване как „мире и мудрости“ пало на почву в высшей степени благоприятную».

Пятеро слушателей первой проповеди Будды сделались первыми его учениками и первыми монахами, то есть эта проповедь не только стала перваым «публичным представлением» учения о Дхарме, но и привела к созданию монашеской общины.

Впрочем, называть Аджату и его спутников первыми учениками Будды не совсем правильно: согласно буддийскому преданию, еще до проповеди Будда обратил двух купцов, правда, те не приняли монашества, а остались мирянами. В палийском каноне имена этих купцов - Тапассу и Бхалика; они были родом из Бактрии, а в комментариях Буддхагоши к трактату «Ангуттара Никая» говорится, что эти купцы были братьями, перерождались «сотню тысяч циклов» и наконец, перед самым явлением Гаутамы, переродились к благой жизни в «хорошей семье», подросли и однажды, ведомые знамениями, пришли к дереву Бодхи, под которым медитировал Будда. Они предложили Будде еды, а тот проповедовал им Дхарму, и в конце проповеди «они нашли двойное утешение в Будде и Дхарме». Вернувшись домой, эти купцы возвели у городских ворот буддийский храм.

Поклонение Кашьяпы дереву Бодхи. Рельеф ступы в Бхархуте.

Так или иначе, сангха как монашеская община и как духовная общность буддистов берет начало именно с ночи просветления Будды в Бенаресе. Но это было только начало; обретя просветление, Будда проповедовал сорок пять лет, переходил из местности в местность, из страны в страну, и всюду к нему примыкали ученики (бхикшу) и ученицы (бхикшуни). По буддийским сутрам, численность сангхи постоянно росла и со временем достигла 12 500 человек; из этого числа постепенно выделились наиболее выдающиеся ученики Будды - Ананда, Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Шарипутра, Махамаудгальяяна (Маудгальяяна), Субхути и другие.

Эти ученики занимали приближеное положение, и традиция приписывает им особые способности, которыми они обладали еще до встречи с Буддой и которые развили после встречи с ним. Так, Ананда, по преданию, множество циклов перерождался вместе с Буддой, вместе с ним спустился с неба тушита и родился в тот же день; Субхути был «первым среди живущих в уединении», Маудгальяяна умел принимать любой облик и видеть духов, а Кашьяпа, подобно Гаутаме, отказался от достатка, остро ощущая страдания этого мира. Все эти люди шли к Будде, привлеченные его проповедями. Как рассказывается в сутре «Катушпаришат», однажды бродячий аскет Шарипутра встретил мудреца Асваджита и спросил того, кто его учитель и какой Дхарме он верен. Асваджит ответил, что следует наставлениям Гаутамы из племени шакьев, который «оставил семью, обрил голову и бороду и надел желтые одежды, стал вести бездомную жизнь и достиг наивысшего просветления». Едва мудрец поведал Шарипутре суть учения Будды, и «незамутненное внутреннее око» аскета «узрело истинную природу сущего и Дхармы». И бродячий аскет Шарипутра, «увидев Дхарму, обретя Дхарму, постигнув Дхарму рассудком, вне сомнений и неуверенности», поднялся, сложил руки и торжественно произнес: «Это учение бессмертно, непогрешимо и лишено скорби, и подобного ему не было мириады миллионов эпох». Потом он отправился к другому аскету - Колите (позднее сменившему имя на Маудгальяяна). Благодаря Шарипутре Колита приобщился к учению Будды и тоже постиг Дхарму, и вдвоем они отправились к Будде и сделались его учениками.

О том, что и сам Будда выделял этих учеников, свидетельствуют сутры. Например, в сутре «Саддхармапундарика» Будда предсказывает Маудгальяяне, Кашьяпе, Субхути и Катьяяне, что в далеком будущем им всем суждено стать буддами. Маудгальяяне он говорит:

«Сейчас я говорю вам, этот Великий Маудгальяяна воистину будет делать подношения восьмидесяти тысячам будд различными прекрасными вещами, почитать [этих будд] и оказывать [им] уважение. После ухода будд, [он] каждому возведет ступу высотой в тысячу йоджан, одинаковую - в пятьсот йоджан ширины и длины, сложенную из золота, серебра, ляпис-лазури, лунных камней, агатов, жемчуга, сердолика, и будет делать [им] подношения гирляндами цветов, благовонными втираниями, благовонной пудрой, благовониями для воскуривания, шелковыми балдахинами, знаменами и флагами. После этого [он] сделает такие же подношения еще двум сотням, десяти тысячам будд и действительно станет буддой. Звать [его] будут Татхагата Тамаоапаттра - Сандаловое Благовоние, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Его] кальпу будут называть Наполненная Радостью, страну назовут Радостные Мысли. Земля [там] будет ровной и гладкой, а почвой будет хрусталь. [Землю] величественно украсят деревья из драгоценностей, [везде] будут рассыпаны цветы из жемчуга, повсюду [будет] чистота. Увидевшие [это] возрадуются. [В стране] будет много богов и людей, бесчисленное количество бодхисаттв и „слушающих голос“. Жизнь [этого] будды продолжится двадцать четыре малых кальпы. Истинная Дхарма [после его ухода] будет пребывать [в мире] сорок малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] также сорок малых кальп».

После ухода Будды эти ученики вместе с другими последователями учения Гаутамы (монахами, не мирянами) собрались, чтобы записать учение Будды, сохраненное в их памяти. Это был первый буддийский собор, на котором пересказали и записали две части канона - Винаяпитаку и Абхидхармапитаку.

Но мы несколько опережаем события. Итак, сангха возникла как итог первой проповеди Будды. Во многом положение о том, что лишь монах способен обрести истину во всей полноте, схоже с постулатом брахманизма: только брахман, жизненный путь которого добродетелен, в силах освободиться от бесконечного цикла перевоплощений. По замечанию М. Малерба, «различие заключается в том, что буддизм не связывает себя системой каст и каждый в нем (независимо от касты и социального положения) может стать монахом».

Разумеется, «абсолютное отрешение», ради которого люди и шли в монахи, уповая на достижение нирваны, с течением времени приобрело множество правил, ограничений и запретов, позволяющих благополучно преодолеть Благородный восьмеричный путь. В подробностях эти правила и запреты для буддийского монашества изложены в сутре «Пратимокша», входящей в состав Винаяпитаки.

По преданию, один из «ближних» учеников, Шарипутра, просил Будду установить Пратимокшу, или свод правил. Он утверждал, что этот свод правил обеспечит учению Будды долгую жизнь, подобно тому как нить, связывающая вместе цветочные украшения, не позволяет ветру рассеять цветы. Будда ответил, что время для такого свода еще не пришло, так как все первые члены общины - люди разумные и ведающие цель. Лишь когда ментальные загрязнения (асава) дадут о себе знать, в общине возникнет необходимость в правилах Пратимокши.

В сутре «Бхаддали» перечисляются пять условий, при которых возникает необходимость во введении правил.

«Бхаддали: „Почему это, уважаемый господин, раньше было немного правил поведения, а число монахов, утвердившихся в знании Пробуждения, было велико? И почему сейчас, когда стало много правил поведения, меньше монахов утверждается в знании Пробуждения?“

Будда: „Так и есть, Бхаддали. Когда живые существа начали вырождаться и истинная Дхарма начала исчезать, появилось много дисциплинарных правил, а число монахов, утвердившихся в знании Пробуждения, стало невелико. Учитель не устанавливал правила поведения до тех пор, пока не возникли условия, которые способствовали подъему ментальных загрязнений в общине. Но когда возникли такие условия, Учитель установил правила поведения как средство противодействия таким условиям… Эти условия не возникали до тех пор, пока община не стала большой. Но когда община стала большой, создались условия, способствующие подъему ментальных загрязнений… Когда община обрела материальный достаток, положение в обществе, свод текстов… когда община просуществовала уже долгое время… тогда создались условия, способствующие подъему ментальных загрязнений“».

Устанавливая правила поведения, Будда обосновывал их необходимость десятью причинами: для совершенства сангхи, для мира в сангхе, для воздержания от бесстыдства, для удобства хорошего поведения, для подавления загрязнений, относящихся к прошлой жизни, для предупреждения загрязнений, относящихся к будущей жизни, для поднятия веры среди неверующих, для возрастания числа верующих, для утверждения истинной дхармы и для воспитания учеников.

Правила появлялись не одновременно, а последовательно: Будда формулировал их одно за другим, в ответ на конкретные события. В каноне сохранились все случаи, по поводу которых было сформулировано то или иное правило, и знание этих «историй происхождения» зачастую помогает в понимании смысла того или иного правила.

С течением времени число правил росло, и несколько последователей Будды во главе с благочестивым Упали собрали главные правила в законченный свод - сутру «Пратимокша» (227 правил). Эта сутра входит в свод «Сутта Вибханга», где каждое правило представлено вместе с историей своего происхождения и разъяснениями относительно того, какие изменения происходили в этом правиле (если происходили), прежде чем оно было зафиксировано в окончательном виде.

Второстепенные правила, число которых составляло несколько сотен, были собраны в главы по темам и составили два сборника - «Кхандаки»: «Большую главу» («Махавагга») и «Меньшую главу» («Чулавагга»); позднее к ним добавилась «Паривара» - текст, обозревающий и систематизирующий предыдущие части.

Пратимокша классифицирует правила поведения по восьми разделам:

1) параджика - поражение (исключение из общины);

2) сангхадисеса - требующее начального (ади) и последующего (сеса) собрания общины;

3) анията - неопределенное (результат зависит от решения общины);

4) ниссагия пачиттия - требующее расплаты и признания;

5) пачиттия - требующее признания;

6) патидесания - требующее признания (определенной формы);

7) секхия - инструкции;

8) адхикарана саматха - правила рассмотрения спорных вопросов, возникающих в общине.

Система наказаний, предусмотренная правилами, состояла и состоит из четырех главных видов, изменяющихся от окончательного и безоговорочного изгнания из сангхи до простого признания в присутствии другого монаха.

Буддийский монах с чашей для сбора подаяний.

Приведем примеры правил буддийского монашеского устава по тексту сутры «Пратимокша».

РАЗДЕЛ ПАРАДЖИКА

Если какой-либо монах, участвующий в обучении и образе жизни монахов, без отказа от обучения, без открытого объявления о своей слабости, совершит половой акт с женщиной или с самкой животного, такой монах потерпел поражение и более не состоит в сангхе.

Если какой-либо монах, на манер вора, возьмет то, что ему не было дано, безразлично, в заселенной области или нет, так что правитель, схватив преступника, может подвергнуть его телесному наказанию, заключить в тюрьму или изгнать его, - такой монах потерпел поражение и более не состоит в сангхе.

Если какой-либо монах намеренно лишит жизни человеческое существо или наймет убийцу для него, или будет восхвалять преимущества смерти, или будет уговаривать его умереть, - тогда такой монах потерпел поражение и более не состоит в сангхе.

РАЗДЕЛ САНГХАДИСЕСА

Намеренное испускание семени, за исключением времени сна, требует начального и последующего собрания сангхи.

Если какой-либо монах, поверженный желанием наслаждения, с колеблющимся разумом, обратится с нечистыми словами к женщине, тем способом, которым мужчины обращается к женщинам, склоняя их к совершению полового акта, - это требует начального и последующего собрания сангхи.

Если какой-либо монах строит себе жилище на средства, собранные подаянием, не имея покровителя, он должен строить его стандартного размера. Монахи должны быть приглашены для одобрения выбранного места. Выбранное место должно быть спокойным и иметь вокруг себя свободное пространство. Если монах построит себе жилище на свои собственные средства, не имея покровителя, на беспокойном месте или не имеющем свободного пространства вокруг себя, или не пригласит монахов одобрить выбранное место, или превысит стандартные размеры, - это требует начального и последующего собрания сангхи.

Если какой-либо монах, полный зависти, гнева или недовольства, необоснованно обвинит другого монаха в нарушении, требующем исключения из сангхи, думая: «Таким способом я отлучу его от монашеской жизни», независимо от того, будет или нет он проверен позднее, если обвинение необоснованно и монах признает свой гнев, это требует начального и последующего собрания сангхи.

РАЗДЕЛ АНИЯТА

Если какой-либо монах сидит в уединении вместе с женщиной, в месте, достаточно скрытом для того, чтобы совершить там половой акт, так что женщина - мирянка, достойная доверия, увидев их там, может описать этот случай как нарушение, подходящее под один из трех разделов Пратимокши - требующее или исключения из общины, или собрания монахов, или публичного признания, - и затем монах признает, что находился в этом месте; тогда на него может быть наложено одно из трех вышеупомянутых наказаний, в зависимости от того, как он опишет этот случай или как этот случай опишет женщина-мирянка. Здесь наказание оставляется на усмотрение общины.

РАЗДЕЛ НИССАГИЯ ПАЧИТТИЯ

Если какой-либо монах использует одежду, выстиранную, окрашенную или вычищенную монахиней, не родственной ему, это требует расплаты и признания.

Если какой-либо монах выпрашивает одежду у мужчины или женщины - домохозяев, не родственных ему, за исключением надлежащих случаев, это требует расплаты и признания. Надлежащие случаи здесь таковы: одежда монаха украдена или сильно повреждена. Таковы надлежащие случаи здесь.

Когда монах делает новый коврик, он должен быть сделан из двух частей чистой черной шерсти, одной части белой и одной части коричневой. Если монах изготовит или приобретет коврик, сделанный из шерсти в других пропорциях, это требует расплаты и признания.

Если какой-либо монах принимает золото или серебро, или имеет его у себя, или соглашается, чтобы оно было положено рядом с ним, это требует расплаты и признания.

Если какой-либо монах, имея чашу для сбора подаяния, вынесшую менее чем пять починок, просит новую чашу, это требует расплаты и признания.

Если какой-либо монах намеренно обращает на себя подношения, которые предназначались сангхе, это требует расплаты и признания.

РАЗДЕЛ ПАЧИТТИЯ

Намеренная ложь требует признания. Оскорбление требует признания.

Распространение завистливых слухов среди монахов требует признания.

Если какой-либо монах копает или вскопал почву - такой поступок требует признания.

Нанесение вреда живому растению требует признания.

Уклончивая речь и необщительность требует признания.

Клевета или выражение недовольства действиями должностного лица общины требует признания.

Монах, который не болен, может есть не более одного раза подряд в общественном месте раздачи подаяния, в ином случае такой поступок требует признания…

Групповое принятие пищи, за исключением надлежащих случаев, требует признания. Надлежащие случаи здесь таковы: время болезни, время даяния одежды, время изготовления одежды, время нахождения в странствии, время путешествия на лодке, экстраординарные случаи. Таковы надлежащие случаи.

Если какой-либо монах, поев и отказавшись от дальнейшего угощения, затем будет есть в другом месте, такой поступок требует признания.

Если какой-либо монах положит себе в рот что-либо съедобное, которое не было ему дано, за исключением воды и палочек для очистки зубов, такой поступок требует признания.

Если какой-либо монах, без необходимой причины, идет посмотреть на войско во время боевых или учебных действий, то такой поступок требует признания.

Употребление спиртного или перебродившего сока требует признания.

Щекотание с помощью пальцев требует признания.

Игры в воде требуют признания.

Неуважение требует признания.

Если какой-либо монах сознательно лишает жизни животное, то такой поступок требует признания.

Если какой-либо монах сознательно использует воду, содержащую живые существа, то такой поступок требует признания.

Если какой-либо монах, рассерженный и недовольный, ударил другого монаха, такой поступок требует признания.

Если какой-либо монах подбирает или подобрал драгоценность или то, что считается драгоценностью, за исключением территории монастыря или жилища, то такой поступок требует признания. Однако если монах подбирает или подобрал драгоценность или то, что считается драгоценностью, на территории монастыря или жилища, он должен сохранить этот предмет.

РАЗДЕЛ ПАТИДЕСАНИЯ

Если какой-либо монах ест основную или неосновную пищу, принятую от не родственной ему монахини в заселенной местности, он должен признать так: «Друзья, я совершил недостойное действие, которое должно быть признано. Я признаю его».

РАЗДЕЛ СЕКХИЯ

Я буду носить нижнюю (верхнюю) одежду, обернутую вокруг тела: это правило должно соблюдаться.

Я буду ходить (сидеть) хорошо одетым в людном месте: это правило должно соблюдаться.

Я буду ходить (сидеть) в людном месте с глазами, опущенными вниз: это правило должно соблюдаться.

Я не буду ходить (сидеть) в людном месте, громко разговаривая: это правило должно соблюдаться.

Я буду принимать пищу от подающего с благодарностью: это правило должно соблюдаться…

Я буду есть поданную пищу с благодарностью: это правило должно соблюдаться.

Я не буду разговаривать с набитым ртом: это правило должно соблюдаться.

Я не буду есть, чавкая губами: это правило должно соблюдаться.

Я не буду есть, шмыгая носом: это правило должно соблюдаться.

Я не буду учить Дхарме человека, который лежит, не будучи больным: это правило должно соблюдаться.

Сидя на земле, я не буду учить Дхарме здорового человека, сидящего на сиденье: это правило должно соблюдаться.

Идя сзади, я не буду учить Дхарме человека, идущего впереди, если он не болен: это правило должно соблюдаться.

Не будучи больным, я не буду мочиться, испражняться или плевать на возделанные поля: это правило должно соблюдаться.

Не будучи больным, я не буду мочиться, испражняться или плевать в воду: это правило должно соблюдаться.

РАЗДЕЛ АДХИКАРАНА САМАТХА

(правила разрешения спорных вопросов)

Решение о прошедшем безумии может быть вынесено.

Действовать в соответствии с тем, что совершено.

Действовать в соответствии с решением большинства.

Действовать в соответствии с дальнейшим неправильным поведением монаха.

Покрывать как травой (когда конфликтующие стороны не могут прийти к соглашению, однако понимают, что дальнейшие споры и раздоры лишь ухудшают ситуацию; комментаторы толкуют этот принцип, сравнивая его с ситуацией, когда экскременты так плотно покрыты травой, что более не распространяют зловоние вокруг).

Пратимокшу (устав) полагалось и полагается читать целиком дважды в месяц на особых собраниях, обязательных для посещения всех членов сангхи. По замечанию Дж. Стронга, «чтение Пратимокши прежде всего направлено на обеспечение чистоты помыслов и единства местного сообщества монахов. Но оно также способно заставить индивида встать на путь духовного поиска. Более того, эти правила не просто формировали устав монашеской жизни; они также создавали систему отношений в общине».

Из строгости устава и необходимости «полного отречения» от мирского ради приближения к нирване логично вытекало стремление монахов объединиться и уединиться - так стали возникать буддийские монастыри. Как правило, они появлялись в вихарах - «местах отдохновения», куда бродячие монахи-бхикшу приходили в дождливый сезон, чтобы дождаться солнца и послушать уважаемого проповедника. Со временем у каждого монастыря складывался собственный устав, но имелись и общие правила - прежде всего Пратимокша, а также правила вступления в монахи и членства в сангхе. При вступлении в общину будущий монах проходил обряд посвящения - правраджья: подавал просьбу о принятии, брил голову, надевал желтый плащ, выбирал себе наставника. Полноправным членом общины он становился лишь после второго посвящения - упасампада: этому посвящению предшествовал испытательный срок, отводившийся на изучение вероучения и устава. В сангху не принимали рабов, должников, калек, воинов и царских слуг. Внутри сангхи постепенно сложилась и существует по сей день иерархия монахов по степени святости. Выше прочих стоят архаты - монахи, достигшие полного совершенства; над ними только будды и сам Гаутама.

Статуя Будды в Камакуре.

Выход из сангхи не составляет трудности: достаточно сообщить о своем желании наставнику и покинуть монастырь. Отсюда распространенная традиция вступать в монастырь на определенный срок, а затем возвращаться к мирской жизни. Как пишет М. Малерб, характеризуя современное буддийское монашество, «значительное количество молодых людей испытывает себя в течение нескольких месяцев в монашеской жизни. В Таиланде этот традиционный обычай почти обязателен, молодежь обычно совершает его в течение трех месяцев (июль - сентябрь) - в период школьных каникул и буддийского поста… Аналогичная ситуация наблюдается и в Мьянме».

За пределами монастыря буддийских монахов легко отличить по бритым головам, желтым или шафрановым одеяниям и чаше для сбора подаяния (физический труд в миру отвлекает от сосредоточенности на самоусовершенствовании, поэтому монахи живут только милостыней; впрочем, в монастырях физический труд возможен и даже необходим - на благо общины).

Во главе каждого монастыря стоит настоятель (в тибетском буддизме - лама). По замечанию М. Малерба, «в Таиланде, где около 20 000 монастырей, их настоятели избирают патриарха. Этот глава буддийской общины страны официально признается королем и назначается пожизненно. У него четыре заместителя - по административной деятельности, образованию, информации и хозяйственной деятельности». В тибетской традиции (буддизм Ваджраяны) роль такого патриарха играют верховные ламы - Далай-лама у школы «желтошапочников» и Панчэн-лама у школы «красношапочников» (подробнее см. главу 9).

Помимо мужских, существуют и женские монастыри, первые из которых, по преданию, появились еще при жизни Будды. Известно, что сам Гаутама не слишком охотно признал за женщинами право добиваться конечного освобождения (ведь всякая женщина по природе своей - вернейший союзник Мары, искусителя и врага Дхармы). Устав женских монастырей еще более суров, чем устав мужских: свод насчитывает 311 основных правил против 227 у мужчин. Сам Будда в беседе со своим учеником Анандой сформулировал для монахинь-бхикшуни восемь особых правил, изложенных в «Бхикшуни-виная». Эти правила таковы:

Всякая монахиня, даже проведя в монастыре сто лет, должна почтительно приветствовать монаха, пускай он провел в монастыре всего день;

В возрасте 18 лет девушка может проситься в общину, но ей надлежит пройти двухгодичное обучение, а решение о том, принимать ее или нет, выносится совместно монахинями и монахами;

Воспрещается монахиням порицать монахов за реальные или мнимые обиды, а монахам позволено так поступать в отношении монахинь, разве что обиды должны быть реальными;

Воспрещается монахиням получать пищу, занимать постель или сиденье или место прежде монахов;

Всякая монахиня, нарушившая эти правила, подвергается наказанию, а ее дальнейшую судьбу определяет совместный совет монахинь и монахов;

Каждые две недели монахиням надлежит ходить в общину монахов за наставлениями;

Не позволено монахиням искать укрытия от дождя в месте, где нет монахов;

Очищение монахиням надлежит получать от монахинь и монахов совместно.

М. Малерб комментирует: «Считается, что быть женщиной выпадает тому, кто плохо прожил предшествующую жизнь. Поэтому монахини менее почитаемы, чем их коллеги-мужчины».

Что касается мирян (мирской части сангхи как духовной общности), для них, согласно каноническому учению, путь к конечному освобождению закрыт - впрочем, в сочинении «Вопросы Милинды» утверждается, что и миряне могут достичь нирваны, однако монашеская стезя легче и быстрее. Так или иначе, число тех, кто принимал буддизм, но не желал уходить в монастырь, всегда было велико. Такие люди - упасаки («почитатели») - не отказывались от семьи, собственности, физического труда, общественной деятельности и обязанностей. Обряд посвящения в упасаки предельно прост - достаточно в присутствии группы монахов трижды произнести символическую фразу: «Прибегаю к Будде как к защите, к Дхарме как к защите, к сангхе как к защите». Принимая посвящение, мирянин обязуется чтить Будду, соблюдать основные заповеди буддизма (не убивать живых существ, не лгать, не красть, избегать чувственных наслаждений и не употреблять опьяняющих напитков) и оказывать материальную поддержку сангхе. Тем самым он обепечивает себе хорошую (но все же несравнимую с монашеской) карму.

Монахи и миряне с древних времен и по сей день существуют, если позволительно так выразиться, в симбиозе: миряне поддерживают монахов материально и кормят их, а монахи взамен наделяют мирян Дхармой (в форме поучений) и улучшают их карму, что немаловажно для последующих перерождений. Существует даже список взаимных «даяний» монахов и мирян: материальное даяние, соблюдение моральных предписаний, медитации, уважение к старшим, забота о потребностях старших, передача даяний другим, радость даяниям других, внимание Дхарме, обучение Дхарме и правильной вере. Этот список не является каноническим, тем не менее он широко известен, и деяния, в нем перечисленные, в буддийских обществах стремятся осуществлять на практике.

По замечанию Г. М. Бонгард-Левина, «организованной общины мирян-буддистов не существует. В образе жизни мирянина после принятия им буддизма значительных изменений не происходит, и он мало чем разнится с небуддистами. Тем не менее сам факт обращения, когда не принимаются во внимание ни этническая принадлежность, ни общественное положение, делают буддизм заметно отличным от индуизма: индуистом нельзя стать, им можно только родиться».

Говоря о взаимоотношении монахов и мирян, нельзя не затронуть и доктрину двух колес Дхармы - буддийский вариант сосуществования церкви и государства. Сангха изначально признавала царскую власть, но воспринимала царей как людей, зависимых от общины в вопросах этики: царское колесо Дхармы не может вращаться без колеса Будды. Правители же видели в новом религиозном учении удобный политический инструмент, который охотно использовали; при этом ревностных буддистов среди них самих было не так много - из древних династий вспоминаются Маурьи (к их числу принадлежал самый, пожалуй, известный буддист на троне царь Ашока) и Кушанская династия (второй знаменитый правитель-буддист царь Канишка), да и эти властители были прежде всего правителями, а уже затем - буддистами.

О позиции Ашоки применительно к буддизму читаем у о. Александра Меня: «Буддизм зародился как монашеская религия личного спасения - царь Приядарши (Ашока. - Ред.) превратил его в действенное орудие преобразования общества. И достигнуть этого он стремился без насилия, исключительно путем проповеди и убеждения. Он повсюду рассылал учителей, которым вменял в обязанность насаждать добродетельную жизнь. Этой же цели служили его указы. „Дхамма прекрасна, - гласит один из них. - Но что такое Дхамма? Безгрешны многие дела: милосердие, щедрость, правда, чистота“. В другом эдикте эта мысль повторяется: „Прекрасно послушание родителям. Прекрасна щедрость к друзьям, родным и знакомым, брахманам и бхикшу. Прекрасно неубиение живых существ. Прекрасно воздержание от расточительности и скупости“… Ашока отменил потерявшие смысл церемонии и праздники и ввел такие, какие смогли бы укрепить добрые нравы. Он поощрял паломничества и благочестивые собрания, чтил места, связанные с жизнью Будды. Говорят, по его повелению соорудили 84 тысячи ступ, хранивших реликвии Совершенного. Однако буддизм не превратился при Ашоке в государственную религию, а стал религией государя, что далеко не одно и то же. Существенное сходство большинства индийских верований позволило царю проводить политику широкой веротерпимости. „Царь Приядарши, милый богам, - провозглашает он, - почитает все секты странствующих отшельников, мирских людей даяниями и другими способами. Но милый богам не так ценит даяния и поклонения, как (видит главное) в развитии основных принципов учений всех сект… Пусть почитается и чужая секта при каждом случае. Если делают так, то развивают свою секту и помогают также чужой. Если поступают наоборот, то разрушают свою секту и вредят чужой… Приядарши, милый богам, желает, чтобы все учения могли повсюду обосновываться беспрепятственно. Ибо все они стремятся к обузданию чувств и к чистой жизни. Одни учения хотят осуществлять все полностью - другие лишь отчасти“. Ашока поддерживал и одаривал джайнистов, брахманов и сторонников многих религиозных толков, хотя самого себя считал последователем Будды. В Рупнатском эдикте он прямо называет себя членом сангхи. Единственной мерой, отразившейся на старых культах, был запрет убоя животных, который нанес удар кровавым жертвоприношениям. Но принцип ахимсы, то есть отказ причинять вред всему живому, был уже давно знаком Индии и прививался без труда. Царствование императора-буддиста - явление почти неправдоподобное, исключительное во всей мировой истории.

Своим примером он показал, какой силой могут стать религиозно-нравственные принципы, принятые всерьез и реализованные в жизни общества».

В современном мире колесо Будды значительно отодвинулось от царского колеса Дхармы, даже в тех странах, где буддизм является государственной религией. Можно сказать, что сегодня сангха намеренно отстранилась от секулярной власти и всего, что с секулярной властью связано, хотя это справедливо не для всех буддийских стран - вспомним, например, ситуацию в Тибете (подробнее о положении буддизма в современном мире см. Заключение).

Относительно сангхи как духовной общности буддистов следует отметить, что такое понимание и толкование термина «сангха» свойственно западному буддизму: в традиционных буддийских обществах сангхой называют исключительно монашескую общину. Очевидно, «западное» толкование имеет право на существование, особенно в нынешнем секуляризированном мире и по аналогии, например, с мусульманской уммой. Именно в таком, расширительном ключе толкует термин «сангха», к примеру, и Далай-лама XIV: «Что за прибежище предлагает нам буддизм? Чем отличаются буддисты от небуддистов? С точки зрения прибежища буддистом является тот, кто принимает Будду, его учение (Дхарму) и духовную общину (сангху) как свое конечное Прибежище. С философской точки зрения буддистом является тот, кто признает четыре принципа, подтверждающих, что учение является буддийским. Относительно трех объектов Прибежища, называемых также Тремя драгоценностями, принято говорить, что Будда учил тому, как обрести Прибежище, но что истинным Прибежищем является Дхарма, или Учение. Сам Будда сказал: „Я учу пути к освобождению. Само же освобождение зависит от вас“. И еще: „Будьте наставниками сами себе“. Сангха - это последователи Будды, которые помогают нам обрести Прибежище».

Из книги Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера автора Миссионерский Отдел Московского Патриархата РПЦ

"Тантра-Сангха" "Нас обвиняют в том, что мы, словно охотники за ведьмами, пытаемся пресечь деятельность каких-то приезжих миссионеров. Но на самом деле это ведьмы, воспользовавшись несовершенством нашего законодательства, вышли на охоту и ведут эту охоту за душами

Из книги Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» автора Кьенце Дильго

Седьмое, принятие прибежища, вхождение в Буддийское учение Кто из божеств мироздания, скованных в этой тюрьме круговерти, Способен Прибежищем быть? А потому, обращение к Прибежищу – к Драгоценностям, которые, Будучи Прибежищем, не подведут, является Практикой Сынов

Глава 3 Монашество на востоке Монашество возникает к концу третьего века в результате стремлений аскетически настроенных христиан к более совершенному образу жизни. Только много позднее оно оформится как особое направление в жизни Церкви, поначалу же это был уклад,

Из книги Всемирный светильник. Преподобный Серафим Саровский автора (Федченков) Митрополит Вениамин

Глава XI. Монашество и мир Среди наставлений батюшки рассеяно множество советов о том, как нужно жить по-христиански в миру.Правда, сам “пламенный” Серафим несравненно больше любил и чтил, как и подобает, ангелоподобное девство, а следовательно, и монашество: ради этого он

Из книги Флавиан. Восхождение автора Торик Протоиерей Александр

ГЛАВА 7 Монашество Скит, в который мы держали путь, состоял из нескольких небольших зданий, к одному из которых примыкала довольно просторная для таких скитов церковка с традиционным афонским куполом-крышей, крытым чешуей из серой каменной плитки. Все это было огорожено

Глава XI. МОНАШЕСТВО И МИР реди наставлений батюшки рассеяно множество советов о том, как нужно жить по-христиански в миру.Правда, сам “пламенный” Серафим несравненно больше любил и чтил, как и подобает, ангелоподобное девство, а следовательно, и монашество: ради этого он

Из книги Популярный словарь по буддизму и близким к нему Учениям автора Голуб Л. Ю.

238. Сангха 238. САНГХА - сс. Множество. Союз. Совокупность. Община. Общество. Первую буддийскую общину сформировал Будда Шакьямуни. Она стала прототипом буддийских монастырей и общин в разных странах мира. Сангху считают одной из трех драгоценностей буддизма (триратна) и

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Из книги Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты автора Житенёв Сергей Юрьевич

Буддийское паломничество Традиция паломничества в буддизме имеет самую древнюю историю по причине более раннего его возникновения по сравнению с другими мировыми религиями. Идея совершения буддийского паломничества и ритуалы поклонения возникли в Индии в V веке до

Из книги Культы, религии, традиции в Китае автора Васильев Леонид Сергеевич