Հերմեսի կամ Մերկուրիի ձող: Caduceus. ինչ է իրականում նշանակում այս խորհրդանիշը Caduceus-ի անձնակազմի դաջվածքը, ինչ է դա նշանակում

Դրանք տարածված են եղել նաև այլ հին ժողովուրդների շրջանում։ Միջագետքի ավանդույթում խճճված օձերը համարվում էին բուժիչ աստծո մարմնացում (գուցե այստեղից է գալիս պղնձե օձի բիբլիական պատկերը, որը բուժեց օձի խայթոցները): «Օձ» (նախաշ-נחש) և «պղինձ» (nichoshet-נחושת) բառերը եբրայերենում ազգակից են, դրանց եռատառ արմատը (נחש): Ինչպե՞ս կարելի է բուժվել օձի խայթոցից՝ մտածելով պղնձե օձի մասին: (հարց Աստվածաշնչի թարգմանիչներին) Պղինձը նույնպես համարվում է աստվածաշնչյան Հակոբի տարր...

Օձը օձ է, խորհրդանիշ, որը ներկայացված է գրեթե բոլոր դիցաբանություններում, որը կապված է պտղաբերության, երկրի, կանացի արտադրողական ուժի, ջրի, անձրևի, մի կողմից, օջախի, կրակի (հատկապես դրախտի), ինչպես նաև արական պարարտացման սկզբունքի հետ։ , մյուս կողմից.

Եվրասիայի և Ամերիկայի արխայիկ կոսմոգոնիկ առասպելներում այն ​​իրականացնում է երկնքի և երկրի բաժանումն ու կապը։ Ացտեկների դիցաբանության նման մոտիվը կապված է Կետցալկոատլի և Տեզկատլիպոկայի հետ, որոնք վերածվել են երկու օձերի, որպեսզի երկու մասի պատռեն մոլեգնած երկրային հրեշին (Մեսոպոտամյան Տիամատի հին մեքսիկական անալոգը), որը լողացել է սկզբնական օվկիանոսում: Հրեշի մի մասից ստեղծել են երկիրը, մյուսից՝ երկինքը։

Օձերի հնագույն բալկանյան պաշտամունքի հնարավոր շարունակությունը (կապված պտղաբերության աստվածուհու հետ) վաղ կիպրական և կրետական ​​պատկերներն են կանանց («քրմուհիների») օձը (առավել հաճախ՝ երկու) իրենց ձեռքում: Ըստ հնագույն հեղինակների և հնագիտական ​​տվյալների՝ սկյութա-իրանական ավանդույթում հայտնի է աստվածուհու գաղափարը՝ օձի ոտքերով և նրա ուսերից աճող երկու օձեր: Այսպիսով, երկվորյակներին, որոնք երկվորյակների առասպելների զարգացման վաղ փուլերում ներկայացված էին որպես մարդկանց համար վտանգավոր արարածներ, կարելի է նույնացնել Օձի հետ։

Քրիստոնեության մեջ օձը երկիմաստ խորհրդանիշ է. դա և՛ Քրիստոսն է, որպես իմաստություն, բարձրացել է Կենաց ծառի վրա՝ որպես քավող զոհաբերություն, և՛ սատանան է իր քթոնիկ հիպոստասիայում: Օձը սատանան է, գայթակղիչը, Աստծո թշնամին և Անկման մասնակիցը: Նա անձնավորում է չարի ուժերը, կործանումը, գերեզմանը, խաբեությունն ու նենգությունը, չարը, որը մարդ պետք է հաղթահարի իր ներսում։ Դանթեն օձին նույնացնում է թշնամու հետ, բայց եթե այն միացնում է Կենաց ծառը, ապա դա իմաստություն է և բարենպաստ խորհրդանիշ. եթե Գիտելիքի ծառը, ապա սա Լյուցիֆերն է և վնասակար սկզբունքը: Խաչի կամ ձողի վրա բարձրացված օձը Քրիստոսի նախատիպն է, որը բարձրացել է Կենաց ծառի վրա աշխարհի բժշկության և փրկության համար: [Վիքիպեդիա. օձ]

Բացի Հերմեսից, կադուկեսը եգիպտական ​​Անուբիսի հատկանիշն է, ուստի հնարավոր է, որ հույները գավազանը փոխառել են եգիպտացիներից: Նաև նրա պատկերը գտնվում է փյունիկացի Բաալի ձեռքերում և երբեմն Իսիսում և Իշտարում: Կադուկուսը կարող է ձևավորվել եղջյուրներով ծածկված գնդակի նման. դա փյունիկյան արևային խորհրդանիշ է:
Միջնադարյան աստղագիտական ​​ատլասներում կադուկեսը հաճախ հանդիպում է Կենդանակերպի Կույսի ձեռքում։ Սակայն դա ակնհայտորեն բացատրվում է նրանով, որ Կույսի տիրակալը Մերկուրին է։ Կադուկեսը հաճախ շփոթում են Ասկլեպիուսի գավազանի հետ (հռոմեացիների մոտ՝ Էսկուլապիուս): Բայց Ասկլեպիոսի գավազանը պատկերված էր մեկ օձով, ի տարբերություն Հերմեսի և Մերկուրիի գավազանի

Երբեմն կադուկեսը կոչվում է Դիոնիսոսի ձող՝ թիրսուս (thyrsus կամ thyrsos, հին հուն. θύρσος):

Դիոնիսոսը երկրի մրգաբեր ուժերի, բուսականության, խաղողագործության և գինեգործության աստվածն է։ Արևելյան (Թրակիական և Լիդիա-Ֆրիգիական) ծագում ունեցող աստվածություն, որը համեմատաբար ուշ է տարածվել Հունաստանում։ Հռոմում Դիոնիսոսին հարգում էին Բաքուս անունով։ Բաքուսը պատկերված էր որպես երիտասարդ՝ տերևներից և խաղողի ողկույզներով պսակով գլխին, գավազանով, որը խճճված էր բաղեղով, խաղողի տերևներով և պսակված սոճու կոնով կամ սոճու կոնով (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos konofóros), որը նույնպես։ կոչվում է «Բաքոսի սիրտը»: Երբեմն թիրսուսը զարդարում էին ժապավեններով, որոնք կապում էին հանգույցի մեջ։

Մյուս կողմից, հայտնի են Դիոնիսոսի պատկերները, որոնցում նրա գլուխը զարդարված է օձի թագով։ Օձերի մանիպուլյացիան Բաքուսի պատվին ծեսերի մի մասն էր, և այդպիսով օձերը դարձան նրա շքախմբի՝ սատիրների հատկանիշը: Բղեղի և օձի ընձյուղները փոխարինելի խորհրդանիշներ չէին, սակայն ակնհայտ են թիրսուսի և կադուկեսի ընդհանուր արմատները։ Կրկին Պլուտարքոսը նշում է օձերի հետ խճճված թիրսուս (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos)։ Ինչպես նաև կադուկեուսի պատկերը, որի վերնամասում կա կոն և խճճված երկու օձերի հետ, շատ տարածված երևույթ է: Վալերիուս Ֆլակոսը, Բակխի առեղծվածների իր նկարագրության մեջ, նշում է օձի խոտը օֆիանա (οφιος - օձից), որը միահյուսում է թիրուսը.
«Բակխուսը թիրսուսը մխրճում է փրփուր հյութի մեջ, որը միահյուսված է բաղեղով և օֆիանայի օձախոտով»:

Օձերի սիմվոլիկան տեղին է այնտեղ, որտեղ օձերը ամենուր են: Օրինակ՝ Եգիպտոսում, հատկապես ճահճացած Նեղոսի դելտայում։ Հունաստանում ձողը միահյուսող օձերի սիմվոլիկան հեշտությամբ կարող է փոխանցվել բույսերին, որոնք, ինչպես օձերը, վեր են բարձրանում՝ միահյուսելով ծառերը:

Ես կկենտրոնանամ Օφις - օձի գրասենյակի վրա
Միայնակ արմատներ.
οφίδια- օձ
ὀφιοειδής - օձաձև
Οφιούχος - Օֆիուչուս (համաստեղություն)
ὀφρῦς ofrýs - նա ունք է քաշում իր աչքի վրա
Իսկ օձը οφίδια o f հարվածում է առարկաներին/անձնակազմին
Առասպելական խոտաբույս ​​ophiana-ից οφιος – օձ լիանայից; ցանկացած մագլցող կամ մագլցող բույս, ներառյալ խաղողը:

Աչքը, որ օֆտա ղեկավարում են լմոլոգները
οφθα λμός
1) ուղիղ, տրանս. աչք; աչք (գիրք);
2) բողբոջ, աչք (բույսերի մեջ); բողբոջ;
3) բազմակնություն. կետ;

Այսպիսով, գավազանով այս «կոն-արքայախնձոր-արտիճուկ-էպիֆիզ-հերմ (փիսյուն)»-ը ԵՐԻԿԱՅԻ խորհրդանիշն է։
Բողբոջը ձմռանը հանգստանում ու քնում է, իսկ գարնանը ուռչում է, ուռչում, ուռչում, ուռչում, ուռչում...

Երիկամների իմաստը
խելագար. ընձյուղի, տերևի կամ ծաղկաբույլի պրիմորդիում
կենսաբան. որոշ ստորին կենդանիների և բույսերի (որոնք բազմանում են բողբոջելով) մարմնի մակերեսի վրա անսեռ բազմացման ժամանակ ձևավորված նոր օրգանիզմի հիմքը

Որոշ թարգմանություններում «աշխատակազմը» թարգմանվում է որպես քսիլոն։ Բառացի նշանակում է «ծառ» կամ «փայտե»։Մատթեոս 26:47, 55-ում և զուգահեռ հատվածներում այն ​​նաև թարգմանվում է «ակումբներ»:
փայտ xýlo
1) փայտ, անտառ (նյութ).
2) փայտի կտոր. փայտիկ; փայտե ճառագայթ;
3) հոգնակի վառելափայտ;
4) հոգնակի եղջյուրներ (կենդանիների);

Xylem, կամ փայտ - ցամաքային անոթային բույսերի հիմնական ջրահաղորդիչ հյուսվածքը. բույսերի հաղորդիչ հյուսվածքի երկու ենթատեսակներից մեկը, ինչպես նաև phloem - phloem:
Փայտագրություն (հին հունարեն ξύλον - ծառ և γράφω - գրել, նկարել) - տպագիր գրաֆիկայի տեսակ, փայտի փորագրություն,
Քսիլոնը նաև հին եգիպտական ​​երկարության միավոր է, որը հավասար է 3 թագավորական կանգունի կամ = 1,57 մ = ուղիղ չափի

Հնացած Okstitsya բառը վերացված KSI տառով:
Օքսիտից ռեֆլեկտիվ ձև, ռուսերենից ավելի հեռու: մկրտել (հնչյունների խտացման արդյունք), խաչից հեռու:

Ես գողացել եմ ձեռնափայտի նկարները vaduhan-ից, կարծում եմ սա Xylon է, իսկ okstit բայը շրջապատը/շրջանակները հաշվարկելն է:

Մերկուրիի կադուկուսը՝ կոնի բողբոջի տեսքով բշտիկով, նույնպես Ահարոնի գավազանն է, որը բողբոջել ու ծաղկել է նուշանման ծառի։
Ահարոնի գավազանն ուներ նաև այլ հրաշագործ ուժեր։ Մասնավորապես, նա կարող էր օձի վերածվել՝ խժռելով այլ օձեր (հենց այդպես էլ տեղի ունեցավ Եգիպտոսում՝ փարավոնի պալատում)։
Քրիստոնեական բացատրության մեջ հրաշքով ծաղկող Ահարոնի գավազանը համարվում է Աստվածամոր խորհրդանիշը և այդ հատկանիշով հաճախ հանդիպում է պատկերագրության, մանրանկարչության, մոնումենտալ նկարչության, սրբապատկերների (Աստվածածնի պատկերագրություն)՝ լինելով և՛ Ահարոնի, և՛ Ահարոնի հատկանիշ: Ջոզեֆ.

Խաչի անձնակազմ և ուղու ուղեծիր

Կյանք տվող խաչ (հունարեն ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o գազանանոց poiós stavrós - ( Կենդանաբանական այգի-զոյա-կենդանանալերեւույթ)), կամ Ճշմարիտ Խաչը, կամ Տիրոջ Խաչը, կամ Կենարար Ծառը - խաչը, որի վրա, ըստ քրիստոնեական վարդապետության, խաչվել է Հիսուս Քրիստոսը։

1) Դիագրամում Վուլկանը հիպոթետիկ փոքր մոլորակ է, որի ուղեծիրը ենթադրվում էր, որ գտնվում է Մերկուրիի և Արեգակի միջև, որի գոյությունը 19-րդ դարում փորձել է բացատրել Մերկուրիի շարժման շեղումները հաշվարկված ուղեծրից։ .
2) Գավազանի և խաչի հետաքրքիր տարբերակ և համեմատություն մոլորակների ուղեծրերի խաչմերուկների հետ Գավազանը եպիսկոպոսի և վանքի կառավարչի եկեղեցական իշխանության նշանն է: վանահայր։ «Շատ մտորումների և հետազոտությունների արդյունքում ես հանգեցի այն եզրակացության, որ գավազանի վերին մասը (խաչաձող-մանգաղ-շրջված խարիսխը) Լուսնի ուղեծիրն է»:

Ավելի շատ ձողեր «Վելիկի Նովգորոդի ոսկե մառան» ցուցահանդես
Հաշվեք հոդերի քանակը ցցերի մեջ, այն տատանվում է: Ի՞նչ են դրանք խորհրդանշում: Երկրի ծխերը հոգեւորականի իշխանության տակ են, թե՞ մոլորակների ուղեծրերը՝ որպես իշխանության հիերարխիայի խորհրդանիշ։
Իսկ միտրերը՝ գլխազարդերը, որոնք խորհրդանշում են եկեղեցու իշխանությունը, շատ նման են Մոնոմախի գլխարկին։ Ո՞րն է տարբերությունը ՄՈՆ+ախսերի և ՄՈՆ+արխերի -ԱՐԽիրեևի միջև:

Վերադառնանք Դիոնիսոսի և նրա գավազան Թիրսոսի հետ։

Թերևս օձի հատկանիշները կապված են Դիոնիսոսի ձմեռային հիպոստասի հետ: Օրփիկ տեսակետում, հիմնվելով թերիոմորֆ պաշտամունքների հնագույն միաձուլման վրա, օձի և ցլի միջև հաստատվում է միստիկական կապ. ցուլը արևայինն է, օձը Դիոնիսոսի քթոնական հիպոստասիսն է։ Դիոնիսոսը կենդանիների աշխարհում հայտնվում է որպես ցուլ, իսկ անդրաշխարհում՝ որպես օձ։ Կամ, պարզ ասած, ցուլը Դիոնիսոսի ամառային հիպոստասն է, օձը՝ ձմեռային հիպոստասը։ Ուստի Դիոնիսոսին ուղղված աղոթքներում կար մի արտահայտություն. «Ցուլը օձ ծնեց, իսկ օձը ցուլ ծնեց» (երիկամային տակառ):

Ավելի ուշ ավանդույթի համաձայն, Դիոնիսոսին (Բակխոս) տրվում էր տարվա միայն քառորդ մասը, երբ եղանակները խորհրդանշվում էին չորս աստվածներով՝ Վեներա, Ցերերա, Բաքուս և Բորեաս: Այս ավանդույթի համաձայն Դիոնիսոսը անձնավորել է աշնանային արևը՝ կառավարելով Կշեռքներին, Կարիճներին և Աղեղնավորներին:

Թիրսուսի գավազանը հիմնականում կապված է Դիոնիսոսի (Բակխոսի) հետ, բայց երբեմն հանդիպում է նաև Եգիպտոսում և Փոքր Ասիայում։ Թիրսուսը պարուրող բաղեղը նաև մարմնավորում էր բույսերի կենսունակությունը և հարություն առնող աստվածների հատկանիշն էր: Հունական դիցաբանության մեջ բաղեղը նվիրված է Դիոնիսոսին, ով պսակված է բաղեղով և նրա գավաթը «բաղեղի գավաթն» է։ Նրա թիրսուսը խճճված է բաղեղով, և նրա խորհրդանիշներից մեկը բաղեղով գերաճած սյուն է։ Դիոնիսոսի բազմաթիվ էպիտետներ կապված են բաղեղի հետ՝ κισσοχαίτης, κισσοκόμης՝ «բղեղի նման գանգուրներով» կամ «բղեղով խճճված մազերով», κισσοφόρος՝ «բաղեղ կրող»։ Ախարնայի աթենական համայնքում (Ἀχαρναί) հարգվում էր Դիոնիսոս-Բղեղը (Κισσός): Իսկ Մեգարայում հարգում էին Դիոնիսոս «Տերեւային»:
«Նրանք (Ախարնայի բնակիչները) Աթենային անվանում են «ձի», իսկ Դիոնիսոսը՝ «երգող». Նրանք նույն աստծուն անվանում են «Ivy» (Κισσός)՝ ասելով, որ բաղեղն առաջին անգամ հայտնվել է այստեղ որպես բույս»։
(Pausanias. Description of Hellas. Attica, XXXI: 3)

Ivy - Dionysus Κισσός - kiss+kiss+kiss.
Բաղեղը, ինչպես որթատունկը, բարձրանում է, դիպչելով հենակետին և նաև կծում է, եթե այն թունավոր է

Պրոտոգերմանացիները համբուրվելիս կծել և շոշափվել են։ *kussijanan, որից, ի միջի այլոց, առաջացել է հին անգլերեն. cyssan (և անգլերեն համբույր), հին սաքսոն. Կուսյան, հին սկանդինավյան kyssa, հին ֆրիզ քեսսա, գերման küssen.
Ինչու՞ է կաչաղակ ջեյը:
կիսա - ջեյ, կարեզա, կաչաղակ
Հավանաբար kitty-kis-ը երգո՞ւմ է:

Եգիպտացիների մեջ բաղեղը Օսիրիսի բույսն է։ . Պլուտարքոսը իր «Իսիսի և Օսիրիսի մասին» տրակտատում գրում է. «Հելլենները բաղեղը նվիրում են Դիոնիսոսին, իսկ եգիպտացիների մոտ, ըստ լուրերի, այն կոչվում է henosiris (χενόσιρις), և ասում են, որ այս անունը նշանակում է «Օսիրիսի ծիլը»: » Սեմական դիցաբանության մեջ բաղեղը նվիրված է փռյուգիական Ատտիսին և նշանակում է անմահություն։

Թիրսուսի վրա թմբուկի տեսքով կոնի առկայության բացատրություններից մեկն այն է, որ ֆերմենտացված սոճու խեժը (κωνῖτις πίσσα) խառնվել է գինու հետ, որը խմում էին բաքխանալիայի ժամանակ. կարծում էին, որ այս կոկտեյլը ուժեղացնում է սեռական զգացմունքները: Այնուամենայնիվ, սոճու կոնը (κῶνος) ընդհանուր առմամբ համարվում էր կյանքի և պտղաբերության խորհրդանիշ, ինչպես նաև Սաբազիոսի, Բաբելոնում Աստարտեի և Պամփիլիայում Արտեմիսի, ինչպես նաև Միտրայի հատկանիշն ու խորհրդանիշն էր: Սոճին (πεύκη; երբեմն եղևնի, ἐλάτη) համարվում էր նաև Զևսի (հռոմեական դիցաբանության մեջ Յուպիտեր), Կիբելեի և Ֆրիգիայի Ատտիսի ծառը։ Երբ Եգիպտոսում զարգացավ Սերապիսի պաշտամունքը, սոճին դարձավ նրա խորհրդանիշը:

Շարունակելի...

Ոսկե ձողը, որը խճճված է օձերով, թեւերով և գնդաձև ծայրով, խորհրդանիշ է, որը գալիս է հնագույն ժամանակներից: Նա աշխարհի ամենատարբեր ժողովուրդների դիցաբանության ու կրոնի անփոփոխ իրականությունն է՝ լինեն դա հռոմեացիներ, հնդիկներ, թե եգիպտացիներ: Խորհրդավոր ձողը կոչվում է կադուկեուս: Ի՞նչ է դա և ինչի՞ն է դա անհրաժեշտ հին աստվածներին: Ինչպե՞ս է այն օգտագործվել միջնադարում և ինչպե՞ս է մարդը օգտագործում ժամանակակից իրականության մեջ: Մենք կպատասխանենք այս և շատ այլ հարցերի՝ կարճ ճանապարհորդելով այս հնագույն խորհրդանիշի պատմության մեջ:

Միջագետքում

Caduceus-ը հայտնվել է մի քանի հազար տարի առաջ, և նույնիսկ դրա ծագման մոտավոր ամսաթիվը առեղծված է մնում ժամանակակից գիտության համար: Այս խորհրդանիշը գոյություն ուներ դեռևս Միջագետքում։ Կադուկեսը Նինուրտա աստծո կերպարի անբաժանելի մասն էր։ Այս ձողի օգնությամբ նրա տերը կարողացել է բուժել և նույնիսկ հարություն տալ մարդկանց։

Ի՞նչ էր խորհրդանշում կադուկեսը Հին Եգիպտոսում:

Իսկ Հին Եգիպտոսում, ըստ որոշ հետազոտողների, եղել է կադուկեսի հատուկ տեսակ։ Դա մի ձող էր, որը պսակված էր արևով, լուսնով եզերված։

Միանգամայն հնարավոր է, որ caduceus-ը, ինչպես uraeus-ը, խորհրդանշում էր Վերին և Ստորին Եգիպտոսի միասնությունը: Երբ այն մարմնավորում էր աշխարհի առանցքը՝ աջակցելով ցերեկային լույսին և իր արբանյակին: Նրա շուրջը խճճված օձերը անձնավորում էին լուսնային աստվածներին, որոնք ավելի մոտ էին երկրին, իսկ թեւերը՝ երկնային աստվածներին, որոնք ապրում էին արևից ոչ հեռու:

Սակայն նրանց միջև տեղի ունեցած մեծ պատերազմից հետո իրավիճակը որոշ չափով փոխվեց։ Լուսնի աստվածները շարժվեցին գետնի տակ, իսկ երկնային (արեգակնային) աստվածները տեղափոխվեցին նրա մակերես: Այս կապակցությամբ կադուկեսը նույնպես այլ մեկնաբանություն ստացավ։ Նրա իմաստն այժմ իջավ լուսնի լույսով և արևի լույսով լուսավորված ստորգետնյա և վերգետնյա աշխարհների միասնությանը:

Կադուկեսը սովորաբար պահվում էր Անուբիսի՝ շնագայլի գլխով և մարդու մարմնով աստծու ձեռքերում։ Նա մի անգամ մահացածներին ուղեկցեց դեպի հանդերձյալ կյանք: Հավանաբար, հենց նրանից է հին հույները փոխառել այս զարմանալի խորհրդանիշը:

Կադուկեսը և Հին Հռոմում

Հին դիցաբանության մեջ կադուկեսը կոչվում էր «Հերմեսի գավազան» և ուներ թշնամիներին հաշտեցնելու հատկություն։ Հին հունական ճարտարությունն ու ճարտասանությունը, ըստ մի վարկածի, այն ստացել է արվեստների հովանավոր Ապոլլոնից՝ խողովակի դիմաց, մյուսի համաձայն՝ հմուտ դարբին Հեփեստոսից։ Իսկ անդրաշխարհի աստված Հադեսը ձողը տվեց հին հռոմեական Հերմես Մերկուրիի նախատիպին։

Սկզբում այն ​​նման էր երկու ընձյուղներով ձիթենու ճյուղի, որը խճճված էր ծաղկեպսակներով: Այնուհետև նրանք վերածվեցին օձերի, և ձողը ձեռք բերեց թեւեր։ Հնագույն լեգենդներն ասում են, որ Հերմեսը (Սնդիկը) մի անգամ տեսել է օձեր, որոնք կռվում են կաղնու փռված ճյուղերի տակ: Նրանց հաշտեցնելու համար Աստված նրանց միջև կադուկեուս գցեց: Հրաշք է տեղի ունեցել, և օձերն անմիջապես դադարեցրել են պայքարը։ Բայց նրանցից երկուսը, զայրույթի նոպայի մեջ, փաթաթվեցին Հերմեսի կադուկուսի շուրջը և ընդմիշտ քարացան՝ հանդիպելով միմյանց հայացքին։

Հետագայում հին հունական աստվածը ձողը նվիրեց իր որդուն՝ Ներիկին։ Հենց նրանից է եկել ավետաբերների ընտանիքը։ Նրանք, ի նշան անձեռնմխելիության, հեռավոր երկրներ մեկնելիս իրենց հետ տարան կադուկեսը։ Միևնույն ժամանակ, Հերմեսի գավազանը դարձավ առևտրի, բարգավաճման, բարգավաճման, ինչպես նաև փոխըմբռնման և հաշտության խորհրդանիշ: Այնուամենայնիվ, սրանք բոլոր այն հիպոստազները չեն, որոնք մարմնավորում է կադուկեսը: Ստորև ներկայացված է հին հունական աստվածության պատկերի լուսանկարը՝ հայտնի գավազանը ձեռքին։

Թիրսոս Դիոնիսոսի և Կադուկեսի

Կադուկեսը որոշակի նմանություն ունի Դիոնիսոսի թիրսուսին, հին հունական ոգեշնչմանը և կրոնական էքստազիին: Նրա գավազանը պատրաստված էր սամիթի ցողունից և պսակված էր սոճու կոնով։ Դիոնիսոսի թիրսոնը շրջապատված էր բաղեղով, որը երբեմն վերածվում էր օձերի։ Պլուտարքոսը նույնպես նշեց այս փոխակերպումը։ Թերևս դա է պատճառը, որ որոշ հետազոտողներ թիրսուսը համարում են կադուկեսի տեսակ։

Հին հունական առասպելներում սամիթի ձողը Դիոնիսոսի առեղծվածների պարտադիր հատկանիշն էր և ստեղծագործական մեծ սկզբունքի նշան։ Ավելին, Թիրսուսին տիրապետում էր ոչ միայն ինքը աստվածը, այլև նրա ողջ շքախումբը՝ պտղաբերության լուծարված դևերը, սատիրներն ու նրա երկրպագուները՝ մաենադները։

Կադուկեսի և Կունդալինիի արթնացում

Հնդկաստանում հայտնաբերվել է նաև կադուկեսի ձևով հնագույն խորհրդանիշ: Ինչ է դա, դուք իսկապես կարող եք զգալ միայն այս երկրի կրոնի մեջ ընկղմվելով: Բուդդիզմում այս խորհրդանիշը սերտորեն կապված է յոգայի և մեդիտացիայի հետ և ունի հատուկ նշանակություն: Օձը նույնացվում է մարդու ողնաշարի հիմքում կենտրոնացած էներգիայի հետ։ Այնտեղ պառկած է, գալարվելով երեք ու կես պտույտների պարույրի մեջ։ Հակառակ դեպքում բուդդիստներն այն անվանում են կունդալինի:

Կադուկեսի գավազանը նման է սուշումնային՝ ողնաշարի խոռոչի ալիքը։ Արթնանալու ժամանակ էներգիան բաժանվում է հոսքերի։ Ինչպես օձերը, նրանք պտտվում են սուշումնայի շուրջը, անցնելով Իդա և Պինգալա ալիքներով, ձևավորելով հատվող պարույրներ և միանալով յոթ կետերում։ Էներգիայի հոսքերի օրինաչափությունը տեսողականորեն նման է «կադուկեուսի» խորհրդանիշին:

Բուդդայականները հասնում են կունդալինիի արթնացմանը հատուկ վարժությունների և հատուկ հոգեվիճակի օգնությամբ։ Բնորոշվում է «ներքին կրակով», պայծառատեսությամբ, հեռատեսությամբ, ուժեղացված ինտուիցիայով, սեռական խառնվածքի փոփոխություններով, տրամադրության փոփոխություններով և տեսլականներով։

Ի՞նչ էր նշանակում կադուկեսը ալքիմիայի և բժշկության մեջ:

Վերածննդի դարաշրջանում բուժիչ հատկությունները, որոնք ունեին կադուկուսը նույնիսկ Միջագետքում հազարավոր տարիներ առաջ, կրկին արդիական դարձան: ստեղծված իր բնակիչների կողմից, այժմ օգտագործվում էր ալքիմիկոսների կողմից։ Նրանք, որպես կանոն, դեղորայքով անոթների վրա կնիք են դնում Հերմեսի և կադուկեսի պատկերով։ Հին հունական աստվածության գավազանը, որը դարձավ ալքիմիայի հովանավորը, հաճախ պսակվում էր ագռավով։

Կադուկեսի թեւերը խորհրդանշում էին ցանկացած սահման անցնելու ունակություն, օձերը խորհրդանշում էին հակադրությունների միասնությունը՝ հիվանդություն և բուժում, իսկ ձողը խորհրդանշում էր աշխարհի առանցքը: Ալքիմիկոսները փորձում էին գտնել կատարյալ դեղամիջոցը և պատահական չէր, որ նրանք ընտրեցին այդպիսի տարբերանշան։ Ի վերջո, ըստ Caduceus-ի, կյանքի և մահվան գաղտնիքը կարող էր բացահայտվել: Բժշկությունը, սակայն, շուտով ստացավ այլ զինանշան՝ օձով գունդ։

Ասկլեպիոսի գավազանը նույնպես համարվում է նրա խորհրդանիշը։ Երբեմն այն կապված է կադուկուսի հետ: Ասկլեպիոսի գավազանը փայտե գավազան է, որը խճճված է մեկ օձի հետ: Նրա պատմությունը նույնպես վերադառնում է հին հունական դիցաբանությանը, սակայն այն ոչ մի ընդհանուր բան չունի կադուկեսի հետ։

Ահարոնի գավազանը

Որոշակի հետաքրքրություն է ներկայացնում նաև այն մեկը, որը պատկանել է հրեա քահանայապետների նախնիներին և ունեցել է նույն ձևը, ինչ կադուկեսը։ Ի՞նչ է այն և ի՞նչ պատմություն ունի:

Ըստ եվրոպական օկուլտական ​​գիտությունների՝ Ահարոնի գավազանը սուրբ կրակ էր պարունակում։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ նա կարող էր օձի վերածվել ու խժռել իր հարազատներին։ Նրա օգնությամբ Մովսեսի եղբայր Ահարոնը կարողացավ իրականացնել երեք եգիպտական ​​պատուհասներ՝ արյան պատիժ, դոդոշների մահապատժի և միջատների արշավանք։

Մեկ այլ զարմանալի պատմություն էլ կապված է գավազանի հետ, որը տեղի է ունեցել հրեաների անապատում թափառումների ժամանակ։ Թափառելով բարձր ավազանների մեջ՝ տարբեր ցեղերի ներկայացուցիչներ կատաղի վիճաբանության մեջ մտան։ Դրա պատճառը ղևտացիների ընտրությունն էր Աստծուն ծառայելու համար։ Այլ ցեղերի ներկայացուցիչները, սակայն, նույնպես ունեին այս արտոնության վերաբերյալ իրենց պահանջները։ Վեճը լուծելու համար նրանք դիմեցին Աստծո դատաստանին և իրենց ձողերը դրեցին Խորանում գիշերը: Առավոտյան Ամենակարողը ճակատագրական նշան տվեց՝ Ահարոնի գավազանը ծածկված էր տերևներով, ծաղիկներով և նուշի պտուղներով։ Այս հրաշքը դարձավ ղևտացիների Աստծո ընտրյալության վերջնական ապացույցը:

Հնագույն խորհրդանիշ քրիստոնեության մեջ

Քրիստոնեության մեջ կադուկեսը դարձավ Տիրամայր Սոֆիայի հատկանիշը: Նրա կերպարը նրա հետ կարելի է տեսնել ուղղափառ պատկերագրության մեջ: Ոսկե գահի վրա նստած Սոֆիան աջ ձեռքում պահում է կադուկեսը։ Միայն թե այն պսակված է ոչ թե կլորացված ծայրով, այլ կետով։

Կարելի է ենթադրել, որ դա իշխանության խորհրդանիշ է, բայց շատ ավելի հավանական է, որ ձողը կրում է ինչ-որ հոգևոր նշանակություն: Այն նման է այն կրկնօրինակին, որով Ուղղափառության մեջ ընդունված է մասնիկներ կտրել պրոֆորայից՝ որպես Գառան մարմնի ծակման խորհրդանիշ։ Իսկ այս գործողությունը վկայակոչում է անտիկ ժամանակաշրջանի իրադարձությանը, երբ հռոմեացի ռազմիկ Լոնգինոսը նիզակով խոցել է խաչված Քրիստոսի կողը Գողգոթայի վրա։

Էլ ի՞նչ կարող է նշանակել կադուկեսը:

Կան բազմաթիվ այլ ենթադրություններ այն մասին, թե ինչ կարող է նշանակել կադուկեսը: Հոգեվերլուծության մեջ դա, իսկ հերմետիկ սեմիոտիկայի մեջ՝ հետմահու կյանքի բանալին: Ընդհանրապես ընդունված է, որ հենց կադուկեսի հետ էր, որ Հերմեսը բացեց դռները դեպի անդրաշխարհ:

Ձողը ավանդաբար նշանակում է իշխանություն բնության ուժերի վրա, իսկ օձերը խորհրդանշում են միասնության ձգտող հակառակ կողմերը՝ լույս և խավար, կրակ և ջուր, արական և կանացի: Նրանց սիմետրիկ դասավորությունը խոսում է հոգեւորի և նյութականի ներդաշնակ զարգացման մասին։

Կենտրոնական մասը սովորաբար նույնացվում է աշխարհի առանցքի հետ, որով միջանկյալ աստվածները շարժվում են երկնքի և երկրի միջև։ Որոշ հետազոտողների տեսանկյունից սա Հերմեսն էր, ինչի պատճառով էլ նա ստացավ կադուկուսը։ Մենք հասկացել ենք, թե ինչ է դա, բայց ինչպե՞ս է այն օգտագործվում հիմա:

Caduceus-ը ժամանակակից հերալդիկայի մեջ

Ժամանակակից աշխարհում կադուկուսը օգտագործվում է աշխարհի շատ երկրներում առևտրի և արդյունաբերության պալատների խորհրդանիշում: Այն ներառված է արբիտրաժային դատարանների և Ռուսաստանի Դաշնային մաքսային ծառայության, ինչպես նաև ԱՄՆ բանակի բժշկական ծառայության տարբերանշաններում։ Կադուկուսը պատկերված է նաև Ֆինլանդիայի Յիվեսկիլա քաղաքի զինանշանի վրա։

Ինչպես տեսնում եք, հնագույն խորհրդանիշը մինչ օրս համարվում է հանրաճանաչ և համապատասխան: Այն ժամանակին եղել է եգիպտական, հռոմեական և հունական աստվածների ձեռքում: Նրանք դրանով այնպիսի բաներ արեցին, որոնք մարդկանց ակնածանք էին պատճառում, և այժմ կադուկեսը դարձել է խորհրդանիշ, որը պատկերված է դաշնային մարմինների և պետական ​​գերատեսչությունների խորհրդանիշների վրա: Այնուամենայնիվ, այն դեռ պահպանում է հին ժամանակների խորհրդավոր ոգին:

ԿԱԴՈՒԿԵՈՒՍ

Գավազանը` ոսկե գավազանը, որը խճճված է երկու օձերի հետ կամ առանց թեւերի, աստվածությունների հատկանիշ էր Հնդկաստանում և Հին Եգիպտոսում, Փյունիկիայում և Շումերում, Հունաստանում, Հռոմում և ողջ Միջերկրական ծովում, Իրանում և նույնիսկ նախակոլումբիական Ամերիկայում:

Սա այնքան հին խորհրդանիշ է, որ գրեթե անհնար է որոշել, թե երբ է հայտնվել:

Եվ անկախ նրանից, թե որ աստվածն էր այն իր ձեռքում պահել՝ Սերապիս, Ասկլեպիոս, թե Հերմես, Մերկուրի թե Էսկուլապիոս, կադուկեսը միշտ արտացոլում էր նույն բանը՝ համընդհանուր շարժման սկզբունքը:
Գործել է որպես հունական Հերմեսի աստծո և, անալոգիայով, հռոմեական Մերկուրիի հատկանիշ:
Վարկածներից մեկի համաձայն՝ կադուկուսն ի սկզբանե ուներ ձիթենու ճյուղի կամ մի քանի տերևներով ճյուղի ձև։ Այնուհետև ձողը պսակվեց գնդակի և կիսալուսնի տեսքով ծայրով և, վերջապես, ստացավ օձերի կերպարանք, որոնք այն միահյուսում էին: Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ օձը, որպես բժշկության նշան, ի սկզբանե եղել է ձողի անբաժանելի մասը։ Ըստ Հոմերոսի՝ Հերմեսը Ապոլոնից ստացել է կադուկեսը՝ խողովակի դիմաց; Մեկ այլ լեգենդ ասում է, որ կադուկեսը ստեղծվել է հատուկ Հերմեսի համար: Ըստ լեգենդի՝ Հերմեսը կադուկես է նետել միմյանց դեմ կռվող երկու օձերի վրա, ինչի արդյունքում նրանք կպել են ձողին։ Հերմեսը կադուկեսը տվել է իր որդուն՝ Ներիկին, որից էլ սերում է ավետաբերների շարանը։
Հերմեսը, աստվածների սուրհանդակը, ճանաչվել է Հին Հունաստանում կադուկեսի կողմից: Աստվածների առաքյալի կերպարը կապված էր նաև Մերձավոր Արևելքի կրոնների մասին պատկերացումների հետ, երբեմն այն ծառայում էր որպես աշխարհը անձնավորող գործչի հատկանիշ. Կադուկեուսը մարդկանց քնեցնելու և քնից արթնացնելու հատկություն ուներ, ուստի հաճախ հանդես էր գալիս որպես երազների խորհրդանիշ: Հոգեվերլուծության մեջ կադուկուսը ֆալիկ նշան է, որը կապված է քնի սուբլիմացիայի հետ: Ավելի լայն մեկնաբանության մեջ այն մոգության խորհրդանիշ է: Ըստ հերմետիկ սեմիոտիկայի՝ կադուկեուսը անդրաշխարհի բանալին է՝ նրա օգնությամբ Հերմեսը բացում է անդրաշխարհի դարպասները և այնտեղ ներկայացնում մահացածների հոգիները։

Քանի որ Հերմեսը հանդես էր գալիս որպես Էրոսի դաստիարակ, կադուկեսը նաև խորհրդանշում էր ուսուցչի այնպիսի հատկություններ, ինչպիսիք են պերճախոսությունն ու խոհեմությունը կամ ընդհանրապես մանկավարժությունը:
Կարծիք կա, որ ձողը կամ ձողը աշխարհի առանցքն է (տարբերակ է աշխարհի ծառը), որից ներքև և վեր, երկնքի և երկրի միջև շարժվում են միջնորդ աստվածները։ Հետևաբար, բոլոր սուրհանդակները կրում էին Կադուկեսը որպես խաղաղության և պաշտպանության նշան, և դա նրանց հիմնական հատկանիշն էր: Երկու օձ՝ գլուխները դեպի վեր շրջված, այս դեպքում խորհրդանշում են էվոլյուցիան և միևնույն ժամանակ տիեզերքի երկու սկզբունքները (ինչպես Յանգը և Յինը տաոիզմում) կամ մեկնաբանվում են որպես նյութական ձևերի և հոգիների էվոլյուցիոն զարգացման երկու փոխադարձ կախված գործընթացներ, որոնք վերահսկում են նյութը։ ձևերը.
Օձերի և թևերի սիմետրիկ դասավորությունը վկայում է հակառակ ուժերի հավասարակշռության և ինչպես ստորին, այնպես էլ մարմնական և բարձրագույն հոգևոր մակարդակների ներդաշնակ զարգացման մասին:

Օձերը նաև կապված են Բնության ցիկլային վերածննդի և համընդհանուր կարգի վերականգնման հետ, երբ այն խաթարվում է: Շատ հաճախ դրանք նույնացվում են իմաստության խորհրդանիշի հետ։ Փոքրասիական ավանդույթում երկու օձերը պտղաբերության ընդհանուր խորհրդանիշ էին, իսկ Միջագետքի ավանդույթում խճճված օձերը համարվում էին բուժիչ աստծո մարմնացում:

Caduceus- փոքրիկ թեւերով «կախարդական» գավազան, որը խճճված է երկու օձերի հետ: Օձերի ծռվող մարմինները միահյուսված են այնպես, որ գավազանի շուրջ երկու շրջան են կազմում՝ մեկ օձի համար մեկ շրջան։ Այսպիսով, խորհրդանշելով երկու բևեռականությունների միաձուլումը` բարի - չար, աջ - ձախ, լույս - խավար և այլն, որը համապատասխանում է ստեղծված աշխարհի բնույթին:
Հնագույն ժամանակներից հայտնի խորհրդանշական կերպարներից առանձնահատուկ նշանակություն ունի կադուկեսը (սուրհանդակը՝ հունարեն)։ Այն հաճախ կոչվում է Հերմեսի (Սնդիկի) ձող՝ իմաստության հնագույն աստված:
Ընդունված է, որ իմաստության օձը ուղղակիորեն կապված է գայթակղիչ օձի հետ: Օձը, անձնավորելով իմաստությունը, կարող է այդպիսին դառնալ միայն այն դեպքում, եթե նա թափի իր հին մաշկը՝ այն ժամանակներից, երբ նա չարի կրողն էր:
Կադուկեի թևերը խորհրդանշում են ցանկացած սահմաններ անցնելու ունակություն, օդափոխություն. միջուկ - հզորություն; կրկնակի օձ - հակառակ կողմերը դուալիզմում, որոնք ի վերջո պետք է միավորվեն: Երկու օձերը՝ բուժիչ և թունավոր (հիվանդություն և առողջություն), նշանակում են, որ «բնությունը կարող է հաղթահարել բնությունը»։
Caduceus-ը նաև ներկայացնում է երկու սեռերի միասնությունը: Ալքիմիայում սա արական ծծումբն է և իգական սնդիկը, վերափոխման ուժը, քունը և արթնացումը, «Մեծ փորձի» տարրալուծումը և մակարդումը:
Կադուկեսը կրում են խաղաղության և պաշտպանության բոլոր սուրհանդակները, և դա նրանց հիմնական հատկանիշն է: Այն կրում է եգիպտական ​​Անուբիսը; Հունահռոմեական Հերմեսը, փյունիկյան Բաալը և երբեմն Իսիսը և Իշտարը: Կադուկեսը հայտնաբերվել է նաև Հնդկաստանում։
Օկուլտիզմում այն ​​համարվում է բանալի խորհրդանիշ, որը բացում է սահմանը խավարի և լույսի, բարու և չարի, կյանքի և մահվան միջև (այդ իմաստով է, որ որպես խորհրդանիշ օգտագործելը հավանաբար կապված է

Հին հնդկական հուշարձաններում հայտնաբերվել է կադուկեսի նման խորհրդանիշ: Բուդդիզմի էզոտերիկ ուղղություններում կադուկեսի ձողը խորհրդանշում է աշխարհի առանցքը, իսկ օձը խորհրդանշում է տիեզերական էներգիան, օձի կրակը կամ Կունդալինին, որը ավանդաբար ներկայացված է ողնաշարի հիմքում ոլորված (միկրոտիեզերական մասշտաբով աշխարհի առանցքի անալոգը) . Փաթաթվելով կենտրոնական առանցքի շուրջը՝ օձերը միանում են յոթ կետերով և կապված են չակրաների հետ։ Կունդալինին քնում է բազային չակրայում, և երբ էվոլյուցիայի արդյունքում այն ​​արթնանում է, ողնաշարի երկայնքով բարձրանում է երեք ուղիներով՝ կենտրոնականը՝ Շուսումնա և երկու կողային, որոնք կազմում են երկու հատվող պարույրներ՝ Պինգալա (սա է աջ, արական և ակտիվ պարույր) և Իդա (ձախ, իգական և պասիվ):
Անկախ նրանից, թե կադուկեսի (և վերը տրվածները, և աշխատության մեջ չնշվածները) մեկնաբանություն ճիշտ է, այն, ըստ հետազոտողների մեծամասնության, ստեղծագործական ուժի ամենահին խորհրդանիշներից մեկն էր: Հետևաբար, ենթադրվում էր, որ գիտելիքի բոլոր օրենքները, որոնք ղեկավարում են Բնությունը, բացահայտվել են նրանց, ովքեր պատկանում էին կադուկեսին:
Մինչ օրս կադուկեսը ծառայում է որպես առևտրի և դիվանագիտության խորհրդանիշ:
Այն հաճախ օգտագործվում էր որպես հերալդիկ նշան՝ առկա էր, մասնավորապես, Խարկովի նահանգի զինանշանի վրա։

Ժամանակակից զինանշաններ.

Աղբյուր՝ Միստիկական տերմինների հանրագիտարան։ Մ., 1998; Hall J. Սյուժեների և սիմվոլների բառարան արվեստում. Մ., 1999; Դիցաբանական բառարան. Մ., 1991:

Caduceus (լատ.), կամ քերիկիոն(հին հունարեն՝ κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςor σκῆπτρον) - հույների և հռոմեացիների մեջ ավետաբերների գավազան; Հերմեսի (Մերկուրի) գավազանի անունը, որն ուներ հաշտվելու հատկություն։ Նմանատիպ խորհրդանիշները տարածված էին այլ հին ժողովուրդների մոտ (տես uraeus Wadjet)։ Ժամանակակից խորհրդարանական դրոշի նման այն թշնամու ճամբար ուղարկված ավետաբերների անհրաժեշտ հատկանիշն էր և նրանց ամբողջականության երաշխիքը։
Օկուլտիզմում այն ​​համարվում է բանալի խորհրդանիշ, որը բացում է սահմանը խավարի և լույսի, բարու և չարի, կյանքի և մահվան միջև (այդ իմաստով է, որ հավանաբար կապված է բժշկության խորհրդանիշի օգտագործումը):

Կադուկեսի գավազանը կամ Հերմեսի գավազանը օկուլտային գիտությունների մեջ այն բանալի խորհրդանիշն է, որը բացում է սահմանը լույսի և խավարի, կյանքի և մահվան, բարու և չարի միջև: Այս ձողը բնության փոխազդող և փոխլրացնող ուժերի խորհրդանիշն է:

Այս խորհրդանիշի լիսեռի շուրջ պտտվող երկու օձ նշանակում է երկու հակադրություններ, որոնք ձգտում են միության: Բժշկության մեջ երկու օձ՝ թունավոր և բուժիչ, նշանակում է հիվանդություն և բժշկություն։ Փոքր Ասիայի մշակույթներում երկու միահյուսված օձերը խորհրդանշում են պտղաբերությունը: Եվ, օրինակ, ալքիմիայում այս ձողի վրա օձերը խորհրդանշում են արական և իգական սկզբունքները (արական ծծումբ և իգական սնդիկ), տարրալուծման և ներթափանցման խորհրդանիշ, երկու սկզբունքների փոխազդեցության խորհրդանիշ: Երկու օձեր, որոնք միահյուսվում են և ձգտում են միավորվել, խորհրդանշում են իմաստությունը:

Այս ձողի վրա թևերը նշանակում են ցանկացած խոչընդոտ անցնելու ունակություն, օդի խորհրդանիշ:
Այս գավազանի ձեռնափայտը խորհրդանշում է աշխարհի առանցքը՝ ներքև և վեր, որի երկայնքով, Երկնքի և Երկրի միջև, շարժվում են բոլոր աստված-պատգամաբերներն ու միջնորդները, հետևաբար այս ձողը համարվում է միջնորդության, համաձայնության և առևտրի խորհրդանիշ:

Հին ժամանակներում Հերմեսի գավազանը նաև սուրհանդակների խորհրդանիշն էր, որոնք գավազանը կրում էին որպես խաղաղության և պաշտպանության նշան:
Այս ձողը ոչ միայն Հերմեսի հատկանիշն է, ում ձեռքում այն ​​խորհրդանշում է առողջություն և երիտասարդություն. այն կրում է նաև եգիպտացի Անուբիսը. փյունիկյան Բահալը և երբեմն Իսիսն ու Իշտարը: Աստվածների ձեռքում այս ձողը խորհրդանշում է Երկինքը և Լուսինը:
Աշխարհի բոլոր մշակույթների հիմնական իմաստներից մեկն այս խորհրդանիշը նշանակում է համաչափություն. նյութի էվոլյուցիոն գործընթացը չի կարող առաջ անցնել ոգու էվոլյուցիոն գործընթացից կամ հետ մնալ դրանից: Մարմնի և հոգու ներդաշնակ զարգացում:

Caduceus... Այս խորհրդանիշն այնքան հին է, որ գրեթե անհնար է հաստատել, թե երբ է հայտնվել: Բայց եկեք դեռ փորձենք բարձրացնել նրա ծագման վարագույրը: Caduceus - գավազան, որը խճճված է երկու օձերի հետ կամ առանց թեւերի, աստվածների հատկանիշ էր Հնդկաստանում և Հին Եգիպտոսում, Փյունիկիայում և Շումերում, Հունաստանում, Հռոմում և ողջ Միջերկրական ծովում, Իրանում և նույնիսկ նախակոլումբիական Ամերիկայում, այսինքն. , որտեղ վախ կար անգրագետ մարդկանց ակնածանքը տեղի բնակչության համար «աստվածային» արարածների անհասկանալի երևույթների կամ արտասովոր որակների ու կարողությունների դրսևորումների առաջ։
Եվ անկախ նրանից, թե որ աստվածն էր այն իր ձեռքում պահել՝ Սերապիս, Ասկլեպիոս, թե Հերմես, Մերկուրի թե Էսկուլապիոս, կադուկեսը միշտ արտացոլում էր նույն բանը՝ համընդհանուր շարժման սկզբունքը: Հարց՝ ինչ և որտեղ:
Ոչ վաղ անցյալում ես մի հետաքրքիր հոդված հրապարակեցի նրանց համար, ովքեր սիրում են արագացված մեթոդներով «շարժվել» դեպի հոգևոր զարգացում։ Խոսքը մարդու կենսական ներուժի արհեստական ​​խթանման և «նիրվանայի» հասնելու մասին էր, այսպես կոչված, Կունդալինի էներգիայի բարձրացման միջոցով ողնուղեղի երկայնքով դեպի Սահասրարա: Խոսքը Օձի կրակի կամ Կունդալինիի ակտիվության արթնացման մասին է, երբ կենտրոնական առանցքի շուրջ պտտվելով՝ օձերը միանում են յոթ կետերով, որոնք կապված են հիմնական չակրաների հետ։ Յոգայի տրակտատները բացատրում են, որ Կունդալինին՝ օձի կրակը, «քնում է» բազային չակրայում՝ գալարված օձի տեսքով, և երբ էվոլյուցիայի արդյունքում այն ​​արթնանում է, բարձրանում է ողնաշարի երկայնքով երեք ճանապարհով՝ կենտրոնական, Սուշումնա, և երկու կողային, որոնք կազմում են երկու հատվող պարույրներ, - Պինգալեն (սա աջ, արական և ակտիվ, պարույր) և Իդե (ձախ, իգական և պասիվ):

Ինչպես երևում է նկարից, այս «էֆեկտը Կունդալինի«ճշգրիտ պատճեն է ԿԱԴՈՒԿԵՈՒՍ.

Ավելի ճիշտ՝ կադուկեսը խորհրդանշում է Կունդալինիի զարթոնքը։

Բայց արդյո՞ք այս խորհրդանիշը միշտ նշանակում էր հենց այս երեւույթը:

Ավելին, Իդայի և Պինգալայի ուղղությունը չի համապատասխանում այդ «օձերի» գտնվելու վայրին։ Տղամարդկանց կամ կնոջ մոտ Իդան և Պինգալան ուղղվում են տարբեր ուղղություններով՝ իրենց հորմոնալ համակարգերի տարբերության պատճառով, իսկ օձերի գլուխները երկուսն էլ ուղղված են դեպի վեր, ինչը դրսևորվում է միայն սպիտակ տանտրայում, այսինքն՝ ներդաշնակ միաձուլման մեջ։ հավասար գործընկերներ, կամ ինքնավար նյարդային համակարգի հավասարակշռման անվերջ վերապատրաստման արդյունքում՝ սիմպաթիկ և պարասիմպաթիկ ճյուղեր:

The Caduceus-ը կարելի է գտնել երկու օձերի տեսքով, որոնք խճճված են եգիպտական ​​հուշարձանների վրա, որոնք խճճված են Օսիրիսի պաշտամունքից առաջ կառուցված եգիպտական ​​հուշարձանների վրա: Ենթադրվում է, որ հույն բանաստեղծներն ու առասպել ստեղծողները այս խորհրդանիշը փոխառել են եգիպտացիներից, իսկ հույներից կադուկեսը, իր հերթին, իբր որդեգրվել է հռոմեացիների (հռոմեացիների) կողմից: Հույները վերակառուցեցին այն, քանի որ սկզբում այն ​​այլ տեսք ուներ. Կրկին մենք գտնում ենք, որ այն Էսկուլապիոսի ձեռքում այլ ձև է ստանում՝ համեմատած Մերկուրիի կամ Հերմեսի գավազանի հետ: Տիեզերական, սիդրեալ կամ աստղագիտական, ինչպես նաև հոգևոր և նույնիսկ ֆիզիոլոգիական խորհրդանիշ է. դրա իմաստը փոխվում է կիրառման հետ: Իսկ լատինական caduceum բառը գալիս է քահանայական «պատգամաբեր, ավետաբեր» (Վեստայի սուրհանդակ, այսինքն՝ խիղճ) բառից։ Սա Առաջնորդի և Նախաձեռնողի, Մարգարեի խորհրդանիշն է, քանի որ բավարար չէ ճանաչել և իմանալ, նույնքան կարևոր է գիտելիք փոխանցել կարողանալը: Հին ժամանակներում աստվածների այդպիսի սուրհանդակներ, անմիջական ներկայացուցիչներ և սուրհանդակներ էին մոգերը, որոնք բուժում էին մարդու հոգին և մարմինը. նրանք կապված էին Ստեղծագործական ուժի հետ, նրանց բացահայտվեցին բնությունը կառավարող բոլոր օրենքները: Հոգևոր հասունությունը նրանց թույլ տվեց ճանաչել հիվանդության էությունը և ընտրել լավագույն դեղամիջոցը։ Այդ օրերին թագավորներն ու թագավորները և՛ քահանաներ էին, և՛ բժշկողներ։ Հետաքրքիր է, որ հունարենում caduceus բառը ընդհանուր արմատ ունի աքաղաղ բառի հետ։ Caduceus (լատ. caduceus) կամ kerikion (հունարեն κηρύκειον) հույների և հռոմեացիների մեջ ավետաբերների գավազան է։ Աքաղաղը որպես խորհրդանիշ հանդիպում է մեր դարաշրջանի արդեն առաջին դարերում։ Ենթադրվում էր, որ նրա երգելը ոչ միայն վանում է չար ոգիներին, այլև թեթևացնում է հիվանդներին տառապանքներից հետո, որոնք հաճախ վատանում են գիշերը, ուղեկցվում են մելամաղձոտությամբ, անքնությամբ կամ քնկոտությամբ: Իսկ աքաղաղը, ինչպես գիտեք, առավոտի և Արևի մեծ ավետաբեր է։ Օկուլտիզմում այն ​​համարվում է բանալի խորհրդանիշ, որը բացում է սահմանը խավարի և լույսի, բարու և չարի, կյանքի և մահվան միջև: Ահա թե ինչպես է եկեղեցու հայրերից մեկը՝ Ամբրոսիոս Միլանացին (III դար) այս մասին գրել. «Որքան հաճելի է աքլորի կանչելը գիշերը։ Եվ ոչ միայն հաճելի, այլեւ օգտակար: Այս աղաղակը հույս է ներշնչում բոլորի սրտում. հիվանդները թեթևացում են զգում, վերքերի ցավը նվազում է. լույսի գալուստով տենդի ջերմությունը թուլանում է»։

Այսպիսով, ամենայն հավանականությամբ, կադուկեուսը (kerikion) ծառայել է որպես որոշակի վտանգի հիշեցում, որը սպասում է մարդկանց, ովքեր անխոհեմ են դարձել գինի և այլ թմրամիջոցներ խմելուց, քանի որ այս խորհրդանիշը կրում էին ավետաբերները այն երկրներում, որտեղ Դիոնիսիուսի պաշտամունքը (Bacchus) մշակվել է...
Որպես բժշկության խորհրդանիշ՝ աքաղաղի և օձի պատկերը եղել է նաև Հին Չինաստանում։ Չինացի բժիշկների ուսմունքի համաձայն՝ առողջության համար անհրաժեշտ պայման էր մարդու օրգանիզմում երկու սկզբունքների՝ ինի և յանի ներդաշնակությունը։ Արական սկզբունքի (յան) անձնավորումը աքլորն էր, իսկ կանացի սկզբունքը (ինը)՝ օձը։ Ես այս ենթադրությունը համարում եմ միանգամայն ազատ, քանի որ դա կանխորոշում է կնոջ «օձային» և տղամարդու «արծիվային» բնույթը։ Յինը և Յանը պարզապես էներգիայի բազմակողմանի հոսքեր են, որոնք փոխազդում են, իսկ օձը ողջամիտ քանակությամբ թույնի խորհրդանիշ է (աքաղաղ), որը ստեղծում է ավելորդ անհավասարակշռությունից բուժվելու հնարավորություն: Թռչունը միշտ ներկայացրել է խելքն ու աստվածայնությունը, իսկ օձը՝ հարմարվողականություն և ճկունություն: Դա հաստատում է Վերածննդի դարաշրջանի բժշկության խորհրդանիշը, որը հաճախ պատկերվում էր որպես դափնիներով պսակված կին՝ օձով և ձեռքին աքաղաղով խճողված գավազանով։ 13-րդ դարում։ Օձի և երգող աքլորի հետ գավազանի պատկերները զարդարել են բժշկական աշխատանքների տիտղոսաթերթերը։ 1696 թվականից ի վեր ոսկե աքլորը հայտնվեց ֆրանսիացի բժիշկների զինանշանի վրա, թեև այստեղ իմաստը մի փոքր այլ էր, բայց դրա մասին կխոսենք մեկ այլ անգամ...
Այնուամենայնիվ, չպետք է մոռանալ, որ այս նույն խորհրդանիշը նախակոլումբիական Ամերիկայում աստվածության հատկանիշ էր: Սա նշանակում է, որ այն նույնպես պատկանում է Ատլանտիսի մշակութային ժառանգությանը, ինչի հետ կապված հետաքրքրություն է ներկայացնում «օֆիտների» գնոստիկական աղանդը, որը նշանակում է «օձ»: Կարծիք կա, որ «օֆիտների» գնոստիկական աղանդը ատլանտյան օձերի ցեղի երկրպագուներն են: Օձը նույն քրիստոնեական աղանդի մասին է: Եբրայերեն «նահաշ» - օձ նրանց մեկ այլ անուն է «սեթյաններ»: Նրանց միացան «Կաինիտները» և «Պերատիկոսները» (շատ հետաքրքիր անուն՝ հաշվի առնելով վերը նշվածը)։ Ենթադրվում է, որ մի քանի օֆիտի տեքստեր են հայտնաբերվել Նագ Համմադի գրադարանում:
Բանն այն է, որ օձի պաշտամունքը բնորոշ է ատլանտացիների հետ այս կամ այն ​​կերպ կապված բոլոր ժողովուրդներին։ Մասնավորապես, հելլենները կարծում էին, որ իրենց նախնիները օֆիտներն են՝ արևմտյան ծովի օձ ժողովուրդ, որի խորհրդանիշը օձ էր՝ ձու բերանին: Եվ ոչ միայն հելլենները, այլեւ կելտական ​​ցեղերն ու ամերիկյան հնդկացիները նույն բանն են հայտարարել։
Օֆիտները հարգում էին Քրիստոսին որպես օձային մարմնավորում, երկրպագում էին նրան որպես «Բարի օձ», ով անձնավորում էր իմաստությունը և տալիս մարդկանց ճշմարիտ գիտելիք, և հավատում էին, որ «Նաչաշը» և «Մեսիան» եբրայերենում ունեն նույն թվային նշանակությունը Սրա հետ մեկտեղ, օֆիտներն ուսուցանում էին մարդկային ցեղի հանդեպ թշնամական այլ օձերի մասին, ըստ երևույթին, հենց այդ թշնամական օձերից էր բխում հրեաների էությունը՝ նրանց անվանելով «իժերի ծնունդ»։
Օֆիտի գնոսը հատկապես մեծ տարածում ուներ Եգիպտոսում, որտեղ, ինչպես հայտնի է սլավոնա-արիական վեդաներից, ԱՐԴԱՐ մարդիկ՝ փրկված ատլանտացիները, տեղափոխվում էին «երկնային զորությամբ»։

Եվ Նին և տարրերը կկործանեն այդ երկիրը,
Եվ նա կթաքնվի Մեծ ջրերի խորքերում,
Նաև թաքնվել է հին ժամանակներում
Հյուսիսային ջրերի խորքերում՝ Սուրբ Դաարիա...
Ցեղի աստվածները ԿՓՐԿԵՆ ԱՐԴԱՐ ՄԱՐԴԿԱՆՑ
ԵՎ ԵՐԿՆՔԻ ԶՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ՆՐԱՆՑ ԿՏԵՂԱՓՈԽԻ ԱՐԵՎԵԼՔ,
ՄԹՈՒ ԳՈՒՅՆ ՄԱՇԿ ունեցող մարդկանց հողերին...

Լայնորեն օգտագործվում է Caduceus խորհրդանիշը: Հատկապես հաճախ նման պատկերը դառնում է էսքիզ դաջվածքի համար։ Այն օգտագործվում է մոգության մեջ տարբեր ծեսերի ժամանակ։ Նշանը բժշկության մեջ նույնպես ունի իր ուրույն նշանակությունը.

Արտաքին տեսքի պատմություն

Կադուկուսը հայտնի է հին ժամանակներից։ Այն առաջին անգամ հայտնվել է Միջագետքի տարածքում՝ ավելի քան 2,5 հազար տարի առաջ։ Այդ ժամանակվանից ի վեր այն ունեցել է շատ տարբեր իմաստներ, և խորհրդանիշն ինքնին շարունակում է օգտագործվել այսօր, բայց միայն որոշակի ոլորտներում:

Նրա մյուս անունը Կերիկիոն է։ Սա այն գավազանի անունն էր, որը կրում էր նա, ով առաջնորդում էր Ողջերի թագավորությունից դեպի Մեռելների թագավորություն, և այլ աստվածների։ Անկախ նրանից, թե ով էր դրա սեփականատերը, Caduceus-ը անձնավորում էր շարժման ունիվերսալության սկզբունքը։ Բոլոր նրանք, ովքեր դա ունեին, սուրհանդակներ էին, ովքեր իրենց հետ կրում էին Կադուկեսը որպես հիմնական հատկանիշ՝ խաղաղության, պաշտպանության և ամուլետի իմաստով:

Օձերը կոչվում են բաժանման, կապի, իջնելու և վերելքի, պտղաբերության, իմաստության և նորոգվելու ունակության ուժերի անձնավորում։

Առանց պատճառի չէ, որ թեւերը Caduceus-ի մի մասն են: Սա նշանակում է, որ օձերի կամ նրանց կողմից անձնավորված այլ հակադիր տարրերի կրած իմաստությունը եկել է երկնքից։ Թևերը խորհրդանշում են բոլոր սահմանները հատելու ունակությունը:

Աշխատակազմը խորհրդանշում է 3 հիմնական իմաստ.

1. Ուժ.
2. Երկիրն ու Երկինքը միացնող առանցքը։

Իժերի պլեքսուսը վերծանվում է որպես հոգեկան էներգիայի աջ և ձախ հոսքերի հատում: Հետո պարզվում է, որ պատկերը ցույց է տալիս մարդկանց մարմնական պատյանում կյանքի հոսանքների և կյանքի հավասարակշռության վերականգնումն ու պահպանումը։

Քանի որ նշանում կա 7 կետ, որտեղ օձերը հպվում են, նման խորհրդանիշը հաճախ ասոցացվում է մարդու մարմնում գտնվողների հետ:

Այլընտրանքային մեկնաբանություններ

Նշանը ունի նաև մեկ այլ բացատրություն՝ սեռերի միասնությունը, նրանց անքակտելի կապն ու փոխլրացումը, ներդաշնակությունը։

Բժշկական խորհրդանիշը, որը Caduceus-ն է, այլ մեկնաբանություն ունի։ Օձերից մեկը թունավոր է, մյուսը՝ բուժվելու։ Մի իժը չեզոքացնում է մյուսին, ինչի արդյունքում ներդաշնակություն է ձեռք բերվում նրանց գոյության միջև:

Առողջության և հիվանդության այս միահյուսումը նշանակում է, որ բնական ուժերը կարող են հաղթահարվել միայն այլ բնական ուժերի կողմից: Բժշկության ոլորտում խորհրդանիշն իր նշանակությունը ձեռք բերեց 18-րդ դարում, որը համընկավ ալքիմիայի զարգացման և նրա բժշկական կողմնակալության, դեղերի ձեռքբերման վրա կենտրոնանալու հետ։

Caduceus-ն այսօր խորհրդանիշ է, որը ներկայացնում է դիվանագիտական ​​հարաբերությունները և առևտուրը: Օձերն այստեղ հավասար փոխանակման դեր են կատարում, իսկ թեւերը համաձայնության, միջնորդության նշան են։

Հաճախ այն դառնում էր հերալդիկ կերպար՝ ժամանակին Խարկովի նահանգի զինանշանի մի մասն էր: Նշանը բացատրվում է նաև որպես էվոլյուցիոն գործընթացի, մշտական ​​զարգացման և առաջ շարժվելու անձնավորում։

Երբեմն դուք կարող եք տեսնել ամուլետ այս տեսքով: Սովորաբար նման բաները կրում են մոգերն ու կախարդները։ Կադուկուսը և նրա սիմվոլիկան բավականին հետաքրքիր են ուսումնասիրել: Այս նշանն ունի ծագման հետաքրքրաշարժ պատմություն և բազմաթիվ նշանակություններ՝ կախված այն տարածքից, որտեղ այն օգտագործվում է: Դա պայմանավորված է նրանով, որ խորհրդանիշը նախկինում լայն տարածում է գտել։ Այսօր այն այլևս չունի այդքան մեծ նշանակություն, բայց դրա պատկերները դեռ օգտագործվում են, ուստի ոչ բոլորը գիտեն դրա առաջին վերծանումների մասին։

Caduceus դաջվածքը նրբագեղ և գեղեցիկ ձևավորում է, որը լցված է խորը փիլիսոփայական իմաստով: Հազվադեպ կարելի է գտնել խորհրդանիշ, որն ունի այդքան տարբեր մեկնաբանություններ: Այս իրի պատկերն օգտագործվում է ոչ միայն որպես մարմնի զարդարանք, այլ նաև որպես աշխարհի շատ երկրների հաստատությունների պաշտոնական զինանշան: Ո՞րն է կադուկեսի իրական իմաստը և ո՞վ կհամապատասխանի նման դաջվածքին:

Ի՞նչ է եղել կադուկեսը հին ժամանակներում:

Հունարենից թարգմանված «caduceus» անունը նշանակում է «սուրհանդակի գավազան»: Սկզբում այն ​​Հին Հռոմում և Հին Հունաստանում ավետաբերների հատկանիշ էր և համարվում էր լիազորված անձանց անձեռնմխելիության խորհրդանիշ: Նրա ավանդական կերպարը կլոր ծայրով և թեւերով ձող է՝ երկու օձերով խճճված։

Կադուկեսը ծագել է Հին Եգիպտոսում, ինչի մասին վկայում են հնագիտական ​​պեղումները։ Հուշարձանները, որոնք կանգնեցվել են ի պատիվ Օսիրիսի աստծո, զարդարված էին նմանատիպ նշանով և խորհրդանշում էին վերածնունդ։ Ձողն առաջին անգամ հիշատակվել է Հոմերոսի գրվածքներում։ Ըստ լեգենդի՝ արվեստների հովանավոր Ապոլլոնն այն տվել է Հերմեսին՝ ֆլեյտայի դիմաց։ Հռոմեացիները կարծում էին, որ կադուկեսը առևտրի հովանավոր Մերկուրի աստծո հատկանիշն է, ով այն ստացել է մահացածների թագավորության տիրակալ Հադեսից։ Երկու դեպքում էլ առարկան խորհրդանշում էր հաշտությունը։

Առասպել կա այն մասին, թե ինչպես է կադուկուսը դարձել առևտրով զբաղվող մարդկանց թալիսման: Մի օր Մերկուրին կաղնու տակ տեսավ կռվող օձերի գունդ և նետեց նրանց վրա իր սիրելի գավազանը: Սողուններն անմիջապես հանդարտվեցին, նրանցից երկուսը փաթաթվեցին ձողին, հանդիպեցին նրանց աչքերին ու քարացան։ Մերկուրին կադուկեսը տվեց իր որդուն, ով դարձավ ավետաբերների ընտանիքի հիմնադիրը։

Վերածննդի դարաշրջանում ակտիվորեն զարգացել են ալքիմիան և էզոթերիզմը։ Նյութը ձեռք է բերել կախարդական հատկություններ և օգտագործվել օկուլտիզմի ծեսերում: Այս պատկերի մեկնաբանություններից մեկը բուժիչ և գաղտնի գիտելիքն է: Սիմետրիկ պատկերը խորհրդանշում է տարածությունը, իսկ երկու օձերը երկու հակադիր սկզբունքների անձնավորումն են։ Հին ժամանակներում համարվում էր, որ կադուկեսը բացում է դարպասները մահացածների աշխարհի և ողջերի աշխարհի միջև:

Հատկանշական է, որ 19-րդ դարից ձողը դարձել է աշխարհի շատ երկրներում (օրինակ՝ Ամերիկայում) բժշկության խորհրդանիշը։ Սխալմամբ այն շփոթվել է Ասկլեպիոսի բժշկության աստծո գավազանի հետ։ Արտաքին նմանություն իսկապես կա, բայց բնագրում մեկ օձը փաթաթված է փայտե փայտի շուրջը և թեւեր չկան։ Արդյունքում պարզվել է, որ որոշ գծագրերում կադուկուսի հիմքը փոխարինվել է թասով։

Այսօր Ռուսաստանում կադուկեսը օգտագործվում է տարբեր մեկնաբանությունների մեջ: Աշխատակազմը դարձավ Դաշնային հարկային ծառայության, Պարտադիր առողջության ապահովագրության հիմնադրամի, Առևտրաարդյունաբերական պալատի և Դաշնային մաքսային ծառայության պաշտոնական խորհրդանիշը: Այն կարելի է գտնել նաև Ռուսաստանի քաղաքների զինանշանների վրա և արբիտրաժային դատարանների հերալդիկայում։

Դաջվածքների հիմնական իմաստները

Այսպիսով, caduceus դաջվածքը մի քանի իմաստ ունի. Եկեք նայենք հիմնականներին.

• Ոգեշնչում և ստեղծագործականություն:
  Դաջվածքը մեծ նշանակություն ունի արտասովոր անհատների համար, ովքեր իրենց կյանքը նվիրել են արվեստին։ Նրանց համար դաջվածքը մի տեսակ թալիսման է, որը տալիս է ոգեշնչում և ստեղծագործելու ցանկություն։
• Իմաստություն և գիտելիք
  Դաջվածքը խորը փիլիսոփայական նշանակություն ունի, քանի որ այն բաղկացած է առանձին խորհրդանիշներից՝ ձողը ուժ, թևեր՝ ոգի, օձ՝ իմաստություն։ Համաչափությունն ու պարույրը բարձրացնում են տիեզերական կողմը և ցույց են տալիս հավասարակշռություն և ներդաշնակ գոյություն: Նման դաջվածքի տերը ձգտում է ինքնակատարելագործման և Տիեզերքի և գոյության հիմունքների իմացության: Միաժամանակ նա ծարավ է ոչ միայն գիտելիքի, այլեւ զգայական ընկալման։
• Հաշտություն և արդարություն
  Հին սուրհանդակների առաքելությունը գրեթե անհնար էր. նրանք պետք է ասեին ճշմարտությունը, որը նրանք միշտ չէ, որ ցանկանում էին լսել: Նրանք նույնպես հաճախ հայտնվում էին թշնամու ճամբարում։ Կադուկեսը օգնեց դիվանագիտական ​​բանակցություններ վարել։ Հենց նա ծառայեց որպես կապող օղակ երկու կողմերի միջև և օգնեց համաձայնության հասնել կարևոր հարցերի շուրջ։ Այսօր նման դաջվածքը հարմար է հանգիստ և հավասարակշռված մարդկանց համար, ովքեր սովոր են պաշտպանել ճշմարտությունը և չեն վախենում դատապարտումից և հաշվեհարդարից։
• Բժշկության կամ առևտրի հետ կապված
  Այս մասնագիտությունների ներկայացուցիչները նկարում են գավազանի կերպարը՝ որպես թալիսման։ Որպես կանոն, նման դաջվածքները կատարվում են փոքր մասշտաբով մարմնի փակ հատվածներում՝ մեջքի, կրծքավանդակի, ոտքի, ուսի շեղբերով: Սա օգնում է պահպանել էներգիայի լիցքը և հաջողություն և հաջողություն ներգրավել կյանքում:

Caduceus դաջվածքը հարմար է ցանկացած տարիքի և կրոնի տղամարդկանց և կանանց համար: Իր տեսողական գրավչության պատճառով դիզայնը հաճախ ընտրվում է որպես դեկորատիվ տարր, այլ ոչ թե որևէ հատուկ խորհրդանշական իմաստով:

Ինչ ոճ ընտրել

3D տեխնիկայի էսքիզները ստեղծագործական տարբերակ են, որը հարմար է այն մարդկանց համար, ովքեր ցանկանում են հետ չմնալ ժամանակի հետ (տես նկարը պատկերասրահում): Եզակի միտում է հայտնվել բոլորովին վերջերս և աննախադեպ ժողովրդականություն է ձեռք բերել մարմնի նկարչության սիրահարների շրջանում: Պատկերը հնարավորինս իրատեսական է թվում, քանի որ ծավալը ձեռք է բերվում ստվերների ճիշտ տեղադրման միջոցով։ Թվում է, թե օձերը պատրաստվում են սողալ դեպի մարմինը, որն ինքնին շատ տպավորիչ է թվում: Այս տեսակի աշխատանքը պահանջում է դաջվածքի վարպետի բարձր մակարդակ: Բացի գեղարվեստական ​​տաղանդից, արժե հաշվի առնել հատուկ այս ուղղությամբ աշխատելու նրա փորձը։ Մեկ սխալ քայլը կարող է ոչնչացնել ամբողջ կազմը:

Պակաս ցնցող, բայց ոչ պակաս հուզիչ տարբերակը ռեալիզմն է։ Դաջվածքը շատ բնական է թվում ստվերների խաղի և հարուստ գունային գունապնակի շնորհիվ։ Ավելի լավ է, եթե էսքիզը լինի գունավոր և մեծ մասշտաբով։ Կիրառման համար հարմար են ուսը, ձեռքը, ոտքը, մեջքը: Փոքր դաջվածքների համար ընտրեք դաստակը, կոճը, պարանոցը կամ ստամոքսը (տես ստորև նկարը):

Մոնոխրոմի սիրահարները կարող են ավելի մոտիկից նայել dotwork ոճին: Նկարչությունը կատարվում է փոքր կետերով՝ դրանով իսկ ստեղծելով կիսաթափանցիկ էֆեկտ։ Դաջվածքը կատարվում է սև թանաքով՝ առանց լրացուցիչ երանգներ օգտագործելու։ Չնայած դրան, կոմպոզիցիան նորաձեւ և էլեգանտ տեսք ունի: Այս դաջվածքը հիանալի զարդարանք կլինի գեղեցիկ սեռի համար:

Տեսանյութ կադուկեսի խորհրդանիշի մասին