Պատրիարքարանի վերականգնումը տեղի է ունեցել 1943 1941 1942 թվականներին։ Պատրիարքարանի վերականգնումը Ռուսաստանում։ Մահացած «հին նշանի» միջոցով վերահսկողություն ձեռք բերել ԽՍՀՄ-ի, իսկ ավելի ուշ՝ Ռուսաստանի բնակչության վրա և կարծես թե հենց հիմա մոտենում ենք եզրափակիչին

Կարպովի գրառումը Յ. Վ. Ստալինի կողմից Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հիերարխների ընդունելության մասին // Մ. Ի. Օդինցով. Քսաներորդ դարի ռուս պատրիարքները. Մ., 1994:

1943 թվականի սեպտեմբերի 4-ին ինձ կանչեցին ընկեր Ստալին, որտեղ ինձ տրվեցին հետևյալ հարցերը.

ա) ինչպիսին է մետրոպոլիտ Սերգիուսը (տարիքը, ֆիզիկական վիճակը, նրա հեղինակությունը եկեղեցում, նրա վերաբերմունքը իշխանությունների նկատմամբ),

բ) մետրոպոլիտներ Ալեքսի և Նիկոլասի համառոտ նկարագրությունը,

գ) երբ և ինչպես Տիխոնն ընտրվեց պատրիարք,

դ) ինչ կապեր ունի Ռուս ուղղափառ եկեղեցին արտասահմանի հետ,

ե) ովքեր են Տիեզերական, Երուսաղեմի և այլոց պատրիարքները.

զ) ի՞նչ գիտեմ Բուլղարիայի, Հարավսլավիայի, Ռումինիայի ուղղափառ եկեղեցիների ղեկավարության մասին,

է) նյութական ինչ պայմաններում են այժմ մետրոպոլիտներ Սերգիուսը, Ալեքսեյը և Նիկոլայը,

ը) ԽՍՀՄ-ում ուղղափառ եկեղեցու ծխերի թիվը և եպիսկոպոսների թիվը.

Վերոնշյալ հարցերին պատասխանելուց հետո ինձ տրվեցին երեք անձնական հարցեր.

ա) ես ռուս եմ?

բ) կուսակցությունում որ տարվանից.

գ) ինչ կրթություն ունեմ և ինչու եմ ծանոթ եկեղեցական խնդիրներին:

Սրանից հետո ընկեր Ստալինն ասաց.

Պետք է ստեղծել հատուկ մարմին, որը կշփվի եկեղեցու ղեկավարության հետ։ Ի՞նչ առաջարկներ ունեք։

Վերապահելով, որ ես այնքան էլ պատրաստ չեմ այս հարցին, ես առաջարկեցի կազմակերպել ԽՍՀՄ Գերագույն սովետին առընթեր կրոնական հարցերով վարչություն և ելնելով այն հանգամանքից, որ գոյություն ունի Կրոնական հարցերի մշտական ​​հանձնաժողով՝ կից Համայն- Ռուսաստանի Կենտրոնական գործադիր կոմիտե.

Ընկեր Ստալինը, ուղղելով ինձ, ասաց, որ պետք չէ ԽՍՀՄ Գերագույն խորհրդին առընթեր կրոնական հարցերի հանձնաժողով կամ վարչություն կազմակերպել, որ խոսքը Միության կառավարությանն առընթեր հատուկ մարմին կազմակերպելու մասին է, և կարելի է խոսել դրա ձևավորման մասին։ կա՛մ հանձնաժողովի, կա՛մ խորհրդի. Նա հարցրեց իմ կարծիքը։

Երբ ասացի, որ դժվարանում եմ պատասխանել այս հարցին, ընկեր Ստալինը մի քիչ մտածելուց հետո ասաց.

1) անհրաժեշտ է կազմակերպել Միության կառավարության, այսինքն՝ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի ներքո, խորհուրդ, որը մենք կանվանենք Ռուս ուղղափառ եկեղեցու գործերի խորհուրդ.

2) Խորհրդին կվստահվի Միության կառավարության և Պատրիարքի միջև հարաբերությունների իրականացումը.

3) Խորհուրդը ինքնուրույն որոշումներ չի կայացնում, զեկուցում և հանձնարարականներ չի ստանում կառավարությունից.

Սրանից հետո ընկեր Ստալինը կարծիքներ փոխանակեց ընկերոջ հետ։ Մալենկովը, Բերիան այն հարցին, թե արդյոք նա պետք է ընդունի մետրոպոլիտներ Սերգիուսին, Ալեքսիին, Նիկոլային, և նաև ինձ հարցրեց, թե ինչպես եմ կարծում, որ կառավարությունը նրանց կընդունի։

Երեքն էլ ասացին, որ կարծում են, որ դա դրական բան է:

Դրանից հետո հենց այնտեղ՝ ընկեր Ստալինի ամառանոցում, ես հրահանգ ստացա զանգահարել միտրոպոլիտ Սերգիուսին և կառավարության անունից փոխանցել հետևյալը. «Ձեզ հետ խոսում է Միության Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի ներկայացուցիչը։ Կառավարությունը ցանկություն ունի ընդունելու ձեզ, ինչպես նաև մետրոպոլիտներ Ալեքսիին և Նիկոլային՝ լսելու ձեր կարիքները և լուծելու ձեր հարցերը։ Կառավարությունը կարող է ձեզ ընդունել կա՛մ այսօր, կա՛մ մեկուկես ժամից, կա՛մ եթե այս ժամը ձեզ չի համապատասխանում, ապա ընդունելությունը կարող է կազմակերպվել վաղը (կիրակի) կամ հաջորդ շաբաթվա ցանկացած օր»։

Անմիջապես, ընկեր Ստալինի ներկայությամբ, զանգահարելով Սերգիուսին և ներկայանալով որպես Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի ներկայացուցիչ, ես փոխանցեցի վերը նշվածը և խնդրեցի կարծիքներ փոխանակել մետրոպոլիտներ Ալեքսիի և Նիկոլայի հետ, եթե նրանք ներկայումս գտնվում են մետրոպոլիտ Սերգիուսի հետ:

Դրանից հետո նա ընկեր Ստալինին զեկուցեց, որ մետրոպոլիտներ Սերգիուսը, Ալեքսին և Նիկոլայը շնորհակալություն են հայտնել կառավարության կողմից նման ուշադրության համար և կցանկանային, որ իրենց այսօր ընդունեն:

Երկու ժամ անց մետրոպոլիտներ Սերգիուսը, Ալեքսին և Նիկոլայը ժամանեցին Կրեմլ, որտեղ նրանց ընդունեց ընկեր Ստալինը ԽՍՀՄ ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նախագահի աշխատասենյակում։ Ընդունելությանը ներկա էինք ես և ընկեր Մոլոտովը։

Ընկեր Ստալինի զրույցը մետրոպոլիտների հետ տեւել է 1 ժամ 55 րոպե։

Ընկեր Ստալինն ասաց, որ Միության կառավարությունը պատերազմի առաջին իսկ օրվանից գիտեր եկեղեցիներում իրենց կատարած հայրենանվեր աշխատանքի մասին, որ կառավարությունը բազմաթիվ նամակներ է ստացել առջևից և թիկունքից՝ հավանություն տալով իր դիրքորոշմանը։ եկեղեցին պետության նկատմամբ.

Ընկեր Ստալինը, հակիրճ նշելով պատերազմի ժամանակ եկեղեցու հայրենասիրական գործունեության դրական նշանակությունը, մետրոպոլիտներ Սերգիուսին, Ալեքսիին և Նիկոլային խնդրեց բարձրաձայնել պատրիարքության և անձամբ իրենց ունեցած հրատապ, բայց չլուծված խնդիրների մասին։

Միտրոպոլիտ Սերգիուսը ընկեր Ստալինին ասաց, որ ամենակարևոր և ամենահրատապ հարցը եկեղեցու կենտրոնական ղեկավարության հարցն է, քանի որ մոտ 18 տարի [նա] պատրիարքական տեղապահ է և անձամբ կարծում է, որ քիչ հավանական է, որ նման տեւական լինեն։ վնաս է [դժվարություններ], որ 1935 թվականից ի վեր Խորհրդային Միությունում չկա, և, հետևաբար, նա ցանկալի է համարում, որ կառավարությունը թույլատրի գումարել Եպիսկոպոսների խորհուրդը, որը կընտրեր պատրիարքին, ինչպես նաև ձևավորի մի մարմին։ 5-6 եպիսկոպոս։

Միտրոպոլիտներ Ալեքսի և Նիկոլայը նույնպես կողմ արտահայտվեցին Սինոդի ձևավորմանը և հիմնավորեցին ձևավորման այս առաջարկը որպես ամենացանկալի և ընդունելի ձև՝ ասելով նաև, որ Եպիսկոպոսների ժողովում պատրիարքի ընտրությունը համարում են միանգամայն կանոնական, քանի որ. իրականում եկեղեցին 18 տարի շարունակ ղեկավարում է պատրիարքական տեղապահ Մետրոպոլիտ Սերգիուսը:

Հավանություն տալով մետրոպոլիտ Սերգիուսի առաջարկներին՝ ընկեր Ստալինը հարցրեց.

ա) ինչպես է կոչվելու պատրիարքը,

բ) երբ կարող է գումարվել Եպիսկոպոսների խորհուրդը,

գ) Խորհրդի հաջող անցկացման համար անհրաժեշտ է կառավարության կողմից որևէ աջակցություն (կա՞ տարածք, տրանսպորտի կարիք կա, փողի կարիք կա և այլն):

Սերգիուսը պատասխանեց, որ այդ հարցերը նախկինում քննարկվել են միմյանց միջև, և նրանք ցանկալի և ճիշտ կհամարեն, եթե կառավարությունը թույլ տա պատրիարքին ընդունել Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքի տիտղոսը, թեև պատրիարք Տիխոնը ընտրվել է 1917 թվականին ժամանակավոր կառավարության ներքո։ , կոչվում էր «Մոսկվայի և համայն Ռուսիո պատրիարք»։

Ընկեր Ստալինը համաձայնեց՝ ասելով, որ դա ճիշտ է։

Երկրորդ հարցին, մետրոպոլիտ Սերգիուսը պատասխանեց, որ Եպիսկոպոսների խորհուրդը կարող է գումարվել մեկ ամսից, իսկ հետո ընկեր Ստալինը, ժպտալով, ասաց. «Հնարավո՞ր է բոլշևիկյան տեմպեր ցույց տալ»: Դառնալով դեպի ինձ և հարցնելով իմ կարծիքը, ես հայտնեցի, որ եթե մենք օգնենք մետրոպոլիտ Սերգիուսին համապատասխան տրանսպորտով եպիսկոպոսության ամենաարագ առաքումը Մոսկվա (ինքնաթիռով), ապա խորհուրդը կարող է հավաքվել 3-4 օրում։

Կարճ մտքերի փոխանակումից հետո մենք պայմանավորվեցինք, որ սեպտեմբերի 8-ին եպիսկոպոսների խորհուրդը կհանդիպի Մոսկվայում:

Երրորդ հարցին Մետրոպոլիտ Սերգիուսը պատասխանեց, որ խորհրդի անցկացման համար պետությունից սուբսիդիաներ չեն խնդրում։

Երկրորդ հարցը, որը բարձրացրեց մետրոպոլիտ Սերգիուսը, և Մետրոպոլիտ Ալեքսին զարգացրեց, դա հոգևորական անձնակազմի պատրաստման հարցն էր, և երկուսն էլ ընկեր Ստալինին խնդրեցին թույլ տալ կազմակերպել աստվածաբանական դասընթացներ որոշ թեմերում:

Ընկեր Ստալինը, համաձայնվելով սրա հետ, միևնույն ժամանակ հարցրեց, թե ինչու են բարձրացնում աստվածաբանական դասընթացների հարցը, մինչդեռ կառավարությունը կարող է թույլ տալ աստվածաբանական ակադեմիա կազմակերպել և աստվածաբանական ճեմարաններ բացել բոլոր թեմերում, որտեղ դա անհրաժեշտ է։

Մետրոպոլիտ Սերգիուսը, իսկ հետո ավելի շատ Մետրոպոլիտ Ալեքսին ասաց, որ աստվածաբանական ակադեմիա բացելու համար իրենք դեռ շատ քիչ ուժ ունեն և համապատասխան նախապատրաստության կարիք ունեն, իսկ ինչ վերաբերում է ճեմարաններին, աննպատակահարմար են համարում դրանցում առնվազն 18 տարեկան մարդկանց ընդունելը. ժամանակի և անցյալի փորձը, իմանալով, որ քանի դեռ մարդու մոտ որոշակի աշխարհայացք չի ձևավորվել, շատ վտանգավոր է նրան հովիվ վարժեցնելը, քանի որ տեղի է ունենում մեծ հեռանալ, և, հավանաբար, ապագայում, երբ եկեղեցին կունենա համապատասխան փորձ. Աստվածաբանական դասընթացների հետ աշխատելով՝ այս հարցը կծագի, բայց նույնիսկ այդ դեպքում ճեմարանների և ակադեմիաների կազմակերպչական և ծրագրային կողմը պետք է կտրուկ փոփոխվի։

Ընկեր Ստալինն ասաց. «Դե, ինչպես ուզում եք, սա ձեր գործն է, և եթե ուզում եք աստվածաբանական դասընթացներ, սկսեք դրանցով, բայց կառավարությունը որևէ առարկություն չի ունենա ճեմարանների և ակադեմիաների բացման հետ կապված»:

Երրորդ հարցը, որ բարձրացրեց Սերգիուսը, Մոսկվայի պատրիարքարանի ամսագրի հրատարակումը կազմակերպելու հարցն էր, որը լույս կտեսներ ամիսը մեկ անգամ և կներառեր թե՛ եկեղեցու տարեգրությունը, թե՛ աստվածաբանական ու հայրենասիրական բնույթի հոդվածներն ու ելույթները։

Ընկեր Ստալինը պատասխանեց. «Ամսագիրը կարող է և պետք է հրատարակվի»: I Հետո միտրոպոլիտ Սերգիուսը բարձրացրեց մի շարք թեմերում եկեղեցիներ բացելու հարցը՝ ասելով, որ գրեթե բոլոր թեմական եպիսկոպոսներն այդ մասին [հարցեր] են բարձրացրել իրեն, որ եկեղեցիները քիչ են, և որ եկեղեցիները երկար տարիներ չեն բացվել։ ! Միտրոպոլիտ Սերգիուսը միաժամանակ ասաց, որ անհրաժեշտ է համարում թեմական եպիսկոպոսին իրավունք տալ բանակցելու քաղաքացիական իշխանությունների հետ եկեղեցիների բացման հարցով։

Մետրոպոլիտներ Ալեքսի և Նիկոլայը սատարեցին Սերգիուսին, նշելով Խորհրդային Միությունում եկեղեցիների անհավասար բաշխումը և ցանկություն հայտնելով նախևառաջ եկեղեցիներ բացել այն շրջաններում և տարածքներում, որտեղ եկեղեցիներ ընդհանրապես չկան կամ քիչ են:

Ընկեր Ստալինը պատասխանեց, որ կառավարության կողմից այս հարցում որևէ խոչընդոտ չի լինի։

Հետո միտրոպոլիտ Ալեքսին ընկեր Ստալինի մոտ հարց բարձրացրեց որոշ եպիսկոպոսների ազատ արձակման մասին, որոնք գտնվում էին աքսորում, ճամբարներում, բանտերում և այլն։

Ընկեր Ստալինը նրանց ասաց. «Ներկայացրեք նման ցուցակ, մենք կքննարկենք այն»:

Սերգիուսը անմիջապես բարձրացրեց Միության ներսում ազատ բնակության և տեղաշարժի իրավունք և եկեղեցական ծառայություններ մատուցելու իրավունք տրամադրելու նախկին հոգևորականներին, ովքեր իրենց պատիժը կրել էին դատարանում, այսինքն՝ հարց բարձրացվեց դրա հետ կապված արգելքների, ավելի ճիշտ՝ սահմանափակումների վերացման մասին։ անձնագրային ռեժիմով։

Ընկեր Ստալինն ինձ առաջարկեց ուսումնասիրել այս հարցը։

Մետրոպոլիտ Ալեքսին, ընկեր Ստալինից թույլտվություն խնդրելով, մասնավորապես կենտրոնացավ եկեղեցու ֆոնդի հետ կապված հարցերի վրա, մասնավորապես.

ա) Մետրոպոլիտ Ալեքսին ասաց, որ անհրաժեշտ է համարում թեմերին իրավունք տալ եկեղեցիների գանձարաններից և թեմերի գանձարաններից որոշակի գումարներ փոխանցել կենտրոնական եկեղեցական ապարատի (Պատրիարքարան, Սինոդ) պահպանման համար, և Այս կապակցությամբ Մետրոպոլիտ Ալեքսին օրինակ բերեց, որ տեսուչը, ըստ Լենինգրադի քաղաքային խորհրդի վարչական հսկողության, Տատարինցևան թույլ չի տվել նման նվազեցումներ կատարել.

բ) որ այս նույն հարցի հետ կապված, նա, ինչպես նաև մետրոպոլիտներ Սերգիուսը և Նիկոլասը անհրաժեշտ համարեն, որ Եկեղեցու կառավարման կանոնակարգը փոփոխվի, այն է, որ եկեղեցականներին իրավունք տրվի լինել եկեղեցու գործադիր մարմնի անդամ։ .

Ընկեր Ստալինն ասաց, որ սրա վերաբերյալ առարկություններ չկան։

Մետրոպոլիտեն Նիկոլասը զրույցում բարձրացրել է մոմի գործարանների հարցը՝ ասելով, որ այս պահին եկեղեցական մոմեր են պատրաստում արհեստավորները, եկեղեցիներում մոմերի վաճառքի գինը շատ բարձր է, և որ ինքը՝ մետրոպոլիտ Նիկոլասը, լավագույնն է համարում ունենալու իրավունքը. մոմի գործարաններ թեմերում.

Ընկեր Ստալինն ասել է, որ եկեղեցին կարող է հույս դնել Կառավարության լիակատար աջակցության վրա ԽՍՀՄ կազմում իր կազմակերպչական հզորացման և զարգացման հետ կապված բոլոր հարցերում, և որ, քանի որ նա խոսում էր աստվածաբանական ուսումնական հաստատությունների կազմակերպման մասին, առանց առարկելու սեմինարների բացմանը։ թեմերում, ոչ մի խոչընդոտ չէր կարող լինել և թեմական տնօրինության տակ գտնվող մոմերի գործարանների և այլ արտադրությունների բացմանը։

Ապա դառնալով ինձ՝ ընկեր Ստալինը ասաց. «Մենք պետք է ապահովենք եպիսկոպոսի իրավունքը՝ տնօրինելու եկեղեցական միջոցները։ Պետք չէ խոչընդոտներ ստեղծել ճեմարանների, մոմի գործարանների և այլնի կազմակերպման համար»։

Այնուհետև ընկեր Ստալինը, դիմելով երեք մետրոպոլիտներին, ասաց. «Հիմա կամ անհրաժեշտության դեպքում պետությունը կարող է համապատասխան սուբսիդիաներ տրամադրել եկեղեցու կենտրոնին»:

Դրանից հետո ընկեր Ստալինը, դիմելով մետրոպոլիտներ Սերգիուսին, Ալեքսիին և Նիկոլային, ասաց նրանց. «Ընկեր Կարպովն ինձ զեկուցեց, որ դուք շատ վատ եք ապրում. նեղ բնակարան եք, շուկայից սնունդ եք գնում, տրանսպորտ չունեք: Ուստի կառավարությունը կցանկանար իմանալ, թե որոնք են ձեր կարիքները և ինչ կցանկանայիք ստանալ կառավարությունից»:

Ընկեր Ստալինի հարցին ի պատասխան՝ միտրոպոլիտ Սերգիուսն ասաց, որ որպես պատրիարքարանի և պատրիարքի տարածք՝ ինքը կխնդրի ընդունել Մետրոպոլիտ Ալեքսիի առաջարկները՝ պատրիարքարանին տրամադրել Նովոդևիչի վանքում գտնվող նախկին վանահայրի շենքը, իսկ ինչ վերաբերում է տրամադրելուն. սնունդ, այս ապրանքները շուկայից են գնում, բայց տրանսպորտի առումով կխնդրեի օգնություն, եթե հնարավոր է, մեքենա տրամադրելով։

Ընկեր Ստալինը մետրոպոլիտ Սերգիուսին ասաց. «Ընկեր Կարպովը նայեց Նովոդևիչի մենաստանի տարածքները. դրանք ամբողջովին կահավորված են, հիմնովին վերանորոգման կարիք ունեն, և դեռ շատ ժամանակ է պահանջվում դրանք զբաղեցնելու համար: Այնտեղ խոնավ է և ցուրտ: Ի վերջո, պետք է հաշվի առնել, որ այդ շենքերը կառուցվել են 16-րդ դարում։ Կառավարությունը կարող է վաղը ձեզ տրամադրել լիովին հարմարավետ և պատրաստված տարածք՝ տալով ձեզ 3 հարկանի առանձնատուն Չիստի Լեյնում, որը նախկինում զբաղեցնում էր Գերմանիայի նախկին դեսպան Շուլենբուրգը։ Բայց այս շենքը սովետական ​​է, ոչ թե գերմանական, այնպես որ կարող ես ամբողջովին հանգիստ ապրել այնտեղ։ Միևնույն ժամանակ, մենք ձեզ տրամադրում ենք առանձնատունը ողջ գույքով, կահույքով, որը գտնվում է այս առանձնատանը, և որպեսզի ավելի լավ պատկերացում ունենաք այս շենքի մասին, այժմ ձեզ ցույց կտանք դրա հատակագիծը»։

Մի քանի րոպե անց Չիստի Լեյնի 5 շենքում գտնվող առանձնատան հատակագիծը, որը ընկեր Ստալինին է ներկայացրել ընկեր Պոսկրեբիշևը, իր տնտեսական շինություններով և պարտեզով, ցուցադրվել է մետրոպոլիտներին վերանայման համար, և պայմանավորվել է, որ հաջորդ օրը՝ սեպտեմբերին։ 41, ընկեր Կարպովը հնարավորություն կտար մետրոպոլիտներին անձամբ զննել վերը նշված տարածքը։

Եվս մեկ անգամ անդրադառնալով սննդի մատակարարման հարցին՝ ընկեր Ստալինը մետրոպոլիտներին ասաց. Ուստի պետությունը կարող է ձեզ սնունդ տրամադրել պետական ​​գներով։ Բացի այդ, վաղը-մեկ 2-3 մարդատար ավտոմեքենաների վառելիքով կապահովենք ձեր տրամադրության տակ»։

Ընկեր Ստալինը հարցրեց մետրոպոլիտ Սերգիուսին և մյուս մետրոպոլիտներին, թե արդյոք այլ հարցեր ունե՞ն նրա համար, արդյոք եկեղեցին այլ կարիքներ ունի, և ընկեր Ստալինը մի քանի անգամ հարցրեց այս մասին:

Երեքն էլ նշեցին, որ այլևս հատուկ խնդրանքներ չունեն, բայց երբեմն տեղանքում տեղի է ունենում հոգևորականների վերահարկում եկամտահարկով, ինչին ընկեր Ստալինը հրավիրեց և առաջարկեց յուրաքանչյուր առանձին դեպքում ձեռնարկել համապատասխան ստուգման և ուղղման միջոցներ։ .

Սրանից հետո ընկեր Ստալինը մետրոպոլիտներին ասաց. «Դե, եթե կառավարությանն այլևս հարցեր չունեք, միգուցե հետո դրանք ունենաք։ Կառավարությունն առաջարկում է ստեղծել հատուկ պետական ​​ապարատ, որը կկոչվի Ռուս ուղղափառ եկեղեցու գործերի խորհուրդ, և առաջարկվում է խորհրդի նախագահ նշանակել ընկեր Կարպովին։ Ինչպե՞ս եք սրան նայում:

Երեքն էլ հայտարարեցին, որ շատ դրական են ընդունել ընկեր Կարպովի նշանակումն այս պաշտոնում։

Ընկեր Ստալինն ասաց, որ Խորհուրդը կներկայացնի կառավարության և եկեղեցու միջև հաղորդակցության վայր, և դրա նախագահը պետք է կառավարությանը [զեկուցի] եկեղեցու կյանքի և նրանում ծագած խնդիրների մասին:

Հետո, դառնալով ինձ, ընկեր Ստալինը ասաց. «Ընտրեք 2-3 օգնական, ովքեր կլինեն ձեր խորհրդի անդամները, կազմեք ապարատ, բայց միայն հիշեք. նախ, որ դուք գլխավոր դատախազը չեք. երկրորդ՝ ձեր գործունեությամբ ավելի ընդգծեք եկեղեցու անկախությունը»։

Սրանից հետո ընկեր Ստալինը, դառնալով ընկեր Մոլոտովին, ասաց. «Մենք պետք է դա հասցնենք բնակչության ուշադրությանը, ինչպես որ հետագայում անհրաժեշտ կլինի բնակչությանը տեղեկացնել պատրիարքի ընտրության մասին»։

Այս կապակցությամբ Վյաչեսլավ Միխայլովիչ Մոլոտովը անմիջապես սկսեց կազմել ռադիոյի և թերթերի համար կոմյունիկեի նախագիծ, որի մշակման ընթացքում համապատասխան մեկնաբանություններ, փոփոխություններ և լրացումներ արվեցին ինչպես ընկեր Ստալինի, այնպես էլ առանձին՝ մետրոպոլիտներ Սերգիուսի և Ալեքսիի կողմից:

Հայտարարության տեքստն ընդունվել է հետևյալ կերպ.

«Սեպտեմբերի 4. ԽՍՀՄ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նախագահ Տ. .

Զրույցի ընթացքում միտրոպոլիտ Սերգիուսը Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նախագահի ուշադրությունը հրավիրեց այն մասին, որ ուղղափառ եկեղեցու ղեկավար շրջանակներում մտադրություն կա հրավիրել Եպիսկոպոսների խորհուրդ՝ ընտրելու Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքին և ձևավորելու. պատրիարքին կից Սուրբ Սինոդը։

Կառավարության ղեկավար Տ. Ի. Վ. Ստալինը սրտացավ էր այս առաջարկներին և հայտարարեց, որ կառավարության կողմից դրա համար որևէ խոչընդոտ չի լինի։

Զրույցին ներկա էր ԽՍՀՄ ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նախագահի տեղակալ, ընկեր Վ.Մ.Մոլոտովը»։

Կոմյունիկեն հանձնվել է ընկեր Պոսկրեբիշևին՝ նույն օրը հեռարձակելու համար, իսկ ՏԱՍՍ-ին՝ թերթերում տպագրելու համար։

Սրանից հետո ընկեր Մոլոտովը դիմեց Սերգիուսին՝ ե՞րբ է լավագույն ժամանակը ընդունելու Անգլիկան եկեղեցու պատվիրակությանը, որը ցանկանում է գալ Մոսկվա՝ Յորքի արքեպիսկոպոսի գլխավորությամբ:

Սերգիուսը պատասխանեց, որ քանի որ Եպիսկոպոսների խորհուրդը կհավաքվի 4 օրից, ինչը նշանակում է, որ պատրիարքի ընտրություններ են տեղի ունենալու, անգլիկան պատվիրակությունը կարող է ընդունվել ցանկացած ժամանակ։

Ընկեր Մոլոտովն ասել է, որ, իր կարծիքով, ավելի լավ կլիներ այս պատվիրակությանը ընդունել մեկ ամիս անց։

Այս ընդունելության ավարտին միտրոպոլիտ Սերգիուսը զրուցեց ընկեր Ստալինի հետ՝ հակիրճ շնորհակալություն հայտնելով կառավարությանը և անձամբ ընկեր Ստալինին։

Ընկեր Մոլոտովը հարցրեց ընկեր Ստալինին. «Գուցե լուսանկարի՞չ կանչենք»:

Ընկեր Ստալինը ասաց. «Ոչ, հիմա ուշ է, գիշերվա ժամը երկուսը, այնպես որ մենք դա կանենք մեկ այլ անգամ»:

Ընկեր Ստալինը, հրաժեշտ տալով մետրոպոլիտներին, նրանց ուղեկցեց իր աշխատասենյակի դուռը։

Այս ընդունելությունը պատմական իրադարձություն էր եկեղեցու համար և մեծ տպավորություններ թողեց մետրոպոլիտներ Սերգիուսի, Ալեքսիի և Նիկոլասի վրա, որոնք ակնհայտ էին բոլոր նրանց համար, ովքեր ճանաչում և տեսան Սերգիուսին և մյուսներին այդ օրերին:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցին իր ծագումը կապում է Ռուսաստանի մկրտության հետ, այսինքն. Պոլսո պատրիարքության Կիևի մետրոպոլիայի ստեղծումից ի վեր։

Այն փաստացի ուներ ավտոկեֆալիայի կարգավիճակ 1448 թվականից, երբ Մոսկվայի տեղական խորհուրդը դատապարտեց Ֆլորենցիայի միությունը և Ռյազանի եպիսկոպոս Հովնանին կանգնեցրեց ռուսական մետրոպոլիայում առանց Կոստանդնուպոլսի նախնական հավանության:

1589 թվականին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Երեմիա II-ը իր կանոնադրությամբ հաստատեց ավտոկեֆալիայի կարգավիճակը և Հոբին նշանակեց Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո առաջին պատրիարք։

1700 թվականին Ադրիան պատրիարքի մահից հետո եկեղեցու նոր առաջնորդ չընտրվեց։ 1721 թվականին Պետրոս I կայսրը հիմնեց Աստվածաբանական քոլեջը, որը վերանվանվեց Սուրբ Կառավարիչ Սինոդ, որը մշտական ​​եկեղեցական-պետական ​​ղեկավար մարմին էր՝ կայսեր գերագույն իշխանության ներքո:

Ռուսաստանում պատրիարքությունը վերականգնվել է 1917 թվականի հոկտեմբերի 28-ին (նոյեմբերի 11) Համառուսաստանյան տեղական խորհրդի որոշմամբ։

Մոսկվայի մետրոպոլիտ Սուրբ Տիխոնը (Բելավին) ընտրվել է առաջին պատրիարք հետսինոդալ շրջանում։ Մինչև Հոկտեմբերյան հեղափոխությունը Ռուսական եկեղեցին Ռուսական կայսրությունում ուներ պետական ​​ինստիտուտի կարգավիճակ։

1917 թվականի հեղափոխությունից հետո եկեղեցին անջատվեց պետությունից և ապրեց դաժան հալածանքների շրջան։

1925 թվականին Տիխոնի պատրիարքի մահից հետո մետրոպոլիտ Պետրոսը (Պոլյանսկին), որը շուտով բռնադատվեց, դարձավ պատրիարքական տեղապահ։

Հաջորդ տեղապահը մետրոպոլիտ Սերգիուսն էր (Ստրագորոդսկի): 1925 թվականի դեկտեմբերից մինչև 1936 թվականի դեկտեմբերի 27-ն ընկած ժամանակահատվածում կոչվել է Պատրիարքական փոխանորդ տեղապահ։

1927-ին Մետրոպոլիտ. Սերգիուսը հրապարակեց ուղերձ (հայտնի է որպես «Հռչակագիր»), որտեղ նա ճանաչում էր Խորհրդային Միությունը որպես քաղաքացիական հայրենիք, կոչ էր անում եկեղեցու անդամներին քաղաքացիական հավատարմություն ցուցաբերել խորհրդային իշխանությանը, ինչպես նաև պահանջում էր հոգևորականներից լիակատար քաղաքական հավատարմություն խորհրդային կառավարությանը։ արտասահմանում։

Ուղերձը հանգեցրեց բողոքի և դրան ենթարկվելուց հրաժարվելու Պատրիարքական եկեղեցու մի շարք խմբերի կողմից և այլ «հին եկեղեցական» կազմակերպությունների ձևավորման, որոնք չեն ճանաչում փոխանորդ Տենենսի եկեղեցական իշխանության օրինականությունը: ինչպես նաև վտարանդի ռուս եպիսկոպոսների մեծամասնության պատրիարքարանի հետ «հարաբերությունների դադարեցմանը»։

Գոյություն ունեցող եկեղեցական իշխանություններն ու կառավարման կառույցներն իրենց ժամանակակից տեսքով ձևավորվեցին 1940-ականների կեսերին «Հին եկեղեցու» (ի տարբերություն ռուսական եկեղեցու «վերանորոգման» թևի) հիերարխների խմբի՝ մետրոպոլիտ Սերգիուսի գլխավորությամբ, ճանաչված. 1943-ի սեպտեմբերին ՍՍՀՄ պետական ​​մարմինների կողմից՝ որպես պետական ​​ռեժիմին հավատարիմ (Ստրագորոդսկի)։

1943-ի սեպտեմբերին, մետրոպոլիտ Սերգիուսի (Ստրագորոդսկի) և եկեղեցական այլ հիերարխների հանդիպման ժամանակ, Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նախագահ Ի.Վ.

Գումարված Եպիսկոպոսների խորհուրդը պատրիարք է ընտրել մետրոպոլիտ Սերգիուսին (Ստրագորոդսկին):

1946-ին ԽՍՀՄ իշխանությունների կողմից մինչև 1943 թվականը աջակցվող վերանորոգումը լիովին անհետացավ։

Մոսկվայի պատրիարքարանը ճանաչվել է որպես միակ օրինական ուղղափառ եկեղեցին ԽՍՀՄ-ում բոլոր մյուս տեղական ուղղափառ եկեղեցիների կողմից։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցի անվանումն ընդունվեց որպես պաշտոնական և ճանաչվեց պետության կողմից 1943 թվականի աշնանը, բայց առանց իրավաբանական անձի կարգավիճակ ստանալու։ Վերջինս ամբողջությամբ ստացվել է 1991 թվականի մայիսի 30-ին ԽՍՀՄ 1990 թվականի հոկտեմբերի 1-ի «Խղճի ազատության և կրոնական կազմակերպությունների մասին» օրենքի հիման վրա, երբ ՌՍՖՍՀ արդարադատության նախարարությունը գրանցեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու քաղաքացիական կանոնադրությունը:

Ա.Սոկոլովսկի

Հոդվածի բովանդակությունը

ՌՈՒՍ ՈՒՂՂԱՓԱՍ ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՊԱՏՐԻԱՐՔՆԵՐԸ. 1453 թվականին ուղղափառ մեծ կայսրությունը՝ Բյուզանդիան, ընկավ թուրքերի հարվածների տակ։ Մուսկովյան թագավորությունը, ընդհակառակը, մնալով միակ անկախ ուղղափառ ուժը, ձեռք բերեց ուղղափառ հավատքի հենակետի հեղինակություն: Կոստանդնուպոլսի երբեմնի հզոր եկեղեցին արագ կորցրեց իր հզորությունը և քայքայվեց։ Նրա հեղինակությունը Մոսկվայում վերջնականապես խարխլվեց այն բանից հետո, երբ հույները Ֆլորենցիայի խորհրդում միություն կնքեցին Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու հետ ( սմ. UNIA): Հույների նկատմամբ անվստահությունը և նրանց ուղղափառության վերաբերյալ կասկածները հանգեցրին նրան, որ ռուս եպիսկոպոսները 1480 թվականին որոշեցին չընդունել հույներին եպիսկոպոսական աթոռներում: Ռուս եպիսկոպոսներն այլևս չգնացին Կոստանդնուպոլիս՝ խնդրելու պատրիարքի օրհնությունը մետրոպոլիայի աստիճանի բարձրացման համար և տեղադրվեցին Մոսկվայում։ Փաստորեն, Ռուսական եկեղեցին ձեռք բերեց լիակատար անկախություն, սակայն, ըստ հին եկեղեցու կանոնների, եկեղեցու իրական անկախությունը՝ պատրիարքի գլխավորությամբ, հնարավոր է միայն քահանայությանը ուղեկցող թագավորության ինստիտուտի առկայության դեպքում։ Երբ 1547 թվականին Իվան IV-ը թագադրվեց բյուզանդական ծեսի համաձայն, վերջին պաշտոնական խոչընդոտը վերացավ։

Այս գաղափարի իրականացումը տեղի ունեցավ Իվան IV-ի որդու՝ Ֆյոդոր Իվանովիչի օրոք։ 1586 թվականին Անտիոքի պատրիարք Հովակիմը թագավորական ողորմության համար եկավ Մոսկվա։ Որոշելով օգտվել այս այցի հանգամանքներից՝ ցարը Դումայում հայտարարեց, որ ցանկանում է Մոսկվայում հաստատել «բարձրագույն պատրիարքական գահը»։ Պատրիարք Յովակիմը կամավոր ներկայացրեց թագավորի ցանկությունը հունական եկեղեցու ուշադրությունը, որպեսզի նոր պատրիարքություն հիմնելիս պահպանվեն կանոնական կանոնները, որոնք նախատեսում էին բոլոր արևելյան պատրիարքների մասնակցությունը։ 1588 թվականին Կոստանդնուպոլսի Երեմիա պատրիարքը ժամանեց Ռուսաստան։ Ցարն ակնկալում էր, որ իր հետ կբերի էկումենիկ խորհրդի որոշումը ռուսական պետությունում պատրիարքություն հիմնելու մասին, բայց հենց առաջին լսարանում պարզվեց, որ այցի հիմնական նպատակը ֆինանսական օգնություն ստանալն է։ Հետո որոշվեց պատրիարքին կալանավորել Մոսկվայում և ստիպել օրհնել Մոսկվայի պատրիարքական գահի հաստատումը։ Երեմիային առաջարկվել է դառնալ Ռուսաստանի պատրիարք՝ պայմանավորելով, որ նա ապրելու է ոչ թե ինքնիշխանության օրոք Մոսկվայում, այլ հին Վլադիմիրում, և այդպիսով ռուս մետրոպոլիտը կմնա եկեղեցու փաստացի ղեկավարը։ Ինչպես և սպասվում էր, Երեմիան մերժեց նման նվաստացուցիչ առաջարկը։ Նա նաեւ հրաժարվել է պատրիարք նշանակել ռուս մետրոպոլիտներից որեւէ մեկին։ Հետո հույնին հասկացրին, որ Մոսկվայից ազատ չի արձակվի, քանի դեռ չի զիջել։ 1589 թվականի հունվարի 26-ին Երեմիան պատրիարքական գահ բարձրացրեց մետրոպոլիտ Հոբին, ում թեկնածությունը ցարին առաջարկեց Բորիս Գոդունովը։ Դրանից հետո հույները ազատ արձակվեցին Մոսկվայից՝ նրանց տալով հարուստ նվերներ։

Երկու տարի անց Մոսկվան նամակ ստացավ՝ ստորագրված երեք պատրիարքների, 42 մետրոպոլիտների և 20 եպիսկոպոսների կողմից, որով հաստատվում էր Ռուսաստանում պատրիարքությունը։ Վերջին հետազոտությունները ցույց են տվել, որ ստորագրությունների մեծ մասը իսկական չեն եղել։ Ըստ ամենայնի, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը, շահագրգռված լինելով ռուսական ցարից նյութական աջակցություն ստանալու հարցում, շտապել է հաստատել Մոսկվայի խորհրդի ակտը, և այդ պատճառով վերարտադրվել են որոշ պատրիարքների ստորագրությունները, որոնք այս կամ այն ​​պատճառով չեն կարողացել ստորագրել Ս. նամակ անձամբ. Մոսկվայի պատրիարքն այսուհետ պետք է զբաղեցներ հինգերորդ տեղը (Երուսաղեմի պատրիարքից հետո) և նշանակվեց ռուս եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից։ Ցար Ֆյոդոր Իվանովիչը ծայրահեղ դժգոհ էր վերջին հանգամանքից և նամակ ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս, որտեղ հիշեցրեց խոստացված երրորդ տեղը՝ Կոստանդնուպոլսի և Ալեքսանդրիայի պատրիարքություններից հետո։ Սակայն այս հարցում Տիեզերական ժողովը անդրդվելի մնաց և 1593 թվականին հաստատեց իր որոշումը Մոսկվայի պատրիարքի հինգերորդ տեղի վերաբերյալ։ Այս տաճարի կանոնադրության վրա սրբերի բոլոր ստորագրությունները իսկական են։

Պատրիարքարանի հիմնադրումը կարևոր իրադարձություն էր Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ։ Մոսկվայի մետրոպոլիայի վերածումը պատրիարքության ամրապնդեց Ռուս եկեղեցու անկախության փաստը կանոնական իրավունքի նորմերում և զգալիորեն ամրապնդեց ռուսական եկեղեցու ազդեցությունը միջազգային ասպարեզում։ Այսուհետ Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարում տեղի ունեցավ Մոսկվայի պատրիարքի աստիճանի ձեռնադրման արարողությունը։

Պատրիարքի ընտրություն.

Առաքման կարգը հետևյալն էր. Ցարի կամ պատրիարքական գահի պահապանի անունից նամակներ են ուղարկվել բոլոր ամենաբարձր եկեղեցական արքեպիսկոպոսներին և ամենանշանակալի վանքերի վանահայրերին՝ տեղեկացնելով նրանց սրբի մահվան մասին և հրավիրելով նրանց Մոսկվա՝ նոր պատրիարք ընտրելու։ Նշանակված օրը բոլոր հրավիրվածները պետք է հայտնվեին Կրեմլում՝ Ոսկե պալատում, որտեղ ցարը բացեց տաճարը։ Պատրիարքն ընտրվել է վիճակահանությամբ։ Թագավորը վեց թեկնածուի անուն տվեց։ Նրանց անուններով թղթերը ցարի ներկայությամբ լցրեցին մոմով, կնքեցին ցարի կնիքով և ուղարկեցին եկեղեցի, որտեղ հավաքվում էր Եպիսկոպոսների խորհուրդը: Վիճակահանությունը դրվում էր հանգուցյալ պատրիարքի պանագիայի վրա (Աստվածածնի կրծքի պատկերակ, եպիսկոպոսական աստիճանի նշան) և հերթով հանվում, մինչև մնաց վերջինը։ Այս լոտը չբացված հանձնվեց թագավորին, որը բացեց այն և անվանեց նոր պատրիարքի անունը։

Պատարագի իմաստով պատրիարքը որոշակի առավելություններ ստացավ. Հանդիսավոր ելքերի ժամանակ նրա առջեւ ոչ միայն խաչ էին տանում, այլեւ մոմեր։ Տաճար մտնելով՝ նա եկեղեցու մեջտեղում հագավ պատարագի հագուստ, իսկ զոհասեղանի մեջ լինելով՝ նստեց բարձր տեղում և իր ձեռքից հաղորդություն տվեց եպիսկոպոսներին։ Քահանայապետի հանդերձները նույնպես փոքր-ինչ տարբեր էին։ Մետրոպոլիտենի նման նա կրում էր սպիտակ գլխարկ, սակայն պատրիարքի գլխազարդը զարդարված էր խաչով կամ քերովբեներով։ Հայրապետական ​​միտրը վերևում խաչ ուներ։ Քահանայական հանդերձների վրայով պատրիարքը պետք է հագներ գունավոր պատմուճան։

Ռուսաստանում պատրիարքության ներդրումն ուղեկցվեց եկեղեցական կառուցվածքի բարեփոխմամբ, ինչը պայմանավորված էր այն արևելյան պատրիարքարաններում հաստատվածին համապատասխանեցնելու անհրաժեշտությամբ։ Եկեղեցին բաժանված էր մետրոպոլիայի շրջանների, որոնք ներառում էին մի քանի թեմեր։ Իրենց թեմերում բոլոր վարդապետները հավասար և ենթակա էին պատրիարքին, ինչպես նախկինում մետրոպոլիտին։

Յոբ (մահ. 1607)

Նա ակտիվորեն սկսեց իրագործել միացյալ որոշումները, սակայն բոլոր որոշումները չկարողացավ իրականացնել։ Հոբի պատրիարքության ժամանակաշրջանը նշանավորվեց մի քանի նոր եկեղեցական տոների հաստատմամբ՝ ի պատիվ ռուս սրբերի (Սուրբ Վասիլի, Կոռնելիոս Կոմելի, Ռոման Ուգլեցկի, Հովսեփ Վոլոտսկի և այլն)։ Պատրիարքը քրտնաջան և արդյունավետ աշխատեց՝ պահպանելու ուղղափառությունը նոր մկրտված թաթարների շրջանում, աղքատ Վրաստանում և Սիբիրի և Կարելիայի նվաճված հողերում: Չնայած այն հանգամանքին, որ Հոբը իրականում Բորիս Գոդունովի հովանավորն էր և հետագայում մեծապես նպաստեց նրա գահ բարձրանալուն, նա մեծապես գնահատում էր ցար Ֆյոդոր Իվանովիչին և չափազանց նվիրված էր նրան: Ինքնիշխանի մահից հետո պատրիարքը կազմեց նրա կյանքը՝ փառաբանելով թագավորի հեզ տրամադրվածությունն ու ողորմությունը։ Երբ պատմական բեմում հայտնվեց առաջին Կեղծ Դմիտրին, պատրիարք Հոբը վճռականորեն հակադրվեց նրան: Նա անաթեմատացրեց նրան և իր հաղորդագրություններում ապացուցեց, որ Կեղծ Դմիտրին ոչ այլ ոք է, քան փախած Հրաշք վանական Գրիշկա Օտրեպիևը: Ստանալով ռուսական գահը՝ խաբեբայը Հոբին հեռացրեց պատրիարքարանից և ուղարկեց Ստարիցա։ Հոբին արժանապատվությունից զրկելու կարգը հիշեցնում էր Իվան Ահեղի կողմից Ֆիլիպին մետրոպոլիայի գահից հեռացնելը։ Հոբը մահացավ Ստարիցայում 1607 թվականի հունիսի 19-ին։

1605 թվականին Կեղծ Դմիտրին, չնայած այն հանգամանքին, որ Հոբը պաշտոնապես մնաց Ռուս եկեղեցու ղեկավարը, ինքնուրույն ընտրեց նոր պատրիարք: Նա դարձավ Ռյազանի արքեպիսկոպոս Իգնատիոս, ծնունդով հույն, ով մինչ Ռուսաստան գալը զբաղեցնում էր Կիպրոսի եպիսկոպոսական աթոռը։ Նա ճանաչեց Կեղծ Դմիտրիին որպես արքայազն և հավատարիմ էր լատինականությանը (կաթոլիկությանը): Կեղծ Դմիտրիի տապալումից հետո Իգնատիոսը պաշտոնանկ արվեց և աքսորվեց Չուդովի վանք:

Հերմոգենես (1606–1612)

Նոր պատրիարք ընտրվեց Կազանի մետրոպոլիտ Հերմոգենեսը, որը Կեղծ Դմիտրիի օրոք ցարի կողմից հաստատված Սենատի անդամ էր և ամենահետևողականորեն դեմ էր նրա կաթոլիկամետ քաղաքականությանը: Չնայած այն հանգամանքին, որ շուտով տարաձայնություններ առաջացան նոր պատրիարքի հարաբերություններում բոյար ցար Վասիլի Շույսկու հետ, Հերմոգենեսը ամեն կերպ աջակցեց նրան որպես թագադրված ցար: 1609 թվականին, երբ Շուիսկիից դժգոհ տղաները բռնեցին Հերմոգենեսին և մահապատժի վայրում պահանջեցին նրա համաձայնությունը՝ փոխելու թագավորին, պատրիարքը պաշտպանեց Վասիլի Շույսկուն։ Դժվարությունների ժամանակ պատրիարքը մնաց այն սակավաթիվ պետական ​​գործիչներից, ովքեր հավատարիմ մնացին ուղղափառությանը և ազգային գաղափարին: Արքայազն Վլադիսլավին ռուսական գահ բարձրացնելու փորձի ժամանակ Հերմոգենեսը Վլադիսլավի համար անփոխարինելի պայման դրեց ուղղափառ հավատքի ընդունումը և բողոքեց լեհական բանակի Մոսկվա մուտք գործելու դեմ: Կրեմլից նամակներ է ուղարկել ռուսական քաղաքներ, որոնցում օրհնել է այնտեղ ստեղծվող միլիցիայի ստորաբաժանումները։ Լեհերը պատրիարքին կալանքի տակ դրեցին և բանտարկեցին Չուդովի վանքում, որտեղ նա սովից մահացավ։ Հերմոգենես պատրիարքը դասվում է սրբերի շարքին: Սմ. ՀԵՐՄՈԳԵՆ, ՍԲ.

Ֆիլարետ (1619–1634)

Հերմոգենեսի մահվան պահից (1612 թ.) յոթ տարի Ռուս եկեղեցին մնաց առանց պատրիարքի։ 1619 թվականին լեհական գերությունից վերադարձավ միտրոպոլիտ Ֆիլարետը՝ նորընտիր ցար Միխայիլ Ռոմանովի հայրը։ Միխայիլը հորը բարձրացրել է պատրիարքի աստիճանի։ Պատրիարք Թեոֆան IV-ը, որն այն ժամանակ գտնվում էր Երուսաղեմի մայրաքաղաքում, նրան բարձրացրեց Մոսկվայի պատրիարքի աստիճանի։ Միխայիլ Ռոմանովի գահակալումը և պատրիարքի գահակալումը նշանավորեցին ռուսական պետականության վերականգնումը։ Միխայիլ Ռոմանովի օրոք պատրիարքի իշխանությունը հասավ աննախադեպ բարձունքների, բայց հենց այդ ժամանակաշրջանում էր, որ ցարի և պատրիարքի համահունչ գործողությունները, կապված արյունակցական կապերով, առավելագույնս համապատասխանում էին թագավորության «սիմֆոնիայի» և «սիմֆոնիայի» մասին իդեալական գաղափարներին։ քահանայությունը։ Որպես ցարի հայր և նրա փաստացի համկառավարիչ՝ Ֆիլարետը կոչվում էր «մեծ ինքնիշխան» և ակտիվորեն մասնակցում էր պետական ​​գործերին։ Լեհական գերությունից Ֆիլարետը հաստատակամ համոզմունք է հայտնել ռուսական եկեղեցու համար միության անթույլատրելիության մասին և իր պատրիարքության տարիներին մեծ ջանքեր է գործադրել՝ պաշտպանելու Ռուսաստանը արևմտյան կրոնական ազդեցություններից։ Միևնույն ժամանակ Ֆիլարետը ուշադիր հետևել է հարևան երկրներում աստվածաբանական գրականության զարգացմանը և պլաններ մշակել Մոսկվայում հունա-լատինական դպրոց և տպարան ստեղծելու համար։ Անհանգստանալով, որ ապագայում իր ձեռք բերած անսահմանափակ իշխանությունը կարող է նույնացնել պատրիարքական աստիճանի հետ, և դա բարդություններ կառաջացնի գահի իրավահաջորդների և քահանայապետական ​​գահի փոխհարաբերությունների մեջ, նա ինքն իր իրավահաջորդ ընտրեց Պսկովի արքեպիսկոպոս Յովասափին, որի գլխավոր առաքինությունը թագավորի հանդեպ «լկտի» հավատարմությունն էր։ Սմ. ՖԻԼԱՐԵՏ.

Յովասաֆ (1634–1640)

այլևս չէր զբաղեցնում այնպիսի բարձր պաշտոն, որը պատկանում էր ցարի հորը` պատրիարք Ֆիլարետին, և չէր կրում մեծ ինքնիշխանի տիտղոսը:

Ջոզեֆ (1640–1652)

Հովասափից հետո Հովսեփը վերցրեց պատրիարքական աթոռը։ Նրա օրոք ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը թողարկեց Կոդ, որի նպատակն է նվազեցնել եկեղեցական հիերարխիայի և պատրիարքի դերը կառավարությունում։ Պատրիարքը խոնարհաբար ընդունեց փաստաթուղթը։

Նիկոն (1652–1666)

Պատրիարքական իշխանությունը կրկին հասավ իր նախկին իշխանությանը պատրիարք Նիկոնի օրոք: Գյուղացիական ընտանիքում ծնված Նիկոնը (աշխարհում Նիկիտա Մինովը) գլխապտույտ կարիերա կատարեց գյուղի քահանայից մինչև Ռուսական եկեղեցու ղեկավար և ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի «սիրեկանը» և «ուղեկցը»: Սկզբում Նիկոնը պատկերացնում էր թագավորական և պատրիարքական իշխանության հարաբերությունները պետական ​​կյանքի ընդհանուր կառուցվածքում որպես երկու հավասար ուժերի համակառավարում։ Վստահելով պատրիարքին՝ ցարը թողեց եպիսկոպոսների և վարդապետների նշանակումը իր լիակատար հայեցողությամբ։ Եկեղեցական բոլոր հարցերում վերջնական իշխանությունը պատրիարքի կամքն էր: Վանական կարգը, որը նախկինում սահմանափակում էր պատրիարքի դատական ​​իշխանությունը, անգործության էր մատնված Ալեքսեյ Միխայլովիչի օրոք։ Լեհ-լիտվական արշավների ժամանակ Նիկոնը մնաց թագավորի տեղակալ։ Նրան ստորագրության են ուղարկվել ամենակարևոր փաստաթղթերը, որոնցում ցարի համաձայնությամբ պատրիարքը, ինչպես ժամանակին Ֆիլարետն էր, կոչվում էր մեծ ինքնիշխան։ Աստիճանաբար հակասություններ ի հայտ եկան երիտասարդ ցարի և պատրիարքի հարաբերություններում, առաջին հերթին պայմանավորված այն հանգամանքով, որ Նիկոնը փորձում էր պատրիարքական իշխանությունը դասել թագավորականից վեր։ Տարաձայնությունները հանգեցրին նրան, որ Նիկոնը կամավոր լքեց պատրիարքական գահը՝ հույս ունենալով, որ նրան կխնդրեն վերադառնալ։ Սակայն դա տեղի չունեցավ։ Երկար կասկածների և տատանումների հետևանքով 1666 թվականին Եպիսկոպոսների ժողովը, որին մասնակցում էին Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքները, գահընկեց արեց Նիկոնին, ով ինքնակամ լքեց աթոռը և զրկեց նրան եպիսկոպոսությունից և քահանայությունից։ Խորհրդում որպես մեղադրող հանդես եկավ ինքը՝ Ալեքսեյ Միխայլովիչը։ Ռուսաստանի պատմության մեջ աննախադեպ «մրցակցությունը» պատրիարքի և ցարի միջև իշխանության առաջնահերթության համար, հանգեցրեց նրան, որ ապագայում ինքնիշխանների քաղաքականությունը նպատակաուղղված էր սահմանափակել քահանայապետի իշխանությունը: Արդեն 1666–1667 թվականների ժողովը հատուկ ուշադրություն է դարձրել պետական ​​և հոգևոր իշխանությունների հարաբերություններին։ Խորհուրդը որոշեց, որ թագավորն ունի առաջնահերթություն աշխարհիկ գործերում։ Պետության հոգեւոր կյանքը տրվել է պատրիարքին։ Խորհրդի որոշումը, որ պատրիարքը եկեղեցական կազմակերպության միակ կառավարիչը չէ, այլ միայն առաջինը հավասար եպիսկոպոսների մեջ, թելադրված էր եպիսկոպոսների կտրուկ բացասական վերաբերմունքով Նիկոնի՝ իր համար պատրիարքի հատուկ կարգավիճակ պահանջելու փորձին։ ամենաբարձրը և ոչ մեկի իրավասությանը ենթակա չէ։ Սմ. ՆԻԿՈՆ.

Յովասաֆ II (1667–1673)։

Խորհրդի ավարտին նրանք ընտրեցին նոր պատրիարք՝ անաղմուկ ու համեստ Յովասափ II-ին։ Այս պահից պատրիարքարանը սկսում է կորցնել նախկինում ունեցած պետական ​​նշանակությունը։

Պիտիրիմ (1673), Յոահիմ (1673–1690), Ադրիան (1690–1700)

զբաղեցրել է պատրիարքական գահը Հովասափ II-ից հետո։ Սրանք պատրիարքներ էին, ովքեր չէին խառնվում պետական ​​քաղաքականությանը՝ նպատակ ունենալով պահպանել հոգեւորականության գոնե որոշ արտոնություններ, որոնք մշտապես ենթարկվում էին պետական ​​իշխանության հարձակումներին։ Մասնավորապես, Յոակիմին հաջողվել է հասնել վանքի կարգի փակմանը։ 17-րդ դարի երկրորդ կեսի պատրիարքներ. Նրանք չէին ողջունում Ռուսաստանի մերձեցումը Արևմուտքի հետ և ամեն կերպ փորձում էին սահմանափակել օտարերկրացիների աճող ազդեցությունը ռուսական կյանքի և մշակույթի վրա։ Սակայն նրանք այլևս չկարողացան իսկապես դիմակայել երիտասարդ ցար Պյոտր Ալեքսեևիչի իշխանությանը։ Իր պատրիարքության սկզբում վերջին պատրիարք Ադրիանը վայելում էր ցարի մոր՝ Նատալյա Կիրիլովնայի աջակցությունը, որն էլ իր հերթին ազդեցություն ուներ որդու վրա։ 1694 թվականին նրա մահից հետո պատրիարքի և ցարի միջև հակամարտությունն անխուսափելի դարձավ։ Նրանց բացահայտ առճակատման սկիզբը Ադրիանի՝ Պյոտր Ալեքսեևիչի առաջին կնոջը Եվդոկիա Լոպուխինային բռնի կերպով միանձնուհի դարձնելու մերժումն էր, և դրա գագաթնակետը ցարի հրապարակային վիրավորանքն էր պատրիարքին, որը նրա մոտ եկավ որպես միջնորդ՝ դատապարտված Ստրելցիների համար։ կատարումը։ Պետրոսը խայտառակ կերպով վտարեց քահանայապետին՝ այդպիսով ոչնչացնելով դատապարտվածների համար վշտացող պատրիարքի հնագույն սովորույթը: Հետևողականորեն վարելով եկեղեցու հեղինակությունն ու հզորությունը խարխլելու քաղաքականություն՝ 1700 թվականին ցարը հրամայեց պատրաստել նոր օրենսգիրք, որը կվերացնի նրա բոլոր արտոնությունները։

Պատրիարքարանի վերացում.

Ադրիանոսի մահից հետո ցարը, իր կամքով, եկեղեցու վարչակազմի ղեկավարում դրեց Ռյազանի մետրոպոլիտ Ստեֆան Յավորսկուն՝ պատրիարքական գահի տեղապահի կոչումով՝ փաստացի վերացնելով պատրիարքության ինստիտուտը։ Պետրոսը եկեղեցին դիտում էր բացառապես որպես կառավարական հաստատություն, ուստի նա այնուհետև փոխարինեց պատրիարքի իշխանությունը Հոգևոր քոլեջով (Սուրբ Կառավարիչ Սինոդ), եկեղեցին վերածելով պետական ​​գերատեսչություններից մեկի, որը գտնվում էր միապետի մշտական ​​վերահսկողության տակ: Մինչև 1917 թվականը Սուրբ Սինոդը մնաց Ռուսաստանի բարձրագույն եկեղեցական և կառավարական հաստատությունը։ Սմ. ՅՈԱԿԻՄ.

Պատրիարքարանի վերականգնումը Ռուսաստանում.

Ռուսական պատրիարքության պատմության մեջ նոր դարաշրջան սկսվեց 1917թ.-ին: Փետրվարյան հեղափոխությունից հետո Սուրբ Սինոդը ուղերձով դիմեց Ռուսաստանի վարդապետներին և հովիվներին, որտեղ ասվում էր, որ փոփոխված քաղաքական համակարգով «Ռուս ուղղափառ եկեղեցին այլևս չի կարող. մնացեք այն պատվերների հետ, որոնք իրենց ժամանակն են անցել»: Նախատեսվող վերակազմավորման հիմնական խնդիրը եկեղեցական կառավարման հնագույն ձևի վերականգնումն էր։ Սինոդի որոշմամբ գումարվել է 1917–1918-ի Տեղական ժողովը, որը վերականգնել է պատրիարքարանը։ Տաճարը բացվել է Մարիամ Աստվածածնի վերափոխման տոնին և ամենաերկարատևն է եղել Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ:

Տիխոն (1917–1925)

1917 թվականի հոկտեմբերի 31-ին տեղի ունեցան պատրիարքական գահի երեք թեկնածուների ընտրություններ՝ Խարկովի արքեպիսկոպոս Անտոնի (Խրապովիցկի), Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Արսենի (Ստադնիցկի) և Մոսկվայի միտրոպոլիտ Տիխոն (Բելավին): 1917 թվականի նոյեմբերի 5-ին Քրիստոս Փրկչի տաճարում Սուրբ Պատարագից և աղոթքից հետո Զոսիմովի Էրմիտաժից երեց Ալեքսեյը վիճակահանություն կատարեց և հայտարարվեց նոր պատրիարքի անունը, որը դարձավ Մոսկվայի միտրոպոլիտ Տիխոն:

Համաձայն եկեղեցական կանոնների՝ 1917–1918 թվականների Տեղական խորհուրդը պատրիարքին իրավունք է տվել հրավիրել եկեղեցական ժողովներ և նախագահել դրանք, շփվել այլ ինքնավար եկեղեցիների հետ եկեղեցական կյանքի հարցերով, հոգալ եպիսկոպոսական աթոռների ժամանակին փոխարինումը և մեղավոր ճանաչել։ եպիսկոպոսները եկեղեցու դատարան. Տեղական խորհուրդը նաեւ փաստաթուղթ է ընդունել պետական ​​համակարգում եկեղեցու իրավական դիրքի մասին։ Այնուամենայնիվ, 1917 թվականի Հոկտեմբերյան հեղափոխությունը հանգեցրեց հիմնարար փոփոխություններ եկեղեցու և Խորհրդային նոր աթեիստական ​​պետության հարաբերություններում։ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի որոշմամբ եկեղեցին անջատվել է պետությունից, ինչը խորհրդի կողմից դիտվել է որպես եկեղեցու հալածանքի սկիզբ։

Պատրիարք Տիխոնը զբաղեցրել է տաճարը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու համար դժվարին ժամանակաշրջանում։ Նրա գործունեության հիմնական ուղղությունը եկեղեցու և բոլշևիկյան պետության միջև հարաբերություններ հաստատելու ուղիների որոնումն էր։ Տիխոնը պաշտպանում էր եկեղեցու՝ մեկ կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցի մնալու իրավունքը՝ ընդգծելով, որ այն չպետք է լինի ոչ «սպիտակ», ոչ էլ «կարմիր»։ Ռուս եկեղեցու դիրքորոշման նորմալացմանն ուղղված ամենակարեւոր փաստաթուղթն էր ԲողոքարկումՊատրիարք Տիխոնը թվագրված է 1925 թվականի մարտի 25-ով, որտեղ նա կոչ էր անում հոտին հասկանալ, որ «ազգերի ճակատագրերը կազմակերպում է Տերը» և ընդունել խորհրդային իշխանության գալուստը որպես Աստծո կամքի արտահայտություն:

Չնայած պատրիարքի բոլոր ջանքերին, բռնաճնշումների աննախադեպ ալիքը հարվածեց եկեղեցու հիերարխիային ու հավատացյալ ժողովրդին։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի սկզբում ամբողջ երկրում եկեղեցական կառույցը գրեթե ավերվեց։ Տիխոնի մահից հետո նոր պատրիարք ընտրելու համար ժողով գումարելու մասին խոսք լինել չէր կարող, քանի որ եկեղեցին գոյություն ուներ կիսաօրինական դիրքում, իսկ քահանայապետների մեծ մասը գտնվում էր աքսորի ու բանտարկության մեջ։

Սերգիուս (մահ. 1944)

Սուրբի կամքի համաձայն՝ Կրուտիցկիի մետրոպոլիտ Պետրոսը (Պոլյանսկին) ստանձնել է Եկեղեցու կառավարումը որպես պատրիարքական տեղապահ։ Այնուհետև այս սխրանքը ստանձնեց Նիժնի Նովգորոդի մետրոպոլիտ Սերգիուսը (Ստրագորոդսկին), ով իրեն անվանում էր պատրիարքական տեղապահի տեղակալ: Տեղապահի պարտականությունները նրան փոխանցելու պաշտոնական ակտը տեղի է ունեցել միայն 1936 թվականին, երբ հասավ մետրոպոլիտ Պետրոսի մահվան լուրը (որը գնդակահարվեց 1937 թվականին), որը հետագայում պարզվեց, որ կեղծ էր։ Այնուամենայնիվ, 1941 թվականին, նացիստական ​​Գերմանիայի հետ պատերազմի հենց առաջին օրը, մետրոպոլիտ Սերգիուսը ուղերձ է գրում իր հոտին, որում օրհնում է հավատացյալներին պաշտպանելու հայրենիքը և կոչ անում բոլորին օգնել երկրի պաշտպանությանը: Երկրի գլխին հայտնված վտանգը դրդեց խորհրդային պետությանը՝ Ստալինի գլխավորությամբ, փոխել իր քաղաքականությունը եկեղեցու նկատմամբ։ Եկեղեցիները բացվեցին պաշտամունքի համար, բազմաթիվ հոգեւորականներ, այդ թվում՝ եպիսկոպոսներ, ազատվեցին ճամբարներից։ 1943 թվականի դեկտեմբերի 4-ին Ստալինը ընդունեց պատրիարքական տեղապահ Միտրոպոլիտ Սերգիուսին, ինչպես նաև մետրոպոլիտներ Ալեքսիին (Սիմանսկի) և Նիկոլային (Յարուշևիչ): Զրույցի ընթացքում միտրոպոլիտ Սերգիուսը հայտարարեց եկեղեցու ցանկության մասին՝ ժողով գումարել պատրիարք ընտրելու համար։ Կառավարության ղեկավարն ասել է, որ իր կողմից խոչընդոտներ չեն լինի։ 1943 թվականի սեպտեմբերի 8-ին Մոսկվայում տեղի ունեցավ Եպիսկոպոսների ժողովը, իսկ սեպտեմբերի 12-ին գահակալվեց նորընտիր պատրիարք Սերգիուսը։ Սմ. ՍԵՐԳԻ.

Ալեքսի I (1945–1970)

1944 թվականին մահացել է Ռուս եկեղեցու քահանայապետը։ 1945 թվականին Մոսկվայի խորհուրդը պատրիարք է ընտրել Մետրոպոլիտ Ալեքսիին (Սիմանսկին): Նույն խորհրդում որոշվել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կառավարման կանոնակարգ, որը վերջնականապես օրինականացրեց եկեղեցու ինստիտուտը և պարզեցրեց եկեղեցու և խորհրդային պետության հարաբերությունները։ Ալեքսիի պատրիարքության օրոք վերականգնվեցին Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու (ՌՕԿ) և այլ ինքնավար եկեղեցիների հարաբերությունները, վերսկսվեց Մոսկվայի պատրիարքարանի հրատարակչական գործունեությունը, բայց նրա նախագահության ժամանակ Ն.Ս. Սմ. ԱԼԵՔՍԻ Ի.

Պիմեն (1970–1990)

Ալեքսիի մահից հետո (1970 թ.) Կրուտիցկիի և Կոլոմնայի միտրոպոլիտ Պիմենը բարձրացավ պատրիարքի աստիճանի։ 1988-ին Պիմենի պատրիարքության օրոք, «պերեստրոյկայի» պայմաններում տեղի ունեցավ Ռուսաստանի մկրտության 1000-ամյակի տոնակատարությունը։ Այս իրադարձությանը նվիրված տոնակատարությունները ստացան համազգային բնույթ և նշանավորեցին ռուսական եկեղեցու պատմության նոր դարաշրջանի սկիզբը, որը երկար ժամանակ ուղղակի և թաքնված հալածանքներից հետո ազատության հույս գտավ: Սմ. ՊԻՄԵՆ.

Ալեքսի II (1990–2009)

1990 թվականից Ռուս ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդը պատրիարք Ալեքսի II-ն է՝ պատրիարքության սկզբից տասնհինգերորդ պատրիարքը, որի գործունեությունն ուղղված էր եկեղեցական կյանքի ավանդույթների վերականգնմանն ու ամրապնդմանը ժողովրդավարացման գործընթացի սկզբի համատեքստում։ հասարակությանը։ Սմ. ԱԼԵՔՍԻ II.

Կիրիլ (2009)

2009 թվականին Տեղական խորհրդի որոշմամբ Պատրիարքական գահի տեղապահ, Սմոլենսկի և Կալինինգրադի միտրոպոլիտ Կիրիլը ընտրվեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդ՝ պատրիարքության սկզբից տասնվեցերորդ պատրիարքը:

1943 թվականի սեպտեմբերի 4-ին Ստալինը Կրեմլ կանչեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու մնացած երեք ազատ մետրոպոլիտներին՝ խոսելու եկեղեցու կյանքի հեռանկարների և դրա կարիքների մասին։ Մի քանի օր անց ճամբարներում և աքսորներում ողջ մնացած 19 եպիսկոպոսներ բերվեցին Մոսկվա՝ ժողով անցկացնելու համար, որն ընտրեց պատրիարք՝ մետրոպոլիտ Սերգիուսին (Ստրագորոդսկի)։ Եկեղեցին ստացել է «լիարժեք աջակցություն Կառավարությունից ԽՍՀՄ-ում իր կազմակերպչական հզորացման և զարգացման հետ կապված բոլոր հարցերում»։ Այդ «աջակցությունը» կոչ է արել տրամադրել Ռուս ուղղափառ եկեղեցու գործերի խորհուրդը՝ NKGB գնդապետ Գեորգի Կարպովի գլխավորությամբ։ «Պատրիարքության երկրորդ վերականգնման» հետեւանքները ռուսական եկեղեցու կյանքի համար քննարկվել են Սուրբ Ֆիլարետ ինստիտուտում։

Կրեմլում երեք եպիսկոպոսների հետ Ստալինի հանդիպման և դրան հաջորդած խորհրդի պատմական և եկեղեցական նշանակությունը դեռևս շատ տարբեր գնահատականներ է ստանում։ Ոմանք եկեղեցու վերածնունդը տեսնում են 1943 թվականի իրադարձությունների մեջ (հենց «պատրիարքարանի երկրորդ վերականգնում» տերմինը վերաբերում է 1917 թվականի «առաջին վերականգնմանը»): Մյուսներն արհամարհանքով են խոսում «ստալինյան եկեղեցու» ստեղծման մասին։ «Պատրիարքարանի երկրորդ վերականգնման» 70-ամյակին նվիրված սեմինարի մասնակիցները փորձեցին այս իրադարձությունը տեսնել պատմական տեսանկյունից, խոսել այն մասին, թե ինչն է նախորդել դրան և ինչ հետևանքներ է ունեցել եկեղեցու ժամանակակից կյանքում։

Այժմ տարածված է այն տեսակետը, որ պատրիարքարանի վերականգնումն էր, որ դարձավ 1917 թվականի ժողովի հիմնական ակտը։ Թեև Խորհրդում այս հարցում միաձայնություն չկար, շատերը եկեղեցու անկախության հույսը կապեցին պատրիարքության հետ: Սակայն դա ավելի շուտ նման անկախության և համերաշխության խորհրդանիշ էր։ Այսպիսով, Առաքելական կանոնի 34-ը, որը որպես փաստարկ օգտագործվել է պատրիարքության վերականգնման համար 1917 թվականին, անվերապահ կանոնական հիմքեր չի տալիս կառավարման այս ձևի ներդրման համար։ Ձևակերպվելով Հռոմեական կայսրությունում, այն միայն յուրաքանչյուր ազգի համար ապահովում էր իր ազգային առաջին եպիսկոպոսն ունենալու իրավունքը, ինչի մասին վկայում են հետևյալ խոսքերը.

Պատրիարքի ընտրության որոշումը, որն ընդունվել էր պետական ​​հեղաշրջման ու քաղաքացիական պատերազմի համատեքստում, ընթացակարգային տեսանկյունից անթերի չէր։ Խորհրդի մասնակիցների փոքրամասնությունը կարողացավ մասնակցել քվեարկությանը ապագա պատրիարքի իրավունքներն ու պարտականությունները նախապես որոշված ​​չէին.

«Պատրիարքությունը անհասկանալի տերմին է, որը որևէ կերպ չի դրսևորվել Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ».- ասաց Սանկտ Պետերբուրգի եկեղեցու պատմության բաժնի վարիչ վարդապետ Գեորգի Միտրոֆանովը։ Յուրաքանչյուր «պատրիարքություն», սկսած 1589 թվականից, ուներ նոր նշանակություն, և պատրիարքների իրական իմաստը շատ չէր տարբերվում նման կոչում չունեցող առաջնորդների իմաստից։ Մինչև 20-րդ դարը Ռուսական եկեղեցին գործնականում չուներ ավանդույթի մեջ կանոնականորեն սահմանված անկախ առաջնորդության փորձ և մարմնավորված հատուկ հաստատություններում կամ եկեղեցական համաձայնության որոշումներում:

1943 թվականը օրինականացրեց եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների այն տեսակը, երբ եկեղեցական կառույցի օրինական գոյության համար անհրաժեշտ էր անկասկած ենթարկվել իշխանությունների բոլոր առաջարկություններին, ընդ որում՝ դրանք հեռարձակել և հիմնավորել իր անունից՝ առանց աշխարհիկ հղումների։ իշխանություններին։ 1943 թվականի իրադարձությունները նախապատրաստվել են ինչպես դարավոր պատմությամբ, այնպես էլ մի շարք դժվարին փոխզիջումներով, որոնք արվել են մետրոպոլիտ Սերգիուսի (Ստրագորոդսկի) կողմից, ով 1925 թվականին պատրիարք Տիխոնի մահից հետո դարձել է պատրիարքական տեղապահի տեղակալ Մետրոպոլիտ Պետրոսը (Պոլյանսկի): , ով ձերբակալված էր և 1936 թվականի վերջին փաստացի իրեն դարձրեց պատրիարքական տեղապահ։ «Եկեղեցու հիերարխիայի ներկայացուցիչը, ով ինքն իրեն գոռոզացրեց իր առաջնորդի իրավունքները, փոխզիջման գնաց իշխանությունների հետ, որոնք իրենց խնդիրն էին դնում ոչ միայն եկեղեցու ոչնչացումը, այլ թերավերված եկեղեցու օգտագործումը սեփական հակա Քրիստոնեական շահերը,- Հայր Գեորգի Միտրոֆանովը նկարագրել է մետրոպոլիտ Սերգիուսի այս քայլը. — Այս իրավիճակում արտաքին ուժեր պետք չեն։ Շատ հոգևորականների մտքում սկսում է աճել նրանց ներքին պատվիրատուն, որը, ի վերջո, սկսում է փոխել եկեղեցական կյանքը ներսից»:

Եպիսկոպոսների և քահանաների «վերակրթությունը», որոնք վերապրել են մինչև 1943 թվականը աքսորի և ծանր աշխատանքի միջոցով, և խորհրդի մշտական ​​մտահոգությունը դելդայի համար: Եկեղեցու արտաքին տեսքի մեջ սկսեցին ի հայտ գալ խորհրդային հատկանիշներ։ Հայտնվեցին տաբու թեմաներ, այդ թվում՝ հիմնականում նրանք, որոնց հետ կապված էր 1917 թվականին եկեղեցական կյանքի նորացումը՝ քարոզչության թեմաներ, պաշտամունքի լեզուն, աշխարհականների դերը եկեղեցում: Կառուցվել է կոշտ «իշխանության ուղղահայաց»՝ եկեղեցու ժողովրդի հանդեպ լիակատար անվստահությամբ.

Արդյո՞ք մետրոպոլիտ Սերգիուսը «սերժիզմի» հիմնադիրն էր՝ որպես եկեղեցու և պետական ​​իշխանության միջև հարաբերությունների հատուկ տեսակ, թե՞ շարունակել է գործել այն տրամաբանությամբ, որով դարեր շարունակ զարգացել է եկեղեցական կյանքը։ Եկեղեցու հիերարխը, որն ի սկզբանե որդեգրել էր պետության հետ հարաբերությունների բյուզանդական մոդելը, կարո՞ղ էր այլ կերպ վարվել։ Կա՞ն որևէ այլ արձագանք եկեղեցական կյանքի Կոնստանտինյան պարադիգմում տիրող աննախադեպ դաժան պատմական պայմաններին: Դարեր շարունակ Ռուսական եկեղեցին գոյություն է ունեցել երկու հարթության վրա՝ իրական և խորհրդանշական: Սիմֆոնիայի գաղափարը, քրիստոնեական պետության գաղափարը, խորհրդանշական է, քանի որ, ինչպես նշեց SFI-ի աստվածաբանական գիտությունների և պատարագների բաժնի վարիչ Դավիթ Գզգզյանը, չի կարող լինել քրիստոնեական պետություն պարզապես խնդիր չունի մարմնավորելու ավետարանական սկզբունքը, որին բախվում է եկեղեցին: Մինչդեռ հակաքրիստոնեական պետությունը, ինչպես ցույց է տվել պատմությունը, միանգամայն իրագործելի է։

1917-1918 թվականների ժողովի հիմնական նշանակությունն այն է, որ այն դարձավ, թերեւս, միակ փորձը Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ՝ արձագանքելու դարավոր Կոնստանտինյան շրջանի փլուզմանը, կապված պետության հետ նրա հարաբերությունների որոշակի տեսակետի հետ, համոզված է SFI-ի ռեկտոր քահանա Գեորգի Կոչետկովը. Շատ դարերի ընթացքում առաջին անգամ Խորհուրդը հիշել է Եկեղեցին որպես Եկեղեցի և փորձել է ժամացույցը դարձնել պատմական նոր դարաշրջան: «Պատրիարքարանի երկրորդ վերականգնումը» շրջադարձ կատարեց 1943 թվականին և դարձավ սարսափելի փորձ՝ վերադառնալու սիմֆոնիայի գաղափարին, որը չարդարացված էր կյանքի իրողություններով։

1945 թվականի տիպիկ փաստաթուղթ, որը կարդացել է SFI-ի եկեղեցական-պատմական առարկաների բաժնի վարիչ, պատմական գիտությունների թեկնածու Կոնստանտին Օբոզնին, մետրոպոլիտ Վենիամինի (Ֆեդչենկովի) հոդվածն է, որը սուր քննադատության է ենթարկել 1920-ականների խորհրդային ռեժիմը: Նա արդեն գրում է 1945 թվականի Տեղական խորհրդի մասին, որն ընտրեց պատրիարք Ալեքսի I-ին և տալիս է հետևյալ բնորոշումը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու գործերի խորհրդի նախագահ, ՆԿԳԲ գեներալ-մայոր Գեորգի Կարպովին. «Նա պետական ​​իշխանության հավատարիմ ներկայացուցիչ է, ինչպես պետք է լինի։ Բայց սրանից դուրս և անձամբ նա միանգամայն անկեղծ, ազնիվ, անմիջական, հաստատակամ, հստակ անձնավորություն է, ինչի համար էլ մեզ բոլորիս անմիջապես վստահություն է ներշնչում իր նկատմամբ, իր միջոցով էլ սովետական ​​իշխանության մեջ... Նա, ինչպես իշխանությունը։ Ընդհանրապես, բացահայտորեն ցանկանում է օգնել Եկեղեցուն այն կառուցելու խորհրդային սահմանադրության հիման վրա և եկեղեցու ժողովրդի կարիքներին ու ցանկություններին համապատասխան։ Ես ջերմեռանդորեն հավատում և մաղթում եմ նրան լիակատար հաջողություններ»։Հայր Գեորգի Միտրոֆանովն այս վերաբերմունքն անվանել է «Ստոկհոլմի համախտանիշ». «Այն պետությունը, որը ֆիզիկապես չի քանդում եկեղեցին և նրան պատվի տեղ է տալիս, արդեն իսկ լավագույնն է նրա համար՝ լինի դա Ոսկե Հորդա, թուրքական սուլթանություն, թե ԽՍՀՄ»:

«Պատրիարքության երկրորդ վերականգնման» մյուս հետևանքը կարելի է համարել այն, որ ուղղափառության համար ի հայտ եկավ եկեղեցական նոր տիպի կառույց՝ ծայրահեղ կղերականությունը։ «Դժվար է ասել՝ դա առաջացել է 1943թ., թե 1993թ.- ասաց հայր Գեորգի Կոչետկովը: — Կարծես նա պետք է ցույց տա, թե ինչպես չապրել եկեղեցում: Միգուցե եթե մարդիկ սա տեսնեն, իրենք իրենց հարցնեն՝ ինչպե՞ս պետք է դա անել։ Երբ նախահեղափոխական հրապարակումներում կարդում ես եկեղեցական կյանքի մասին, տպավորություն է ստեղծվում, որ մենք ապրում ենք տարբեր եկեղեցիներում, տարբեր մոլորակների վրա, իսկ երբ կարդում ես հին եկեղեցու մասին, սա ուրիշ մոլորակ է։ Թվում է, թե հավատքը նույնն է, Տերը մեկն է, մկրտությունը նույնն է, բայց եկեղեցիները բոլորովին այլ են»:

«Պատրիարքարանի երկրորդ վերականգնումը» գործի դրեց մի մեխանիզմ, որը հանգեցրեց եկեղեցական կյանքի նորմի մասին պատկերացումների փոփոխությանը։ Հետխորհրդային ուղղափառության մեջ կարծես թե տեղ չի մնացել հավատքին եկեղեցում՝ որպես մարդկանց համայնք, որը միավորված է Ավետարանի հայտնությամբ, որպես ժողովածու իրականում, և ոչ խորհրդանշականորեն, առաջնորդվում է հենց Քրիստոսի կողմից:

Եկեղեցու կողմից իր գոյության հիմնարար սկզբունքների կորստի հետևանքով, այն երևույթները, որոնք մասնակիցները նկարագրեցին որպես «մութ ուժ», սկսեցին իրենց զգալ նրանում: 1990-ականներին այն միավորվեց որոշ քաղաքական ուժերի հետ և ցայտեց օդիոզ հակաքրիստոնեական լրատվամիջոցների էջերին, կեղծ գիտական ​​կոնֆերանսների ժամանակ «ուղղափառ բոլշևիզմի» ոգով և զրպարտիչ կոլեկտիվ նամակներով ընդդեմ եկեղեցականների և հիերարխների: Խորհրդային իշխանության կողմից ստեղծված այս «մութ ուժի» գործողությունները սահմանափակելու անհրաժեշտությամբ է, որ ժամանակակից շատ փորձագետներ կապում են եկեղեցական իշխանության կենտրոնացման հետ:

Սեմինարի մասնակիցներն անդրադարձան նաև եկեղեցական կյանքում «պատրիարքության երկրորդ վերականգնման» ընթացքում ձեռք բերված հատկանիշների հաղթահարման հնարավոր ուղիներին, մասնավորապես՝ ագրեսիան, խավարամտությունը, ազգայնականությունը, կղերականությունը, ներքին և արտաքին աղանդավորությունը, անվստահությունը, անհավատությունը և. ցինիզմ. Այս առումով զրույցը թեքվեց հոգեւոր լուսավորության խնդրին։ «Որքան ավելի լուսավոր է դառնում քրիստոնյան, այնքան ավելի ամբողջական է դառնում նրա եկեղեցական կյանքը և ավելի շատ նա կարող է դիմակայել ագրեսիային»:— համոզված է պատմական գիտությունների դոկտոր, պրոֆեսոր Սերգեյ Ֆիրսովը (Սանկտ Պետերբուրգի պետական ​​համալսարան).

Այնուամենայնիվ, ի՞նչ է նշանակում քրիստոնեական լուսավորություն: Կարո՞ղ է դա ուղղակիորեն կապված լինել վկայագրված հոգեւորականների թվի ավելացման հետ։ Քահանայապետ Գեորգի Միտրոֆանովը կարծում է, որ լուսավորությունը չի կարող կրճատվել կրթության վրա։ Հիմնական բանը, որ բացակայում է ժամանակակից եկեղեցական կյանքում, այդ թվում՝ աստվածաբանական դպրոցներում, մարդկանց փոխհարաբերությունների փոփոխությունն է։ Եկեղեցին քարոզելու կարիք ունի ոչ միայն խոսքով, այլեւ կյանքում։ Հայր Գեորգի Կոչետկովը համաձայն է նրա հետ, նա կապում է քրիստոնեական դաստիարակության հիմնական խնդիրը կյանքի, մարդու, եկեղեցու, հասարակության նկատմամբ վերաբերմունքի փոփոխության հետ։ Հենց այս նպատակին է ծառայում ճշմարիտ կատեխիզը, կատեխիզը, որը սովորաբար նախորդում է հոգեւոր կրթությանը, հավելեց նա:

Իրական լուսավորությունը՝ կապված եկեղեցական կյանքի ավետարանական հիմքերին վերադարձի հետ, եկեղեցական ավանդույթների տարբեր շերտերի յուրացման և ըմբռնման հետ, ի վիճակի է վերակենդանացնել ոչ միայն անհատին, այլև մարդկանց ամբողջ համայնքներին՝ ստեղծելով մի միջավայր, որտեղ այն հնարավոր է հաղթահարել ինչպես հետխորհրդային եկեղեցու, այնպես էլ հետխորհրդային հասարակության հիվանդությունները։ Սա սեմինարի մասնակիցների եզրակացություններից մեկն է։

20-րդ դարը, որը ռուսական եկեղեցու համար կապված է Կոնստանտինյան ժամանակաշրջանի ավարտի հետ, նոր հնարավորություններ բացեց նրա համար։ Առաջին անգամ նա, զրկված լինելով պետության աջակցությունից, բախվեց այն հարցին, թե որոնք են իր կյանքի իրական հիմքերը։ Ըստ միանձնուհի Մարիայի (Սկոբցովա) մարգարեական խոսքերի, այս «անաստված և ոչ քրիստոնեական ժամանակը, միևնույն ժամանակ, պարզվում է, որ հիմնականում քրիստոնեական է և կոչված է բացահայտելու և հաստատել քրիստոնեական խորհուրդն աշխարհում»։ Հայտնության և հաստատման այս ճանապարհով էր, որ հետևեցին մի քանի հոգևոր շարժումներ, ինչպիսիք են համայնքներն ու եղբայրությունները: «Պատրիարքարանի երկրորդ վերականգնումը», դատելով եկեղեցու և երկրի համար դրա պատմական հետևանքներից, շատ առումներով շարժում էր պատմության ընթացքի դեմ, սակայն քրիստոնեությունն իր բնույթով չի կարող խուսափել պատմական իրականության հետ երկխոսությունից, և նրա պարտությունները, հավանաբար, Եկեղեցու առջև առավել հստակ մատնանշված նոր առաջադրանքներ:

ՍՖԻ-ի պատերի ներսում մասնագետների զրույցը ժամանակակից եկեղեցու պատմության դժվարին հարցերի շուրջ, ամենայն հավանականությամբ, կշարունակվի։

Սոֆյա Անդրոսենկո