Տրոյան՝ գաղտնի հեթանոս աստված, որին հավատում էին գոմեշները: Տրոյան նախնիների ժառանգությունը գուշակության և մոգության հյուսիսային ավանդույթներում

Տրոյանի նշանը հիշեցնում է երեք դեմքով կանգնած տղամարդու կերպարանք, քանի որ Տրոյանը ընտանիքի երրորդ որդին է և նրա մեջ միացված են երեք դեմքեր, ինչպես նաև միաձուլվում են մեկ աստվածային ու մարդկային։ Սլավոնական աստծո հայրը՝ Տրոյան Վելեսը, Տրոյանը համատեղում է բազմաթիվ բնական հատկություններ և հարգվում է որպես կախարդության և բժշկության Աստված:

Սլավոնական Աստված Տրոյան ծագել է մատերիայից և աստվածայինից, այս հատկությունները համակցված են նրա և նրա հոր՝ Իմաստության Աստծո Վելեսի մեջ, երբ նա իջավ Իրականության աշխարհ, մարդիկ ասում են, որ Տրոյանը պարզ մոր որդի է և ոչ թե պարզ հայր. Իր ծննդյան օրվանից Տրոյանն արագ աճեց, ձեռք բերեց խելացիություն, և երբ եկավ ժամանակը, որ Վելեսը հեռանա Reveal աշխարհից, Տրոյանը սկսեց իմաստություն ձեռք բերել իմաստուն Կիտովրասից, ով շատ գաղտնիքներ էր իմացել։
Աստված Տրոյան որդեգրեց այս գաղտնիքները և դարձավ մեծ բուժիչ: Նա դարման գտավ կատաղի թշնամու համար, ով առանց դանակի կխփեր ու կսպաներ առանց կացինի, այսինքն՝ երկրային մահ։ Trojan-ի միջոցով դուք կարող եք հարություն տալ Աստծո ժողովրդին, բայց կան սահմանափակումներ հասարակ մարդկանց համար, որպեսզի նրանք կարողանան ձեռք բերել իրենց իմաստությունը: Աշխարհում կարգ ու կանոն չի լինի, եթե ամեն ինչ իր տեղում չէ, քանի որ իրականում հարությունը գալիս է միայն Աստծո իմաստությամբ և շնորհով, իսկ մինչ այդ կյանքը նորից չի սկսվի։ Ուստի Տրոյան Աստվածը դարձավ բժշկող՝ օգնելով պայքարել բոլոր տեսակի հիվանդությունների դեմ, որպեսզի մահը վաղաժամ չգա իրենց իմաստությունը կուտակող մարդկանց համար։

Աստված Տրոյանն իրավամբ դարձել է դժվար մարդկանց հովանավորը՝ ձգտելով խելքի և ոգու ուժի, և Տրոյանը նաև սովորեցնում է գործել այնպես, ինչպես թելադրում է բանականությունը և արագորեն ճիշտ որոշումներ կայացնել՝ ի շահ բոլորի: Կյանքի ձևի խախտումը նույնպես անառողջ է, և հիվանդությունը չի թակում, երբ գալիս է, այստեղ է պետք բուժող, միշտ պատրաստ օգնելու, ուստի Տրոյանն օգնում է կենսական առողջության հարցերում, բայց կարող եք նաև դիմել նրան: այլ հարցեր։

Ընդհանուր առմամբ, Տրոյանը Սվարգա տանող արդար ուղիների պահապանն է, վերահսկում է ժամանակը և տարածությունը: Տրոյանը Վելես աստծո մարմնավորումներից մեկն է։ Տարրերը, որոնց հետ առաջին հերթին կապված է Տրոյանը, ջուրն ու կրակն են։ Այս տարրերն իրենց բարդ համադրությամբ ապահովում են բուժում: Թվում է, թե այս երկու տարրերի միասնությունն անհնար է, քանի որ ջուրը մարում է կրակը։ Սակայն մենք չենք խոսում այն ​​մասին, թե արդյոք այս երկու տարրերի միասնությունը պահպանվում է, երբ մարդը կրակի վրա ջուր է տաքացնում։ Ջուրը, տաքանալով և հասնելով բարձր ջերմաստիճանի, այնուհետև մարմնավորում է այն ամբողջականությունը, որի համար պատասխանատու է Տրոյանը: Եվ պատահական չէ, որ տաքացած ջուրը հիմք է հանդիսանում տարբեր հիվանդությունների բուժման համար տարբեր բուժիչ խմիչքների և թուրմերի պատրաստման համար։ Այս ամենը Տրոյանի գործունեության ոլորտն է։ Տրոյականին ենթարկվում է նաև ժամանակի և տարածության միասնությունը։ Տրոյանն այնքան հարգված աստված է հենց այս մարմնավորման մեջ, որ նա նույնիսկ մի քանի հիշատակումներ է ստացել «Իգորի արշավի հեքիաթում». «Ո՛վ Բոյանա, հին ժամանակների սոխակ: Եթե ​​միայն դու թրթռացնեիր այս գնդերը՝ վազվզելով, փառքով, մտավոր ծառի երկայնքով, թռչելով ումման ամպերի տակ, ոլորելով այս ժամանակի երկու սեռերի փառքը, հետևելով Տրոյայի ճանապարհին դաշտերի միջով դեպի լեռները:

Տրոյանի ամուլետը

Նրանց համար, ովքեր պատրաստ են ընդունել Աստծո Տրոյայի իմաստուն խորհուրդը և հետևել դրան, տրոյական նշանը կօգնի դրան:
Հին ժամանակներից տրոյական Աստծո եռադեմ նշանը պաշտպանում է.
ցանկացած հիվանդությունից՝ մտավոր, ֆիզիկական,
ոգու «կուրությունից», սխալը տեսնելու անկարողությունից, «հիվանդության» սկզբից և ժամանակին գործի անցնելուց։
Եվ մարդկանց տալիս է.
առողջություն, ուժի ավելացում,
ճիշտ որոշում ընտրելը, իրավիճակը արագ կողմնորոշվելու ունակությունը:

Տրոյական Աստծո ամուլետը հարմար է բարդ բնավորություն ունեցող մարդկանց համար: Այս Աստվածը չի սիրում իր մասին շատ խոսել, նա ավելին է անում, ճիշտ որոշումներ է կայացնում և միշտ օգնում է իր մերձավորին: Լավն ու ուրիշի հիվանդությունը սրտում է, Տրոյանն օգնում է իրեն դիմողներին։ Նա պատրաստ է մարդկանց սովորեցնել ոչ միայն ինչպես բուժվել հիվանդությունից, այլև ինչպես խուսափել հիվանդությունից, ինչպես այն պահել մարմնից: Դուք պարզապես պետք է կարողանաք լսել Տրոյայի խորհուրդը, որը կարելի է գտնել այս աստծո հայտնություններում:

Արդեն վերը նշված ապոկրիֆ «Կույս Մարիամի զբոսանքի» ցուցակներից մեկում, որը ենթադրաբար թվագրվում է 12-րդ դարով, հանդիպում ենք Տրոյանի անունը. բոլոր աստվածները արևն ու ամիսը, երկիրն ու ջրերը, գազաններն ու սողունները, ապա ցանցը և չլչչ okamenta outria Trojan Khrsa Veles Perowna աստվածների վրա վերածվել է հավատքի չար դևի, մինչ այժմ չարի խավարը տիրապետում է. էությունը, հանուն սննդի նման ցավ» (Միլկով, 1999, էջ 582-626):

Թերևս սլավոնական պանթեոնի աստվածությունների անունների շարքում չկա ավելի կասկածելի և հակասական, քան այս տրոյան:

Դ. Ս. Լիխաչովը, ով իր ստեղծագործություններում բազմիցս դիմել է «Իգորի արշավի հեքիաթի» տեքստը հասկանալուն, էպիկական ստեղծագործություն, որը ստեղծվել է 1185 թվականի հիշարժան արշավից անմիջապես հետո, հատկապես կենտրոնացել է նշված գրականության մեջ Տրոյան բառի քառակի օգտագործման վրա: հուշարձան. Լիխաչովը կարծում էր, որ «այս բոլոր իմաստներով Տրոյան բառը կարելի է գոհացուցիչ բացատրել միայն այն դեպքում, եթե ենթադրենք, որ Տրոյան ասելով մենք պետք է ի նկատի ունենանք ինչ-որ ռուսական հեթանոսական աստվածություն» (Լիխաչև, 1950, էջ 5–52): Կարծիքը հեղինակավոր է, բայց, ինչպես հասկանում եք, միակը չէ։

Բազմաթիվ մեկնաբանությունների սպեկտրը պատմականից մինչև առասպելական և այլն, դիտարկվում է Կոնստանտին Յուդինի կողմից «Տրոյան Իգորի արշավի հեքիաթում (մեկնաբանության խնդրին)» հոդվածում։ Այսօր սա կարծիքների առավել ամբողջական ցանկն է (Յուդին, 2004):

Անդրադառնանք այս հիշարժան տողերին.

Ո՛վ Բոյանա, վաղեմի բլբուլ:

Եթե ​​միայն դու խշշեիր նրա այտերը,

վազվզել, փառք, մտավոր ծառի երկայնքով,

մտքովս թռչում եմ ամպերի տակ,

փառք ստեղծելով այս ժամանակի երկու սեռերի համար,

Ռիշան Տրոյանի ճանապարհին

դաշտերի միջով դեպի լեռներ:

Այսինքն, օգտվելով «տրոյական ուղուց» և միաժամանակ «խելքով ամպերի տակ» թռչելով՝ Բոյանը կարողանում է ճիշտ ուղին գտնել և՛ տարածության, և՛ ժամանակի մեջ։

Եղել են տրոյացիների երեկոներ (67),

Անցել է Յարոսլավլի ամառը.

այնտեղ կային Օլգովայի հրապարակները,

Օլգա Սվյատսլավլիչա.

Այսինքն, ժամանակին, «այս ընթացքում», եղել է վաղեմի և արդեն լեգենդար «տրոյական դարաշրջանը», անորոշ, բայց շատ երկար ժամանակներ, որոնք նախորդում էին Ռուսաստանի պատմական իշխանների կարճ տարիներին և գործերին. Յարոսլավ Իմաստունի տարիները (մահացել է 1054 թ.) և Օլեգի, Չեռնիգովի և Տմուտարականի իշխանի (մահ. 1115 թ.) պատերազմները, ըստ նախորդ սերունդների պատմածների «Լայ...» գրքի հեղինակի հիշարժան ժամանակակիցների։

Հիմա, եղբայրնե՛ր, սա ուրախ ժամանակ չէ,

Անապատն արդեն ծածկել է իր ուժը։

Դժգոհություն առաջացավ Դաժբոժի թոռան ուժերում,

մի կույս մտավ Տրոյական երկիր,

շաղ տվեց նրա կարապի թեւերը

Կապույտ ծովի վրա Դոնի մոտ;

շաղ տալ, թող գնա ճարպային ժամանակները:

Կա որոշակի «Տրոյական երկիր», որը սահմանափակված է Դոն գետով կամ գտնվում է կապույտ ծովից և Դոն գետից այն կողմ (հին ժամանակներում նաև ծով անվանում էին) - մի խոսքով, դա նույնքան հեռավոր երկիր է տիեզերքում: ինչպես ժամանակի մեջ են հենց իրենք՝ տրոյացիների դարերը։

Տրոյանի յոթերորդ դարում

Վսեսլավը թշնամու բաժինն է

Օ, ես սիրում եմ աղջկան:

Ձիերիդ վրա հենվում ես ձողերով

և ուղևորություն դեպի Կիև քաղաք

և ավարտվեց սափրվելով

Կիևի սեղանի ոսկին.

Արդեն երկրորդ անգամն է, որ Տրոյան անունը օգտագործվում է ժամանակի, գրեթե դարաշրջանի համատեքստում, ինչի մասին վկայում է «յոթ» թվի խորհրդանիշը։ Խոսքը Պոլոցկի կախարդ Վսեսլավի (մոտ 1029–1101)՝ մարդագայլ իշխանի մասին է (Յուգով, 1955, էջ 14–21)։ Եթե ​​մենք դեռ հասկանում ենք այս փոխաբերությունը բառացի իմաստով, ապա տրոյացիների յոթերորդ դարը 11-րդ դարն է, այսինքն՝ տրոյացիների առաջին դարը առնվազն մ.թ. 5-րդ դարն է:

Ֆ. Բուսլաևն արդեն 1861 թվականին իր այն ժամանակվա «Ռուսական ժողովրդական գրականության և արվեստի պատմական էսքիզներ» աշխատության մեջ (հատոր I. Ժողովրդական պոեզիա, XIII. Սլավոնական ցեղերի հնագույն էպիկական ավանդույթները) նշել է.

«Հատկապես Պոլոցկի Վսեսլավի մասին երգերում (68) Բոյանը գիտեր, թե ինչպես հմտորեն միաձուլել պատմական և առասպելական տարրերը մեկ գեղարվեստական ​​ամբողջության մեջ։ Բոյան Վսեսլավը ոչ միայն պատմական դեմք ունի. Գրեթե նույն բանն է ասվում մեր հին հեքիաթների մասին Ցար Կիտովրաս(տ)ե«Թագավորն այդպիսի սովորություն ունի. օրերում նա թագավորում է մարդկանց վրա, իսկ գիշերները, վերածվելով կետավազքի գազանի, թագավորում է գազանների վրա... «Մեր Վսեսլավի նմանությունը սերբական տրոյացիների հետ տարածվում է նրանով, որ երկուսն էլ ճանապարհն անցան. արևի. Ինչպես Տրոյանը, աքլորների կանչի հետ մեկտեղ, շտապում էր իր սիրելիից փախչել արևից. նույնպես Վսեսլավը դեպի խորաններ«Այսինքն՝ աքլորներից առաջ նա Կիևից հասավ Թմուտորոկան՝ գայլի պես վազելով մեծ արևի ճանապարհով»։

Հատվածն ամբողջությամբ կարդում ենք. «Տրոյայի յոթերորդ դարում Վսեսլավը շատ բան արեց իր սիրելի աղջկա համար (այստեղ Կիևի գահը համեմատվում է հերոսին սիրող աղջկա հետ. Ավտոմատ.) Ես ոտքի կանգնեցի այդ փայտերով, ոտքի կանգնեցի և վազքով գնացի Կիև քաղաք և ափսեներով հղկեցի Կիևի սեղանի ոսկին։ Հեռացի՛ր նրանցից, ինչպես կատաղի գազանի կեսգիշերին Բելագրադից՝ խայտառակված կապույտ մթության մեջ. Առավոտյան բարձրացրեք հարվածները, բացեք Նովուգրադի դարպասները, կործանեք Յարոսլավի փառքը և գայլի պես գնացեք Նեմիգա գյուղ։ Դուդուտոկ. Նեմիզում խուրձ են դնում գլխներին, հարալուժնիով կալսում են մատուռները, փորը դնում տոտսեի վրա, հոգին հանում են մարմնից։ Նեմիզե արյունոտ բրեզե ոչ թե բոլոգ բյահութ ցանել - ցանել ռուս տղաների ոսկորներով. Արքայազն Վսեսլավը դատում էր մարդկանց, կանգնում էր քաղաքի կողքին որպես իշխան և գիշերները գայլի պես շրջում. Կիևից մինչև Թմուտորականի հավերը, մեծ Խորսոյին ու գայլին՝ ճանապարհը քրքրելու։ Այսպիսով, Պոլոցկում նա վաղ առավոտյան հնչեցրեց Սուրբ Սոֆիայի զանգերը, իսկ Կիևում լսեց զանգը: Թեև իրը համարձակ մարմնում հոգի ունի, այն հաճախ ավելի շատ դժվարություններ է ունենում: Սրա մասին Բոյանն ու առաջին կրկներգը՝ բովանդակալից խոսքը. «Ո՛չ հնարք, ո՛չ մեծ գործ, ո՛չ տանջանք, մի րոպե Աստծո դատաստանին մի՛ դիմանա»։

«Թեև իրը համարձակ մարմնում հոգի ունի, այն հաճախ ավելի շատ դժվարություններ է ունենում»: Մեկ այլ մարմին, ըստ Ֆ. Բուսլաևի, ամենևին էլ նկատի չունի մեկ այլ կամ որևէ անձի, մասնավորապես մեկ այլ մարմին, ոչ թե քո, այլ գայլաձուկ, որը հերոսը դրել է իր վրա մեծ Ձիու ճանապարհը որոնելիս։ Հետևաբար, ոչ թե մեկ ուրիշը փորձանք է ապրել, այլ նույն Վսեսլավը, թեև նրա մարգարեական հոգին ուրիշի մարմնում էր, այսինքն՝ գայլի մարմնում։

Վսեսլավին մոտեցնում են «Վոլխ» էպոսին, «Վոլխով» տարեգրությանը, իսկ զուգահեռներ են հանդիպում անգամ մարգարեական Օլեգի հետ։ Բայց սրանք պարզապես մոգության ընդունակ մշակութային հերոսներ են։ Նրանք աստվածներ չեն: Եվ մեր այս գիրքը նրանց մասին չէ։

Ռումինացի մասնագետների աշխատանքում այս կերպարի բալկանա-սլավոնական արմատների մասին վարկածը ավանդաբար պաշտպանվել է տասնամյակներ շարունակ։ Չնայած այն հանգամանքին, որ մենք համաձայն չենք հետազոտողների այս միտումի դրույթներից շատերի հետ, մենք պետք է նրանց արժանին մատուցենք. ժամանակին նրանք հավաքել և ամփոփել են զգալի նյութեր այս խնդրի վերաբերյալ: Իսկ չօգտագործելը մեղք կլինի։ Սակայն ավելի մեծ մեղքը նորից նույն փոցխի վրա ոտք դնելն է։

Ինչպես իրավացիորեն նշվեց, «շատ հաճախ հետազոտողները (մենք բաց ենք թողել հղումները. տե՛ս հենց աշխատության մեջ. - Ավտոմատ.), պաշտպանելով «հռոմեական» տեսակետը (դա այն է, որ Տրոյան դա հռոմեական կայսր Տրայանոսի հասկացողությունն է, ով կռվել է դակիացիների հետ. Ավտոմատ.), անդրադարձեք տրոյական տեղանունին և տրոյական բանահյուսությանը։ Փաստորեն, Տրոյանի տեղանունը շատ հարուստ է։ Բուլղարիայում Տրոյական ճանապարհը («Troyanoviyat p’t») կապում է Բելգրադն ու Սոֆիան Կոստանդնուպոլսի հետ։ Ֆիլիպոպոլիսից հյուսիս կան հռոմեական ավերակներ, որոնք կոչվում են Տրոյանովգրադ։ Լեռներում կիրճերից մեկը կոչվում է Տրոյան դարպաս։

Սերբախորվաթական շրջաններում հիշատակվում է նաև Տրոյան անունը։ Ռումինիայում կան Տրոյանի տեղանուններ և պարիսպներ։ Վալչեա կոմսությունում, Ռամնիկ-Վալչայի և Օկնելե Մարիի միջև, Օլտ գետից մոտ մեկ կիլոմետր հեռավորության վրա, կա մի տարածք, որը կոչվում է Տրոյան։ Արգեզ կոմսության Կոզիա լեռան ստորոտին, Կոզիա վանքից ոչ հեռու, կա մի լայն ժայռ՝ հարթակով, որը կոչվում է «Տրոյանի սեղան» (masa lui Troian): Օլտա գետի մուտքը Ռումինիա լեռնային դեֆիլեով հին ժամանակներում կոչվում էր «Տրոյանի դարպաս» (poarta lui Troian): Տրանսիլվանիայում, Տուրդա քաղաքի մոտ, կա մարգագետին, որը կոչվում է «pratul lui Traian»: Օլթենիայում Տուրնուլ Ռոսուով (Turnul Grove – կարմիր աշտարակ, ամրոց) անցնող հին մայրուղին կոչվում է calea Traianului, կամ, ինչպես կարծում է A. Philippide, calea Troianului։ Սա մի ճանապարհ է, որն անցնում է հնագույն հողային պարսպի երկայնքով: 1814 թվականի ռումինական մեկ պատմական փաստաթուղթը ցույց է տալիս Բոզինչեստիի տարածքը Տրոյան (գետի) մոտ: Մոլդովական Խորհրդային Սոցիալիստական ​​Հանրապետությունում Պրուտ գետի ձախ ափին, բերանի մոտ, գտնվում է Տրոյան անունով գյուղը։

Այնուամենայնիվ, տեղանունային ցուցումների առատությունը կարող է առավելագույնս առաջացնել այս անունների հռոմեական ծագման հավանականության գաղափարը, բայց պարզ հավանականությունը համոզիչ չէ: Հռոմեական ծագման թեզը պարզապես վերցված է հավատքի վրա։ Որտեղի՞ց է այն վստահությունը, որ այս տեղանունը կապված է կոնկրետ Տրայանոս կայսրի հետ, այլ ոչ թե, մի քանի բացառությամբ, հեթանոսական Տրոյան աստծո հետ: (Boldur, 1958, էջ 7–35):

Այսպես թե այնպես, այս տեսակետի ակունքները վերադառնում են հեթանոսության դեմ ուշ միջնադարյան ուսմունքներից մեկին, այն է՝ «Սուրբ Առաքյալների Խոսքն ու Հայտնությունը» 16-րդ դարի այսպես կոչված Տոլստոյի ձեռագրից, որտեղ մի էվեմերիկ. «Բազմաթիվ պերոնների ենթադրյալ աստվածները չեն մտնի մեծերի և Ձիերի, տրոյացիների և շատ ուրիշների մոլորության մեջ, որովհետև այդ մարդիկ Ելինում Փերաունի երեցներն էին, իսկ Ձին Կիպրոսում էր, Տրոյանը թագավոր էր Հռոմում։ » (Գալկովսկի, 1913, հատ. 2, էջ 49–54): Այս դեպքում արժե ենթադրել, որ 15-րդ կամ 16-րդ դարերի ուսուցման ժամանակաշրջանում արդեն առկա է շփոթություն։ Ըստ երևույթին, հենց այդ ժամանակ էր, որ գրագրի մտքում Տրայանոս կայսեր մասին թարգմանված հին հռոմեական կամ բյուզանդական աղբյուրները համակցվեցին «աստված» Տրոյայի մասին պատկերացումների հետ: Տրայանոս կայսրը գահակալել է մեր թվարկության 2-րդ դարում։ ե., որը ոչ մի կերպ չի առնչվում Տրոյայի յոթերորդ դարի, որպես տասնմեկերորդ դարի (Վսեսլավ Պոլոցկի կյանքը) մասին «Խոսքի ...» հիշողության հետ: Թվային սխալը նշանակալի է։

Եթե ​​Տրոյայի մասին հիշատակումները պատմական հիմք ունեն, ապա պետք է ասել, որ բացի նրանցից, ովքեր Տրոյան ժողովրդական բանահյուսությունը համարում են հռոմեական կայսր Տրայանոսի «ժառանգորդը», և նրանք, ովքեր պնդում են նրա աստվածային լինելը, կան նաև կարծիքի կողմնակիցներ. որ խոսքը մի քանի ռուս իշխան-եղբայրների մասին է։ Բայց այս կարծիքը հակադրվում է տրոյական ուղու փոխաբերությանը այս մեկնաբանության մեջ, այն վերածվում է որոշ երեք եղբայրների ուղու, որը համարժեք բացատրություն չի գտնում, ինչպես նաև յոթ դար առաջ ապրած երեք եղբայրների մասին. Պոլոցկի Վսեսլավը (եթե նրանք նկատի չունեն Կիին, Շչեկին և Խորիվին, բայց ինչ-ինչ պատճառներով առանց իրենց քրոջ՝ Լիբիդի): Մեկ այլ, բոլորովին ֆանտաստիկ տեսակետ այն է, որ Տրոյան անունն առաջացել է Տրոյա քաղաքի անունից՝ Իլիոն (ասում են՝ եթե Սնորի Ստուրլուսսոնը իր ակոսները հետևել է տրոյացիներին, ապա ինչու չի կարողացել բառի լուսավոր հեղինակը, ով. ավելի վաղ ապրել, նույնն անե՞ք):

Բնօրինակը առաջ քաշեց Ա.Վ. Տկաչովը, ով, ելնելով տեղի ունեցածի նշանակությունից, գտավ տրոյական դարերի մեկնարկային կետը հին պատմության մեջ. - 5-րդ դդ. Իդեալական ամսաթիվը թվում էր 467 կամ 468 թվականը, քանի որ «Տրոյական յոթերորդ դարում» արտահայտությանը բնորոշ բառացի և առավել ճշգրիտ իմաստը 1068 թվականի ամրագրումն է Տրոյան յոթերորդ դարի հենց սկզբում, այսինքն՝ արդեն վեց դար է։ անցավ... Իմ ուշադրությունը վերջնականապես հաստատվեց 476 թվականին, որի հետ կապված է Արևմտյան Հռոմեական կայսրության անկումը, որը միշտ համարվում էր հին պատմության վերջը... 476 թվականը մի կար է, որը կապում էր Ս. Հին աշխարհի պատմությունը վաղ միջնադարի դարաշրջանով, նրա մութ դարերով... Ութ տարվա տարաձայնությունները բյուզանդական (հունարեն) և լատինական (հռոմեական) տարեգրություններում հաստատված բաց են... հետևում է, որ 476թ. Քրիստոսի Ծնունդից ռուս-հունական ժամանակագրության մեջ բացարձակապես համապատասխանում է հռոմեական կաթոլիկության 468 թվին» (Տկաչև, 2003, էջ 71–72, 74):

Հեշտ է տեսնել, որ 476-ից մինչև 1068 թվականը անցել է վեց դար ութ տարի։ Փաստն այն է, որ 1067 թվականի ամռանը Վսեսլավ Բրյաչիսլավիչը (հայտնվում է մեջբերված հատվածում) խաղաղ բանակցությունների պատրվակով խաբեությամբ գերի է ընկել և բերվել Կիև, որտեղ նրան և իր որդիներին գցել են փոսային բանտ՝ առանց պատուհանի ջրհորի։ կամ դռներ. Բայց արդեն սեպտեմբերին Իզյասլավ Յարոսլավիչի դեմ ապստամբած քաղաքաբնակները ազատեցին բանտարկյալին և դրեցին «թագավորության մեջ»։ Կիևում թագավորելով մոտ վեց ամիս, այսինքն մինչև 1068 թվականի կեսը, Վսեսլավը ի վերջո գիշերը անհետացավ քաղաքից, քանի որ նա իրեն վստահ չէր զգում օտար երկրում (ի վերջո, նա Կիևի գահը վերցրեց ոչ ժառանգական իրավունքով. , բայց որպես բռնազավթող Odoacer- Odoatzer, որը գահընկեց արեց Ռոմուլուս Օգոստուլոսին, այս դեպքում Իզյասլավին): Բացի այդ, Իզյասլավը համաձայնության եկավ լեհերի հետ և արդեն պատրաստվում էր ուժով հետ գրավել Կիևը։ Այս իրադարձությունները հիշատակվում են «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթում»:

Բայց Ա.Վ. Տկաչևը, կարծես թե, այն «պերունի երկրպագուներից» է, ում հնչեղությունն ու թարմ մտքերը հավասարեցվում են Պերունին սլավոնական հեթանոսության ցանկացած նկատառում մտցնելու մոլուցքով, նույնիսկ այնտեղ, որտեղ նրա մասին խոսք չկա, այսինքն՝ պարզապես « Իգորի արշավի հեքիաթը»: Այսպիսով, այս հեղինակի գրքում որպես էպիգրաֆ ընտրվել է այն արտահայտությունը, որը վերցված է հին ուսմունքի համատեքստից, որ «Պերունը շատ է»: Ստացվում է, որ այնտեղ, որտեղ չի նշվում Պերունը, նրան պետք է գտնել ու մտցնել։ Ա.Վ. Տկաչևի վկայությունը հանգում է նրան, որ Տրոյանը, Դիվը, Խորսը և «Բառում» նշված այլ աստվածներ Պերունի տարբերակներն են, և քանի որ Պերունը նրան հայտնվում է որպես սլավոնական Մարս-Արես: իսկ մյուս աստվածները բոլորը ռազմիկներ են, միայն յուրաքանչյուրն իր ստվերով: Այս ամենը շատ տխուր է, քանի որ «Outria Trojan Chrea Veles Perowna»-ի և «ենթադրյալ աստվածները շատ Պերոունա և Խորսա դյա և Տրոյան և ինի շատ են» ուսմունքների ցուցակներում Տրոյանի (և ոչ միայն) անունն է. անկախ և անջատված այլ աստվածներից, ներառյալ շատ սիրված «շատ» Պերունը:

Բայց վերադառնանք ռումինացի փորձագետների կարծիքին։ «Իհարկե, գաղտնիք չէ,- շարունակում է Ա. Բոլդուրը,- որ «տրոյական» արմատով տեղանունները հանդիպում են ոչ միայն Բուլղարիայում, Սերբիայում, Ռումինիայում, այլև նախկին Ռուսաստանում, Լեհաստանում և Չեխիայում։ Օրինակ՝ նախկին Ռուսաստանում կային՝ Տրոյան՝ Տաուրիդ նահանգում, Տրոյան, Տրոյանկա, Տրոյանովո, Խերսոնի նահանգում, Տրոյան և Տրոյանովկա՝ Պոլտավայի նահանգում, Տրոյանովկա՝ Վոլինի նահանգում, Տրոյանովո՝ Օրյոլի նահանգում և Տրոյանովկա՝ Կալուգայում։ Նաև նշում ենք, որ բոլոր անուններն ունեն «օ», այլ ոչ թե «ա»: Ռուսական պատմական ակտերում կան նաև մի քանի անուններ: Տրոյանովիցե և Չեխիայում և Լեհաստանում գյուղերը կոչվում են Տրոյան, Տրոյանով, Կիևի նահանգում գտնվող Կորոստիշևի մոտ Ծերկվա կա Տրոյանով Յար, Սմոլենսկի գավառում՝ Տրոյան գյուղը։

Ինչպես տեսնում եք, կան մի շարք անուններ, որոնց հետ ոչ մի առնչություն չէր կարող ունենալ պատմական կայսր Տրայանոսը։ Ուստի, պետք է խոստովանենք, որ Տրոյանի տեղանունը միայն վկայում է այս անվան ծայրահեղ տարածվածության մասին, բայց ամենևին էլ չի ապացուցում, որ այն հիմնված է Տրայանոս կայսեր անվան վրա։

Տրայանոսի հիշատակման բանահյուսությունը նույնպես վերջնական չէ։ Այն, որ Տրայանոս կայսրը հայտնի է ռուսական բանահյուսությանը, առավել եւս՝ բալկանյան բանահյուսությանը, ոչինչ չի ապացուցում։ Բնականաբար, այնպիսի խոշոր պատմական դեմքը, ինչպիսին Տրայանոս կայսրն է, ով իր գործունեության հսկայական հետքեր է թողել Դանուբի տարածքում, չէր կարող խորթ մնալ բալկանյան և նույնիսկ ռուսական բանահյուսությանը:

Միջնադարում, ինչպես արևմուտքում, այնպես էլ արևելքում, Ալեքսանդր Մակեդոնացու «Ալեքսանդրիա» կոչվող պատմությունը չափազանց տարածված էր: Այն ժամանակ այն համարվում էր զվարճալի ընթերցանություն պատմության և գիտաֆանտաստիկայի բոլոր սիրահարների համար: Այն տարբեր հրատարակություններով շրջել է Եվրոպայով մեկ։ Այնուամենայնիվ, որևէ վիճելի հարց լուծելու համար որևէ մեկի մտքով չէր անցնի անդրադառնալ «Ալեքսանդրիային», որն արտացոլում է այս մեծ կայսեր և զորավարի ժողովրդականությունը։

Ըստ անալոգիայի, կարելի է պնդել, որ հռոմեական կայսր Տրայանոսի հանրաճանաչությունը, որն արտացոլված է բանահյուսության մեջ, իրավունք չի տալիս եզրակացություններ անել այնպիսի խիստ վիճահարույց հարցի վերաբերյալ, ինչպիսին է Տրոյան «Իգորի արշավի հեքիաթները»: Այս դեպքում կայսեր ժողովրդականության հետ մրցում է մեկ այլ ժողովրդականություն՝ հեթանոս աստծո ժողովրդականությունը...»,- գրել է Ա. Բոլդուրը (Boldur, 1958, էջ 7–9):

Հարկ է նշել, որ թվ երեքհավանաբար ավելի հայտնի, քան մոռացված հեթանոսական աստվածության անունը: Ոչ միայն «երեք» թիվը, այլև դրա ածանցյալները «տրոյակ», «տրետյակ», այսինքն՝ երրորդ կամ եռյակ, եռակի, «տրետինա», «երրորդական», «եռյակ»:

Մեր կողմից համոզիչ հիմքեր չենք տեսնում մեզ համարյա ժամանակակից հիշյալ տեղանունը 12-րդ դարի ստեղծագործության բնավորության հետ վստահորեն կապելու։ - առանց տեղանունների և լրացուցիչ փաստարկների ծագումը ուսումնասիրելու, և, անշուշտ, հռոմեական կայսրին, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ իրենք՝ դակիները, ապագա ռումինացիները, չեն աստվածացրել այս ամենավատ թշնամուն, և եթե թույլ տանք այդպիսի դակիա-նախասլավոնական համայնք, ապա չափազանց կասկածելի է, որ պրոսլավոնները հազիվ թե ոգևորվեին դրանով։

Հարկ է նաև հիշել, թերևս, այն փաստը, որ քրիստոնեական Երրորդությունը ժողովրդի մեջ շատ տարածված կերպար է, որ կան զգալի թվով բնակավայրեր, որոնք, օրինակ, անվանվել են համապատասխան հայրապետական ​​տոնի անունով։ Ինչպե՞ս կարող էին «Troets» անունները փոխվել տարիների ընթացքում: Հաշվի առնելով տեղական խոսքի առանձնահատկությունները: Այս հարցերը որեւէ ուսումնասիրության մեջ որեւէ կերպ չեն քննարկվում։

Ըստ Նիկոս Չաուսիդիսի՝ հարավային սլավոնների մոտ «ուշադրություն է գրավում հատկապես Տրոյան թագավորի դեմքը. նա ներկայացված է որպես երեք գլուխ ունեցող մարդ, որոնցից մեկը սնվում է ձկներով, մյուսը՝ անասուններով, երրորդը՝ մարդկանցով։ Նրա տունը հաճախ ասոցացվում է ավերված հենակետերի հետ: Նա վախենում էր Արևից և այդ պատճառով շարժվում էր միայն գիշերը, երբ հագնում էր սև թիկնոց՝ սև ձի հեծած... Պետրանովիչի և Միլադինովցիի ժողովածուի ժողովրդական երգերից կան նաև այնպիսիք, որոնցում Տրոյան քաղաքը ( կամ Տրոյա) հիշատակվում է, անիծյալ քաղաք, որտեղ տիրում է անօրինություն, որի բնակիչները ստոր քրիստոնյաներ են, ինչի համար էլ տարբեր պատիժներ են կրում։ Նոդիլոն կարծում է, որ այս հնագույն քաղաքը ստացել է այս խաչաձև նշանակությունը ստորգետնյա իր հնագույն հատկությունների, խավարի և պատժի շնորհիվ...» (Չաուսիդիս, 1994): Այս հեղինակը նաև համոզված է, որ «սլավոնական Աստծո և հռոմեական թագավորի նույնականացումը տեղի է ունեցել միայն նրանց անունների նմանության հիման վրա»։ Միևնույն ժամանակ, նա համեմատում է արևմտյան սլավոնական Տրիգլավը, անալոգիա գտնելով նրանում, որ «նա պատկանում է Տիեզերքի երեք շերտերին. Այս ճակատագրերին ժամանակին պատասխանում էր հարավսլավոնական տրոյացի եռագլուխության հնագույն մեկնաբանությունը, որը մի գլուխ կերակրում է մարդկանցով (երկինք), մյուսին՝ կենդանիներով (Երկիր), իսկ երրորդը՝ ձկներով (Ստորգետնյա)...» ( Նույն տեղում։).

Բայց այստեղ տրամաբանությունը միանգամայն ակնհայտորեն կաղ է: Ինչո՞ւ մարդիկ հանկարծ իրենց ասոցացնեն դրախտի հետ: Ե՛վ անասունները, և՛ մարդիկ քայլում են նույն մեղավոր երկրի վրա: Մենք դա չենք գտնի ավանդական որևէ սիմվոլիզմի մեջ:

Այնուամենայնիվ, Ա. Ն. Աֆանասևը վերապատմում է սերբական լեգենդը Տրոյան թագավորի մասին՝ մասամբ հաստատելով ռումինացի հետազոտողների կարծիքը. Ամեն երեկո նա իր սիրելիի հետ ժամադրության էր գնում Սրեմ։ Տրոյանը գիշերը ճամփորդում էր, քանի որ ցերեկը չէր համարձակվում իրեն ոչ մի տեղ դրսևորել՝ վախենալով, որ մաքուր արևը իրեն կհալչի։ Հայտնվելով Սրեմում՝ նա ձիերին վարսակ տվեց, և հենց որ ձիերը կերան կերակուրը, իսկ աքլորները կանչեցին արշալույսից առաջ երգը, նա անմիջապես գնաց տուն՝ մինչև արևածագը հասնելու իր քաղաքը։ Այս մասին իմացել է իր տիրուհու ամուսինը կամ եղբայրը, բոլոր աքլորների լեզուն հանել, վարսակի փոխարեն ավազ լցնել ձիերի մեջ։ Այս հնարքը դանդաղեցրեց Տրոյանի հեռանալը. Լուսաբացից անմիջապես առաջ նա ցատկեց ձիու վրա և գնաց իր քաղաքը, բայց ճանապարհին արևը հասավ նրան։ Տրոյանը ցատկեց ձիուց և թաքնվեց խոտի դեզում. Անցնող կովերը գզվռտեցին բուրգը, և արևի շողերը հալեցին դժբախտ թագավորին։ Նույն լեգենդը ներառված է նաև սերբական հեքիաթում, որտեղ օձը զբաղեցնում է Տրոյայի տեղը։

Սկանդինավյան հեքիաթներից մեկը պատմում է մի հսկայի մասին, որին թույլ չեն տվել մտնել իր ամրոցը մինչև լուսաբաց, և այսպես, երբ գեղեցիկ օրիորդ Արշալույսը դուրս եկավ երկինք, հսկան ետ նայեց դեպի արևելք, տեսավ արևը և անմիջապես ընկավ դեպի արևելք: հող ու պայթել. Այս փոխարինումները ուղղակիորեն ցույց են տալիս տրոյացի ինքնությունը հսկաների և վիշապների հետ...

Դիվային կերպարը նշանակվել է հսկաներին՝ վիշապների հետ նույն հիմքերով: Ինչպես օձ Վրիտրան ձմռանը կառուցում է սառցե, ամպամած քաղաք, որտեղ թաքցնում է արևի տաք ամպերը և ջրի կնոջը (անձրև), այնպես էլ հսկաները, որպես ձմեռային մառախուղների և ձյան ամպերի տիրակալներ, կառուցում են իրենց ամպամած քաղաքները թաքնվելու համար: նրանց պատերի հետևում արևի ճառագայթների ոսկին և անձրևների օրհնյալ խոնավությունը...» (Աֆանասև, 1982, էջ 293):

Վրիտրա անունը վեդիզմում նշանակում է խոչընդոտ և դիմադրություն: Սա լեռան վրա հանգստացող օձ կամ վիշապ է: Լեռը հասկացվում է ոչ թե որպես երկրի երկնակամար, այլ որպես երկնքի գագաթներ, որտեղից ոչ մի կենարար անձրեւ չի հոսի։ Հաղթելով Վրիտրային՝ Ինդրան ազատում է վիշապի հետ կապված ջրերը (գուցե, որոնք բանտարկված էին ձյան կամ կարկուտի տեսքով)։ Ի դեպ, Վրիտրան կա՛մ միաձուլվում է, կա՛մ հարաբերական հարաբերությունների մեջ է Վիշվիրուպայի հետ՝ «տիրելով բոլոր ձևերին», եռագլուխ «դևի»՝ Տվաշտարայի որդի, ով գողացել է կովերը (այսինքն՝ երկնային ջրերը) և դրա համար հարվածել է նրան։ Ինդրա (RV, X, 8, 8–9): Կարո՞ղ է Տրոյանը լինել Սվարոգի որդին, ինչպես որ Վրիտրան/Վիշվարուպան Տվաշթարի որդին է, որը նրա կողմից ուղարկվել է որպես պատիժ իր մյուս որդուն՝ Ինդրային/Պերունին։

Ի դեպ, փոխաբերական իմաստով, արևի լույսից ոչ միայն ձյունն է հալվում, այլ նաև խավարը։ Ձմեռը և խավարը կապված են միմյանց հետ։ Ձմեռը, անկասկած, տարվա մութ ժամանակ է, երբ պայծառ օրերը կարճ են, ինչպես խավարի դարաշրջանում ապրողների դարերը կարճ են:

Ստացվում է, որ Տրոյանը գիշերային կամ ձմեռային աստվածություն է, որին արևն ու լույսը վնաս են պատճառում։

Լ. Մայկովի «Ռուսական մեծ հմայություններ» ժողովածուից թիվ 248 դավադրության մեջ («Նրանց, ովքեր քնած են») որոշ հեղինակներ հակված են տեսնել նույն տրոյականի կամ նույնիսկ Տրիգլավի ակնարկը: Բայց ինչ-որ չափով տարօրինակ է ակնկալել, որ քրիստոնյա աստվածը կտիրի ստորջրյա աշխարհին և «երկրային» աշխարհին, և նույնիսկ երկրայինին` ստորգետնյա կամ անտառին: Ուղղափառության մեջ (և ժողովրդական ավանդույթներում) այս աստվածը կապված է երկնային հոր հետ:

Ջրի արքա, երկրի թագավոր, երկնքի արքա,

Ներիր իմ մեղավոր սիրելիս:

Լուսինն ու կարմիր արևը փայլում են,

և բոլոր հաճախակի աստղերը, փոքրիկ սպիտակ խճաքարերը,

և հեռավոր, և մոտ, և ընտանիք,

ներիր իմ մեղավոր սիրելիս!

Կարծում ենք, որ ամեն ինչ կարող է շատ ավելի տրիվիալ լինել, և խոսքը ջրային մրրիկի, անտառի կամ արդեն Զմիուլանի մասին է (69) (բոլորը նշված են դավադրություններում), և վերջապես քամու մասին, որը. հզոր և քշում է ամպերի երամներ: Ոչ պակաս հավանական է, որ սա երկակի հավատքի տարօրինակ խառնուրդ է, իսկ երկնային արքան բնական Փրկիչ է...

Ռումինացի հետազոտողների տեսակետն արտահայտվում է նրանով, որ «տրոյական հարցի լուծման բանալին պետք է դառնան դակների և 6-7-րդ դարերի հարավային սլավոնների հարաբերությունները։ n. ե. Դանուբի վրա, ինչպես նաև տվյալներ ռումինական բանասիրությունից և բառապաշարից» (Boldur, 1958, էջ 10): Անդրադառնալով XIX դարի վերջին - XX դարի սկզբին նախորդներին. Գաղափարն արտահայտված է ռումիներենի և հին հարավսլավոնական լեզուների բառապաշարի փոխադարձ հարստացման մասին, որի արդյունքում Ծիր Կաթինի՝ որպես Տրոյական ճանապարհի գաղափարն անցել է ռումիներեն, իհարկե, հենց այս նշանով է, որ կարելի է նավարկեք լեռներն ու անտառները հատելիս:

Ծիր Կաթինը կոչվում է Troian կամ Troianul cerului (երկնքի տրոյան), Troianul ceresc (երկնային տրոյական): Ծիր Կաթինը համեմատվում է թափված ձյան և ձնակույտի հետ, որը նմանեցնում է Տրոյայի պարիսպներին. «Ձյան կույտեր կուտակել, ձևավորել». «Պղտորվել», «ծածկվել», «սպիտակել մազերով», «ձյունով ծածկվել» այս երանգները պահպանվել են փոխաբերական և փոխաբերական իմաստով օգտագործվող արտահայտություններում։ Բացահայտվել են նույն արմատային հիմքով բառերի երեք հիմնական իմաստներ՝ ձյան զանգված, ճանապարհ և սպիտակություն» ( Նույն տեղում։).

Այս նկատառումները կարող են որոշակի լույս սփռել Տրոյայի գործառույթների և նրա սուրբ նպատակի վրա, եթե, իհարկե, սա աստված կամ մականուն է որևէ այլ աստվածության համար:

Տվյալ դեպքում «Տրոյանովի երկիրը» գիշերային երկինք է, մութ երկինք, ոչ թե թեթև, որում երևում է Տրոյանովի ուղին, որը շարված է աստղազարդ ճանապարհի պես, Համաշխարհային ծառի տեսանելի մարմնացումը՝ Ծիր Կաթինը, որի երկայնքով Բոյանը կարող է ցատկել ու ցատկել իր մտքերով։

Դարձյալ հիշենք. «Դժդբոժի թոռան ուժերում վրդովմունք առաջացավ, մի կույս մտավ Տրոյան երկիր, կարապի թեւերը ցատկեց Դոնի մոտ գտնվող կապույտ ծովի վրա. շաղ տուր, թողիր գիր ժամանակները։ Արքայազնի վեճը մինչև կեղտոտ մահ, եղբայրը նախատեց եղբորը. «Սա իմն է, և դա իմն է»: Եվ իշխանները սկսեցին խոսել փոքր բաների մասին, «այս բոլոր մեծ բաների մասին», և սկսեցին խռովություն անել իրենց վրա: Եվ բոլոր երկրներից աղբը հաղթանակներով գալիս է ռուսական հող»։

Ռուսական հողը Տրոյանովի հողը չէ. Տրոյանովի երկիրը փոխաբերություն է. Սա տրոյականին ենթակա տարածություն է: Թռչուն-Կույս-Վրդովմունք - կարապ սև երկնքում լույսից զուրկ, քանի որ արևային Դաժդբոգի ժառանգորդը պարտվեց ճակատամարտում, քանի որ իշխանները վիճում էին միմյանց միջև: Եվ խավարը գրավեց լույսի տեղը:

Այս դեպքում եզրակացությունն իրեն հուշում է, որ Տրոյանը մթության, անհայտ ժամանակի, մթնշաղի, գիշերվա, ձմռան (՞) աստվածն է՝ նահանջելով արևի լույսի առաջ։ Իսկ Տրոյանի երկիրը դրախտի խավարն է, որը կարող է լուսավորել արեգակնային Դաժդբոգի ժառանգը, եթե միայն ուժ լիներ։ Բայց նա այլեւս այնտեղ չէ։

Այլ կերպ ասած, բավականին տարածված կարծիքը, թե «Իգորի արշավի հեքիաթի» հեղինակը նշում է «Տրոյական դարերը» որպես ռուսների նախնիների համար ուրախ ժամանակ, պարզվում է, որ ճիշտ չէ։ Ընդհակառակը, մենք խոսում ենք դարերի խավարի, ժամանակի անդունդի մասին, որի համեմատ Յարոսլավի և մնացած բոլոր ժամանակները ամառներ են, պահեր։ Հեղինակը խոսում է պարզապես անցյալի, անցյալի մասին։

Եղել են տրոյացիների դարեր. կային հին ժամանակներ (և կային մարդիկ, «ոչ ներկայիս ցեղի նման»): Վսեսլավովի թոռներն արդեն ընկել են իրենց պապական փառքից՝ «հառաչել ռուսական հողի համար՝ հիշելով նախկին ժամանակները և նախկին իշխաններին»։

Դ. Ս. Լիխաչևի կարծիքը, որ Վսեսլավը կախարդն է, վերջին հեթանոս իշխանը, որը «գործում է հեթանոսական ժամանակների վերջում, երբ հեթանոսության ուժը չորացել է, անհիմն չէ: Նա վերապրած հեթանոսության ներկայացուցիչ է («յոթերորդի» իմաստը որպես վերջինը որոշվում է «յոթ» թվի մասին միջնադարյան պատկերացումներով. արարչության յոթ օր, աշխարհի գոյության յոթ հազար տարի, շաբաթվա յոթ օր. , յոթ մարդկային տարիք և այլն)» ( Տվորոգովը, 1995, էջ. 184–185):

Պոլոցկցի Վսեսլավ Բրյաչիսլավիչից ի վեր նոր մարդիկ են եկել, և ժամանակները տարբեր են։ Վսեսլավը դեռևս հաջողվում էր հրաշքների մեջ («խորամանկ»), բայց նա, նույնիսկ նրանցից շատերը, էլ չասած Վսեսլավի (և Ռուսաստանի անցյալի միասնության հին իշխանների) հետնորդների մասին, որոնք այժմ (այսինքն՝ 1180-ականներին) ընկան. քաղաքացիական կռիվները, Աստծո դատաստանից հնարավոր չէ խուսափել: Առանձին հարց է, թե կոնկրետ ում դատարանը, և բոլորովին այլ՝ ո՞ր աստվածը։ Բայց դրանք դուրս են մեր գրքի շրջանակներից:

| |
Սլավոններն ունեին հնագույն հեթանոսական աստվածություն, որը կոչվում էր Տրոյան (Տրայան), երբեմն էլ՝ Տրիգլավ կամ Տրոյակ։ Այս անվան «երեք» արմատը երբեմն դրդում էր պատկերել մի մարմնի վրա երեք գլուխ ունեցող աստվածություն։ Այդպես էր արևմտյան սլավոնների մոտ։
Տրոյանը ռազմիկ աստված էր, ձիու աստված: Նրա ժողովրդականությունը, տարածվածությունը և կապը բանակի հետ այնքան լայն էին, որ ռազմական օբյեկտներն ու աշխարհագրական կետերը կոչվեցին ռազմիկ աստծո անունով։ Թերևս այս անունը կապված է նաև իրական պատմական անձի՝ հռոմեական կայսր Տրայանոսի անվան հետ, որի հետ կապված է Հռոմեական կայսրության սահմանները պաշտպանող պարիսպների կառուցումը։ Այնուամենայնիվ, տրոյական պարիսպների թիվը շատ դուրս է գալիս կայսեր արշավների սահմաններից, և միայն մեր երկրի տարածքում նման պարիսպների ընդհանուր երկարությունը հասնում է 400 կմ-ի: Բացի այդ, լիսեռները հաճախ կոչվում են «Օձի լիսեռներ», ինչը ուղղակիորեն կապված է դիցաբանության հետ: Այսօր չափազանց դժվար է պարզել, թե ինչ ձևեր և ինչ դարաշրջաններում է առասպելական տրոյան ընդունել հնդեվրոպական ժողովուրդների մեջ և կոնկրետ ինչ է նշանակում նրա անունը։ Հայտնի է միայն, որ հին ռուսերեն «երրորդ» բառը նշանակում էր «դատարան», «դատավոր». Լիտվական «tretias» - «արբիտրաժային դատարան». Վեդաներում Տրիտան արդարության աստվածն է, Ավեստայում՝ Տրեյթայոնը, ճշմարտության աստվածը, ճշմարտությունը։

Հավանաբար, Տրոյան անվան հարաբերակցությունը «երեք» թվի և այնպիսի կարևոր հասկացությունների հետ, ինչպիսիք են արդարությունն ու ճշմարտությունը, նպաստել է դրա հատկապես լայն տարածմանը հին ժամանակներում։
Ընդհանրապես, մի ​​շարք առասպելական ավանդույթներում «երեք» թիվը առաջինն է, որը բացում է թվերի շարքը և որակվում է որպես կատարյալ աստվածային թիվ։ Երեք կետերը միացնելու միջոցով ձևավորված եռանկյունը հնության բոլոր ժողովուրդների մեջ ծառայել է որպես աստվածային եռյակի հիերոգլիֆ (այստեղ՝ նշան, խորհրդանիշ):
Սրբազան եռյակը հանդիպում է աշխարհի բոլոր կրոններում՝ որպես բացարձակ կատարելության, գերազանցության («եռապայծառ», «տրիսագիոն») պատկեր. եկեք հիշենք «Պայծառ, եռապայծառ արևը» «Իգորի տանտիրոջ հեքիաթում» . Բացի այդ, եռյակը առասպելական մակրոկոսմի հիմնական կառուցվածքն է, ինչպես նաև սոցիալական կազմակերպումը (համեմատության համար՝ Տիեզերքի երեք ոլորտներ, երեք բարձրագույն արժեքներ, աստվածային եռամիասնություն և այլն)։
«Երեք» թիվը ծառայում է որպես եռյակների խորհրդանշական արտահայտություն՝ դրախտ, երկիր, դժոխք; անցյալ, ներկա, ապագա; հայր, մայր, որդի. Շատ ժողովուրդների դիցաբանություններում նրանց գոյության սկիզբը վերաբերում է երեք եղբայրներին: Հերոդոտոսը պատմում է սկյութական Թարգիտայի երեք որդիների մասին, ռուսական տարեգրություններ՝ երեք եղբայրների՝ Կիեի, Շչեկի և Հորեբի մասին. երեք եղբայրներ մշտապես ներկա են ռուսական հեքիաթներում. Ամենուր եռյակի երրորդ դեմքը, առաջին երկուսի արդյունքում, գերակայություն ունի նրանց նկատմամբ, ինչի պատճառով էլ հեքիաթներում կրտսեր եղբայրը միշտ հերոս է ստացվում։ Բացի այդ, ցանկացած առաջադրանք կատարվում է միայն երեք կրկնությունների արդյունքում։ Ցանկացած գործողություն կատարելու համար մինչև երեքը հաշվելու սովորույթը դեռ պահպանված է աշխարհի շատ ժողովուրդների կյանքում:
Թափառումների, պատերազմների և արշավների ժամանակ սլավոններն իրենց հայացքն ուղղեցին դեպի իրենց վերևում գտնվող դրախտի հավերժական պահարանը, որի վրա ճանապարհը ցույց տվեց նրանց սպիտակ ճանապարհը՝ Ծիր Կաթինը: Հայտնի չէ, թե երբ է այս անունը եկել սլավոններին, բայց հայտնի է, որ սլավոնական տարբեր ցեղեր այս արծաթափայլ մառախլապատ շերտը այլ կերպ են անվանել, այդ թվում՝ «Տրայանսի ճանապարհը»։
Ծիր Կաթինը շրջապատում է երկնային գունդը և հստակ տեսանելի է անլուսին գիշերներին: Մարդը նկատել է այս շերտագիծը հին ժամանակներում: Եվ յուրաքանչյուր ազգ դրա համար իր անունն է տվել և ամենևին էլ պատահական չէ, որ կապել է նրանց ինչ-որ հատուկ երկրային իրականության հետ, որը հատկանշական է հենց Ծիր Կաթինին.
Հին Հունաստանի առասպելներից մեկը նկարագրել է այս շերտի տեսքը երկնքում:
Զևսի հրամանով մահկանացու կնոջից ծնված նրա որդուն՝ Հերկուլեսին, բերեցին քնած գերագույն օլիմպիական աստվածուհի Հերայի՝ Զևսի քրոջ և կնոջ կրծքին, որպեսզի աստվածուհու կաթը անմահ դարձնի երեխային։ Այնուամենայնիվ, արթնացած Հերան կտրուկ հրեց երեխային, և նրա կրծքից ցողած կաթը երկնքում թողեց վառ սպիտակ (հավերժական, անմահ) հետք՝ Ծիր Կաթին:
Հռոմեացիները հույներից վերցրել են Ծիր Կաթինի անունը, բայց նրանք նաև ունեին իրենց անունը՝ «Դրախտի թագավորական ճանապարհ»: Անունը կարող էր գալ Արևելքից, ուրեմն

ինչպես հին Շումերում Ծիր Կաթինը կապվում էր Նանա աստվածուհու՝ Երկնքի աստծո կնոջ հետ: Սանսկրիտում Ծիր Կաթինը կոչվում էր «աստվածային», Իրանում այն ​​հայտնի էր որպես «Ահրիմանի ճանապարհ»՝ չար աստվածների տիրակալ, Սկանդինավիայում՝ որպես «Օդինի ճանապարհ», սկանդինավյան դիցաբանության գերագույն աստված։ Մոլդովա - «Տրայանոսի ուղին», Վալախիայում - «Երկնային Տրայանոս»:
Հարավային սլավոնները, հիմնականում սերբերն ու բուլղարները, ինչպես նաև Ռումինիայի և Մոլդովայի հողերում ապրող սլավոնները, ունեն բազմաթիվ առասպելական լեգենդներ և հավատալիքներ ինչ-որ թագավոր Տրոյանի մասին: Սերբերի և բուլղարների համար Տրոյան թագավորը առասպելական արարած էր, խավարի ոգիներից մեկը, որը չէր հանդուրժում արևի ճառագայթները: Վախենալով արևից՝ նա ճանապարհորդեց գիշերը, և մի օր արևը հալեց Տրոյանին։ Բուլղար Տրոյան-Տրայանոսը նաև ոսկու և արծաթի պահապանն էր, ուներ իր հրաշալի թագավորությունը և կառուցեց քաղաքներ։
Ռումինական հեթանոս Տրոյան ձյան և ճանապարհների աստվածն էր, և նրա անունը միավորում էր Ծիր Կաթինի երկու հիմնական իմաստները՝ սպիտակության տարրը և ճանապարհը:
«Իգորի հաղորդավարի հեքիաթում» կան բազմաթիվ առասպելական պատկերներ, և դրանց կապը ժողովրդական ավանդույթների, լեգենդների և հեթանոսական աստվածությունների հետ դժվար չէ գտնել. ավելի ճիշտ՝ աստվածների թոռներն են (ռուսիչները Դաժբոժի թոռներն են, քամիները՝ Ստրիբոժի թոռները, Բոյանը՝ Վելեսի թոռը)։ Ինչպես Բոյանը, այնպես էլ «Իգորի արշավի հեքիաթը» գրքի հեղինակը անդրադարձավ անտիկ դարաշրջանին.

Տրոյայի նախօրեին...», իսկ Տրոյանի անվան հետ կապված անուններ եւս երեք անգամ հիշատակվում են «Խոսքում...»՝ «Տրոյանի ճանապարհին...», «Տրոյանի յոթերորդ դարում», « դեպի Տրոյան երկիր...» ։
Ի՞նչ կարող են նշանակել Տրոյանի այս հիշատակումները, ինչպե՞ս կարող են դրանք կապվել Ռուսաստանի, սլավոնների երկրի հետ, որքան հեռու կարող էին գնալ տրոյական ճանապարհները տրոյական երկրի երկայնքով Տրոյայի ժամանակներում: Ժամանակի և տարածության մեջ սլավոնա-ռուսական արմատների բաշխման տարածքի, ինչպես նաև սլավոնական ժողովուրդների ծագումնաբանության (այսինքն՝ նրանց սեռի և բառի) և նրանց պատմության մասին տեղեկությունները կարող են օգնել պատասխանել այս հարցերին:
Շատ ապացույցներ կան հին սլավոնի մասշտաբների և համապարփակ մտածողության մասին, ով ձգտում էր իր երևակայության մեջ պահել իր առջև հայտնված հսկայական տարածական և ժամանակային աշխարհը: Հազարամյակներ շարունակ ժողովրդի հիշողության մեջ դրոշմվել են որոշ կայուն պատկերներ՝ դրանցից ստեղծելով կա՛մ դիցաբանական լեգենդներ, կա՛մ բանաստեղծական ավանդույթներ։

Տրոյական(երբեմն հանդիպում է Տրայան անվան ուղղագրությունը) կախարդության և բուսական բժշկության սլավոնական աստվածն է, սակայն երբեմն մարդիկ դիմում են նրան ոչ միայն ապաքինման համար: Տրոյացուն հարգում են որպես Աստված, ով կարող է օգնել գտնել իրավիճակի անսպասելի լուծում, սակայն նրան դիմելը մարդուց պահանջում է պատրաստ լինել համարձակ գործողությունների: Պարզվում է, որ իրավիճակը «բուժելու» համար կարելի է դիմել Բուժման սլավոնական Աստծուն, բայց առավել հաճախ նրանք դիմում են Տրոյանին հատուկ առողջությունը վերականգնելու համար:

Տրոյանը երկիմաստ Աստված է: Նրա կերպարը ցույց տվեց Վելեսի՝ Երեք աշխարհների Աստծո որոշ գծեր, քանի որ, ըստ սլավոնական առասպելների, Վելեսը Տրոյանի հայրն է։

Սլավոնական լեգենդներն ասում են, որ Տրոյանը ծնվել է երկրային կնոջ կողմից, իսկ նրա հայրը Աստված Վելեսն էր։ Վելեսը երկար թափառեց Յավի աշխարհով մեկ՝ հանդիպելով մարդկանց, սովորելով նրանց կարիքները, և մի գյուղում նա կանգ առավ մի տանը, որտեղ ապրում էին յոթ եղբայրներ և մեկ քույր։ Վելեսը հավանել է աղջկան, իսկ նա հավանել է հյուրին, ուստի նրանք ամուսնացել են։ Որոշ ժամանակ անց ծնվեց միանգամից երեք երեխա՝ երկու աղջիկ և մեկ տղա։ Տղային անվանել են Տրոյան, ինչը նշանակում է երրորդ ծնված։ Տրոյան ծնվել է տղամարդ, թեև Աստծո որդի:

Ինչպես մյուս Աստվածները, Տրոյանն օգնում է նրանց, ովքեր նման են իրեն բնավորությամբ: Որովհետև, առաջին հերթին, տրոյական բժիշկների հովանավոր, գիտելիքի ձգտող բուժիչներ, հիվանդությունները բուժելու ուղիներ որոնում, մարդկանց օգնելու ձգտում. Բայց Տրոյանին որպես հովանավոր ընտրողը կարող է զբաղված լինել այլ գործերով, եթե այդպիսին արժեքների իմացությունու ձգտում է շատ բանի հասնել սեփական ջանքերով։

Նրանք, ովքեր հաճախ են մոտ Տրոյական Աստծուն քչախոս, չի սիրում բացատրել իր որոշումները, արագ է գործում, նույնիսկ եթե ուրիշները համաձայն չեն նրա գործելաոճի հետ։ Իր գիտելիքների ու հմտությունների շնորհիվ նման մարդը զարմանալիորեն ճիշտ որոշումներ է կայացնում, սակայն բարդ բնավորությունը խանգարում է նրան աշխատել այլ մարդկանց հետ։ Միեւնույն ժամանակ, մարդը շատ է վստահելի, համեստ, չի սիրում շատ խոսել իր մասին, բայց հայտնի է իր արարքներով. Նրանք, ովքեր մոտ են Աստծուն տրոյացիներին, գնահատում են ընկերությունը և միշտ պատրաստ են օգնել սիրելիներին: Նման մարդուն հաճախ են դիմում խորհուրդների համար՝ իմանալով, որ նա գիտի ինչպես տեսնել իրավիճակի բոլոր մանրամասները և կարող է ճիշտ որոշում կայացնել։

Եթե ​​սլավոնական Աստված Տրոյան մոտ է ձեզ, ձեր մեջ բնավորությունկան այդպիսիք որակ:

• համառ միտք;
• համեստություն;
• հաստատակամություն;
• սեր գործողությունների գործնական, տեսանելի արդյունքի նկատմամբ.
• հավատարմություն;
• գաղտնիություն.

Տրոյան գուշակության և մոգության հյուսիսային ավանդույթներում

Տրոյական Աստծո Ռեզը պատկերում է վերը նկարագրված բուժիչ խորհրդանիշը:

Ռեզայի համարը – 31.

Տրոյական Աստծո Ռեզահայտնվում է դասավորության մեջ՝ նախազգուշացնելու «հիվանդության» սկզբի մասին: Պարտադիր չէ, որ դա ֆիզիկական հիվանդություն է։ Աստծո Տրոյան Ռեզան կարող է նաև ցույց տալ, որ մարդը սխալ գործողություններ է կատարել, որոնք կարող են վնասել նրա մարմնին և ոգուն: Տրոյանը խորհուրդ է տալիս գնահատել ձեր հնարավորությունները և դրանք համեմատել ձեր նպատակների հետ, թերևս պետք է խորհուրդներ փնտրել մասնագետից և ոչ թե փորձել ամեն ինչ ինքնուրույն անել.

Տրոյան հասցեագրված է սլավոնական մոգության մեջհիվանդություններից բուժելու և առողջությունը վերականգնելու համար։ Ծեսերում տրոյական նշանը կարող է օգտագործվել նաև խնդրի ճիշտ լուծում գտնելու համար։

Կարդացեք ավելին Տրոյական Աստծո Ռեզայի նշանակության մասին գուշակության մեջ հոդվածում «

Մենք նշում ենք ռուսական սլավոնական տոները, գարնանային մայիսյան սլավոնների տոները

19 Էլետ (մայիսի 1) - Ժիվինի օր!

Կենդանի(Ժիվենա անվան կարճ ձևը, որը նշանակում է կյանք տվող) - ռուսական սլավոնական կյանքի աստվածուհի:

Կենդանի աստվածուհի

Աստվածուհի Ժիվան Աստծո մայր Լադայի դուստրն է, Դաժդբոգի կինը, ինչպես նաև աստվածուհի Վեստա. միասին նրանք անձնավորում են կանանց տոները՝ Կյանքի, Ծննդյան, Գարնան, Բնության, Պտղաբերության, Ժիտա-հացահատիկի:
Սա ռուս սլավոնական կանանց հրաշալի տոն է, և մենք՝ տղամարդիկ, սիրով միանում ենք մեր գեղեցկուհիներին շնորհավորելուն։
Շնորհավոր ողջերի տոնը՝ ընտանիքի կյանքի ուժը:
Ժիվան բնության կենսատու ուժերի, գարնանային հոսող ջրերի, առաջին կանաչ ընձյուղների, երիտասարդ աղջիկների և երիտասարդ կանանց հովանավորն է:
Ռուսաստանի քրիստոնեացումից հետո Ժիվա աստվածուհու պաշտամունքը փոխարինվեց Պարասկևայի ուրբաթ պաշտամունքով...
Կանայք, վերցնելով ավելներ, այս օրը ծիսական պար են կատարում կրակի շուրջ՝ մաքրելով տեղը չար ոգիներից։ Նրանք փառաբանում են Ժիվային, ով վերակենդանացնում է Բնությունը՝ Գարուն ուղարկելով Երկիր։ Բոլորը ցատկում են Կրակի վրայով, երկար ձմեռից հետո մաքրվելով մոլուցքներից և Նավիի ուժերից.
«Ով բարձր ցատկելու է
Մահը հեռու է նրանից»։

Բարձր բլրի վրա կան զվարճալի խաղեր և շուրջպարեր կրակի շուրջ.
«Կոլո Յարին կբացվի Լույսով
Մենք կռվում ենք Մարուի հետ, շնորհակալություն
Յարիլո, Յարիլո, ցույց տուր քո ուժը:

Նրանք հեքիաթ են խաղում դեպի Նավի աշխարհ կատարած ճանապարհորդության մասին և վերադառնում Յավ։ Երբ առավոտը գալիս է, նրանք իրենց հյուրասիրում են արտույտների տեսքով թխվածքաբլիթներ և կենդանի թռչուններին բաց են թողնում իրենց վանդակներից վայրի բնություն՝ կոչ անելով Գարնանը.
«Արտույտներ, թռե՛ք։
Մենք հոգնել ենք ձմեռից
Ես շատ հաց կերա։
Դուք թռչում եք և տանում
Կարմիր գարուն, շոգ ամառ։

Ամբողջ գալիք օրը՝ 19 Էլեթ, նվիրված է հանգստին։
Այս օրը երեկոյան գետերի ափերին ծիսական կրակներ են վառում, լողանում՝ մաքրվելով աղբյուրի սառը ջրով։
Սմ. .
24 Էլետ (մայիսի 6) գալիս է Դաժդբոգի օրը՝ պտղաբերության և արևի աստված, կյանք-կյանքի ուժ.

Դաժբոգ

Դաժդբոգ- Ռուս-սլավոնների առաջին նախահայրը:
Ռուս-սլավոնները, ըստ «Իգորի արշավի հեքիաթի» տեքստի, Դաժդբոզի թոռներն են:
Իսկ մեր հանճարեղ Ֆյոդոր Դոստոևսկին, իսկապես զգալով իր ռուս ժողովրդի զարկերակը, գրել է.
«... Սլավոնական հեթանոսությունը մեր հավատքն է, ողջ սլավոնական ժողովրդի հավատքը: Ամենահին ժողովուրդներից մեկը, որն այսօր ներառում է ռուսներն ու ուկրաինացիները, բելառուսներն ու լեհերը, չեխերն ու սլովակները, բուլղարներն ու մակեդոնացիները, սերբերն ու չեռնոգորացիները, սլովեններն ու խորվաթները: Մենք բոլորս առանց մեծ դժվարության հասկանում ենք միմյանց, քանի որ ընդհանուր լեզու ունենք: Մենք թխում ենք բլիթներ, հրաժեշտ ենք տալիս Մասլենիցային - Մորենային և պատմում հնագույն հեքիաթներ Բաբա Յագայի մասին: Ամեն ինչի հիմքում դեռ հաց ունենք, իսկ հյուրասիրությունը պատիվ է։ Կուպալայում մենք ցատկում ենք խարույկի վրայով և փնտրում ծաղկած պտերներ: Բրաունիները մեզ հետ ապրում են մեր տներում, իսկ ջրահարսները լողում են գետերում և լճերում: Մենք գուշակում ենք՝ օգտագործելով Կոլյադան, իսկ երբեմն էլ պարզապես մետաղադրամ ենք նետում: Մենք հարգում ենք մեր նախնիներին և զոհաբերություններ ենք թողնում նրանց Հիշատակի օրը: Մենք հիվանդություններն ու հիվանդությունները բուժում ենք դեղաբույսերով, իսկ գայլերի և արնախումների համար՝ սխտոր և կաղամախու ցցիկներ։ Սրերի արանքում նստած ցանկություն ենք անում և թքում ենք մեր ձախ ուսին, երբ հանդիպում ենք սև կատվի։ Պուրակներն ու կաղնու անտառները մեզ համար սուրբ են, իսկ մենք աղբյուրներից խմում ենք բուժիչ ջուր։ Մենք հմայում ենք, ձկնորսական հանդերձանք և ամուլետներ ենք կարդում չար աչքի դեմ: Քաջարի քաջությունը հայտնվում է բռունցքամարտերում, և դժվարության դեպքում մեր քաջարի մարտիկները նրան կհեռացնեն սլավոնական երկրից: Եվ դա միշտ կլինի դարից դար, քանի որ մենք Դաժբոժիայի թոռներն ենք» («Գրողի օրագիրը» ժողովածու, արքայազն Վլադիմիր Մեշչերսկու «Քաղաքացի» ամսագիր 1876-1877 թթ.):
Ըստ հին ռուսական լեգենդների՝ Դաժդբոգն ու Ժիվան միասին վերակենդանացրել են աշխարհը Ջրհեղեղից հետո։ Լադան՝ Ժիվայի մայրը, միավորեց Դաժդբոգին և Ժիվային ամուսնության մեջ։ Այնուհետև նշանված աստվածները ծնեցին Արիուսին, լեգենդի համաձայն, սլավոնական շատ ժողովուրդների նախահայրը:
Յարիլո-Արևը նույնպես հարգվում է այս օրը `Դաժդբոգի դեմքը, Բնության վերածնունդը, առաջին հերկը:
Յար Աստծուն հաճախ համեմատում էին դաժդբոգի որդու՝ գութան ու ռազմիկ Արիուսի հետ։
Արիուսը հարգվում էր, ինչպես Յարը, որպես Ընտանիքի մարմնացում (կամ Վելես կամ Դաժդբոգ):

Դաժդբոգի օրը մարդիկ ուրախանում էին, որ նա նշանվել է Ժիվայայի հետ։ Սա նշանակում էր ձմռան վերջ, գարնան և ամառվա սկիզբ:
Այս ժամանակ Դաժդբոգը փառաբանվում էր վեդայական տաճարներում և հերկված դաշտերում:
«Մենք գովում ենք Դաժդբոգին։ Թող նա լինի մեր հովանավորն ու պաշտպանը Կոլյադայից մինչև Կոլյադա: Եվ դաշտերում մրգերի հովանավորը: Նա մեր անասուններին ամեն օր խոտ է տալիս։ Եվ կովերը շատանում են, իսկ հացահատիկները՝ ամբարներում։ Եվ դա թույլ չի տալիս, որ մեղրը խմորվի։ Նա Լույսի Աստվածն է: Փա՛ռք Սվարոժիչին, ով հրաժարվում է Ձմեռից և հոսում դեպի Ամառ։ Եվ մենք փառք ենք երգում նրան դաշտերում, քանի որ նա մեր հայրն է» (Վելեսի գիրք):
Դաժբողի օրը նաև անասունների առաջին երթևեկության ժամանակն է արոտավայր: Ահա թե ինչու նրանք կրակ վառեցին Դաժդբոգի համար և խնդրեցին նրան պաշտպանել անասուններին.
«Դու, Դաժդբոժ, քաջ ես:
Փրկիր անասուններին, պաշտպանիր նրանց առևանգողներից:
Պաշտպանեք կատաղի արջից,
Փրկիր քեզ գիշատիչ գայլից»։

Դաժդբոգը հին ռուս-սլավոնների գլխավոր աստվածներից մեկն է` Ռուսաստանի հովանավոր սուրբը, գերագույն աստծո և Տիեզերքի տիրակալ Սվարոգի որդին: Սա բարի, «սեփական» աստված է, Ռուսաստանի պաշտպանն ու հովանավորը:
Նրա անունը չի ծագել «անձրև» բառից, ինչպես երբեմն սխալմամբ կարծում են, դա նշանակում է Տվող Աստված, բոլոր օրհնություններ տվող, արևի լույսն ու ջերմությունը տալը և երկնային մարմինները շարժելով, նշանավորելով օրվա փոփոխությունը և գիշեր.
Դաժդբոգը մարդկանց տվեց Ճշմարտությունը, որի սահմանումը ներդաշնակության, հավասարակշռության ցանկությունն է, որը աշխարհակարգի հիմքն է: Ռուս-սլավոնների մոտ Ճշմարտության հասկացությունը հակադրվում է Կրիվդա հասկացությանը: Եվ ամեն անգամ, երբ Կրիվդան հաղթում է, նա մնում է երկրի վրա, բայց Ճշմարտությունը հայտնվում է SVA-ում (դրախտում):

Ըստ «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթի»՝ Ռուս-Ռուսիչին Դաժդբոգի թոռներն են:
Ռուսաստանի Դաժբոգը համապատասխանում է արևմտյան սլավոնների դաբոգին և հարավային սլավոնների դաբոգին:
Ռուս-սլավոնները պատկերացնում էին, թե ինչպես է Դաժդբոգը թռչում երկնքով մի գեղեցիկ կառքով, որին քաշում էին չորս սպիտակ հրեղեն ձիեր՝ ոսկե թեւերով: Եվ կրակոտ վահանից, որը Դաժդբոգն իր հետ է տանում, արևի լույսը թափվում է Միդգարդ-Երկրի վրա: Առավոտյան և երեկոյան նա անցնում է ծով-օվկիանոսը նավով, որին քաշում են բադերը, սագերը և կարապները։
Հետևաբար, ռուս-սլավոնների վեդական մշակույթում հատուկ լիազորություններ են վերագրվում թալիսմանական ամուլետներին՝ ձիու գլխով բադի տեսքով:
Դաժդբոգը ռուս-սլավոնների մեջ հարսանիքների հովանավորն է, նա հանդիպեց փեսային հարսանիքի օրը: Դաժբողի գարնանային տոնակատարությունը բացեց ամառը և գյուղատնտեսական աշխատանքների սկիզբը, աշնանային տոնակատարությունը նշանավորեց ամառվա ավարտը և ավարտեց ամառային աշխատանքային ցիկլը:
Դաժդբոգն ունի շքեղ քայլվածք և ուղիղ հայացք, որը սուտ չի ճանաչում։ Եվ նաև հրաշալի մազեր՝ արևոտ-ոսկի, հեշտությամբ թռչող քամու տակ։
ՍՎԱ-ի որդին հիանալի վահան է կրում թեթև կառքի վրա, որը քաշում են չորս ձյունաճերմակ ձիեր, Միդգարդ-Երկրի գեղեցկությունն ու զարմանահրաշ հրաշքը սկսեց լուսավորվել. , զնգացող առվակներ և ուրախ ուսանողական աղբյուրներ։
Սմ. .
25 Էլետ (մայիսի 7) - Proletye.

Ձմեռը վերջապես ավարտվեց!
Շատերը լսել են, որ ձմռան վերջը կոչվում է Պրոլետյա: Այս օրը ռուս-սլավոնները կատարում են Երկրի արթնացման պաշտպանիչ ծեսեր՝ բերելով ուժ և առողջություն:

Մայա ոսկի

Հայտնի Մայա ոսկի!
Ըստ հին ռուսական լեգենդների, Մայան երեք աստվածների մայրն էր՝ Տրիգլավը: Նա Արեգակի կինն էր՝ երկրացիների իսկական աստվածային մայրը: Մայան Մայր Երկիր եկավ բազմաթիվ կերպարանքներով՝ խորհրդանշելով հավերժական վերածնունդը, պտղաբերությունը, կանացիությունը, գեղեցկությունը և հենց սերը:
Նա ուներ, ունի և կունենա մեծ ուժ՝ փոխակերպելու խոչընդոտները, վերացնելու դրանք՝ օգնելով իր դուստրերին զարդարել մեր աշխարհը ճշմարիտ Հարստության փայլով: Հոգևոր և ստեղծագործական հարստություն.
Այս էներգիան հենց Բնության ուժն է:
Մեր նախնիները միշտ գիտեին, թե երբ խնդրել և երբ պատվիրել աստվածներին օգնել մարդկանց:
Եվ հիմա, նոր ժամանակների հոսքերում, շատ վեդաներ են վերադառնում, բացվում և հիշվում: Նրանցից շատերը կան։
Վեդաները իմացի բառից:
Մենք արդեն դադարել ենք վախենալ բառից: Մենք հասկանում ենք, թե որքան զվարճալի էին անցյալի խրտվիլակներից շատերը...
Մայաի զորությունը, ինչպես Գարնան ուժը, օգնում է մեզ միշտ տեսնել Արևի լույսը, նույնիսկ եթե SVA-ում (երկնքում) ամպեր կան:
Ի՞նչ կարող է անել կինը, ով տիրապետում է Մայայի էներգիային:
Հարցրեք ինքներդ ձեզ, եթե ձեր մայրը սիրում է ձեզ և պահում է աշխարհի գաղտնիքները, ի՞նչ կարող է նա անել ձեզ համար:
Հարցրեք ինքներդ ձեզ՝ ի՞նչ եք անելու ձեր երեխաների համար:
Մայայի էներգիան կարող է օգնել, եթե ոչ բոլոր իրավիճակներում, ապա շատերում:
Նրա պատվին վառվում է սուրբ կրակը, որը նշում է ամառվա սկիզբը: Սպիտակ արևադարձի պտույտ. Գութան ծես, որը բերում է առողջություն և հաջողություն:
Զվարճանք, խաղեր, երգեր և շուրջպար: Պարեր և երգեր ռուսական ավանդական գործիքների ներքո՝ դափեր, գուսլի, խողովակներ, ծխամորճներ: Ֆլեյտաներ. Մայա ոսկիների փառաբանումը Մակոշի տաճարում. Կախարդական կախարդություն Տրիգլավից, որն օգնում է կնոջը ներդաշնակություն պահպանել իր ընտանիքում:
Պրոլետյեում հայտնի են Մայա Գոլդիլոքսը և Ժիվան՝ Դաժդբոգի կինը, ով տալիս է ընտանիքի կյանքի ուժը։
Երբ Ռոդը ստեղծեց առաջին մարդկանց, նա Ժիվա աստվածուհուն հրահանգեց վառել Կյանքի կրակը և կենդանի կայծեր դնել յուրաքանչյուր մարդու կրծքին: Ժիվան սկսեց կատարել Ռոդի հրամանը, բայց նրան իսկապես դուր չեկան այն դեմքերը, որոնցով Ռոդը օժտեց մարդկանց։ Եվ նա փոխեց դրանք՝ կնոջը նմանեցնելով իրեն, իսկ տղամարդուն՝ Դաժբոգին՝ իր ամուսնուն։ Այդ ժամանակից ի վեր բոլոր ռուս-սլավոնները եղել են անսովոր գեղեցիկ, բայց անտարբերորեն նման են միմյանց: Ժիվան նրանց անուններ է տվել՝ ամուսին և կին։
Պրոլետյեն կոչվում է նաև Սուրբ օր. այս օրը հարություն է առնում Մայա Ոսկեգույնը և մեծարում որպես ծննդյան աղջկա:
Ոսկե աստվածուհի Ատլանտիսից. Նախնյաց հիշողության խորքից բարձրանում է Ոսկե մոր կերպարը, սուրբ նախնյաց տան տիրուհու և տիրուհու, կորած դրախտի, որտեղից հեռացել են մեր հեռավոր Նախնիները՝ Ատլանտիդան:
Այժմ քիչ բան է հայտնի Ոսկե արձանի ճակատագրի մասին, որին պաշտում էին սիբիրյան և ուրալական ժողովուրդները։ Իսկ արձանի մասին ամենահին հիշատակումը մենք գտնում ենք արդեն 1398 թվականի Նովգորոդյան տարեգրությունում։ Այն արձանագրվել է Պերմի Ստեփանոս Պերմի միսիոներական գործունեությունից հետո։ Ստեֆանը շրջում էր Պերմի երկրում՝ վիճելով իմաստունների և քահանաների հետ Պերմի ժողովրդի սրբավայրերում: Աղեղնավորները հետևեցին Ստեփանոսին և ավերեցին այս վեդայական սրբավայրերը, իսկ դրանց փոխարեն կառուցվեցին քրիստոնեական եկեղեցիներ:

Տարեգրությունն ասում է.
«Պերմի երկրին սովորեցրե՛ք Քրիստոսի հավատքը, բայց մինչ նրանք խոնարհվում էին գազանների ու ծառերի, ջրի, կրակի և Ոսկե կնոջ առաջ»:
Հիմնական բանը, որ ստիպում է լուրջ գիտնականներին ուսումնասիրել պատմությունը, մոռացված առասպելի ազդեցությունն է նախնիների հիշողության միջոցով, քանի որ Ոսկե մայրը՝ Զլատոգորկան, ըստ Վեդաների, Սվյատոգորի դուստրն է, և նա Ատլանտիսի արքան էր։
Այսինքն՝ եթե հետևողական լինեինք, պետք է խոսեինք Ոսկե աստվածուհու պաշտամունքը Ատլանտիսից բերելու մասին, բայց ո՞ր գիտնականը ռիսկի կդիմի նման հայտարարություն անել։
Մեծ մոր պաշտամունքների ազգակցական կապը Երկրի բոլոր մայրցամաքներում իսկապես գոյություն ունի:

Հասկանալու համար, թե ով է իրականում Ոսկե Բաբան, դուք պետք է դիմեք տեղական Ուրալի և Ալթայի ժողովուրդների լեգենդներին, որոնք ոչ վաղ անցյալում երկրպագում էին նրան:
Դժվար չէ Ոսկե Բաբայում ճանաչել և՛ Մանսի Սորնի-Էկվան «Ոսկե կինը», և՛ Յակուտի պղնձե արձանը (պղինձը միշտ եղել է ոսկու փոխարինող), և, օրինակ, Ալթայի Ոսկե աստվածուհին, որը կրում է. անունը Altyn-Aryg («Altyn» նշանակում է «ոսկե»):
Ուրալցիների հեքիաթներում նա դարձավ, առաջին հերթին, հերոսական Ազովկան, իսկ երկրորդը ՝ Պղնձե լեռան տիրուհին: Հեքիաթներն առանձնացնում են այս երկու պատկերները, բայց դրանք, անշուշտ, միավորված են: Ե՛վ Ազովկան, և՛ Խոզյայկան ապրում են նույն լեռան խորքերում (կամ մոտակա լեռներում՝ Չուսովայայի և Իսեթի ակունքներում), երկուսն էլ ոսկի և պղինձ են պահում։ Միայն Տիրուհին է ստորգետնյա աստվածուհի, իսկ Ազովկան սկզբում սովորական կին է, թեև առեղծվածային զորությամբ օժտված, ով հետո թաքնվում է Ազով լեռան խորքերում։
Զլատոգորկա- Սվյատոգորի դուստր Զլատա Մայայի մարմնավորումը: ...Ք.ա. 14-րդ հազարամյակում, ըստ Կոլյադա աստղային գրքի, Ատլանտիսում ծնվել է Զլատա Մայան կամ Զլատոգորկան՝ Սվյատոգորի դուստրը։
Հին ժամանակներում Ոսկե մոր պաշտամունքը կարող էր տեղափոխվել Ռիփեա (Ուրալ) արևմուտքից՝ Ատլանտիսից, Աֆրիկայից և Արևմտյան Ասիայից: Ատլանտյան և հիպերբորեյան քաղաքակրթությունների ամենահին կապերը հաստատվում են աշխարհի մայրիկի ընդհանուր պաշտամունքով:
Երկրի անունը, որտեղ հարգվում էր Ոսկե Բաբան՝ Պերմիա, կամ, ավելի հին արտասանությամբ՝ Բջարմիա, վերադառնում է Բարմա աստծո անունը՝ Վեդիկ Բրահմա, որը խոսում է հին Ուրալի վեդական հավատքի մասին:
... Եվ այնտեղ, սուրբ Բելովոդյեում, ապրում է Ոսկե Մայան՝ Աշխարհի Մեծ Մայրը: Միայն այնտեղ պետք է փնտրել, իսկ այս լեռներ բարձրանալը հոգով վերելք է։
Ռուսական վեդաներում տարբեր են Ոսկե Մայայի և Ոսկե Բաբայի պատկերները։ Ոսկե Մայան՝ Ռոդի դուստրը, ով հայտնվել է աշխարհի արարման ժամանակ, ևս մեկ անգամ գալիս է Սվյատոգորի դստեր՝ Մայա Զլատոգորկայի տեսքով, այնուհետև մեկնում է Նավ։
Ժամանակի սկզբում Մայան և Վիշնին ծնում են Կրիշնյա մեկ այլ դարաշրջանում, Մայան և Դաժդբոգը ծնում են Կոլյադային:
Իսկ Ոսկե Բաբան Վելեսի կինն է, որը նույնպես բազմիցս աշխարհ է գալիս, և նրա պատմությունը, որը կրկնվել է տարբեր դարաշրջաններում, տարբերվում է Ոսկե Մայայի պատմությունից։
Այնուամենայնիվ, վեդական և ուրալյան լեգենդները պնդում են, որ Դաժդբոգը, Վելեսի թոռը, Ամենակարողի դեմքն է: Եվ նույն կերպ Ոսկե Մայան և Ոսկե Բաբան մեկ են։ Աշխարհի մայրն ունի երկու տեսակի հիպոստասներ և ապրում է երկու տեսակի նմանատիպ երկրային կյանքով: Նրա ծագումները դեպի մարդիկ, կախարդական ժողովուրդներ և կենդանիներ շատ տարբեր են:
Բայց բոլորի համար նա միակ մայրն է:
28 Էլետ (մայիսի 10) - Veshnee Makoshye - Երկրի օր.

Սա Սուրբ օր, երբ Մայր Պանիր-Երկիրը, արթնանալով ձմեռային քնից, մեծարում են որպես ծննդյան աղջկա։ Ենթադրվում է, որ այս օրը Երկիրը «հանգչում է», ուստի այն չի կարելի հերկել, փորել, հոշոտել, ցցեր դնել դրա մեջ և դանակներ գցել:

Աստվածուհի Մակոշ

Այս օրը հատկապես մեծարում են Վելեսին և Մակոշին՝ երկրային բարեխոսներին:
Մոգերը դուրս են գալիս դաշտ, պառկում խոտերի վրա - լսիր Երկրին:
Սկզբում հացահատիկը դնում են ժամանակից շուտ հերկած ակոսի մեջ և կվաս են լցնում` դեպի արևելք ուղղված ասելով.
«Մայր պանիր երկիր! Հանգստացեք բոլոր անմաքուր սողուններին սիրո կախարդանքներից, թրաֆիքինգից և սրընթաց արարքներից»:
Շրջվելով դեպի արևմուտք՝ շարունակում են.
«Մայր պանիր երկիր! Չար ոգիներին ներծծի՛ր թրթռացող անդունդների մեջ, դյուրավառ խեժի մեջ»։
Դառնալով կեսօր՝ ասում են.
«Մայր պանիր երկիր! Հանգստացեք կեսօրվա բոլոր քամիները վատ եղանակով, հանդարտեցրեք տեղաշարժվող ավազները ձնաբքերով»:
Կեսգիշերին ասում են.
«Մայր պանիր երկիր! Ամպերով հանդարտեցրեք կեսգիշերային քամիները, զսպեք սառնամանիքներն ու ձնաբքերը»։
Ամեն բողոքարկումից հետո կվասը լցնում են ակոսի մեջ, իսկ հետո ջարդում են սափորը, որով այն բերվել է։
Ժամանակին հին ժամանակներում ակոսով և հատիկով մեկ այլ ծես կար, որից հետո երեխաներ էին ծնվում, բայց այժմ, բարոյական փոփոխությունների պատճառով, ծեսը սահմանափակվում է կարդինալ ուղղություններին դիմելով...
Հմայքներից հետո մոգերը մատներով փորում են երկիրը և շշնջում.
«Մայր պանիր-Երկիր, ասա ինձ, ասա ինձ ամբողջ ճշմարտությունը, ցույց տուր ինձ գետի անունը»:
Մոգերը գուշակություններ են պատմում ապագայի մասին՝ հիմնվելով երկրի վրա հայտնաբերված նշանների վրա:
Ռազմիկները, մի կողմ դնելով զենքերը և մի կտոր խոտածածկ դնելով իրենց գլխին, երդվում են հավատարմության երդում տալ Մայր Հում Երկրին՝ խոստանալով պաշտպանել նրան թշնամիներից:
Բացումը ավարտվում է փառաբանությամբ.
«Գոյ, դու խոնավ երկիր ես,
Երկիրը կարծրացել է,
Դուք մեր սիրելի մայրն եք,
ծնեց մեզ բոլորիս,
Ինձ ջուր տվեց, կերակրեց
Եվ նա տվեց իր հողը:
Հանուն մեր՝ ձեր երեխաների,
Դու ծնեցիր խմիչքներ
Եվ նա ամեն մի հատիկ խմելու տվեց...»:

Բեղմնավորումից հետո Երկրի օծված բուռը հավաքվում է տոպրակների մեջ և պահվում որպես ամուլետներ:
Ընթրիքի խնջույքը և խաղերը լրացնում են տոնակատարությունը:
Սմ.
40 Էլետ (մայիսի 22) - Յարիլո Մոկրի, Տրոյան. Ռազմիկների մեջ խրված լինելը ռուս-սլավոնների հիմնական ծեսերից մեկն է:

Տրոյան - Եռ աստվածների օր- Գարնան վերջի և ամառվա սկզբի տոն, երբ Տրիսվետնի Դաժդբոգը փոխարինում է երիտասարդ Յարիլ-Գարունին: Սև օձի նկատմամբ տրոյական Աստծո հաղթանակին նվիրված սրբավայրը նաև Հոգիների օրն է։

Աստված Տրոյան

Աստված Տրոյան - Սվարգա տանող Արդար ուղիների պահապան Աստված, կառավարում է ժամանակն ու տարածությունը։
Սլավոնական դիցաբանությունից. Տրոյան-հոր պաշտամունքը հաղորդվում է հին սլավոնական լեգենդներում (հետագայում, սակայն, արձանագրություններում), միջնադարյան ռուսական տարեգրություններում, մեզ առնչվող ժողովուրդների լեգենդներում և գրականության մեջ: Ռուս գրականության մեջ Տրոյանի անունը տրված է Մեծ Աստվածների անունների կողքին, ինչը խոսում է նաև Տրոյանի մեծության մասին։

«Իգորի արշավի հեքիաթում» Տրոյանի անունը տրված է հասկացությունների հետ միասին, որոնք արտացոլում են նրա պաշտամունքի որոշակի առասպելական պոստուլատներ կամ գաղափարներ։ «Ռիշչա Բոյանը Տրոյանի ճանապարհին դաշտերով դեպի լեռներ» - «Բոյանը փնտրում է Տրոյանի ճանապարհով, դաշտերի միջով դեպի լեռներ»; «Տրոյական դարեր էին» - «Տրոյական դարեր էին»; «Տրոյայի յոթերորդ դարում Վսեսլավը շատ բան նկարեց, որ աղջիկն իրեն սիրի» - «Տրոյան յոթերորդ դարում Վսեսլավը շատ բան կտրեց աղջկա համար, ցանկացածն իր համար»; «Աղջիկի հանցանքը մտավ Տրոյական երկիրը»։
Նույնը «Վելեսի գրքում». «Եվ մենք չհամարձակվեցինք օձի պես հարվածել մեր երկրին, մենք չխփեցինք տրոյացիներին Սենթ Ռոմիենով» - «Եվ նրանք չհրաժարվեցին մեր հողից, ինչպես (մեր նախնիները). չտվեց Տրոյանի երկիրը հռոմեացիներին» (VK 2, 7b, 8), «Եվ Ինտրա գաղափարը չհետևելու մեր հորը հռոմեացիների վրա Տրոյական երկիր» - «Եվ Ինդրան հետևեց մեզ, ինչպես նա հետևեց մեր հայրերին. հռոմեացիների վրա դեպի Տրոյական երկիր (կամ «տրոյական երկրի միջով»)» (VK 2, 7c, 5-6):
«Այս բոլոր «մութ վայրերը» մեկնաբանելու փորձերը՝ համապատասխանաբար, Տրոյայի ուղին, որպես Տրայանոսի ճանապարհ, որը ձգվում է Դանուբից մինչև Պրուտ և ավելի արևելք՝ հարավային Ռուսաստանի երկայնքով, և դրա երկայնքով քայլելը նշանակում է «փառահեղ գործեր կատարել», - ստիպեց Ն. Գալկովսկին «Քրիստոնեության պայքարը հեթանոսության մնացորդների դեմ Հին Ռուսաստանում» գրքում: Տրոյական դարաշրջանը` փառքի և զորության ժամանակաշրջանը, միակ բանն է, որում թարգմանիչները գրեթե չեն սխալվել: Իսկ Տրոյական երկիրը՝ Հռոմի կողմից նվաճված և դրան տուրք վճարող տարածքները, սկզբունքորեն սխալ է։ Շինարարության ողջ ահռելիությունը կոտրված է իրենց իսկ պոստուլատով, ըստ որի սլավոնները հայտնվեցին պատմական ասպարեզում, Աստծո կամոք, ինչ-որ տեղ վեցերորդ դարում: Այս դեպքում նրանք հնարավորություն չունեին կռվելու երկրորդ դարի սկզբին մահացած Տրայանոսի հետ։ Ուրեմն ինչո՞ւ սլավոնները կհիշեն Տրայանոսին, և ոչ թե Ներոնին, Կալիգուլանին կամ, օրինակ, Դիոկղետիանոսին: Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեության ընդունումից հետո կայսրերի պաշտամունքը դադարել է, և դժվար թե այն վերակենդանանա Ռուսաստանում: Այս հարցերն արդեն տրվել են Տրոյանի անվան մեկնաբանների կողմից, սակայն մինչ օրս չկան խելամիտ պատասխաններ։
Ըստ սլավոնական դիցաբանական դիրքորոշումների՝ Տրոյանը նաև առաջին իշխանն է։ Նա աստվածներից միակն է, ով իշխում էր Ռուսաստանի հողի վրա, մարդկանց աշխարհում: Նրանից են սերել բոլոր իշխանական տոհմերը, առանց պատճառի չէ, որ Ռուրիկի ընտանիքի նշանը պատկերում է Տրոյանի եռաժանի։ Այդ հնագույն, առասպելական նախապատմական ժամանակաշրջանը, երբ Տրոյան կառավարում էր աշխարհը, իրականում տխրահռչակ «Ոսկե դարն» է, քանի որ այն ժամանակ երկրի վրա տիրում էր բարգավաճում, բարգավաճում և արդարություն, և աշխարհը անձեռնմխելի էր: Սրանք «Տրոյական դարեր» էին, էպոսների և հեքիաթների ժամանակներ։ «Տրոյայի ճանապարհ» հասկացությունը կանդրադառնանք այլ ներկայացման մեջ, քանի որ այս ասացվածքը միստիկական է և պահանջում է հատուկ հետազոտություն։ Այնուամենայնիվ, հարկ է նշել, որ Ծիր Կաթինի անուններից մեկը «Տրոյական ճանապարհ» է։ Տրոյան երկիրը ամբողջ աշխարհն է, ամբողջ քաղաքակրթական տարածքը, սլավոնա-արիական ժողովուրդների տիրապետության տարածքը:

Ռուսական տիրապետության շրջանում՝ Վլադիմիր Սուրբ - Գոստոմիսլ, Ռուրիկ - Վլադիմիր Անիծյալ, Յարոսլավ Իմաստուն - Վլադիմիր Մոնոմախ, բնորոշ է «Տրոյան երկրի»՝ որպես Ռուսաստանի տարածքի ավելի նեղ ընկալումը։ Մի շարք գիտնականներ նշում են, որ «Տրոյան երկիր» անվանումը կարող էր առաջանալ միայն այն դեպքում, եթե այս Աստվածությունը հարգվեր որպես իշխանական իշխանության հիմնադիր-նախահայր, որպես «առաջին իշխան»: Դրա հաստատումը կա «Վելեսի գրքի» տողերում, որտեղ խոսվում է Տրոյանի՝ իր որդիներին և թոռներին արքայական գահերի վրա դնելու մասին. Սվայի և թոռների» - «Եվ մենք կորցրինք այդ օգուտը - խազարների համար... դարից հետո Տրոյանովը, ով առաջինն էր թագավորել իր որդիների և թոռների հետ», «Թոռ Տրայաեմյա բյա ինքնաօտեն սե դրուսի մենոգայա և bya utschen» - «Տրոյանի թոռը ինքնահավան էր, շատ ընկերներով, սպանվեց» (ՎԿ 3 Ա): Արքայազնները, փաստորեն, կոչվում են Նրա հպարտ անունով՝ Տրոյանովի թոռները։

Տրոյանն առաջին իշխանն է, իշխանական դինաստիայի առասպելական հիմնադիրը։ Այսպիսով, օրինակ, զարմանալի չէ, որ քրոնիկոններում Մոսկվայի սկզբնական մեծությունը՝ որպես գահակալության քաղաք արդարացնելու համար, գրագիրն օգտագործել է այդ ժամանակ գոյություն ունեցող հեքիաթները թագավորության սկզբի կամ քաղաքի սկզբի մասին. երկիրը, որը կանխատեսել է Trojan-ը և, համապատասխանաբար, ամբողջ գործողությունը տեղափոխել է գրեթե առասպելական ժամանակ: Տրոյանն այստեղ նկարագրվում է որպես եռագլուխ գազան, ինչը հասկանալի է, քանի որ կարիք չկար ուղղակիորեն խոսել Տրոյայի կամ որևէ այլ վեդական աստվածության մասին այս տարիներին՝ մ.թ. 1600-ականներին: Գրագիրն էլ չէր կարող գրել եռագլուխ մարդու մասին, քանի որ հնագույն ժամանակներից հայտնի էր, որ նման արարածներ հանդիպում են ինչ-որ հեռու՝ օտար երկրներում։ Եվ եթե սյուժեի առասպելականության քողի տակ հնարավոր լիներ ներկայացնել այն, ապա անհրաժեշտ կլիներ ավելի զարգացնել թեման՝ հորինելով նաև զրույց արքայազնի և Եռագլուխի միջև։ Ընտրվել է ավելի պարզ տարբերակ՝ արքայազնը տեսնում է եռագլուխ գազանի։ Հետևյալ ցուցիչ կետերը հետաքրքիր են. տեսլականը հստակեցված չէ, այն պարզապես «գազան» է. Ինչ-ինչ պատճառներով արքայազնը չի էլ փորձում որսալ նրան. Տեքստում ոչ մի տեղ չի ասվում, որ այս գազանը որպես նշան հայտնվեց Աստծո կողմից: Գրագիրը միտումնավոր խուսափում է այս թեմայի քննարկումից, նրա համար միայն մեկ պայման էր դրված՝ եռագլուխ լինելը. Այս եռագլուխը մեկնաբանվում է որպես «եռանկյուն թագավորության» խորհրդանիշ։ Գիտնականներն առաջարկում են դա հասկանալ որպես միավորում՝ Մեծ Ռուսիա, Փոքր Ռուսաստան և Սպիտակ Ռուսաստան: Փաստորեն, սա նույնն է, ինչ «տրոյական երկիրը», նույն Ռուսաստանը (այսինքն, ըստ էության և բառացիորեն, «եռակի երկիր»: Դպիրը, սակայն, ասում է նաև, որ երեք գլուխները ներկայացնում են այդ քաղաքի բնակչության տարբեր խմբեր. Սա ավելի հեշտ է հասկանալ հին արիական հասարակության կաստայի եռամաս կառուցվածքի լույսի ներքո՝ հոգևորականներ և գիտնականներ (բրահմաններ - մոգեր), ռազմիկներ և տիրակալներ (քշաթրիաներ - իշխաններ և ռազմիկներ), առևտրականներ և աշխատողներ (վայշյաներ - հրշեջներ): )
Բալթյան սլավոնների շրջանում Տրոյանին հարգում էին Տրիգլավ (Triglavus, Tryglav) անունով: Տրիգլավ-Տրոյանը չպետք է շփոթել Տրիգլավ հասկացության հետ, որը նշանակում է երեք աստվածների («Երրորդություն») ամբողջությունը՝ Սվարոգ, Պերուն և Վելես կամ Սվարոգ, Պերուն և Սվետովիտ («Վելեսի գրքի Դիդ-Օք-Շեյֆ»): . Նմանատիպ երրորդություններ՝ եռակի ուժեր հայտնի են այլ հնդ արիացիների շրջանում՝ Զևս - Պոսեյդոն - Հադես, Բրահմա - Վիշնու - Շիվա («Տրիմուրտի»), Օդին - Թոր - Ֆրեյր։
«Վելեսի գիրքը» երկու Տրիգլավներն էլ բաժանում է բավականին պարզ. «Ահա Տրիգլավը աղոթեց դեմքով և փոքրով» - «Եվ նրանք աղոթեցին Տրիգլավին, Մեծին և Փոքրին» (VK 3, 25, 13): Փոքր Տրիգլավը տրոյական է, փոքր միայն Աստվածների Տրիգլավի դեմքով:
Աստծո անվան նույնականացման և աստվածների եռակի զորության նշանակման պատճառը երկակի է. Երեք աշխարհների վրա իշխող երեք աստվածների ամբողջությունը հենց այդ պատճառով էլ կոչվում է «Տրիգլավ», քանի որ դրանք երեքն են միասին, նրանց երեք գլուխները, երեք հիմնականները: Եվ սա Տրիգլավն է՝ «Երեք գլուխ»։ Իսկ հնդկական «Տրիմուրտին»՝ «Երեք դեմքը» (նրանց «մուրտին» նույնն է, ինչ մեր «դնչիկը»՝ «դեմք, դիմակ») ճշգրիտ պատկերված է որպես Աստվածություն՝ մեկ մարմնով և երեք տարբեր գլուխներով։ Տրոյան-Տրիգլավը նույնպես պատկերված է եռագլուխ, բայց երեք միանման գլուխներով։ Ըստ միջնադարյան արևմտաեվրոպական տարեգրությունների (Էբբոն, Գերբերդ), Տրիգլավի երեք գլուխները խորհրդանշում էին Նրա իշխանությունը երեք թագավորությունների (աշխարհների)՝ երկրի, երկնքի և ստորգետնյա վրա: Այստեղից էլ առաջացել է Տրիգլավների անուններով նույնականացման առաջին պատճառը։ Ըստ դիցաբանական պոստուլատների՝ Տրիգլավը նույնպես այս երեք Աստվածների որդին է։ Հենց իր եռամաս էության համաձայն է, որ Տրոյանն աշխարհ է հայտնվում երեք գլխով և երեք դեմքով։ Լինելով Աստվածների Տրիգլավի էության միատեսակ մարմնացում՝ Տրոյանը Տրիգլավ է և՛ անունով, որը նկարագրում է Նրան, և՛ իր էությամբ՝ համահունչ Իր երեք ծնողներին։ Սա երկրորդ պատճառն է։
Տրիգլավի ամենահայտնի տաճարը գտնվում էր Շչեցինում (գերմանական Stetten) Օդերի գետաբերանում: Տաճարը կանգնած էր քաղաքի երեք սրբազան բլուրների գլխին և տեսանելի էր հեռվից, առաջինը լուսավորվեց լուսաբացին: Սուրբ տաճարը ավերվել է 1127 թվականին հրեա քրիստոնյա սրբապիղծների կողմից՝ Բամբերգի եպիսկոպոս Օտտոնի գլխավորությամբ, որը ավերել է Շչեցինը։ Ըստ տարեգրության՝ հայտնի է, որ տաճարում պահվում էր սուրբ սև ձին Տրիգլավը։ Համազգային նշանակության գուշակության ժամանակ ձին երեք անգամ տանում էին տաճարի առաջ՝ գետնին ընկած ինը նիզակների միջով։ Կանխատեսումը տվել են տաճարի քահանաները, ովքեր նկատել են, թե ձին կդիպչի նիզակներին, թե ազատ կանցնի դրանց միջով. հարցի ելքը դրա միջոցով (ձիու) այս կերպ. Ինը նիզակներ դրված էին գետնին, միմյանցից մեկ կանգուն հեռու։ Քահանան, որը պետք է խնամեր ձին, թամբել ու սանձել է ձիուն, երեք անգամ ետ ու առաջ տարավ պառկած նիզակների միջով։ Եթե ​​ձին անցնում էր առանց սայթաքելու կամ նիզակներին հարվածելու, դա համարվում էր հաջողության նշան և նրանք հանգիստ հանդես էին գալիս; եթե, ընդհակառակը, մնային» (Գերբորդ, «The Life of Otto Epishop»- 12-րդ դար. Թարգմ. Դ. Դուդկոյի):
Այս ժամանակ, Յարիլո Վեթում, Տրոյանի օրը, հնագույն ժամանակներից ռուսները նշում էին իրենց նախնիների հիշատակը և ամուլետներ էին ստեղծում «պատանդ» մահացածների անհանգիստ հոգիների կողմից կատարված վայրագությունների դեմ (որոնք մահացել են «ոչ իրենց», այսինքն՝ անբնական մահ։ ) Տրոյայի գիշերը աղջիկներն ու կանայք «հերկում» էին գյուղը՝ չար ուժերից պաշտպանվելու համար։ Ժողովուրդն ասում էր. «Հոգևոր օրվանից ոչ միայն երկնքից, այլև ջերմություն է գալիս գետնի տակից», «Երբ Սուրբ Հոգին գա, այն բակում կլինի, ինչպես վառարանի վրա»: Համաձայն ժողովրդական հավատալիքների, բոլոր չար ոգիները վախենում են այս օրվանից, ինչպես կրակը, և հենց ոգիների վրա արևը ծագելուց անմիջապես առաջ, Մայր Պանիր-Երկիրը բացահայտում է իր գաղտնիքները, և, հետևաբար, բուժողները գնում են այս պահին «գանձերը լսելու»: Ինչպես Յարիլ Վեշնիում, այս օրը ցողը համարվում է սուրբ և բուժիչ:
Սկզբից հետո երիտասարդների համար անցկացվում է տոնուսի ծես՝ մարտիկների մեջ ինիացիոն։ Երբ տղան դառնում է 3 տարեկան, նրա մազերը կտրում են՝ ի նշան կյանքի նոր փուլ անցնելու։ Տոնսուրացված անձին տրվում է չափահաս սլավոնական անուն և առաջին անգամ նստում ձիու վրա: Կտրված մազերը հավաքում են կապոցների մեջ և տալիս մայրիկին։ Արարողությունից հետո բոլորը գնացին հյուրասիրության։ Խնջույքի ժամանակ տոնածառի գլխին ծննդյան բոքոն էին կոտրում՝ երջանկության, առողջության և բարեկեցության մաղթանքներով։ Հաջորդ տոնուսը տեղի է ունենում 7 տարեկանում։
Հաջորդը նրանք դաշտում խնջույք են կազմակերպում: Ծիսական սնունդ՝ քաղցրավենիք, ձու, կարկանդակներ։ Անհրաժեշտության դեպքում բերվում է ծիսական գարեջուր։ Խաղերից առաջ հեքիաթ կամ հինավուրց լեգենդ է խաղում։ Պահանջվում են սիրային խաղեր և պարեր։

Յարիլայի օրվանից հետո շոգ եղանակը սովորաբար սահմանվում է յոթ օր: Սվարոգը Կանոն և Սոբ է: Կանոն - Այն, ինչը հավասարակշռության մեջ է պահում Իրականությունը և Նավը, Տեսանելին ու Անտեսանելին, Օրն ու Գիշերը, Երկրային ընտանիքը (Իրականում հարազատները) և Երկնային Ընտանիքը (Նախնիների Զորությունը): Սոբը Ընտանիքի Հոգին է ամեն ինչում, մեր Ճշմարիտ Եսը (ԵՍ ԵՄ): Պերունը ուժ և շարք է: Ուժ – Այն, ինչ ունակ է փոխել աշխարհը, մարմնավորված կամքը, գործողության նպատակասլացությունը: Շարք – կարգ, օրենք, կանոն, համաձայնություն, համագործակցություն: Այն, առանց որի ոչ ոք և ոչինչ Հայտնված աշխարհում չի կարող կանգնել: Վելեսը Իմաստություն և Ճանապարհ է: Իմաստությունը պատկերացում է բոլոր իրերի իսկական էության և Աշխարհում մարդու տեղի մասին: Ճանապարհն այն է, որը միավորում է երեք աշխարհներին (Կանոն-Յավ-Նավ), որը մեզ առաջնորդում է նախնիների հետևից և կապում մեզ աստվածների հետ: Մեծ Թաքնվածը՝ Սրտով հասկանալի, բայց մարմնական աչքերով չտեսանելի։
Երեք աշխարհների վերաբերյալ առնվազն երեք տարբեր տեսակետ կա: Առաջինը այն համարում է որպես մարմնից հոգի հոգևոր վերելքի աստիճանների փաթեթ՝ աշխարհները դասավորելով հետևյալ հաջորդականությամբ՝ Իրականություն (Խիտ ձևերի աշխարհ) / Նավ (Նուրբ ձևերի աշխարհ կամ հոգու աշխարհ) Հոգի - Տիեզերքի աղբյուր): Երկրորդ տեսակետը, հետևելով աշխարհի շամանիստական ​​տեսլականին, կառուցում է աշխարհները մի փոքր այլ հաջորդականությամբ. Նավ (Ստորին աշխարհ - մութ աստվածների բնակավայր, վարկաբեկված նախնիներ և չար ոգիներ) / Իրականություն (Միջին աշխարհ - բնակավայր. մարդ) / Կանոն (Վերին աշխարհ - Լույսի աստվածների, փառավոր նախնիների և բարի ոգիների բնակավայր): Երրորդ տեսակետը, փաստորեն, ներկայացնում է Աշխարհների փունջը երկու աշխարհի տեսքով. որոնք հավասարակշռված են Կանոնով՝ ուժ, որը պահպանում է Աշխարհի ներդաշնակությունը

.

Սվարոգ Տրիգլավ - - -

Ռուս-սլավոնները փառաբանում են Սվարոգ Տրիգլավ – Սվարոգ-Պերուն-Վելես, ուժեղ է Կանոն, Բացահայտում և Նավի:

Աստված Տրոյանը Վելեսի և Մարենայի որդին է։ Ըստ լեգենդների՝ Տրոյանը Սվարոգի, Պերունի և Վելեսի զորության մարմնացումն էր, ովքեր միացան ուժերը Օձի դեմ պայքարում՝ Չեռնոբոգի սերունդը, ով ժամանակին սպառնում էր ոչնչացնել ողջ Երեք աշխարհները։
Այդ ժամանակ, հնագույն ժամանակներից, նրանք նշում էին նախնիների հիշատակը և ամուլետներ պատրաստում չար ուժերի դեմ:
Մարդիկ ասացին.
«Հոգևոր օրվանից ոչ միայն երկնքից, այլև երկրի տակից ջերմություն է գալիս», Սուրբ Հոգին կգա, այն կլինի բակում, ինչպես վառարանի վրա»:
Համաձայն ժողովրդական հավատալիքների, բոլոր չար ոգիները վախենում են այս օրվանից, ինչպես կրակը, և հենց ոգիների վրա արևը ծագելուց անմիջապես առաջ, օրը բացահայտում է Մայր Պանիր-Երկիր իր գաղտնիքները, և, հետևաբար, բուժողները գնում են այս պահին «գանձերը լսելու»:
Ցողը այս օրը համարվում է սուրբ և բուժիչ:
Սկզբից հետո երիտասարդներին տրվում է տոնսերության ծես՝ մարտիկների մեջ մտնելը:
Հաջորդիվ դաշտում անցկացվում է տոնական ընթրիք։ Ծիսական սնունդ՝ կարկանդակներ և քաղցրավենիք։ Անհրաժեշտության դեպքում նրանք բերում են ծիսական կվաս կամ սբիթեն: Խաղերից առաջ հեքիաթ կամ հինավուրց լեգենդ է խաղարկվում։ Պահանջվում է շուրջպար և շուրջպար։
Այս տոնից հետո սովորաբար յոթ օր է շոգ եղանակը...
9 Veylet (մայիսի 31) - Cuckoo Festival - Kumlenie.

Cuckoo Festival - Kumlenie

Կուկ- տոնի գլխավոր հերոսը և սա Կկու տոնն է: Այս տոնի գլխավոր առանձնահատկությունը դեռ երեխա չունեցող աղջիկների միջև հոգևոր կապի ստեղծումն է՝ փոխօգնության և աջակցության համար։
Երիտասարդները, հիմնականում՝ աղջիկներ, հավաքվել էին անտառի բացատում, պարում էին շրջանաձև, երգում զվարճալի երգեր Գարնան և կյանքի մասին։
Կկուն ներկայացնում է կապը Ժիվայայի և երիտասարդ աղջիկների միջև:
Աղջիկները ցատկեցին ծիսական կրակի վրայով ու փոքրիկ խորհրդանշական հյուրասիրություն արեցին։
Այս տոնին՝ տարվա միակ անգամ, կարելի էր սիրով զբաղվել, այսինքն՝ հոգեպես հարազատանալ ցանկացած մտերիմ մարդու հետ։ Դա անելու համար դուք պետք է համբուրվեիք կեչու ծաղկեպսակի միջով և ասեիք հետևյալ խոսքերը.
«Կումիս, կումիս, սիրելի դարձիր, սիրելի դարձիր, երկուսով ընդհանուր կյանք ունենք։ Ո՛չ ուրախությունը, ո՛չ արցունքները, ո՛չ խոսքը, ո՛չ միջադեպը մեզ չեն բաժանի»։

Կեչը ռուս-սլավոնների մեջ սիրո և մաքրության խորհրդանիշ է:
Հետո պետք էր ինչ-որ բան փոխանակել հիշողության հետ։ Միևնույն ժամանակ, աղջիկը, հագնված Ժիվայի կերպարանքով, ձեռքերում պահում էր Կկվի կերպարը. նրանք հավատում էին, որ անտառի թռչունը կլսի երդումը և այն կփոխանցի Ժիվային։
Ռուսաստանի տարբեր մասերում տոնն ուներ իր ծեսերն ու սովորույթները, բայց Կումլենիայի գաղափարը մնաց ընդհանուր բոլորի համար:

Հեղինակային իրավունք © 2015 Անվերապահ սեր