Ուղղափառության տարածումը Սիբիրում. Կրոն և եկեղեցի Սիբիրում

Ալակաևա Ա.Ի. (Սալեխարդ)

Չնայած առաջին ռուս ժողովուրդը հայտնվել է Օբ Հյուսիսի տարածքում 11-րդ դարում, դա եղել է միայն 16-րդ դարում: վերաբնակիչները կազմում էին այնտեղ ապրող բնակչության զգալի մասը։ Մոսկվայի ծառայողները Բերեզովսկի շրջանում հիմնեցին բնակավայրեր, ամրոցներ և քաղաքներ, որոնք կարևոր դեր խաղացին որպես հենակետեր դեպի հյուսիս հետագա առաջխաղացման համար: Հետո սկսեցին կրոնական շինությունների կառուցումը։ Օբ հյուսիսում առաջին ուղղափառ եկեղեցին Հարություն եկեղեցին էր, որը հիմնադրվել է Բերեզովոյում 1593 թվականին: Քիչ անց Պոլյու գետի վրա հիմնվեց Օբդորսկ ամրոցը, որտեղ նույնպես կառուցվեց տաճար:

Առաջին ուղղափառ եկեղեցիները սպասարկում էին ռուս վերաբնակիչների հոգևոր կարիքները, քանի որ շրջակա բնակչությունը կիրառում էր իրենց հնագույն կրոնական ավանդույթները: Բայց դեռ կարելի է ենթադրել, որ հենց այս ժամանակից է սկսվել սամոյեդների (Նենեցների) աստիճանական ծանոթությունը քրիստոնեության հետ։ Սկզբում նրանցից շատ քչերն էին ընդունում այս անհասկանալի կրոնը։ Բայց դա չէր անհանգստացնում առաջին ուղղափառ քահանաներին, որոնք հույս ունեին մեծացնել իրենց հոտը՝ մկրտելով «օտարներին»։ Ավելին, Բորիս Գոդունովի 1600 թվականի հրամանագրով «հրամայվել է եկեղեցիներ կառուցել նոր մկրտված օտարերկրացիների համար»։

17-րդ դարի առաջին կեսին տեղի բնակիչների մկրտության դեպքերը հազվադեպ էին և սովորաբար կապված էին «Օստյակ իշխանների» Մոսկվա ժամանման հետ՝ ցարին հանդիպելու և իրենց ցեղակիցների վրա իշխելու իրավունքը հաստատելու համար:

1620 թվականին Սիբիրում ստեղծվել է անկախ թեմ՝ Տոբոլսկ։ Առաջին թեմական եպիսկոպոսը եղել է Կիպրիանոս արք. Նոր հանձնարարության մեկնելով՝ նա պատրիարք Ֆիլարետից ստացավ ոչ միայն հոգևոր կառավարման նշաններ՝ գավազան և արծաթե խաչ, այլ նաև պատվիրան՝ «հոգ տանել նվաճողների և ռուս եկվորների բարքերի մաքրության մասին և դարձի գալ։ վայրի կռապաշտներն ու մահմեդականները Քրիստոսին»:

Քրիստոնեության սկզբնական շրջանում Օբի վերին հոսանքներում, որպես կանոն, այցելություններով այստեղ էին հայտնվում ուղղափառ քահանաները, և օտարերկրացիների մկրտությունը կատարվում էր ըստ նրանց կամքի: Սրա վրա ուշադրություն է դարձվել նաև արքայադուստր Սոֆիայի 1685 թվականի հրամանագրում, որտեղ ասվում է. օտարերկրացիները մկրտվելու համար»։

Տոբոլսկի գավառի նկարագրության մեջ ասվում է, որ «17-րդ դարի ընթացքում եղել են առանձին դեպքեր, երբ Մոսկվա մեկնած Օստյակ իշխաններն իրենց ընտանիքներով ուղղափառություն են ընդունել և վերադառնալուց հետո եկեղեցիներ կառուցել, սակայն կրոնափոխության մասին ցուցումներ չեն եղել։ հասարակ ժողովուրդը»։

Հյուսիս-արևմտյան Սիբիրի բնիկ բնակչության նկատմամբ կառավարության այս կրոնական քաղաքականությունը պահպանվել է մինչև 17-րդ դարի 90-ականների վերջերը, մինչև Պետրոս I-ը բարձրացավ թագավորական գահին։

17-րդ դարի վերջում Պետրոս I-ը հրամանագիր արձակեց, համաձայն որի աբորիգենների մկրտությունը «թույլատրվում էր» բացառապես պետական ​​ուղղափառ եկեղեցու կողմից: Միսիոներական աշխատանքը վստահվել է Տոբոլսկի թեմին։ 1700 թվականին Պետրոս I-ը բարձրացրեց այս բաժանմունքում հիերարխ նշանակելու հարցը «ոչ միայն լավ և լավ կյանքի, այլև գիտնական, որպեսզի նա, լինելով Տոբոլսկի մետրոպոլիտ, կարողանա, Աստծո օգնությամբ, աստիճանաբար Չինաստանում: իսկ Սիբիրում՝ կռապաշտության կուրության մեջ՝ համառ մարդկանց ճշմարիտ Աստծո գիտությանը հասցնելու համար»։

Շատ թեկնածուներից ընտրվել է Կիևի Պեչերսկի Լավրայի վանական Ֆիլոֆեյ Լեշչինսկին: 1702 թվականին ձեռնադրվել եւ ձեռնադրվել է Սիբիրի միտրոպոլիտ։ Երկու անգամ նրան վիճակված էր զբաղեցնել այս բաժինը՝ 1702–1709 թթ. իսկ 1715–1720 թթ. Հնազանդվելով կայսրին՝ մետրոպոլիտ Ֆիլոթեոսը առանձնահատուկ եռանդով իրեն նվիրեց միսիոներական աշխատանքին։

1706 թվականի վերջին հայտնվեց առաջին Պետրոս Մեծի հրամանագիրը Հյուսիսային Օբ ժողովուրդների զանգվածային մկրտության մասին: Հրամանագիրը հրամայեց Փիլոթեոսին անցնել յուրտերով, այրել հեթանոսական կուռքերը, կառուցել եկեղեցիներ և մատուռներ կուռքերի վայրերում և մկրտել բնակիչներին «փոքրից ծեր»։ Այնուամենայնիվ, այս առաջին միսիոներական փորձը որևէ նկատելի հաջողություն չունեցավ: Կրոնափոխների թիվը փոքր էր։ Ավելին, Նենեցները, Խանտին և Մանսին հրաժարվեցին ընդունել նոր հավատքը, իսկ որոշ տեղերում ուղղափառ միսիոներները բռնի ուժով վտարվեցին:

Սիբիրի կառավարիչ, արքայազն Մ. Գագարին. Ֆինանսապես և կազմակերպչական աջակցություն է ցուցաբերել Մետրոպոլիտենի միսիոներական ճամփորդություններին։ Նրան ապահովելով անհրաժեշտ թվով մարդկանց, այդ թվում՝ զինված պահակների։

Իշխանությունների օգնությամբ մետրոպոլիտ Ֆիլոթեոսը 1712թ.-ին միսիոներական ճանապարհորդություն կատարեց գետերի երկայնքով, որոնց ափերին ապրում էին «օտարները»։ Այս անգամ արշավախումբը ներառում էր «թիավարների նավ, թարգմանիչներ, ովքեր գիտեին ոստյակի լեզուն և բարբառները, մոտ 10 կազակներ՝ առաքելությունը պահպանելու համար, 2000 ռուբլի, նոր մկրտվածներին նվերներ տալու համար և նախկինում ուղարկված բազմաթիվ իրեր։ հրահանգներ տեղական իշխանություններին՝ օգնելու առաքելությանը սուրբ նպատակներին հասնելու համար»:

Հունիսին Մետրոպոլիտենի նավը լքեց Տոբոլսկը Իրտիշի ներքև և, մտնելով Օբ, սկսեց կանգ առնել գրեթե բոլոր այն վայրերում, որտեղ կային Օստյակի կացարաններ: Առաջին բանը, որ արեցին միսիոներները, կռապաշտության առարկաները ոչնչացրեցին: Տոբոլսկից մինչև Բերեզովո կուռքերը ջախջախվել են, կուռքերն այրվել և նրանց սպասքը ոչնչացվել։ Դա արվել է ի կատարումն Ինքնիշխանի հրամանագրի, ըստ որի Ֆիլոթեոսին հրամայվել է «գնալ ամբողջ Վոգուլ և Օստյակ երկիր և թաթարների մոտ, Տունգուսների և Յակուտների մոտ և վոլոստների մոտ, որտեղ դուք կգտնեք նրանց կուռքերը: իսկ կուռքերն ու ամբարիշտները «իրենց քավարանը», իսկ հետո... այրվում են, և նրանք՝ Վոգուլիչները և Օստյակները... Աստծո օգնությամբ և իրենց աշխատանքով նրանց բերում են քրիստոնեական հավատքի մեջ և բանավոր ցույց տալիս նրանց և ասում. նրանց մեր այս հրամանագիրը»։

Տոբոլսկի թեմի առաջնորդ լինելու ողջ ընթացքում Փիլոթեոսը կանոնավոր կերպով միսիոներական ուղևորություններ էր կատարում օտարերկրացիներով բնակեցված տարածքներ՝ փորձելով նրանց ներգրավել դեպի նոր կրոն՝ ուղղափառություն: Իր ուղերձներում ու քարոզներում նա հորդորում էր իր ունկնդիրներին, ապացուցում քրիստոնյա Աստծո ուժն ու զորությունը, հեթանոս Աստծո տկարությունը։ Արխիվում պահվող նրա քարոզի ձայնագրություններից մեկում ասվում էր. Ճշմարիտ Աստվածը ամեն ինչի Արարիչն է, և քո աստվածը ստեղծվել է քո ձեռքերով: Ճշմարիտ Աստված ամեն ինչ ապահովում է և ողորմած է նրանց, ով ունի, բայց քո աստվածը քեզ միայն զոհաբերություններով է կործանում, ոչ միայն սաղմոնի և այլ ձկների, այլ նաև ձիերի, որոնք թանկ են քո տեղում և քո վիճակում։ »

Փիլոթեոսի կողմից մկրտված ցեղերի տարածքում ամենուր հիմնվեցին եկեղեցիներ, վանքեր, եկեղեցական դպրոցներ, հաստատվեցին ուղղափառ քահանաներ։ Ուղղափառ քարոզչական գործը միշտ չէ, որ խաղաղ ճանապարհով է իրականացվել։ Երբեմն Նենեցները խոսում էին ի պաշտպանություն իրենց աստվածների և հարձակվում էին միսիոներների վրա:

1720 թվականին Հյուսիսարևմտյան Սիբիրի բնակչության զգալի մասը մկրտվել էր։ Մետրոպոլիտ Ֆիլոթեոսին ուղղված երախտագիտության նամակում Պետրոս I-ը շնորհակալություն է հայտնել նրան «Վոգուլիցկի, Օստյակ և Կիշթիմ տոհմերի հաջող մկրտության համար, որոնց թիվը գերազանցում է 40 հազարը»: 1727 թվականին նրա մահով Սիբիրում միսիոներական գործունեությունը երկար տարիներ թուլացավ։ Սիբիրյան հոգևոր առաքելությունների պատմության մեծագույն փորձագետներից մեկը՝ Ն. Աբրամովը, գրել է, որ «սիբիրյան հոգևորականների մեջ նա ընդօրինակողներ չգտավ, ինչպես նաև Պետրոսի իրավահաջորդները Սիբիրում քրիստոնեության տարածման նկատմամբ գրեթե այդքան ուշադիր չէին»։

Սակայն, այնուամենայնիվ, հետագա տասնամյակներում տեղի բնակչության մկրտության դեպքեր եղան։ Ուղղափառություն ընդունող մարդկանց թիվն ավելացնելու նպատակով 1751 թվականին, ի հաստատում նախորդ հրամանագրերը, հաստատվեցին այս կատեգորիայի տնտեսական արտոնությունները: Մասնավորապես, նրանք 3 տարով ազատվել են յասակ վճարելուց, իսկ յուրաքանչյուր նոր մկրտված ոստյակի կամ ոստյակի կնոջը տրվել է գանձարանից անվճար հագուստ և սպիտակեղեն։

Շարունակվել է նաև եկեղեցիների շինարարությունը։ 1745 թվականին Տոբոլսկի և Սիբիրի միտրոպոլիտ Անտոնի II-ի (Նարոժնիցկի) օրոք Օբդորսկում հիմնադրվել է Պետրոս և Պողոս եկեղեցին, որը օծվել է 1751 թվականին։ Այս եկեղեցու հոգևորականներին հանձնարարվել էր Օբդորսկի բնակչությանը քրիստոնեություն ընդունել և «հավատքով հաստատել նրանց, ովքեր արդեն ընդունել էին ուղղափառությունը»։ Եկեղեցում հատուկ միսիոներական պաշտոն չկար։

1789 թվականին Օբդորսկի մարզում միսիոներական գործունեությունը լիովին դադարեցվեց։ Ըստ «Օբդորսկի առաքելության պատմության» հեղինակ Հիերոմոն Իրինարխի, դա տեղի է ունեցել «Ռուսաստանի արևելյան մասում օտարերկրացիների միջև որոշակի անկարգությունների արդյունքում՝ նրանց մեջ լուրերի բորբոքման պատճառով, որ նրանք ցանկանում են մկրտվել։ ուժով քարոզիչների գործողությունները դադարեցվել են Կառավարող Սենատի որոշմամբ։ 1789-ից 1825 թթ ոչ մի միջոց չի ձեռնարկվել միսիոներական աշխատանքը պահպանելու և զարգացնելու համար»։

Օբդորսկի մարզում քրիստոնեական միսիոներական աշխատանքի պատմության նոր շրջանը սկսվում է 19-րդ դարի 20-ական թվականներից. 1822 թվականին ընդունվեց «Օտարերկրացիների կառավարման կանոնադրությունը», որն այլևս թույլ չէր տալիս բռնություն կիրառել Մկրտության ժամանակ։ հյուսիսի ժողովուրդները; 1826 թվականին Սուրբ Սինոդը հրապարակեց «Օտարերկրացիներին քրիստոնեություն ընդունելու մասին» հրամանագիրը, որը նախատեսում էր միսիոներական աշխատանք համակարգված հիմունքներով։ Այս երկու գործողություններն էլ իրականացվել են Տոբոլսկի մետրոպոլիայում իշխող եպիսկոպոսի, ծխական հոգևորականների և միսիոներների ջանքերով:

Մասնավորապես, 1829 թվականին Տոբոլսկի Աթոռում նշանակված արքեպիսկոպոս Եվգենի (Կազանցև) մեծ ջանքեր է գործադրել Սինոդի հրամանագրի իրականացման համար։ Առաջին հերթին նա մեկնել է Օբդորսկ։ Այստեղ նա չափազանց հիասթափված էր միսիոներական աշխատանքի վիճակից։ Պարզվեց, որ Օստյակներից շատերը, թեև նախկինում ընդունել էին քրիստոնեությունը և իրենց անվանել ուղղափառ, իրականում «ոչ միայն գաղափար չունեն քրիստոնեական կրոնի սկզբնավորման մասին, այլև չգիտեն անգամ Հիսուս Քրիստոսի անունը և գտնվում են կռապաշտության մեջ. »:

1832 թվականին Տոբոլսկի Աթոռում նշանակվում է արքեպիսկոպոս Աթանասիոսը, որը նույնպես հատուկ ուշադրություն է դարձնում միսիոներական աշխատանքին իր մետրոպոլիայի հյուսիսում։ Նրա հրամանով Օբդորսկ է ուղարկվել նախապես Կալուգայի գավառից ժամանած Հերոմոն Մակարիոսը (Բոգոլեպովը)։

Մակարիուսի առաքելությունը տևեց ընդամենը 8 ամիս՝ 1832 թվականի հուլիսից մինչև 1833 թվականի մարտը։ Այս ընթացքում նա ուղղափառություն դարձրեց ընդամենը 17 հոգու։ Ըստ Մակարիուսի՝ միսիոներական աշխատանքը Օբդորսկում հնարավոր է եղել միայն հունվարյան տոնավաճառի և յասակի հավաքածուի ժամանակ, երբ հավաքվել են տարբեր ցեղերի ներկայացուցիչներ։ «Հետո», - գրել է Մակարիուսը, շատ անհարմար է նրանց գտնելը:

Օբդորսկում գտնվելու ժամանակ Մակարիուսը հանդիպեց տեղի իշխանի հակառակությանը, որը «ոչ մեկին խորհուրդ չի տալիս մկրտվել. դրա միջոցով զգալի դժվարություն կլինի նրանց քրիստոնեական հավատքի մեջ բերելը»։ Մակարիուսը և նրա օգնականները հանդիպեցին հատուկ խոչընդոտների, երբ փորձում էին ուղղափառություն դարձնել Յամալից և նրա հարակից շրջաններից այստեղ եկած Նենեցներին: Իր զեկույցում Մակարիուսը, հիմնվելով նրանց հետ զրույցների վրա, առաջարկեց, որ շատերը «չմկրտված Օստյակներից իմացել են, որ Օբդորսկում առաքելություն կա, և նրանց մեջ տարածված լուրերից, որ առաքելություն են եղել Արխանգելսկի նահանգում, տեղի Սամոյեդները. ստիպողաբար մկրտվել էին, հավատում էին, որ Օբդորսկում ստիպողաբար են մկրտելու, նույնիսկ չէին ուզում գալ Օբդորսկ՝ տուրք տալու»։ Բացի այդ, Մակարիուսի տեսանկյունից մեծ խնդիր է այն, որ «նրանց լեզուն շատ անբավարար է քրիստոնեական կրոնի ճշմարտությունները բացատրելու համար, այդ իսկ պատճառով մկրտված Օստյակները գրեթե գաղափար չունեն այդ մասին»։ Այս պատճառներով, ինչպես նաև իր իսկ խնդրանքով «թույլ առողջության» պատճառով Մակարիուսը հեռացվեց միսիոներական իր պաշտոնից։ Շուտով նրա օգնականները նույնպես վերադարձան Տոբոլսկ։

Սրանով ավարտվեց Հերոս վանական Մակարիոսի միսիոներական աշխատանքի կարճ պատմությունը և դրա հետ մեկտեղ բուն Առաքելության գործունեությունը: Սակայն դրա օրինական վերացումը հետևեց միայն 1836 թ. Սինոդն իր որոշման մեջ նշել է, որ Օբդորսկում, բավարար ուղիների և հույսերի բացակայության պատճառով, առայժմ ոչ թե առաքելություն հաստատել (այնտեղ հատուկ միսիոներ չնշանակել), այլ այնտեղ քահանա նշանակել, ով իր կյանքով. , իր դարձով դեպի իրեն կգրավեր օտարներին ու մկրտելով նրանցից գոնե մի քանիսին, հող կպատրաստեր այս ցեղի ապագա լուսավորության համար»։

Արդեն հիշատակված Իրինարխը Մակարիուսի առաքելության ձախողման հիմնական պատճառը համարեց այն, որ նրա գործողությունները բնույթով ոչ համակարգված էին, և այս դեպքում կիրառված մեթոդները անհարիր էին Հյուսիսին: Բնիկների հետ երբեմն-երբեմն հանդիպումները գործնականում ոչ մի ազդեցություն չեն կարող ունենալ նրանց վրա. Լեզվի, տեղական սովորույթների ու ավանդույթների չիմացությունը նույնպես շրջում էր տեղի բնակչությանը միսիոներներից: «Միսիոներները,— գրել է Իրինարխոսը,— հոգևոր պայքարի մեջ մտնելով հեթանոսության դեմ, ստիպված էին պայքարի մեջ մտնել բևեռային բնույթի հետ։ Բնականաբար, միսիոներները միայն գավազանը ձեռքին բարեգործության գնալով՝ խոստովանեցին, որ անզոր մարտիկներ են»։

Այնուամենայնիվ, այդ «անզոր մարտիկներից» Լուկա Վոլոգդան, Տոբոլսկի աստվածաբանական ճեմարանի շրջանավարտ, Հիերոմոն Մակարիոսի օգնականը, հետևելով Սինոդի որոշմանը, երկու տարի հաջողությամբ աշխատեց միսիոներական աշխատանքի ոլորտում: Բայց 1839-ին, «Սամոյեդների» մեջ անկարգությունների մասին լուրեր ստանալուց հետո, արքեպիսկոպոս Աթանասիոսը խստացրեց մկրտության կանոնները։ Նա հրամայեց ուղղափառ եկեղեցում համարակալվել ցանկացողներին հայտնվել Տոբոլսկում կամ Բերեզովում։ Սա, իհարկե, չափազանց բարդացրեց «նոր ուղղափառների» թվի աճի հնարավորությունը և գրեթե անհնար դարձրեց այն։

Այսպիսով, Օբդորսկի շրջանում միսիոներական գործունեության պատմության առաջին երկուսուկես դարերը քիչ մխիթարություն բերեցին Ուղղափառությանը: Մկրտված «օտարների» թիվը քիչ էր։ Ուղղափառությունը չհաստատվեց այն տարածքներում, որտեղ ապրում էին աբորիգենները։

Օբդորսկի առաքելության ղեկավար Հերոմոն Մակարիուսի (Բոգոլեպով) միսիոներական գործունեության դադարեցմամբ (1831) և Լուկա Վոլոգդայի Օբդորսկում գտնվելու ավարտով, Օբդորսկի մարզում քարոզչական պարտականությունները կատարվեցին 1836 թվականին Կոնդինսկի վանքում հիմնադրված առաքելության կողմից։ . Այնուամենայնիվ, երկար հեռավորությունները դեպի Օբդորսկ և ավելի հյուսիս, գումարած միսիոներների պակասը, նրա գործողությունները դարձրեցին անարդյունավետ:

1847 թվականին Սիբիրում պետական ​​ունեցվածքի նախարարության աուդիտ է տեղի ունեցել, այդ թվում՝ կրոնական հարցերով։ Աուդիտի արդյունքները ներկայացվել են Սինոդին։ Նրանք շատ հիասթափեցնող են ստացվել։ Պարզվեց, որ.

o Սիբիրում եկեղեցիների թիվը չի համապատասխանում տարածքին և բնակիչների թվին.

o հոգեւորականների կրթական մակարդակը և գործողությունները չեն համապատասխանում նրանց կոչմանը և նպատակին.

o Շամանիզմը տարածված է սիբիրյան «օտարերկրացիների» մեջ։

Սինոդը հրամայել է Տոբոլսկի արքեպիսկոպոս Գեորգիին (Յաշչուրինսկին) վերացնել պետական ​​ունեցվածքի նախարարի մեկնաբանությունները ուղղափառ եկեղեցիների և հոգևորականների վիճակի, ինչպես նաև «շամանիզմի հետևորդների» մասին։

1848 թվականին Տոբոլսկի հոգևոր կոնսիստորիան իր ժողովում քննարկեց Օբդորսկի հատուկ միսիոներական եկեղեցու ստեղծման հարցը՝ քրիստոնեությունը տարածելու և «հեթանոս սամոյեդներին» քարոզելու համար։ Ենթադրվում էր, որ դրանով նենեցի քոչվորների վայրերում քարոզելու համար ճամբարային եկեղեցի հիմնվեր, ինչը թույլ կտար «ավելի լավ ճանաչել օտարներին և վստահություն ձեռք բերել նրանց նկատմամբ»։ Միսիոները պարտավոր էր ուսումնասիրել տեղական լեզուները, օտարերկրացիների տնային համայնքային կյանքը, նրանց արհեստները, հավատալիքները, սովորությունները և անհրաժեշտ կենսապայմանները։ Հատկանշական է, որ միսիոներներին խորհուրդ չի տրվել ամուսնանալ առնվազն հինգ տարի՝ հաշվի առնելով տարածաշրջանի ծանր պայմանները և մշտական ​​վերաբնակեցումը: Հոգևորականներին կաշառակերության մեղադրանքներից խուսափելու համար սահմանվել է, որ պահանջները պետք է ներկայացվեն անվճար։

Սակայն Սինոդը շատ սառն արձագանքեց Տոբոլսկի մետրոպոլիայի առաջարկներին։ Նա թույլ չտվեց նոր միսիաների հիմնումը՝ պատճառաբանելով 1839 և 1841 թվականներին սամոյեդների միջև անկարգությունները, որոնք ենթադրաբար պայմանավորված էին հոգևորականների գործողություններով։

Օբդորսկի առաքելության ստեղծմանն ուղղված նախապատրաստական ​​քայլ էր Օբդորսկի Պետրոս և Պողոս եկեղեցու քահանայի պաշտոնում նշանակումը երիտասարդ Պյոտր Պոպովին, ով նոր էր ավարտել ճեմարանը, որին վիճակված էր մեծ դեր խաղալ Ուղղափառության պատմությունը տարածաշրջանում. Հսկայական առավելությունն այն էր, որ լինելով հյուսիսային բնիկ՝ Պոպովը սովոր էր տեղի պայմաններին և ծանոթ էր բնիկ բնակչության լեզվին։ Նրա առաջին քայլը եկեղեցում դպրոց հիմնելն էր, որտեղ կրթություն ստացան հայրենի մի քանի տղաներ։

Շուտով Տոբոլսկի նահանգապետի պաշտոնում նշանակվեց Գ.Ն. Գասֆորտ. Արդեն Օբդորսկ և շրջակա տարածքներ կատարած իր առաջին տեսչական ուղևորության ժամանակ նա եկել է այն եզրակացության, որ անհրաժեշտ է ուժեղացնել «քրիստոնեական քաղաքացիական դաստիարակության» գործը։ Նրա կարծիքով, ուղղափառության վերածնունդը, նրա հաստատումը աբորիգենների շրջանում պետք է նպաստեին «օտարերկրացիների մեկուսացման և մեկուսացման ոչնչացմանը, ինչը վնասակար է տարածաշրջանի զարգացմանը»։ Բացի այդ, միսիոներների մասնակցությունը բնակչության շրջանում գրագիտության տարածմանը կարող էր, ինչպես կարծում էր նահանգապետը, «էական ազդեցություն ունենալ նրանց (Խանտիներին և Նենեցներին) այս ողորմելի իրավիճակից մեծացնելու հաջողության վրա, որում նրանք թերզարգացած լինելու պատճառով. բախման մեջ են հայտնվել համեմատաբար զարգացած ռուս գաղութարարների հետ»։

Այսպիսով, աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունները միակարծիք էին Օբի տարածաշրջանում հատուկ առաքելություն ստեղծելու վերաբերյալ, որը կաշխատի Նենեցների և այլ բնիկ ժողովուրդների միջև: Ապահովելով նահանգապետի աջակցությունը՝ Տոբոլսկի արքեպիսկոպոս Եվլամպին (Պյատնիցկի) Սինոդին ուղարկեց առաջարկություն՝ Օբդորսկում առաքելություն բացելու տեղական եկեղեցում: Համապատասխան հրամանագիրը հետևեց 1853 թ. Հրամանագրի համաձայն՝ խնդիր էր դրված «Քրիստոնեական հավատքի վերածել Հյուսիսային Սառուցյալ օվկիանոսի ափերին ապրող չհավատացյալ Զաոբդոր Օստյակներին և Սամոյեդներին։ /Ինչու՞ - Ա.Ա./ պետք է այդ քոչվորներին ուղարկել հարմարեցված միսիոներներ, ովքեր տիրապետում են ոստյակական և սամոյեդ լեզուների տարբեր արտահայտություններին, ովքեր կապրեն ու գաղթեն ժողովրդի հետ և ունենալով թեթև շարժական գահեր, կկատարեն պարզեցված եկեղեցական ծեսեր. փորձեք ընդհանուր առմամբ ավելի օգտակար լինել օտարերկրացիներին»:

Այստեղ առաջին անգամ է առաջանում ճամբարային եկեղեցիներ կառուցելու գաղափարը, որը միակ ելքն էր քոչվոր և կիսաքոչվոր բնակչության շրջանում քարոզելիս։

Ի կատարումն Սինոդալ հրամանագրի, Տոբոլսկի հոգևոր կոնսիստորիան թողարկեց իր սեփականը, որում, նախևառաջ, ուշադրություն հրավիրեց այն փաստի վրա, որ «չմկրտված Օստյակները և Սամոյեդները գոյություն ունեն միայն Պետրոս և Պողոս եկեղեցու ծխական տարածքում, որը գտնվում է հոսանքի ներքևում: Օբը՝ ամենավերջինը Արկտիկայի ծով, իսկ այստեղ ապրողները չմկրտված օտարերկրացիներ են, մշտական ​​բնակություն չունեն»։ Դրա հիման վրա հաստատվեց Օբդորսկի եկեղեցու միսիոների պաշտոնը, որի պարտականությունները ներառում էին մշտական ​​ճանապարհորդություն դեպի «օտարների պատուհասները» և նրանց դարձը քրիստոնեական հավատքին: Միաժամանակ, ծխական քահանայի վրա դրվեցին նաև որոշակի միսիոներական պարտականություններ։ Այսպիսով, սպասվում էր, որ քահանան և միսիոները հերթով կգնան միսիոներական ճամփորդությունների: Եվ միևնույն ժամանակ, ինչ-որ մեկը միշտ կապրի Օբդորսկում եկեղեցու մոտ և կկատարի անհրաժեշտ միսիոներական գործողությունները, հատկապես «օտարների» գյուղ՝ հարգանքի տուրք հանձնելու ժամանակաշրջանում։

Առաջինը, ով զբաղեցրել է Օբդորսկու միսիոների պաշտոնը 1855 թվականին, Դմիտրի Պոպովն էր, ով արդեն հաստատվել էր որպես խոհեմ հովիվ և միսիոներ։ Ֆինանսների նախարարության սահմանման համաձայն, նա իրավունք ուներ հատուկ աշխատավարձի` տարեկան 200 ռուբլի, որը հավասար էր ավագ քահանայի աշխատավարձին։

Միաժամանակ 2300 ռուբլի է հատկացվել ճամբարային եկեղեցու կառուցման համար, որը նույն թվականին կառուցել է տեղի վարպետը։ «Օբդորսկի առաքելության պատմության» մեջ նկարագրված է հետևյալ կերպ. «Այս եկեղեցին ռեվենդուտից պատրաստված վրան է՝ նույն տեսակի ռեվենդուտ տանիքով, երկաթե կամարների վրա, հարմար տեղակայված այն վայրերում, որտեղ պետք է ծառայի դրանում։ ; բոլորը զոհասեղանով 15 արշին երկարությամբ, 6 արշին լայնությամբ (մոտ 11 մետր 4,5 մետր): Այն պարունակում է պատկերակ՝ պատրաստված թեթև ծալովի ձողերից, սրբապատկերներ և՛ դրա մեջ, և՛ խորանի մեջ՝ նկարված կտավի վրա, բոլորը պատգարակների վրա, պատկերապատման ձողերի հետ միասին՝ շրջապատված կանաչով. բոլոր գեղատեսիլ սրբապատկերները 14"":

Օտարերկրացիների հետ շփվելու նախկին փորձից հայտնի էր, որ պատկերավոր պատկերները հատուկ հուզիչ ազդեցություն են թողնում նրանց վրա։ Հետևաբար, ճամբարի եկեղեցում կային բազմաթիվ սրբապատկերներ՝ «Վերջին ընթրիք», «Գահին նստած Փրկիչը», «Հրեշտակապետ Միքայել և Գաբրիել», «Չորս Ավետարանիչներ», «Սուրբ Երրորդություն», «Փրկիչ և Աստվածածին», «Առաքյալներ Պետրոս և Անդրեաս Առաջին կոչված»: Միսիոները իր տրամադրության տակ ուներ բազմաթիվ գունավոր նկարներ Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի թեմաներով:

Բայց արագ պարզ դարձավ, որ յուրաքանչյուր վայրում ճամբարային եկեղեցի տեղափոխելը և կանգնեցնելը չափազանց աշխատատար էր: Ես ստիպված էի հրաժարվել այն եղջերուների օգնությամբ տեղափոխելու մտքից։ Ճամբարային եկեղեցին այսուհետ ճամբարներին հանձնվում էր միայն ամռանը՝ ջրով, նավով։

Ձմեռային ճամփորդությունների համար Առաքելությունը 1857 թվականին ձեռք բերեց 100 հյուսիսային եղջերու, սահնակներ և վրաններ: Նախիրի չափը արագորեն աճեց՝ 1870 թվականին հասնելով 466 գլխի։ Այնուհետև եղնիկներն օգտագործվել են եկեղեցու դպրոցի և աղքատ աշակերտների պահպանման համար միջոցներ ձեռք բերելու համար։

1864-ին արքեպիսկոպոս Ֆեոգնոստը Տոբոլսկի նահանգի գրասենյակից առաջարկություն ստացավ Օբդորսկի միսիայում հատուկ քահանայի պաշտոն հաստատելու նպատակահարմարության մասին, որը պետք է մշտապես ապրեր Սամոյեդների մեջ և միսիոներական աշխատանք կատարեր ճամբարում: Դեպարտամենտին ուղղված իր պատասխանում Պոպովը նշել է, որ քանի որ դեպի Սամոյեդներ ուղևորությունները «շատ դժվար» են, հաղորդակցության միակ հնարավորությունն առաջանում է միայն այն ժամանակ, երբ նրանք ձմռան ամիսներին այցելում են Օբդորսկ՝ հարգանքի տուրք մատուցելու համար: Բայց սա ակնհայտորեն բավարար չէ քրիստոնեական հաջող քարոզչության համար, և այդ պատճառով գերադասելի է ճամբարում մշտական ​​«միսիոներական ճամբար» ունենալ:

1865-ին վերջապես հետևեց Սինոդի որոշումը, որը հրամայեց ստեղծել «հատուկ առաքելություն ստորին քոչվոր Սամոյեդներում՝ քրիստոնեության ներդրման և նրանց մեջ կրթության և բնակության ցանկության զարգացման համար»:

Նույն թվականին Պ.Պոպովը հատուկ ճանապարհորդություն կատարեց դեպի այն տարածքները, որտեղ պետք է գտնվեր նոր առաքելությունը, և ընտրեց երկու կետ Խամանել հրվանդանի մոտ (Յամալ) և Պուրա և Թազա գետերի միախառնումը Օբի ծոցում։ Այստեղ կային նաև մի քանի տներ միսիոների համար, որպեսզի բնակություն հաստատեր և փոքրիկ եկեղեցի կառուցեր: Երկու տարի անց, Սինոդի որոշումը հետևեց Օբդորսկի առաքելության ներքո երկու ճամբարներ ստեղծելու մասին՝ Օբդորսկին և Տազովսկին; Վերջինիս վանահայր է դարձել Սոլովեցկի վանքից ժամանած հիերոմոն Իրինարքը։

Սինոդի որոշման համաձայն, Օբդորսկի ճամբարը գործում էր Օբ ծովածոցի ձախ ափի երկայնքով, ներառյալ «Քարե Սամոյեդների» տարածքը, իսկ Տազովսկի ճամբարը գործում էր աջ ափի երկայնքով մինչև Ենիսեյ նահանգի սահմանները: Խանտիների և Նենեցների բնակավայրերում։

Այսպիսով, թեմական իշխանությունների բոլոր ընդունված սինոդական հրամանագրերի և որոշումների արդյունքում Առաքելությունը կազմավորվեց հետևյալ կերպ. երկու միսիոներ պետք է անընդհատ ճանապարհորդեին, իսկ երրորդը գտնվում էր Օբդորսկում, որտեղ կատարում էր ծխական քահանայի և քահանայի գործառույթները. միևնույն ժամանակ միսիոներ աբորիգենների համար, ովքեր եկել էին այնտեղ:

Քոչվոր վայրեր կատարած ուղևորությունների ժամանակ միսիոներները մի կողմից ծառայում էին արդեն մկրտված Սամոյեդների և Խանտիների կրոնական կարիքներին, իսկ մյուս կողմից՝ ավետարանի ուղերձը փոխանցում հեթանոսական համոզմունքներ դավանողներին: Տարածքը, որի համար պատասխանատու էր առաքելությունը, այնքան ընդարձակ էր, որ ճանապարհորդությունները վերածվեցին միամսյա դժվարին ճանապարհորդությունների հյուսիսային եղջերուներով և նավակներով, որոնք հետևում էին քոչվոր տեղի բնակչությանը: Կան չորս հիմնական ուղղություններ, որոնցով միսիոներական ճանապարհորդություններ են տեղի ունեցել. Օբի աջ կողմում դեպի Գիդան թերակղզի; դեպի հյուսիս-արևմուտք՝ դեպի Բայդարացկայա ծոց, դեպի հյուսիս՝ Յամալ թերակղզի, իսկ հարավում՝ դեպի վեր՝ Օբ։ Ամենահաճախակի ուղևորությունները եղել են այս երթուղիներից առաջինով, քանի որ դա հնարավորություն է տվել օգտագործել ջրային ճանապարհը: Ձմռանը Խանտին և Նենեցը եկան Օբդորսկ, որպեսզի հավաքեն յասակը և ներկա գտնվեն տոնավաճառին: Այն ժամանակ այստեղ հիմնականում կենտրոնացած էր միսիոներական աշխատանքը։

Հանգամանքները այնպիսին էին, որ 1867 թվականի սեպտեմբերին Օբդորսկ ժամանած Իրինարխ վարդապետը չհայտնվեց Տազովսկու ճամբարում և հեռացավ գյուղից 1869 թվականին։ Իրինարխի ժամանման հետ միաժամանակ փոխվեց Օբդորսկի առաքելության ողջ կազմը։ Դմ-ի փոխարեն Ժամանել է Պոպով Ա. Տվերետինը։ Պ.Պոպովը 1868 թ նրան փոխարինել է Ն.Գերասիմովը՝ Յուգոն-Պելիկ կլանից Նենեց, Տոբոլսկի ճեմարանի շրջանավարտ, որտեղ նա հայտնվել է Պ.Պոպովի հովանավորության տակ՝ Օբդորսկի դպրոցն ավարտելուց հետո։ 1870 թվականին Ա.Տվերետինին փոխարինել է Ն.Պլատոնովը։ 1869 թվականին Աբբաթ Ավերկին դարձավ Օբդորսկի միսիայի ռեկտոր, նա 1850-ական թվականներին դարձավ Կոնդինսկու միսիայի անդամ, նա կամավոր դարձավ Տազովսկու ճամբարի միսիոներ, բայց կոնսիստորիան այլ կերպ որոշեց. Որպես տեղի բնակիչների բնիկ, դարձավ միսիոներական Տազովսկու ճամբար, որտեղ անցկացրեց հինգ տարի:

Թե ինչպես են իրականացվել միսիոներական շրջագայությունները ենթակա տարածքով, կարող ենք դատել Օբդորսկի առաքելության ռեկտոր, Տոբոլսկի աստվածաբանական ճեմարանի շրջանավարտ Ա.Տվերիտինի ամառային ճանապարհորդության երթուղու օրինակով, որն ավարտել է 1868 թ. Այն տեւել է հունիսի 11-ից օգոստոսի 17-ը, անցել է ավելի քան մեկուկես հազար մղոն։ Արշավախումբը ներառում էր, բացի ինքը՝ Տվերիտինից, նրա օգնականը՝ գործավարը, «առաջնորդը» (ուղեցույցը) և հինգ բանվոր, որոնք ղեկավարում էին մեծ նավը և օգնեցին ճամբարային եկեղեցու տեղադրմանը։ Տվերիտինը քայլեց Օբ ծովածոցի աջ ափով մինչև Տազովսկի ճամբարը, եթե եղանակը թույլ տա, կանգ առավ այս կամ այն ​​քոչվորների ճամբարում մինչև երեք օր: Ստեղծվեց ճամբարային եկեղեցի, բնակիչների հետ զրույցներ անցկացվեցին նրանց կրոնի և քրիստոնեության հնարավոր ընդունման մասին։ Իր զեկույցում Տվերիտինը բազմաթիվ գունեղ նկարագրություններ է թողել ճանապարհորդության մանրամասների վերաբերյալ։ Ահա «մոծակների ամպեր և նույնիսկ ավելի սարսափելի միջատներ» և զրույցներ Նենեցների և Խանտիների հետ, որոնք բացահայտում են քրիստոնեական կրոնի նրանց ըմբռնման առանձնահատկությունները և «ուժեղ տհաճ կողմը կամ գլխի քամին», որի պատճառով նրանք երբեմն կարող էին մի քանի օր չշարժվել. Ուղևորության ընթացքում պարզվեց, որ շատ քոչվորների մեջ երբեք չեն եղել ոչ միսիոներներ, ոչ էլ «քաղաքացիական իշխանություններ»: Որպես կանոն, միսիոները երկու անգամ կանգ էր առնում նույն նախնիների ճամբարում, երբ նա իջավ Օբով և հետդարձի ճանապարհին նույն ճանապարհով: Այս անգամ, վերադառնալով Հե քաղաքը, արշավախումբն անցավ Յամալի ափ՝ Կամանել հրվանդան, այնտեղից վերադարձավ Օբդորսկ, բայց Օբի ձախ ափով։ Հետագայում այս երթուղին բնորոշ դարձավ առաքելությունում Տվերիտինի իրավահաջորդների համար:

1870-ական թվականներին Առաքելությունը, թեմական իշխանությունների կարծիքով, ընկավ բոլորովին անկազմակերպ վիճակի մեջ։ Դրա հիմնական նշանը միսիայի անդամների մշտական ​​փոփոխություններն էին. շատերը Օբդորսկում մնացին ոչ ավելի, քան վեց ամիս: Միայն Ավերկին տասներկու տարի ծառայեց որպես ռեկտոր, բայց ծեր տարիքի պատճառով նա այլևս չէր կարող միսիոներական ճամփորդություններ կատարել։ Նրա նախաձեռնությամբ 1880 թվականին «Շուրմիկարսկի յուրտներում» բացվեց աղոթատուն։ 1882 թվականին նա առաջարկել է միսիոներական ճամբար հիմնել Շուգա գետի վրա՝ «Նարեի տարածքում», որտեղ ձմռան ամիսներին, ինչպես ինքն է գրել, «նկատվում է օտարերկրացիների ամենամեծ կենտրոնացումը»։ Սակայն Տոբոլսկի եկեղեցական իշխանությունները դրական որոշում չեն կայացրել։

Միսիոներները դժգոհություն հայտնեցին փոքր աշխատավարձից, նրանք 1865 թվականին դրա բարձրացումը 500 ռուբլի համարեցին ակնհայտորեն անբավարար։ Չափազանց դժվար էր կատարել նաև ճամբարային եկեղեցու հոգևորականների ցուցումները, ըստ որոնց՝ պետք էր առնվազն վեց ամիս ճամփորդել, ինչը հաճախ անհնար էր Հեռավոր Հյուսիսին անսովոր մարդու համար։ Միսիոներներից մեկը, ով ժամանել էր եվրոպական Ռուսաստանից և շուտով խնդրեց վերադառնալ, իր հրաժարականի նամակում գրել էր.

Տազովի ճամբարի առաջին և վերջին միսիոները Նիկոլայ Գերասիմովն էր։ Նա այստեղ ծառայել է հինգ տարի՝ դիմանալով դժվարություններին ու հաղթահարելով դժվարությունները։ Ինչպես պարզվեց, առևտրական Մինեևի կողմից առաքելությանը նվիրաբերած խրճիթը եղել է «կիսաբորբ, առողջության համար ծայրահեղ վնասակար, բացի դրանից ապրելու տեղ չկա»։ Բացի այդ, միսիոներների ճամբար տանող ճանապարհին զգալի վտանգներ կային, քանի որ «հազարավոր մղոններով գյուղեր չկան։ Ձմռանը սառնամանիքները հասնում են քառասուն աստիճանի, որն ուղեկցվում է փոթորիկ քամիներով, այնպես որ դուք չեք կարող դուրս գալ նույնիսկ փայտ կտրելու»: Եթե ​​սրան ավելացնենք, որ Գերասիմովը ընտանիք է ունեցել, և նրա մեկնարկներից մեկը տեւել է սեպտեմբերից դեկտեմբեր, ապա զարմանալի չէ, որ, ի վերջո, նա հրաժարականի դիմում է ներկայացրել։ Նրանից հետո այնտեղ ուրիշ ոչ ոք չի ապրել, իսկ ճամբարն ամբողջությամբ լքված է։

1882 - 1891 թվականներին առաքելության ռեկտորն էր Վ.Չիժիցկին։ Առաքելության անդամներ՝ Գ.Բերինգով (մինչև 1886թ.) և Վ.Չեգասկին (Խանտ)։ 1891 թվականին Ս. Միլավսկին դարձավ միսիայի ռեկտոր, սակայն մեկ տարի էլ չանցած նրան ազատեցին աշխատանքից՝ «օտարներին քրիստոնեություն ընդունելու» հեռանկարի վերաբերյալ իր թերահավատության համար։

1890-ականների սկզբից մինչև 20-րդ դարի սկիզբը միսիոներական դպրոցի (Խանտ) սարկավագ, թարգմանիչ և ուսուցիչ Ի.

1898 թվականին Առաքելության ռեկտորը դարձավ Հիերոմական Իրինարքը։ Նրա օրոք իրականացավ Հե գյուղում միսիոներական ճամբար բացելու գաղափարը՝ Համանել հրվանդանի անմիջապես դիմաց։ Այդ ժամանակվանից ի վեր, միսիոներներից մեկը մշտապես այնտեղ էր՝ ճանապարհորդելով Օբ ծովածոցի ափերով և Յամալ։ Համաձայն 1913 թվականի «Տոբոլսկի թեմի տեղեկատուի»՝ առաքելության ռեկտորն այն ժամանակ եղել է աբբահայր Իննոկենտիոսը, անդամները՝ վարդապետ Նիկոնը և քահանա Ա. Կրիժանովսկին։ Օբդորսկի առաքելության վերջին հայտնի անդամը քահանա Տ. Ա.Շիխալեւը, ով աշխատել է 1919 թ.

Հարկ է նշել, որ XIX-XX դդ. Բազմաթիվ գիտարշավներ շտապեցին դեպի Օբդորսկի հյուսիս։ Հաճախ նրանց թվում էին Միսիայի ներկայացուցիչներ, ովքեր հնարավորություն էին ստանում միսիոներական «հետախուզության» և տեղի բնակչության հետ ծանոթանալու համար: Յամալում քարոզչության նկատմամբ մեծ ուշադրությունը պայմանավորված էր նրանով, որ Յամալը մնաց Տոբոլսկի թեմի վերջին խոշոր շրջանը, որտեղ «օտարները» կազմում էին բնակչության ճնշող մեծամասնությունը:

1908 թվականին Ռուսական կայսերական աշխարհագրական ընկերության արշավախումբը Բ.Ժիտկովի ղեկավարությամբ այցելեց Յամալի թերակղզի։ Այս արշավախմբի անդամներից էր քահանա Մարտինյան Մարտեմյանովը։ Նրան նշանակեցին արշավախումբ՝ նենեցների կյանքին ծանոթանալու իրենց ամառային ճամբարներում։ Մարտեմյանովը, պարզվեց, օգտակար է եղել արշավախմբին՝ որպես երկրորդ թարգմանիչ և օգնական բոլոր աշխատանքներում։ Ուղևորությունից հետո նա հայտնեց, որ միսիոներական աշխատանք ուղղակիորեն Յամալում չի իրականացվում, և որ ինքը չի զբաղվում այնտեղ քարոզչությամբ։

Ցավոք, մենք չունենք ամբողջական և ստույգ տեղեկատվություն Օբ հյուսիսում եկեղեցական տարբեր կազմակերպությունների և հաստատությունների գործունեության դադարեցման մասին։ Օրինակ, թաղային արխիվում (Սալեխարդ) պահվող եկեղեցական ֆոնդերի ցանկի մասին օրենքի համաձայն, հայտնի է, որ Ինքնավար Օկրուգի տարածքում իրենց գործունեությունը դադարեցրել են.

Խանի ճամբար - 1918 թ

Օբդորսկի միսիոներական եկեղեցի - 1916 թ

Օբդորսկի ծխական դպրոց - 1916 թ

Օբդորսկ միսիոներական ապաստան - 1902 թ

Բերեզովսկու ծխական դպրոց - 1910 թ

Միաժամանակ, ըստ մեզ հասած ցրված արխիվային փաստաթղթերի, կարելի է ասել, որ նույնիսկ 20-ականների սկզբին Հե գյուղում գործում էր միսիոներական ճամբարը, հետևաբար՝ եկեղեցական կյանք։ Հայտնի հրահանգներ կան տեղական եկեղեցու Հանի գյուղական հեղափոխական կոմիտեի կողմից՝ կրոնական երթեր, մկրտություններ և թաղումներ անցկացնելու թույլտվությամբ: Շուտով խանի ճամբարը, ինչպես նաև, ըստ երևույթին, ողջ միսիան ստիպված դադարեցրին իրենց աշխատանքը։

Խոսելով Օբդորսկի հոգեւոր առաքելության գործունեության արդյունքների մասին, պետք է խոստովանել, որ այն չկարողացավ ուղղափառություն ներգրավել Հեռավոր Հյուսիսի բնիկ բնակչության որևէ զգալի թվով ներկայացուցիչների: 25 տարվա ընթացքում՝ 1872 թվականից մինչև 1897 թվականը, ըստ պաշտոնական տվյալների, մկրտվել է 2734 մարդ։ Տարեկան միջին հաշվով մկրտվում էր 100-200 մարդ. ամենահաջող տարին եղել է 1888 թվականը (295 մարդ), իսկ ամենաանհաջողը՝ 1882 թվականը, երբ մկրտվել է ընդամենը 16 մարդ։

Եվ այնուամենայնիվ քրիստոնեությունը ազդեց աբորիգենների կրոնական գաղափարների և ավանդական ծեսերի վրա: Մի քանի դարերի ընթացքում ուղղափառության ներթափանցման գործընթացում աբորիգենների հոգևոր կյանք զարգացավ մի տեսակ կրոնական սինկրետիզմ կամ երկակի հավատք: Ինքը՝ միսիոներները, ամենից հաճախ օգտագործում էին այս արտահայտությունը, երբ խոսում էին Օբդորսկի շրջանում ուղղափառության վիճակի մասին՝ համարելով, որ այս զույգի առավելությունը ոչ թե ուղղափառությունն է, այլ ավանդական հավատալիքները: Բայց որոշ դրույթներ, այսպես թե այնպես, կապված քրիստոնեության հետ, դեռևս տեղ են գտել տեղական մշակութային միջավայրում։ Նախ, ակնհայտ է այն մեծ հեղինակությունը, որ ուներ Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործի կերպարը տարածաշրջանի բնիկ բնակչության աչքում։ Դրա համար կան մի քանի պատճառներ. ահա ժողովրդական ռուս ուղղափառության ազդեցությունը, որը մեծարում էր այս սուրբին. և հենց Եկեղեցու գործողությունները, որոնք կառուցեցին բազմաթիվ Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցիներ հյուսիսում. և այս սուրբի յուրօրինակ «երկրայինը»։ Քրիստոնեության տարրերը նույնպես արմատացած էին պաշտամունքի արտաքին պարագաներում՝ Յամալի բնիկ բնակչության ներքին, հոգևոր աշխարհում: Բազմաթիվ աբորիգենների խմբեր մշակեցին մկրտության, հարսանիքների և թաղումների ծեսեր: Չնայած, ընդհանուր առմամբ, աբորիգենների ընտանեկան ծեսերը դեռ պահպանել են իրենց ավանդական առանձնահատկությունները։

Նախահեղափոխական ռուս ուղղափառության միսիոներական գործունեության հարցերը քննարկելիս հատուկ ուշադրություն պետք է դարձնել պետության կրոնական քաղաքականության իրավական հիմքին: Նախ, մենք նշում ենք, որ օրենսդրությունը հաստատել է կրոնական հանդուրժողականության սկզբունքը ուղղափառ դավանանքի ամուր գերակայության ներքո: Ռուսական կայսրության հիմնական օրենքները հռչակում էին. «Կայսրությունում առաջնային և գերիշխող հավատքը կաթոլիկական արևելյան դավանանքի քրիստոնյա ուղղափառներն են: Բայց բոլոր հպատակները, ովքեր չեն պատկանում Հաստատված Եկեղեցուն, ինչպես նաև օտարերկրացիները, ովքեր գտնվում են ռուսական ծառայության մեջ կամ ժամանակավորապես մնում են Ռուսաստանում, ամենուր վայելում են իրենց հավատքի և պաշտամունքի ազատ պրակտիկան՝ համաձայն նրա ծեսերի. Հավատքի այս ազատությունը տրված է ոչ միայն օտար դավանանքի քրիստոնյաներին, այլև հրեաներին, մահմեդականներին և հեթանոսներին»:

Բայց միայն ուղղափառ եկեղեցին իրավունք ուներ պետության ներսում համոզել նրանց, ովքեր ուղղափառություն չեն դավանում, ընդունել այս հավատքը: Օրենքում ասվում էր ուղղափառ հավատքի մասին. «Այս հավատքն ապահովված է Տիրոջ շնորհով, ուսուցմամբ, հեզությամբ և ամենից շատ լավ օրինակներով»: Ելնելով դրանից՝ գերիշխող եկեղեցին չէր կարող իրեն թույլ տալ «ոչ հարկադրական միջոցներ» ուղղափառություն ընդունելիս, ոչ էլ հալածանք նրանց, ովքեր չէին ցանկանում դառնալ նրա անդամը՝ «գործելով առաքելական քարոզչության ձևով»։ Բայց մի ոչ քրիստոնեական կրոնից մյուսին անցումը օրենքով արգելված էր։ 1822 թվականին ընդունված «Օտարերկրացիների կառավարման կանոնադրության» համաձայն՝ քոչվոր ոչ կրոնական մարդիկ օգտվում էին կրոնի և պաշտամունքի ազատությունից, իսկ ուղղափառ հոգևորականները, բնիկներին ուղղափառ դարձնելով, պետք է վարվեին հեզ, առանց հարկադրանքի՝ միայն իրենց համոզմունքներով։ .

Իհարկե, միսիոներական գործունեության պրակտիկան և «օտարներին» քրիստոնեություն ընդունելը երբեմն ապշեցուցիչ կերպով տարբերվում էր օրենքներով սահմանվածից։ Երբեմն թեմական մարմինները ձգտում էին ներգրավել պետական ​​մարմիններին իրենց միսիոներական աշխատանքին և ապավինել հարկադրական ուժին: Այսպես, Տոբոլսկի արքեպիսկոպոս Գեորգի 1849 թվականին Արևմտյան Սիբիրի գլխավոր նահանգապետ Պ.Դ. Գորչակովը Բերեզովսկի շրջանի որոշ վայրերում դադարեցնել շամանների գործունեությունը։ Հետաքրքիր է, որ նահանգապետը մերժել է եկեղեցու ղեկավարության պնդումները՝ նշելով, որ «ըստ Արվեստի. Հանցագործությունների կանխարգելման և ճնշելու մասին խարտիայի 98-րդ հոդվածի համաձայն, սիբիրցի օտարերկրացիները, ովքեր չեն դավանում քրիստոնեական հավատքը, ունեն իրենց ծեսերի և սովորույթների համաձայն երկրպագելու ազատություն, և նրանց թույլատրվում է եկեղեցիներից հեռու ունենալ արժանապատիվ վայրեր աղոթելու համար: »: Գլխավոր նահանգապետը նաև կարծում էր, որ քաղաքացիական իշխանությունները «իրավունք չունեն միջոցներ ձեռնարկել՝ արգելելու նրանց հետևել իրենց նախնիների հավատքին, հատկապես, որ հեզության միջոցներով, առանց նվազագույն հարկադրանքի, նրանց դրդել ընդունել քրիստոնեական հավատքը: .. դեպի Հոգևոր զորություն»։

19-րդ դարի վերջին։ հեթանոսությունից ուղղափառության փոխակերպման կանոնները փոխվեցին ուղղափառության կամավոր ընդունման ավելի խիստ հավատարմության ուղղությամբ: Մեծահասակ աբորիգեններին մկրտելիս, երկու իրավասու վկաների ներկայությամբ, անհրաժեշտ էր ստորագրություն վերցնել նրանցից քրիստոնեական հավատքն ընդունելու անկեղծ ցանկության մասին։ Տեղադրվել է նաև նման բաժանորդագրության նմուշ.

«Ես՝ Պանակոչեի Օբդորսկի վոլոստ Օստյակի ներքոստորագրյալ տամգան Սյամմի երեց Սոյնտերի ընտանիքին, այս ստորագրությունը տվեցի, որ անկեղծորեն ցանկանում եմ միանալ Հույն-Ռուս Ուղղափառ-Արևելյան եկեղեցուն և խոստանում եմ միշտ հավատարիմ մնալ: այն անփոփոխ:

Օստյակ Պանակչե Սոինտեր (տամգան կցված է այստեղ)

Սրան ներկա էին.

Սամոյեդ Օբդորսկի վոլոստ վարպետ Վենդան

Գրիգորի Մարտիմենով

Օստյակ Վասիլի Յադոն

Մկրտության ժամանակ Պանաչեն կոչվում է Սիմեոն (15 տարեկան)

Մկրտությունը կատարեցին.

Հիերոմոնք Վասիլի

սաղմոսերգու Մարտեմյան Մարտեմյանով.

1901, հունվարի 24 օր»։

Կարգավորվեցին նաեւ նոր մկրտվածների ամուսնական իրավունքները։ 1834 թվականին օրենք ընդունվեց, ըստ որի՝ ուղղափառություն ընդունած ամուսինը, ցանկության դեպքում, կարող էր լուծարել ամուսնությունը, եթե մյուս ամուսինը մնար այլ հավատքի մեջ։ Եթե ​​ամուսինները ցանկանան շարունակել ամուսնությունը, ապա այն օրինական կհամարվի, սակայն նրանցից ծնված երեխաները պետք է մկրտվեն և դաստիարակվեն ուղղափառության ոգով։

Քրիստոնեացման գործընթացում կառավարությունը նոր մկրտվածների համար ստեղծեց մի շարք արտոնություններ և պարգևներ։ 1826 թվականի օրենքի համաձայն՝ մկրտված աբորիգենները երեք տարով ազատվում էին յասակ վճարելուց։ Ինչ վերաբերում է պարգևներին, ապա Օբդորսկի ճամբարի եկեղեցու հոգևորականների համար մշակված կանոնները. Առաքյալներ Անդրեյ Առաջին կոչվածը և Պյոտր Պետրովերխովնին և հաստատված Սինոդի կողմից 1856 թվականի հուլիսի 14-ին, նախատեսում էին խաչ և վերնաշապիկ թողարկել յուրաքանչյուր մկրտված «օտարերկրացու»: Թողարկումն ի սկզբանե իրականացվել է Օբդորսկի եկեղեցու հաշվին։ Հետագայում ծախսված գումարը փոխհատուցվել է թեմական գանձարանից։

Ռուսական կայսրության քրեական օրենսդրությունը նաև արտոնություններ է սահմանել այն անձանց համար, ովքեր ընդունում են քրիստոնեական հավատքը։ Օրենքի համաձայն՝ «փոքր գողություն, վիճաբանություն, ծեծկռտուք և այլն» կատարելիս քրիստոնեական հավատքն ընդունելիս «անհավատները» ազատվում էին պատժից։ Բայց եթե մեղադրյալներն ավելի ծանր հանցագործություններ են կատարել, ապա նրանց պատիժների վերաբերյալ կայացված որոշումները ներկայացվել են Սենատ։ 1862-ին քրեական օրենսդրությունը նախատեսում էր պատիժը մեղմացնել ցանկացած հանցագործության կամ զանցանքի համար, եթե «ոչ քրիստոնյա կրոնավորը հետաքննության կամ դատավարության ընթացքում ընդունում է ուղղափառություն կամ մեկ այլ քրիստոնեական դավանանք, որը հանդուրժող է և օրինական է ճանաչվում կայսրությունում»:

Սիբիրի «օտար» բնակչության համար ռուսական օրենսդրությունը մի շարք բացառություններ արեց և նախատեսեց համապատասխանություն «որոշ հատուկ կանոնների»: Հոգևորականներին արգելվեց աբորիգեններին ենթարկել որևէ պատժի, եթե նրանք «անտեղյակությունից ելնելով բաց են թողնում եկեղեցական ծառայություններն ու արարողությունները կամ, տեղական պատճառներով, չեն պահպանում եկեղեցական որոշ կանոններ, ինչպիսիք են, օրինակ, ծոմապահության պակասի պատճառով. հիմարությունը ծոմ մի պահիր և այլն»:

Տոբոլսկի եպիսկոպոսի Աբրահամի խնդրանքով Սինոդը 1889 թ. Հրամանագիր արձակեց, որը թույլ էր տալիս միսիոներներին ամուսնանալ աբորիգենների հետ Պետրոս Առաջինի Մեծ Պահքին: Այս ժամանակ միսիոներները ճամբարային եկեղեցու հետ շրջում էին քոչվոր աբորիգենների շուրջը: 1900 թ Սինոդը արձակեց թիվ 2636 հրամանագիրը, որը թույլ էր տալիս Օբդորսկի առաքելության անդամներին ամուսնանալ գյուղ եկող նոր կրոնափոխ աբորիգենների հետ։ Օբդորսկոե Ծննդյան պահքի ժամանակ.

Այսպիսով, Ռուս ուղղափառ եկեղեցին, շարունակելով Հյուսիս-արևմտյան Սիբիրի, ներառյալ Յամալի թերակղզու աբորիգենների քրիստոնեացման քաղաքականությունը, գնալով նրան տալիս էր պետական ​​բնույթ: Հիմնական իրավական ձևերը, մի կողմից, դարձան կրոնական հանդուրժողականության սկզբունքները, մյուս կողմից՝ վարչական և կրոնական միջոցների ուժեղացումը՝ «օտարներին» ուղղափառ հավատքի մեջ ներգրավելու համար:

Մատենագիտություն

Այս աշխատանքը պատրաստելու համար օգտագործվել են http://www.rusoir.ru/ կայքի նյութերը

Ավելին Կրոն և դիցաբանություն բաժնից.

• Հաշվետվություն՝ Սբ. Պոլիէուկտան Կոստանդնուպոլսում և նրա դեկորատիվ ծրագիրը

Համառոտագիր լրացրեց՝ st.gr. 720171 Չկունինա Դ.Ա.

Տուլայի պետական ​​համալսարան

Տուլա, 2008 թ

Ներածություն

Իմ նպատակն էր ուսումնասիրել Սիբիրի բնիկ ժողովուրդների քրիստոնեացման պատմությունը։ Եթե ​​խոսում ենք հասարակության լայն շրջանակների մասին, ապա այստեղ այս հարցի շուրջ կարծիքները, որպես կանոն, հիմնված են կարծրատիպերի վրա։ Օրինակ, Էրմակը նախ հիշվում է, բայց ուղղափառ եկեղեցու միսիոներական գործունեությունը այստեղ քիչ է հայտնի և, ինչպես սովորություն է եղել կոմունիզմի կառուցումից ի վեր, այն բնութագրվել է հիմնականում որպես ցարական ինքնավարության գաղութատիրական և ռուսաֆիկացիոն քաղաքականության մաս: Այս մոտեցումը ավելի շատ թերի է, քան թերի, ոչ միայն չի արտացոլում քրիստոնեության գործընթացի բոլոր կողմերը և դրա ազդեցությունը այս տարածաշրջանի բնիկների կյանքի վրա, այլև ուղղափառ եկեղեցու կրթական և քարոզչական գործունեությունը ներկայացնում է միտումնավոր աղավաղված, գռեհիկ ձևով։ ձեւը։

Ինչպես հայտնի է, ի սկզբանե քրիստոնեական գաղափարների ներթափանցումը Սիբիրի տարածք կարող էր տեղի ունենալ երկու ուղղությամբ՝ հարավային, երբ 6-7-րդ դարերի Մեծ Մետաքսի ճանապարհի երթուղիներից մեկը սկսեց անցնել Մ. Հարավային Ղազախստանը և Սեմիրեչեն, իսկ հյուսիսայինը, այն պահից, երբ Նովգորոդի պիոներները բացեցին երթուղին դեպի Անդր-Ուրալյան Յուգրա (ինչպես կարելի է դատել 1096 թվականին Իպատիևի տարեգրության հաղորդագրությամբ): Այսպիսով, այս գործընթացի սկիզբը պետք է թվագրվի 5-10 դար ավելի շուտ, քան սովորաբար համարվում էր մինչև վերջերս: Բացի այդ, Սիբիրի բնակչության քրիստոնեացումը հանկարծակի չսկսվեց, այլ երկար, երկարաժամկետ գործընթաց էր:

Մեկ այլ ուղղություն՝ հյուսիսայինը, զարգացավ ռուս առևտրականների առաջխաղացմամբ Ասիայի հյուսիս-արևելք, քանի որ այս տարածաշրջանը հարուստ էր ապրանքներով, որոնք գնահատվում էին ոչ միայն Ռուսաստանում, այլև Եվրոպայում (մորթի, ծովացուլի ժանիք, բրածո մամոնտի ժանիքներ) . Ռուս հետախույզների երթուղին անցնում էր գետից։ Vychegda գետի վրա Պեչորա, այնուհետև վերև Շչուգոր գետով, Ուրալից այն կողմ դեպի Սոսվա գետի ավազանը: Մեկ այլ՝ «կեսգիշերային» երթուղի տանում էր Պեչորայից ԱՄՆ, այնուհետև Ուրալ՝ Սոբ գետի ավազան։ Ռուս ճանապարհորդներն այդ ճանապարհներից օգտվել են 11-17-րդ դարերում։

Անդրուրալյան Ուգրայի հետ շփումները կրում էին բազմազան բնույթ՝ ռազմական, քաղաքական, առևտրային և փոխանակման, վտակային։ Վկայություններ կան, որ քահանաները երբեմն մտել են այս տարածք։ Այսպիսով, ըստ տարեգրության, ոմն քահանա Իվանկա Լեգենը նույնպես մասնակցել է 1104 թվականին Նովգորոդյանների հարգանքի արշավին, որը կարող էր քարոզչական գործունեություն ծավալել այս երկրներում։

Սուրգուտի մերձակայքում գտնվող Սայգատինսկու VI գերեզմանատան պեղումների ժամանակ թաղման մեջ հայտնաբերվել է 10-11-րդ դարերով թվագրվող հավասար ծայրով բրոնզե խաչ։ Նմանատիպ խաչեր, այդ թվում՝ խաչելություններ պատկերող խաչեր, տարածված են եղել Ռուսաստանում և հարակից տարածքներում։

Սիբիրի քրիստոնեացման գործընթացում կարելի է առանձնացնել մի քանի հիմնական փուլեր. Առաջին փուլն ամենաքիչն է ուսումնասիրված այդ հեռավոր դարաշրջանին վերաբերող պատմական նյութերի սակավության պատճառով։ Ամենայն հավանականությամբ, այս փուլում քրիստոնեացման գործընթացը կրել է տարածաշրջանային բնույթ, երբ տուժել են Սիբիրի միայն որոշ տարածքներ, առաջին հերթին՝ Ռուսաստանին սահմանակից տարածքները։ Ընդհանուր առմամբ, այն կարելի է բնութագրել որպես ժամանակի ընթացքում երկարաձգված, դանդաղ և անարդյունավետ, քանի որ խնդրո առարկա տարածաշրջանների և Ռուսաստանի միջև կապերը դեռ թույլ էին։ Քրիստոնեության երկրորդ փուլի սկիզբը կարելի է թվագրել նոր ծխերի հիմնադրմամբ, որոնք կարճ ժամանակում ընդգրկեցին Սիբիրի տարածքի զգալի մասը։ Երրորդ փուլը կարելի է առանձնացնել որպես այն ժամանակաշրջանը, երբ այստեղ հայտնվեցին տեղի բնակչության բնիկ քահանաներ և սաղմոս կարդացողներ, և սկսեցին տեղական բարբառով աստվածաբանական տեքստեր տպագրվել։

1. Քրիստոնեության տարածումը և ներդրումը

Ուղղափառ քրիստոնեությունը Սիբիրի և Հյուսիսի բնակիչների մեջ տարածելու և ներմուծելու գործընթացը ինքնավարության գաղութային քաղաքականության կարևորագույն կողմերից մեկն էր։ Քաղաքական գործիչները առաջնահերթություն են տվել այս շրջանի բնակչության քրիստոնեացմանը՝ որպես հեթանոսների կողմից ոչ միայն ուղղափառ գաղափարների, այլև ռուսական պետականության գաղափարների յուրացման միջոց։ Այս նպատակին հասնելու համար կիրառվել են տարբեր մեթոդներ ու միջոցներ։ Սիբիրում վարչական հաստատությունների հիմնադրումից անմիջապես հետո ստեղծվեցին հոգևոր կենտրոններ՝ ուղղափառ ուսմունքի ակտիվ մատակարարներ։

Քրիստոնեության տարածմանը մեծապես նպաստել են նաև ռուս վերաբնակիչները։ Սիբիրի, Հյուսիսային և Հեռավոր Արևելքի բնիկ ժողովուրդների բնակավայրերում բնակություն հաստատած գյուղացիները այն ժամանակվա ռուսական ժողովրդական մշակույթի կրողներն էին, որի անբաժան մասն էր ուղղափառությունը:

Ավելի մանրամասն խոսելով այս տարածաշրջանի քրիստոնեացման փուլերի մասին՝ կարող ենք փաստել հետեւյալը.

Ուղղափառության Սիբիր ներթափանցման առաջին փուլն ավարտվեց Էրմակի ջոկատի արշավով և սիբիրյան առաջին քաղաքների և ամրոցների հետագա կառուցմամբ: 1580-ական թթ. Ուղղափառ եկեղեցիներ են կառուցվել ռուսական քաղաքներում, որոնք մեկը մյուսի հետևից առաջացել են Սիբիրում՝ Տյումեն, Տոբոլսկ, Պելիմ, Սուրգուտ, Տարա, Նարիմ և այլն։

Ուրալից արևելք քրիստոնեության տարածման երկրորդ փուլը 1620 - 1621 թվականների ստեղծումն էր։ Տոբոլսկում, Սիբիրի առաջին թեմում, և անմիջապես արքեպիսկոպոսության աստիճանում և դրանում առաջին արքեպիսկոպոսի նշանակումը՝ Կիպրիանոսը (Ստարորուսենինը): Դրան նախորդել էր Սիբիրի նորաստեղծ քաղաքներում ուղղափառ եկեղեցիների ու վանքերի բացումը։

Արևելյան Ռուսաստանի գաղութացված հողերում պաշտոնյաների կոռուպցիայի դեմ պայքարի գործիքներից մեկը եկեղեցական կազմակերպությունն էր։ Սիբիրյան եկեղեցու ղեկավարությանը կարգադրվել է ապահովել տեղական իշխանությունների կողմից ամբողջ բնիկ բնակչության ճնշումներից, անկախ նրանից, թե ինչ հավատք են նրանք դավանում և արդյոք մտադիր են մկրտվել:

Տոբոլսկի թեմի (իսկ ավելի ուշ՝ 1727 թ.՝ Իրկուտսկի թեմի) բացումը, դեպի արևելք շարժվելիս նոր եկեղեցիների և վանքերի ստեղծումը զգալի խթան հանդիսացավ տեղական հողի վրա ուղղափառ գրականության, գրքերի, գեղանկարչության, ճարտարապետության և թատրոնի զարգացմանը։ . Սիբիր գաղթած ռուս բնակչությունը սկզբում հիմնականում երկրի եվրոպական հյուսիսից, այնուհետև այլ շրջաններից, իր հետ կրում էր ժողովրդական ուղղափառության դարավոր ավանդույթները, սրբապատկերներն ու գրքերը։

Միևնույն ժամանակ, սիբիրյան եկեղեցիների և վանքերի զգալի թվով սրբապատկերներ և գրքեր գնվեցին և առաքվեցին հոգևոր և աշխարհիկ իշխանությունների կողմից: Արդեն սիբիրյան առաջին եպիսկոպոսներն իրենց հետ բերեցին բավականին մեծ գրադարաններ, բազմաթիվ սրբապատկերներ, ինչպես նաև արագորեն հիմնեցին Սիբիրում գրահրատարակչությունը և տեղական սրբապատկերների արտադրությունը:

17-րդ և 18-րդ դարերի առաջին կեսին Սիբիրում քրիստոնեության տարածման գործում անգնահատելի ներդրում են ունեցել Սիբիրի և Տոբոլսկի արքեպիսկոպոսները՝ Կիպրիանոսը, Մակարիոսը, Նեկտարիոսը, Գերասիմը, Սիմեոնը և մետրոպոլիտներ Կոռնելիոսը, Պողոսը, Դիմիտրին, Հովհաննեսը, Փիլոթեոս. Նրանցից շատերը սրբադասվել են որպես Սիբիրյան երկրի սրբեր:

17-րդ դարում Ռուսաստանի, հետևաբար՝ ուղղափառության քաղաքական ազդեցությունը կարճ պատմական ժամանակաշրջանում տարածվեց Ուրալից մինչև Խաղաղ օվկիանոսի ափերը։ Սիբիրի հսկայական հողերի տնտեսական զարգացումը ընթացավ միաժամանակ հոգևոր ազդեցության հետ, Սիբիրի և Հեռավոր Արևելքի բնիկ ժողովուրդների ծանոթացումը զարգացած ռուսական մշակույթին և ուղղափառ հավատքին:

Սիբիրի՝ որպես ուղղափառ երկրի հոգևոր զարգացման երրորդ փուլը պետք է համարել սեփական՝ սիբիրյան սրբերի ինստիտուտի ձևավորումը։ 1642 թվականին հայտնաբերվել են սիբիրյան առաջին սուրբ Վասիլի Մանգազեյացու մասունքները։ Նույն թվականին (1642) վախճանվեց երանելի Սիմեոն Վերխոտուրիացին, ով իր կենդանության օրոք արդար ճանաչվեց։

Քրիստոնեական եկեղեցին հսկայական դեր է խաղացել Սիբիրի ձևավորման գործում՝ որպես ռուսական պետության մաս։ Արդեն 18-րդ դարում ակտիվ միսիոներական գործունեություն է սկսվել ինչպես Սիբիրի հյուսիսային, այնպես էլ արևելյան և հարավային ծայրամասերում, ինչը հանգեցրեց ուղղափառության վերջնական տարածմանը և համախմբմանը տարածաշրջանում:

Սիբիրի քրիստոնեացումը կրում էր նաև կրթական բնույթ։ Այստեղ ամենուր կազմակերպվում էին դպրոցներ՝ միսիոներների օգնականներ, եկեղեցու սպասավորներ և թարգմանիչներ պատրաստելու համար: Օրինակ՝ 1891 թվականին Ալթայի առաքելության ճամբարներում կար 36 դպրոց, որոնցում սովորում էին տեղի ժողովուրդների 1153 տղաներ և աղջիկներ։ Նույն թվականին Ալթայի միսիայում 50 հոգի ավարտեց կատեխիական դպրոցը (որը պատրաստում էր քրիստոնյաների կրոնական ուսուցիչներ): Դրանցից 12 ալթացի, 12 շոր, 7 սագաիս, 6 չեռնևի (թաթար), 4 ղրղզերեն, 3 թելուտցի, 2 ոստյակ, 1 չուետ և 3 ռուս, «օտար լեզուներին ծանոթ»։ Կային նաև աստվածաբանական ճեմարաններ, օրինակ Յակուտսկ քաղաքում 80-ականների սկզբին հիմնվեց աստվածաբանական ճեմարան։ XIX դ Այնտեղ սովորել են հիմնականում բնիկները։

2. Քրիստոնեության լեզվական խնդիրները

Բնական գործընթացը, որն ուղեկցում էր Սիբիրի ռուսական բնակեցմանը, վերջինիս ադապտացիան որպես Ռուսական կայսրության մաս, ռուսացումն էր։ Ոչ վաղ անցյալում փորձում էին այս փաստի մեջ տեսնել ռուսական ավտոկրատիայի քաղաքականության ագրեսիվությունը, ուստի Վ.Դ. Բոնչ-Բրյուևիչը պնդում էր, որ «ռուսական ցարիզմը վաղուց հայտարարել է, որ իր քաղաքականության հիմքը որոշվում է երեք բառով՝ ինքնավարություն, ուղղափառություն, ազգություն։ Բոլոր օտարերկրացիներին և այլ դավանանքների բոլոր մարդկանց բերելը «ռուս ազգության» և «ուղղափառության» հայտարարիչներին այն խնդիրն է, որին անշեղորեն ձգտում են հասնել ռուսական ինքնավարության ուխտերը պահողները»: Սակայն լուրջ հիմք չկա պնդելու, որ տեղի է ունեցել Սիբիրի ժողովուրդների լայնածավալ բռնի կրոնափոխություն, ինչպես որ կա այնպիսի անհեթեթություն, որ տեղի բոլոր ժողովուրդները ստիպված են եղել սովորել ռուսերեն։

Ընդ որում, նոր իշխանությունը չէր կարող իր հետ չբերել նոր կարգ, սա ակնհայտ է ցանկացած պատմաբանի համար։ Այսպիսով, նույնիսկ Պետրոս I-ի օրոք բոլոր ծառայություններն ու հարգանքի կարգը վերադասավորվեցին այնպես, որ կայսրության բնակիչները հաստատապես գիտեին, որ երկնքում կա «մեկ աստված, իսկ երկրի վրա կա և կլինի մեկ թագավոր»։ Այս դրույթները մնացին արդիական Սիբիրի, Հյուսիսային և Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդների քրիստոնեացման տարբեր փուլերում։ Դպրոցներում ուսուցումը, քրիստոնեության քարոզչությունը, պաշտամունքն իրականացվում էր ռուսերենով։ Եվ միևնույն ժամանակ, փորձեր արվեցին ուսուցում և նույնիսկ պաշտամունք ներմուծել Սիբիրի ժողովուրդների որոշ լեզուներով, բայց քրիստոնեական վարդապետության հասկացությունները և իմաստները սիբիրյան ժողովուրդների լեզուներով թարգմանելու ծայրահեղ դժվարության պատճառով: , այս ձեռնարկումները լուրջ հաջողություն չեն ունեցել։ Բացի այդ, թարգմանությունները պահանջում էին լեզուների խորը և համապարփակ իմացություն և թարգմանիչների հատուկ պատրաստվածություն: Այնուամենայնիվ, սիբիրյան քարոզիչներից և ոչ մեկը բավականաչափ պատրաստված չէր նման բարդ առաջադրանքները բավարար չափով հաղթահարելու համար։

1812 թվականին հիմնադրվեց Ռուսական Աստվածաշնչային ընկերությունը, որի հիմնական նպատակը քրիստոնեության տարածումն էր։ Այս հասարակությունը, որը գլխավորում էր Սուրբ Սինոդի գլխավոր դատախազ Արքայազն Ա. Ն. Գոլիցինը, գործում էր Ալեքսանդր I-ի հովանավորությամբ և զբաղվում էր եկեղեցական սլավոնական գրքերի թարգմանությամբ Ռուսաստանի ժողովուրդների լեզուներով, ներառյալ որոշ սիբիրյան և հյուսիսային լեզուներով: .

Բացի Սանկտ Պետերբուրգում Աստվածաշնչի ընկերության կենտրոնական բաժանմունքից, նրա մասնաճյուղերը կային ողջ կայսրությունում, այդ թվում՝ Սիբիրի գավառական կենտրոններում։ Բացի տեղի հոգևորականներից, նրանց թվում էին նաև քաղաքացիական իշխանության ներկայացուցիչներ՝ նահանգապետերի գլխավորությամբ։ Սա կարծես ընդգծում էր վարչական և հոգևոր իշխանությունների առջև ծառացած որոշ խնդիրների միասնությունը։ Ավելին, նման սերտ համագործակցության նպատակներից էր եկեղեցու իրավասության ոլորտներում վարչական իշխանության ներկայացուցիչների չարաշահման փորձերը կանխել։

Մասնաճյուղեր են ստեղծվել Տոբոլսկում և Իրկուտսկում, որտեղ տեղական գերատեսչությունների նախաձեռնությամբ Աստվածաշունչը թարգմանվել է Սիբիրի և Հյուսիսի ժողովուրդների լեզուներով։ Այսպիսով, Տոբոլսկի բաժինը Նոր Կտակարանի որոշ հատվածներ թարգմանեց խանտիական և մանսի լեզուներով, ինչպես նաև «թաթարերենի սիբիրյան բարբառով»։ Տուրուխանսկում պատրաստվել է Մատթեոսի Ավետարանի թարգմանությունը տազ սելկուպների համար. Ավետարանի թարգմանությունը կատարվել է նաև Պելիմ Մանսիի համար. թարգմանություններ են կատարվել էվենկի և նենեց լեզուներով։ Արխանգելսկի հյուսիսում Վենիամին վարդապետը թարգմանել է աղոթքները և Աստվածաշունչը: 1805 թվականին Սանկտ Պետերբուրգում երկու զայզաններ Յա.Ի. Շմիդտի Ավետարանը թարգմանվել է բուրյաթական լեզվով։ Իրկուտսկի մասնաճյուղը փորձ արեց չուկչի լեզվով թարգմանել «Տերունական աղոթքը, հավատքի հավատքը և Աստծո տասը պատվիրանները»:

Եղել են նաև միջադեպեր. 1820 թվականին քարոզիչ Լ.Տրիֆոնովը, չիմանալով չուկչի լեզուն, աշխատանքի է ընդունում Չուվան Մորդովսկուն և թարգմանիչ Կոբելևին։ 1821 թվականին Իրկուտսկի գավառական տպարանում «կառավարական սինոդի թույլտվությամբ» արդեն տպագրվել է «թարգմանված» աղոթքների 100 օրինակ։ Սակայն թարգմանությունն այնքան անհաջող էր, որ անհնար էր հասկանալ ոչ միայն իմաստը, այլ նույնիսկ առանձին բառեր։ Թարգմանիչները միայն կուրորեն հետևում էին ռուսերեն տեքստին՝ փորձելով բառ առ բառ թարգմանել։ Այս հրատարակությունը, ըստ երևույթին, հաջողություն չունեցավ չուկչիներին քրիստոնեացնելու հարցում: Թերևս Ֆ. Մատյուշկինը, ով հետևել է թարգմանությունների գործնականում կիրառմանը, այս աշխատանքին միանգամայն արդարացի գնահատական ​​է տվել։ «Աստվածաշնչային ընկերությունը,- գրել է նա,- Չուկչի լեզվով թարգմանել է Տասը պատվիրանները, Տերունական աղոթքը, որը հավատքի խորհրդանիշն է և, եթե չեմ սխալվում, Ավետարանի մի մասը. տպագրվել է ռուսերեն տառերով և ուղարկվել այստեղ, բայց այս աշխատանքը ավելի մեծ օգուտ չի կարող բերել։ Չուկչիի կոպիտ լեզվում բացակայում են նոր վերացական հասկացություններ արտահայտելու բառերը, իսկ ռուսերեն տառերը չեն կարող շատ հնչյուններ փոխանցել»։

19-րդ դարի առաջին քառորդում աղոթքները և Աստվածաշունչը հյուսիսային ժողովուրդների լեզուներով թարգմանելու այլ փորձեր չեղան: չեն ձեռնարկվել, և 1826 թվականին Ռուսական Աստվածաշնչի ընկերությունը փակվել է, և նրա աշխատանքները ոչնչացվել են։ Փակման պատճառը, մասնավորապես, Աստվածաշնչի և աղոթքների թարգմանություններն էին «ոչ քրիստոնեական լեզուներով», որոնք բարձրագույն իշխանությունները դիտեցին որպես հավատքի խախտում (վատ թարգմանության պատճառով հավատքի որոշ դոգմաների աղավաղման պատճառով) .

Չնայած դրան, կառավարությունը մեծ նշանակություն էր տալիս բնիկների մեջ ուղղափառության տարածմանը, դա համարելով որպես երևույթ, որը կոչված է հանգեցնել կրոնափոխների ռուսաֆիկացմանը ոչ միայն լեզվով, այլև նրանց ապրելակերպով։ Այնուամենայնիվ, այստեղ ընդլայնման մասին խոսելն անտեղի է, թեև որոշ չարաշահումներ եղել են (այս մասին ավելին ստորև): 1822 թվականի «Օտարերկրացիների մասին խարտիան» սահմանեց կրոնական հանդուրժողականության սկզբունքը։ Այս գործը զերծ չէր Ռուսական Աստվածաշնչային ընկերության ղեկավարների՝ կանոնադրությունը կազմող Մ.Մ. Սպերանսկին այս հասարակության ակտիվ գործիչ էր։

Չնայած Ռուսական Աստվածաշնչի ընկերության լուծարմանը, որոշ վայրերում միսիոներները շարունակում էին Ավետարանի և աղոթքների թարգմանություններ պատրաստել, ինչպես նաև երեխաներին մայրենի լեզվով կարդալ և գրել սովորեցնելու այբբենարաններ կազմել: Սինոդը չխանգարեց միսիոներների նման գործունեությանը հատկապես 40-ականներին։ XIX դարում, երբ քիչ թե շատ հաջող փորձեր կատարվեցին այբբենարանի ստեղծման, ապա պատարագի գրքերի թարգմանություններ ալեուտերեն միսիոներ Ի.Է. Վենիամինովա. Միևնույն ժամանակ, Սինոդը ուշադիր ստուգեց միսիոներների աշխատանքի արդյունքները, և նրանց բոլոր նախագծերը, քերականությունները և բառարանները կազմվեցին Գիտությունների ակադեմիայի վերահսկողության ներքո:

1875 թվականին հիմնադրված Կազանում թարգմանչական հատուկ հանձնաժողովը (ոչ առանց Ի. Է. Վենիամինովի, այն ժամանակ Մոսկվայի մետրոպոլիտենի ազդեցության և աջակցության) իր հիմնական խնդիրն էր համարում «ուղղափառ-ռուսական լուսավորության» տարածումը կրոնափոխների մայրենի լեզուներով։ . Այստեղ պետք է նշել, որ Ուղղափառության ոչ բոլոր պաշտոնական ներկայացուցիչներն էին կիսում Վենիամինովի և նրա հետևորդների (մասնավորապես, Ն.Ի. Իլմինսկու) տեսակետները:

3. Մկրտության և ուղղափառության ընդունման խնդիրը

1868 թվականին Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ինոկենտիի (Ի.Է. Վենիամինով) տնօրինությամբ Նորին Գերաշնորհ Վենիամինը նշանակվել է Կամչատկայի, Կուրիլի և Ալեուտի եպիսկոպոս։ Եկեղեցու այս սպասավորն աչքի էր ընկնում հետադիմական հայացքներով, սակայն ազգային քաղաքականության բնագավառում նրանք միանգամայն համահունչ էին Ալեքսանդր Պ. Վենիամինը հավատացյալ ռուսասեր էր՝ վստահ լինելով, որ «ուղղափառ առաքելությունը օտարների նկատմամբ. ռուսացման առաքելությունն է»։ Հետևաբար, նա հավատում էր, որ «կարող ես մկրտել մեկին, ով ցանկանում է դա նույնիսկ նախքան նրա մեջ շամանական հայացքները ոչնչացնելը. բայց անհրաժեշտ է ոչնչացնել մկրտված մարդու դավադրությունները, քանի որ նա դրանք համեմատում է սրբապատկերների հետ. նրան նույնպես պետք է արգելվի շամանների մոտ գնալ, ինչպես ռուսներին արգելված է գնալ կախարդների մոտ»։ Այսպիսով, նա աջակցում էր «սիբիրցի օտարերկրացիներին» ուղղափառությանը ծանոթացնելու կտրուկ միջոցներին։

Ավելին, սիբիրյան հոտի այս հոգևոր դաստիարակը պնդում էր, որ տեղի բնակչության կրթությունը անհրաժեշտ չէ: «Իմ կարծիքով,- ասաց նա,- համընդհանուր կրթությունը օգտակար է միայն մկրտվածների, համոզմունքներով քրիստոնյայի համար, և առանց դրա այն միայն նիհիլիզմի տեղիք է տալիս»: Այս ամենը հակասում էր մետրոպոլիտ Իննոսենտի դատողություններին այս հարցում: Վենիամինը բացահայտորեն դատապարտեց Ի.Ե. Վենիամինովան Կամչատկայում, որտեղ «եկեղեցու նոր երեխաների ընդգրկումը դժվար չէ». Այդպիսին. Վենիամինովը «անհրաժեշտ համարեց արգելել հեթանոսներին մկրտվելու հրավիրելը, և մկրտել միայն նրանց, ովքեր իրենք կփնտրեն մկրտություն»։ Այս կարծիքը, որը հիմնված էր ուղղափառ քրիստոնեության հանդուրժողականության սկզբնական դիրքորոշման վրա, ամրապնդվեց բռնի քրիստոնեության իռացիոնալության նկատմամբ վստահությամբ, որը չէր կարող ցանկալի արդյունքներ տալ։ «Նախկինում օտարների քրիստոնեություն ընդունելը... զուտ արտաքին էր... Նոր ժամանակների միսիոներների գործունեությունը բոլորովին այլ բնույթ ունի (վերջին 30-40 տարիների ընթացքում): Այստեղ առաջին պլանում մտահոգությունն է դրված օտարների կողմից քրիստոնեական ուսմունքների գիտակցված յուրացման և հատկապես նոր մկրտված երեխաների քրիստոնեական դաստիարակության համար։ Ուստի օտար դպրոցների հիմնումը միսիոներների առաջնահերթ խնդիրներից է... Ներկայիս միսիոներները փորձել են սովորել օտարների լեզուն և դրանում ավետարանական ճշմարտություններ են բացատրում և աստվածային ծառայություններ են մատուցում... Առաքելություններ են հիմնվում... հիվանդանոցներ։ , ողորմածանոցներ եւ այլն»։

Այստեղ տեղին է թվում նշել ուղղափառության տարածման գլխավոր խոչընդոտներից մեկը՝ ի դեմս այստեղ տարածված շամանիզմի պաշտամունքի ուղարկողների՝ շամանների։ Եկեղեցու ծառաները տարբեր կերպ պայքարում էին հեթանոսության դեմ, երբեմն հատկապես նախանձախնդիր հոգևորականները (օրինակ՝ վերոհիշյալ Բենիամինը) հալածանքների և հալածանքների ենթարկեցին շամաններին, խլեցին նրանց դափերը և այրեցին, ոչնչացրին շամանական տարբեր հատկանիշներ (շամանական հագուստ, թեսա՝ նյութականացված ոգիներ): ) Սխալ չի լինի այստեղ նշել, որ սովորաբար դափի կորուստը շամանի մոտ ծանր սթրես էր առաջացնում, որն ուղեկցվում էր ուշագնացությամբ, ծանր հիվանդությամբ և երբեմն մահով։

Ինչպես տեսնում ենք, Սիբիրում քրիստոնեության տարածման մեթոդները տարբեր են՝ հարկադրանքի փորձերից մինչև մկրտության կամավորության կայուն սկզբունքի ամրապնդում։

4. Կրթությունը և բժշկությունը որպես քրիստոնեացման միջոց

Գրագիտության դպրոցները «օտար ազգաբնակչության մեջ... ստանձնում են քրիստոնեական դաստիարակության ամբողջ խնդիրը, քանի որ օտար դպրոցը չի կարող երեխաներին նույնիսկ քրիստոնեական հմտություններ տալ, այլ ընդհակառակը, նրանց դաստիարակում է հեթանոսների առօրյա և մասամբ նույնիսկ կրոնական հմտությունների ու հասկացությունների մեջ: այլ հավատքներ: Ուստի օտար գրագիտության դպրոցին պետք է տալ իր աշակերտների վրա կրոնական և կրթական ազդեցության ամենամեծ հնարավորությունը՝ թույլ տալով նրանց այս դպրոցներում սկզբում սովորել իրենց մայրենի բարբառով»։ Յակուտ եպիսկոպոս Մելետիուսի խոսքերով, «Ավետարանի քարոզիչը պետք է ուսումնասիրի հեթանոսական կրոնները... պետք է խոսի նրանց հասկացությունների մեջ... Նրանք [հեթանոսները] նրա մեջ կտեսնեն ոչ թե այլմոլորակային, այլ իրենց հարազատ մարդուն։ , և նրա ուսմունքը, որը վերաբերում է նրանց հասկացություններին, նրանց ծանոթ կթվա: Քարոզիչը պետք է օգտագործի նաև նրանց հասկացությունները, ում ցանկանում է հռչակել ճշմարտության խոսքը»։ Ամենուր ստեղծվում էին միսիոներական դպրոցներ, որոնց հիմնական խնդիրն էր երեխաների մտքերը ներմուծել քրիստոնեական ճշմարտություններն ու մեծահասակներին ուղղված հոգեւորականների ուսմունքները. Բացի այդ, «ուղղափառ եկեղեցու սպիտակ և սև հոգևորականները», - գրել է Վ. Բոնչ-Բրյուևիչը «փորձում է ներթափանցել ամենուր և որտեղ հնարավոր է, մարդկանց կյանքի խորքերը՝ որպես ուսուցիչ, բուժաշխատող, քարոզիչ, օգնական և սգավոր վշտերի և հիվանդությունների մեջ»:

Բացի ուղղափառ եկեղեցու պաշտոնական գործիչներից, գործում էին նաև մասնավոր միսիոներական կազմակերպություններ։ Ամենամեծ, ամենահայտնի կազմակերպություններից մեկը զգալի միջոցներով ուղղափառ միսիոներական ընկերությունն էր, որը հիմնադրվել է 1869 թվականին Մոսկվայում: Նրա անդամներն էին հոգևորականներ, աշխարհիկ մարդիկ, թագավորական ընտանիքի անդամներ, մեծ դքսեր և այլն։ Սա ընդգծում էր այն ժամանակվա միսիոներական գործունեության կարևորությունը։ Սիբիրի և հյուսիսի աբորիգենների կյանքի ոչ մի ասպեկտ չկար, որի մեջ քրիստոնեության նախարարները չփորձեին խորանալ: «Մեծ ինկվիզիտոր», ինչպես կոչվում էր Սուրբ Սինոդի գլխավոր դատախազ Կ.Պ. Պոբեդոնոստևը, 19-րդ դարի վերջին. հոգևորականների շրջանում ինտենսիվորեն ներմուծել է բժշկական գիտելիքների հիմունքները։ Միսիոներներին առաջին օգնության փաթեթներ են մատակարարվել, որպեսզի բնիկներին բժշկական օգնություն ցուցաբերելիս նրանք կարողանան էլ ավելի խորանալ մարդկանց կյանքում: Ուղղափառ եկեղեցու կրթական, քարոզչական, միսիոներական գործունեությունը մինչև 19-րդ դարի վերջը։ հասավ լայն մասշտաբի. 1899 թվականին Եկեղեցին հրատարակեց 86 թերթ և ամսագիր:

5. Քրիստոնեության ազդեցությունը Սիբիրի ժողովուրդների կրոնական գիտակցության վրա

Սիբիրի ժողովուրդների քրիստոնեացման գործընթացը շարունակվել է մի քանի դար։ Միսիոներների գործունեությունն առանց հետքի չի անցել՝ փոխելով Սիբիրի հյուսիսի և հարավի բնիկ բնակիչների կրոնական գիտակցության հիմքերը: Բնիկներն ընդունեցին ուղղափառության մի շարք դրույթներ, որոնք միաձուլվեցին իրենց ավանդական կրոնական գաղափարներին, շերտավորվեցին դրանց վրա՝ ստեղծելով կրոնական սինկրետիզմի տարօրինակ պատկեր: Որոշ պատմական պայմանների պատճառով քրիստոնեությունը առավելապես ընդունվել է այն ժողովուրդների կողմից, ովքեր, ի լրումն պաշտոնական դոգմայի, անմիջականորեն ապրել են ռուս վերաբնակիչների ազդեցությունը: Գյուղացիներն իրենց հետ Սիբիր են բերել գյուղատնտեսական տեխնիկայի նոր միջոցներ ու մեթոդներ, արհեստներ և միևնույն ժամանակ ուղղափառ հավատք։ Փոխառելով գյուղատնտեսության մշակույթը՝ Սիբիրի բնիկները տեղափոխվեցին բնակավայր, որդեգրեցին գյուղացիական կենսակերպը, կենցաղային ավանդույթները, իսկ քրիստոնեությունը՝ իր ամենօրյա (ժողովրդական) մակարդակում։ Դրան նպաստել են նաեւ խառն ամուսնությունները։ Ռուս ֆերմերների աշխատանքային փորձն իր բոլոր կրոնական հատկանիշներով աստիճանաբար յուրացվեց Սիբիրի ժողովուրդների կողմից։ Այսպիսով, Սիբիրի և Հյուսիսի բնիկ բնակչության այն հատվածը, որն ապրում էր ռուս վերաբնակիչների հետ կողք կողքի, ավելի լավ ծանոթացավ ուղղափառությանը: Սրանք են Մանսիի, Խանտիի, Կեցու, Անդրբայկալ Էվենքերի հարավային խմբերը, Յակուտների հարավային խմբերը, Արևմտյան Բուրյաթները, Ալթայները, Խակասները, Ամուրի ժողովուրդների որոշ խմբեր և այլն: Քրիստոնեությունը ավելի քիչ չափով ընդունվել է այն ժողովուրդների կողմից, ովքեր ընդունել են: անմիջական կապի մեջ չեն եղել ռուսների հետ և չեն ենթարկվել անմիջական ազդեցության նրանց տնտեսական գործունեության, առօրյա կյանքի և մշակույթի վրա: Այդպիսի ժողովուրդների թվում են քոչվոր նենեցների, նգանասների, էվենների, էվենքերի, չուկչիների, կորյակների և մի քանի այլ խմբերի զգալի մասը։ Միսիոներների գործունեության արդյունքներն այստեղ ավելի քիչ նկատելի ու շոշափելի էին։ Սակայն այստեղ ևս տեղի ունեցավ բնակչության կողմից յուրացում որոշ քրիստոնեական դոգմաների և գաղափարների, և առաջին հերթին նրանց, որոնք իրենց առասպելաբանական տեսքով հասանելի էին աբորիգենների ընկալմանը։

Սիբիրի, Հյուսիսային և Հեռավոր Արևելքի որոշ ժողովուրդներ, իրենց բնակության տարածքները բազմազգ պետության մեջ ներառելուց հետո, հիմնականում կորցրել են իրենց էթնիկական ինքնությունը՝ կորցնելով ավանդական կրոնական գիտակցության հիմքերը։ Նման ազգությունների թվում են իտելմենները, ալեուտները, նստակյաց չուվանները և մի շարք այլ ազգեր։

Հետևաբար, քրիստոնեության ազդեցությունը Սիբիրի, Հյուսիսային և Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդների կրոնական գիտակցության վրա անհավասար էր։ Այստեղից էլ ծագում է կրոնական գաղափարների հայտնի բազմազանությունը նույնիսկ նույն ազգության ներկայացուցիչների շրջանում, օրինակ՝ Մանսիի, Խանտիի, Նենեցու, Էվենկների և Էվենների հյուսիսային և հարավային խմբերը:

Եզրակացություն

Այս աշխատանքում իրականացվել է ուսումնասիրվող հարցի մակերեսային բնութագրում։ Դա պայմանավորված է ինչպես մասնագետների կողմից այս հարցի անբավարար ուսումնասիրությամբ, այնպես էլ գիտական ​​աշխատանքի ձևի առանձնահատկություններով, որոնց շրջանակներում լուսաբանվել է այս հարցը։

Եզրափակելով, իմ կարծիքով, պետք է նշել Սիբիրի քրիստոնեացման գործընթացի ամենաառանձնահատուկ, առանձնահատուկ առանձնահատկությունները։

Նախ, պետք է նշել, որ քրիստոնեացման գործընթացը տեղի է ունեցել տարբեր մշակույթների խառնուրդի ֆոնի վրա, այսինքն. ռուսական և տեղական մշակույթների փոխներթափանցմամբ։ Օրինակ՝ մեծ նմանություն կա վերաբնակեցված կազակների և աբորիգենների, մասնավորապես՝ յակուտների կյանքում։ Կազակները և յակուտները վստահում և օգնում էին միմյանց։ Յակուտները նրանց օգնում էին որսի և ձկնորսության մեջ։ Երբ կազակները ստիպված էին երկար ժամանակ գործերով հեռանալ, նրանք իրենց անասունները հանձնեցին իրենց հարևաններին՝ յակուտներին, պահելու համար։ Քրիստոնեություն ընդունած տեղի բնակիչներից շատերն իրենք դարձան ծառայողներ, ընդհանուր հետաքրքրություններ զարգացրեցին ռուս վերաբնակիչների հետ, և ձևավորվեց նմանատիպ կենսակերպ։

Քննարկվող գործընթացի մեկ այլ առանձնահատկություն էր եկվորների խառն ամուսնությունները բնիկ կանանց հետ՝ ինչպես մկրտված, այնպես էլ հեթանոսության մեջ մնացածների հետ։ Այս ամուսնությունները երբեմն լայն տարածում գտան։ Պետք է նկատի ունենալ, որ Եկեղեցին այս գործելակերպը դիտել է մեծ դժգոհությամբ: 17-րդ դարի առաջին կեսին։ հոգևոր իշխանությունները մտահոգություն հայտնեցին, որ ռուս ժողովուրդը «խառնվում է թաթար կանանց հետ... իսկ մյուսներն ապրում են թաթար կանանց հետ, որոնք չեն մկրտվել այնպես, ինչպես իրենց կանանց հետ և երեխաներ ունեն»։ Եվ չնայած Եկեղեցին կարծում էր, որ նման ամուսնությունները խարխլում են ուղղափառության դիրքերը, այնուամենայնիվ, դրանք որոշ չափով նպաստում են քրիստոնեության դիրքերի ամրապնդմանը:

Սիբիրի քրիստոնեացման առանձնահատկություններից մեկն այն էր, որ ուղղափառ տոներն այստեղ սկսեցին «խառնվել» Սիբիրի բնիկ ժողովուրդների տոների հետ: Բացի այդ, շամանական հավատալիքները պահպանելով և նոր դավանանք ընդունելով հանդերձ, երկակի հավատքի ձևով սինկրետիզմը լայնորեն տեղի ունեցավ:

Կարելի է ամփոփել, որ Սիբիրի քրիստոնեացման գործընթացը երկարաժամկետ էր, տարասեռ՝ տարբեր շրջանների բնիկների վրա կրոնական գաղափարների ազդեցության ժամանակի և ինտենսիվության առումով, և, հետևաբար, տարբեր ազդեցություն ունեցավ Սիբիրում բնակվող ժողովուրդների վրա: Միևնույն ժամանակ, հարկ է նշել այն ահռելի նշանակությունը, որ ուներ այս երևույթը տեղի ժողովուրդների կրթության, համաշխարհային մշակույթի գաղափարներին նրանց ծանոթանալու, կյանքի բարելավման, առողջության բարելավման և հետևորդների թվի մեջ ներառելու համար։ աշխարհի ամենամեծ կրոնը.

Սիբիրի ժողովուրդների քրիստոնեացման գործընթացը ոչ միայն նպաստեց այս տարածաշրջանի ընդգրկմանը և հարմարեցմանը Ռուսաստանի կազմում, այլև բնական, անխուսափելի գործընթաց էր, որն ուղեկցում էր երկու տարբեր մշակույթների փոխազդեցությանը:

Մատենագիտություն

PSRL (Ռուսական տարեգրությունների ամբողջական հավաքածու): T. II. Մ., 1962. S. 222-223.

Մասսոն Վ.Մ. Մեծ Մետաքսի ճանապարհը որպես տնտեսական և ինտելեկտուալ ինտեգրման գործիք // Մեծ մետաքսի ճանապարհի երթուղիների ձևավորում և զարգացում Կենտրոնական Ասիայում հնություն և միջնադարում: Տաշքենդ, 1990 թ.

Մամլեևա Լ.Ա. Մեծ Մետաքսի ճանապարհի ձևավորումը Եվրասիայի ժողովուրդների տրանսքաղաքակրթական փոխազդեցության համակարգում // Vita Antiqua, 1999: Պ. 53-61 թթ.

Զոլնիկովա Ն.Դ. Ռուսական վաղ լուրերը Ուրալի և Անդր-Ուրալի մասին. Ստրոգանովները և առաջխաղացումը դեպի Ուրալ 1550-1560-ական թթ. Օմսկ, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1

Բախրուշին Ս.Վ. Ճանապարհ դեպի Սիբիր 16-17-րդ դդ. // Գիտական ​​աշխատություններ. T. III. Մաս I. M., 1955. P. 81:

Մոգիլնիկով Վ.Ա. Փոխանակում և առևտրային հարաբերություններ Ռուսաստանի և Ուգրայի միջև 11-15-րդ դարերում // Տոբոլսկի ժամանակագրություն. Հատ. IV. Եկատերինբուրգ, 2004. P. 120:

Նովգորոդի հին և երիտասարդ հրատարակությունների առաջին տարեգրությունը: Էդ. Ա.Ն. Նասոնովան. Մ., 1950. S. 40-41.

Կարաչարով Կ.Գ. 10-11-րդ դարերի քրիստոնեական խաչ և սլավոնական դանակ։ Սուրգուտի մատույցներից // Ռուսական հին ժամանակներ. «Արևմտյան Սիբիրի ժողովուրդների մշակութային ժառանգությունը» III սիբիրյան սիմպոզիումի նյութեր. Տոբոլսկ-Օմսկ, 2000 թ

Քրիստոնեությունը և լամայականությունը Սիբիրի բնիկ բնակչության շրջանում (19-րդ կեսի երկրորդ կես - 20-րդ դարի սկիզբ) L.: Nauka, 1979, P. 226:

Օլեհ Լ.Գ. Սիբիրի պատմություն: Դասագիրք. – M: INFRA-M, 2001. 314 p.

Սիբիրի պատմություն. Հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը 5 հատորով (գլխ. խմբագիր՝ Օկլադնիկով Ա.Պ.): M.: SO AN ԽՍՀՄ. Պատմության բաժին Գիտություններ, 1965. – T. II. Սիբիրը որպես ֆեոդալական Ռուսաստանի մաս:

Գլադիշևսկի Ա.Ն. Խակասիայում քրիստոնեության պատմության մասին, 2004 թ.

Այս աշխատանքը պատրաստելու համար օգտագործվել են կայքի նյութերը

Վանքերը կարևոր հենակետեր էին ուղղափառության տարածման համար Ռուսաստանի անդրուրալյան նոր տիրույթներում։ Դրանցից ամենահինը՝ Տոբոլսկ Զնամենսկին, ի սկզբանե ծառայել է որպես հասարակական ողորմություն. այնտեղ հաճախ էին տանջում վիրավորներին, հիվանդներին և ծերերին։ սպասարկող մարդիկ . Վանքերը հիմնադրվել են պետության և տեղական համայնքների կողմից համատեղ (օրինակ՝ Վերխոտուրե Նիկոլաևսկի)։ Անապատում ապրելու ավանդույթը, որը ճանաչում էր վայելում ռուսական հասարակության բոլոր շերտերում, հանգեցրեց նաև նոր վանքերի առաջացմանը. Դալմատովսկու Վերափոխման վանք . Ամբողջ 17-րդ դարը Տոբոլսկի Աթոռը ակտիվորեն խթանեց վանական շինարարությունը և տնտեսական զարգացումը ինչպես վանքերի, այնպես էլ եպիսկոպոսական տան համար:

Եպիսկոպոսի տունը եղել է 17-րդ դարում։ Սիբիրյան հոգևոր գրականության, եկեղեցական նկարչության, ճարտարապետության և սուրբ երաժշտության կարևոր կենտրոն։ Սիբիրյան թատրոնի սկիզբը կապված է նաև եկեղեցու հետ. արդեն եպիսկոպոսական տան գույքի հաշվառման մեջ 1625 թվականին նշված են աստվածաշնչյան թեմաներով բեմադրությունների թատերական ռեկվիզիտներ։

Եպիսկոպոսները վերահսկում էին թեմի հոգեւորականներին հոգեւոր շրջանների ղեկավարների միջոցով, որոնց մեջ բաժանված էր ողջ ուղղափառ Սիբիրը։ 17-րդ դարի վերջին։ փաստաթղթերը նրանց անվանել են «քահանա երեցներ»՝ վստահելի քահանաներ, վանահայրեր։ Սակայն ամբողջ եկեղեցական կյանքի ամենակարևոր օղակը մնացին ծխերը։ Սիբիրյան ծխական եկեղեցին ոչ միայն եկեղեցական կյանքի, այլև ողջ հասարակական կյանքի կարևոր կենտրոն էր։ Այնտեղ ավանդաբար պահվում էր «աշխարհիկ արկղը»՝ համայնքի արխիվը, ներառյալ պետական ​​կարևորագույն ակտերը։ Համաձայն վաղեմի սովորության՝ այնտեղ կարելի էր նաև գրավոր բողոք տեղադրել, որը եկեղեցու սպասավորն ու ծխական հոգևորականներն ընդունեցին և պահեցին մինչև դատավարությունը։

Սիբիրյան եպիսկոպոսներին տրված հրահանգներն իրենց ամենակարևոր խնդիրն են համարում տեղի ժողովուրդների քրիստոնեացումը: Հրամանները որոշեցին սիբիրյան առաքելության ռազմավարությունն ու մարտավարությունը գրեթե մեկ դար։ Նրանք մանրամասն թվարկում են, թե ինչ և ինչպես կարելի է անհավատներին ներգրավել մկրտության՝ խստորեն պահպանելով կամավորության սկզբունքը։ Սիբիրյան եպիսկոպոսները նույնիսկ իրավունք ստացան պատսպարվել «մինչև ինքնիշխանի հրամանագիրը» քրեական հանցագործությունների («մեծ դավաճանություն») մեղադրվող «թաթարների» պատժից, և ոչ միայն նրանց, ովքեր եկել էին մկրտության, այլև նրանք, ովքեր դեռ նման ցանկություն չէին հայտնել։ . Նոր մկրտվածների պաշտպանությունը սիբիրյան եպիսկոպոսների հատուկ քաղաքացիական պարտականությունների մասնավոր դրսեւորումն էր։ Ուղղափառ եկեղեցու հնագույն ավանդույթը, որը ժառանգվել է Բյուզանդիայից՝ վիրավորվածներին պաշտպանելու, բռնությունից պաշտպանվելու իրավունքը, իրականում այն ​​ժամանակ մարմնավորված էր Եկեղեցու, ներառյալ Սիբիրյան եկեղեցու գործունեության մեջ:

17-րդ դարի կեսերից։ Ուղղափառության ճակատագիրը Ռուսաստանում, ներառյալ Սիբիրը, բարդանում է Նիկոն պատրիարքի բարեփոխման և եկեղեցական հերձվածի պատճառով: Ավվակում վարդապետի աքսորը Տոբոլսկ և Դաուրիա 1653-64 թվականներին հանգեցրեց Սիբիրում նրա բազմաթիվ եռանդուն կողմնակիցների հայտնվելուն։ Հին հավատքի դեմ պայքարում էին չափազանց դաժան այն ժամանակ: Հին հավատացյալները, որոնք հեռացվել են Եկեղեցուց 1665-66 թվականների ժողովներում, ենթարկվել են ձերբակալությունների, խոշտանգումների, մահապատժի, և նրանց վանքերը գրոհել են զինվորական թիմերը: Կրոնական այլախոհության դեմ պայքարում լայնորեն կիրառվեց բռնության պետական ​​ապարատը, ինչը հանգեցրեց Հին հավատացյալների զանգվածային փախուստներին դեպի ծայրամաս, ինչպես քահանայության, այնպես էլ կղերականության խոշոր կենտրոնների առաջացմանը Ուրալում և Սիբիրում (տես. Բեսպոպովցի Սիբիրում; Պոպովցին Սիբիրում ) Ի պատասխան բռնաճնշումների՝ 1679 թվականին Սիբիրյան անտառներում սկսեցին բռնկվել «վառվող հրդեհներ» ( ), որի արդյունքում զոհվեցին հազարավոր մարդիկ։

17-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Թագավորական իշխանությունները, ուսուցանված պատրիարք Նիկոնի փորձից՝ Քահանայությունը թագավորությունից վեր դասելու փորձին հակառակվելու փորձով, սկսեցին ավելի ու ավելի կասկածամիտ լինել Տոբոլսկի եպիսկոպոսների՝ աշխարհիկ կառավարության գործերին միջամտելու հարցում: Դարավերջին դա հանգեցրեց սուր բախման եկեղեցական դատարանի հարցի շուրջ։ Եկեղեցական իշխանության այս ավանդական ինստիտուտը գրեթե անփոփոխ է մնացել իր ստեղծման օրվանից՝ 10-րդ դարում: Եկեղեցին իրավունք ուներ դատելու ողջ բնակչությանը «հոգևոր» հարցերով (հայհոյանք, հոգևորականության վիրավորանք, ուրացություն, կախարդություն, անառակություն). Եկեղեցու պաշտոնյաները վերահսկում էին քաղաքացիական կարգավիճակի և ժառանգական գործերը: Բացի այդ, բոլոր «եկեղեցական մարդիկ» ենթարկվում էին եկեղեցական դատարանի քրեական և քաղաքացիական գործերի շատ լայն շրջանակի: Սիբիրում, մինչև թեմի ձևավորումը, կառավարիչները սովոր էին հոգևոր դատարանի իրավասության ներքո գտնվող գործերը ղեկավարել իրենք, և Կիպրիանոսը վճռական պայքար մղեց դրա դեմ Տոբոլսկում գտնվելու առաջին օրերից: Նրա և հետագա եպիսկոպոսների ջանքերը արդյունավետ եղան, և շուտով Սիբիրը դադարեց այս հարցում բացառություն լինել համառուսաստանյան կանոններից:

1690-ական թթ. Ակնհայտ դարձավ սիբիրյան «տենմենների» (եկեղեցու աշխարհիկ ծառայողներ, ովքեր հետաքննում էին եկեղեցական դատարանի գործերը) ծայրահեղ կոռուպցիան։ Նրանք հաճախ ձերբակալում ու խոշտանգում էին անմեղ, բայց հարուստ մարդկանց՝ կաշառք կորզելով։ Քաղաքաբնակների համայնքների բողոքներին եռանդուն աջակցություն է ցուցաբերել ցարի ազգական, նահանգապետ Ա.Ֆ. Նարիշկին. Եպիսկոպոս Իգնատիուսի (Ռիմսկի-Կորսակով) դիմադրությունը, ով նույնիսկ համարձակվել էր Նարիշկինին եկեղեցուց հեռացնել, կոտրվեց Մոսկվայի կողմից և, հակառակ հին օրենքի, եկեղեցու պաշտոնյաները ենթարկվեցին աշխարհիկ դատարանի, պատժելով շորթողներին և վերադարձնելով ավարը: Միաժամանակ նահանգապետն իր գործավարին չի ներկայացրել եկեղեցու դատարան։ Այս դեպքը պարզվեց, որ եկեղեցու և պետության միջև նոր հարաբերությունների ավետաբեր է։

17-րդ դարի վերջից։ Եկեղեցու, այդ թվում՝ Սիբիրյան եկեղեցու դիրքորոշումը կտրուկ փոխվում է։ Կառավարման մեջ զեմստվոյի սկզբունքների վրա հիմնված միապետությունը փոխարինվում է աբսոլուտիզմով՝ բյուրոկրատիայի գերակայությամբ և եկեղեցու և կրոնի նկատմամբ ռացիոնալիստական ​​վերաբերմունքով։ Փորձելով կազմակերպել ուղղափառ եկեղեցու ծառայությունը հասարակությանը արևմտյան մոդելներով, Պետրոս I-ը նպատակ դրեց կտրուկ նվազեցնել նրա աջակցության ծախսերը և նվազեցնել նրա քաղաքական և տնտեսական անկախությունը:

Ցարը ոչնչացրեց պատրիարքության ինստիտուտը, իսկ Եկեղեցու կառավարումը տեղափոխվեց կիսաշխարհիկ բաժանմունք՝ Հոգևոր վարժարան (Սինոդ), որը գլխավորում էր գլխավոր դատախազը՝ ինքնիշխանի վստահելի անձը։ Այս նորամուծությունների հակառակորդների ճնշումներին ենթարկվելով՝ Պետրոս I-ը աջակցություն փնտրեց հենց Եկեղեցու ներսում և գտավ այն Կիևի աստվածաբանական ակադեմիայի ուսանողների շրջանում, ովքեր կապեր չունեին ռուսական եկեղեցական միջավայրում և, ավելին, ունեին արևմտաեվրոպական ուղղվածության դպրոցական կրթություն։ . Իգնատիուսի (Ռիմսկի-Կորսակով) Սիբիրից հեռացնելուց հետո Սիբիրյան բոլոր մետրոպոլիտները մինչև 1760-ական թթ. նշանակվել են այս միջավայրից։

1702 թվականին Սիբիրի թեմի կառավարումը ստանձնել է մետրոպոլիտ Ս. Ֆիլոֆեյ(Լեշչինսկին; 1702–11, 1715–21), այնտեղ ուղարկվել է թագավորի կողմից՝ գործունեության ընդարձակ ծրագրով։ Տեղական ժողովուրդների քրիստոնեացման տեմպերը անբավարար էին թվում Պետրոս I-ին, նա մերժեց աբորիգեններին մկրտելու հաստատված ավանդույթը բացառապես իրենց խնդրանքով: Այսուհետ քրիստոնեացումը դառնում է համատարած։ Փիլոթեոսի օրոք այրվում էին կուռքերն ու հեթանոսության այլ ատրիբուտները, երբեմն նույնիսկ կրակոցների էր հասնում, թեև առճակատումը ոչ երկար էր, ոչ արյունալի։ Մետրոպոլիտանն ինքը ղեկավարել է միսիոներական արշավախմբեր և կարողացել է մկրտել, ենթադրվում է, մոտ 40 հազ. Խանտի, Մանսի, Սելկուպ Հյուսիսարևմտյան Սիբիր (չնայած այս ցուցանիշը ակնհայտորեն գերագնահատված է, ելնելով այնտեղ գտնվող աբորիգենների ընդհանուր թվից): Մետրոպոլիտ Ֆիլոթեոսը հիմնել է միսիոներական ճամբարներ թաթարների և ղրղզների մկրտության համար։

1706-ին, մեծ մասամբ միսիոներական առաջադրանքների հետ կապված, ստեղծվեց թեմը Իրկուտսկի փոխանորդություն , որը 1727 թվականին վերածվել է անկախ թեմի։ Այն ղեկավարում էր Կիևի աստվածաբանական ակադեմիայի ուսանող Սբ. Անմեղ(Կուլչիցկի; 1727-31), բարձրացվել է եպիսկոպոսություն 1721 թվականին՝ որպես Պեկինում այն ​​ժամանակ ձախողված ուղղափառ առաքելության ենթադրյալ ղեկավար։ 1731 թվականին Իրկուտսկի թեմ և վերագրվում է հյուսիսում և արևելքում գտնվող հսկայական տարածքներին. Հետ կոմսություններ, իսկ թեմը դարձավ կայսրության մեջ ամենածավալունը։ 1733 թվականին Կամչատկան դարձավ դրա մի մասը, իսկ 1796 թ. Ռուսական Ամերիկա.

Սիբիրում նոր մկրտվածների համար պետական ​​ծախսերով եկեղեցիներ են կառուցվել (ինչն այլեւս չի արվել 18-րդ դարում ռուս բնակչության համար)։ Եկեղեցիների շուրջ ռուսական մոդելով ծխական համայնքներ են կազմակերպվել։ Այնուամենայնիվ, ուղղափառությունը նորադարձների կողմից ընդունվեց բավականին մակերեսորեն, զուգորդվելով նախկին հեթանոսական հավատալիքների հետ: 18-րդ դարի կեսերին։ աշխարհիկ իշխանությունները աստիճանաբար դադարում են աջակցել քրիստոնեացման բռնի մեթոդներին: Թաթարների հարկադիր մկրտության շուրջ հակամարտությունը հանգեցրեց մետրոպոլիայի Սիբիրից տեղափոխմանը. Սիլվեստր(Գլովացկի; 1749-55): Առաջին պլան եկան նախկինում հայտնի այլ մեթոդներ։ Մետրոպոլիտեն Ֆիլոթեուսը սկսեց ապագա հոգեւորականներ պատրաստել աբորիգեն տղաների հատուկ դպրոցում: 18-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Հյուսիսարևմտյան Սիբիրում նոր մկրտված ծխերի հոգևորականների կողմից տեղական լեզուների իմացությունը համարվել է պարտադիր։ Նույն դարում սկսվեցին սուրբ տեքստերի թարգմանությունները աբորիգենների լեզուներով, և այս ուղղությունը արագ զարգացավ: Սիբիրյան միսիոներական աշխատանքը զգալի խթան է տվել հայրենական լեզվաբանության զարգացմանը։

Պետության և եկեղեցու քաղաքականությունը հին հավատացյալների նկատմամբ փոփոխությունների ենթարկվեց 18-րդ դարում։ մի քանի պտույտ. Դեռևս շարունակելով Հին հավատացյալներին համարել «կատաղի թշնամիներ, որոնք անընդհատ չարություն են մտածում ինչպես պետության, այնպես էլ ինքնիշխանի մասին», Պետրոս I-ի կառավարությունը 1716 թվականի հրամանագրերով պրագմատիկորեն նախատեսում էր նրանց օրինական գոյության հնարավորությունը՝ պայմանով, որ նրանք կրկնակի վճարեն։ Կապիտացիոն աշխատավարձը և իրենց հավատքը ժառանգաբար փոխանցելուց հրաժարվելը։ Եկեղեցին պետք է միսիոներական աշխատանք կատարեր նման «ծանուցված հերձվածողների» միջև և վերահսկեր նրանց խստորեն համապատասխանությունը սահմանափակող արգելքներին: Իշխանությունների ցանկությունը՝ օգտագործելու 1716 թվականի հրամանագրերը՝ աստիճանաբար արմատախիլ անելու հին հավատքը, և ուրալ-սիբիրյան «շիզմատիկների» ճնշող մեծամասնության մերժումը կրկնակի կապիտացիոն աշխատավարձի համար հանգեցրեց բողոքի զանգվածային շարժումների՝ առաջին 4-ից յուրաքանչյուրի ընթացքում։ վերանայումներ. Եվ նույնիսկ երբ 1782 թվականին Եկատերինա II-ի կառավարությունը վերացրեց կրկնակի աշխատավարձը, Տոբոլսկի թեմում փորձեցին այս միջոցը մեկնաբանել ճիշտ հակառակ իմաստով, որպես հին հավատքի գոյության ցանկացած իրավական հիմքի վերացում, և դա առաջացրեց նոր. զանգվածային անկարգություններ. Բայց այդ ժամանակ կայսրուհու 1762 թվականի սեպտեմբերի 22-ի մանիֆեստը կրոնական հանդուրժողականության մասին արդեն ուժի մեջ էր և խաղում էր իր դրական դերը, և աստիճանաբար զանգվածային. ինքնահրկիզումՍիբիրում հին հավատացյալները սկսեցին անկում ապրել: Եկատերինա II-ի օրոք իշխանությունների և Հին հավատքի Իրգիզի կենտրոնի ղեկավարների միջև առաջին բանակցությունները սկսեցին փոխզիջում փնտրել: Դրանք ավարտվեցին 1801 թվականին ներածությամբ հավատքի միասնություն , որի շրջանակներում հին հավատացյալները կարող էին ունենալ իրենց քահանաները, որոնք ծառայում էին ըստ նախաՆիկոնյան գրքերի, բայց ենթարկվում էին Ռուս ուղղափառ եկեղեցու թեմական եպիսկոպոսներին։

18-րդ դարի սկզբի դրությամբ։ Սիբիրյան մետրոպոլիայում կար, ըստ որոշ աղբյուրների, 160 եկեղեցի, մյուսների համաձայն՝ 200; Դրանք բավական չէին ընդարձակ տարածքի վրա ուղղափառ բնակչության կարիքների համար: Իրկուտսկի թեմում, որն առանձնացվել է 1727 թվականին, կար 46 եկեղեցի, ըստ 1738 թվականի հայտարարության Տոբոլսկի թեմում 25 հոգևոր կարգերում՝ 374 եկեղեցի։ Վանքերը 18-րդ դարի սկզբին։ Սիբիրում կար 39, սակայն այս դարում ռացիոնալիստական ​​կառավարությունների վերաբերմունքը նրանց նկատմամբ չի նպաստել վանական ավանդույթի ծաղկմանը։ Եկեղեցուն պետական ​​աջակցության կրճատման քաղաքականությունը հանգեցրեց նրան, որ նախորդ դարի վերջից սիբիրյան շատ եկեղեցիներ անցան ինքնաբավության, իսկ դարի ընթացքում վանքերի թիվը կրճատվեց 15-ով։

Վանքերը փորձում էին խուսափել իրենց եկամուտների կրճատումից և գյուղացիներից վարձավճարների ավելացումից։ Այստեղից էլ աճող ճնշումը ֆերմերների վրա, որոնք, ավելին, Պետրոսի բարեփոխումների ժամանակ ճորտատիրության մեջ ընկան վանքերից։ Այս ամենը սրեց վերջիններիս հարաբերություններն իրենց աշխատուժի հետ, իսկ 1720-ական թթ. Սիբիրյան եկեղեցական կալվածքների գյուղացիների հուզումները գրեթե շարունակական դարձան։ Նրանք առանձնահատուկ թափ ստացան 1760-ական թթ. Այս ժամանակը գալիս է, մասնավորապես, «դուբինիզմին»՝ Դալմատովսկի վանքի գյուղացիների և նրա իշխանությունների միջև երկարատև պայքար, որը վերածվել է զինված բախումների։ Հակամարտության ավարտը նշանավորվեց վանական գյուղացիների վերջնական տեղափոխմամբ «տնտեսական» կատեգորիայի 1764 թվականին՝ վանքերի և եպիսկոպոսական տների հողերի աշխարհիկացումից հետո։

Այս քայլը հանգեցրեց կայսերական իշխանությունների և մի շարք եկեղեցական հիերարխների, այդ թվում՝ սիբիրյան, լարված հարաբերությունների։ Եկատերինա II-ի բարեփոխման ամենաակտիվ հակառակորդներից էր (որը ջախջախեց հասարակության վերջին ինստիտուտի տնտեսական հիմքը, որն ընդունակ էր ինչ-որ կերպ դիմակայել ինքնավարությանը) Սբ. , որը նախկինում կարճ ժամանակով ղեկավարել է Տոբոլսկի թեմը (1741–42)։ Կայսրուհին հրամայեց մետրոպոլիտին անվանել «Անդրեյ Վրալ» և ցմահ բանտարկել։ Ուկրաինացիներից Տոբոլսկի վերջին մետրոպոլիտ Սբ. Փոլ (Կոնյուսկևիչ; 1758-68) ոչ միայն կտրուկ բացասաբար էր խոսում եկեղեցական հողերի աշխարհիկացման և կայսրուհուն հնազանդ Սինոդի մասին, այլև անընդհատ հակասում էր. մարզպետ և այլ աշխարհիկ իշխանությունները՝ պահանջելով կործանարար միջոցներ ձեռնարկել հին հավատացյալների դեմ պայքարելու համար։ 1768 թվականին նա հեռացվեց Սիբիրից, ինչպես իր նախորդ Սիլվեստրը (Գլովացկի), ով նույնպես պնդում էր հին հավատացյալներին արմատախիլ անելու ամենաարմատական ​​մեթոդները։ 1768 թվականին Տոբոլսկի թեմի կարգավիճակը իջեցվել է եպիսկոպոսության և Սբ. Վառլաամ(Պետրովա; 1768-1802, 1792-ից՝ արքեպիսկոպոս), ծագումով ռուս, ով ոչ մի հակամարտությունների մեջ չի մտել կառավարական իշխանությունների հետ։

Միևնույն ժամանակ, Կիևի աստվածաբանական ակադեմիայի ուսանողները շատ բան են արել Սիբիրում կրթության և մշակույթի զարգացման համար։ 1702–03-ին Տոբոլսկի եպիսկոպոսների տանը բացվել է Սիբիրում առաջինը, իսկ Ռուսաստանում՝ երկրորդը (Ռոստովից հետո) հոգեւորականներ պատրաստելու դպրոցը։ Եպիսկոպոս Փիլոթեոսը Կիևից նրա համար ուսուցիչներ և 206 գիրք պատվիրեց։ 1727 թվականին 57 սիբիրցիներ սովորում էին Տոբոլսկի դպրոցում, ևս 14-ը՝ Զնամենսկի վանքի նմանատիպ դպրոցում։ 1743–48-ին միտրոպոլիտ Էնթոնի(Նարոժնիցկի; 1742-48) եպիսկոպոսական դպրոցը վերածել է ճեմարանի։ 1791 թվականին այստեղ սովորել է 285 մարդ։ Որոշ վանքերում բացվել են աստվածաբանական դպրոցներ։ Մետրոպոլիտ Պավելը (Կոնյուսկևիչ) իր թեմում նման դպրոցների թիվը հասցրեց 15-ի։

Արևելյան Սիբիրում առաջին աստվածաբանական դպրոցը բացվել է 1725 թ Իրկուտսկի Համբարձման վանք . Սկզբում նա պատրաստեց թարգմանիչներ մոնղոլերենից և չինարենից միսիոներական և այլ կարիքների համար 1728 թ. Innokenty (Կուլչիցկի) ընդլայնել է իր ուսումնական ծրագիրը հոգեւորականների պատրաստման համար։ 1735-ին եպս Անմեղ(Ներունովիչ; 1732-37 թթ.) այս դպրոցը վերածել է սլավոնական-ռուս-լատինական դպրոցի և բացել այն մ.թ. Յակուտսկ մեկ այլ աստվածաբանական դպրոց. 1780-ին Միխայիլ եպիսկոպոսի (Միտկևիչ; 1771–89) ջանքերով առաջացել է Իրկուտսկի ճեմարանը։ 1837 թվականին այնտեղ սովորում էր 80 ուսանող։ 1828 թվականի հայտարարության համաձայն՝ թեմի 412 քահանաներից ճեմարանն ավարտել է 104 հոգի։

18-րդ դարում Սիբիրում տեղի ունեցան հոգեւորականության դասերի փակման գործընթացներ։ Մյուս խավի ներկայացուցիչներին թույլ չտվեցին միանալ դրան, և միևնույն ժամանակ աշխարհիկ իշխանությունները կրճատեցին նրա թիվը, այսպես կոչված, ստուգումների ժամանակ հոգևորականության չծառայող հատվածը։ 1722 թվականից ի վեր Սինոդը կարգավորեց ծխերի թիվը և յուրաքանչյուր ծխական ծառայության համար անհրաժեշտ հոգևորականների թիվը (կախված նրա բնակչությունից)՝ ձգտելով փակել սակավաբնակ ծխերը։ 1762-ին մտցվեցին եկեղեցական «գավազաններ», որոնք խստորեն կարգավորում էին յուրաքանչյուր եկեղեցում հոգևորականների և վանքերի վանականների թիվը: Հոգևորականների սուր պակասի պատճառով 1739 թվականին Իրկուտսկի թեմի համար բացառություն արվեց խիստ դասակարգային օրենքներից. թույլատրվում էր հարկ վճարող դասերից մարդկանց նշանակել եկեղեցիներ՝ հարկերից ազատելով։

Եկեղեցական ընդդիմության ճնշումից հետո 1760-ական թթ. Եկեղեցին էլ ավելի է կախված աշխարհիկ իշխանություններից, և աճում է եկեղեցու կառավարման բյուրոկրատացումը: Վերագծվում են ծխերի, դեկանների (եկեղեցական թաղամասեր, դեկանատներ) և թեմերի սահմանները։ Այնուամենայնիվ, սրա համար նաև ոսպնյակ կար. հիմք՝ նոր տարածքների զարգացում և բնակչության խտություն հին տարածքներում։ XVIII–XIX դդ. Հատկապես ինտենսիվորեն տարածվեց ուղղափառությունը Սիբիրում։ Շրջանի արտաքին զարգացմանը զուգընթաց ակտիվորեն ընթանում էր ներքին գաղութացումը։ Ստեղծվեցին նոր ծխեր և բաժանվեցին հները, բայց գաղութացման գործընթացի թերի լինելու պատճառով դրանք շատ ավելի մեծ էին, քան սովորականը եվրոպական Ռուսաստանի համար։

Սիբիրում հայտնվեցին նոր թեմեր։ 1799-ին Տոբոլսկի թեմի տարածքը զգալիորեն կրճատվեց. դրանից մի քանի դեկաններ հատկացվեցին նորաստեղծ Օրենբուրգ-Ուֆայի և Պերմ-Եկատերինբուրգի թեմերին: 1834 թվականին Տոբոլսկից առանձնացել է Տոմսկի թեմը, որից, իր հերթին, 1861 թվականին՝ Ենիսեյի թեմը, իսկ 1895 թվականին՝ Օմսկը և Սեմիպալատինսկը։ Բացի այդ, որպես Տոմսկի թեմի մաս, այն բացվել է 1879 թ Բարնաուլի փոխանորդ . 1840 թվականին այն տարածքներում, որոնք 1733 թվականից Իրկուտսկի թեմի կազմում էին, կազմավորվեց Կամչատկայի և Ալևտի թեմը, իսկ 1852 թվականին նրան փոխանցվեցին Յակուտիայի եկեղեցիները։ 1870 թվականին կազմավորվել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու Ալեության և Ալյասկայի թեմը։ Իրկուտսկի թեմում 1861 թվականին ստեղծվել է Սելենգայի փոխանորդությունը, 1894 թվականին այն վերափոխվել է Անդրբայկալյան թեմի՝ կենտրոնով ք. Չիտա .

19-րդ դարում Ամրապնդվեց իշխանության եկեղեցական-բյուրոկրատական ​​ուղղահայացը, տարեցտարի ավելացավ մետրոպոլիտական ​​հրամանների թիվը, որոնք պարտադիր էին կատարման համար, բայց ոչ միշտ՝ հաշվի առնելով տեղական պայմանները։ Այսպիսով, Տոբոլսկի և Սիբիրի արքեպիսկոպոս Անտոնիոսը (Զնամենսկի; 1803-06) ստացավ ամենաբարձր հրամանը միայն քարե եկեղեցիների կառուցման վերաբերյալ, որը ոչ առաջին կարգն է այս կարգի: Սիբիրի շատ շրջաններում, որտեղ քար չկար, բայց շատ անտառ կար, գյուղական համայնքները չէին կարողանում գլուխ հանել քարաշինությունից։ Մայրաքաղաքից, սակայն, հրամաններ եկան անհապաղ ոչնչացնել բոլոր նոր կանգնեցված փայտե եկեղեցիները և պատժել դրանք օծող եկեղեցականներին։ Եվ արքեպիսկոպոսը ստիպված էր հնազանդվել՝ զոհաբերելով և՛ եկեղեցիները, և՛ անձնակազմը՝ հաշվի առնելով Սիբիրում երկուսի սուր պակասը:

Սինոդի առաջարկով եպիսկոպոսների բաժանմունքների փոփոխությունը երբեմն ամենաքիչը բացատրվում էր թեմերի շահերով, կամ կառավարիչների կողմից իրենց պարտականությունների ջանասիրաբար կատարմամբ մետրոպոլիայի ինտրիգները եկեղեցական և աշխարհիկ շրջանակներում. Միայն մեկ անգամ մի եպիսկոպոս համարձակվեց ակտիվորեն բողոքել անարդար հրաժարականի դեմ։ 1831 թվականին Իրկուտսկի եպիսկոպոս Իրինարքը, որը անսպասելիորեն պաշտոնանկ արվեց Սինոդի որոշմամբ, փորձեց չհնազանդվել նրան՝ դիմելով աշխարհիկ իշխանություններին. նրան ձերբակալել է ժանդարմի փոխգնդապետը և երկար ժամանակ բանտարկել վանքում։

Բյուրոկրատիզացիան արտադրեց առատ և հաճախ անվստահելի հաշվետվություններ. Հոգևորական իմաստության տիրապետումը արժեքավոր հատկանիշ դարձավ կոնսիստորի և նույնիսկ եպիսկոպոսների շարքերի համար: Հայտարարությունների և խոստովանական ցուցակների հմուտ կազմումը կարող է թաքցնել իրական անախորժություններ հովիվների գործունեության մեջ: Բայց կա նաև հայտնի դեպք, երբ տարեց Տոբոլսկի արքեպիսկոպոս Ամբրոսը (1822-25) այնքան թուլացրեց վերահսկողությունը կոնսիստորի վրա: հոգեւորականներին, որ 2 տարի շարունակ ոչ մի նամակ չեն բացել, բացառությամբ սինոդալների, որոնք եկել են կոնսիստորիա և եպիսկոպոս (դրանցից ավելի քան 2 հազարը կուտակվել է)։ Երբեմն Սանկտ Պետերբուրգից գալիս էին ստուգումներով, նույնիսկ Սենատի ստուգումներ էին լինում, որոնց ժամանակ սենատորները միջամտում էին եպիսկոպոսներին ենթակա եկեղեցական գործերին։ Դա տեղի ունեցավ ակտիվ Տոբոլսկի արքեպիսկոպոս Եվգենիի օրոք (1825-31): Եպիսկոպոսը բուռն բողոքեց, այստեղ սենատորների և Սինոդի շահերը տարբերվեցին, և արդյունքում հրամայվեց թեմի ողջ հոգևորականների աշխատանքի արտահերթ ստուգում, բայց Յուջինին հրամայվեց դա իրականացնել։ Նա, ոչ առանց օգուտի, ձեռնարկեց 3 երկար ճանապարհորդություն դեպի թեմի ամենահեռավոր վայրերը և առանձնահատուկ խախտումներ չգտավ։

Ի տարբերություն սինոդալ բյուրոկրատացման և եկեղեցական իշխանությունների ուղղահայաց հիերարխիայի պետությունից խիստ կախվածության, ուղղափառ հոգևորության այնպիսի կարևոր երևույթ, ինչպիսին ավագությունն է, ինքնաբերաբար զարգանում է (19-րդ դարի սկզբից ի վեր արագորեն վերածնվող վանական ավանդույթի ֆոնին): . Նրա առանձնահատկություններն են՝ աշխույժ հետաքրքրության վերածնունդը եկեղեցու հին հայրերի առեղծվածային ստեղծագործությունների նկատմամբ, ծայրահեղ ասկետիզմը, ոչ ագահությունը, պարտադիր անձնական աշխատանքը, պարզությունը առօրյա կյանքում, հաղորդակցությունը, դասակարգվածությունը ֆեոդալական դասակարգային հասարակության մեջ, նշանակալի ազատություն: արտաքին եկեղեցական ծեսերից՝ հօգուտ ներքին խորը հավատքի, «խելացի աղոթքի» և Աստծո հետ անհատական ​​առեղծվածային շփումների որոնումների։ Հայտնի երեցները ակտիվորեն զբաղվում էին ուսուցմամբ՝ քարոզելով Քրիստոսի բարոյական օրենքները։ Զատ մնալով իշխանության սինոդալ հիերարխիայից, երեցները հաճախ ապրում էին վանքերում, հիմնում էին ճգնավորներ և չէին հակադրվում եկեղեցուն, որն ի վերջո ճանաչեց նրանց արժանիքները և նույնիսկ սրբեր դասեց նրանց: Սկետային ծերությունը տարածված էր նաև Սիբիրյան տարածություններում։ Մինչև 1820 թվականը Սանկտ Պետերբուրգի վանքը Թուրինսկի մոտ 20 տարի գոյություն է ունեցել։ Զոսիմա (Զախար Վասիլևիչ Վերխովսկի); այս ճգնավորը ծառայել է որպես աշխարհահռչակ հերոսի նախատիպերից մեկը Ֆ.Մ. Դոստոևսկին Երեց Զոսիմա. 19-րդ դարի երկրորդ քառորդում։ Համազգային համբավ էր վայելում Տոմսկի Սբ. Ուղղափառ երեց Ֆեդոր Կուզմիչ.

Սիբիրի թեմերի հեռավորությունն ուներ նաև իր դրական առանձնահատկությունները. այստեղ թույլ զգացվեցին բազմաթիվ կտրուկ շրջադարձեր մայրաքաղաքի եկեղեցու և պետության միջև հարաբերություններում: Ալեքսանդր I-ի և Ա.Ն.-ի առեղծվածային հոբբիները. Սինոդի գլխավոր դատախազ Գոլիցինը (1817 թվականից՝ հոգևոր գործերի և կրթության նախարար), որը երբեմն դուրս էր գալիս ռուս ուղղափառության սահմաններից, Սիբիրի համար առանձնահատուկ հետևանքներ չտվեց։ Եվ Աստվածաշնչի ընկերությունը, որը նույնպես ղեկավարում էր Գոլիցինը, նույնիսկ օգնեց սիբիրյան միսիոներների գործունեությանը Սուրբ Գրությունների, աղոթքների և կատեխիզմի տեքստերը Սիբիրի ժողովուրդների լեզուներով թարգմանելու հարցում: Իրկուտսկի թեմում, որտեղ 1819 թվականին հայտնվեց հասարակության մի ճյուղ, շուտով երկու անգամ լույս տեսավ Կատեխիզը. Յակուտական ​​լեզու, աղոթքներ և պատվիրաններ համար Չուկոտկա. 1827 թվականին Պետերբուրգում լույս է տեսել Նոր Կտակարանը բուրյաթ-մոնղոլերեն լեզվով, իսկ 1835 թվականին հրատարակվել է այս լեզվի քերականությունը, որը կազմել է Իրկուտսկի ճեմարանի ուսուցիչ Ա.Բոբրովնիկովը։ Իրկուտսկի եռանդուն տիրակալը սուրբ գրային տեքստերի և պատարագի գրքերի լավ թարգմանիչ էր բուրյաթ-մոնղոլերեն լեզվով։ Նեղոս (Իսակովիչ; 1838-56); Լեզուն նրան սովորեցրել է մկրտված Լամա Ն.Դորժիևը։ Ակտիվ մասնակցությամբ Կամչատկայի նշանավոր եպիսկոպոսի և Ալեության Ս. նրա ամենամոտ օգնականները յակուտերեն են թարգմանել Նոր Կտակարանի բոլոր գրքերը (բացի Ապոկալիպսիսից) և Հին Կտակարանի որոշ գրքեր: Ակտիվորեն զբաղվում է աստվածաշնչյան տեքստերի թարգմանությամբ Ալթայի հոգեւոր առաքելություն . Այս բոլոր թարգմանություններն ունեին (և նրանցից ոմանք դեռևս ունեն) զգալի գիտական ​​արժեք՝ հանդիսանալով Սիբիրի ժողովուրդների լեզուների ուսումնասիրման և գրանցման առաջին փորձերը։ Այսպիսով, 1839 թվականին Օբդորսկի միսիոներ Լուկայի (Վոլոգդա) կատարած օստյակ լեզվով թարգմանությունները գիտությունների ակադեմիայում բարձր գնահատվեցին ֆիննո-ուգրիկ լեզուների հետազոտող, պրոֆեսոր Սյոգրենի կողմից։ Խորհրդային ժամանակների լեզվաբանները, թեև ոչ անմիջապես, բայց բարձր գնահատեցին սիբիրյան լեզուների այբուբենների և քերականությունների ստեղծման փորձը և օգտվեցին 19-րդ դարի եկեղեցական թարգմանիչների բազմաթիվ ձեռքբերումներից:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու միսիոներական գործունեությունը 19-րդ դարում. աստիճանաբար ընդգրկեց սիբիրյան բոլոր էթնիկ խմբերը: Տոբոլսկի թեմում դարասկզբի մի քանի անարդյունավետ փորձերից հետո Եկեղեցին կարողացավ ավելի արդյունավետ մեթոդներ մշակել, հիմնականում բազմաթիվ կրթված և եռանդուն միսիոներների ասկետիկ աշխատանքի շնորհիվ (բացի վերը նշվածներից, սրանք են Սբ. Հերման (Ալյասկա) , Սբ. Անմեղ (Վենիամինով), Յակինթոս և շատ ուրիշներ։ Միսիոներական աշխատանքի նոր շրջանը հիմնականում բնութագրվում է ուղղափառություն ընդունելու ուժային մեթոդների մերժմամբ, մշտական ​​առաքելությունների հիմնմամբ և «միսիոներական ծխերի» ստեղծմամբ։ Այս ժամանակ էլ ավելի մեծ ուշադրություն դարձվեց միսիոներական դպրոցների կազմակերպմանը, Սուրբ Գրությունների և Սուրբ Ավանդության տեքստերի թարգմանությանը, Սիբիրի ժողովուրդների լեզուներով պատարագային գրքերին, այս լեզուների քերականությունների և բառարանների կազմմանը: , և ազգագրական հետազոտություններ։ Միսիոներների հաջողությանը նպաստեց բնիկ ժողովուրդների և ռուս բնակչության միջև մշակութային և տնտեսական կապերի ընդլայնումը: Եթե ​​դարասկզբին եկեղեցական պատմաբանները դեռ նշում են ծայրահեղ անվստահության դեպքեր բազմաթիվ աբորիգենների նոր հավատքի վերածելու հարցում, երբեմն նույնիսկ հանուն համեստ նվերների (յուրաքանչյուր նոր քրիստոնյա ստանում էր խաչ, տաբատ և վերնաշապիկ, մեկ և մեկ. կեսից երկու ռուբլի), ապա ավելի ուշ նման լուրերը գնալով պակասում էին։ Բայց նոր դպրոցներ են առաջանում, գրքեր են հրատարակվում նոր մկրտվածների համար, ուսումնասիրվում է Սիբիրի բնիկ էթնիկ խմբերի մշակույթը, ակտիվանում են բարեգործական գործունեությունը և բժշկությունը (տես. Ուղղափառ առաքելություններ Սիբիրում և միսիոներական աշխատանք ) Միսիոներական աշխատանքը սերտորեն կապված է Սիբիրում հոգեւոր կրթության զարգացման հետ։

1860-ականների մեծ բարեփոխումների դարաշրջան. միայն փոքր չափով փոխեց եկեղեցական կյանքը Սիբիրում: Ռուս ուղղափառ եկեղեցու բարեփոխումը իրականացվել է 1862-86 թվականներին, որը ստեղծվել է Ներքին գործերի նախարար Պ.Ա. Վալուևա Ռուս ուղղափառ եկեղեցու բարձրագույն հիերարխների և նախարարների մակարդակով պաշտոնյաների հատուկ ներկայություն: Մարզերում, այդ թվում՝ Սիբիրում, նրա տեղական մարմինները գործում էին կառավարիչների ենթակայությամբ։ Ենթադրվում էր մշակել հոգևորականների նյութական վիճակը բարելավելու, նրանց դասակարգային մեկուսացումը թուլացնելու և հոգևորականների և ծխականների միջև կապն ամրապնդելու, հոգևոր կրթության բարելավման, աշխարհիկ գյուղական դպրոցների աշխատանքներին հոգևորականների մասնակցության բարձրացմանն ուղղված միջոցառումներ և այլն: Փորձ. Պետության կողմից հոգևորականների նյութական կարիքները ապահովելու սկզբունքը էապես թուլացնելը, այդ հարցում սեփական քաղաքացիների մասնաբաժինը մեծացնելը, հանգեցրեց բազմաթիվ բյուրոկրատական ​​թյուրիմացությունների և հանդիպեց ինչպես հոգևորականների, այնպես էլ ծխականների դժգոհությանը։ Արդյունքում, օրինակ, Տոմսկի թեմում գանձարանից աշխատավարձ ստացող հոգևորականների թիվը 1870-71-ին նրանց ընդհանուր թվի 23%-ից 1885-86-ին հասավ 37%-ի։ Այստեղ հնարավոր չէր նաև միավորել հոգևորականների կարիքները շտկելու համար.

Առավել նկատելի են կրթության ոլորտում տեղի ունեցող դրական փոփոխությունները, մասնավորապես՝ հոգեւորականների դասակարգային մեկուսացման խնդրին։ 1863 թվականին աստվածաբանական ճեմարանների ուսանողներին թույլատրվեց մուտք գործել համալսարաններ, իսկ 1875 թվականին երկրի համալսարանների ուսանողների 46%-ը նախկին սեմինարիստներ էին։ Հոգևորականների երեխաները թույլտվություն ստացան սովորելու գիմնազիաներում և զինվորական դպրոցներում, իսկ սեմինարիաներ ընդունվելու իրավունքը տարածվեց բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաների վրա: 1869 թվականի հրամանագրով այլ դասերի ներկայացուցիչներ սկսեցին ընդունվել հոգևորականների շարքեր, իսկ Սիբիրում հայտնվեցին գյուղացի քահանաներ, թեև դա զանգվածային երևույթ չդարձավ։ Նույն թվականին հոգևորականների և հոգևորականների երեխաները իրավունք ստացան ազատորեն դուրս գալ դասարանից և ընտրել իրենց գործունեության տեսակը։ Կտրուկ աճել է ծխական դպրոցների և քույրերի թիվը։

Սիբիրի և Հեռավոր Արևելքի 10 թեմի տարածքում մինչև 20-րդ դարի առաջին - երկրորդ տասնամյակի սկիզբը: կար 3187 եկեղեցի և 2297 մատուռ ու աղոթատեղ։ Բարձրացավ ծխական եկեղեցիների կրթական և բարեգործական դերը։ Այս պահին ուղղափառ եկեղեցիներում և եկեղեցական դեկանատներում կար 1785 քոլեջ, և 2373 ծխական դպրոց, որտեղ սովորում էր մոտ 100 հազար աշակերտ:

20-րդ դարում Ռուս ուղղափառ եկեղեցին մտավ ճգնաժամային իրավիճակ. հասարակության մեջ աճում էին աթեիստական ​​տրամադրությունները. Եկեղեցու կարողությունը համարժեք արձագանքելու ժամանակի սպառնալիքներին, պարզվեց, որ մեծապես թուլացել է անկանխատեսելի միապետական ​​իշխանությունից նրա կոշտ կախվածության պատճառով. 1860-ականներին դրված եկեղեցական բարեփոխման խնդիրները չլուծվեցին։ 1905-1907 թվականների հեղափոխությունը, կրոնական հանդուրժողականության հռչակումը և կայսրության բազմաթիվ դավանանքների օրինական վերածնունդը, որոնք հնարավորություն ստացան լայն քարոզչության համար, պահանջում էին ամրապնդել կապերը ծխականների և հոգևորականների միջև, ամրապնդել ծխական դերը և ազդեցությունը: ստորին հոգևորականները Եկեղեցու հրատապ խնդիրների լուծման գործում: Ռուս ուղղափառ եկեղեցում առաջացան տարբեր շարժումներ՝ վերանորոգողներ, ավանդապաշտներ, ազգայնականներ և այլն աշխարհիկ իշխանությանը ենթարկվելու սինոդալ մեխանիզմի վերացման միջոց. Ցարը, համաձայնվելով ներկայացուցչական խորհուրդ հրավիրելու անհրաժեշտության հետ, ամեն կերպ ձգձգում էր այն։ Ստեղծված Նախահամաժողովը մեծ աշխատանք կատարեց, բայց մինչև Փետրվարյան հեղափոխությունը դա չհանգեցրեց ոչ խորհրդի բացմանը, ոչ բարեփոխումներին։ Եվ երբ միապետությունը սկսեց ցնցվել, Սինոդալ եկեղեցին չկարողացավ արդյունավետ աջակցություն ցուցաբերել նրան:

Այս բոլոր հանգամանքներն ազդեցին նաեւ Սիբիրի թեմերում տիրող իրավիճակի վրա։ Սկսվեցին գումարվել հոգեւորականների թեմական համագումարներ, որտեղ քննարկվում էին մայրաքաղաքից եկած լուրերը, տարբեր կարծիքներ էին հնչում անհրաժեշտ բարեփոխումների բնույթի մասին, առաջադրվում էին իշխանության ներկայացուցչական մարմինների թեկնածուներ։ Թեմական խորհուրդների ստեղծումը ամենուր չի իրականացվել։ Տոմսկի նշանավոր վարդապետ, պատմաբան 1905 թվականին դարձել է նշանավոր Հոկտեմբերիստ, իսկ 1906 թվականին թեմական հոգեւորականների կողմից ընտրվել է կայսրության պետական ​​խորհրդի անդամ։ Թեև շատ հոգևորականներ միապետական ​​էին, Փետրվարյան հեղափոխությունը ճանաչում ստացավ սիբիրյան հոգևորականների կողմից։ Ժողովրդավարական հանրապետության ստեղծմանն աջակցել են 1917 թվականի գարնանը Սիբիրի թեմերի հոգևորականների համագումարները։ Միաժամանակ Տոբոլսկի և Սիբիրի եպիսկոպոս է նշանակվել Սբ. Հերմոգենես (Դոլգանով) , նախկինում Սինոդի կողմից հեռացվել է Սարատովի և Ցարիցինյան թեմի ղեկավարությունից՝ Գրիգորի Ռասպուտինի հետ ունեցած պայքարի համար։ Ինչպես Սարատովում, այնպես էլ Տոբոլսկում փորձեց հաշտեցնել քաղաքացիական կրքերը, շատ բան քարոզեց զինվորներին ու քաղաքաբնակներին՝ մնալով համոզված միապետական, բայց ճանաչելով նոր իշխանությունը։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու տեղական խորհուրդը, որը տեղի ունեցավ Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարում (1917 թ. օգոստոսի 15 - 1918 թ. օգոստոսի 7), վերականգնեց պատրիարքարանը և հռչակեց մի շարք կարևոր եկեղեցական բարեփոխումներ: Բայց դրանցից շատերը անհնարին դարձան իրագործել՝ նոր կառավարության կողմից Ռուս ուղղափառ եկեղեցու դեմ դաժան հալածանքների, եկեղեցիների ավերման և հոգևորականների մահապատժի պատճառով։ Տոբոլսկում եպիսկոպոս Հերմոգենեսը բացահայտորեն դատապարտեց բռնությունը, կազմակերպեց բողոքի երթ և շուտով ձերբակալվեց, իսկ ավելի ուշ խեղդվեց Օբ գետում։

Աղբյուր՝ Ginder I.A. Ուղղափառությունը Սիբիրում. բաշխման և ազդեցության առանձնահատկությունները (17-րդ դարի սկզբից մինչև 1943 թ.): // Սիբիրի աշխարհագրություն, պատմություն և աշխարհաէկոլոգիա. Կրասնոյարսկի երկրամասի կազմավորման 75-ամյակին նվիրված համառուսաստանյան գիտաժողովի նյութեր: Հատ. 4: 2 հատորում T. 2 / խմբ. համարը, համապատասխան. խմբ. Վ.Պ. չեխերեն; Կրասնոյարսկ պետություն պեդ. անվան համալսարան Վ.Պ. Աստաֆիևա. - Կրասնոյարսկ, 2009. - 332 էջ. - էջ 190-195։ Սիբիրում ուղղափառության առաջացման և զարգացման հարցին զգալի ուշադրություն է դարձվում մեր ժամանակի հեղինակների նախահեղափոխական հրապարակումներում և հրապարակումներում: Առաջացել է «Սիբիրյան եկեղեցու պատմաբաններ» հասկացությունը, որին պատկանում են ԱԺ անունները։ Աբրամովա, Ա.Ի. Սուլոցկին և մյուսները, պատմաբանների մեծ մասի կողմից ընդունված Ռեմեզովի տարեգրության համաձայն, արդեն Էրմակի ջոկատում կային երեք ուղղափառ քահանաներ և որոշակի «երեց թափառաշրջիկ», ովքեր լավ գիտեին և հետևում էին եկեղեցական ծառայության բոլոր բարդ կանոններին: Ուղղափառության ազդեցության ընդլայնումը ռուս ժողովրդի կողմից նոր հողերի զարգացման անբաժանելի մասն էր: Սոֆրոնով Վ.Յու. Սիբիրում ուղղափառության ձևավորման երեք փուլ կա. Ուղղափառության Սիբիր ներթափանցման առաջին փուլը Էրմակի ջոկատի արշավն էր և սիբիրյան առաջին քաղաքների հետագա կառուցումը: Արշավի հիմնական նպատակն էր մաքրել Սիբիրյան երկիրը «գարշանքներից», այսինքն՝ պայքարել հեթանոսական դիմադրության դեմ: Երկրորդ փուլ Սոֆրոնով Վ.Յու. Սիբիրյան թեմի ստեղծումը կապում է Տոբոլսկում եպիսկոպոսական աթոռի գտնվելու վայրի և նրանում (1620 թ. սեպտեմբերի 8) առաջին արքեպիսկոպոս Կիպրիանոսի (Ստարորուսենինի) նշանակման հետ։ Դրան նախորդել էր ուղղափառ եկեղեցիների ու վանքերի բացումը սիբիրյան նորաստեղծ քաղաքներում՝ տարբեր ժամանակներում իրենց ենթակայությամբ Կազանի, Ռոստովի կամ Վոլոգդայի թեմերի եպիսկոպոսներին։ Ինչպես գրել է Պ.Ա Սլովցով. «Ռուսների կողմից Սիբիրի քաղաքական գերիշխանությունը հավասարապես ձեռք է բերվել քրիստոնեական մտքում՝ մատուռների, եկեղեցիների, վանքերի և տաճարների եկեղեցիների կառուցման միջոցով: Այն ժամանակվա ռուսների ընդհանուր կանոնը՝ որտեղ կա տուրքի ձմեռային խրճիթ, այնտեղ կա խաչ կամ, հետո, մատուռ»։ Սոֆրոնով Վ.Յու., կարևորելով երրորդ փուլը, տալիս է հետևյալ մեջբերումը. «1636-ին, հուլիսի 25-ին, Տոբոլսկում, Սուրբ Աստվածածինը հայտնվեց մի կնոջ հրաշագործ Նիկոլասի հետ ՝ պատվիրելով նրան ասել արքեպիսկոպոսին, կառավարիչներին և կառավարիչներին. բոլոր քրիստոսասերները նրա սուրբ տեսքի մասին, այնպես որ նրա սուրբ, պատվական և փառավոր նշանի անունը, որը Նովգորոդում էր, կանգնեցվեց Տոբոլսկի շրջանում, Աբալակ գյուղում, մեկ այլ եկեղեցի Սուրբ Պայծառակերպություն եկեղեցու մոտ: » Հենց այս իրադարձությունը տեղի ունեցավ Սիբիրյան առաջին քաղաքի հիմնադրումից (1586) հիսուն տարի անց: ), պետք է համարել, ըստ Վ.Յու Սոֆրոնովի, Սիբիրի՝ որպես ուղղափառ երկրի հոգևոր զարգացման երրորդ փուլը։ Նշանը ինքնին հավատացյալների կողմից ընկալվեց որպես Աստվածամոր հովանավորություն նոր ձեռք բերված տարածաշրջանի վրա: Հենց այս երեք փուլերը դարձան հիմնարար, որոնց ընթացքում պետական ​​տարածքի համայնքը դարձավ նաև մշակութային և կրոնական համայնք։ Ուղղափառ եկեղեցին աճեց Սիբիրի նոր թեմերով և ծխերով, ձեռք բերեց նոր սրբեր և մանկավարժներ: 1620 թվականին ստեղծվել է Սիբիրի թեմը; 1834-ին բացվեց Տոմսկի թեմը (1879 թվականից դրա ներսում գոյություն ուներ Բիյսկի փոխանորդությունը. Ալթայում հաջողությամբ գործեց հայտնի հոգևոր առաքելությունը, որը դրեց ալթայի լեզուների գիտական ​​լեզվաբանության ամուր հիմքերը); 1840 թվականին ստեղծվեց Կամչատկայի թեմը, որը 1898 թվականին բաժանվեց Բլագովեշչենսկի և Վլադիվոստոկի; Ենիսեյի թեմի ստեղծումը սկսվում է 1861 թվականից, Յակուտական ​​թեմը՝ 1869 թ., Անդրբայկալյան թեմը՝ 1894 թ.։ Հին հավատացյալների բնակավայրերը նույնպես աճում են Սիբիրում։ Մինչև 1916 թվականը Ենիսեյ նահանգի տարածքում ապրում էր ավելի քան 13 հազար հին հավատացյալ, որոնց 80%-ը ապրում էր Մինուսինսկի և Աչինսկի շրջաններում: Սակայն Սիբիրում եկեղեցու գործունեության բոլոր դրական արդյունքները գրեթե ամբողջությամբ ոչնչացվեցին խորհրդային ժամանակաշրջանում։ Նույնիսկ 1918 թվականի ամռանը Կրասնոյարսկի երկրամասում խորհրդային կարգերի ժամանակավոր անկման ժամանակաշրջանում և հաջորդող ամիսներին «կարմիր տեռորը» միայն ուժեղացավ ուղղափառ հովիվների նկատմամբ (դա բացատրվում է եպիսկոպոսի բացահայտ աջակցությամբ. Կրասնոյարսկի և Ենիսեյի Կոլչակի կառավարության համար): Սկզբնական փուլում գործընթացները բազմակողմ էին. 1922-ի վերջին ՌԿԿ (բ) Կենտկոմի Սիբիրյան բյուրոն մշակեց հակակրոնական քարոզչության նոր ծրագիր։ Ըստ «սցենարագիրների»՝ նախորդ արշավները (այսպես կոչված՝ «հակաքահանայական» արշավը և կրոնական նախապաշարմունքների դեմ արշավը) հասան իրենց նպատակին։ Նրանք զանգվածներին պատրաստեցին ընդունելու նոր գաղափարներ։ Կոպիտ հակակղերական գրգռում ստեղծված պայմաններում։ Նիհիլիստական ​​ալիքի համընդհանուր աճը, նախկին բոլոր ավանդույթների և արժեքների վերաբերյալ կասկածները, արձագանք գտան լայն զանգվածների շրջանում. », «Աստծո տեսքը» և այլն: «Սովետական ​​Սիբիր» (Նովոսիբիրսկ) թերթի հոդվածում «Քրիստոսը Խակասիայում» (1926 թ.) գրել է հետևյալը. հանգամանքները, ինչու և ինչու, իհարկե, ոչ ոք չգիտի։ Այս հարցում կան բազմաթիվ տարբեր մեկնաբանություններ և կարծիքներ։ Բայց նրանք պնդում են, որ «նա» հայտնվել է սպիտակ հագուստով և արևի շողերով...»։ Վերանորոգման շարժումն ազդեց նաև 20-ականներին տեղի ունեցող իրադարձությունների վրա։ XX դար . Խորհրդային կառավարության կողմից այս շարժման ակտիվ աջակցության պատճառով վերանորոգման միջավայրում հակասություններն այնքան մեծ էին, որ արդեն 1923 թվականին բազմաթիվ հոգեւորականների արտահոսք եղավ «վերանորոգման» եկեղեցուց։ Կրասնոյարսկի և Ենիսեյի թեմի միասնական վարչական կառուցվածքի քայքայման արդյունքում ի հայտ եկավ «Տիխոնի» «վերանորոգման» ծխերի ինքնավար համակարգը, որը հանգեցրեց 1923 թվականին դե ֆակտո երկու անկախ թեմերի ձևավորմանը հարավում. տարածաշրջանը։ Ենիսեյ նահանգի տարածքում գտնվող «Տիխոնովսկի» ծխական համայնքների կենսագործունեությունը վերականգնվեց միայն 1925 թվականի մարտին, ինչն իր հերթին հանգեցրեց վերանորոգման շարժման դիրքերի կորստին [I]։ Այնուամենայնիվ, արդեն 30-ական թթ. XX դար հոգևոր վերածննդի գործընթացը ի չիք դարձավ: Մինչև 1936 թվականը նախկինների 23,5%-ը (10695) մնացել էր ԽՍՀՄ-ում գործող աղոթական շենքերում մինչև հեղափոխությունը։ 1938 թվականին ԽՍՀՄ-ում ոչ մի ուղղափառ վանք գոյություն չուներ։ Արեւելյան Մերձբալթյան երկրների՝ Արեւմտյան Ուկրաինայի եւ Բեսարաբիայի միացումից հետո նրանց թիվը 64 էր (1914-ին՝ 1025)։ Մինչեւ 1941 թվականը Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ուներ 3021 գործող եկեղեցի, որոնցից մոտ 3 հազարը գտնվում էին 1939-1940 թվականներին կցված տարածքներում։ Նախապատերազմյան տարիներին բարձրագույն հոգեւորականից մնաց չորս հոգի. Երկրորդ համաշխարհային պատերազմը ԽՍՀՄ-ում կրոնական քաղաքականության իր ուրույն շտկումներն արեց։ Մեծ Բրիտանիայի և ԱՄՆ-ի հետ պարտադրված ռազմաքաղաքական դաշինքի պայմաններում Ի.Վ. Ստալինը կանգնեց ԽՍՀՄ-ում հակակրոնական և հակաեկեղեցական արշավների դադարեցման անհրաժեշտության առաջ, ինչը չափազանց բացասական ազդեցություն ունեցավ դաշնակից ուժերի հասարակական կարծիքի վրա. Ռուզվելտը օգնության տրամադրումն ուղղակիորեն պայմանավորում է ԽՍՀՄ-ում կրոնի դեմ բռնաճնշումների թուլացման հետ «Արդեն 1941 թվականի հոկտեմբերի վերջին իր [Ֆ.Դ.] ժամանեց Մոսկվա։ Ռուզվելտի անձնական ներկայացուցիչ Ա. Հարիմանը Ստալինին տեղեկացրել է ռուսական եկեղեցու ճակատագրի վերաբերյալ ամերիկյան հասարակության անհանգստության մասին և փոխանցել նախագահի խնդրանքը՝ բարելավելու իր իրավական և քաղաքական դիրքը Ռուսաստանում»։ Այսպիսով, Ռուսաստանում և մասնավորապես Սիբիրում ուղղափառության պատմության նոր փուլ սկսվեց: Մատենագիտություն 1. Սիբիրյան տարեգրություններ. Սանկտ Պետերբուրգ, 1907. P. 316. 2. Slovtsov P.A. Սիբիրի պատմական ակնարկ. Գիրք 1.M., 1836. P. 36. 3. Butsinsky P.N. Սիբիրյան արքեպիսկոպոսներ՝ Մակարիոս, Նեկտարի, Գերասիմ։ Kharkov, 1891. P. 45. 4. Bulgakov SV. Տեղեկագիրք հոգևորականների և եկեղեցական պաշտոնյաների համար։ Մաս II. M., 1913. S. 1395-1418 թթ. 5. Դոբրոնովսկայա Ա.Պ. Ենիսեյի շրջանի բնակչության կրոնական կյանքը դարաշրջանի սկզբին (1905-1929 թթ.): (PhD thesis). Տպագիր. Կրասնոյարսկ 2007. P. 31. 6. Կրասնոյարսկի թեմ. URL՝ 12. Ռուս ուղղափառ եկեղեցին և կոմունիստական ​​պետությունը 1917-1941 թթ. Փաստաթղթեր և լուսանկարչական նյութեր. M.: BBI, 1996. P. 303. 13. Shkarovsky M.V. Ռուս ուղղափառ եկեղեցին Ստալինի և Խրուշչովի օրոք. M., 2005. P. 284: