Հին Ռուսաստանի ճարտարապետական ​​հուշարձաններ. Ինչպես են տաճարներ կառուցվել Ռուսաստանի հին ռուսական եկեղեցիներում

Չնայած մեր ժամանակների առաջընթացին և անընդհատ բացահայտումներին, մեզ շատ քիչ փաստեր են հասել հին սլավոնների ճարտարապետության մասին: Այս ամենը պայմանավորված է նրանով, որ այդ օրերին հիմնականում բոլոր շենքերը կառուցված էին փայտից, և քանի որ այս նյութը կարճատև է, հիմնական պատմական հուշարձանները չեն պահպանվել։

Հին սլավոնները լավ շինարարական հմտություններ ունեին: Եվ Ռուսաստանում քրիստոնեության հաստատմամբ սկսեցին կառուցվել բազմաթիվ քարե կառույցներ, օրինակ՝ տաճարներ և եկեղեցիներ։ Այդ ժամանակ շատ զարգացած էր խաչաձեւ գմբեթավոր տաճարների կառուցումը։ Այս ամենը պայմանավորված է նրանով, որ քրիստոնեությունը մեզ է հասել Բյուզանդիայից, և համապատասխանաբար տաճարների կառուցումն իրականացվել է բյուզանդական նախագծային սխեմաների հիման վրա։

Պատմություն Հին Ռուսաստանի ճարտարապետությունըսկսվեց Կիևի պետության ստեղծմամբ և այս փուլն ավարտվեց միայն Ռուսական կայսրության գալուստով: Առաջին եկեղեցիները համարվում են Նովգորոդը, Կիևը և Վլադիմիրը։ Յարոսլավ Իմաստունի օրոք (12-րդ դար) համարվում է ճարտարապետական ​​ճարտարապետության ծաղկման շրջանը։ 13-րդ դարում Ռուսաստանում եկեղեցական ճարտարապետության զարգացումը դանդաղել է, դա պայմանավորված է թաթար-մոնղոլական լծի առաջացմամբ։ Իսկ 15-րդ դարում, արդեն Իվան III-ի օրոք, նորից սկսվեց ճարտարապետական ​​ճարտարապետության բուռն զարգացումը։

Այա Սոֆիա Նովգորոդում

Այս տաճարի պատմությունը շատ հետաքրքիր է։ Այն կառուցվել է նովգորոդցիների պատվին, ովքեր ժամանակին օգնեցին Յարոսլավ Իմաստունին նստել Մեծ Դքսի գահին: Կառուցումը տևեց յոթ տարի, և տաճարը օծվեց 1052 թվականին: Մեծ իշխան Յարոսլավի որդին՝ Վլադիմիրը, ով մահացել է 1052 թվականի հոկտեմբերի 4-ին, թաղված է Կիևի Սուրբ Սոֆիա եկեղեցում։

Հարկ է նշել, որ տաճարը կառուցվել է խառը նյութերից՝ քարից և աղյուսից։ Դրա դիզայնը խիստ սիմետրիկ է, և պատկերասրահներ չկան։ Սկզբում այս տաճարի պատերը սպիտակեցված չէին։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ սլավոնական ճարտարապետները հիմնականում կենտրոնացել են բյուզանդական նմուշների վրա, որոնցում նախապատվությունը տրվել է խճանկարին և մարմարե ծածկույթին: Քիչ անց խճանկարներին փոխարինեցին որմնանկարները, իսկ մարմարը՝ կրաքարը։

Կոմպոզիցիայի շրջանակը նման է հինգ նավեր ունեցող խաչագմբեթ եկեղեցու։ Շինարարության այս տեսակը բնորոշ է միայն 11-րդ դարում կառուցված տաճարներին։

Մայր տաճարի առաջին գեղանկարչությունն իրականացվել է 1109 թվականին, սակայն որմնանկարների մեծ մասը չի հաջողվել պահպանել մինչ օրս, բացառությամբ «Կոստանդին և Հելենայի»: Շատ որմնանկարներ կորել են Հայրենական մեծ պատերազմի ժամանակ։

Այա Սոֆիայի տաճարում կառուցվել են մի քանի սրբապատկերներ, ավելի ճիշտ՝ երեքը։ Տաճարում տեղակայված հիմնական սրբապատկերները՝ Աստվածածնի «Նշան» պատկերակը, Եվթիմիոս Մեծը, Անտոնիոս Մեծը, Սուրբ Սավվա Սրբացվածը, Աստվածածնի Տիխվինի պատկերակը: Հնարավոր է եղել պահպանել սուրբ գրքերի մնացորդները, որոնցից ամենապահպանվածը վեց գիրք է՝ արքայադուստր Իրինա, արքայազն Վլադիմիր, իշխաններ Մստիսլավ և Ֆյոդոր, արքեպիսկոպոսներ Նիկիտա և Հովհաննես:

Կենտրոնական գմբեթի խաչը զարդարված է աղավնու կերպարանքով, որը Սուրբ Հոգու խորհրդանիշն է։

Սուրբ Սոֆիա Կիևում

Այս տաճարի պատմությունը սկսվում է 1037 թվականին, երբ այն հիմնադրել է Կիևի արքայազն Յարոսլավ Իմաստունը։ Կիևի Սոֆիան շատ լավ է պահպանվել մինչ օրս նույնիսկ գեղատեսիլ դեկորացիաներ, ինչպիսիք են որմնանկարները և խճանկարները. Սրանք երկու տեսակի նկարչություն են, որոնք համակցված են ոչ միայն Այա Սոֆիայում, այլև Հին Ռուսաստանի գրեթե բոլոր ճարտարապետական ​​հուշարձաններում: Այժմ եկեղեցին պարունակում է 260 քմ խճանկար և գրեթե երեք հազար քառակուսի մետր որմնանկար։

Տաճարը պարունակում է մեծ թվով խճանկարներ՝ գլխավոր սրբերի պատկերներով։ Նման աշխատանքները արված են ոսկե ֆոնի վրա, որն օգնում է ընդգծել այս գլուխգործոցների հարստությունը։ Մոզաիկաները ներառում են ավելի քան 177 երանգներ: Բայց այդպիսի գեղեցկություն կերտած ստեղծագործ վարպետների անունները մինչ օրս անհայտ են մնում։

Մայր տաճարի հիմնական խճանկարները՝ «Անկոտրուն պատի Տիրամայր», Ավետարան, Հովհաննես Ոսկեբերան, Սուրբ Վասիլ Մեծ:
Բացի որմնանկարներից և խճանկարներից, պահպանվել են մեծ թվով գրաֆիկական պատկերներ (գրաֆիտիներ)։ Մայր տաճարի պատերին ավելի քան յոթ հազար գրաֆիտի կա։

Սոֆիայի եկեղեցում թաղված են հինգ իշխաններ՝ Յարոսլավ Իմաստուն, Վսեվոլոդ, Ռոստիսլավ Վսեվոլոդովիչ, Վլադիմիր Մոնոմախ, Վյաչեսլավ Վլադիմիրովիչ։

Ներլում գտնվող բարեխոսության եկեղեցի

Հին Ռուսաստանի նշանավոր ճարտարապետական ​​հուշարձաններից մեկը։ Եկեղեցին ամբողջությամբ քարից է և համարվում է սպիտակ քարե ճարտարապետության գագաթնակետը: Այն կառուցվել է 1165 թվականին, արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու հրամանով, ի պատիվ իր մահացած որդու, որը սպանվել է բուլղարների կողմից։ Տաճարը կանգնեցվել է Վլադիմիրի շրջանում՝ Ներլ և Կլյազմա գետերի հոսանքի վրա։

Սա Հին Ռուսաստանի ճարտարապետության պատմության մեջ առաջին հուշարձանն է, որը նվիրված է Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տոնին:
Եկեղեցու ձևավորումը բավականին պարզ է. Այն բաղկացած է չորս սյուներից, խաչաձև գմբեթից և երեք աբսիդներից։ Սա մի գմբեթավոր եկեղեցի է՝ նուրբ չափերով, որի պատճառով հեռվից թվում է, թե տաճարը լողում է օդում։
Ներլի բարեխոսության եկեղեցին ներառված է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության ցանկում։

Դեմետրիուսի տաճար Վլադիմիրում

Տաճարի հիմնադրման տարեթիվը համարվում է 1197 թվականը։ Այս տաճարը հայտնի է Հին Ռուսաստանի այլ ճարտարապետական ​​հուշարձանների շարքում իր կատարման տեխնիկայով՝ սպիտակ քարի փորագրությամբ:

Տաճարը կառուցվել է անձամբ արքայազն Վսեվոլոդ Մեծ Բույնի և նրա ընտանիքի համար։ Ավելի ուշ եկեղեցին օծվել է ի պատիվ երկնային հովանավոր Դմիտրի Թեսաղոնիկեցու:

Կոմպոզիցիան հիմնված է բյուզանդական եկեղեցիների բնորոշ նմուշների վրա (չորս սյուն և երեք աբսիդ)։ Եկեղեցու գմբեթը ոսկեզօծ է և գագաթին կոկիկ խաչ է, որի եղանակի երթևեկությունը պատկերված է աղավնու տեսքով։ Տաճարի կառուցումն իրականացվել է բացառապես ռուս ճարտարապետների կողմից, սակայն հարդարման աշխատանքներն իրականացրել են հույն վարպետները, այդ իսկ պատճառով տաճարում կարելի է հանդիպել արևմտյան բազիլիկներին բնորոշ առանձնահատկություններ։ Ռոմանական ճարտարապետության տարրերը հստակ արտահայտված են որմնադրությանը վերաբերող տեխնիկայի և հարդարման մեջ։

Տաճարի պատերը զարդարված են զանազան առասպելական պատկերներով, ձիավորներով, սաղմոսներով ու սրբերով։ Տաճարում պահվում է Դավիթ երաժշտի քանդակը։ Նրա մանրանկարչությունը խորհրդանշում է պաշտպանված պետության աստծո գաղափարը։ Նաև եկեղեցում կա Վսևոլոդ Մեծ Բույնի և նրա որդիների պատկերը։

Թեև Դեմետրիևսկու տաճարը արտաքին գեղեցկություն չունի, սակայն նրա ինտերիերը ներքուստ բավականին հարուստ է։ Ցավոք, որմնանկարներից մինչ օրս պահպանվել է միայն «Վերջին դատաստանը»։

Վլադիմիր քաղաքի Ոսկե դարպաս

Կոմպոզիցիան կանգնեցվել է Վլադիմիրում, որի կառուցման համար հիմք է հանդիսացել արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու հրամանը 1164 թվականին։ Ընդհանուր առմամբ կառուցվել է 5 դարպաս, որոնցից մինչ օրս պահպանվել են միայն ոսկե դարպասները։ Նրանք ծառայում էին որպես մուտք դեպի քաղաքի իշխանական մաս, որը համարվում էր ամենահարուստը։ Դարպասի կառուցումն իրականացվել է Վլադիմիրի արհեստավորների կողմից։

Խոսակցություններ կան, որ շինարարական աշխատանքների ավարտին նրանք ընկել են շինարարությամբ զբաղվող տասներկու հոգու վրա։ Քաղաքի բնակիչները կարծում էին, որ վարպետները մահացել են, իսկ հետո Բոգոլյուբսկին որոշեց աղոթքով դիմել Աստվածամոր պատկերակին։ Երբ փլուզումը մաքրվել է, դարպասի մնացորդներով լցված մարդիկ ողջ ու առողջ դուրս են բերվել: Այս դեպքից հետո դարպասի վրա սպիտակ քարե մատուռ է կառուցվել։

Ոսկե դարպասի հաղթակամարի բարձրությունը հասնում է տասնչորս մետրի։ Կառույցի հիմնական նպատակն էր պաշտպանել Վլադիմիր քաղաքը արշավանքներից։ Դիզայնը հիմնված էր մարտական ​​հարթակի վրա, որտեղից գնդակոծվում էին թշնամիները: Կայքի մնացորդները դեռ դարպասում են։ Կայքի տարածք մուտք ու ելք հնարավոր է եղել դրան կից քարե սանդուղքով։

Ոսկե Դարպասը իշխանական իշխանության և մեծության խորհրդանշական պատկեր է:

Մոնղոլ-թաթարների արշավանքի ժամանակ Ոսկե դարպասից բազմաթիվ հուշարձաններ թաքցվել են քաղաքաբնակների կողմից: Դրանց մեծ մասն ընդգրկված է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի ցանկում և ճանաչվում է որպես ավերված հուշարձան։ 1970 թվականին մի խումբ ճապոնացի հնագետներ եկան Խորհրդային Միություն՝ նպատակ ունենալով մաքրել Կլյազմա գետի հատակը։ Արշավախմբի ավարտին հայտնաբերվեցին բազմաթիվ առարկաներ, որոնք հնագետները կորած էին համարում։ Դրանց թվում կային թանկարժեք դռներ՝ վերցված Վլադիմիրի Ոսկե դարպասից։ Չնայած այս տարբերակը դեռ ավելի շատ ընկալվում է որպես լեգենդ։ Քանի որ պատմական փաստերը ցույց են տալիս, որ Վլադիմիրի բնակիչները բավարար ժամանակ չեն ունեցել մասունքները թաքցնելու, առավել ևս դրանք քաղաքից դուրս հանելու համար: Եթե ​​դռները գտնվել են, ապա ոսկե թիթեղների գտնվելու վայրը մինչ օրս անհայտ է։

Տասանորդ եկեղեցի

Սա առաջին ռուսական եկեղեցին է, որը կառուցվել է քարից, այն օծվել է 996 թ. Եկեղեցին լուսավորված է Սուրբ Աստվածածնի անունով։ Նրա անվանումը պայմանավորված է նրանով, որ մեծ դուքս Վլադիմիրը եկեղեցու կառուցման համար հատկացրել է պետական ​​բյուջեի տասանորդը, այսինքն՝ տասներորդը։

Եկեղեցու պատմությունն անմիջականորեն կապված է Ռուսաստանի մկրտության հետ: Բանն այն է, որ այն կանգնեցվել է այն վայրում, որտեղ բախում է տեղի ունեցել հեթանոսների և քրիստոնյաների միջև։ Շենքն ինքնին կրոնական վեճի խորհրդանիշ է:

Կիև-Պեչերսկի Լավրա

Հին Ռուսաստանի մեկ այլ եզակի ճարտարապետական ​​հուշարձան է Կիևի Պեչերսկի Լավրան: Այս վանքը ներառված է առաջին հին ռուսական վանքերի ցանկում։ Նրա կառուցումն իրականացվել է 1051 թվականին՝ Յարոսլավ Իմաստունի օրոք։ Նրա հիմնադիրը համարվում է վանական Անտոնին, որի արմատները եկել են Լյուբեկից։

Վանքի գտնվելու վայրը Կիև քաղաքն է (Ուկրաինա): Գտնվում է Դնեպրի ափին, երկու բլուրների վրա։ Սկզբում վանքի տեղում սովորական քարանձավ կար, ուր մտավ հոգեւորական Իլարիոնը, բայց երբ նա նշանակվեց Կիևի միտրոպոլիտ, քարանձավը լքվեց։ Մոտավորապես նույն ժամանակ վանական Էնթոնին ժամանեց Կիև, նա գտավ Իլարիոնի քարանձավը և մնաց այնտեղ: Քիչ անց քարանձավի վրա կանգնեցվել է եկեղեցի, իսկ արդեն 1073 թվականին այն քարապատվել է։ 1089 թվականին օծվել է։

Եկեղեցին զարդարող որմնանկարներն ու խճանկարները կատարվել են բյուզանդական վարպետների կողմից։

Կիրիլլովսկայա եկեղեցի

Այն համարվում է Հին Ռուսաստանի ճարտարապետության պատմության ամենահին հուշարձանը։ Նրա հիմնադրման տարեթիվը համարվում է 1139 թ. Եկեղեցու անունը կապված է սուրբ Աթանասի և Կյուրեղի անունների հետ։ Եկեղեցին Կիրիլովի վանքի հորինվածքի հիմնական բաղադրիչներից է, որը գտնվում է Չեռնիգովի մոտ՝ Դորոգոժիչի գյուղում։ Կիրիլովսկայա եկեղեցին կառուցվել է արքայազն Վսևոլոդ Օլգովիչի օրոք և այնուհետև դարձել Օլգովիչների ընտանիքի գերեզմանը: Այնտեղ թաղված է Վսևոլոդի կինը՝ Մարիան, որը Մստիսլավ Մեծի դուստրն էր։ Այս եկեղեցում 1194 թվականին թաղվել է նաև արքայազն Սվյատոսլավը։

1786 թվականին եկեղեցու հողերը բռնագրավվել են հօգուտ պետության, և սա Կիրիլլովյան վանքի պատմության ավարտն է։ Եկեղեցին վերածվել է հիվանդանոցային եկեղեցու։

Ամենափրկիչ եկեղեցին Ներեդիցա գետի վրա

Մայր տաճարը կառուցվել է Նովգորոդ քաղաքում և դրա կառուցման տարեթիվը 1198 թվականն է։ Շինարարության ոճն առանձնանում է իր անսովոր պարզ դիզայնով և խիստ մոտիվներով, հարկ է նշել, որ Նովգորոդի բոլոր շենքերը պատրաստված են այս ոճով. Եկեղեցին կոմպոզիցիայի պարզության շնորհիվ կատարյալ ներդաշնակության մեջ է բնապատկերի հետ։ Ներեդիցա գետի վրա գտնվող Ամենափրկիչ տաճարը, ինչպես այն ժամանակվա շինությունների մեծ մասը, սպիտակ քար է։ Եկեղեցու ինտերիերը լիովին համապատասխանում է արտաքին ոճին։

Նկարների կատարումը կրում է խիստ խիստ բնույթ՝ հստակ ձևերի գերակշռությամբ։ Սրբերի պատկերներում կարելի է նկատել բաց տեսարաններ, տպավորություն է ստեղծվում, որ պատկերները պարզապես պատկերված չեն տաճարի պատերին, այլ, ասես, տախտակավորված են դրանցում։ Ընդհանուր առմամբ, տաճարը ուժի և ուժի խորհրդանիշ է:

Նովգորոդի Կրեմլ

Ռուսական յուրաքանչյուր հին քաղաքի հիմքը համարվում էր ուժեղ Կրեմլը, որը կարող էր պաշտպանել քաղաքաբնակներին և դիմակայել թշնամիներից պաշտպանությանը: Նովգորոդի Կրեմլը ամենահիններից է։ Տասներորդ դարում նա զարդարում և պաշտպանում է իր քաղաքը։ Հարկ է նշել, որ չնայած Նովգորոդ քաղաքի Կրեմլը հին շինություն է, այն դեռ պահպանում է իր սկզբնական տեսքը։ Կրեմլը պատրաստված է կարմիր աղյուսից։ Կրեմլի տարածքում է գտնվում Նովգորոդի Սուրբ Սոֆիայի տաճարը, որը նույնպես ներառված է Հին Ռուսաստանի ճարտարապետական ​​գլուխգործոցների ցանկում։ Դրա արտաքինն ու ինտերիերը մշակված են բարդ ոճով: Հատակը զարդարված է խճանկարներով, որոնց վրա աշխատել են այն ժամանակվա լավագույն արհեստավորները։

Նովգորոդի Կրեմլը լավագույն ճարտարապետական ​​հուշարձանների համույթ է, որով քաղաքի բնակիչները կարող են հպարտանալ նույնիսկ այսօր։

9-րդ դարի սկզբին հսկայական սուպերմիություն՝ Ռուս պետությունը, կամ, ինչպես գիտնականներն իրավամբ անվանում են Կիևյան Ռուսիան, ստեղծվել է առանձին սլավոնական ցեղային միություններից՝ գլխավորելով «պայծառ իշխանները» («արքայազնների իշխաններ»)։ ).

Կիևյան Ռուսիայի դարաշրջանում ռուս ժողովրդի մշակութային և պատմական զարգացման տեսակը դրվեց նրա հոգևոր կյանքի երկու վեկտորների սերտ միահյուսման շրջանակներում՝ քրիստոնեական և հեթանոսական: Այս դարաշրջանի մշակույթն առանձնանում է տեղական ֆեոդալական կենտրոնների արագ աճով, որն ուղեկցվում է կերպարվեստի և կիրառական արվեստի, ճարտարապետության և տարեգրության տեղական գեղարվեստական ​​ոճերի զարգացմամբ։

Կիևյան Ռուսիայի դարաշրջանը ընդհանրապես մշակույթի և մասնավորապես ճարտարապետության ծաղկման ժամանակաշրջան էր:

2.1 Կիևյան Ռուսիայի ճարտարապետությունը մինչև 11-րդ դարը:

Մինչև 10-րդ դարի վերջը։ Ռուսաստանում չկար մոնումենտալ քարե ճարտարապետություն, բայց կային փայտե շինարարության հարուստ ավանդույթներ, որոնց որոշ ձևեր հետագայում ազդեցին քարե ճարտարապետության վրա: Քրիստոնեության ընդունումից հետո սկսվեց քարե եկեղեցիների կառուցումը, որոնց կառուցման սկզբունքները փոխառված էին Բյուզանդիայից։ Ռուսաստանում լայն տարածում գտավ եկեղեցու խաչագմբեթ տիպը։ Շենքի ներքին տարածքը բաժանված էր չորս հսկա սյուներով, որոնք հատակագծով խաչ էին կազմում։ Այս սյուների վրա, զույգ-զույգ միացված կամարներով, կանգնեցված էր «թմբուկ»՝ ավարտվող կիսագնդաձև գմբեթով։ Տարածական խաչի ծայրերը ծածկված են եղել գլանաձեւ թաղերով, իսկ անկյունային մասերը՝ գմբեթավոր թաղերով։ Շենքի արևելյան հատվածը խորանի համար ելուստներ ուներ՝ աբսիդ։ Տաճարի ներքին տարածությունը սյուներով բաժանված էր նավերի (շարքերի միջև տարածություններ): Տաճարում կարող էին ավելի շատ սյուներ լինել: Արևմտյան մասում պատշգամբ կար՝ երգչախումբը, որտեղ պատարագի ժամանակ ներկա էին արքայազնն իր ընտանիքով և նրա շքախումբը։ Մի պարույր սանդուղք, որը գտնվում էր հատուկ նախագծված աշտարակի մեջ, տանում էր դեպի երգչախումբ։ Երբեմն երգչախմբերը մի անցումով միանում էին դեպի իշխանական պալատ։

11-րդ դարի հարավային ռուսական ճարտարապետության գագաթնակետը. Սա Կիևի Սուրբ Սոֆիայի տաճարն է՝ 1037-1054 թվականներին կառուցված հսկա հինգանավ տաճար։ Հույն և ռուս վարպետները հնում շրջապատված են եղել երկու բաց պատկերասրահներով։ Պատերը կառուցված են սրբատաշ քարից, որոնք հերթափոխվում են հարթ աղյուսների շարքերով (կմախք): Հին ռուսական եկեղեցիների մեծ մասն ունեին նույն որմնապատերը: Կիևի Սոֆիան արդեն զգալիորեն տարբերվում էր բյուզանդական օրինակներից տաճարի աստիճանավոր հորինվածքով, այն պսակող տասներեք գմբեթների առկայությամբ, որը հավանաբար ազդված էր փայտե շինարարության ավանդույթներից: 11-րդ դարում Կիևում կառուցվել են ևս մի քանի քարե շենքեր, այդ թվում՝ աշխարհիկ։ Պեչերսկի վանքի Վերափոխման եկեղեցին նշանավորեց միագմբեթ եկեղեցիների տարածման սկիզբը։

Կիևի Սոֆիայից հետո Նովգորոդում և Պոլոցկում կառուցվեցին Սուրբ Սոֆիայի տաճարները։ Նովգորոդ Սոֆիան (1045-1060) զգալիորեն տարբերվում է Կիևի տաճարից։ Այն ավելի պարզ է, ավելի հակիրճ, ավելի խիստ, քան իր բնօրինակը։ Այն բնութագրվում է գեղարվեստական ​​և կառուցողական որոշ լուծումներով, որոնք անհայտ են ինչպես հարավային ռուսական, այնպես էլ բյուզանդական ճարտարապետությանը. մասամբ բացատրվում է Նովգորոդի կապերով Արևմտյան Եվրոպայի հետ և ռոմանական ճարտարապետության ազդեցությամբ։ Նովգորոդ Սոֆիան օրինակ է ծառայել 12-րդ դարի սկզբի Նովգորոդի հաջորդ շենքերի համար՝ Սուրբ Նիկոլասի տաճարը (1113թ.), Անտոնիևի (1117-1119թթ.) և Յուրիևի (1119թ.) վանքերի տաճարները: Այս տիպի վերջին իշխանական շենքը Օպոկիի Սուրբ Հովհաննես եկեղեցին է (1127 թ.):

Առաջին քարե շենքը Տասանորդների եկեղեցին է, որը կառուցվել է Կիևում 10-րդ դարի վերջին։ Հույն վարպետներ. 1240-ին ավերվել է մոնղոլ-թաթարների կողմից 1031-1036 թթ. Չեռնիգովում հույն ճարտարապետները կանգնեցրին Պայծառակերպության տաճարը` ամենաբյուզանդականը, ըստ փորձագետների, Հին Ռուսաստանի տաճարը:

2.2 Ճարտարապետությունը ֆեոդալական մասնատման ժամանակաշրջանում

Արքայազն Յարոսլավի մահով 1054 թ. Կիևում շինարարական գործունեությունը չդադարեց, բայց արքայազնի իրավահաջորդները հրաժարվեցին այնպիսի հսկայական բազմագմբեթ քաղաքային տաճարների կառուցումից, ինչպիսիք են Տասանորդների եկեղեցին և Կիևի Սուրբ Սոֆիան: Նրանք մեծ եռանդով ձեռնամուխ եղան վանքերի կառուցմանը, որտեղ կհրաժարվեին աշխարհիկ գործերից և պետք է թաղվեին։

Վանքերի հետ միասին Ռուսաստանում կառուցվել են եկեղեցիներ՝ այսպես կոչված ցամաքային տաճարներ և արքունիքի և իշխանների տաճարներ։

Land Cathedral-ը որոշակի իշխանությունների գլխավոր տաճարն էր։ (Տաճարների կառուցման ժամանակ մատնանշվել է շեղում բյուզանդական ճարտարապետական ​​կանոնից։ Որպես կանոն դրանք եղել են վեցասյուն, եռանավ, եռաբսիդ, միագմբեթ խաչաձև գմբեթավոր գավիթ։ նոր մկրտվելիք մարդիկ, որոնցից շատերը կային Կիևից հեռու գտնվող երկրներում, և ովքեր ծառայության ընթացքում չպետք է լինեին տաճարում:

Դատական-իշխանական տաճարի գործառական պատկանելությունը որոշվել է հենց նրա անունով։ Տաճարը կառուցվել է արքայազնի բակում և ծածկված անցումով կապված է եղել արքայազնի առանձնատանը։ Այն քառասյուն, եռանավ, եռաբսիդ, միագմբեթ խաչագմբեթ եկեղեցի էր՝ առանց գավթի։ Նման տաճարի պարտադիր հատկանիշը արևմտյան մասում գտնվող երգչախումբն էր, որը, որպես կանոն, նախատեսված էր ֆեոդալական արիստոկրատիայի իգական կեսի համար։ Հաճախ, իշխանական ընտանիքի թաղման համար տաճարին ավելացվել են բազմաթիվ արկոսոլիաներով գավթի պատկերասրահներ հյուսիսային և հարավային կողմերից: Այս տեսակի պալատական-իշխանական տաճարը եղել է տաճար-դամբարան՝ նեկրոպոլիս։

XII-XIII դդ - հակասական և ողբերգական շրջան Ռուսաստանի պատմության մեջ: Մի կողմից՝ սա արվեստի ամենաբարձր զարգացման ժամանակաշրջանն է, մյուս կողմից՝ Ռուսաստանի գրեթե ամբողջական փլուզումը առանձին իշխանությունների մեջ, որոնք մշտապես պատերազմում են միմյանց հետ։ Սակայն միևնույն ժամանակ սկսեցին հզորանալ Վլադիմիր Զալեսկի քաղաքները Վլադիմիր-Սուզդալ հողում, Չերնիգովը, Վլադիմիր Վոլինսկին (Հարավ-արևմտյան Ռուսիա), Նովգորոդը և Սմոլենսկը։ Չկար քաղաքական ու ռազմական միասնություն, բայց կար լեզվական, պատմամշակութային միասնության գիտակցություն։

Վլադիմիր-Սուզդալ իշխանության ճարտարապետությունը

Իշխան Վլադիմիր Մոնոմախի օրոք արագ շինարարությունը սկսվեց Ռուսաստանի հյուսիս-արևելքում, Զալեսյեում: Արդյունքում այստեղ ստեղծվեց ողջ միջնադարյան Եվրոպայի ամենագեղեցիկ գեղարվեստական ​​համույթներից մեկը։

Յուրի Դոլգորուկիի (Վլադիմիր Մոնոմախի որդի) օրոք ձևավորվել է այսպես կոչված սուզդալյան քունը՝ սպիտակ քարե ճարտարապետությունը։ Առաջին եկեղեցին, ոճի նախահայրը, պատրաստված սպիտակ քարից, որի բլոկները հիանալի կերպով համապատասխանում էին միմյանց, Կիդեկշա գյուղի Բորիսի և Գլեբ եկեղեցին էր (Սուզդալից 4 կմ հեռավորության վրա, հենց այն վայրում, որտեղ սուրբ իշխաններ Բորիսն ու Գլեբը, իբր, մնացին, երբ Ռոստովից և Սուզդալից գնացին Կիև): Դա տաճար-ամրոց էր։ Դա հզոր խորանարդ էր՝ երեք զանգվածային աբսիդներով, բացվածքների նմանվող ճեղքավոր պատուհաններով, լայն շեղբերով և սաղավարտի տեսքով գմբեթով։

Յուրի Դոլգորուկիի որդին՝ Անդրեյ Բոգոլյուբսկին, վերջապես տեղափոխվեց Վլադիմիրի նստավայր։ Նա ամեն ինչ արեց, որ Վլադիմիր քաղաքը (Վլադիմիր Մոնոմախի անունը) ստվերի Կիևը։ Քաղաքը շրջապատող բերդի պարիսպում կառուցվել են դարպասներ, որոնցից հիմնականները ավանդաբար կոչվում էին Ոսկե։ Նման դարպասներ կանգնեցվել են քրիստոնեական աշխարհի բոլոր խոշոր քաղաքներում՝ սկսած Կոստանդնուպոլսից, ի հիշատակ Հիսուս Քրիստոսի՝ քաղաքի Ոսկե դարպասի միջով Երուսաղեմ մտնելու։ Վլադիմիրի Ոսկե դարպասը պսակվել է դարպասային եկեղեցով, որը զարդարված է փորագրված դեկորով և ոսկե գմբեթով: Քաղաքի հակառակ ծայրում կանգնած էր Արծաթե դարպասը՝ ոչ պակաս զանգվածային ու հանդիսավոր։

Տաճարների սպիտակ քարե ճակատները զարդարված էին քարե փորագրություններով։ Քարե դեկորացիայի առկայությունը ռոմանական ոճի արձագանքն է և պայմանավորված է նրանով, որ Անդրեյ Բոգոլյուբսկին արհեստավորներին հրավիրել է ոչ միայն Բյուզանդիայից, այլև բոլոր երկրներից իր տեղը Վլադիմիրում: Այս ոճի դրոշմը կրում է արդեն հայտնի Ներլի բարեխոսության եկեղեցին։ Եկեղեցին նվիրված է Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տոնին, որը հիմնադրվել է Անդրեյ Բոգոլյուբսկու կողմից՝ Վլադիմիրի գլխավորությամբ Ռուսաստանի միավորման հիշատակին:

Անդրեյ Բոգոլյուբսկին կառուցել է այս պալատական-իշխանական տաճարը իր պալատներից ոչ հեռու՝ ի հիշատակ իր սիրելի որդու՝ Իզյասլավի, ով մահացել է 1164 թվականին բուլղարների դեմ հաղթական արշավում: Նրբագեղ միագմբեթ եկեղեցին կարծես լողում է ողողված մարգագետինների լայն տարածության վերևում: Նրա վերընթաց ձգտումը ստեղծվել է հիմնականում ներդաշնակ համամասնություններով, ճակատների եռակողմ բաժանումով, որը համապատասխանում է եկեղեցու ներքին տարածության կազմակերպմանը, և պատերի կամարակապ ավարտին (այսպես կոչված, զակոմարիին), որը դարձավ լեյտմոտիվը։ շենքը, որը կրկնվում է պատուհանների բացվածքների, պորտալների և արկատուրային գոտու նախագծման մեջ:

Տաճարի պատերը զարդարված են բարակ քարե զարդանախշերով

սյուները վերևում միացված են կիսաշրջանաձև կամարներով (արկատուրա գոտի), բարակ սյուներ «շեղբերների վրա»՝ պատի խիտ զանգվածին տալով թեթևություն և օդափոխություն, զիգզագ (թեք շարված աղյուսներ) թմբուկի վրա։ Երեք ճակատների վրա էլ կրկնվում է ռելիեֆների նույն հորինվածքը։ Կենտրոնական զակոմարիում պատկերված է աստվածաշնչյան սաղմոսերգու Դավիթի կերպարը։ Դավիթի կերպարը կապված էր հենց Անդրեյ Բոգոլյուբսկու հետ՝ ձգտելով վերջ տալ վեճերին և կարգուկանոն հաստատել ռուսական հողում: Դավթի երկու կողմերում սիմետրիկորեն տեղակայված են երկու աղավնիներ, որոնք մարմնավորում են խաղաղության գաղափարը, իսկ նրանց տակ առյուծների կերպարներ են՝ հաղթված չարը։ Շատ ավելի ցածր են երեք կանացի դիմակներ՝ հյուսած մազերով, ինչպես Մարիամ Աստվածածնի խորհրդանիշները, որոնք դրված էին նրան նվիրված բոլոր տաճարների վրա։ Նման քարե հարդարանքը Վլադիմիր-Սուզդալ ճարտարապետության ոճական առանձնահատկությունն է: Ներլի վրա բարեխոսության եկեղեցին ռուսական ճարտարապետության ամենալիրիկական հուշարձանն է։

1185-1189 թթ Վլադիմիրում ի պատիվ Աստվածածնի կառուցվել է ցամաքային տաճար՝ Վերափոխման տաճար: Մայր տաճարում տեղադրվել է ռուսական ամենամեծ սրբավայրը՝ Աստվածածնի սրբապատկերը, որը, ըստ լեգենդի, նկարել է ավետարանիչ Ղուկասը և գաղտնի վերցրել Կիևից Անդրեյ Բոգոլյուբսկին: Տաճարը կանգնեցվել է Վլադիմիրի կենտրոնում՝ Կլյազմայի բարձր ափին, բարձրանալով քաղաքից վեր։ Ինչպես կրոնական ճարտարապետության ցամաքային ժանրին պատկանող ցանկացած տաճար, Աստվածամորը նույնպես գավիթով վեց սյուն, միագմբեթ խաչաձև գմբեթավոր եկեղեցի էր։ Ըստ մատենագրի՝ «Աստված արհեստավորներ բերեց բոլոր երկրներից», ներառյալ եկվորները ռոմանական արևմուտքից, որոնք ուղարկվել էին արքայազն Էնդրյուի մոտ, իբր կայսր Ֆրեդերիկ Բարբարոսայի կողմից: Ընդարձակվելով Անդրեյի եղբոր՝ Վսևոլոդ Մեծ բույնի տակ, տաճարը ձեռք է բերել ավելի մոնումենտալ տեսք՝ ընդարձակ ճակատներով, որոնք բաժանված են հինգ հատվածների և հինգ գմբեթների:

Վսևոլոդի օրոք, որի փառքն ու հզորությունը այնքան զարմացրեց իր ժամանակակիցներին, Սուզդալի երկիրը դարձավ Ռուսաստանի մնացած մասում գերիշխող իշխանություն: Այդ ժամանակաշրջանում Վլադիմիրում կանգնեցվել է Դմիտրիևսկու տաճարը՝ կրոնական ճարտարապետության երրորդ գլուխգործոցը։

Դմիտրիևսկու տաճարը համեմատաբար փոքր միագմբեթ տաճար է երգչախմբով, ինչպիսին կառուցվել է ֆեոդալական բակերում: Բայց չնայած իր չափին, այն վեհ և հանդիսավոր հոյակապ տեսք ունի: Սա Հին Ռուսաստանի ամենագեղեցիկ և օրիգինալ տաճարներից մեկն է: հատակագծում այն ​​ներկայացնում է հունական խաչ՝ առանց բյուզանդական կանոնից որևէ շեղման։ Բայց դրսից Սուրբ Դեմետրիոսի տաճարն այնքան անկախ մի բան է, որ չի կարող ներառվել բյուզանդական տիպի շինությունների շարքում։ Այն այլևս լայն և հարթ «շեղբեր» չէ, որոնք պատերը բաժանում են լիսեռների, այլ երկար, բարակ սյուներ: Սուրբ Դեմետրիոս տաճարի խորաքանդակներում տեսնում ենք բյուզանդական, ռոմանական, նույնիսկ գոթական և, իհարկե, ռուսական ոճերի տարրեր։ Տաճարի հարուստ քարե հարդարանքի առկայությունը վկայում է այն մասին, որ այն զարդարվել է ռոմանական արևմուտքի վարպետների կողմից, թեև խորաքանդակներում ապոկալիպտիկ բան չկա, այսինքն. ակնարկելով աշխարհի վերջը և վերջին դատաստանը: Հարավային ճակատը զարդարված է ընդգծված հարթ փորագրություններով, որոնք հիշեցնում են փայտի փորագրությունները, որոնք, անկասկած, արված են ռուս վարպետների կողմից: Կարելի է ենթադրել, որ տաճարը կառուցողը ճարտարապետ էր, ով քաջատեղյակ էր Վենետիկյան Սբ. Մարկ, քանի որ այս երկու տաճարների դեկորատիվ մոտիվները բացարձակապես նույնական են՝ աննախադեպ առյուծներ, թռչուններ և եղնիկներ, ծաղիկներ, տերևներ, ֆանտաստիկ ձիավորներ, գրիֆիններ, կենտավրոսներ և նույնիսկ Ալեքսանդր Մակեդոնացու երկինք վերելքի տեսարանը լցնում են պատերի հարթությունները:

Ամբողջ շենքը բարձրությամբ բաժանված է երեք հարկերի։ Ստորինն ամենաբարձրն է, գրեթե առանց զարդանախշերի, նրա մակերեսը աշխուժացնում է միայն պորտալի խորը կետը և արկատուրային գոտին։ Գոտու «սյուները» կարծես թե կախված են, ինչպես ծանր հյուսված լարերը՝ զանգվածային կախազարդերով։ Միջին աստիճանի վրա՝ արկատուրային գոտու վերևում, կենտրոնացած է տաճարի ամբողջ դեկորատիվ հարդարանքը։ Երրորդ գոտին տաճարի զանգվածային գլուխն է՝ բարձրացված քառակուսի «պատվանդանի» վրա։

Նովգորոդի և Պսկովի ճարտարապետությունը

Մոնղոլ-թաթարների արշավանքը դաժան հարված հասցրեց Հին Ռուսաստանին: Բնականաբար, Ռուսաստանի կենտրոնական և հյուսիս-արևելյան քաղաքների մեծ մասում, ինչպիսիք են Վլադիմիրը, Սուզդալը, Յարոսլավլը, Ռոստովը, լայնածավալ շինարարությունը կանգ է առել: Այնուամենայնիվ, Վելիկի Նովգորոդը և Պսկովը, ուժեղ անկախ քաղաքները, շարունակեցին կառուցել, ներառյալ քարե եկեղեցիները, հասկանալով, որ հարուստ տաճարային եկեղեցին քաղաքի հզորության տեսանելի ապացույցն է: Ճիշտ է, Ռուսաստանում թաթարների հայտնվելուց հետո քաղաքային և վանական մեծ տաճարների շինարարությունը լիովին դադարեց, և առաջացավ շատ փոքր եկեղեցիներ կառուցելու սովորույթը:

Կային Նովգորոդի արքեպիսկոպոսների նախաձեռնությամբ կառուցված վանական եկեղեցիներ և փողոցային եկեղեցիներ, որոնց կառուցողները այս կամ այն ​​ծխի բնակիչներն էին, և ծախսերի առյուծի բաժինը կրում էին հարուստ «հյուրերը»՝ վաճառականները։

Քանի որ վանական համայնքը սովորաբար բաղկացած էր տասից քսան վանականներից, մոնումենտալ վանական եկեղեցու կարիք չկար։ Բացի այդ, այս քաղաքներում իշխանական իշխանությունը կորցրեց իր հեղինակությունը և իր տեղը զիջեց մի հանրապետության, որտեղ արքեպիսկոպոսները հսկայական ազդեցություն էին ունենում։ Եկեղեցին նախընտրեց ունենալ բազմաթիվ, թեկուզ փոքր, եկեղեցական շենքեր։

Թաթարների արշավանքից հետո առաջին քարե եկեղեցին, որը կառուցվել է 1292 թվականին, Լիպենսկի վանքի Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործի վանական եկեղեցին էր։ Վանքի եկեղեցու մեկ այլ օրինակ էր Վոլոտովոյի դաշտում գտնվող Մարիամ Աստվածածնի Վերափոխման եկեղեցին: Որպես կանոն, վանական եկեղեցին փոքր քառակուսի սենյակ է՝ չորս սյուներով, երեք նավերով, արևելքում մեկ զանգվածային աբսիդով, արևմուտքում՝ գավիթով և մեկ սաղավարտ գմբեթով։

Ուլիչանսկի եկեղեցիներն ավելի մեծ են, և նրանց ամբողջ տեսքն ավելի հանդիսավոր է։ Գրեթե բոլորը, ինչպես վանական եկեղեցիները, միագմբեթ են, մեկ զանգվածային աբսիդով, բայց առանց գավթի։ Փոխարենը արևմտյան պատին կա գավթ՝ մուտքի դիմաց։

Նովգորոդի բոլոր եկեղեցիների ճակատները սովորաբար ունենում են եռախոց, իսկ տանիքները, որպես կանոն, ութաթեք են։ Տանիքի կառուցվածքի այս շեղումը ընդհանուր բյուզանդական ոճից որոշվել է տեղական կլիմայական պայմաններով` հաճախակի ցուրտ անձրեւներով եւ ձյան տեղումներով: Ներքին թաղածածկ առաստաղների ոչ սովորական դասավորությունը թելադրում էր նաև Նովգորոդի տաճարի ներքին տարածության հատուկ կազմակերպումը. կամարները պահող սյուները լայնորեն տարածված են և շարժվում են պատերին մոտ: Դրա պատճառով տաճարի ներսը ավելի բարձր է թվում, քան իրականում կա:

Նովգորոդի եկեղեցիները կառուցված էին ամբողջությամբ աղյուսից կամ բազմերանգ սալաքարերից՝ հարթ աղյուսի ներդիրներով՝ սալաքարերով, որոնք ապահովում էին գունային տեղաշարժեր մոխրագույն-կապույտից դեպի վառ կարմիր-շագանակագույն և շենքին տալիս արտասովոր գեղատեսիլություն:

Տաճարները զարդարված էին շատ համեստ. երեք փոքր ճեղքեր, որտեղ պետք է լիներ մեկ մեծ պատուհան; Պատուհանների վերևում գտնվող «եզրեր» և թմբուկի վրա բնորոշ Պսկով-Նովգորոդյան նախշ: Այս նախշը բաղկացած էր քառակուսիներից և եռանկյուններից: Դեկորատիվ գոտու վերևում, իսկ երբեմն էլ դրա փոխարեն, կար կոկոշնիկների շղթա՝ կամարակապ աստիճանավոր խորշեր։ Խորանի աբսիդը զարդարված է եղել կամարներով վերևում միացված ուղղահայաց գագաթներով։ Հատկապես պետք է նշել, այսպես կոչված, ձայնային արկղերը, որոնք բնորոշ են միայն Նովգորոդի եկեղեցիներին՝ պատերի, գմբեթի թմբուկի, «առագաստների» և պահարանների մեջ հորիզոնական տեղադրված կաթսաներ և սափորներ և ծառայում էին որպես խոսափող:

Պսկովի հիմնական կրոնական շենքերը գտնվում էին Կրեմլի տարածքում և Դովմոնտով քաղաքում՝ Կրեմլին մոտ գտնվող տարածքում: Պսկովի բոլոր եկեղեցիները չափերով փոքր են, կծկված, ներքևում ընդարձակ են և չափազանց կայուն տեսք ունեն։ Եզրագծերի ավելի մեծ կայունություն և արտաքին փափկություն ստեղծելու համար արհեստավորները պատերը մի փոքր «կույտ էին անում» դեպի ներս։ Բոլորը միագմբեթ են՝ չորս-վեց սյուների վրա, մեկ (հազվադեպ՝ երեք) աբսիդով, գավիթով և գավթով։

Եկեղեցու գավիթները շատ հսկա կառույցներ էին, որոնց հիմքը կազմում էին հզոր քարե սյուները։ Կամարի մի ծայրը դրված էր նրանց վրա, իսկ մյուս ծայրով այն հենվում էր պատին։ Հաճախ կամարների գագաթը շրջանակված էր երկհարկանի տանիքով։

Պսկովի եկեղեցիների տարբերակիչ առանձնահատկությունը նկուղի առկայությունն էր՝ հատուկ նկուղ, որը նախատեսված է եկեղեցական գույքի, ապրանքների և նույնիսկ զենքի պահպանման համար:

Պսկովի եկեղեցական ճարտարապետության բնորոշ առանձնահատկությունը մատուռի և զանգակատան առկայությամբ ստեղծված անհամաչափությունն է։ Միջանցքը արևելքում գմբեթով և աբսիդով փոքր եկեղեցի է, որը նվիրված է սրբին, որը կցված է տաճարին հարավային կամ հյուսիսային կողմից։ Նրանք մտնում էին այնտեղ գլխավոր տաճարով, բայց հաճախ այն ուներ իր գավիթը։ Պսկովի ճարտարապետության մեջ առաջին անգամ հայտնված զանգակատունը կա՛մ բարձրանում էր արևմտյան գավթից, կա՛մ մատուռի գավթի վերևում՝ հանդիսանալով տաճարի անբաժանելի մասը, կա՛մ առանձին սյունաձև զանգակատան կառույց էին՝ զանգերի բացվածքներով և գմբեթով ծածկված երկհարկանի տանիք:

Պսկովի արհեստավորների ասիմետրիայի հակումը հատկապես տեսանելի է Ուսոխայի Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցում, որը կառուցված է ցամաքեցված ճահճի՝ Ուսոխայի սահմանին: Եկեղեցին միագմբեթ տաճար է՝ երեք աբսիդներով, նկուղով, գավթով, գավթ-գավթով։ Հյուսիսային կողմից նրան կից է գավիթով մեծ մատուռը, որի վրա կանգնեցված է զանգակատուն։ Հարավային աբսիդին կցված է «Անմար մոմ» միագմբեթ մատուռը, որն ունի խիստ դուրս ցցված գավթ-գավիթ։ Այս ամբողջ կառուցվածքը բարդ ասիմետրիկ կոմպոզիցիա է:

Նորակառույց եկեղեցիներն անշուշտ զարդարված էին։ Եվ եթե Կիևյան Ռուսիայում և ֆեոդալական մասնատման սկզբնական շրջանի խոշոր իշխանությունները եկեղեցիները զարդարված էին հիմնականում խճանկարային հորինվածքներով և որմնանկարներով, ապա 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Առաջատար դերը տրվում է պատկերակին։ Ընդհանրապես, թաթար-մոնղոլական արշավանքով ավելի շատ զարգացան գեղարվեստական ​​ստեղծագործության այնպիսի տեսակներ, որոնք մեծ ֆինանսական ծախսեր չէին պահանջում, և որոնց առարկաները անհրաժեշտության դեպքում հեշտությամբ կարող էին տեղափոխվել:

Եզրակացություն.

Բյուզանդիայի աշխարհը Ռուսաստանում բերեց նոր շինարարական փորձ և ավանդույթներ: Ռուսը ընդունեց եկեղեցիների կառուցումը հույների խաչաձեւ մկրտության տաճարի պատկերով:

Հեթանոս Ռուսաստանը չգիտեր տաճարների կառուցումը: Քրիստոնեության ընդունումից հետո պետության և իշխանների պատվերով քաղաքներում սկսվեց քարաշինությունը։ Ռուսաստանը մեզ թողել է հնագույն ճարտարապետության հոյակապ հուշարձաններ. Տասանորդների կույսը (Տասանորդ եկեղեցին, որը կառուցվել է ի պատիվ քրիստոնեության ընդունման), Սուրբ Սոֆիայի տաճարները Կիևում, Նովգորոդում, Պոլոցկում, Կիևի Ոսկե դարպասը, Վլադիմիրը: Տաճարաշինության սկզբունքները (խաչագմբեթ ոճ) փոխառվել են Բյուզանդիայից։ Տաճարը նման էր աշխարհակարգի ավելի փոքր ցուցադրության: Թաղածածկ կամարների նկատմամբ ուշադրությունը որոշվել է ավանդույթով, որը կապված է երկնքի վիթխարի խորհրդանիշի` գմբեթի հետ: Տաճարի ամբողջ կենտրոնական տարածությունը հատակագծով կազմում էր խաչ։

Կիևյան Ռուսիայի ճարտարապետության առանձնահատկությունը դրսևորվեց մի կողմից բյուզանդական ավանդույթներին հետևելով (սկզբում վարպետները հիմնականում հույներ էին), մյուս կողմից անմիջապես տեղի ունեցավ շեղում բյուզանդական կանոններից. ճարտարապետության մեջ անկախ ուղիների որոնում: Այսպիսով, արդեն առաջին քարե եկեղեցում՝ Դեսյատիննայայում, կային այնպիսի հատկանիշներ, որոնք բնորոշ չէին Բյուզանդիայի համար, ինչպիսիք են բազմագմբեթները (մինչև 25 գմբեթ), բրգաձևությունը. սա փայտե ճարտարապետության զուտ ռուսական ժառանգություն է, որը փոխանցվել է քարին:

Կիևյան Ռուսիայի պատմական արժանիքը ոչ միայն այն էր, որ առաջին անգամ ստեղծվեց նոր սոցիալ-տնտեսական ձևավորում, և հարյուրավոր պարզունակ ցեղեր հանդես եկան որպես միասնական պետություն, ամենամեծն ամբողջ Եվրոպայում: Իր պետական ​​միասնության ընթացքում Կիևան Ռուսիան կարողացավ և կարողացավ ստեղծել մեկ ազգություն։ Հին ռուս ժողովրդի միասնությունն արտահայտվել է ընդհանուր գրական լեզվի մշակմամբ, որն ընդգրկում է տեղական ցեղային բարբառները, ընդհանուր մշակույթի ձևավորման, ամբողջ ժողովրդի միասնության ազգային ինքնաընկալման մեջ:

Ռուսական հողի վրա գտնվող տաճարը վաղուց և մինչ օրս եղել է եկեղեցական կյանքի և ուղղափառ մշակույթի կենտրոնը: Ռուսաստանի տարածքում պահպանվել են բազմաթիվ տաճարներ, որոշները կառուցվել են հին ժամանակներում։ Այսօր մենք կխոսենք այն մասին, թե ինչպես են կառուցվել տաճարները:

Փայտե տաճարներ

988 թվականին, իշխան Վլադիմիրի օրոք, տեղի ունեցավ Ռուսաստանի մկրտությունը, և հենց հաջորդ տարի Կոստանդնուպոլսից Կիև ժամանեցին հույն ճարտարապետները, որոնք հիմնեցին առաջին քարե եկեղեցին: Դա սուրբ արքայազն Վլադիմիրն էր, ով դարձավ ռուս առաջին քրիստոնյա արքայազնը, ով հրաման տվեց, որ ժողովրդի և ռուսական հողի մկրտությունից հետո ճարտարապետները սկսեցին քանդել եկեղեցիները Ռուսաստանի քաղաքներում:

Այսպես սկսեցին հայտնվել փայտե տաճարներ։ Սակայն ամենահին տարեգրության աղբյուրները պնդում են, որ փայտե եկեղեցիները Ռուսաստանում կառուցվել են Աստվածհայտնությունից շատ առաջ: Փայտե տաճարները միշտ ավելի հեշտ են կառուցել, քան քարերը, քանի որ շինարարության համար նյութն ավելի մատչելի է եղել։ Ավելին, փայտե ճարտարապետությունը վաղուց ծաղկել է Ռուսաստանում և սլավոնական արհեստավորները տաճարներ են կառուցել գրեթե աչքով, առանց ճշգրիտ չափումների և համալիր ճարտարապետական ​​հատակագծերի:

Քարե տաճարներ

Սակայն Աստվածահայտնությունից հետո Ռուսաստանում սկսեցին հայտնվել առաջին քարե եկեղեցիները: 989 թվականին՝ Ռուսաստանի մկրտությունից հետո, Կիևում Կոստանդնուպոլսից ժամանած հույն ճարտարապետները հիմք են դրել հին ռուսական պետության առաջին քարե տաճարին՝ Տասանորդների եկեղեցուն:

Այս եկեղեցին կանգնեցվել է սուրբ Հավասար առաքյալների արքայազն Վլադիմիրի կողմից առաջին նահատակների՝ Թեոդորի և նրա որդու՝ Հովհաննեսի մահվան տեղում։ Տասանորդ եկեղեցու կառուցման ժամանակ այն Կիևի ամենամեծ տաճարն էր։ Տարեգրություններից տեղեկություններ են հասել մեր օրերը, որ տասանորդ եկեղեցին կոչվում էր «մարմար», քանի որ տաճարի ներսը առատորեն զարդարված էր մարմարով:

996 թվականին ավարտվեց Տասանորդ եկեղեցու շինարարությունը, և տաճարը հանդիսավոր կերպով օծվեց։ Տաճարին նվիրաբերելու վաղեմի ավանդույթը համոզեց արքայազն Վլադիմիրին տասանորդ նվիրաբերել կանգնեցված եկեղեցուն, որից հետո այն տարեգրության մեջ հիշվեց որպես տասանորդ:

Առաջին քարե եկեղեցու կառուցումից հետո սկսեցին կառուցել այլ քարե եկեղեցիներ։ Կարևոր է, որ հենց Տասանորդների եկեղեցու պատկերով են կառուցվել ռուսական քաղաքների և վանքերի հետագա գլխավոր եկեղեցիները:

Որտե՞ղ են կառուցվել տաճարները:

Ռուսաստանի մկրտության և ռուսական հողի վրա եկեղեցիների կառուցման սկզբի հետ մեկտեղ սկսվեց նոր կյանք: Երկար ժամանակ ապագա բնակավայրի և հիմնականում քաղաքի տեղում ճարտարապետները հատուկ տեղ էին փնտրում տաճար կառուցելու համար. ոչ բոլոր հողերն էին հարմար դրա համար: Նախ և առաջ շինարարները փնտրում էին հող, որը ճահճոտ կամ շատ չոր չէր շինարարության համար։

Ընդ որում, տաճարը պետք է կառուցվեր մի նշանավոր տեղում՝ բնակավայրի հիմնական մասում, որպեսզի յուրաքանչյուր բնակիչ հասներ դրան։ Տաճարը պարտադիր կերպով կառուցված է եղել բարձր, «կարմիր» տեղում, ինչը նշանակում է ամենագեղեցիկը։

Այսպիսով, նախ և առաջ կառուցվեց տաճարը, և միայն դրանից հետո նրա շուրջ սկսեց բնակավայր աճել։ Եկեղեցին ամենակարևոր դերն էր ռուս ժողովրդի կյանքում՝ ապրելով ինչպես քաղաքներում, այնպես էլ գյուղերում։

Մարդիկ հավաքվում էին եկեղեցում՝ կիրակի և այլ օրերին, ռուս ժողովուրդը միշտ եկեղեցի էր գնում եկեղեցական մեծ տոներին։ Այնտեղ եկեղեցիներում երեխաներին մկրտում էին, նորապսակներին ամուսնացնում և մահացած հարազատների հոգեհանգստի արարողություններ էին կատարում։

Ավելին, եկեղեցիներում մատուցվում էին գոհաբանական և խնդրանքային աղոթքներ, իսկ տաճարի մոտ հավաքվում էին հանրային ժողովներ։

Հին Ռուսաստանի տաճարների ճարտարապետություն և շինարարություն

Ուղղափառ եկեղեցու կառուցման հիմնական տեսակը խաչաձև գմբեթավորն է։ Հենց այս տիպի տաճարներն էին գերիշխում Հին Ռուսաստանի ճարտարապետության մեջ: Հենց այս տեսակն է կանգնեցվել առաջին քարե եկեղեցին՝ Տասանորդը:

Հնագույն ժամանակներից մինչ օրս Ռուսաստանում և ժամանակակից Ռուսաստանում տաճարներն ու տաճարները կառուցվել և վերականգնվել են խաչաձև գմբեթավոր եկեղեցիների շինարարական նախագծերի համաձայն։ Քարե խաչագմբեթ եկեղեցիների կառուցման տեխնիկան փոխառել են Հին Ռուսաստանի ճարտարապետները Բյուզանդիայից:

Քանի որ Աստվածահայտնությունից հետո առաջին եկեղեցիները կառուցվել են հրավիրված արհեստավորների կողմից, նրանց աշխատանքով հիմք դրվեց բյուզանդական ճարտարապետության ազդեցության տակ եկեղեցիներ կառուցելու ավանդույթին: Սակայն շուտով, երբ ռուս ճարտարապետներն իրենք սկսեցին կառուցել քարե եկեղեցիներ, բյուզանդական ոճին ավելացվեց իրենց սեփական, ավանդաբար ռուսական, տեղական ոճը, որը հավերժ մնաց ուղղափառ եկեղեցիներում։

Քանի որ Ռուսաստանում եկեղեցիները կարևոր դեր էին խաղում ուղղափառների համար, ամեն ինչ հավաքվեց եկեղեցիները զարդարելու համար: Տաճարները զարդարված էին ոսկով և թանկարժեք քարերով։ Յուրաքանչյուր տաճարի ամենաարժեքավոր տարրերից էին սրբապատկերները, որոնք նկարել էին տաղանդավոր սրբապատկերներ:

Ռուսաստանում եկեղեցիները նույնպես կառուցվել են աղյուսներից, սակայն մինչ այդ, շատ դեպքերում, շինարարության համար օգտագործվել է ցոկոլ։

Ռուս արհեստավորները բյուզանդական շինարարներից ընդունել են ցոկոլային որմնադրություն: Իսկ մինչև 15-րդ դարը Ռուսաստանում եկեղեցիների կառուցման ժամանակ հիմնականում օգտագործվում էր ցոկոլը։

Պլինթոսը թրծված աղյուս է՝ մոտավորապես հավասար կողմերով։ Դրա չափը սովորաբար կազմում էր 40x40 սմ երկարություն և լայնություն Աղյուսի հաստությունը կազմում էր 2,5-4 սմ, իսկ աղյուսն ինքնին բաց վարդագույն էր։ Սովորաբար ցոկոլները իրար են պահում շաղախի հաստ շերտով՝ շինությանը հաղորդելով գծավոր տեսք։

Շաղախները, որոնք օգտագործվել են տաճարի կառուցման համար, միացնելով ցոկոլների շարքերը, եղել են կրի, ավազի և մանրացված աղյուսի խառնուրդ։ Հայտնի է, որ Ռուսաստանի հարավում ավելի շատ մարդիկ կառուցել են պլինթայից, իսկ հյուսիսում՝ Կիևին ավելի մոտ, նախընտրել են քարը։

Ավելի ուշ՝ 15-րդ դարի վերջին, Ռուսաստանում հայտնվեց նոր նյութ՝ աղյուս։ Սրանք կաղապարված աղյուսներ են, որոնք հիշեցնում են ժամանակակիցները: Քանի որ նման աղյուսն ավելի էժան էր և շատ ավելի մատչելի, քան քարը, այն լայն տարածում գտավ տաճարների կառուցման համար։

Աղյուսը կրակել են շինարարների կողմից, և դրա վրա տեղադրվել է հատուկ նշան՝ նշելով շինարարության կոնկրետ վայրում դնելու համար աղյուսների դասակարգումը։

Մինչդեռ փայտե տաճարները նույնպես չեն դադարել կառուցել։ Սակայն փայտե եկեղեցիների ճարտարապետությունը նույնպես փոխվեց։ Ամբողջ Ռուսաստանում նրանք սկսեցին կառուցել միագմբեթ եկեղեցիներ, որոնք կառուցվեցին շինարարների կողմից հզոր, հսկայական հրապարակի վրա:

Յուրաքանչյուր տաճար կառուցելու համար տարբեր ժամանակ պահանջվեց: Ամենապարզ տաճարի կառուցումը կարող է տևել մոտ մեկ տարի, մինչդեռ ավելի բարդ տաճարները կարող են տևել ավելի քան վեց տարի: Ամեն ինչ կախված էր տաճարը կառուցող արհեստավորների թվից։

Փայտե եկեղեցիները Ռուսաստանում ավելի արագ են կառուցվել, քանի որ փայտե ճարտարապետությունը վաղուց էր զարգացել Ռուսաստանում: Քարե և աղյուսե եկեղեցիների կառուցումը պահանջում էր ավելի շատ ժամանակ, օրինակ, Տասանորդների եկեղեցին կառուցելու համար տևեց մոտ յոթ տարի: Ավելի բարդ դիզայնով և թանկարժեք նյութերով այլ տաճարների կառուցումը կարող է տևել ավելի քան տասը տարի:

Փոքրիկ տաճարը կանգնեցրել են շինարարներն ու արհեստավորները, որոնցից առնվազն 10-12 հոգի է եղել։ Շատ ավելի շատ արհեստավորներ՝ մոտ երեսուն, հրավիրվեցին մեծ տաճարներ կառուցելու:

Ո՞ւմ էին նվիրված տաճարները:

Հին Ռուսաստանում տաճարները նվիրված էին Կենարար Երրորդությանը, Քրիստոս Փրկչին, Աստվածամորը, ինչպես նաև բազմաթիվ սրբերի: Ավելին, շատ եկեղեցիներ նվիրված էին եկեղեցական մեծ տոներին՝ Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսությանը և ննջմանը, Տիրոջ համբարձմանը և շատ ուրիշներին:

Շուտով Հին Ռուսաստանում ավանդույթ ստեղծվեց հուշարձանների տաճարներ կանգնեցնելու այն վայրերում, որտեղ տեղի են ունեցել հատկապես կարևոր, հիշարժան իրադարձություններ՝ ռազմական հաղթանակներ, մեծ մարտեր կամ իրենց կյանքը իրենց հավատքի և հայրենիքի համար զոհվածների մահը:

Տեսանյութ

Տեսանյութ՝ Վլադիմիր Բուդկո

Ռուսաստանում առաջին քարե եկեղեցիները կառուցվել են Կիևում, Նովգորոդում և Վլադիմիրում։ Կիևի գլխավոր տաճարում՝ Այա Սոֆիա, կառուցված ցոկոլից, ինը գմբեթներով, զգացվում է Կոստանդնուպոլսից եկած վարպետների ազդեցությունը։ Նոր առանձնահատկություն է տաճարը բաց պատկերասրահ-զբոսավայրով շրջապատելը և բարձր ցոկոլ-նկուղի վրա կանգնեցումը։ Արտաքին հարդարանքը երբեմն ընդօրինակում էր ավանդական փայտե փորագրությունները քարի վրա: Դրանով հատկապես առանձնանում էին Վլադիմիրի տաճարները՝ Վերափոխման և Դմիտրովսկու տաճարները, ինչպես նաև Ներլի բարեխոսության եկեղեցին՝ 12-րդ դարի ռուսական ճարտարապետության մարգարիտը: Սպիտակ քարի փորագրությունների մոտիվները նման են ոչ միայն ավանդական սլավոնական փորագրված փայտե նախշերին, այլ շատ առումներով նման են Արևմտյան Եվրոպայի ռոմանական քանդակագործությանը: 13-14-րդ դարերում, թաթար-մոնղոլական արշավանքի պատճառով, Հին Ռուսաստանի ճարտարապետությունը մարել է գրեթե ամենուր, բացառությամբ Նովգորոդի և Պսկովի, որպեսզի 15-րդ դարում նոր արագ ծաղկում ապրի, հատկապես թագավորության օրոք։ Իվան III. Նովգորոդի Սուրբ Սոֆիայի տաճար. Յարոսլավ Իմաստունը մինչև կյանքի վերջ երախտապարտ էր նովգորոդցիներին, ովքեր նրան կանգնեցրին Կիևի գահին։ Նա նրանց տվեց իր սիրելի որդուն՝ Վլադիմիրին, որպես արքայազն, և երբ նա և Նովգորոդի ջոկատը, հոր հրամանով, հաղթեցին Վոլգայի բուլղարացիներին և գրավեցին հարուստ ավարը, Յարոսլավը չխնայեց. նա ամեն ինչ տվեց Նովգորոդին: Իսկ նովգորոդցիները որոշեցին կառուցել Նովգորոդի Սուրբ Սոֆիայի տաճարը՝ պսակված հինգ գլուխներով։ Սոֆիան Նովգորոդցին կառուցվել է յոթ տարի, և նրա օծումը տեղի է ունեցել 1052 թվականին։ Տաճարի օծումից հետո սուրբ արքայազն Վլադիմիրը ապրեց մեկ ամսից էլ քիչ ժամանակ, մահացավ 1052 թվականի հոկտեմբերի 4-ին և թաղվեց Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցում։

Մայր տաճարը կառուցվել է պարզ սրբատաշ քարից և աղյուսից։ Այն ունի վեց գմբեթ, որոնցից հինգը գտնվում են մեջտեղում, իսկ վեցերորդը՝ հարավարևմտյան կողմում՝ դեպի երգչախումբ տանող աստիճաններից վեր։ Ամենամեծ գլուխը (միջին) սկզբում ուներ շրջված կաթսայի ձև, բայց հետո դրա վրա կառուցվեց սոխաձև վերև։ 1408 թվականին միջին գլուխը պատված էր կրակի միջով ոսկեզօծ պղնձե թերթերով, իսկ տաճարի մյուս գլուխները ծածկված էին կապարով։ Գմբեթների խաչերը նույնպես պղնձե էին, ոսկեզօծված կրակի միջով։ Միջին գլխի խաչի վերևում տեղադրված է մետաղյա աղավնի, որը ծառայում է որպես տաճարի և բոլոր աղոթողների վրա Սուրբ Հոգու ստվերի խորհրդանիշ։ Սկզբում Սուրբ Սոֆյա Նովգորոդի տաճարը (ինչպես բոլոր հնագույն եկեղեցիներն ընդհանրապես) կառուցվել է մեկ մատուռով՝ Աստվածածնի Վերափոխման անունով, սակայն հետո կառուցվել են ևս հինգ մատուռներ։ Արտաքին տեսքով տաճարը կանոնավոր քառանկյուն է, առանց եզրերի բարձրանում է հիմքից մինչև տանիք։ Արևելյան մասից ելնում է երեք կիսաշրջաններով՝ ըստ իր երեք բաղադրիչների քանակի՝ ճաշի (գահի), զոհասեղանի և սարկավագի։ Մինչև 1900 թվականի վերականգնումը տաճարի երեք մուտք կար (արևմտյան, հյուսիսային և հարավային կողմերում), իսկ հետո հյուսիսարևելյան կողմում պատուհանի փոխարեն կառուցվեց մեկ այլ մուտք՝ հոգևորականների համար։

11-րդ դարի վերջի իշխանությունը հազվադեպ էր մնում մեկ իշխանի ձեռքում երկար ժամանակ։ Արքայազնը Նովգորոդում հայտնվեց ընդամենը երկու-երեք տարի, իսկ հետո հեռացավ։ Այս ժամանակահատվածում Սոֆիան Նովգորոդցին կորցրեց իր անխզելի կապը իշխանի հետ քաղաքաբնակների գիտակցության մեջ և դարձավ Նովգորոդի Հանրապետության մի տեսակ խորհրդանիշ: Տաճարի կողքին հավաքվել է վեչե, որտեղ տեղի են ունեցել հանդիսավոր աղոթքներ՝ ի պատիվ զինվորական հաղթանակների, ընտրվածները բարձրացվել են բարձրագույն պաշտոնների, պահվել է գանձարանը։ Ուստի 58 տարի մայր տաճարը մնաց անշերտ։ Տաճարի սկզբնական որմնանկարի մասին ստույգ և հստակ տեղեկություններ չկան։ Հայտնի է միայն, որ գլխավոր գմբեթը նկարելու համար հատուկ հրավիրվել են հույն սրբապատկերներ։ Միայն 1108 թվականին Նիկիտա եպիսկոպոսի հրամանով Նովգորոդցի Սոֆիան զարդարվել է որմնանկարներով։ Իսկ սուրբ Նիկիտայի մահից հետո տաճարի նկարազարդումը շարունակվել է նրանից հետո մնացած միջոցներով։ Տաճարի գմբեթում Քրիստոս Պանտոկրատորի պատկերի մասին պահպանվել է հին լեգենդ, որը գրանցված է Նովգորոդյան տարեգրությունում։ Ավանդույթը պատմում է, որ որմնանկարը նկարած վարպետները Փրկչին պատկերել են օրհնության ձեռքով։ Սակայն հաջորդ առավոտ ձեռքը սեղմված էր։ Երեք անգամ նկարիչները վերաշարադրեցին պատկերը, մինչև որ դրանից ձայն եկավ. Օ՜, գործավարներ։ Մի գրիր ինձ օրհնության ձեռքով (գրիր ինձ սեղմված ձեռքով): Որովհետև իմ այս ձեռքում ես այս Մեծ Նովեգրադն եմ պահում. երբ իմ այս (ձեռքը) տարածվի, այն ժամանակ այս քաղաքը կվերջանա»։ Ցավոք, այս կերպարը կորել է Հայրենական մեծ պատերազմի ժամանակ։ Տաճարի հարավային պատկերասրահում պատկերված է Կոնստանտինի և Հելենի պատկերը, որը դեռևս քննարկվում է հետազոտողների շրջանում։ Քրիստոնեությունը պետական ​​կրոն հռչակած բյուզանդական կայսրի և նրա մոր պատկերները, ով 326 թվականին Երուսաղեմում գտավ խաչը, որի վրա խաչեցին Քրիստոսին, ավելի հարմար չէին կարող լինել Նովգորոդի գլխավոր տաճարի համար։ Նրանք հստակ ցույց տվեցին քրիստոնեության հաղթանակը և բարեպաշտ թագավորների սրբությունը: Պատկերի տեխնիկան և ոճական առանձնահատկությունները անսովոր էին. Գիտնականները պարզել են, որ ինչպես նկարչական տեխնիկան, այնպես էլ գույների ընտրությունը անտիպ էին ռուս վարպետների համար։ Հետևաբար, հետազոտողները ենթադրել են, որ այս պատկերը նկարվել է արևմտաեվրոպական կամ սկանդինավյան վարպետի կողմից 1144 թվականին (կամ մոտ այդ տարի): Այս վարկածն ունի հիմք, քանի որ Նովգորոդն իր աշխարհագրական դիրքով ձգվել է դեպի Եվրոպայի հյուսիսային երկրներ։ Եվ հենց Նովգորոդի Սոֆիայի արտաքինում ի հայտ եկան ռոմանական ճարտարապետության առանձնահատկությունները (մասնավորապես՝ հսկայական, անկանոն ձևի քարերից պատեր դնելու տեխնիկան)։ Տաճարի հզոր պատերը՝ կառուցված վայրի քարերից՝ իրենց անհարթ, կոպիտ մակերեսով, սվաղված էին մինչև 12-րդ դարի կեսերը։ Բայց հետո գիպսը տաճարին տվել է ամբողջականություն և էպիկական բնույթ։ Մայր տաճարի հնագույն որմնանկարներից շատ քիչ է մնացել: Միայն Նովգորոդի Սոֆիայի գլխավոր գմբեթում է Պանտոկրատոր-Ամենազորը երկնքից ցած նայում իր ողջ լուսավոր վեհությամբ:

Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցի Ներլում:Ավելի քան ութ հարյուր տարի Սուզդալում, Ներլի ափին, կանգնած է Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցին: Ամառային պարզ օրերին, անամպ երկնքի տակ, հսկայական ջրային մարգագետնի կանաչի մեջ, նրա սլացիկ սպիտակությունը, որը արտացոլվում է փոքրիկ լճի (Կլյազմա եզան) մակերեսով, շնչում է պոեզիա և հեքիաթներ: Դաժան ձմռանը, երբ շուրջը ամեն ինչ սպիտակ է, այն կարծես լուծվում է ձյան անծայրածիր ծովում: Տաճարն այնքան համահունչ է շրջակա լանդշաֆտի տրամադրությանը, որ թվում է, թե այն ծնվել է դրա հետ մեկտեղ, այլ ոչ թե ստեղծվել մարդու ձեռքով: Ներլ գետը մաքուր է և արագընթաց: Եվ տաճարը տեղադրվել է այստեղ մեծ իմաստով. Ներլի երկայնքով դեպի Կլյազմա տանող ճանապարհը Վլադիմիրի երկրի դարպասն է, իսկ դարպասի վերևում այսպես պետք է լինի եկեղեցին: Իզուր չէ, որ նրա համար է ընտրվել բարեխոսության նվիրումը։ Ծածկույթը պաշտպանություն և պաշտպանություն է, հույս և ողորմություն ռուս ժողովրդի համար, ապաստան և ամուլետ թշնամիներից: Հույները չեն նշել Բարեխոսությունը, սա զուտ ռուսական տոն է, որն անձամբ է հաստատել արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկին։ Այսպիսով, տաճարը կանգնած էր Ներլի գետաբերանում, Կլյազմայի հետ իր միախառնման վայրում, փակելով Վլադիմիր-Սուզդալ երկրի կարևոր ջրային ճանապարհը: Մոտակայքում, ընդամենը մեկուկես կիլոմետր հեռավորության վրա, կանգնած էին արքայազն Անդրեյի պալատական ​​ամրոցի աշտարակները և գլուխները: Ըստ երևույթին, շինարարության վայրը ճարտարապետը պատահական չի ընտրել, այլ արքայազնի կամքով թելադրված։ Այստեղ Կլյազմայի երկայնքով նավարկվող նավերը թեքվեցին դեպի իշխանական նստավայրը, և եկեղեցին ծառայեց որպես շքեղ անսամբլի, նրա հանդիսավոր հուշարձանի առաջնային տարրը։ Ճարտարապետների առջեւ դրված խնդիրը շատ դժվար էր, քանի որ շինարարության համար նախատեսված տարածքը գտնվում էր ջրհեղեղի մեջ։ Ուստի ճարտարապետը, հիմքը դնելով, վրան կանգնեցրեց գրեթե չորս մետր բարձրությամբ քարե սյունակ և ծածկեց այն հողով։ Արդյունքում ստացվեց արհեստական ​​բլուր, որը շարված էր սրբատաշ քարե սալերով։ Այս հիմքի վրա, ինչպես պատվանդանի վրա, կանգնեցվել է եկեղեցին։

Ներլի բարեխոսության եկեղեցին ծնվել է Վլադիմիրի երկրի համար անհանգիստ, բայց նաև պայծառ առավոտ, երբ ժամանակակիցների աչքում երկնային վարագույրը իսկապես ստվերում էր Մեծ Դքս Անդրեյի ուժը: «Փոքր մարդկանց» աջակցությամբ՝ Վլադիմիրի տիրակալի իշխանությունը եսասեր բոյարների վրա ուժեղացավ, և նրա ձեռքը բարձրացավ իր թշնամիների դեմ: Կիևը և Նովգորոդը տեսան ընձառյուծներ աճեցնող Անդրեևի մարտիկների վահանների վրա իրենց պատերի տակ, և հարավային տափաստանների ոսկե արևը հոսեց Սուզդալի ջոկատների նիզակների վրայով: Հեռավոր Վիշգորոդից արքայազնը Զալեսկի շրջան տարավ Կույսի և մանկան հայտնի բյուզանդական պատկերակը, որը վիճակված էր դառնալ «Վլադիմիր» անունով Հին Ռուսաստանի իսկական պալադիում: Սրբապատկերի ժամանումը նշանավորվեց հրաշքներով, որոնցում Վլադիմիրի ժողովուրդը կարող էր տեսնել երկնքի թագուհու առանձնահատուկ բարեհաճությունը իրենց նկատմամբ: Սրբապատկերի առկայությունը Վլադիմիրի զորքերում Վոլգա Բուլղարիայի դեմ արշավի ժամանակ (1164) կանխորոշեց դրա հաղթական արդյունքը իր ժամանակակիցների աչքում: Այս հրաշքների մթնոլորտում առաջացավ եկեղեցի՝ նվիրված Մարիամ Աստվածածնի նոր տոնին՝ Բարեխոսությանը:

Տոնի ստեղծման նախաձեռնությունը վերագրվում է անձամբ Անդրեյ Բոգոլյուբսկուն և Վլադիմիրի հոգևորականներին, որոնք դա արել են առանց Կիևի մետրոպոլիտի թույլտվության։ Վլադիմիր-Սուզդալ իշխանությունում նոր Աստվածածնի տոնի առաջացումը բնական երևույթ է թվում, որը բխում է արքայազն Անդրեյի քաղաքական նկրտումներից: «Բարի բարեխոսության մասին» խոսքում կա աղոթք, որ Աստվածամորը պաշտպանի իր ժողովրդին աստվածային պաշտպանությամբ «մեր բաժանման խավարի մեջ թռչող նետերից», աղոթք ռուսական հողերի միասնության անհրաժեշտության համար: Լեգենդն ասում է, որ Ներլի բերանին գտնվող տաճարը նվիրված էր 1164 թվականին Վոլգա Բուլղարիայում Վլադիմիրի գնդերի հաղթական արշավին, և բուլղարները, իբր, քար են բերել այստեղ՝ որպես փոխհատուցում: Այս ռազմական արշավի հաջող արդյունքի ժամանակ ժամանակակիցները տեսան Վլադիմիրի արքայազնի և Վլադիմիրի երկրի Աստծո Մայր հովանավորության հստակ ապացույցներ: Արքայազն Անդրեյի ռազմական իրադարձությունների հետ տոնի և Բարեխոսության եկեղեցու միջև կապի անուղղակի ցուցում կարող են լինել Ներլի տաճարի թմբուկի այժմ կորած որմնանկարի բեկորները, որոնք ուրվագծվել են անցյալ դարում Ֆ.Ա. Սոլնցևի կողմից: Պատուհանների միջև ընկած հատվածներում դրված էին ոչ թե առաքյալներ կամ մարգարեներ, այլ նահատակներ, որոնք քարոզում էին «քրիստոնեական հավատքի համար»։ Նահատակված Վլադիմիր զինվորները (և նրանց թվում՝ արքայազն Իզյասլավը, Անդրեյ Բոգոլյուբսկու որդին) պետք է համարվեին որպես նահատակներ։

Ներլի բարեխոսության եկեղեցին այնքան լուսավոր է ու լուսավոր, ասես ծանր քարե քառակուսիներից չլինի։ Այստեղ բոլոր կառուցողական և դեկորատիվ արտահայտչամիջոցները ստորադասվում են մեկ նպատակի` փոխանցել շենքի նրբագեղ ներդաշնակությունը, նրա վերընթաց ձգտումը: Բարեխոսության եկեղեցու ճարտարապետական ​​գծերի ռիթմը կարելի է նմանեցնել կամարների տակից տարված Մարիամ Աստվածածնի պատվին աղոթողների երգերի ռիթմին։ Դա նման է քարի մեջ նյութականացված լիրիկական երգի: Իզուր չէ, որ հին մարդիկ ճարտարապետական ​​կառույցի գեղարվեստական ​​կերպարն ընկալում էին որպես «իրերից սքանչելի ձայներ»՝ Աստծուն և սրբերին փառաբանող փողերի ձայնին։

Աստվածաշնչյան երգչի քանդակագործ կերպարը պսակում է տաճարի ճակատների միջին զակոմարին միջնադարում տարածված երրորդության սկզբունքով։ Ներլ եկեղեցու պատերին իր տեսքը, ըստ երևույթին, պարտական ​​է Անդրեյ Հիմարի կյանքին։ Անդրեյի տեսիլքներից մեկում խոսվում է Դավթի մասին, ով մի շարք արդար մարդկանց գլխին երգել և գովաբանել է Աստծո մայրը Սոֆիայի տաճարում: «Լսում եմ, որ Դավիթը երգում է քեզ. կույսերին կբերեն քո հետևից, նրանց կտանեն թագավորների տաճար...»: Դավիթը համարվում էր Մարիամի աստվածային առաքելությունը նախանշող մարգարեներից մեկը։ Աստվածամայրը կոչվում էր «Դավթի մարգարեություն»: Մարիամի փառաբանման թեման հնչում է նաև ճակատների վերին պատուհանների վերևում անընդմեջ փռված օրիորդական դիմակներում։ Հյուսերով այս օրիորդական դեմքերը կան նաև Վլադիմիր Աստվածամոր այլ եկեղեցիների ճակատներին և միայն Աստվածածնի:

Ներլի բարեխոսության եկեղեցին ռուսական արվեստի մեծագույն գլուխգործոցն է, որին նման չէ այլ երկրներում, քանի որ միայն ռուսական հողում այն ​​կարող էր առաջանալ՝ անձնավորելով այն իդեալը, որը կարող էր ձևավորվել միայն ռուսական հողում: Հենց այսպիսի հուշարձաններում է բացահայտվում մեր ժողովրդի հոգին։

Վերափոխման տաճար.Կրեմլի Մայր տաճարի հրապարակը ընդարձակ է և լուսավոր։ Ավելի քան 500 տարի առաջ դրա վրա կանգնեցված ճարտարապետական ​​համույթը յուրահատուկ է իր գեղեցկությամբ և շքեղությամբ։ Այստեղ կան վեհաշուք տաճարներ-հերոսներ, և տաճարներ, որոնք թեթև են ու քմահաճ, ասես համեմատության մեջ խաղալիքներ լինեն։ Գոյություն ունեցող տաճարներն այժմ կանգնած են ավելի հին տաճարների տեղում: Վերափոխման տաճարը առաջատար դեր է խաղում Մայր տաճարի հրապարակի անսամբլում։ Հետազոտողները կարծում են, որ դրան նախորդել են երեք տաճարներ՝ 12-րդ դարի փայտե եկեղեցի, 13-րդ դարի Դմիտրովսկի տաճար և Իվան Կալիտայի ժամանակաշրջանի սպիտակ քարե տաճար:

15-րդ դարի վերջում սպիտակ քարե տաճարը նեղացավ Մոսկվայի համար, դարձավ շատ խարխուլ և ընկնելու վտանգի տակ։ Ուստի Իվան III-ը և մետրոպոլիտ Ֆիլարետը որոշեցին քանդել հին տաճարը և դրա փոխարեն նոր տաճար կառուցել։ Հայտարարվել են ավանդական սակարկությունների մրցույթներ, որոնց հաղթող են դարձել ճարտարապետներ Իվան Կրիվցովը և Միշկինը, որոնց անունը չգիտես ինչու չի նշվում փաստաթղթերում։ 1472 թվականին արհեստավորները սկսեցին շինարարությունը, որը վիճակված չէր ավարտին հասցնել։ Անցավ երկու տարի, և տաճարն արդեն կառուցված էր մինչև պահարանները: Այդ օրը բանվորներն ու քարագործները, մայրամուտից մեկ ժամ առաջ, թեւերն իջեցրին, գլխարկները դրեցին ու գնացին տուն՝ ճաշելու։ Այնուամենայնիվ, մինչ լույս էր, շատ ավելի շատ մոսկվացիներ բարձրացան բեմ՝ նայելու: «Հրաշալի, հիանալի և չափազանց հիանալի»: - ասացին նոր տաճարի մասին։ Բայց մայրամուտից հետո նրանք նույնպես հեռացան։ Եվ հետո տեղի ունեցավ չլսված բան՝ երկիրը ցնցվեց: Առաջինն ընկավ հյուսիսային պատը։ Հետևում կիսավեր են եղել արևմտյան երգչախումբը և նրանով կառուցված երգչախմբերը։ Ամբողջ քաղաքը տխուր էր տաճարի մահից, և մեծ իշխան Իվան III-ը որոշեց դիմել այլ երկրների արհեստավորներին: Եվրոպական բոլոր երկրներում այն ​​ժամանակ իտալական աշխատանքը գնահատվում էր ամեն ինչից վեր, և 1474 թվականի հուլիսին Ռուսաստանի դեսպանը մեկնեց Վենետիկ։ Հավատարիմ մարդկանցից նրանք իմացան, որ մի լավ ճարտարապետ Բոլոնիայից՝ Արիստոտել Ֆիորավանտին, ծառայել է վենետիկյան դոգին։ Մոտ 20 տարի առաջ նա այնպիսի մեխանիկ հորինեց, որ զանգակատունը բոլոր զանգերով տեղափոխեց 35 ոտնաչափ: Չենտո քաղաքում, որտեղ զանգակատունը ծուռ էր, Արիստոտելն ուղղեց այն՝ ոչ մի աղյուս չհանելով։ Բայց Դոժ Մարչելոն բացարձակապես չէր ցանկանում թույլ տալ իր լավագույն ճարտարապետին գնալ հեռավոր անհայտ Ռուսաստան, և Իվան III-ի հետ վիճելը ձեռնտու չէր: Հենց նա էլ թաթար խանին կանգնեցրեց թուրքերի դեմ՝ Վենետիկի սկզբնական թշնամիներին: Իսկ ինքը՝ Արիստոտելը, չառարկեց ճամփորդությանը։ Չնայած իր 60-ամյակին, նա երիտասարդության պես հետաքրքրասեր էր։ Խորհրդավոր, անհայտ երկիրը նրան անդիմադրելիորեն գրավեց դեպի իրեն։ Դեպի հեռավոր Մուսկովիա ճանապարհորդությունը տևեց գրեթե երեք ամիս. նրանք մեկնեցին ձմռանը և Մոսկվա ժամանեցին 1475 թվականի ապրիլի սկզբին: Իտալացի վարպետը հետաքրքրությամբ զննեց անսովոր ճարտարապետությունը։ Ամենաշատը նրան գրավում էր պատուհանների շրջանակների, շքամուտքերի և դարպասների փայտե փորագրություններ։ Չնայած հոգնեցուցիչ ճանապարհին՝ իտալացին հրաժարվեց հանգստանալ և նույն օրը գնաց շինհրապարակ։ Նա ուսումնասիրեց ավերված տաճարի մնացորդները, բարձր գնահատեց ռուս քարագործների հիանալի աշխատանքը, բայց անմիջապես նկատեց կրաքարի ցածր որակը։ Ֆիորավանտին չհամաձայնեց վերակառուցել տաճարի հյուսիսային կողմը՝ որոշելով կոտրել ամեն ինչ և սկսել նորից։ Սակայն ճարտարապետը չէր շտապում սկսել շինարարությունը։ Նա հասկանում էր, որ չի կարող հաշվի չառնել ռուս ժողովրդի սովորույթներն ու ճաշակները, և չպետք է արհեստականորեն այստեղ փոխանցի իրեն ծանոթ արևմտյան ճարտարապետության ձևերը։ Եվ այդ պատճառով, ավարտելով հիմքը դնելը, Արիստոտել Ֆիորավանտին գնաց շրջելու երկրով մեկ՝ ծանոթանալու հին ռուսական ճարտարապետությանը։

Արքայազն Իվան III-ը իտալացուն խորհուրդ տվեց որպես մոդել վերցնել Վլադիմիր Վերափոխման տաճարը, իսկ Ֆիորավանտին գնաց Սուզդալի իշխանների հայտնի մայրաքաղաք՝ Վլադիմիր քաղաք: Վերափոխման տաճար մտնելով՝ ճարտարապետը կանգ առավ։ Լամպերի արտացոլանքները թարթում էին հատակի գունավոր մայոլիկա սալիկների վրա։ Տաճարի կամարները, սյուներն ու պատերը ծածկված էին Աշխարհի վերջը պատկերող հսկայական որմնանկարով։ Լայն, անզգույշ թվացող հարվածները մարդկային մարմիններն ու դեմքերը դարձնում էին կենդանի, գրեթե շոշափելի: Որմնանկարների պատկերների մարդասիրությունը ապշեցրել է իտալացի ճարտարապետին։ Նույնիսկ Իտալիայի գեղեցիկ արվեստի մեջ մեծացած Ֆիորավանտին հիացած էր ռուս նկարչի տաղանդով և անմիջապես հարցրեց թարգմանչին նրա անվան մասին։ «Նրա անունը Անդրեյ Ռուբլև էր», - հպարտորեն պատասխանեց թարգմանիչը: Ծավալը, վեհությունը և միևնույն ժամանակ խստաշունչ գեղեցկությունը, տաճարների գեղեցկությունը բնության և շրջակա քաղաքի հետ համատեղելու շինարարների ուշագրավ կարողությունը խոր տպավորություն թողեցին իտալացու վրա: Նոր մտքերով լի՝ նա վերադարձավ Մոսկվա։

Չորս տարի նրա գլխավորությամբ ռուս որմնադիրներն ու ատաղձագործները կառուցել են Մոսկվայի Վերափոխման տաճարը։ Աղյուսը թրծվել է հատուկ, բոլորովին նոր վառարանում։ Այն ավելի նեղ էր, ավելի երկար, քան նախկինում, բայց այնքան կոշտ, որ անհնար էր կոտրել այն առանց ջրի մեջ թրջելու։ Լայմը լուծվում էր հաստ խմորի տեսքով և քսում երկաթե սպաթուլաներով։ Եվ առաջին անգամ Ռուսաստանում ամեն ինչ արվեց կողմնացույցի և քանոնի միջոցով: Ֆիորավանտին սովորեցրել է մոսկվացիներին երկաթե կապեր տեղադրել պատերի մեջ՝ արագ փչացող կաղնու պատերի փոխարեն, կրճատել խաչաձև կամարները և «կախված քարով» գեղեցիկ կրկնակի կամարներ պատրաստել։ Շուտով իտալական տեխնիկան դարձավ ռուսական, բնիկ, և ցանկացած ձևավորման ընդհանուր տեսքով նրանք նույնիսկ իրական իտալական բնավորության հետք չէին թողնում: Կրեմլի բլրի վրա աճել է խիստ և հանդիսավոր ճարտարապետության շենք։ Հինգ ոսկեզօծ գմբեթներով պսակված տաճարը տեսանելի էր Մոսկվայի տարբեր կետերից, թեև այն ամենևին էլ մեծ չէր։ Վերափոխման տաճարի ճարտարապետությունը զարմացրել է ժամանակակիցներին ոչ միայն իր հանդիսավոր մոնումենտալությամբ և խստությամբ, այլև իր արտասովորությամբ: Կրկնելով Վլադիմիրի բնօրինակի ձևերը՝ Ֆիորավանտին զարդարել է իր ստեղծագործության ճակատները արկատուրա գոտիով և դրանք լրացրել ռուսական ճարտարապետությանը բնորոշ զակոմարաների կիսաշրջաններով։ Սպիտակ քարե պատերը աշխուժացել են սյուներով, կամարների գոտիով և նեղ ճեղքավոր պատուհաններով։ Իտալացին առանձնապես օրիգինալ ձևավորել է տաճարի ներքին տարածքը՝ այն առանց երգչախմբի է և, որ ամենակարևորն է, հիացնում է առաջին հայացքից բացվող իր վառ ընդարձակությամբ։ Իսկ տաճարի ներսում որմնանկարներով ներկված և խճանկարներով զարդարված սյուները պահում էին ընդարձակ սրահի կամարները, որի հատակը սալարկված էր մանր քարերով։ Ճակատների վերևում սաղավարտաձև հինգ գմբեթներ վեհորեն և հանդիսավոր կերպով բարձրանում էին թեթև թմբուկների վրա՝ հավաքելով պատերը բաժանող սյուների ուղղահայաց շարքը։ Վերափոխման տաճարում շատ բան հիշեցնում էր հին ռուսական ճարտարապետությունը, բայց միևնույն ժամանակ դա Վլադիմիրի տաճարի պարզ կրկնություն չէր: Իտալացի տաղանդավոր ճարտարապետին հաջողվել է համատեղել իր հայրենիքի վարպետների նվաճումները իրեն հյուրընկալ ընդունած երկրի հինավուրց շինարարների ժառանգության հետ։ Ֆիորավանտին ներմուծեց այնպիսի նոր տարրեր, ինչպիսիք են տաճարի ծավալների և ճակատների երկրաչափական բաժանումը, զակոմարների հավասար չափերը, հինգ (երեքի փոխարեն) զոհասեղանի աբսիդները, որոնք միայն փոքր-ինչ դուրս են ցցվել պատի մակերեսից: Արտասահմանցի տաղանդավոր ճարտարապետը կարողացավ հասկանալ, որ Վլադիմիրն արդեն հին մայրաքաղաքն էր, իսկ հիմա նորը բարձրանում է` Մոսկվան: Եվ նա նաև զգաց, որ նոր տաճարի դերը մեծ է ոչ միայն Կրեմլի տաճարի հրապարակի ճարտարապետական ​​տարածքում, այլև ողջ պետության կյանքում։

1479 թվականի ամռանը, երբ փայտամածները հանվեցին, մոսկվացիների աչքի առաջ հայտնվեց նոր տաճար՝ կառուցված «ամենայն խորամանկությամբ»։ Տարեգիրը նշել է, որ Վերափոխման տաճարը նման է մոնոլիտի. «ինչպես մեկ քար»: մոսկվացիները հիացած էին. Վերափոխման տաճարը դարձավ գլխավորը Ռուսաստանում: Այն հայտարարում էր պետական ​​ակտեր, իսկ պետական ​​կարևորագույն փաստաթղթերը պահվում էին տաճարի խորանում։ Այստեղ ձեռնադրվեցին և թաղվեցին Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտներն ու պատրիարքները։ Այստեղ, մետրոպոլիտ Պետրոսի գերեզմանի մոտ և համառուսաստանյան սրբավայրի առջև՝ «Տիրամայր Վլադիմիրի» պատկերակը, իշխանները և «բոլոր աստիճանները» հավատարմության երդում տվեցին Մոսկվային և Մեծ Դքսին, այնուհետև՝ Ն. ցար. Ռազմական արշավներից առաջ կառավարիչները օրհնություն էին ստանում տաճարում, ավելի ուշ ռուս իշխաններն ու ցարերը թագադրվեցին:

Վերափոխման տաճարում տեղի են ունեցել պետության համար ամենակարևոր հարսանեկան արարողությունները՝ արքայազն Վասիլի I-ը՝ Դմիտրի Դոնսկոյի որդին, և Լիտվայի արքայադուստր Սոֆյա Վիտովտովնան, Իվան III-ը և Սոֆիա Պալեոլոգը, Վասիլի III-ը և Ելենա Գլինսկայան՝ Իվան Սարսափելի մայրը: . Մայր տաճարի կարևորությունն ընդգծվել է նաև նրա հարուստ հարդարանքով։ Տաճարի ներսում գեղանկարչությունն ավարտվել է օծումից անմիջապես հետո: 1481 թվականին «ձիավոր Դիոնիսիոսը, քահանա Տիմոֆեյը, Յարեցը և Կոնիան» տաճարը զարդարեցին եռաստիճան պատկերապատով։ Երևի նրանք էլ են նկարել զոհասեղանը, և տաճարն ամբողջությամբ նկարվել է մինչև 1515 թվականը։ Որոշ նկարներ պահպանվել են մինչ օրս։ Դրանցից են «Եփեսոսի յոթ քնած երիտասարդները», «Սեբաստացի քառասուն նահատակները», խորանի գովասանքի մատուռի նկարները և այլն։ Տաճարի սրբապատկերները բացառիկ արժեք ունեն, օրինակ՝ 11-րդ դարի բյուզանդական նամակի «Տիրամայր Վլադիմիրը» (այժմ պահվում է Տրետյակովյան պատկերասրահում), «Սուրբ Գեորգի»՝ Նովգորոդի նկարչի գործը 12-րդ դար՝ հակառակ կողմում «Տիրամայր Հոդեգետրիայի» պատկերով։ Սուրբ Գեորգը հարգվում էր որպես ռազմիկների հովանավոր սուրբ: Սրբապատկերը նրան պատկերում է որպես զրահապատ երիտասարդ՝ ոսկե ֆոնի վրա։ Աջ ձեռքում նիզակ է պահում, ձախում՝ սուր։ Նրա դեմքը լի է քաջությամբ և տոկունությամբ: Ռազմիկի՝ ռազմիկների հովանավոր սուրբի այս կերպարը մարմնավորում էր այն ժամանակվա ամբողջ արվեստին բնորոշ վեհությունն ու հանդիսավորությունը։

Վերափոխման տաճարի ճարտարապետությունը 16-17-րդ դարերում ընդօրինակվել է բազմաթիվ շինարարների կողմից, իսկ Մեծ Ռոստովի Վերափոխման տաճարները, Երրորդություն-Սերգիուս Լավրան, Վոլոգդայի Սուրբ Սոֆիայի տաճարը և մի քանիսը կառուցվել են անմիջական ազդեցության տակ: Կրեմլը։ Յոզեֆ Վոլոտսկին Վերափոխման տաճարն անվանեց «երկրային երկինք, որը փայլում է մեծ արևի պես ռուսական երկրի մեջտեղում»:

Բարեխոսության տաճար.Երբ ռուսական զորքերը գրավեցին Կազանը և հաստատապես հաստատվեցին Վոլգայի ափին, ցար Իվան Ահեղը հրամայեց կառուցել եկեղեցի ութ գլուխներով Մոսկվայի Կրեմլի պատերին՝ ըստ տարած հաղթանակների: Վերջերս նա վերադարձավ արշավից, Մոսկվան նրան դիմավորեց մեծ ցնծությամբ. զանգեր էին ղողանջում, մարդիկ ծիծաղում ու հեկեկում էին, տոնական հագուստներ էին գցում թագավորական ձիու սմբակների տակ. շատերն ունեին Հորդայի գերության մեջ թուլացած հարազատներ ու ընկերներ։ Նրա սիրելի կինը՝ Անաստասիա Ռոմանովնան, ծնվեց իր երեխային որպես ժառանգ, սա նույնպես տոն էր։ Տարեգրության մեջ ասվում է. «... ցարը և մեծ դուքս Իվան Վասիլևիչը... հրամայեցին կառուցել Բարեխոսության եկեղեցին Կազանի հաղթանակի սահմաններից, որ Աստված ցարին նվաճեց Կազանի թաթարների Բեզերման կլանը... »: Այս հաղթանակը հավերժացնելը վստահված էր փայլուն ճարտարապետներ Բարմային և Պոստնիկին։ Ավանդություններ կան, որ շինարարության ավարտից հետո թագավորը հրամայել է հանել ճարտարապետների աչքերը, որպեսզի նրանք այլեւս չկարողանան նման բան կառուցել։ Ճարտարապետները խախտել են թագավորի հրամանները՝ կառուցել ութ գմբեթանոց տաճար։ Չվախենալով թագավորական ցասումից՝ նրանք հավատարիմ մնացին արվեստի սկզբունքներին և կառուցեցին ոչ թե 8 գմբեթանոց, այլ 9 գմբեթանոց տաճար՝ դրանով իսկ շինարարության մեջ ներառելով այդ բացակայող տարրը, որը որոշում էր ամբողջ հորինվածքի կատարելությունը։ Կարմիր հրապարակում ծաղկեց ֆանտաստիկ քարե ծաղիկ՝ «խրամի վրա» Սպասսկու դարպասի մոտ: Պատերը լի էին կարմիրով և սպիտակով, գմբեթները փայլում էին շլացուցիչ արծաթով` մեկական տաճարի վրա, ինչպես նաև չորս փոքրիկ գմբեթներ Երուսաղեմի մուտքի մատուռի վրա, և ութ գմբեթներ կենտրոնական վրանի հիմքում: Իսկ վրանը պարզ չէր. հատակագծում այն ​​ուներ ութաթև աստղի ձև, կարծես կրկնում էր հենց տաճարի հատակագիծը։ Այն ծածկված էր կանաչ սալիկներով, և արի ու տես, որ կանաչ սալիկները փայլում էին լույսերով, ինչպես զմրուխտ։ Ո՞ւր է սկիզբը, որտե՞ղ է վերջը: Ամեն ինչ կլոր է, ամեն ինչ միաձուլված է նոր եկեղեցում; Թվում է, թե նա կամաց-կամաց պտտվում է, ասես պարում է մոսկովյան մեծ շուկայի թմբիրի ու եռուզեռի մեջ։ Եվ աչքի համար անտեսանելի է, որ եկեղեցում կա ընդամենը երեք ձև՝ վրան, աշտարակ և փոքրիկ տաճար։ Հրապարակում սքանչելի թուփ է աճում, կադրերը ձգվում են, չէ՞ որ ծաղկի մեջ կատարյալ հավասարակշռություն կա, բայց այն չոր չէ, ձանձրալի չէ, և ո՞ւմ հոգին չի ուրախանա նրան նայելիս: 1588 թվականին տաճարի հյուսիս-արևելյան կողմում մատուռ է կառուցվել սուրբ հիմար Սուրբ Բասիլի երանելի գերեզմանի վրա, ով մահացել է 82 տարեկանում և որին, ինչպես ասում են, ինքը՝ Իվան Ահեղը, մեծարել է և վախեցած, «որպես մարդկանց սրտերն ու մտքերը տեսնող»: Այդ ժամանակից ի վեր արմատավորվել է տաճարի անվանումը, որն օգտագործվում էր ընդհանուր լեզվով։

Բարեխոսության տաճարի կառուցման հիմքը կազմում է բարակ և երկարավուն գլխավոր վրանը՝ պսակված փոքրիկ գմբեթով։ Այն շրջապատված է չորս ստորին և զանգվածային աշտարակներով՝ հզոր գլուխներով։ Նրանց միջև կան չորս այլ, նույնիսկ ավելի փոքր գլուխներ: Բայց, դեպի կենտրոն աճելով, աշտարակները բուրգ չեն կազմում։ Ավելի շուտ, դա ընկերական զրույցի տեսակ է, որտեղ յուրաքանչյուր զրուցակից, լսելով ուրիշներին, պահպանում է իր կարծիքը։ Միջին վրանը բարձրանում է կողայիններից, բայց չի գերակայում նրանց վրա, ճնշում չի գործադրում։ Կողային սյուները նրանից ավելի ծանր են ու զանգվածային, բայց արագ դեպի վեր շարժումը նրանց մեջ այնքան էլ ընդգծված չէ։ Անկյուններում փոքր գմբեթները ծառայում են որպես միջանկյալ քայլ իրենց սլացիկությամբ դրանք նման են միջին վրանին, իսկ ձևով նման են կողայիններին։ Բարեխոսության եկեղեցում չկա ամբողջական սիմետրիա (ինչպես, օրինակ, գոթական տաճարում իր երկու միանման աշտարակներով, որոնք սահմանակից են ճակատին), բայց այստեղ հայտնաբերվել է մասերի միակ կենդանի հավասարակշռությունը։ Տաճարի ճարտարապետական ​​զարդանախշերը պատրաստված էին սպիտակ քարից և սկզբում ամբողջությամբ ծածկում էին աղյուսե պատերը։ Դեկորատիվ ձևերի հարստությունը նրան այնպիսի առասպելական բնավորություն է տվել, որ մինչ այդ ոչ մի հին ռուսական տաճար չի ունեցել: Բայց, չնայած դեկորների ողջ շքեղությանը, Սուրբ Բասիլի դեկորները միանշանակ տարբերվում են մահմեդական Արևելքի դեկորից: Արևելքի հարթ նախշերն ու գունավոր սալիկներն այնքան կոտորակային են, իրենց խայտաբղետ գույներով այնպիսի շողշողացող տպավորություն են ստեղծում, որ նույնիսկ ամենազանգվածային գմբեթը կորցնում է իր նյութականությունը, քանի որ այն կարծես ծածկված է գորգով։

Բարեխոսության տաճարը հաճախ համեմատվում էր հնդկական տաճարների հետ: Բայց դրանցում ձևերը բավական թույլ են կտրված, կարծես ուռչում են, պարունակում են ռելիեֆների, ծաղկային զարդանախշերի և ամեն տեսակ փորագրությունների ուղղակի հրեշավոր կուտակում։ Այս ամենը ապշեցնում է մարդու երևակայությունը, ինչպես արտասովոր հեքիաթը։ Ընդհակառակը, Վերածննդի արևմտաեվրոպական տաճարը հետևողականորեն և տրամաբանորեն ստորադասում է յուրաքանչյուր առանձին մաս ամբողջին, հետևաբար, երկրաչափական ձևերի համառ գրավչությունը՝ խորանարդ, գլան և այլն: Ռուսական տաճարը ստեղծվել է երկու աշխարհների՝ Արևելքի և Արևմուտքի եզրին, այն կազմում է լավ դասավորված և կարգուկանոն ամբողջություն. նրա յուրաքանչյուր մասն ազատորեն ընդլայնվում է, ձգվում դեպի վեր և աճում է փարթամ ծաղկի պես: Իր ավելի քան չորսդարյա պատմության ընթացքում համաշխարհային ճարտարապետության այս եզակի գործը վերապրել է բազմաթիվ հրդեհներ: Վերակառուցումները և վերանորոգումները գնալով փոխեցին տաճարի սկզբնական տեսքը։ 1930 թվականին, երբ կառուցվեց քարե դամբարանը և վերակառուցվեց Կարմիր հրապարակը, Մինինի և Պոժարսկու հուշարձանը տեղափոխվեց տաճար, որի շնորհիվ այժմ հրապարակից մեկ հայացքով երևում են գրեթե բոլոր գմբեթները։ 1934թ.-ին խարխուլ թաղամասի քանդումը Մոսկվա գետից բացեց տեսարաններ դեպի Սուրբ Վասիլի տաճար:

Հրեշտակապետաց տաճար. 1505 թվականին վենետիկյան ճարտարապետ Ալոյսիուսը (Ալևիզ Նորը, ինչպես նրան անվանում էին Ռուսաստանում) հիմք դրեց նոր տաճարի՝ Հրեշտակապետական ​​տաճարի հիմքը, որն ավարտվեց 1508 թվականին։ Այս տաճարը, որը երկրորդն է Վերափոխման տաճարից հետո, պետք է ծառայեր որպես ռուս մեծ իշխանների գերեզման, որը եղել է մինչև Պետրոս I, երբ թագավորները սկսեցին թաղվել Սանկտ Պետերբուրգի Պետրոս և Պողոս տաճարում: Խիստ և վեհաշուք Վերափոխման տաճարի համեմատ՝ Հրեշտակապետաց տաճարն ավելի էլեգանտ է։ Նրա հարավային և հյուսիսային ճակատները ուղղահայաց բաժանված են 5 հատվածի, որը համապատասխանում է ներքին կառուցվածքին, իսկ հորիզոնական՝ երկու հարկի։ Վենետիկյան ճարտարապետությունից վերցված այս տեխնիկան խախտում է շենքի ներքին կառուցվածքը դրսից բացահայտելու ընդհանուր ընդունված սկզբունքը։ Տաճարի ներսում երգչախումբ չկա։ Հետևաբար, ամբողջ արտաքին հարդարանքը չի կրում որևէ կառուցվածքային բեռ, ինչպես դա եղավ Վերափոխման տաճարում։ Ճարտարապետը դասական կարգի մանրամասներն ու տարրերը դնում է եկեղեցու շենքի ավանդական ուղղափառ հիմքի վրա՝ դրան հատուկ նշանակություն չտալով։ Ալևիզը լցնում է ավանդական ռուսական զակոմարների կիսաշրջանները շատ դեկորատիվ դետալներով՝ հսկայական ծովային խեցիների տեսքով, որոնք նախկինում չեն տեսել Ռուսաստանում: Ալեվիզի կառուցումը շատ մեծ ազդեցություն ունեցավ հետագա տասնամյակների ռուսական եկեղեցիների դեկորատիվ ձևավորման վրա։

Իվան Մեծ զանգակատուն. 1505-1508 թվականներին իտալացի մեկ այլ ճարտարապետ՝ Բոն Ֆրյազինը, հին շենքի տեղում կանգնեցրեց Հովհաննես Կլիմակուսի «զանգերի տակ» եկեղեցին։ Սկզբում այն ​​երկհարկանի էր, վրանը բարձրացավ 60 մետր։ Այն միաժամանակ ծառայել է որպես զանգակատուն և դիտակետ։ Իր խիստ արտաքինով այն հիշեցնում էր արեւմտաեվրոպական ամրոցի զնդանը։ 1600 թվականին ցար Բորիս Գոդունովը հրամայեց կառուցել զանգակատունը՝ այն դարձնելով երկու աստիճան բարձր և պսակվել ոսկե գմբեթով, ինչի մասին վկայում է գմբեթի թմբուկի վրա բարձր՝ երեք հորիզոնական գոտիներով տեղադրված խոսուն արձանագրությունը։ Վերնաշենքի արդյունքում զանգակատան բարձրությունը դարձել է 81 մետր։ Այդ ժամանակից ի վեր, այն ձեռք է բերել այն տեսքը, որը մենք այժմ գիտենք, և իրավամբ սկսեց կոչվել Իվան Մեծ ՝ դարեր շարունակ դառնալով Մոսկվայի հիմնական ուղղահայացը: Մոսկվայում խստիվ արգելված էր Իվան Մեծից բարձր շենքեր կառուցել։ Դա առաջին հերթին բացատրվում էր նրանով, որ զանգակատունը մնաց որպես հիմնական դիտակետ և հրշեջ աշտարակ։ Բայց սա, իհարկե, նաեւ խորհրդանշական նշանակություն ուներ։

Համբարձման եկեղեցին Կոլոմենսկոյում:Փայտե ճարտարապետության զարգացումը հանգեցրեց 8-կողմ վրանի ձևի փոխանցմանը քարե ճարտարապետությանը: Տաճարների այս տեսակը լայն տարածում գտավ 16-րդ դարում։ 16-րդ դարի քարե տանիքի ճարտարապետության ամենավառ օրինակը Կոլոմենսկոյեի Համբարձման եկեղեցին է, որը կառուցվել է 1532 թվականին Մոսկվա գետի բարձր ափին Իվան IV-ի (Ահեղի) ծննդյան պատվին: Նրա բարձրությունը 62 մետր է, պատերի հաստությունը՝ 2-ից 4 մետր։ Սա այլեւս Բյուզանդիայից ժառանգած խաչագմբեթ եկեղեցի չէ։ Հատակագծի վրա շենքը հավասարակողմ խաչ է։ Այս սյունաձև եկեղեցին ներսում չունի հենարաններ, իսկ դրսում չկա սովորական աբսիդ։ Շենքը կանգնեցված էր բարձր նկուղի վրա՝ բոլոր կողմերից շրջապատված պատկերասրահներով։ Տաճարի ներքին հարդարանքը շատ փոքր է՝ 8,5 x 8,5 մետր, շատ նշանակալի բարձրությամբ՝ 41 մետր։ Համբարձման եկեղեցու բոլոր հատորների դեպի վեր մղումը, դեկորատիվ դետալների ռիթմը միանգամայն համապատասխանում է հիշատակի տաճար ստեղծելու առաջադրանքին։ Հասկանալի է, որ հիմնական պատկերավոր տպավորությունը պետք է ստեղծի շենքի արտաքին տեսքը։ Ռուսաստանում մինչև 18-րդ դարը քանդակագործական հուշարձաններ չեն եղել։ Եթե ​​անհրաժեշտ էր ինչ-որ իրադարձություն կամ վայր հավերժացնել, ապա տաճար կամ մատուռ էին կանգնեցնում։

Ֆիլիի բարեխոսության եկեղեցին: 17-րդ դարի ճարտարապետության մեջ հստակ տեսանելի են երկու փուլ՝ 1-ին կես՝ դարի կեսեր և երկրորդ կես՝ դարավերջ։ Առաջին փուլը բնութագրվում է հին ռուսական քաղաքաշինական տաճարի «դասական» տիպի ձևավորմամբ՝ 5 գմբեթավոր անսյուն փոքրիկ շինություն՝ «կեղծ հինգ գմբեթավոր կառուցվածքով», վառ գույներով, դեկորատիվ մանրամասների առատությամբ, «Նավ» կառուցում երեք մասից՝ զանգակատուն, սեղանատուն և եկեղեցի։ Այս տեսակի տաճարների վառ օրինակ է Երրորդություն եկեղեցին Նիկիտնիկիում (Մոսկվա) կամ Սուրբ Ծննդյան եկեղեցին Պուտինկիում: Հին ռուսական ճարտարապետության զարգացման վերջին պայծառ փուլը «Նարիշկինի բարոկկոն» էր: Այս ոճը ոչ մի ընդհանուր բան չունի եվրոպական բարոկկոյի հետ։ Այստեղ քարե ճարտարապետության մեջ օգտագործվում են ռուսական փայտե ճարտարապետության ավանդական ձևեր՝ «ութանկյուն քառանկյունի վրա», եկեղեցու կապը զանգակատան հետ մեկ գմբեթի տակ՝ «զանգերի պես եկեղեցի», փորագրված նախշերի հանդեպ սեր, գեղեցիկ կենտրոն։ պլան. «Նարիշկին բարոկկոյի» ամենանշանավոր հուշարձանը Ֆիլիի Բարեխոսության եկեղեցին է, որը կառուցվել է 1692-94 թթ. Նրա հատակագիծը նման է քառաթիթեղի, որի յուրաքանչյուր «ծաղկի» մեջ կա գմբեթավոր գավթ։ Կենտրոնական քառանկյունի վրա՝ բարձր նկուղի վրա բարձրացած և պատկերասրահ-զբոսավայրով շրջապատված, կանգնեցված էին երեք ութանկյուններ, վերևները՝ զանգի ձայնով։ Տաճարը շատ գեղեցիկ տեղավորվում է շրջակա լանդշաֆտի մեջ: Սպիտակ քարի նախշը կարծես շրջապատում և շրջանակում է բոլոր դետալները ժանյակով՝ նրբագեղորեն առանձնանալով մուգ կարմիր ֆոնի վրա: Բուրգաձև ուրվագիծը, կենտրոնականությունը և դեպի վեր ուղղությունը թույլ են տալիս այս հուշարձանը իրավամբ դասվել որպես տաճար-հուշարձան:

Կիժի.«Կիժի» բառը կարճ է և ինչ-որ տեղ տարօրինակ, խորհրդավոր, ոչ ռուսերեն... Ժամանակին, հեռավոր հեթանոսական ժամանակներում, Կարելացիները սա անվանում էին խաղերի վայր, կիժատ, ավելի ճիշտ՝ հեթանոսական հին հավատացյալ խաղեր: Հին ժամանակներում այն ​​կարելի էր անվանել «Kizhasuari» - Խաղերի կղզի, Օնեգա լճի հազար վեց հարյուր հիսուն կղզիներից մեկը: Լիճը լայն է, ազատ, վատ եղանակին մռայլ, ասես կապարածածկ, իսկ պարզ օրերին արևի ճառագայթների տակ շողշողացող, հյուսիսային ճանապարհով խամրած և, հետևաբար, հատկապես նուրբ ու ցանկալի: Արտացոլված ամպերը դանդաղ լողում են լճի թափանցիկ խորքերում, իսկ անտառապատ կղզիները շրջվել են ափամերձ ջրերի մեջ։ Եվ մի պահ կորում է այն միտքը, թե որտեղ է ավարտվում իրական, շոշափելի աշխարհը և որտեղ է սկսվում պատրանքային, գրեթե ֆանտաստիկ աշխարհը... Կիժին փոքրիկ կղզի է Օնեգա լճի հյուսիս-արևմտյան ափին: Ի տարբերություն իր հարեւանների, այն գրեթե ծառազուրկ է, ափերի երկայնքով միայն մի քանի լաստենի կամ ուռենու ծառեր կան: Հեռվից այն հարթ է թվում, հազիվ բարձրանալով ջրից: Հարավից հյուսիս կղզին ձգվում է 7-8 կիլոմետր երկարությամբ և մինչև մեկուկես կիլոմետր լայնությամբ։ Մարյանինա Գորայի վրա (կղզու կենտրոնում գտնվող ցածր բլրի անվանումը) հին ժամանակներում կառուցվել է այս մասերի ամենավաղ ուղղափառ եկեղեցիներից մեկը։ Որպես կանոն, դրանք առաջացել են հեթանոսական տաճարների տեղում։ Բայց հետո եկեղեցին խարխլվեց, գրեթե հարյուր տարի այնտեղ ծառայություններ չէին մատուցվել, և շուտով այն այրվեց կայծակի հարվածից։ Մարյանինա լեռը դատարկ էր, և մեկ այլ վայրում, կղզու հարավային ծայրին ավելի մոտ, կանգնեցվեց նոր եկեղեցի` Վերափոխումը: Այն այստեղ կանգնեցվել է 1714 թվականին՝ Հյուսիսային պատերազմի գագաթնակետին։ Սա այն նշանակալից ժամանակն էր, երբ Ռուսաստանը ամուր հաստատվեց Բալթյան ափերին և դարձավ հզոր ծովային տերություն: Կարելիայի, Պոմերանիայի և Տրանսոնեժիեի համար Հյուսիսային պատերազմն առանձնահատուկ նշանակություն ուներ։ Շվեդիայի հետ սահմանը՝ այս հավերժական վտանգի աղբյուրը սահմանամերձ եկեղեցիների գյուղացիների համար, նորից շարժվում էր դեպի արևմուտք։ Ժողովուրդն ավելի ազատ շնչեց խաղաղ աշխատանքին վերադառնալու հնարավորությունը, նրա առաջ կրկին բաց էր. Ազգային հայրենասիրական վերելքի այս մթնոլորտում էր, որ ծագեց Սուրբ Պայծառակերպության եկեղեցու պատկերը` վեհաշուք օրհներգ ռուս ժողովրդին ի պատիվ նրա պատմական հաղթանակների: Պատահական չէ, որ հնագույն լեգենդը ուղղակիորեն կապում է Վերափոխման եկեղեցու կառուցումը Պետրոս I-ի անձի հետ: «Պետրոս I», - ասվում է այնտեղ, «ճանապարհորդելով Պովենեցից Օնեգա լճի երկայնքով, կանգ առնելով Կիժի կղզում, շատ բան նկատեցի. հատված անտառի և, իմանալով շինարարության մասին, իր ձեռքով հատակագիծ է գծել»։

Պայծառակերպության եկեղեցին բարձրանում է 37 մետր՝ սա 11 հարկանի շենքի բարձրությունն է։ Այն ամբողջությամբ փայտից է՝ հիմքից մինչև վերև, մինչև վերին գմբեթի փայտե խաչի ծայրը։ Ընդհանրապես ասում են, որ «առանց մեկ մեխի»: Դարբնոցային մեխերով գամված է միայն գմբեթների թեփուկավոր հագուստը՝ գութանը՝ յուրաքանչյուր գութանի համար մեկ մեխ։ Դարբնոցը խաչաձեւ կտրվածքով նշանակում է քառանիստ: Դա նրա համար է, որ կշեռքը ճիշտ ու ամուր կանգնի ու չշարժվի։ Եկեղեցու մնացած բոլոր մասերը պատրաստված էին առանց մեխերի, քանի որ դրանց կարիքը չկար, այդպիսին էր ռուսական ատաղձագործության ավանդույթը: Ճշգրտությունն ու երկարաժամկետ կայունությունը ձեռք են բերվել ավելի հուսալի միջոցներով։ Հենց այս ավանդույթի ուժով Սուրբ Պայծառակերպություն եկեղեցին կառուցվել է միայն կացինով և սայրով, առանց սղոցի նվազագույն միջամտության, թեև սղոցը երկար ժամանակ օգտագործվել է։ Ռուս ատաղձագործի կացինը զարմանալի գործիք է։ Հյուսիսային ատաղձագործի ձեռքին կացինը իսկապես ունիվերսալ գործիք է: Իհարկե, գերանները սղոցով կտրելը ավելի հարմար կլիներ, բայց սովորության ուժը, հին ավանդույթների ուժը չափազանց մեծ էր, իսկ գերանները կացնով էին կտրում, այնքան, որ չնչին խազ չմնաց։ . Միևնույն ժամանակ ծառի մազանոթները կծկվեցին, և այն ավելի քիչ խոնավություն կլանեց։ Եվ նույն կացնով ու սայրով նրանք հյուսում էին դեկորատիվ ժանյակների ամենանուրբ ժանյակները։ Դուք զարմանում եք, երբ նայում եք գերանների տեղադրմանը: Չէ՞ որ գերանների տները սովորաբար ծածկում էին (և դեռևս կծկվում են): Այստեղ դա ուղղակի անհնար էր. պսակների գերաններն այնքան ամուր, այնքան ճշգրիտ են տեղավորվում մեկը մյուսին:

Պայծառակերպություն եկեղեցին ունի քսաներկու գմբեթ։ Սլացիկ «տակառները» իրենց թեւերը տարածեցին կողքերին, ինչպես ռուս գեղեցկուհիների կոկոշնիկները: Իսկ լեռնաշղթաների վրա կան սլացիկ թմբուկներ ու խաչերով սոխաձեւ գլուխներ՝ ծածկված արծաթյա գութանի թեփուկներով։ Հյուսիսային սպիտակ գիշերները նրանք փայլում են խորհրդավոր ֆոսֆորային փայլով, մռայլ օրերին նրանք դառնում են ձանձրալի արծաթագույն; Երբեմն դրանք դառնում են վառ սպիտակ՝ հղկված ալյումինի պես, երբեմն՝ ձանձրալի և կապարագույն, կամ մամռոտ ու կանաչ, կամ շագանակագույն՝ ինչպես երկրագունդը... Բայց ամենաուշագրավը փոխվում են, երբ արևը մայր է մտնում հեռավոր կղզիների հետևում. ցուրտ կանաչ երկինք, հորդառատ տաք և երկար ժամանակ չեն սառչում: Մի աստիճան, մյուսը, երրորդը, չորրորդը... Ավելի բարձր, ավելի բարձր և այժմ վերևի գլուխը, որը պսակում է այս ամբողջ վիթխարի բուրգը, բախվեց հենց երկնքին: Մարդկանց մեջ լեգենդ կա Պայծառակերպության եկեղեցի կառուցողի մասին, որ ավարտելով աշխատանքը, նա իր կացինը շատ հեռու նետեց Օնեգա լիճը և ասաց եղիր այսպես»։ Այո, նման բան այլևս չկա և չի էլ լինի: Գմբեթներ, գմբեթներ... Դրանք սկզբում բառացիորեն ցնցող են: Երբեմն, հատկապես արևածագին կամ մայրամուտին, թվում է, թե եկեղեցին ոչ թե մարդկային ձեռքի ստեղծագործությունն է, այլ հենց բնության հրաշքը, աննախադեպ ծաղիկ կամ կախարդական ծառ, որ աճել է հյուսիսային այս դաժան շրջանում: Այն ունի ինչ-որ բան հեքիաթային դղյակներից, և միևնույն ժամանակ ճառագում է հերոսական, էպիկական էպիկականություն, գյուղացիական շինությունների պարզ պարզություն։ Բայց ամենազարմանալին ու հրաշալին այլ է։ Որքան ավելի ու ավելի ուշադիր եք նայում Պայծառակերպության եկեղեցուն, այնքան ավելի շատ եք զարմանում ոչ թե գմբեթների ֆանտաստիկ կասկադներով, այլ անբասիր ճարտարապետական ​​կոմպոզիցիայով, գեղարվեստական ​​իմպրովիզացիայի և խիստ դասականության եզակի համադրությամբ։ բոլոր համամասնություններն ու մանրամասները: Ամեն ինչ շատ պարզ է, քանի որ իզուր չէ, որ մարդիկ ասում են. «Որտեղ պարզ է, այնտեղ հարյուր հրեշտակ կա, բայց որտեղ դա բարդ է, չկա մեկ անգամ»: Գեղեցկության և օգտակարության անբաժանելիությունը իրական ճարտարապետության կարևորագույն հատկանիշն է, և Սուրբ Պայծառակերպություն եկեղեցում այս երկու սկզբունքներն էլ ամուր կապված են:

Եկեղեցու հիմքում կա ութանկյուն՝ ութանկյուն շրջանակ։ Այս ձևը հին ժամանակներում օգտագործվում էր բարձր, ծավալուն շենքերի համար, և բացի այդ, այն ուներ բազմաթիվ այլ առավելություններ։ Ութանկյուն հիմքը ավելի շատ հնարավորություններ էր տալիս մատուռների, պատկերասրահների և գավթների կազմակերպման համար, ինչը հարմար էր և ամբողջ կառույցին տալիս էր վեհություն և գեղատեսիլություն։ Այսպիսով, հատակագծում կան երեք հաջորդաբար փոքր ութանկյուններ, որոնք տեղադրված են մեկը մյուսի վրա և կառուցված են ներքևից չորս կտրվածքով՝ կարդինալ կետերում: Պայծառակերպություն եկեղեցին չունի ճակատ, չկա բաժանում հիմնական և երկրորդական։ Դու այդ ամենը ընկալում ես որպես կենդանի օրգանիզմ, ինչպես մի աննախադեպ ծառ, որն իր գմբեթավոր ճյուղերը դեպի երկինք է ձգում։ Գմբեթների աստիճանաբար բարձրացող սոխերը կարծես թե նույնն են, բայց եթե ուշադիր նայեք, ապա մեծ ու փոքրերի հազիվ նկատելի փոփոխություն կա: Հին ճարտարապետները հիանալի հասկանում էին, որ առանց նման փոփոխության միասնությունը կվերածվի ձանձրալի միապաղաղության։ Կառուցված է սոճից՝ հատկապես ամուր և խեժային, աճեցված շատ չոր հողի վրա։ Դրանից պատեր են կտրել, իսկ կաղամախին օգտագործվել է որպես գութան։ Այն, ինչ ներքևից կշեռք է թվում, իրականում բավականին մեծ է (մինչև 40 սանտիմետր երկարություն), կացնով փորված ափսե, ուռուցիկ կլոր, աստիճանաբար դեպի ներքև ձգվող: Սա մի տեսակ հատուկ փայտյա շինգլեր է: Այս թիթեղները դրված են իրար վրա, Սուրբ Պայծառակերպություն եկեղեցու 22 գմբեթների վրա՝ 30000 այդպիսի ափսե։ Կաղամախին օգտագործվում է ափսեների համար, քանի որ այն լավ է հարմարվում վերամշակման համար, չի ճաքում և չի շեղվում անձրևի և արևի տակ: Կացինով կլորացված ափսեը ժամանակի ընթացքում միայն մոխրագույն է թվում՝ ձեռք բերելով կապտավուն փայլ և միևնույն ժամանակ հայելանման հատկություններ։

Պայծառակերպություն եկեղեցում զուտ դեկորատիվ դետալներ գրեթե չկան։ Դրանցում գեղարվեստական ​​հիմքն անբաժանելի է խիստ գործնական նպատակահարմարությունից։ Պայծառակերպություն եկեղեցու կառուցողները մտածում էին ոչ միայն տողերի գեղեցկության և ճարտարապետական ​​ծավալների մասին։ Նրանց անհանգստացնում էր նաև անձրևի փոքրիկ կաթիլի ուղին հենց գագաթից մինչև գետնին։ Չէ՞ որ ի վերջո կախված էր նաեւ նրանից, թե այս գեղեցկուհին որքան կդիմանա Կիժիում։ Անձրևի կաթիլի ուղին կենտրոնական գլխի խաչից մինչև գետնին շատ բան կարող է պատմել։ Գութանից գութան, գլխից մինչև տակառ, տակառից մինչև հարթակ, հետո ջրի ջրամբար, աստիճանից աստիճան, շեմից մինչև եզր... Ամեն ինչ միավորված է տեխնիկական համակարգի մեջ, մտածված մինչև ամենափոքրը. դետալ, ջուրը քամելու և շենքը տեղումներից պաշտպանելու համար։ Նույնիսկ հավանականություն կա, որ եթե անձրևի կաթիլներն իսկապես թափանցեն տանիքի միջով, ընկնեն «երկինք» և վնասեն նրա նկարը։ Տրամադրված և զգուշացված... Ներքևի ութանկյունի ներսում պատրաստվում է երկրորդ երկհարկանի տանիքը՝ հաստ տախտակներից, կեչու կեղևի շերտից և կեչու կեղևի շերտից: Նրա լանջերի միացման տակ ընկած է թեք բլինդաժը, որի երկայնքով ջուրը (եթե ներթափանցում է ներս) դուրս է հոսում։ Նույնիսկ եթե սկուտեղը ծակվում է, այս դեպքում դրա տակ որպես ապահովագրություն պատրաստվում է նույն տեսակի երկրորդ սկուտեղ:

Պայծառակերպություն եկեղեցին իր տեսակով ամառային (կամ սառը) եկեղեցի է։ Այն մատուցվում էր միայն հատուկ հանդիսավոր առիթներով, տեղական հովանավորչական տոներին և նույնիսկ այն ժամանակ միայն հյուսիսային կարճատև ամռանը: Այն չունի ձմեռային շրջանակներ կամ կրկնակի դռներ, կամ մեկուսացված հատակ կամ առաստաղ։ Ամառային եկեղեցիներում ավելի քիչ խոնավություն է նկատվում ճաքերի և բացվածքների միջով, շարունակվում է բնական օդափոխությունը և բոլոր սենյակների, մասերի և կառույցների չորացումը: Նրանք ունեն ավելի ուժեղ օդային հոսք, ինչը նշանակում է, որ փայտն ավելի արագ է չորանում, և ավելի քիչ է փտելու, վտանգավոր սնկերի և միջատների վտանգը: Պայծառակերպության եկեղեցին, կարծես, դարձավ հին ռուսական փայտե ճարտարապետության կարապի երգը: Սա սովորական գյուղական եկեղեցի չէ, այլ հուշարձան շենք, հուշարձան։ Շինարարության ավարտից հետո վարպետ Նեստորը կացինը նետեց Օնեգա լիճը, որպեսզի ոչ ոք չկարողանա նման բան կառուցել։ Ի փառս հայրենի հողի Կիժիում երկուսուկես դար կանգուն է Պայծառակերպություն եկեղեցին։