Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատրիարքների ժամանակագրական ցուցակը. Ուղղափառ եկեղեցու ղեկավար - Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Պատրիարքության կառույց

- Ուղղափառ ավտոկեֆալ եկեղեցիներից ամենամեծը: Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո եկեղեցին երկար ժամանակ կախված էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարքից և միայն 15-րդ դարի կեսերին։ ձեռք բերեց փաստացի անկախություն։

Տես ավելին. Կիևան Ռուսի մկրտությունը

Ուղղափառ եկեղեցու պատմություն

ժամանակաշրջանում XIII–XVI դդ. Պատմական իրադարձությունների պատճառով ուղղափառ եկեղեցու դիրքորոշման մեջ զգալի փոփոխություններ են տեղի ունենում։ Երբ կենտրոնը տեղափոխվեց հարավ-արևմուտքից դեպի հյուսիս-արևելք, որտեղ առաջացան նոր ուժեղ իշխանությունները՝ Կոստրոմա, Մոսկվա, Ռյազան և այլն, ռուսական եկեղեցու գագաթը նույնպես ավելի ու ավելի էր կողմնորոշվում այս ուղղությամբ: 1299-ին Կիևի միտրոպոլիտ Մաքսիմտեղափոխեց իր նստավայրը Վլադիմիր, թեև մետրոպոլիան շարունակեց կոչվել Կիև ավելի քան մեկուկես դար հետո։ 1305 թվականին Մաքսիմի մահից հետո մետրոպոլիայի համար պայքար սկսվեց տարբեր իշխանների հովանավորյալների միջև։ Նուրբ քաղաքական խաղի արդյունքում մոսկովյան իշխան Իվան Կալիտաձգտում է վարչությունը տեղափոխել Մոսկվա։

Այդ ժամանակ Մոսկվան ավելի ու ավելի կարևոր էր դառնում որպես պոտենցիալ քաղաք: 1326 թվականին Մոսկվայում մետրոպոլիայի հիմնումը Մոսկվայի իշխանությունին տվեց Ռուսաստանի հոգևոր կենտրոնի նշանակությունը և ամրապնդեց նրա իշխանների հավակնությունները ողջ Ռուսաստանի նկատմամբ գերակայության վերաբերյալ: Մետրոպոլիտենի աթոռի փոխանցումից ընդամենը երկու տարի անց Իվան Կալիտան յուրացրեց Մեծ Դքսի տիտղոսը։ Երբ այն ուժեղացավ, տեղի ունեցավ ուղղափառ եկեղեցու կենտրոնացումը, ուստի եկեղեցական հիերարխիայի վերին մասը շահագրգռված էր երկրի հզորացմամբ և ամեն կերպ նպաստում էր դրան, մինչդեռ տեղական եպիսկոպոսները, հատկապես Նովգորոդը, ընդդիմադիր էին:

Եկեղեցու դիրքորոշման վրա ազդել են նաև արտաքին քաղաքական իրադարձությունները։ 15-րդ դարի առաջին կեսին։ Բյուզանդական կայսրության վիճակը, որին սպառնում էր անկախության կորուստը, շատ ծանր էր։ Պատրիարքարանը փոխզիջման գնաց Հռոմեական եկեղեցու հետ և 1439 թ Ֆլորենցիայի միություն,որի հիման վրա ուղղափառ եկեղեցին ընդունեց կաթոլիկ հավատքի դոգմաները (ֆիլիոկուի, քավարանի, պապի առաջնորդության մասին), բայց պահպանեց ուղղափառ ծեսերը, հունարենը պատարագի ժամանակ, քահանաների ամուսնությունը և բոլոր հավատացյալների հաղորդությունը։ Քրիստոսի Մարմնով և Արյամբ: Պապությունը ձգտում էր ուղղափառ եկեղեցիները ենթարկել իր ազդեցությանը, իսկ հույն հոգեւորականները հույս ունեին օգնություն ստանալ Արևմտյան Եվրոպայից թուրքերի դեմ պայքարում։ Սակայն երկուսն էլ սխալ են հաշվարկել։ Բյուզանդիան նվաճվեց թուրքերի կողմից 1453 թվականին, և շատ ուղղափառ եկեղեցիներ չընդունեցին միությունը։

Ռուսաստանից Միտրոպոլիտը մասնակցել է միության ամփոփմանը Իսիդոր.Երբ նա 1441 թվականին վերադարձավ Մոսկվա և հայտարարեց միության մասին, բանտարկվեց մենաստանում։ Նրա փոխարեն 1448 թվականին ռուս հոգեւորականների խորհուրդը նոր մետրոպոլիտ նշանակեց Իսկ նա, որն այլեւս չէր հաստատվել Պոլսո պատրիարքի կողմից։ Ավարտվեց ռուսական եկեղեցու կախվածությունը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունից։ Բյուզանդիայի վերջնական անկումից հետո Մոսկվան դարձավ ուղղափառության կենտրոն։ Հայեցակարգը « Երրորդ Հռոմ».Այն ընդլայնված ձևով ձևակերպել է Պսկովի վանահայրը ՖիլոֆեյԻվան III-ին ուղղված իր ուղերձներում։ Առաջին Հռոմը, գրում է նա, կործանվեց այն հերետիկոսությունների պատճառով, որոնք թույլ տվեցին արմատավորվել վաղ քրիստոնեական եկեղեցում, Երկրորդ Հռոմը ՝ Բյուզանդիան, ընկավ, քանի որ միության մեջ մտավ անաստված լատինների հետ, այժմ էստաֆետը անցել է մոսկվացուն. պետություն, որը Երրորդ Հռոմն է և վերջինը, որովհետև չորրորդը չի լինի:

Պաշտոնապես ուղղափառ եկեղեցու նոր կանոնական կարգավիճակը շատ ավելի ուշ ճանաչվեց Կոստանդնուպոլիսի կողմից։ 1589 թվականին ցար Ֆյոդոր Իոանովիչի նախաձեռնությամբ արևելյան պատրիարքների մասնակցությամբ հրավիրվեց տեղական խորհուրդ, որում մետրոպոլիտը ընտրվեց պատրիարք։ Աշխատանք. 1590-ին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք ԵրեմիաԿոստանդնուպոլսում ժողով գումարեց, որը ճանաչեց ավտոկեֆալ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատրիարքությունը և հաստատեց Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքի հինգերորդ տեղը ինքնավար ուղղափառ եկեղեցիների առաջնորդների հիերարխիայում:

Անկախությունն ու ազատությունը Կոստանդնուպոլսից միաժամանակ նշանակում էին Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու անընդհատ աճող կախվածությունը աշխարհիկ իշխանությունից։ Մոսկվայի կառավարիչները միջամտում էին եկեղեցու ներքին գործերին՝ ոտնահարելով նրա իրավունքները։

16-րդ դարում Եկեղեցու և իշխանության փոխհարաբերությունների հարցը դառնում է բանավեճի առանցքային հարցերից մեկը ոչ տերերԵվ ՀոզեֆիտներՎոլոկոլամսկի վանքի վանահայրի և վանահայրի կողմնակիցները Իոսիֆ Վոլոտսկիկարծում էր, որ եկեղեցին պետք է զիջի պետական ​​իշխանությանը՝ հանուն կարգի աչք փակելով իշխանության անհրաժեշտ չարիքի վրա։ Համագործակցելով աշխարհիկ պետության հետ՝ եկեղեցին կարող է ուղղորդել և օգտագործել իր ուժը հերետիկոսների դեմ պայքարում։ Եկեղեցին, մասնակցելով հասարակական կյանքին, զբաղվելով կրթական, հովանավորչական, քաղաքակրթական, բարեգործական գործունեությամբ, պետք է միջոցներ ունենա այս ամենի համար, ինչի համար պետք է հողատիրություն։

Ոչ ագահ - հետևորդներ Նիլ Սորսկիև Տրանս-Վոլգայի երեցները - կարծում էին, որ քանի որ եկեղեցու խնդիրները զուտ հոգևոր են, այն գույքի կարիք չունի: Ոչ ագահ մարդիկ նույնպես հավատում էին, որ հերետիկոսներին պետք է վերադաստիարակել խոսքերով և ներել, այլ ոչ թե հալածել ու մահապատժի ենթարկել: Յոզեֆյանները հաղթեցին՝ ամրապնդելով եկեղեցու քաղաքական դիրքերը, բայց միևնույն ժամանակ այն դարձնելով մեծ դքսական իշխանության հնազանդ գործիք։ Շատ հետազոտողներ սա համարում են ուղղափառության ողբերգությունը Ռուսաստանում:

Տես նաեւ:

Ուղղափառ եկեղեցին Ռուսական կայսրությունում

Բարեփոխումները ազդեցին նաև ուղղափառ եկեղեցու դիրքորոշման վրա։ Այս ասպարեզում նա կատարեց երկու խնդիր՝ վերացրեց եկեղեցու տնտեսական հզորությունը և կազմակերպչական ու վարչական գծերով ամբողջությամբ ենթարկեց պետությանը։

1701 թվականին թագավորական հատուկ հրամանագրով վերականգնվել է 1677 թվականին լուծարված քաղաքը։ Վանական կարգեկեղեցական և վանքի ողջ ունեցվածքի տնօրինման համար։ Դա արվում էր, որպեսզի եկեղեցական իշխանություններից ստանա նրանց բոլոր կալվածքների, արհեստների, գյուղերի, շինությունների և դրամական կապիտալի ճշգրիտ և մանրամասն հաշվառում, որպեսզի հետագայում տնօրինեն ողջ ունեցվածքը՝ թույլ չտալով հոգևորականների միջամտությունը:

Պետությունը հսկում էր հավատացյալների իրենց պարտականություններին հավատարիմ մնալու համար: Այսպիսով, 1718 թվականին հրամանագիր է ընդունվել, որով խիստ պատիժներ են սահմանվում տոներին և կիրակի օրերին խոստովանությունից բացակայելու և եկեղեցի չհաճախելու համար։ Այս խախտումներից յուրաքանչյուրը պատժվում էր տուգանքով։ Հրաժարվելով հալածել հին հավատացյալներին՝ Պետրոս I-ը նրանց վրա կրկնակի հարկային հարկ դրեց։

Պետրոս I-ի եկեղեցական գործերով օգնականը Կիև-Մոհիպյան ակադեմիայի նախկին ռեկտորն էր, որին նա նշանակեց Պսկովի եպիսկոպոս. Ֆեոֆան Պրոկոպովիչ.Ֆեոֆանին վստահվել է Դուխովոյ գրելը կանոնակարգեր -պատրիարքությունը վերացնելու մասին հրամանագիրը։ 1721 թվականին հրամանագիրը ստորագրվեց և ուղարկվեց առաջնորդության և կատարման: 1722 թվականին լույս է տեսել «Հոգևոր կանոնակարգի հավելում», որով վերջնականապես հաստատվել է եկեղեցու ենթակայությունը պետական ​​ապարատին։ Նրան դրեցին եկեղեցու գլխին Սուրբ Կառավարության Սինոդմի քանի բարձրագույն եկեղեցական հիերարխների՝ աշխարհիկ պաշտոնյայի ենթակա, որը կոչված էր գլխավոր դատախազ.Գլխավոր դատախազը նշանակվել է հենց կայսրի կողմից։ Հաճախ այդ պաշտոնը զբաղեցնում էին զինվորականները։

Կայսրը վերահսկում էր Սինոդի գործունեությունը, Սինոդը հավատարմության երդում տվեց նրան։ Սինոդի միջոցով ինքնիշխանը վերահսկում էր եկեղեցին, որը պետք է կատարեր պետական ​​մի շարք գործառույթներ՝ տարրական կրթության կառավարում; քաղաքացիական գրանցում; սուբյեկտների քաղաքական հուսալիության մոնիտորինգ: Հոգևորականները պարտավոր էին, խախտելով խոստովանության գաղտնիքը, հայտնել իրենց նկատած գործողությունների մասին, որոնք սպառնում էին պետությանը։

1724 թվականի դեկրետն ուղղված էր վանականության դեմ։ Հրամանագիրը հռչակում էր վանական դասի անպետքությունն ու անհարկիությունը։ Այնուամենայնիվ, Պետրոս I-ը չհամարձակվեց վերացնել վանականությունը, նա սահմանափակվեց որոշ վանքեր տարեցների և թոշակի անցած զինվորների ողորմության տնակների վերածելու հրամանով.

Պետրոսի մահով որոշ եկեղեցական առաջնորդներ որոշեցին, որ հնարավոր կլինի վերակենդանացնել պատրիարքարանը։ Պետրոս II-ի օրոք միտում կար վերադարձի հին եկեղեցական կարգերին, բայց ցարը շուտով մահացավ: Գահ բարձրացավ Աննա ԻոանովնաՈւղղափառ եկեղեցու նկատմամբ իր քաղաքականության մեջ ապավինել է Պետրոս I-ի հովանավորյալ Ֆեոֆան Պրոկոպովիչին, և հին կարգը վերադարձվել է: 1734 թվականին ընդունվեց օրենք, որը ուժի մեջ էր մինչև 1760 թվականը վանականների թիվը կրճատելու մասին։ Միայն թոշակի անցած զինվորներին և այրի քահանաներին թույլատրվում էր վանական ընդունել։ Քահանաների մարդահամար անցկացնելով՝ պետական ​​պաշտոնյաները բացահայտեցին նրանց, ովքեր ի հեճուկս հրամանագրի, կտրեցին նրանց և հանձնեցին որպես զինվոր:

Քեթրինշարունակել է եկեղեցու նկատմամբ աշխարհիկացման քաղաքականությունը։ 1764 թվականի փետրվարի 26-ի մանիֆեստով եկեղեցական հողերի մեծ մասը դրվել է պետական ​​մարմնի՝ Սինոդալ խորհրդի տնտեսագիտական ​​կոլեգիայի իրավասության տակ։ Վանքերի համար ներդրվեցին «Հոգևոր պետություններ»վանականներին պետության լիակատար վերահսկողության տակ դնելով։

18-րդ դարի վերջից եկեղեցու նկատմամբ կառավարության քաղաքականությունը փոխվել է։ Նպաստների և ունեցվածքի մի մասը վերադարձվում է եկեղեցուն. վանքերը ազատված են որոշ տուրքերից, դրանց թիվը գնալով ավելանում է։ Պողոս I-ի 1797 թվականի ապրիլի 5-ի մանիֆեստով կայսրը հռչակվեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ղեկավար։ 1842 թվականից ի վեր կառավարությունը սկսեց պետական ​​\u200b\u200bաշխատավարձ տալ քահանաներին որպես պետական ​​ծառայության ծառայողներ: 19-րդ դարի ընթացքում։ Կառավարությունը մի շարք միջոցներ ձեռնարկեց, որոնք ուղղափառությանը հատուկ դիրքում դրեցին պետության մեջ։ Աշխարհիկ իշխանությունների աջակցությամբ զարգանում է ուղղափառ միսիոներական աշխատանքը և ամրապնդվում է դպրոցական հոգևոր և աստվածաբանական կրթությունը։ Ռուսական առաքելությունները, բացի քրիստոնեական ուսուցումից, գրագիտություն և կյանքի նոր ձևեր բերեցին Սիբիրի և Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդներին: Ուղղափառ միսիոներներ գործել են Ամերիկայում, Չինաստանում, Ճապոնիայում և Կորեայում։ Ավանդույթները զարգացան ծերություն.Երեցների շարժումը կապված է գործունեության հետ

Պաիսի Վելիչկովսկի (1722-1794),Սարովի Սերաֆիմ (1759- 1839),Ֆեոֆան մեկուսին (1815-1894),Ամբրոսիոս Օպտինացին(1812-1891) և Օպտինայի այլ երեցներ:

Ինքնավարության անկումից հետո եկեղեցին մի շարք միջոցներ ձեռնարկեց իր կառավարման համակարգը ամրապնդելու համար։ Այդ նպատակով 1917 թվականի օգոստոսի 15-ին տեղի ունեցավ Տեղական խորհուրդ, որը տևեց ավելի քան մեկ տարի: Խորհուրդն ընդունեց մի շարք կարևոր որոշումներ, որոնք ուղղված էին եկեղեցական կյանքը կանոնական հուն մտցնելուն, սակայն եկեղեցու դեմ ուղղված նոր կառավարության միջոցառումների պատճառով խորհրդի որոշումների մեծ մասը չիրագործվեց։ Խորհուրդը վերականգնեց պատրիարքարանը և պատրիարք ընտրեց Մոսկվայի միտրոպոլիտին Տիխոն (Բեդավինա).

1918 թվականի հունվարի 21-ին Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նիստում ընդունվեց հրամանագիր. Խղճի, եկեղեցու և կրոնական հասարակությունների ազատության մասին» . Նոր հրամանագրով կրոնը հայտարարվել է քաղաքացիների մասնավոր գործ։ Արգելվում էր կրոնական հողի վրա խտրականությունը։ Եկեղեցին անջատված էր պետությունից, իսկ դպրոցը՝ եկեղեցուց։ Կրոնական կազմակերպությունները զրկվել են որպես իրավաբանական անձանց իրավունքներից և արգելվել են սեփականություն ունենալ։ Եկեղեցական ողջ ունեցվածքը հայտարարվեց հանրային սեփականություն, որտեղից կարող էին փոխանցվել պաշտամունքի համար անհրաժեշտ առարկաները և եկեղեցական շինությունները կրոնական համայնքների օգտագործման համար։

Ամռանը պատրիարք Տիխոնը դիմեց համաշխարհային կրոնական համայնքին՝ քաղցածներին օգնության խնդրանքով։ Ի պատասխան՝ ամերիկյան բարեգործական կազմակերպությունը հայտարարեց Ռուսաստան սննդամթերքի անհապաղ մատակարարման մասին։ Տիխոնը թույլ է տվել եկեղեցու ծխերին նվիրաբերել եկեղեցական արժեքներ, որոնք ուղղակիորեն չեն օգտագործվել պաշտամունքի մեջ՝ օգնելու սովածներին, բայց միևնույն ժամանակ զգուշացրել է եկեղեցիներից այն պարագաները հանելու անթույլատրելիության մասին, որոնց օգտագործումը աշխարհիկ նպատակներով արգելված է ուղղափառ կանոններով: Սակայն դա չխանգարեց իշխանություններին։ Հրամանագրի կատարման ընթացքում բախումներ են տեղի ունեցել զորքերի և հավատացյալների միջև։

1921 թվականի մայիսից պատրիարք Տիխոնը նախ տնային կալանքի տակ էր, ապա բանտարկվում էր։ 1923 թվականի հունիսին նա Գերագույն դատարան հայտարարություն է ներկայացրել խորհրդային կարգերին իր հավատարմության մասին, որից հետո ազատվել է կալանքից և կրկին կարողացել կանգնել եկեղեցու գլխին։

Դեռևս 1917 թվականի մարտին մի խումբ քահանաներ Պետրոգրադում ստեղծեցին ընդդիմադիր միություն՝ արք. Ա.Վվեդենսկի.Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից հետո նրանք հանդես եկան եկեղեցու աջակցության օգտին խորհրդային իշխանությանը, պնդեցին վերանորոգել եկեղեցին, ինչի համար նրանք կոչվեցին « վերանորոգողներ« Renovationism-ի առաջնորդները ստեղծեցին իրենց սեփական կազմակերպությունը, կոչ «Կենդանի եկեղեցի»և փորձել է տիրանալ ուղղափառ եկեղեցուն: Սակայն շուտով շարժման ներսում սկսվեցին տարաձայնություններ, որոնք հանգեցրին բարեփոխումների բուն գաղափարի վարկաբեկմանը։

1920-ականների վերջերին. սկսվում է հակակրոնական հալածանքների նոր ալիք. 1929 թվականի ապրիլին ընդունվեց «Կրոնական միավորումների մասին» հրամանագիրը, որը հրամայեց կրոնական համայնքների գործունեությունը սահմանափակել կրոնական ծառայություններով. համայնքներին արգելվում էր օգտվել պետական ​​կազմակերպությունների ծառայություններից եկեղեցիների վերանորոգման համար: Սկսվեցին եկեղեցիների զանգվածային փակումները։ ՌՍՖՍՀ որոշ շրջաններում ոչ մի տաճար չի մնացել։ Փակվեցին ԽՍՀՄ տարածքում մնացած բոլոր վանքերը։

ԽՍՀՄ-ի և Գերմանիայի միջև չհարձակման պայմանագրի համաձայն՝ Արևմտյան Ուկրաինան, Արևմտյան Բելառուսը, Մոլդովան և Բալթյան երկրները անցան խորհրդային ազդեցության գոտի։ Դրա շնորհիվ զգալիորեն ավելացել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ծխերի թիվը։

Պատերազմի բռնկումով Մոսկվայի պատրիարքարանի ղեկավարությունը հայրենասիրական դիրք բռնեց։ Արդեն 1941 թվականի հունիսի 22-ին մետրոպոլիտ Սերգիուսը հաղորդագրություն է տարածել՝ կոչ անելով վտարել թշնամիներին։ 1941 թվականի աշնանը Պատրիարքարանը տարհանվեց Ուլյանովսկ, որտեղ այն մնաց մինչև 1943 թվականի օգոստոսը: Լենինգրադի մետրոպոլիտ Ալեքսին անցկացրեց Լենինգրադի շրջափակման ողջ շրջանը պաշարված քաղաքում՝ կանոնավոր կերպով կատարելով աստվածային ծառայություններ: Պատերազմի տարիներին ավելի քան 300 միլիոն ռուբլի արժողությամբ կամավոր նվիրատվություններ են հավաքվել եկեղեցիներում պաշտպանական կարիքների համար։ Ուղղափառ հոգեւորականները միջոցներ են ձեռնարկել հրեա բնակչությանը փրկելու Հիտլերի ցեղասպանությունից։ Այս ամենը հանգեցրեց եկեղեցու նկատմամբ կառավարության քաղաքականության փոփոխությանը։

1943 թվականի սեպտեմբերի 4-ի լույս 5-ի գիշերը Ստալինը Կրեմլում հանդիպեց եկեղեցական հիերարխների հետ։ Հանդիպման արդյունքում թույլտվություն է տրվել բացել եկեղեցիներ և վանքեր, վերստեղծել աստվածաբանական դպրոցներ, ստեղծել մոմերի գործարաններ և եկեղեցական սպասքի արհեստանոցներ։ Որոշ եպիսկոպոսներ և քահանաներ ազատ են արձակվել բանտից։ Պատրիարք ընտրելու թույլտվություն է ստացվել։ 1943 թվականի սեպտեմբերի 8-ին Եպիսկոպոսների ժողովում Մոսկվայի միտրոպոլիտ Սերգիուսը ( Ստրագորոդսկին). 1944 թվականի մայիսին Սերգիոս պատրիարքը մահացավ, իսկ 1945 թվականի սկզբին Տեղական խորհրդում պատրիարք ընտրվեց Լենինգրադի մետրոպոլիտը։ Ալեքսի I (Սիմանսկի).Ձևավորվել է եկեղեցական կառավարման կոլեգիալ մարմին. Սուրբ Սինոդ.Սինոդի օրոք ստեղծվեցին եկեղեցական կառավարման մարմիններ՝ կրթական կոմիտե, հրատարակչական բաժին, տնտեսական բաժին և արտաքին եկեղեցական հարաբերությունների բաժին։ Պատերազմից հետո հրատարակությունը վերսկսվեց «Մոսկվայի պատրիարքարանի ամսագիր»Սուրբ մասունքներն ու սրբապատկերները վերադարձվում են եկեղեցիներ, բացվում են վանքերը։

Սակայն եկեղեցու համար բարենպաստ ժամանակը երկար չտեւեց. 1958-ի վերջին Ն.Ս. Խրուշչովը խնդիր դրեց «հաղթահարել կրոնը որպես մասունք մարդկանց մտքերում»։ Արդյունքում վանքերի թիվը զգալիորեն նվազել է, իսկ վանական հողերը՝ կրճատվել։ Բարձրացվել է թեմական ձեռնարկությունների և մոմի գործարանների եկամուտների հարկը, իսկ մոմերի թանկացումն արգելվել է։ Այս միջոցը ավերեց շատ ծխեր։ Պետությունը գումար չի հատկացրել կրոնական շինությունների վերանորոգման համար. Սկսվեցին ուղղափառ եկեղեցիների զանգվածային փակումները, իսկ սեմինարները դադարեցրին իրենց գործունեությունը։

1960-ական թթ Եկեղեցու միջազգային գործունեությունը դառնում է շատ բուռն։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին միանում է Եկեղեցիների համաշխարհային խորհրդին, 1961-1965 թթ. մասնակցում է տեղի եկեղեցիների երեք համաուղղափառ ժողովներին և որպես դիտորդ մասնակցում աշխատանքներին Վատիկանի II ժողովՀռոմի կաթոլիկ եկեղեցի. Սա նպաստեց նաև եկեղեցու ներքին գործունեությանը։

1971 թվականին Ալեքսի պատրիարք է ընտրվել պատրիարք Ալեքսիի փոխարեն, որը մահացել է 1970 թվականին։ Պիմեն (Իզվեկով). 1970-ականների վերջից։ փոխվել է հասարակության ընդհանուր քաղաքական իրավիճակը և պետության եկեղեցական քաղաքականությունը։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ժամանակակից պայմաններում

1980-ականների կեսերին։ Եկեղեցու և պետության հարաբերություններում փոփոխությունների գործընթաց սկսվեց։ Վերացվում են կրոնական կազմակերպությունների գործունեության սահմանափակումները, նախատեսվում է հոգեւորականների թվի անշեղ աճ, երիտասարդացում, կրթական մակարդակի բարձրացում։ Ծխականների մեջ ավելի շատ են մտավորականության ներկայացուցիչները։ 1987 թվականին սկսվեց առանձին եկեղեցիների ու վանքերի տեղափոխումը եկեղեցուն։

1988 թվականին պետական ​​մակարդակով տոնակատարություն է տեղի ունեցել 1000-ամյակ.Եկեղեցին ստացել է անվճար բարեգործական, միսիոներական, հոգեւոր և կրթական, բարեգործական և հրատարակչական գործունեության իրավունք։ Կրոնական գործառույթներ կատարելու համար հոգեւորականներին թույլատրվում էր մուտք գործել լրատվամիջոցներ և կալանավայրեր։ 1990 թվականի հոկտեմբերին օրենքն ընդունվեց «Խղճի ազատության և կրոնական կազմակերպությունների մասինըստ որի կրոնական կազմակերպությունները ստացել են իրավաբանական անձանց իրավունքները. 1991 թվականին Կրեմլի տաճարները փոխանցվեցին եկեղեցուն։ Անհավանական կարճ ժամանակում վերականգնվեցին Կարմիր հրապարակում գտնվող Կազանի Աստվածածնի սրբապատկերի տաճարը և Քրիստոս Փրկչի տաճարը:

1990 թվականին պատրիարք Պիմենի մահից հետո Տեղական խորհուրդը նոր պատրիարք ընտրեց Լենինգրադի և Լադոգայի միտրոպոլիտին։ Ալեքսիա (Ալեքսեյ Միխայլովիչ Ռեդիգեր).

Ներկայումս Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ամենամեծ և ամենաազդեցիկ կրոնական կազմակերպությունն է Ռուսաստանում և ուղղափառ եկեղեցիներից ամենաբազմաթիվն աշխարհում: Եկեղեցում բարձրագույն իշխանությունն է Տեղական տաճար.Նա ունի գերակայություն ուղղափառ վարդապետության, եկեղեցու կառավարման և եկեղեցական դատարանի ասպարեզում: Խորհրդի անդամները բոլորն էլ ի պաշտոնե եպիսկոպոսներ են, ինչպես նաև թեմական ժողովների կողմից ընտրված թեմերից, վանքերից և աստվածաբանական դպրոցներից: Տեղական խորհուրդն ընտրում է Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարքիրականացնելով եկեղեցու գործադիր իշխանությունը։ Պատրիարքը գումարում է Տեղական և Եպիսկոպոսների խորհուրդները և նախագահում դրանց։ Նա նաև Մոսկվայի թեմի թեմական եպիսկոպոս է և ստորաբաժանումների վարդապետ։ Սուրբ Սինոդը գործում է որպես պատրիարքին առընթեր մշտական ​​մարմին՝ բաղկացած հինգ մշտական ​​անդամներից, ինչպես նաև հինգ ժամանակավոր անդամներից, որոնք կանչվել են թեմերից մեկ տարի ժամկետով։ Մոսկվայի պատրիարքությանը կից գործում են եկեղեցու կառավարման գերատեսչական մարմինները։

2001 թվականի սկզբին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ուներ 128 թեմ, ավելի քան 19 հազար ծխական համայնք և մոտ 480 վանք։ Ուսումնական հաստատությունների ցանցը ղեկավարում է ուսումնական հանձնաժողովը։ Կան հինգ աստվածաբանական ակադեմիաներ, 26 աստվածաբանական ճեմարաններ և 29 աստվածաբանական դպրոցներ։ Բացվել են երկու ուղղափառ համալսարաններ և Աստվածաբանական ինստիտուտ, մեկ կանանց աստվածաբանական դպրոց և 28 սրբապատկերների դպրոց։ Մոսկվայի պատրիարքարանի ենթակայության տակ կան մոտ 150 ծխական համայնքներ ոչ ԱՊՀ երկրներում։

Միաժամանակ նոր պայմաններում Եկեղեցին բախվել է մի շարք խնդիրների. Տնտեսական ճգնաժամը բացասաբար է անդրադառնում եկեղեցու ֆինանսական վիճակի վրա, ինչը թույլ չի տալիս վերականգնողական աշխատանքներն ավելի ինտենսիվ իրականացնել։ Նորանկախ պետություններում եկեղեցին բախվում է պառակտման փորձերի, որոնց աջակցում են այս նահանգների որոշ քաղաքական գործիչներ: Նրա դիրքերը Ուկրաինայում և Մոլդովայում թուլանում են։ Հարևան երկրներից միգրացիոն հոսքը թուլացրել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու դիրքերն այնտեղ։ Մյուս ուղղափառ եկեղեցիները փորձում են ծխական համայնքներ կազմակերպել եկեղեցու կանոնական տարածքում։ Մեծ է ոչ ավանդական կրոնական շարժումների ազդեցությունը երիտասարդների վրա։ Այս գործընթացները պահանջում են ինչպես օրենսդրական դաշտի փոփոխություններ, այնպես էլ ուղղափառ եկեղեցու գործունեության ձևերի բարելավում։ Ոչ կրոնական միջավայրի նեոֆիտները նույնպես հատուկ ուշադրություն են պահանջում, քանի որ կրոնական մշակույթի բացակայությունը նրանց դարձնում է անհանդուրժող այլ դավանանքների ներկայացուցիչների նկատմամբ, նրանք քննադատաբար չեն վերաբերվում եկեղեցական կյանքի հրատապ խնդիրներին: Կրոնական գաղափարների ոլորտում կտրուկ սրված պայքարը ստիպեց ղեկավարությանը բարձրացնել Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու կանոնական տարածքում միսիոներական գործունեության ակտիվացման հարցը։

Հոդվածի բովանդակությունը

ՌՈՒՍ ՈՒՂՂԱՓԱՌ ԵԿԵՂԵՑԻ.Ավանդույթը կապում է ուղղափառ հավատքի տարածումը Ռուսաստանի սահմաններում Անդրեաս առաքյալի քարոզչության հետ, որը, ինչպես վկայում են վաղ եկեղեցու գրողները, վիճակահանությամբ տրվել է Սկյութիային ավետարանի համար (բյուզանդացի գրողները օգտագործում են «սկյութներ» կամ «տավրո-սկյութներ» տերմինը. ռուս ժողովրդին նշանակելու համար): Այնուհետև տեղի ունեցավ Սբ. Անդրեյը Ռուսաստանի և Բյուզանդիայի եկեղեցական միասնության հիմքն էր, որը նույնպես գտնվում էր նրա սուրբ հովանավորության ներքո: Անդրեաս առաքյալի Ռուսաստան այցի լեգենդը գրանցված է ամենահին ռուսական պատմական տարեգրության մեջ. Անցած տարիների հեքիաթը. Ըստ այս ավանդության՝ Սբ. Անդրեյը, հետևելով ջրային ճանապարհով, որը հայտնի է որպես «Վարանգներից դեպի հույներ» ճանապարհը, այցելեց Կիև և հասավ Նովգորոդ։

Ռուսի ՔՐԻՍՏՈՆԱՑՈՒՄԸ (IX–XI դդ.)

Սլավոնները բազմիցս արշավանքներ են իրականացրել՝ ներխուժելով Բյուզանդական կայսրություն։ 860 թվականին ռուսական նավատորմը հայտնվեց հենց Կոստանդնուպոլսի պարիսպների տակ։ Սլավոնների ռազմական գործողության պատասխանը բյուզանդական եկեղեցու միսիոներական գործունեության ակտիվացումն էր կայսրության հարեւանների շրջանում։ 963 թվականին սուրբ Հավասար Առաքյալների եղբայրները Կիրիլ և Մեթոդիոս ​​ուղարկվեցին սլավոնական երկրներ և սկսեցին իրենց առաքելական առաքելությունը Մեծ Մորավիայում: Անուղղակի վկայությունները վկայում են այն մասին, որ Ռուսաստանը նույնպես մտել է Կիրիլի և Մեթոդիոսի գործունեության ոլորտ։ Կոստանդնուպոլսի Ֆոտիոս պատրիարքի (9-րդ դար) թաղային նամակը, ուղղված արևելյան եկեղեցիների ղեկավարներին, վկայում է, որ «ժողովուրդը, կատաղությամբ և արյունարբուությամբ գերազանցելով բոլորին, կոչեց Ռոս, ընդունեց եպիսկոպոսին և հովիվներին, ինչպես նաև ընդունեց քրիստոնեական պաշտամունքը. մեծ եռանդով ու ուրախությամբ»։ Դա այսպես կոչվածն էր Ռուսաստանի առաջին մկրտությունը. Սակայն դա գործնական հետեւանքներ չունեցավ, բացի նրանից, որ սլավոնների շփումները քրիստոնեական կայսրության հետ ակտիվացան։ Աղբյուրները լի են տեղեկություններով Կոստանդնուպոլիս այցելած «ռուսներից» մկրտված վաճառականների, կայսրի մոտ զինվորական ծառայության անցած վարանգների մասին և որպես քրիստոնյա վերադարձած Ռուսաստան՝ նպաստելով ռուսական պետությունում քրիստոնեության տարածմանը: Տարեգրությունը հայտնում է ռուս առաջին սուրբ նահատակների՝ սուրբ Ֆյոդորի և նրա որդի Հովհաննեսի մասին.

Ռուսաստանի քրիստոնեացման նոր փուլը սկսվեց իշխան Իգորի մահից հետո, երբ կառավարության ղեկը ստանձնեց նրա կինը՝ արքայադուստր Օլգան (մոտ 945 - մոտ 969), որը մկրտվեց Կոստանդնուպոլսում։ Նրա ծրագրերը, անշուշտ, ներառում էին եկեղեցական կազմակերպության ներդրումը ռուսական հասարակության մեջ: 959 թվականին Օլգան դիմեց գերմանական թագավոր Օտտո I-ին՝ խնդրանքով եպիսկոպոս և քահանաներ ուղարկել Ռուսաստան։ Եպիսկոպոս Ադալբերտը ուղարկվեց Ռուսաստան: Սակայն մեզ անհայտ պատճառներով նա չկարողացավ գլուխ հանել նոր թեմ հիմնելու գործից։ Օլգայի մահից հետո և Օլգայի ռազմատենչ որդու՝ հեթանոս Սվյատոսլավ Իգորևիչի իշխանության գալու հետ կապված, սկսվեց հեթանոսական արձագանքը։ Ռուսի մկրտության հետագա նախապատմությունը վերակառուցված է բյուզանդական, ռուսական և սիրիական աղբյուրներից հետևյալ կերպ. 987 թվականին Բյուզանդիայում ապստամբություն սկսվեց Վարդաս Ֆոկաս սպարապետի օրոք։ Վասիլի II կայսրը (գահակալել է 976–1025 թթ.), նկատի ունենալով Մակեդոնիայի դինաստիայի վրա սպառնացող վտանգը, դեսպանատուն ուղարկեց Կիև և ռազմական օգնություն խնդրեց արքայազն Վլադիմիրից։ Դրա դիմաց նա նրան առաջարկեց քրոջ՝ արքայադուստր Աննայի ձեռքը, ինչը, իհարկե, ենթադրում էր ռուս արքայազնի մկրտությունը։ Բյուզանդիա ուղարկված ռուսական բանակը վճռեց Բարդաս Ֆոկասի և Վասիլի II-ի առճակատումը հօգուտ կայսրի, բայց նա չէր շտապում Կիև ուղարկել իշխանին խոստացված հարսին։ Հետո Վլադիմիրը պաշարեց Ղրիմում բյուզանդացիների գլխավոր ամրոցը՝ Կորսունը (Խերսոնեզ) և վերցրեց այն, որից հետո Աննան հասավ Կորսուն և նրանց ամուսնությունը տեղի ունեցավ այստեղ (989–990 թթ.)։ Վլադիմիրի Կիև վերադառնալուց հետո Կիևում և Նովգորոդում սկսվեց բնակչության զանգվածային մկրտությունը, և ոչ ուշ, քան 997 թվականը ստեղծվեց Ռուսաստանի մետրոպոլիան, որը ենթակա էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը: Ենթադրվում է, որ մետրոպոլիայի հետ միաժամանակ եպիսկոպոսական աթոռներ են հիմնադրվել Բելգորոդում, Նովգորոդում, Չեռնիգովում, Պոլոցկում և Պերեյասլավլում։ Սմ. ՄԵՏՐՈՊՈԼԻՏՆԵՐԸ ՌՈՒՍ ՈՒՂՂԱՓԱՍ ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ. Եկեղեցու պահպանման համար իշխան Վլադիմիրը դրել է այսպես կոչված. տասանորդը։

Իշխան Վլադիմիրի որդու՝ Յարոսլավ Իմաստունի օրոք ամրապնդվեց եկեղեցու դերը պետական ​​համակարգում։ Դրա մասին է վկայում առաջին հերթին մոնումենտալ եկեղեցաշինությունը. հենց այդ ժամանակաշրջանում են կառուցվել Կիևում, Նովգորոդում և Պոլոցկում վեհաշուք Սուրբ Սոֆիայի տաճարները։ Հովանավորելով եկեղեցին՝ Յարոսլավը նպաստեց ռուսական առաջին վանքերի, գրադարանների և դպրոցների առաջացմանը։ Նրա օրոք ստեղծվեցին ռուսերեն առաջին բնօրինակ գրական ստեղծագործությունները ( Խոսք օրենքի և շնորհքի մասինՄետրոպոլիտ Իլարիոն): Միաժամանակ վերամշակվել է եկեղեցու եկեղեցին ԿանոնադրությունՎլադիմիրի տակ գրված. ԿանոնադրությունՅարոսլավը կազմվել է՝ հաշվի առնելով տեղական սովորույթները։ Յարոսլավ Իմաստունի դարաշրջանի եկեղեցական կյանքի ամենակարևոր իրադարձությունները ռուս առաջին սրբերի՝ արքայազններ Բորիսի և Գլեբի փառաբանումն էին (Յարոսլավի տակ նրանց մասունքները հայտնաբերվել և տեղափոխվել են նրանց համար հատուկ կառուցված եկեղեցի), ինչպես նաև Ռուսաստանի առաջին եպիսկոպոսի՝ Իլարիոնի ընտրությունը մետրոպոլիայի մեջ: Սմ. ԲՈՐԻՍ ԵՎ ԳԼԵԲ; ԻԼԱՐԻՈՆ. Յարոսլավի որդիների օրոք մնաց իշխանական իշխանության որոշիչ դերը Ռուսաստանի քրիստոնեացման գործում: Ըստ տարեգրության՝ մենք գիտենք այս ժամանակաշրջանում ծագած հեթանոսական անկարգությունների մասին, որոնց ընթացքում արքայազնն ու նրա ջոկատը հանդես էին գալիս որպես աջակցություն և պաշտպանություն եպիսկոպոսի համար, մինչդեռ «ամբողջ ժողովուրդը աջակցում էր կախարդին»։ 11-րդ դարի երկրորդ կեսին։ նշանավորում է հին ռուսական Կիև-Պեչերսկի վանքի ծաղկման շրջանը, որն այս ժամանակաշրջանում վերածվել է Ռուսաստանի առաջատար կրոնական և մշակութային կենտրոնի: Սմ. ԿԻԵՎ-ՊԵՉԵՐՍԿԻ ԼԱՎՐԱ . Այստեղ է ծնվել համառուսական ազգային տարեգրությունը ( Անցած տարիների հեքիաթը), դրվում են ռուսական սրբագրության ավանդույթները (Նեստորովո Բորիսի և Գլեբի մասին կարդալը). Պեչերսկի Լավրայի համայնքային կանոնադրությունը, որը փոխառվել է Կոստանդնուպոլսի Ստուդիտի վանքից, հիմք է հանդիսացել, որի վրա հետագայում ստեղծվել են ռուսական այլ վանքեր: Պեչերսկի եղբայրներից մարդիկ զբաղեցրել են 11–12-րդ դդ. եպիսկոպոսական աթոռները և թեմերում կանգնեցված տաճարները, ինչպես Պեչերսկի վանքի տաճարային եկեղեցին, նվիրված էին Աստվածածնի Վերափոխմանը: Լինելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության եկեղեցական գավառներից մեկը՝ Ռուսը չխուսափեց մասնակցել «լատինների» հետ վեճին, որը ծագեց 1054 թվականին՝ Արևմտյան և Արևելյան եկեղեցիների բաժանումից հետո։ Ռուս մետրոպոլիտներն ու եպիսկոպոսները նրան պատասխանել են Արեւելյան եկեղեցու դոգմաները պաշտպանող գրություններով։

Ռուսաստանը ՄՈՆՂՈԼ-ԹԱԹԱՐՆԵՐԻ արշավանքից առաջ (12-13-րդ դդ.)

12-րդ դարի կեսերին։ Հին Ռուսաստանում ստեղծվել է բազմակենտրոն պետական ​​համակարգ՝ ֆեոդալական մասնատման պատճառով։ Նոր պայմաններում մետրոպոլիան պարզվեց, որ միակ ուժն է, որն ընդունակ է դիմակայել կենտրոնախույս միտումներին։ Սակայն մինչ մետրոպոլիտները կհասկանային իրենց պատմական առաքելությունը, նրանք ներքաշվեցին Կիևի գահի համար պայքարող իշխանների միջև երկարատև իրարանցման մեջ։ Այս պայքարը հանգեցրեց նրան, որ մետրոպոլիտ Միքայել II-ը հեռացավ Կիևից՝ փակելով Մետրոպոլիտեն Սուրբ Սոֆիայի տաճարը հատուկ ձեռագրով։ Ի պատասխան՝ Կիևի նոր իշխան Իզյասլավը (1114–1154) ինքնուրույն նշանակեց ռուս եպիսկոպոս Կլիմենտ Սմոլյաթիչին որպես մետրոպոլիա։ ( Սմ. ԿԼԻՄԵՆՏ ՍՄՈԼՅԱՏԻՉ։) Շատ ռուս վարդապետներ հրաժարվեցին նրան ճանաչել որպես եկեղեցու առաջնորդ։ Իզյասլավի շատ իշխաններ և հակառակորդներ չընդունեցին մետրոպոլիտին։ Մետրոպոլիսը հայտնվեց բաժանված երկու պատերազմող ճամբարների: Այս պայմաններում Կլիմենտ Սմոլյատիչը իրեն պահում էր մեծ դքսի հովանավորի պես՝ նրան ապահովելով հնարավոր բոլոր աջակցությունը։ Երբ Իզյասլավը մահացավ, նա անմիջապես անցավ Վոլին: Յուրի Դոլգորուկին, ով տիրեց Կիևին, ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս նոր մետրոպոլիտի համար: Շուտով Կոստանդին II-ը (1155–1159) ժամանեց Կիև։ Նրա ձեռնարկած չափազանց կտրուկ միջոցները (անաթեմատացնելով Իզյասլավին և Կլեմենտին) սրել են անկարգությունները։ 1158 թվականին Կիևն անցավ Մստիսլավ Իզյասլավիչի ձեռքը, ով վտարեց Կոնստանտինին և պնդեց Կլիմենտ Սմոլյատիչի վերադարձը, իսկ Ռոստիսլավ Մստիսլավիչը պաշտպանեց Կոնստանտինին։ Վեճերի արդյունքում իշխանները որոշում են կայացրել Կոստանդնուպոլսից խնդրել նոր արքեպիսկոպոս։ Ուղարկված Թեոդորը մահացավ մեկ տարի անց, իսկ Հովհաննես IV-ը Կիևում հայտնվեց նրա մահից երկու տարի անց, քանի որ Կիևի արքայազնը չէր ցանկանում ընդունել նրան։ Միայն Մանուել II կայսրի հորդորներն են ստիպել արքայազնին հաշտվել այս թեկնածության հետ։

1160-ական թվականներին արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկին առաջին անգամ փորձեց մասնատել ռուսական մետրոպոլիտենը, նպատակ ունենալով ինքնուրույն բաժանմունք հիմնել իր իշխանությունների մայրաքաղաք Վլադիմիրում Կլյազմայում: Այս խնդրանքով նա դիմեց Կոստանդնուպոլիս Ղուկաս Խրիսովերգոս պատրիարքին։ Չնայած սրբի վճռական մերժմանը, Անդրեյ Յուրիևիչը «տեղադրեց» ոմն չօծված Թեոդորին որպես Վլադիմիրի երկրի մետրոպոլիտ: 1169 թվականին Թեոդորը գնաց Կիև, որտեղ մետրոպոլիտ Կոնստանտին II-ի հրամանով նրան գերեցին և մահապատժի ենթարկեցին. նրա աջ ձեռքը կտրեցին, իսկ աչքերը «հանեցին»։ Մահապատժի անսովոր դաժանությունը հաստատում է մետրոպոլիայի մասնատման առկա սպառնալիքի իրողությունը։ Մետրոպոլիսի միասնությունը պահպանվեց, և մետրոպոլիտները հետագայում իրենք եզրակացրին, որ անհրաժեշտ է ջանքեր գործադրել իշխանական խմբերը հաշտեցնելու և եկեղեցու միասնությունը պահպանելու համար:

13-րդ դարի սկզբին։ Կոստանդնուպոլիսը գրավվեց խաչակիրների կողմից և գրեթե կես դար այն դարձավ Լատինական թագավորության մայրաքաղաքը։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը թողեց քաղաքը և տեղափոխվեց Նիկիա։ Ասպետների հաղթանակները նպաստեցին նրան, որ Արևմուտքում վերածնվեց ռուսական եկեղեցուն Հռոմի իշխանությանը ենթարկելու գաղափարը: Հայտնի են մի քանի դիմումներ ռուս իշխաններին, որոնք գրվել են Հռոմի պապերի կողմից, որոնցում նրանք կոչ են անում նրանց «հնազանդվել Հռոմեական եկեղեցու հեշտ լծին»։ Ռուսաստանի խոշոր քաղաքներում, որոնք ընկած են Արևմուտքի հետ առևտրային ճանապարհների վրա, կաթոլիկների միսիոներական գործունեությունը գերազանցել է ընդունելի սահմանները։ 1233 թվականին արքայազն Վլադիմիրը ստիպված եղավ Կիևից վտարել դոմինիկացիներին, որոնք մինչ այդ այստեղ ունեին իրենց վանքը։

Ռուսաստանը ՄՈՆՂՈԼ-ԹԱԹԱՐՆԵՐԻ ԻՇԽԱՆՈՒԹՅԱՆ ՏԱԿ (XIII–XIV դդ.)

1237–1240 թվականներին Ռուսը փրկվել է մոնղոլ-թաթարական արշավանքից։ Ռուսական քաղաքները ավերվել և այրվել են։ Իշխանները կորցրին իրենց անկախությունը և ստիպված եղան մոնղոլ խանից մեծ թագավորության իրավունք խնդրել։ Ռուս եկեղեցին խորը ճգնաժամ էր ապրում. Այս պայմաններում մետրոպոլիայի իշխանության բեռը ստանձնեց Գալիսիա-Վոլին արքայազնի հովանավոր Կիրիլ II-ը։ Կիրիլ II-ը սերտ համագործակցության մեջ է մտել Վլադիմիր Մեծ դուքս Ալեքսանդր Նևսկու հետ։ Արքայազնը և մետրոպոլիտը համաձայնեցին, որ այս փուլում անարյուն Ռուսաստանին անհրաժեշտ է հանգստություն, որը կարող է տրվել միայն մոնղոլ խանի իշխանության ճանաչմամբ: Այս քաղաքական քայլը թույլ տվեց Ալեքսանդր Նևսկուն ուժեր հավաքել, որպեսզի պաշտպանի Ռուսաստանի հյուսիսարևմտյան սահմանները Տևտոնական միաբանության ոտնձգություններից: Իր հերթին, մետրոպոլիտ Կիրիլ II-ը ջանքեր է գործադրել վերականգնելու ներեկեղեցական կյանքը։ 1273 թվականին նրա գումարած ժողովը հիմք է դրել օրենքների օրենսգրքի, այսպես կոչված, ստեղծմանը. Ռուս ղեկավար. Եկեղեցու նկատմամբ մոնղոլական քաղաքականությունը, որն ազատում էր եկեղեցուն տուրք վճարելուց, նպաստեց նրա ամրության արագ վերականգնմանը։ Մետրոպոլիտ Կիրիլ II-ը երբեք չէր հոգնում թեմերով ճանապարհորդելուց, բայց միևնույն ժամանակ նա երկար ժամանակ մնաց Վլադիմիրում և ավելի ու ավելի քիչ էր հայտնվում Կիևում, որը ավերակների մեջ էր 1240 թվականի պարապությունից հետո:

Մաքսիմը, ով փոխարինեց Կիրիլ II-ին, վերջապես որպես իր բնակության վայր ընտրեց Վլադիմիրին։ Մետրոպոլիտենի փոխադրումը Կիևից Վլադիմիր պայմանավորված էր ոչ միայն զուտ գործնական հանգամանքներով։ Ե՛վ ժամանակակիցները, և՛ պատմաբանները դա դիտարկում են որպես քաղաքական ակտ, որի արդյունքում բարձրացավ Վլադիմիրի իշխանների հեղինակությունը, և իրենք՝ իշխանները, հնարավորություն ստացան ուղղակիորեն ազդել մետրոպոլիայի քաղաքականության վրա: Ստեղծված իրավիճակը խիստ դժգոհություն առաջացրեց Գալիսիայի իշխանների մոտ։ Սպառնալով անցնել Հռոմի իրավասության տակ՝ նրանք պատրիարքից ձեռք բերեցին Գալիսիայի անկախ մետրոպոլիայի ստեղծումը։ Սակայն դա երկար չտեւեց։ 1305 թվականին, երբ Կոստանդնուպոլիս ժամանեցին մետրոպոլիայի կոչման երկու դիմորդներ՝ մեկը Գալիսիայի արքայազնից, մյուսը՝ Վլադիմիր արքայազնից, պատրիարքն ընտրեց Պետրոսին, որը եկել էր Վոլինիայից, որպես ռուսական եկեղեցու առաջնորդ՝ օծելով նրան որպես մետրոպոլիտ։ Կիևի և Համայն Ռուսիո. Մետրոպոլիտենը բաժանելու փորձը կրկնվեց տասը տարի անց՝ Լիտվայի իշխան Գեդիմինասի նախաձեռնությամբ ստեղծվեց Լիտվայի մետրոպոլիտենը, որը վերացավ միայն մետրոպոլիտ Թեոգնոստի (1327/28–1353) տեղադրմամբ։ Արևելյան Եվրոպայի քաղաքական զարգացումն ավելի ու ավելի էր բաժանում Ռուսաստանի հարավ-արևմտյան և հյուսիս-արևմտյան պատմական ճակատագրերը, այնպես որ մետրոպոլիայի վերջնական բաժանումն անխուսափելի դարձավ և միայն ժամանակի հարց էր:

ՄՈՍԿՎԱՅԻ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ՎԵՐԱԾՈՒՄԸ (XIV–XV դդ.)

Մետրոպոլիտ Պետրոսը որպես իր բնակության վայր ընտրեց հյուսիս-արևմտյան Ռուսաստանը: Նա ռուսական եկեղեցու ապագան կապում է բարձրացող Մոսկվայի հետ՝ որպես իր գործակից ընտրելով մոսկովյան արքայազնին։ Պետրոսի ընտրությունը խորհրդանշական ձևակերպում ստացավ իր կտակի ակտում, ըստ որի Պետրոսին թաղեցին Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարում, որն այդ պահից դարձավ Ռուս եկեղեցու առաջնորդների հանգստավայրը: Հույն Թեոգնոստոսը, որը փոխարինեց Պետրոսին, անմիջապես ժամանեց Մոսկվա և, զբաղեցնելով մետրոպոլիայի աթոռը, հետևեց Պետրոսի գծին ՝ աջակցելով մոսկովյան իշխանին և նպաստելով նրա հեղինակության աճին ռուս իշխանների շրջանում: Իր կենդանության օրոք Թեոգնոստը իր իրավահաջորդ նշանակեց Ալեքսիին, որը սերում էր հին բոյարների ընտանիքից։ Կոստանդնուպոլիսը արտոնեց այս ընտրությունները Ալեքսիին բնորոշ արտասովոր քաղաքական գործչի բացառիկ հատկանիշների պատճառով: Ալեքսիի քահանայությունը նշանավորվում է նրանով, որ հենց այդ ժամանակաշրջանում է ձևավորվել մետրոպոլիայի արքունիքը, որը կառուցվածքով նման է իշխանական արքունիքին, և եկեղեցին վերածվել է խոշոր հողատերերի, և նրա ունեցվածքը օրինականորեն գրանցվել է: Մոսկվայի արքայազն Դմիտրի Իվանովիչի միավորման քաղաքականության հաջողությունները մեծապես պայմանավորված էին նաև այն հեղինակությամբ, որը մետրոպոլիտ Ալեքսին վայելում էր ռուսական հողերում։ Մեկ անգամ չէ, որ նրան հաջողվել է հնազանդեցնել մոսկովյան արքայազնի հակառակորդներին և դադարեցնել իշխանական հակամարտությունները, և նա հաճախ դիմում է շատ կտրուկ միջոցների։ Այսպիսով, 1362 թվականին Նիժնի Նովգորոդի իշխանների թշնամանքը դադարեցնելու համար Ալեքսին հրամայեց փակել Նիժնի Նովգորոդի բոլոր եկեղեցիները։

Մոսկվայի հզորացումը չէր կարող հաճոյանալ նրա գլխավոր մրցակցին՝ Լիտվայի մեծ դուքսին, որի դաշնակիցը Միխայիլ Տվերսկոյն էր։ Լիտվայի արքայազն Օլգերդը «պաշարեց» Կոստանդնուպոլիսը Կիևում անկախ մետրոպոլիտ տեղադրելու պահանջով, որպեսզի նրա իշխանությունը տարածվի այն հողերի վրա, որոնք Լիտվայի Մեծ Դքսության մաս էին կազմում։ Օլգերդին և Միխայիլ Տվերսկոյին Ալեքսիի հետ հաշտեցնելու անհաջող փորձերից հետո, պատրիարք Փիլոթեոսը դիմեց փոխզիջման միջոցի ՝ իր նախկին խցային սպասավոր Կիպրիանոսին նշանակելով Կիևի մետրոպոլիտ, պայմանով, որ Ալեքսիի մահից հետո նա կգլխավորի ամբողջ Ռուսական եկեղեցին: Այս միջոցը ոչ մի արդյունք չտվեց, այլ միայն սաստկացրեց եկեղեցական անկարգությունները։ Երբ Ալեքսիի մահից հետո Կիպրիանոսը հայտարարեց իր իրավունքները մետրոպոլիայի նկատմամբ, Մոսկվայի արքայազն Դմիտրի Իվանովիչը չընդունեց նրան՝ համարելով նրան Լիտվայի հովանավորյալ։ Դմիտրի Իվանովիչը մի քանի փորձ արեց իր ընտրյալներից մեկին մետրոպոլիտի կոչում բարձրացնելու համար, բայց նրանցից ոչ մեկը հաջողությամբ չպսակվեց: 1389 թվականին արքայազն Դմիտրիի մահը վերջ դրեց անախորժություններին:

Մոսկվայի նոր տիրակալը՝ արքայազն Վասիլի Դմիտրիևիչը, Կիպրիանոսին կանչեց Մոսկվա։ Հաշվի առնելով 1375–1389 թթ.-ի թոհուբոհի փորձը՝ Կիպրիանոսը հատուկ ուշադրություն է դարձրել Լիտվայի թեմերին՝ մի քանի անգամ այցելելով նրանց և բարեկամական հարաբերություններ պահպանելով լիտվացի իշխանի հետ։ Մետրոպոլիտի գործողություններն ուղղված էին մետրոպոլիայի և նրա ներսում աշխարհի միասնության պահպանմանը։ Մետրոպոլիտեն Կիպրիանոսը մեծ ջանքեր է գործադրել պատարագային պրակտիկայի զարգացման համար: Հեղինակ է պատարագային բնույթի մի շարք նշանակալից աշխատությունների։ Նրա նախաձեռնությամբ Ռուս եկեղեցին սկսեց նոր պատարագային կանոնադրության անցնելու գործընթացը՝ Ստուդիտից Երուսաղեմ։ Կիպրիանոսը և նրա իրավահաջորդ Ֆոտիոսը շատ բան արեցին եկեղեցական դատարանների և եկեղեցու հողի սեփականության հարցերը լուծելու համար։ Սակայն Վասիլի Դմիտրիևիչի և Կիպրիանոսի կնքած պայմանագրում ակնհայտորեն նկատվում է եկեղեցու գույքի և վարչական արտոնությունների կրճատման միտում։ Այսպիսով, եկեղեցին պարտավոր էր մասնակցել տուրքի վճարմանը, ինչպես նաև արգելվել է մեծ դքսության սպասավորներին քահանա և սարկավագ ձեռնադրել։

Ֆոտիոսի քահանայության ժամանակ Պսկովում բռնկվեց հերետիկոսական Ստրիգոլնիկի շարժումը։ Ըստ երևույթին, Ֆոտիոսի ուսուցողական ուղերձները և նրա ձեռնարկած այլ միջոցները ազդեցություն են ունեցել, քանի որ շուտով աղբյուրներից անհետանում են հերետիկոսության մասին տեղեկությունները:

ԱՎՏՈԿԵՖԱԼԱՅԻՆ ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑԻ (15-16-րդ դդ.)

Հաջորդ պատմական շրջանի հիմնական բովանդակությունը՝ սկսած 15-րդ դարի կեսերից, ռուսական եկեղեցու ինքնավարության հաստատումն է և նրա իրավական կարգավիճակի որոշումը քրիստոնեական աշխարհի եկեղեցիների միջև։ 1453 թվականին Բյուզանդական կայսրությունը, որն ավանդաբար հանդես էր գալիս որպես ուղղափառության պահպանման երաշխավոր, ընկավ թուրքերի հարվածների տակ։ Այս պայմաններում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության դիրքերն այնքան թուլացան, որ այն չկարողացավ դիմակայել ռուսական մետրոպոլիայի վերջնական բաժանմանը Մոսկվայի և Կիևի, և Հռոմում տեղի ունեցավ Կիևի մետրոպոլիայի մետրոպոլիտի աննախադեպ տեղադրումը։ Դեռևս 1439 թվականին Կոստանդնուպոլսի անկումից առաջ, թուրքերին դիմակայելու համար դաշնակիցներ փնտրելով, Բյուզանդիայի կայսրը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը համաձայնեցին միություն կնքել կաթոլիկների հետ։ Ֆլորենցիայում տեղի ունեցավ միութենական խորհուրդը։ Սակայն նրա որոշումը չընդունվեց Արեւելյան եկեղեցու երեսփոխանների մեծամասնության կողմից։ Ռուսական եկեղեցին նույնպես բացասաբար է արձագանքել դրանց։ Միության եզրակացությունը դժվար դրության մեջ դրեց ռուս եպիսկոպոսներին։ Նոր պայմաններում Կոստանդնուպոլսից մետրոպոլիտ «ընդունելու» ավանդույթին հետևելը կորցրեց իր արդիականությունը առաջին հերթին այն պատճառով, որ այն չէր բավարարում հիմնական պահանջը՝ ունենալ ուղղափառ մետրոպոլիտ։ Սմ. UNIA.

Ֆոտիոսի մահից հետո Ռյազան եպիսկոպոս Հովնանը նշանակվել է Ռյազանի եպիսկոպոս (1433) Ռուսաստանի մետրոպոլիայի գահին։ Պատմական դժվար հանգամանքները անհնարին դարձրին նրա ուղեւորությունը Կոստանդնուպոլիս։ Երբ 1435 թվականին Հովնանի դեսպանատունը պատրաստ էր մեկնել, Մոսկվան իմացավ, որ Կոստանդնուպոլիսը միության կողմնակից Իսիդորին նշանակել է որպես ռուս մետրոպոլիտ։ Երկար բանակցություններից հետո, չհամարձակվելով խախտել ավանդույթը, արքայազն Վասիլի II-ն ընդունեց Իսիդորին: Շուտով նոր մետրոպոլիտը Մոսկվայից մեկնեց Ֆլորենցիա՝ մասնակցելու Միութենական խորհրդին։ Նա վերադարձավ 1441 թվականին և քաղաք մտավ որպես պապական լեգատ և կարդինալ։ Ռուսական իշխանությունները՝ թե՛ աշխարհիկ, թե՛ եկեղեցական, միաձայնություն դրսևորեցին նորանշանակ կարդինալից հրաժարվելու հարցում։ Իսիդորին անմիջապես բռնեցին և բերման ենթարկեցին։ Վասիլի II-ը հրավիրեց եկեղեցական ժողով, որում կազմվեց պատրիարքին ուղղված ուղերձը։ Այն շատ հստակ արտահայտում էր Ռուսական եկեղեցու՝ Իսիդորին որպես հիերարխի մերժման դիրքորոշումը, որը հրապարակայնորեն քարոզում է հերետիկոսություն, ինչպես նաև խնդրանք էր պարունակում՝ թույլ տալու ռուս եպիսկոպոսների խորհրդին ինքնուրույն նշանակել մետրոպոլիտներ՝ իրենց հետագա օրհնությամբ Կոստանդնուպոլսում: Հաղորդագրությամբ դեսպանատուն ուղարկվեց, սակայն անհայտ պատճառներով վերադարձավ՝ չհասնելով Կոստանդնուպոլիս։ Այդ ժամանակ Իսիդորին հնարավորություն տրվեց փախչել, և 1448 թվականին արքայազն Վասիլին կրկին ժողով գումարեց, որն այս անգամ Հովնանին ձեռնադրեց մետրոպոլիտ։ Հենց այս պահից կարելի է խոսել Ռուսական եկեղեցու փաստացի ավտոկեֆալիայի մասին։ Հովնանին հաջորդող մետրոպոլիտները բարձրացվեցին աստիճանի` առանց Կոստանդնուպոլիս դիմելու: Այսուհետ մետրոպոլիտ ընտրելիս և նշանակելիս նրանք առաջին հերթին կարևորում էին մետրոպոլիտի նախորդի, մեծ իշխանի և սրբադասված տաճարի համաձայնական կամքը, որը համապատասխանում էր կանոնական եկեղեցական նորմերին և համապատասխանում էր սիմֆոնիայի սկզբունքին։ թագավորությունը և քահանայությունը, որոնց վրա հիմնված էր ուղղափառ պետության կառավարումը։

Եկեղեցու հեղինակության աճն այս ժամանակաշրջանում յուրօրինակ կերպով արտացոլվեց ռուսական սրբության փոփոխությունների մեջ։ Այժմ այն ​​համալրվեց ոչ թե սուրբ իշխաններով, այլ սրբերով ու վանականներով։ Մետրոպոլիտ Հովնանն արդեն 1448 թվականին հաստատել է Սուրբ Ալեքսիսի տոնակատարությունը եկեղեցական մասշտաբով, իսկ 1472 թվականին մետրոպոլիտ Ֆիլիպը սահմանել է Սբ. Իոններ. Հիմնական խնդիրը, որին բախվեց Ռուս եկեղեցին անկախության պայմաններում, ներքին կառուցվածքի, լատինիզմին հակադրվելու և հերետիկոսությունների դեմ պայքարի հարցերն էին։ Լիտվայի մեծ դուքսը և Լեհաստանի թագավոր Կազիմիր IV-ը չհրաժարվեցին իրենց իշխանությունը հյուսիսային ռուսական հողերի վրա տարածելու փորձերից։ Նրանք նույնիսկ կարողացան հասնել նրան, որ պատրիարք Դիոնիսիոսը փոխանցի մետրոպոլիայի ամբողջ իշխանությունը Կիևի մետրոպոլիտ Գրիգորին: Նովգորոդում կազմակերպվեց ուժեղ ընդդիմություն՝ համաձայնելով Լիտվային եկեղեցական ենթակայությանը։ Մետրոպոլիտ Ֆիլիպը և Մեծ Դքս Իվան III-ը բազմիցս դիմել են նովգորոդցիներին՝ հորդորելով հավատարիմ մնալ ուղղափառությանը, բայց «մեծ ապստամբությունը» շարունակվել է: Այս պայմաններում իշխանի և մետրոպոլիտի փոխադարձ որոշումն էր արշավ կազմակերպել Նովգորոդի դեմ, որին տրվեց ուղղափառությունը լատինականությունից պաշտպանելու իմաստ։ Սակայն «թագավորության և քահանայության սիմֆոնիայի» իրավիճակը երկար չտևեց։ Արդեն մետրոպոլիտ Գերոնտիոսի (1473–1489) քահանայությունը նշանավորվում էր իշխանական իշխանությունների հետ բախումներով։ Այսպիսով, 1479-ին արքայազնի և մետրոպոլիտի միջև վեճ սկսվեց այն մասին, թե ինչպես պետք է կատարել կրոնական երթը ՝ «աղը» կամ արևի դեմ: Արևի դեմ քայլելու ռուսական ավանդական ավանդույթը պաշտպանելը Գերոնտիոսին գրեթե արժեցել է իր մետրոպոլիայի կոչումը, թեև այս անգամ արքայազնը հաշտվել է և խոստովանել, որ սխալվել է։ Այս ժամանակաշրջանում եկեղեցու և Մեծ Դքսի հարաբերությունները շատ դժվար էին հուդայականների հերետիկոսության պատճառով։ Արքայազնը չաջակցեց եկեղեցու կողմից ձեռնարկված հերետիկոսների դեմ իրականացվող «խուզարկություններին»։ Նովգորոդում գտնվելու ընթացքում Իվան III-ը հանդիպեց հերետիկոսական շարժման մեջ ներգրավված քահանաներին և նրանց հրավիրեց Մոսկվա՝ դարձնելով նրանց Կրեմլի տաճարների վարդապետներ։ Եկեղեցու և իշխանի միջև տարաձայնությունները շարունակվեցին մինչև 1504 թվականը, երբ ինը հերետիկոսներ հեռացվեցին և մահապատժի դատապարտվեցին։ 1503 թվականի ժողովը քննարկել է եկեղեցու հողատիրության հարցերը։ Իվան III-ն առաջարկել է եկեղեցու հողատարածքների օտարման ծրագիր՝ հօգուտ պետական ​​իշխանության։ Փաստորեն, սա աշխարհիկ իշխանությունների կողմից եկեղեցական գույքի վրա առաջին հարձակումն էր, սակայն եկեղեցական հիերարխները կարողացան պաշտպանել իրենց իրավունքները:

Եկեղեցական կյանքում կարևոր իրադարձություն 16-րդ դարում. Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության հետ կապերի վերականգնումն էր. 1518 թվականին Թեոլիպտոս պատրիարքի դեսպանությունը ֆինանսական օգնության խնդրանքով ժամանեց Մոսկվա։ Նամակների վերնագիրը վկայում էր պատրիարքի կողմից Մոսկվայի մետրոպոլիտին ճանաչելու մասին։

Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ նշանակալի փուլ է եղել Մետրոպոլիտ Մակարիոսի քահանայությունը (1542–1563): Այս հովիվը, մի կողմից, կարողացավ դիմակայել բոյարների տիրապետության քաոսին, իսկ մյուս կողմից՝ զսպեց ռուսական առաջին ցար Իվան IV-ի զայրացած ազդակները։ Նրա առաջնորդության օրոք տեղի են ունեցել մի շարք խորհուրդներ, որոնք չափազանց կարևոր են եղել եկեղեցու և պետության կյանքի համար։ 1547–1549 թվականների խորհուրդները մեծ թվով ռուս սրբերի համար հաստատեցին պաշտոնական եկեղեցական տոնակատարություններ, որոնց ինքնաբուխ պաշտամունքն արդեն ուներ իր պատմությունը։ 1551 թվականի խորհրդում (Ստոգլավի խորհուրդ) օրինականորեն հաստատվել է թագավորական և սուրբ իշխանության սիմֆոնիայի նորմը՝ փոփոխություն, որը կատարվել է 1547 թվականին Իվան IV-ի թագադրման կապակցությամբ։ Այստեղ կրկին բարձրացվեց եկեղեցու հողատարածքների հարցը։ Այժմ ցարին հաջողվեց մի շարք միջոցներով սահմանափակել եկեղեցու հողատիրության աճը, նախատեսվում էր նաև եկեղեցական հողերի բռնագրավման հնարավորություն։

Մետրոպոլիտ Մակարիուսի մահից հետո եկեղեցու և աշխարհիկ իշխանությունների միջև փոխգործակցության ներդաշնակությունը խաթարվեց։ Թագավորը երկրում սահմանեց սարսափի ռեժիմ, որը տարածվում էր սրբերի վրա։ Այժմ նա մեծացրել ու տապալել է մետրոպոլիտներ՝ առաջնորդվելով միայն իր կամքով։ 1568 թվականին Իվան IV-ը հրապարակայնորեն նվաստացրեց մետրոպոլիտ Ֆիլիպ II-ին՝ Վերափոխման տաճարում պատարագի ժամանակ պատռելով նրա սուրբ պատմուճանը։ Մետրոպոլիտ Ֆիլիպ II-ը դարձավ վերջին քահանայապետը, ով չվախեցավ բացահայտորեն ընդդիմանալ բռնակալի անարդար իշխանությանը։ Նրան փոխարինած Կիրիլը և հետագա մետրոպոլիտները այլևս չէին կարող որևէ դիմադրություն ցույց տալ իշխանություններին։

ՀԱՅՐԱՊԵՏՈՒԹՅԱՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆԸ ՌՈՒՍԱՍՏԱՆՈՒՄ (16-րդ դար)

1586 թվականին Ֆյոդոր Իոանովիչի օրոք Անտիոքի պատրիարք Յոահիմը ողորմության համար եկավ Մոսկվա։ Սա առաջին տիեզերական պատրիարքն էր, որ այցելեց Ռուսաստան։ Մոսկվայի կառավարությունը, օգտվելով նրա այցից, բարձրացրեց Ռուսաստանում պատրիարքարան հիմնելու հարցը։ Յոահիմը խոստացել է բարեխոսել Ռուս եկեղեցու համար մյուս պատրիարքների առջև Արևելք վերադառնալուց հետո: Երկու տարի անց Մոսկվան հանդիսավոր կերպով ընդունեց Կոստանդնուպոլսի Երեմիա պատրիարքին։ Սակայն, հակառակ ինքնիշխանի ակնկալիքներին, պարզվեց, որ նրան չի վերապահված ռուս պատրիարքի լիազորություն։ Պատրիարքարանի ստեղծման շուրջ բանակցությունները վերսկսվեցին։ Ռուսների համար անսպասելիորեն Երեմիան ցանկություն հայտնեց մնալ Ռուսաստանում և դառնալ առաջին ռուս պատրիարքը։ Ցար Ֆյոդոր Իվանովիչը համաձայնեց, բայց պայմանով, որ բաժանմունքը պետք է տեղակայվեր ոչ թե Մոսկվայում, այլ Վլադիմիրում։ Երեմիան, որը Մոսկվայի ուզածն էր, չընդունեց նման նվաստացուցիչ պայմանը, ըստ որի՝ նա հեռու կլիներ արքունիքից՝ չունենալով հանրային քաղաքականության վրա ազդելու հնարավորություն։ 1589 թվականին ռուս եպիսկոպոսների խորհուրդը հաստատված պատրիարքական գահին ընտրեց մետրոպոլիտ Հոբին։ բարձրացվել է Կոստանդնուպոլսի Երեմիայի պատրիարքի աստիճանին։ 1590 և 1593 թվականներին Կոստանդնուպոլսի ժողովներում քահանայապետները հաստատեցին արարքի օրինականությունը և Մոսկվայի պատրիարքին նշանակեցին հինգերորդ տեղը տիեզերական առաջնորդների շարքում:

1591 թվականին, Ցարևիչ Դմիտրիի մահով, Ռուրիկի դինաստիան ավարտվեց (Ցար Ֆյոդոր Իվանովիչը երեխա չուներ): Թագավորական գահին ընտրվեց Բորիս Գոդունովը։ Պատրիարք Հոբը ամեն կերպ նպաստել է նրա գահ բարձրացմանը, և հետագայում, վերջինիս մահից հետո, հակադրվել է կաթոլիկություն և արևմտյան սովորույթներ սերմանած կեղծ Դմիտրի I-ին: Նոր ինքնահռչակ կառավարիչը կարողացավ ստիպել եպիսկոպոսների խորհրդին հեռացնել Հոբին գահից և աքսոր ուղարկել։ Պատրիարք դարձավ Ռյազանի նախկին արքեպիսկոպոս Իգնատիուսը, որը հավատարիմ էր Կեղծ Դմիտրիի արևմտյան նորամուծություններին։ Խաբեբաի տապալումից հետո պատրիարքական գահից հեռացվեց նաև նրա հովանավորյալ Իգնատիոսը։ Նոր պատրիարք է ընտրվել Կազանի միտրոպոլիտ Հերմոգենեսը։ 1611–1612 թվականներին հենց նա էր, լեհ-շվեդական միջամտության և վիրտուալ անարխիայի պայմաններում, ով գլխավորեց ազգային-ազատագրական շարժումը՝ կոչ անելով ժողովրդին պաշտպանել ուղղափառ հավատքը անհավատներից։ Լեհերը Հերմոգենեսին բանտարկեցին Չուդովի վանքում, որտեղ նա սովից նահատակվեց։ Նրա կոչերի շնորհիվ ազատագրական շարժումը ստացավ համազգային բնույթ և հանգեցրեց լեհերի արտաքսմանը Մոսկվայից։

1613 թվականին Զեմսկի Սոբորը գահ է ընտրում Միխայիլ Ռոմանովին։ Երիտասարդ ցարի հորը՝ Ռոստովի միտրոպոլիտ Ֆիլարետին, ով գտնվում էր լեհական գերության մեջ, ստացել է «առաջադրված պատրիարքի» կոչում։ Ֆիլարետը գերությունից վերադարձավ 1619 թվականին և պատրիարք նշանակվեց Երուսաղեմի Պատրիարք Թեոֆան IV-ի կողմից, ով այդ ժամանակ գտնվում էր Մոսկվայում։

Նոր պատրիարքի առաջին գործողություններից մեկը տպարանի վերականգնումն էր, որտեղ սկսվեցին պատարագի գրքերի ուղղման աշխատանքները, քանի որ խռովության տարիներին հարավային ռուսաստանյան մամուլի մեծ թվով գրքեր մտան պատարագ՝ պահանջելով դրանք բերել։ համապատասխանությունը հունական կանոնին.

Այս ժամանակի եկեղեցական կյանքում կարևոր իրադարձություն էր Ֆիլարետի նախաձեռնությամբ գումարված խորհուրդը և նվիրված կաթոլիկների վերամկրտության հարցին, որոնց շատ քահանաներ հաստատման միջոցով ընդունեցին ուղղափառություն: Խորհուրդը վճռականորեն որոշում կայացրեց կաթոլիկներին վերամկրտելու անհրաժեշտության մասին։ Հերմոգենես պատրիարքի կողմից կազմված հատուկ «միացման աստիճանները» նույնիսկ հաստատվեցին։

Պատրիարք Ֆիլարետի հետագա քաղաքականությունը, հիմնվելով Լեհաստանում նրա անձնական փորձի վրա, նպատակ ուներ լիովին պաշտպանել ռուսական եկեղեցին լատինական ազդեցություններից։ Պաշտոնական դոկտրինան Ռուսաստանը հռչակում էր հնագույն բարեպաշտության միակ պահապան, որի կրոնական փորձը ենթակա չէր արևմտյան ազդեցության: Այս տեսակետի համաձայն՝ Ֆիլարետի օրհնությամբ Մոսկվայում կազմակերպվել են Ուկրաինայում կամ Լեհաստանում ստեղծված նոր աստվածաբանական աշխատությունների հրապարակային ընթերցումներ, որոնց ընթացքում դրանք ենթարկվել են մոսկովյան «տեղեկատու փորձագետների» մանրամասն վերլուծության և քննադատության։ Նման մի քանի ստեղծագործություններ դատապարտվել են իրենց լատինական ազդեցության համար և այրվել։

Բացի գրահրատարակչական և պատարագային գործունեության նկատմամբ խիստ հսկողություն սահմանելուց, Ֆիլարետը, որպես Միխայիլ Ռոմանովի փաստացի համկառավարիչ, ամենաակտիվորեն մասնակցում էր պետական ​​կարևորագույն խնդիրների լուծմանը։ Նրա օրոք պատրիարքի իշխանությունն ու իշխանությունը հասցվեցին նախկինում աննախադեպ բարձունքների։

Նրա իրավահաջորդները՝ Հովասափը (1634–1640) և Ջոզեֆը (1640–1652), այդպիսի իշխանություն չունեին։ Կրոնական կյանքում նրանց քահանայության շրջանում առաջ են քաշվել ծխական և վանական կյանքի բարելավման հարցեր, որոնց անկատարությունը սկսել է սուր անհանգստություն առաջացնել ինչպես աշխարհականների, այնպես էլ հոգևորականության ներկայացուցիչների համար։ Ջոզեֆի կողմից գրված ուսմունքների և հաղորդագրությունների զգալի քանակությունը դատապարտում է կախարդությունը, խաբեությունը, հարբեցողությունը սպիտակ և սև հոգևորականների շրջանում և քահանաների կողմից պատարագի կանոնների բոլոր տեսակի խախտումները: Բացի ռուսական կրոնական կյանքի ավելի մութ կողմերը մատնանշելուց, պատրիարքի գրվածքները ցույց են տալիս, որ այս ժամանակահատվածում աշխարհականները շատ ավելի ակտիվորեն հետաքրքրվել են հավատքի և եկեղեցական կյանքի հարցերով:

1640-ական թվականների վերջին ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի խոստովանահայր Ստեֆան Վոնիֆատիևի շուրջ ձևավորվեց բարեպաշտության մոլեռանդների շրջանակ։ Նա իր առջեւ նպատակ դրեց բարելավել եկեղեցական կյանքը՝ վերականգնելով հին ավանդույթները: Բնակչության բոլոր շերտերում կրոնական կյանքի ակտիվությունը չէր կարող չնպաստել նոր հերետիկոսական շարժումների առաջացմանը։ Դրանց մեջ առանձնանում էր վանական Կապիտոյի հերետիկոսությունը, որը փրկության հասնելու միակ միջոցը տեսնում էր խիստ ասկետիզմի մեջ, ուրանում էր նաեւ խորհուրդներն ու հիերարխիան։

1630-1640-ական թվականներին համաշխարհային հանրությունը հաստատեց Ռուսաստանի՝ որպես թուրքերի կողմից նվաճված ժողովուրդների պաշտպանի գաղափարը։ Այս հանգամանքը նպաստեց Արևելքի ուղղափառ ժողովուրդների հետ մերձեցման գործընթացի զարգացմանը։ , մեկուսացման քաղաքականության թուլացումը։ Այլ ժողովուրդների կրոնական կյանքի փորձը սկսեց ինտենսիվորեն թափանցել ռուսական եկեղեցական կյանք։ 1649 թվականին թագավորը թողարկել է Մայր տաճարի օրենսգիրք, որն ուներ օրենսդրական օրենսգրքի իմաստ, որն ամրացնում էր ուղղափառ եկեղեցու գերիշխող դիրքը ռուսական պետական ​​համակարգում։ Այս ակտով իշխանությունները ստանձնեցին ինչպես եկեղեցու, այնպես էլ բուն ուղղափառ վարդապետության հովանավորությունն ու հովանավորությունը, մինչդեռ այն սահմանեց քաղաքացիական կարգավիճակ հոգևորականների աստիճանի համար և սահմանափակեց եկեղեցու իշխանությունը՝ ստեղծելով Վանական միաբանություն, որը վճիռը փոխանցեց եկեղեցուն։ հոգեւորականներ՝ մետրոպոլիտներից մինչեւ հոգեւորականներ։ Կոդսուր մերժում առաջացրեց հոգեւորականների շրջանում։ Այս փաստաթղթի հրապարակման արձագանքը հրապարակումն էր Ղեկավարի գրքերը, որտեղ քաղաքացիական իրավունքը համապատասխանեցվել է եկեղեցական իրավունքին հին բյուզանդական ավանդույթի համաձայն։ Հրատարակություն ՂեկավարԵվ Կոդմիտում է դրսևորել իրավունքը աշխարհիկ և եկեղեցական բաժանելու նկատմամբ։

ՆԻԿՈՆ ՊԱՏՐԻԱՐՔԻ ԲԱՐԵՓՈԽՈՒՄԸ

1652 թվականին Նովգորոդի միտրոպոլիտ Նիկոնը բարձրացավ պատրիարքական գահին։ Ինքը՝ ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը, մատնանշեց իր թեկնածությունը՝ հակառակ բարեպաշտության շատ մոլեռանդների կարծիքին։ Երիտասարդ, եռանդուն և հավակնոտ եպիսկոպոսի մեջ ցարը տեսավ մտերիմ մարդու, ում հետ, ինչպես թվում էր, նա շատ ընդհանրություններ ուներ Ռուսաստանի և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ապագայի վերաբերյալ իր հայացքներում: 1653 թվականին եռանդուն Նիկոնը Ալեքսեյ Միխայլովիչի աջակցությամբ սկսեց եկեղեցական բարեփոխում իրականացնել, որի հիմնական բովանդակությունը սկզբում եղել է հունական մոդելների համաձայն պատարագի գրքերի ուղղումը կազմակերպելը։ Փաստորեն, բարեփոխիչները օգտագործում էին բելառուսական և ուկրաինական մամուլի գրքեր, որոնք իրենց հերթին հիմնվում էին վենետիկյան հրապարակումների վրա։ Նիկոնի կողմից հրավիրված եկեղեցական խորհուրդը պաշտպանեց ցարի և պատրիարքի ընտրած կուրսը։

Բացի պատարագի գրքերի ուղղման խնդրից, բարեփոխումն ազդեց նաև եկեղեցական կյանքի ծիսական կողմի վրա, ինչը դիմադրություն առաջացրեց Նիկոնի նորամուծություններին ոչ միայն հոգևորականների, այլև ժողովրդի մեջ և ի վերջո հանգեցրեց եկեղեցու պառակտմանը և առաջացմանը։ Հին հավատացյալների.

Ռուսական եկեղեցու վերափոխման և ինքնիշխանության հովանավորության ուղղությամբ առաջին հաջողությունները նպաստեցին նրան, որ Նիկոնը սկսեց նույնքան վճռականորեն գործել այլ հարցերում, իսկ երբեմն նույնիսկ բռնատիրական, ակնհայտորեն գերազանցելով իր լիազորությունները: Նահապետական ​​իշխանության բարձրացումը, որն աննախադեպ էր Ֆիլարետի ժամանակներից ի վեր, և նրա ակտիվ միջամտությունը կառավարության գործերին, ի վերջո առաջացրեցին ցարի դժգոհությունը։ Զգալով «ամպրոպը»՝ Նիկոնը որոշեց հեռանալ բաժանմունքից առանց թույլտվության՝ հուսալով, որ ցարը կվերադարձնի իրեն։ Նիկոնի սխալ քայլից անմիջապես օգտվեցին պատրիարքի դեմ մեղադրանք առաջադրելու համար։ 1666 թվականի ժողովը որոշեց Նիկոնին զրկել կոչումից և ընտրել Ռուս եկեղեցու նոր առաջնորդ։ Նիկոնի վճռական դիրքորոշումը, ով իր միջնորդների միջոցով ապացուցեց հաշտարար որոշման ոչ կանոնական բնույթը, հետաձգեց դրա կատարումը։ Նիկոնը պնդում էր, որ քահանայությունը թագավորությունից վեր է, և միայն տիեզերական պատրիարքները կարող են դատել պատրիարքին: 1666 թվականին Մոսկվա ժամանեցին Անտիոքի և Ալեքսանդրիայի պատրիարքները։ Խորհուրդը Նիկոնին գահից հանեց և աքսորեց։ Պատրիարքական իշխանության իրավահաջորդը Հովասափ II-ն էր, ով վճռականորեն շարունակեց Նիկոնի պատարագային բարեփոխումները՝ գիտակցելով, որ Նիկոնի դատապարտումը լուրջ վնաս է հասցրել եկեղեցու հեղինակությանը։

Նրան փոխարինողները՝ սկզբում Պիտիրիմը, ապա Յոահիմը, դժվարությամբ էին զսպում աշխարհիկ իշխանության վճռական հարձակումը եկեղեցու իրավունքների վրա։ Պատրիարք Յոահիմը հասավ Վանական կարգի վերացմանը և եկեղեցուն առնչվող հարցերի լուծման ֆինանսական, դատական ​​և վարչական իշխանության վերադարձը հոգևորականների ձեռքը: Պատրիարքը նույնպես մեծ ներդրում ունեցավ Հին հավատացյալների տարածումը սահմանափակելու համար։ Հեղինակել է մի շարք հակաշիզմային աշխատություններ։ Նրա օրհնությամբ քանդվեցին հերձվածողական վանքեր ու վանքեր; Հին տպագիր գրքերի փոխարեն քահանաներին անվճար տրվեցին նոր տպագրության պատարագի գրքեր։ 1682 թվականին եկեղեցական ժողովը որոշում է կայացրել հերձվածում մնալը քաղաքացիական հանցագործություն համարել։ Նույն թվականին, Ստրելցիների և նրանց առաջնորդ արքայազն Խովանսկու ճնշման ներքո, պատրիարք Յոահիմը համաձայնեց բաց վեճի հետ Հին հավատացյալների առաջնորդ Նիկիտա Պուստոսվյատի հետ: Բանավեճն այնքան թեժ էր, որ ռեգենտը` արքայադուստր Սոֆիան, սպառնաց հեռանալ մայրաքաղաքից` բանավիճողների համար: Վեճը դադարեցվել է. Շուտով Սոֆիայի հրամանով Նիկիտա Պուստոսվյատը բռնվեց և մահապատժի ենթարկվեց։ Յոահիմի պատրիարքության օրոք կաթոլիկների հետզհետե ավելի ու ավելի լայն տարածում գտած ազդեցության խնդիրը մնում էր սուր։ Նրա հզոր աղբյուրը ցարի անձնական հովանավորության ներքո գտնվող գրողի՝ Սիմեոն Պոլոցցացու ​​աշխատություններն էին։ Այս ժամանակի կարևոր իրադարձությունը Կիևի մետրոպոլիայի վերադարձն էր Մոսկվայի իրավասությանը։ տես նաեւՊԱՏԱՌՈՒՄ.

ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑԻ ՊԵՏՐՈՍ Մեծի օրոք

Պետական ​​իշխանության թուլության պայմաններում 17-րդ դարի վերջին։ Յոակիմին հաջողվեց համախմբել հոգեւորականների ուժերը և պաշտպանել եկեղեցու սեփականության իրավունքները։ Յովակիմի իրավահաջորդ Ադրիանն ամեն ինչում հետևեց իր նախորդի քաղաքականությանը, բայց նրան հաջողվեց հասնել քիչ բանի այս ճանապարհին երբեմն հրապարակայնորեն վիրավորել է պատրիարքին. Ցարը կրկին մտցրեց պետական ​​խիստ վերահսկողություն եկեղեցական ունեցվածքի նկատմամբ։ Յոակիմի հաջողությունները դարավերջին ի չիք դարձան։

1700 թվականին Ադրիանոսի մահից հետո Պետրոս I-ը վճռական քայլեր ձեռնարկեց եկեղեցուն լիակատար ենթարկվելու հասնելու համար։ Նոր պատրիարքի ընտրությունը մշտապես հետաձգվում էր։ Պատրիարքական գահի տեղապահի դերը կատարելու համար Պետրոսը նշանակեց Ռյազանի և Մուրոմ Ստեֆանին (Յավորսկի) մետրոպոլիտ: Մետրոպոլիտ Ստեփանոսը մեծացել է Լվովի և Պոզնանի կաթոլիկ դպրոցներում։ Պետրոսի ընտրությունը ընկավ նրա վրա՝ որպես արեւմտամետ եպիսկոպոս: Սակայն իրականում Ստեֆան Յավորսկին պատրիարքության և եկեղեցու բարձր հեղինակության ջատագով էր։ Նա միշտ չէ, որ համաձայն էր Պետրոսի քաղաքականության հետ։ Ըստ երևույթին, մետրոպոլիտ Ստեֆանը ներգրավված էր Ցարևիչ Ալեքսեյի գործով, թեև ցարը չկարողացավ որևէ ապացույց գտնել նրա դեմ։

1718 թվականին մետրոպոլիտ Ստեֆանը խնդրանք է ներկայացրել ազատ արձակել Մոսկվա այն պատրվակով, որ Մոսկվայում գտնվելու ժամանակ ավելի հարմար կլինի կառավարել Մոսկվայի և Ռյազանի թեմերը։ Սրբի հեռանալու կապակցությամբ Պետրոսը Պսկովի եպիսկոպոս Թեոֆան Պրոկոպովիչին հանձնարարեց մշակել հոգևոր ուսումնարանի ստեղծման նախագիծ, որը կփոխարինի պատրիարքի միանձնյա իշխանությունը և, հետևաբար, վտանգավոր չէր լինի նրա համար։ ինքնավարությունը։ Ֆորմալ առումով Կոլեգիան օժտված էր դատական, վարչական և օրենսդրական լիազորություններով, սակայն իրեն տրված լիազորությունները կարող էր իրականացնել միայն ինքնիշխանի համաձայնությամբ։ Միապետի ճնշման ներքո եպիսկոպոսները ստորագրեցին մի փաստաթուղթ, որը ստեղծեց նոր պետական ​​վարչություն՝ Սուրբ Սինոդ: Նրա բացումը տեղի ունեցավ 1721 թվականին։ Այդ պահից եկեղեցին ամբողջովին կորցրեց իր նախկին անկախությունը աշխարհիկ իշխանությունից։ Ստեֆան Յավորսկին դարձավ Սուրբ Սինոդի նախագահ։ 1722 թվականին կայսրը հաստատեց Սուրբ Սինոդի գլխավոր դատախազի պաշտոնը, որին նշանակվեց սպա, ով կատարում էր «ինքնիշխանի աչքի» գործառույթը Սինոդում։ Արդյունքում Ստեֆան Յավորսկին գործնականում հեռացվեց եկեղեցու ղեկավարությունից։ Մետրոպոլիտ Ստեֆանի մահից հետո նախագահի պաշտոնը վերացվել է։

Պետությունն այսուհետ վերահսկում էր եկեղեցական կյանքի բոլոր ասպեկտները։ Պետրոսի կրթական բարեփոխման համաձայն՝ հռչակվեց հոգևորականների երեխաների պարտադիր կրթությունը (դասից դուրս մնալու ցավի տակ)։ Ռուսաստանի տարբեր քաղաքներում՝ Նիժնի Նովգորոդում, Վոլոգդայում, Կազանում և այլն, ստեղծվել են սեմինարիայի տիպի աստվածաբանական դպրոցներ; Մոսկվայում սլավոնա-հունա-լատինական ակադեմիան Կիևյան մոդելով վերածվեց Աստվածաբանական ակադեմիայի: Նոր կանոններ են մտցվել նաև վանական կյանքի վերաբերյալ։ Զինվորական անձնակազմին և պաշտոնյաներին արգելվել է մուտք գործել վանք։ Սահմանվեց տարիքային սահմանափակում՝ տղամարդիկ կարող էին վանք մտնել 30 տարեկանից, կանայք՝ 50 տարեկանից։ Վանքերի հիմնումը խստիվ արգելված էր։ Նոր վանքերի հիմնումը հնարավոր եղավ միայն Սինոդի թույլտվությամբ։ Բազմաթիվ վանքեր փակվել են դրանց պահպանման համար միջոցների սղության պատրվակով։ Կառավարության այս միջոցառումները արագորեն հանգեցրին վանական կյանքի ամայացմանը և ասկետիկ վանական պրակտիկայի ավանդույթի վերացմանը, որի կյանքը «սնվում էր» նրա շատ քիչ ներկայացուցիչների կողմից:

ՊԵՏՐՈՍԻ ՀԵՏՈ

Եկատերինա I-ի օրոք Պետրոսի մահից հետո Սուրբ Սինոդը ենթարկվեց նոր պետական ​​մարմնի՝ Գաղտնի խորհրդին, որն իրականում նշանակում էր եկեղեցու ենթակայություն ոչ թե օծյալ ինքնիշխանին, այլ որևէ պետական ​​մարմնին զուրկ։ սրբություն.

Ցարևիչ Ալեքսեյի որդու՝ Պետրոս II-ի կարճատև գահակալության ընթացքում պատրիարքության վերականգնման ուղղությամբ շարժ եղավ, սակայն տասնհինգամյա կայսեր հանկարծակի մահը թույլ չտվեց, որ այդ հույսերն իրականանան։

Աննա Իվանովնան, ով բարձրացավ ռուսական գահը, հայտարարեց «վերադարձ» Պետրոսի պատվիրաններին: Նրա քաղաքականությունն առաջին հերթին դրսևորվել է այսպես կոչված ալիքով եպիսկոպոսական գործընթացները։ Նրանց կազմակերպությունում նշանակալի դերը պատկանում էր Ֆեոֆան Պրոկոպովիչին, ով սրբերին ուղարկեց աքսորի և բանտարկության՝ այդպիսով գործ ունենալով իր «թշնամիների» հետ։ Վանքերը ենթարկվեցին նոր դաժան փորձությունների։ Այժմ միայն այրի քահանաներին և թոշակի անցած զինվորներին կարող էին վանքում ընդունել: Վանքերի վանահայրերը պարտավոր էին Սինոդին հայտնել վանականների ամենափոքր հանցագործությունների մասին, որոնք ենթարկվում էին դաժան պատիժների՝ կամ աքսորվում էին հանքեր, կամ հանձնվում որպես զինվոր։ Աննա Իվանովնայի գահակալության վերջում որոշ վանքեր ամբողջովին դատարկ էին, իսկ մյուսներում մնացին միայն շատ տարեցները:

Իրավիճակը որոշ չափով փոխվեց Էլիզաբեթ Պետրովնայի իշխանության գալով։ Լինելով շատ բարեպաշտ՝ կայսրուհին բանտից և աքսորից վերադարձրեց անմեղ դատապարտված հովիվներին, թույլ տվեց ցանկացած խավի երիտասարդ վանականներին խրախուսել, առատաձեռն նվիրատվություններ արեց բազմաթիվ վանքերին և վերականգնեց վանքերին պատկանող հողերը տնօրինելու վանական համակարգը։ Այնուամենայնիվ, Էլիզաբեթը, ով սրբորեն հարգում էր իր հոր բարեփոխման գործունեությունը, պատրիարքությունը վերականգնելու առաջարկին պատասխանեց վճռական մերժումով: Եղիսաբեթի օրոք առաջինը տեղի ունեցավ 18-րդ դարում։ սրբադասում. Դմիտրի Ռոստովացին սրբադասվեց:

Պետրոսի և հետպետրինյան դարաշրջաններում շարունակվեց կայսրության սահմանների ինտենսիվ ընդլայնումը։ Այս առումով Ռուս եկեղեցու միսիոներական գործունեությունը լուրջ աջակցություն ստացավ պետության կողմից։ Նոր մկրտված օտարերկրացիներին տրամադրվում էին լուրջ արտոնություններ, այն աստիճան, որ հարկային և զորակոչային տուրքերը փոխանցվեցին չմկրտված ցեղակիցներին։ Միսիոներական գործունեությունն իրականացվում էր հատուկ ստեղծված Նոր Աստվածահայտնության գործերի գրասենյակի կողմից:

ԵԿԵՂԵՑԻ ԵԱՏՐԻՆԵ II-Ի ԳԱՀԱՎՈՐՄԱՆ ԺԱՄԱՆԱԿ

Եկատերինա II-ի եկեղեցական քաղաքականությունը, որը փոխարինեց կարճաժամկետ գահակալող Պետրոս III-ին, հստակ բնութագրվում է նրա հայտարարությամբ. «Հարգեք հավատքը, բայց թույլ մի տվեք, որ այն ազդի պետական ​​գործերի վրա»: Նրա օրոք էր, որ ամփոփվեց վանական կալվածքների շուրջ դարավոր վեճը։ Կայսրուհու հրապարակած մանիֆեստում հայտարարվում էր եկեղեցական անշարժ գույքի աշխարհիկացման մասին։ Վանքերի պահպանման համար միջոցները այժմ տրամադրում էր Տնտեսական քոլեջը։ Վանքերի համար գավազաններ են մտցվել։ Վանքերը, որոնք ներառված չէին նահանգների մեջ, վերացվեցին կամ պետք է գոյություն ունենային հավատացյալների ընծաներով: Այս բարեփոխման արդյունքում վանականների թիվը 12-ից նվազել է 5 հազարի, փակվել են բազմաթիվ հնագույն վանքեր։ Փակ վանքերը վերածվել են զորանոցների ու տների անմեղսունակների համար։ Չնայած հալածանքների նոր ալիքին, վերապրած վանքերը կարողացան զգալի օգուտ քաղել առկա իրավիճակից՝ դրանում հնարավորություն տեսնելով վերակենդանացնելու հնագույն ճգնավոր վանական ոգին։ Նովգորոդի և Սանկտ Պետերբուրգի միտրոպոլիտ Գաբրիելը նպաստեց, որ այսուհետ վանքերը ղեկավարեն ոչ միայն «ուսյալ վանականները», այլ հոգևոր կյանքում փորձառու մարդիկ: Վերակենդանացավ ավագության ինստիտուտը, որի արմատները կապված են Աթոսի և Մոլդովայի վանքերում աշխատած Պաիսիուս Վելիչկովսկու անվան հետ։

ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑԻՆ 19–21-րդ դդ.

Եկատերինայի որդին՝ Պողոսը, իր կարճատև թագավորության ընթացքում ամեն ինչում հակասում էր մոր նախաձեռնություններին։ Նա որոշակիորեն բարելավեց հոգեւորականների դիրքերը՝ ազատելով նրանց մարմնական պատժից և մեծացնելով հոգևորականների կադրային մակարդակը։ Ալեքսանդր I Պավլովիչը սկզբում շատ քիչ էր հետաքրքրվում եկեղեցու գործերով։ Եկեղեցական գործերի վիճակի հարցը ինքնիշխանի առաջ բարձրացրել է Մ.Մ. Սպերանսկին սկսեց ինտենսիվ ուսումնասիրել հոգեւոր կրթության խնդիրը։ Թեոփիլակտ արքեպիսկոպոսի հետ նա մշակել է ակադեմիաների, ճեմարանների և դպրոցների նոր կանոնադրություն, ըստ որի շեշտը դրվել է ոչ թե ուսումնական նյութի մեխանիկական մտապահման, այլ ստեղծագործական յուրացման վրա։ 1809 թվականին Սանկտ Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիայում սկսվեցին դասերը նոր ծրագրերով, իսկ 1814 թվականին՝ Մոսկվայի։ Երկու ակադեմիաները շուտով դարձան աստվածաբանության իրական կենտրոններ։

19-րդ դարի սկզբին։ Ռուսական հասարակության մեջ այն, ինչ կատարվում էր 18-րդ դարում, իսկապես շոշափելի դարձավ։ ազգային մշակույթի բաժանումը ժողովրդական մշակույթի, որը հավատարիմ մնաց հնագույն կրոնական և բարոյական սովորույթներին և ազնվական մշակույթի՝ սնված արևմտյան աղբյուրներով։ 1812 թվականի պատերազմից հետո բարձր հասարակության մեջ սրվեցին միստիկական տրամադրությունները, ինչը դարձավ կրոնական աղանդների առաջացման պատճառ։

Նշանակալից իրադարձություն եկեղեցական կյանքում 19-րդ դարում. Վրաստանի Էկզարխությունը հիմնադրվել է 1811 թվականին։ Վրաց Կաթողիկոսն այսուհետ հանդիսանում է Սուրբ Սինոդի մշտական ​​անդամ։ Վրաց եկեղեցու ընդգրկումը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կազմում բարենպաստ պայմաններ ստեղծեց միսիոներական գործունեության համար՝ Կովկասում ուղղափառ հավատքը վերականգնելու համար։ 1814 թվականին բացվեց օսական առաքելությունը։ Մետրոպոլիտ Թեոփիլակտը պատարագի տեքստեր է թարգմանել օսերեն և Կատեխիզիս.

Նիկոլայ I-ի իշխանության գալով (1825 թ.) եկեղեցու նկատմամբ պետական ​​քաղաքականությունը ձեռք է բերել խիստ «պաշտպանիչ» բնույթ։ Ցարը փորձում էր պաշտպանել պաշտոնական եկեղեցին մեծ թվով մասոնական օթյակների և տարբեր տեսակի աղանդների ազդեցությունից։ Սաստկացավ հոգևոր գրաքննությունը, որի որոշ հատկապես նախանձախնդիր ներկայացուցիչներ Մակարիոս Մեծի և Իսահակ Ասորիի գործերը հավասարեցրին աղանդավորների գործերին։ Սինոդի գլխավոր դատախազ Ն.Ա. Պրոտասովը (1798–1855, գլխավոր դատախազ 1836–1855) փորձեց իրականացնել կրթական նոր բարեփոխում, որը նախատեսված էր աստվածաբանական դպրոցների մշակութային մակարդակը իջեցնելու համար՝ վերապատրաստման դասընթացները գյուղական կյանքի պայմաններին հարմարեցնելու պատրվակով։ Բարեփոխմանը կտրականապես դեմ էր Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ֆիլարետը։ Նրան հաջողվել է կանխել միջնակարգ աստվածաբանական կրթության ծայրահեղ պարզեցման ծրագրի իրականացումը։ 1842 թվականին Պրոտասովը հասավ մետրոպոլիտ Ֆիլարետի հեռացմանը Սինոդից, բայց նա մնաց ռուս եպիսկոպոսների հոգևոր առաջնորդը նույնիսկ Սինոդից հեռացնելուց հետո։ Նոր երևույթ էր 1841 թվականին գլխավոր դատախազի նախաձեռնությամբ թեմական եպիսկոպոսներին կից հոգևոր կոնսիստորիաների՝ խորհրդակցական և գործադիր մարմինների ստեղծումը։ Կոնսիստորները բաղկացած էին եպիսկոպոսներից և աշխարհիկ պաշտոնյաներից՝ գլխավոր դատախազի կողմից նշանակված քարտուղարի գլխավորությամբ։ Թեմական սրբազանի ցանկացած որոշում կարող էր բողոքարկել քարտուղարը։ Այսպիսով, պետական ​​խիստ հսկողության տակ է դրվել նաեւ թեմական տնօրինությունը, որն ընդունել է սեփական գլխավոր դատախազին՝ ի դեմս քարտուղարի։ 1820-1830-ական թվականներին Արևմտյան Ռուսաստանում աճեց ուղղափառ դավանանք ընդունող միությունականների թիվը։ 1839 թվականին Պոլոցկում տեղի ունեցավ միության հոգևորականների խորհուրդը, որը կազմեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն միանալու ակտ: Նույն ժամանակահատվածում ուղղափառությանը միանալու շարժում առաջացավ էստոնացիների և լատվիացիների շրջանում, ովքեր լյութերականությունն ընկալեցին որպես գերմանական բարոնների կրոն։ Ռուս եպիսկոպոսներին (Ֆիլարետ Գումիլևսկի, Պլատոն Գորոդեցկի) հաջողվեց ամրապնդել ուղղափառության դիրքերը Բալթյան երկրներում։ 1836 թվականին Ռիգայում տեղի ունեցավ Պսկովի թեմի Ռիգայի առաջնորդական փոխանորդության բացումը։ 1847 թվականին Երուսաղեմում բացվեց ռուսական հոգեւոր առաքելությունը։

Եկեղեցու կառավարման համակարգը, որը ձևավորվել է Նիկոլայ I-ի և գլխավոր դատախազ Ն.Ա. Պրոտասովի օրոք, սուր քննադատություն է առաջացրել հասարակության տարբեր շերտերում ինքնիշխանության փոփոխության ժամանակ: Ա.Մուրավյովը, ով աշխատել է Սինոդի գլխավոր դատախազի օրոք, քննադատել է ֆորմալիզմը և բյուրոկրատիան եկեղեցական կառավարման մեջ: Նա հուշագիր է ներկայացրել նոր գլխավոր դատախազ Ա.Պ.Տոլստոյին Ռուսաստանում Ուղղափառ եկեղեցու վիճակի մասին. Ա.Պ. Տոլստոյի (1856–1862) գլխավոր դատախազության շրջանը նշանավորվեց եկեղեցու նկատմամբ խիստ վերահսկողության մեղմացմամբ։ Տոլստոյն ինքը անկեղծ հավատքի տեր մարդ էր, ով հարգում էր եկեղեցին և բավականին հաճախ ուխտագնացություն էր անում Օպտինա Պուստին: 1860-ականների երկրորդ կեսին գլխավոր դատախազի պաշտոնը ստանձնեց Դ.Ա.Տոլստոյը (1865–1880), որը փորձեց վերակենդանացնել Պրոտասովի ժամանակները։ Նպաստել է գյուղացի երեխաների տարրական կրթությունը կազմակերպելու հոգևորականությանը։

1860-ական թվականների վերջին մեծ փոփոխություններ կատարվեցին ծխական հոգևորականության դիրքերում։ Եկեղեցական պաշտոնների ժառանգական իրավունքները վերացվեցին։ Հոգևորականների որդիները ստացել են անձնական ազնվականների կամ ժառանգական պատվավոր քաղաքացիների երեխաների իրավունքներ։ Նրանց հնարավորություն է տրվել անցնել զինվորական կամ քաղաքացիական ծառայության և անդամագրվել առևտրական գիլդիաներին։ Այսպիսով, օրինականորեն վերացավ հոգեւորականների դասը։ Միսիոներական աշխատանքը մնում էր եկեղեցու կարևոր գործունեությունն այս ժամանակաշրջանում։ 1865 թվականին Սանկտ Պետերբուրգում ստեղծվել է Ուղղափառ միսիոներական ընկերությունը։ Այն պատրաստում էր միսիոներներ և նյութական օգնություն տրամադրում գոյություն ունեցող միսիաներին: Առանձնահատուկ ուշադրություն դեռևս հատկացվել է Վոլգայի շրջանի ժողովուրդների քրիստոնեացմանը։ Կազանում պրոֆեսոր Ն.Ի. 1869 թվականին Կազանում առաջին անգամ թաթարերենով աստվածային ծառայություն է մատուցվել։

1860-ական թվականների եկեղեցական մամուլում լայնորեն քննարկվել է միջնակարգ և բարձրագույն աստվածաբանական կրթության բարեփոխման հարցը։ 1867–1869 թվականներին հատուկ կոմիտեն մշակեց ճեմարանների, կրոնական դպրոցների և ակադեմիաների կանոնադրությունները։ Այժմ հոգեւոր դպրոցների ղեկավարությունը նախկին ղեկավարության փոխարեն գլխավոր դատախազին ենթակա Սինոդին կից Կրթական կոմիտեին էր պատկանում։ Ներքին վարչակազմը կառուցվել է կոլեգիալության և ինքնակառավարման սկզբունքներով։ Ուսումնական ծրագիրը զգալի փոփոխություններ է կրել. Գիտությունների շրջանակը կրճատվել է. Ֆիզիկա և մաթեմատիկա առարկաները դուրս են մնացել ակադեմիաների ուսումնական ծրագրից: Միայն լավագույն ուսանողներն են պահպանվել իրենց թեկնածուական և մագիստրոսական թեզերի վրա աշխատելու համար: Մագիստրոսական թեզերը ենթակա էին հանրային պաշտպանության։ 1870-ական թվականների բարեփոխումներից հետո կրոնական ուսումնական հաստատությունների թիվը սկսեց արագ աճել։ Մետրոպոլիտ Ֆիլարետի ջանքերով 1860-ական թվականներին վերսկսվեցին Աստվածաշնչի թարգմանության աշխատանքները, իսկ 1876 թվականին ռուսերեն լույս տեսավ Աստվածաշնչի առաջին հրատարակությունը։ տես նաեւԱՍՏՎԱԾԱՇՈՒՆՉ.

Ալեքսանդր III-ի դարաշրջանը պատմության մեջ մտավ որպես 1860-ականների ազատական ​​բարեփոխումների արձագանքման դարաշրջան։ Եկեղեցու քաղաքականությունն այժմ իրականացնում էր Կ.Պ. Պոբեդոնոստևը (1827–1907, գլխավոր դատախազ 1880–1905): Սինոդի նոր ղեկավարը հայտարարեց, որ կառավարությունը հավատարիմ է հնագույն կանոնական եկեղեցական իրավունքի գործնական կիրառմանը և կարևորագույն հարցերը միաբերան քննարկելուն, սակայն իրականում եկեղեցու նկատմամբ պետական ​​խիստ վերահսկողությունը պահպանվել է։ Ռուսական եպիսկոպոսությունը ստացել է միայն եպիսկոպոսների շրջանային խորհուրդներ գումարելու իրավունք։ 19-րդ դարի վերջին։ Հոգևոր աստիճանի դասակարգային մեկուսացումը վերջապես անցյալի բան է դարձել։ Հոգևորականների դասակարգային սանդուղքով բարձրանալը նրան մոտեցրել է ազնվական մտավորականությանը և ակադեմիական գիտության ներկայացուցիչներին։ Սրբադասված Հովհաննես Կրոնշտադացին, մի հովիվ, որը պատկանում էր սպիտակ հոգևորականներին, հայտնի դարձավ ոչ միայն իր քարոզներով, այլև իր խոր աստվածաբանական գրություններով: Սակայն այս երևույթն ուներ նաև իր բացասական կողմը. ճեմարանների և ակադեմիաների շրջանավարտների չափազանց մեծ թվով սկսեցին գնալ համալսարաններ և աշխարհիկ գիտություններ: Պոբեդոնոստևը չի զլանում ամրապնդել եկեղեցական պաշտպանիչ միջոցառումները կրոնական կրթության համակարգում. նրանք վերացրել են կառավարման ընտրովի սկիզբը և վերացրել մասնագիտացումը ըստ բաժինների: Մյուս կողմից, Պոբեդոնոստևը ձգտում էր ընդլայնել հոգեւորականների ազդեցությունը հանրային կրթության վրա և նպաստեց ծխական դպրոցների թվի զգալի ավելացմանը։

Երբ Նիկոլայ II-ը գահ բարձրացավ, սրբադասումների թիվն ավելացավ։ Վերջին կայսրի կարճ ժամանակաշրջանում Թեոդոսիոս Չերնիգովացին, Յովասաֆ Բելգորոդցին, Հերմոգենեսը Մոսկվայից, Պիտիրիմը մոսկվացին սրբադասվեցին, իսկ Աննա Կաշինսկայայի հարգանքը վերականգնվեց։ Սարովի Սերաֆիմի փառաբանումը մեծ տոն էր: 20-րդ դարի սկզբին։ Ռուս եկեղեցին շարունակեց ծավալուն միսիոներական գործունեություն ծավալել։ Այս պահին հատկապես հայտնի դարձան ճապոնական հոգևոր առաքելությունը, որը գլխավորում էր հետագայում սրբադասված մետրոպոլիտ Նիկոլասը (Կասատկին), և կորեական հոգևոր առաքելությունը, որի աշխատանքը տեղի ունեցավ ռուս-ճապոնական պատերազմի դժվարին պայմաններում: 1898–1912-ին Ռուսական եպիսկոպոսության առաջնորդն էր Պետերբուրգի և Լադոգայի միտրոպոլիտ Անտոնին (Վադկովսկի) (1846–1912)։ 1905 թվականին նա գլխավորեց եկեղեցական շարժումը, որի նպատակն էր վերակենդանացնել եկեղեցական կառավարման մեջ միացյալ սկզբունքը: Իր հերթին Պոբեդոնոստևն ամեն կերպ դեմ է արտահայտվել այս շարժմանը` հայտարարելով, որ գլխավոր դատախազական հսկողությունը կոլեգիալության և համերաշխության հուսալի երաշխիք է։ Պոբեդոնոստևի ճնշման ներքո ցարը հետաձգեց խորհրդի գումարումը, պատճառաբանելով անհանգիստ ժամանակները, բայց թույլ տվեց բացել Նախահամաձայնության ժողովը։ Ժողովը գումարվել է 1912 թվականին, սակայն նրա աշխատանքն ընդհատվել է Առաջին համաշխարհային պատերազմի բռնկմամբ։ Մոտենում էր Ռուսական կայսրության փլուզման ողբերգական պահը.

1917 թվականի մարտի 2-ին Նիկոլայ II-ը հրաժարվեց գահից։ Երկրի կառավարումն անցել է ժամանակավոր կառավարությանը։ Սինոդում նշանակվել է նոր գլխավոր դատախազ Վ.Ն. Նա նախ Սինոդից հեռացրեց բոլոր եպիսկոպոսներին, ովքեր կասկածվում էին նախորդ ռեժիմին համակրելու մեջ։ Իր նոր կազմով Սինոդը, որը նախագահում էր մետրոպոլիտ Պլատոնը, փորձեց բարելավել հարաբերությունները եկեղեցու և ժամանակավոր կառավարության միջև։ Արդյունքը եղավ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Տեղական խորհրդի գումարումը, որն իր աշխատանքը սկսեց Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարում 1917 թվականի օգոստոսի 15-ին։ Սմ. ՏԵՂԱՅԻՆ ՏԱՃԱՐ 1917–1918 թթ.

Խորհրդի հիմնական որոշումը եղել է պատրիարքարանի վերականգնումը։ Պատրիարք է ընտրվել միտրոպոլիտ Տիխոնը (Բելավին)։ Խորհուրդը կայացել է այն օրերին, երբ ժամանակավոր կառավարությունն այլեւս չէր կարող կառավարել երկիրը։ Զինվորների դասալքությունը ռազմաճակատից լայն տարածում գտավ։ Երկիրը քաոսի մեջ էր. Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից հետո տաճարը հանդես եկավ կոչով, որտեղ իրադարձությունները նկարագրեց որպես «մոլեգնող աթեիզմ»։ Մայր տաճարի երկրորդ նիստը բացվել է 1918 թվականի հունվարի 21-ին, իսկ օգոստոսի 7-ին դադարեցվել է նրա գործունեությունը այն տարածքի բռնագրավման պատճառով, որտեղ կատարվում էր նրա աշխատանքը։ Գալով իշխանության՝ բոլշևիկյան կառավարությունն անմիջապես ձեռնամուխ եղավ եկեղեցու և պետության տարանջատման մասին օրենքի պատրաստմանը։ Այս օրենքի ընդունումը եկեղեցին համարեց որպես հոգեւորականների հալածանքների սկիզբ։ Իսկապես, այս ժամանակ երկրում արդեն սկսվել էին քահանաների, վանականների և միանձնուհիների հալածանքները։ Պատրիարք Տիխոնը փորձեց կասեցնել այս գործընթացը՝ ուղերձով դիմելով ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին. Սակայն պատրիարքի կոչերը մնացին անպատասխան։ Քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ նոր կառավարությունը մեկը մյուսի հետևից հաղթանակներ տարավ։ Սկզբում Կարմիր բանակը ջախջախեց Ա.Վ.Կոլչակի զորքերը, այնուհետև Ա.Ի. Սպիտակ բանակի նահանջով բազմաթիվ քահանաներ և եպիսկոպոսներ լքեցին Ռուսաստանը: Պատրիարք Տիխոնի առջեւ խնդիր էր դրվել պաշտպանել մնացած հովիվներին, եւ նա կոչ արեց հոգեւորականներին հրաժարվել բոլոր քաղաքական ելույթներից։

Հետհեղափոխական առաջին տարիներին Ուկրաինայում եկեղեցական կյանքի պատկերը բարդ էր. Կրկին ծագեց ուկրաինական եկեղեցին ռուսական եկեղեցուց առանձնացնելու և միություն մտցնելու գաղափարը։ Պետլիուրայի կառավարությունը հռչակեց ուկրաինական եկեղեցու ինքնավարությունը և ձերբակալեց Կիևի մետրոպոլիտ Անտոնիին (Խրապովիցկի) և Վոլինի արքեպիսկոպոս Եվլոգիին: Սակայն շուտով Կարմիր բանակի Կիև ժամանելու պատճառով ուկրաինական եկեղեցին մնաց առանց եպիսկոպոսի։ Փորձելով վերջ տալ Ուկրաինայում եկեղեցական անկարգություններին, պատրիարք Տիխոնը 1921 թվականին ժամանակավորապես վերացրեց ուկրաինական եկեղեցու ավտոկեֆալիան՝ նրան տալով էկզարխատի կարգավիճակ։ Չնայած դրան, ուկրաինացի անջատողականները նույն թվականի հոկտեմբերին հռչակեցին եկեղեցու ինքնավարությունը, իսկ Կիևի քահանաները ամուսնացած վարդապետ Վասիլի Լիպկովսկուն օծեցին մետրոպոլիտի աստիճանի։ Հետո մեկ շաբաթվա ընթացքում հայտնվեց մի ամբողջ կեղծ հիերարխիա, որը կոչվում էր «լիպկովիզմ»։

Քաղաքացիական պատերազմը և Սպիտակ բանակի պարտությունը հանգեցրին նրան, որ մեծ թվով ռուս մարդիկ ստիպված եղան արտագաղթել: 1920 թվականին միայն եվրոպական երկրներում կար ավելի քան երկու միլիոն ռուս: Նրանց թվում կային հոգեւորականներ։ 1921 թվականի նոյեմբերի 21-ին Սրեմսկի Կառլովցիում, Սերբիայի պատրիարքի համաձայնությամբ, տեղի ունեցավ համաեկեղեցական արտասահմանյան ժողովի ժողով, որը հետագայում վերանվանվեց Ռուսական համազգային եկեղեցական խորհուրդ։ Այն ներառում էր Կարլովցիում գտնվող եպիսկոպոսներ և 1917–1918 թվականների Տեղական խորհրդի անդամներ։ Կարլովակյան խորհուրդը ձևավորեց արտասահմանում գտնվող բարձրագույն եկեղեցական վարչություն՝ մետրոպոլիտ Անտոնիի (Խրապովիցկի) գլխավորությամբ, որը ղեկավարում էր ռուսական սփյուռքի եկեղեցական կյանքը։

1920-ի բոլշևիկյան արշավը` բացելու և ոչնչացնելու սրբերի մասունքները, ուժեղ ցնցում էր Ռուս եկեղեցու հավատացյալների համար: 1921 թվականի ամռանը Վոլգայի շրջանում սկսվեց երաշտ, որը հանգեցրեց սարսափելի սովի։ 1922 թվականի փետրվարին որոշում է կայացվել եկեղեցական թանկարժեք իրերի բռնագրավման մասին՝ սովի դեմ պայքարելու համար միջոցներ գտնելու համար։ Մի շարք դեպքերում առգրավման ժամանակ արյունալի բախումներ են տեղի ունեցել հավատացյալների և ոստիկանների միջև։ Սկսվեցին ձերբակալություններ, իսկ հետո մի խումբ հոգեւորականների դատավարություն, որոնք դատապարտվեցին մահապատժի։ Այս իրադարձությունների կապակցությամբ պատրիարք Տիխոնը ենթարկվել է տնային կալանքի։ Սարսափի բռնկման մթնոլորտում Պետրոգրադի մի քանի քահանաներ՝ Ա.Ի. 1923 թվականի ապրիլին նրանք հայտարարեցին Տիխոնի ցամաքազերծման մասին։ Մինչ պատրիարքը կալանքի տակ էր, նրա դեմ ցուցադրական դատավարություն էր նախապատրաստվում։ Այն, սակայն, չկայացավ միջազգային բողոքի ցույցերի ու ժողովրդական հնարավոր անկարգությունների մտավախության պատճառով։ Պատրիարք Տիխոնն ազատ է արձակվել՝ նախապես պահանջելով, որ նա հրապարակայնորեն ընդունի իր մեղքը խորհրդային իշխանությունների առջև։ Սուրբը անհրաժեշտ համարեց փոխզիջման գնալ իշխանությունների հետ եւ կատարեց պայմանը. Ազատ արձակվելուց հետո պատրիարքը սկսեց կարգի բերել եկեղեցու ղեկավարությունը, որը վրդովված էր «վերանորոգողների» իրարանցումից։ Շատ շուտով նրան հաջողվեց վերականգնել հիերարխիկ ապարատը և եկեղեցական կազմակերպությանը, հենց բոլշևիկների խոսքերով, տալ «գաղափարական և օրգանական ամբողջության տեսք»։ Պատրիարք Տիխոնը մահացել է 1925 թ. Սմ. ՏԻԽՈՆ, Ս.

Հանգուցյալ պատրիարքի կամքով միտրոպոլիտ Պետրոսը (Պոլյանսկի) դարձավ պատրիարքական գահի տեղապահը։ Խորհուրդ գումարելու և պատրիարքի նոր ընտրությունների մասին խոսք լինել չէր կարող, քանի որ եկեղեցին փաստացի գտնվում էր կիսաօրինական վիճակում, և խորհրդային կառավարությունը վերանորոգման խումբը ճանաչեց որպես ուղղափառ եկեղեցի։ 1925-ին վերանորոգողները ևս մեկ խորհուրդ անցկացրեցին, որտեղ նրանք մեղադրեցին պատրիարք Տիխոնին և մետրոպոլիտ Պետրոսին միապետական ​​գաղթականների հետ կապեր ունենալու մեջ: Նրանց կողմից առաջադրված քաղաքական մեղադրանքն անմիջապես ընդունվեց խորհրդային մամուլում։ Մետրոպոլիտ Պետրոսը, կանխատեսելով իրադարձությունների հետագա ընթացքը, կազմեց կտակ և իր մահվան դեպքում նշանակեց իրավահաջորդներ։ Շուտով Մետրոպոլիտեն Պետրոսը ձերբակալվեց։ Մետրոպոլիտ Սերգիուսը (Ստրագորոդսկի) ստանձնեց պատրիարքական տեղապահի ժամանակավոր պարտականությունները: Սմ. ՍԵՐԳԻ.

Այդ ընթացքում Ռուսական եկեղեցում առաջացավ մեկ այլ հերձվածողական խումբ. տասը եպիսկոպոսներ դեմ արտահայտվեցին մետրոպոլիտ Պետրոսին որպես եկեղեցու ղեկավար և ձևավորեցին Գերագույն եկեղեցական խորհուրդ: Այս մարմինը օրինականացվել է իշխանությունների կողմից։

1920-1930-ական թվականներին նախկին Սոլովեցկի վանքը դարձավ հոգևորականների հիմնական կալանավայրը։ 1926 թվականին այնտեղ կար 24 եպիսկոպոս։ Նրանք կազմել ու կառավարությանն ուղղել են այսպես կոչված. օգնական-հուշագիր. Դրանում նրանք ճանաչեցին եկեղեցու և պետության տարանջատման օրինականությունը և իրենց հավատարմությունը հայտնեցին իշխանություններին։ Միևնույն ժամանակ փաստաթղթում ընդգծվում էր քրիստոնեական աշխարհայացքի անհամատեղելիությունը կոմունիստական ​​ուսմունքի անբաժանելի մաս կազմող աթեիզմի հետ և հույս էր հայտնում, որ եկեղեցուն կթույլատրվի ընտրել պատրիարք և կազմակերպել թեմական կառավարում։ Միտրոպոլիտ Սերգիուսը նույնպես դիմել է կառավարությանը՝ եկեղեցին օրինականացնելու խնդրանքով։ Իշխանությունների պատասխանը Սերգիուսի նոր ձերբակալությունն էր։ 1927 թվականի ապրիլին մետրոպոլիտ Սերգիուսը ազատ արձակվեց։ Վերադառնալով Մոսկվա՝ նա հրավիրեց եպիսկոպոսների ժողով, որոնք ընտրեցին Ժամանակավոր Պատրիարքական Սուրբ Սինոդը։ Այս մարմինը պաշտոնապես գրանցվեց առաջին անգամ։

Սինոդը հրամանագիր է արձակել աստվածային ծառայության ժամանակ պետական ​​իշխանության հիշատակը վերսկսելու մասին, որը ներկայացրել է պատրիարք Տիխոնը։ Հրամանագիրը շփոթեցրել է շատ եպիսկոպոսների։ Նրանցից ոմանք նույնիսկ հայտարարեցին իրենց բաժանման մասին «անշնորհք Սուրբ Սերգիուս եկեղեցուց»։ Այժմ ակնհայտ է, որ Սերգիուսի քաղաքականությունը թելադրված էր եկեղեցին և նրա սպասավորներին պահպանելու ցանկությամբ՝ ժողովրդին չդնելով կոշտ ընտրության առաջ «վերանորոգման» և կատակոմբի գոյության միջև: 1929 թվականին կարճատև հանգստությունից հետո նորից սկսվեցին եկեղեցու հալածանքները։ Լ.Մ.Կագանովիչը կրոնական կազմակերպությունները հայտարարեց օրինականորեն գործող հակահեղափոխական ուժ։ Հրապարակվել են մի շարք նոր հրամանագրեր, որոնք արգելում են կրոնական միություններին բարեգործական գործունեությունն ու մասնավոր կրոնական կրթությունը: Սկսվեցին եկեղեցիների ու վանքերի զանգվածային փակումներ։ Դրանցից շատերը պարզապես ավերվեցին, մյուսները վերածվեցին պահեստների, բանտերի ու գաղութների։ 1934-ին վերսկսվեցին հոգեւորականների ձերբակալություններն ու աքսորները։ 1935 թվականին փոխանորդ, մետրոպոլիտ Սերգիուսը ստիպված եղավ ցրել Սինոդը։ Մետրոպոլիտենի աշխատասենյակում մնացել են միայն քարտուղարուհին ու մեքենագրուհին։

1936 թվականին կեղծ լուրեր եղան տեղապահ մետրոպոլիտ Պետրոսի մահվան մասին (գնդակահարվել 1937 թվականին)։ Մետրոպոլիտեն Սերգիուսը պաշտոնապես ստանձնեց պատրիարքական տեղապահ Տենենսի պաշտոնը։

Հայրենական մեծ պատերազմը ստիպեց իշխանությանը փոխել վերաբերմունքը եկեղեցու նկատմամբ։ 1943 թվականին մետրոպոլիտներ Սերգիուսը, Ալեքսին և Նիկոլայը հանդիպեցին Ստալինի հետ, որը համաձայնեց եկեղեցական ժողով անցկացնել և պատրիարք ընտրել։ 1943 թվականի սեպտեմբերին կայացած ժողովը Սերգիուսին ընտրեց պատրիարք։ Որպես քահանայապետ՝ նա սկսեց ակտիվ ջանքեր գործադրել՝ վերականգնելու խիստ թուլացած եկեղեցական հիերարխիան։ Նոր պայմաններում NKVD-ի աշխատակիցները, օգտագործելով իրենց սեփական մեթոդները, նպաստեցին վերանորոգման եկեղեցու վերացմանը, որը ժամանակին իրենց հովանավորության տակ էր։

Սերգիոս պատրիարքը մահացել է 1944 թ. Ալեքսի I-ը դարձավ նոր պատրիարք ( սմ. ԱԼԵՔՍԻ I): Հետպատերազմյան տարիներին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին վերականգնեց հաղորդակցությունը համընդհանուր եկեղեցիների հետ և ձեռք բերեց միջազգային հեղինակություն։ Մնում էր հրատապ խնդիրը փոխարինել եպիսկոպոսական աթոռները։ 1949 թվականին Ռուսաստանի եպիսկոպոսությունն արդեն հաշվում էր 73 եպիսկոպոս։ Սակայն եկեղեցու կյանքում էական փոփոխություններ տեղի ունեցան միայն Ստալինի մահից հետո։ Շատ քահանաների համաներում է շնորհվել. 1956 թվականին եկեղեցի են փոխանցվել Նովգորոդի Սուրբ Նիկիտաի մասունքները. Պատրիարքարանի վերականգնումից հետո առաջին անգամ վերահրատարակվեց Աստվածաշունչը։

1958-ին եկեղեցու վրա կրկին հալածանքի սպառնալիք հայտնվեց: Ն.Ս. Խրուշչովի հրամանով եկեղեցուց պահանջվեց բարեփոխել ծխական կառավարումը: Ըստ պահանջների՝ ռեկտորը, հոգեւորականների հետ միասին, դարձել են օրինական աշխատանքի ընդունված կադրեր, որոնց հետ ծխական խորհուրդը պայմանագիր է կնքել։ Այդպիսով, նպատակը իրականացավ՝ քահանան բացառել ծխական համայնքի տնտեսական գործերին մասնակցությունից։ Ծխերի թիվը գրեթե կիսով չափ կրճատվել է։ Շատ եկեղեցիներ փակվեցին վերականգնման պատրվակով, մյուսները պարզապես ավերվեցին։ 1963 թվականին փակվեց Կիևի Պեչերսկի Լավրան։

Իշխանափոխությունից և Լ.Ի. Բրեժնևի իշխանության գալուց հետո (1964 թ.) եկեղեցու դիրքորոշումը գրեթե անփոփոխ մնաց։ Ծխական ռեկտորներին ծխական խորհրդին ներկայացնելու կառավարությանը ներկայացված նախագիծը հաջողություն չի ունեցել։ 1970-ականների սկզբին ստեղծվել էր մի իրավիճակ, երբ երկրի բնակչության կեսից ավելին մեծացել էր եկեղեցու և կրոնի ազդեցությունից դուրս։ Իրավիճակը սկսեց փոխվել տասնամյակի վերջին, երբ մեծացավ կրոնափոխների թիվը, ովքեր գիտակցաբար մտան եկեղեցական կյանք։ Ծխական քահանաների շուրջ ձեւավորվել է ծխականների լայն շրջանակ՝ բաղկացած հիմնականում մտավորականությունից։ Մոսկվայի ամենահայտնի եկեղեցիներից էր Կուզնեցու Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցին, որտեղ որպես ռեկտոր ծառայում էր հայր Վսևոլոդ Շպիլլերը (մահ. 1984 թ.): Քահանայապետ Ալեքսանդր Մենը (սպանվել է 1990 թ.), քահանա Դմիտրի Դուդկոն և այլք առանձնահատուկ հոգատարություն են ցուցաբերել նեոֆիտների նկատմամբ, չնայած սակավաթիվ ակտիվ վանքերի, նրանց մեջ երեցության ավանդույթը չի մարել։ Ուխտավորների հոսքը դեպի Սխեմա-Հեգումեն Սավվա և վարդապետ Ջոն Կրեստյանկին Պսկով-Պեչերսկի վանքից և Կիրիլ վարդապետ Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայից չի դադարել:

1980-ականները նշանավորվեցին Ռուսաստանի մկրտության 1000-ամյակի տոնակատարության նախապատրաստական ​​աշխատանքներով: Գալիք տոնի կապակցությամբ Պիմեն պատրիարքը դիմել է կառավարությանը՝ Սուրբ Դանիել վանքը եկեղեցուն փոխանցելու խնդրանքով։ Այս իրադարձությունը տեղի է ունեցել 1983 թվականին: Տարեդարձի նախօրեին տեղի է ունեցել երեք գիտաժողով՝ եկեղեցական պատմություն Կիևում, աստվածաբանական՝ Մոսկվայում և Լենինգրադում պատարագի և եկեղեցական արվեստի հիմնախնդիրների կոնֆերանս: Նրանք հստակ ցույց տվեցին, որ եկեղեցին պահպանել է հին ավանդույթները։ 1988 թվականի հոբելյանական Տեղական խորհրդի ժամանակ երկար տարիների ընթացքում առաջին անգամ տեղի ունեցավ մի շարք ռուս սրբերի սրբադասման կարգ։ Տարեդարձի տոնակատարությունների ժամանակ հասարակության մեջ արմատական ​​տեղաշարժ եղավ դեպի եկեղեցի։ Եկեղեցիները սկսեցին վերադարձնել եկեղեցիներն ու վանքերը, և Տիխոնի պատրիարքի սրբադասումը դարձավ առաջին քայլը խորհրդային իշխանության տարիներին տուժած հոգևորականներին փառաբանելու ուղղությամբ։ 1991 թվականից Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարում սկսեցին կանոնավոր կերպով մատուցվել ծառայություններ: Թեմական կառավարումն ամբողջությամբ վերականգնվել է. Մինչև 1994 թվականը թեմերի թիվը հասավ 114-ի: Հատկանշական իրադարձություն էր Ռուսաստանի Դաշնության «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» նոր օրենքի ընդունումը, որի տեքստը կազմվել էր՝ հաշվի առնելով Ռուսաստանի հոգևորականների ցանկությունները: Ուղղափառ եկեղեցի (1997):

Պատրիարք Ալեքսի II-ի օրոք բացվեցին (երբեմն վերակառուցվեցին) և օծվեցին ավելի քան 20 հազար եկեղեցիներ և վանքեր, շատ վանքերում վերսկսվեց վանական կյանքը, օրացույցում ընդգրկվեցին բազմաթիվ նոր սրբեր, այդ թվում՝ 20-րդ դարի նոր նահատակներ և խոստովանողներ, որոնք դարձան. հեղափոխական տեռորի և հալածանքների զոհեր։ Մեկը մյուսի հետևից հաջորդեցին այնպիսի նշանակալից իրադարձություններ, ինչպիսիք են՝ Սուրբ Սերաֆիմ Սարովի մասունքների հայտնաբերումը, դրանց հանդիսավոր տեղափոխումը Դիվեևո, Սուրբ Հովասափ Բելգորոդցու մասունքների հայտնաբերումը և նրանց վերադարձը Բելգորոդ, մասունքների հայտնաբերումը: Նորին Սրբություն Պատրիարք Տիխոնը և նրանց հանդիսավոր տեղափոխումը Դոնսկոյ վանքի Մեծ տաճար, Երրորդությունում հայտնաբերում Սուրբ Ֆիլարետ Մոսկվայի և Սուրբ Մաքսիմ Հույնի մասունքների Սերգիուս Լավրային, Սուրբ Ալեքսանդր Սվիրսկու անփչացած մասունքների հայտնաբերումը: . Վեհափառ Հայրապետի օրհնությամբ բացվեցին ավելի քան 100 կրոնական ուսումնական հաստատություններ՝ ճեմարաններ, վարժարաններ և ծխական դպրոցներ։ Պատրիարքը պաշտպանել է աղքատների նկատմամբ բարեգործությունը և ողորմությունը, մասնավորապես հիվանդանոցներում, ծերանոցներում և բանտերում ծառայելու գաղափարը։ Ալեքսի II-ը տեսնում էր ուղղափառ եկեղեցու դերը խաղաղության և ներդաշնակության հաստատման և պահպանման գործում:

2007 թվականի մայիսին Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք Ալեքսի Երկրորդը և Արտերկրում Ռուս Եկեղեցու Առաջին Հիերարք Մետրոպոլիտ Լաուրուսը ստորագրեցին. Կանոնական հաղորդության ակտ, հաստատելով երկու ուղղափառ եկեղեցիների հարաբերությունների նորմեր և ուղղված Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու միասնության վերականգնմանը։ Այսպիսով, վերջ դրվեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու գրեթե հարյուրամյա բաժանմանը։ Սոցիալական շերտավորման պայմաններում Ալեքսի II-ի օրոք եկեղեցին փորձում էր տարածել իր ազդեցությունը և համախմբել բնակչության տարբեր շերտեր՝ նպաստելով ընդհանուր արժեհամակարգի ձևավորմանը։ Ալեքսի II-ի արժանիքները ներառում են եկեղեցու վերադարձը լայն հանրային ծառայության, ուղղափառ կրոնի և մշակույթի վերածնունդն ու տարածումը:

ԴԻՄՈՒՄ. X ԱՇԽԱՐՀԻ ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԺՈՂՈՎՐԴԱԿԱՆ ԽՈՐՀՐԴԻ ԻՐԱՎՈՒՆՔՆԵՐԻ ԵՎ ՄԱՐԴԿՈՒԹՅԱՆ ԱՐԺԱՆԱՊԱՏՎՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ Հռչակագիր.

Գիտակցելով, որ աշխարհը պատմության շրջադարձային պահ է ապրում՝ բախվելով քաղաքակրթությունների բախման սպառնալիքին, որոնք տարբեր պատկերացումներ ունեն մարդու և նրա նպատակի մասին, Համաշխարհային Ռուսական ժողովրդական խորհուրդը, հանձինս բնօրինակ ռուսական քաղաքակրթության, ընդունում է այս հռչակագիրը:

Մարդը, որպես Աստծո պատկեր, ունի առանձնահատուկ արժեք, որը հնարավոր չէ խլել: Այն պետք է հարգվի մեզանից յուրաքանչյուրի, հասարակության և պետության կողմից։ Բարի գործելով՝ մարդը արժանապատվություն է ձեռք բերում։ Այսպիսով, մենք տարբերում ենք անհատի արժեքը և արժանապատվությունը: Արժեքն այն է, ինչ տրվում է, արժանապատվությունը՝ ձեռք բերվածը։

Հավերժական բարոյական օրենքը ամուր հիմքեր ունի մարդու հոգում` անկախ մշակույթից, ազգությունից և կյանքի հանգամանքներից: Այս հիմքը դրված է Արարչի կողմից մարդկային էության մեջ և դրսևորվում է խղճի մեջ: Այնուամենայնիվ, խղճի ձայնը կարող է խեղդվել մեղքի պատճառով: Ահա թե ինչու կրոնական ավանդույթը, որն ունի Աստծուն որպես առաջնային աղբյուր, կոչված է նպաստելու բարու և չարի տարբերակմանը:

Մենք տարբերում ենք երկու ազատություն՝ ներքին ազատություն չարից և բարոյական ընտրության ազատություն: Չարից ազատությունն ինքնին արժեքավոր է: Ընտրության ազատությունը արժեք է ձեռք բերում, իսկ անհատականությունը՝ արժանապատվություն, երբ մարդ ընտրում է լավը։ Ընդհակառակը, ընտրության ազատությունը հանգեցնում է ինքնաոչնչացման և վնասում է մարդու արժանապատվությունը, երբ նա ընտրում է չարը։

Մարդու իրավունքները հիմնված են անհատի արժեքի վրա և պետք է ուղղված լինեն նրա արժանապատվության գիտակցմանը։ Այդ իսկ պատճառով մարդու իրավունքների բովանդակությունը չի կարող կապ չունենալ բարոյականության հետ։ Այս իրավունքների տարանջատումը բարոյականությունից նշանակում է դրանց պղծում, քանի որ անբարոյական արժանապատվությունը գոյություն չունի:

Մենք կողմ ենք կյանքի իրավունքին և դեմ ենք մեռնելու «իրավունքին», կողմ ենք ստեղծագործելու իրավունքին և դեմ ենք կործանման «իրավունքին»։ Մենք ճանաչում ենք մարդու իրավունքներն ու ազատությունները այնքանով, որքանով նրանք օգնում են անհատին վերելք կատարել դեպի բարություն, պաշտպանել նրան ներքին և արտաքին չարիքից և թույլ են տալիս, որ նա դրականորեն իրագործվի հասարակության մեջ: Այս լույսի ներքո մենք հարգում ենք ոչ միայն քաղաքացիական, քաղաքական իրավունքներն ու ազատությունները, այլև սոցիալական, տնտեսական և մշակութային իրավունքները:

Իրավունքներն ու ազատությունները անքակտելիորեն կապված են մարդու պարտականությունների և պարտականությունների հետ։ Մարդը, գիտակցելով իր շահերը, կոչված է դրանք փոխկապակցելու իր մերձավորի, ընտանիքի, տեղի համայնքի, ժողովրդի և ողջ մարդկության շահերի հետ։

Կան արժեքներ, որոնք ցածր չեն մարդու իրավունքներից. Սրանք այնպիսի արժեքներ են, ինչպիսիք են հավատքը, բարոյականությունը, սրբությունները և Հայրենիքը: Երբ այս արժեքները և մարդու իրավունքների իրականացումը հակասության մեջ են մտնում, հասարակությունը, պետությունը և օրենքը պետք է ներդաշնակորեն համատեղեն երկուսն էլ։ Մենք չպետք է թույլ տանք այնպիսի իրավիճակներ, որոնցում մարդու իրավունքների իրացումը կճնշի հավատքն ու բարոյական ավանդույթները, կհանգեցնի վիրավորանքի կրոնական և ազգային զգացմունքներին, հարգված սրբություններին կամ կսպառնա Հայրենիքի գոյությանը: Նման «իրավունքների» «գյուտը», որոնք օրինականացնում են ավանդական բարոյականության և բոլոր պատմական կրոնների կողմից դատապարտված վարքագիծը, նույնպես վտանգավոր է դիտվում:

Մենք մերժում ենք մարդու իրավունքների ոլորտում երկակի ստանդարտների քաղաքականությունը, ինչպես նաև այդ իրավունքներն օգտագործելու փորձերը՝ առաջ մղելու քաղաքական, գաղափարական, ռազմական և տնտեսական շահերը, պարտադրելու որոշակի պետական ​​և սոցիալական համակարգ։

Մենք պատրաստ ենք համագործակցել պետության և բոլոր բարեխիղճ ուժերի հետ՝ մարդու իրավունքների ապահովման գործում։ Նման համագործակցության հատուկ ոլորտները պետք է լինեն ազգերի և էթնիկ խմբերի կրոնի, լեզվի և մշակույթի նկատմամբ իրավունքների պահպանումը, կրոնի ազատության և հավատացյալների ապրելակերպի իրավունքի պաշտպանությունը, ազգային և կրոնական հողի վրա հանցագործությունների դեմ պայքարը, անհատների պաշտպանությունը: Իշխանությունների և գործատուների կամայականությունից, զինվորական անձնակազմի իրավունքների մասին հոգալուց, երեխաների իրավունքների պաշտպանությանը, բանտերում և սոցիալական հաստատություններում գտնվող մարդկանց հոգատարությունից, կործանարար աղանդների զոհերին պաշտպանելուց, անձի անձնական կյանքի և համոզմունքների նկատմամբ լիակատար վերահսկողության կանխարգելումից, հակազդելով մարդկանց ներգրավվածությունը հանցավորության, կոռուպցիայի, ստրկավաճառության, մարմնավաճառության, թմրամոլության, մոլախաղերի մեջ:

Մենք ձգտում ենք երկխոսության տարբեր դավանանքների և հայացքների տեր մարդկանց հետ մարդու իրավունքների խնդիրների և արժեքների հիերարխիայում նրանց տեղի մասին: Այսօր նման երկխոսությունը, ինչպես ոչ մի այլ բան, կօգնի խուսափել քաղաքակրթությունների բախումից և հասնել մոլորակի տարբեր աշխարհայացքների, մշակույթների, իրավական և քաղաքական համակարգերի խաղաղ համադրությանը: Նրանց ապագան կախված է նրանից, թե որքանով են մարդկանց հաջողվում լուծել այս խնդիրը։

Գրականություն:

Բորիսով Ն.Ս. Միջնադարյան Ռուսաստանի 13-17-րդ դարերի եկեղեցու առաջնորդները. Մ., 1988
Վոլկով Մ.Յա. Ռուս ուղղափառ եկեղեցին 17-րդ դարում. – Գրքում. Ռուս Ուղղափառությունը. Մ., 1989
Շչապով Յա.Ն. Հին Ռուսաստանի պետություն և եկեղեցի 10–13 դդ. Մ., 1989
Մեյենդորֆ Ի., վարդապետ. Բյուզանդիա և Մուսկովյան Ռուսաստան:Էսսե 14-րդ դարի եկեղեցական և մշակութային հարաբերությունների պատմության մասին. Սանկտ Պետերբուրգ, 1990 թ
Չիչուրով Ի.Ս. « Անդրեաս Առաքյալի զբոսանք» բյուզանդական և հին ռուսական եկեղեցական–գաղափարական ավանդույթում. «Եկեղեցին, հասարակությունը և պետությունը ֆեոդալական Ռուսաստանում» գրքում: Մ., 1990
Կարտաշև Ա.Վ. Էսսեներ Ռուս եկեղեցու պատմության մասին, հատ. 1–2. Մ., 1991
Ուղղափառ եկեղեցին Ռուսաստանի պատմության մեջ. Մ., 1991
Տոլստոյ Մ.Վ. Ռուս եկեղեցու պատմություն. Մ., 1991
Մակարիուս (Բուլգակով), մետրոպոլիտ. Ռուս եկեղեցու պատմություն, հատ. 1–7. Մ., 1994
Ծիպին Վ., վարդապետ. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմություն, 1917–1990 թթ. Մ., 1994
Ֆիրսով Ս.Լ. Ուղղափառ եկեղեցին և պետությունը Ռուսաստանում ինքնավարության գոյության վերջին տասնամյակում. Մ., 1996
Ռիմսկի Ս.Վ. Ուղղափառ եկեղեցին և պետությունը 19-րդ դարում. Դոնի Ռոստով, 1998 թ
Սինիցինա Ն.Վ. Երրորդ Հռոմ. Ռուսական միջնադարյան հայեցակարգի ծագումն ու էվոլյուցիան. Մ., 1998
Ուսպենսկի Բ.Ա. Ցար և պատրիարք. իշխանության խարիզմա Ռուսաստանում. Մ., 1998



Ուղղափառ եկեղեցու բարօրությունը հիմնված է ոչ միայն պետության զգալի օգնության, հովանավորների առատաձեռնության և հոտի նվիրատվությունների վրա. Ռուս ուղղափառ եկեղեցին նույնպես ունի իր սեփական բիզնեսը: Բայց թե որտեղ են ծախսվում եկամուտները, դեռ գաղտնիք է

Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու (ՌՕԿ) առաջնորդ Պատրիարք Կիրիլը փետրվարի կեսն անցկացրել է երկար ճանապարհորդությունների վրա։ Բանակցություններ Հռոմի պապի հետ Կուբայում, Չիլիում, Պարագվայում, Բրազիլիայում, վայրէջք կատարելով Անտարկտիկայի ափին մոտ գտնվող Վաթերլո կղզում, որտեղ բնակվում են Բելինգշաուզեն կայարանի ռուս բևեռախույզները՝ շրջապատված Գենտու պինգվիններով:

Լատինական Ամերիկա մեկնելու համար պատրիարքը և մոտ հարյուր ուղեկցող անձինք օգտագործել են RA-96018 պոչատարով Իլ-96-300 ինքնաթիռ, որը շահագործում է «Ռոսիա» հատուկ թռիչքային ջոկատը։ Այս ավիաընկերությունը ենթարկվում է նախագահի աշխատակազմին և սպասարկում է պետության բարձրաստիճան պաշտոնյաներին ():

Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Կիրիլը Վաթերլո կղզու ռուսական Bellingshausen կայարանում (Լուսանկարը՝ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատրիարքարանի մամուլի ծառայություն/ՏԱՍՍ)

Իշխանությունները Ռուս ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդին տրամադրում են ոչ միայն օդային տրանսպորտ. պատրիարքին պետական ​​անվտանգություն հատկացնելու մասին հրամանագիրը նախագահ Վլադիմիր Պուտինի առաջին որոշումներից էր։ Չորս բնակավայրերից երեքը՝ Մոսկվայի Չիստի Լեյնում, Դանիլովի վանքը և Պերեդելկինոն, եկեղեցուն տրամադրվել են պետության կողմից:

Սակայն ՌՕԿ-ի եկամուտները չեն սահմանափակվում միայն պետության և խոշոր բիզնեսի օժանդակությամբ։ Եկեղեցին ինքը սովորել է փող աշխատել։

ՌԲԿ-ն հասկացավ, թե ինչպես է աշխատում Ռուս ուղղափառ եկեղեցու տնտեսությունը։

Շերտավոր տորթ

«Տնտեսական տեսանկյունից Ռուս ուղղափառ եկեղեցին հսկա կորպորացիա է, որը միավորում է տասնյակ հազարավոր անկախ կամ կիսանկախ գործակալների մեկ անվան տակ։ Նրանք յուրաքանչյուր ծխական, վանք, քահանա է», - գրում է սոցիոլոգ Նիկոլայ Միտրոխինը իր «Ռուս ուղղափառ եկեղեցի. արդի վիճակը և ընթացիկ խնդիրները» գրքում:

Իրոք, ի տարբերություն շատ հասարակական կազմակերպությունների, յուրաքանչյուր ծխական համայնք գրանցված է որպես առանձին իրավաբանական անձ և կրոնական NPO: Ծեսերի և արարողությունների անցկացման եկեղեցական եկամուտը ենթակա չէ հարկման, իսկ կրոնական գրականության վաճառքից և նվիրատվություններից ստացված եկամուտները չեն հարկվում: Յուրաքանչյուր տարվա վերջում կրոնական կազմակերպությունները հայտարարագիր են կազմում. համաձայն Դաշնային հարկային ծառայության կողմից RBC-ին տրամադրված վերջին տվյալների, 2014 թվականին եկեղեցու չհարկվող եկամտահարկը կազմել է 5,6 միլիարդ ռուբլի:

2000-ականներին Միտրոխինը գնահատում էր Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ամբողջ տարեկան եկամուտը մոտավորապես 500 միլիոն դոլար, սակայն եկեղեցին ինքը հազվադեպ և դժկամությամբ է խոսում իր փողերի մասին: 1997 թվականի Եպիսկոպոսների ժողովում Պատրիարք Ալեքսի II-ը զեկուցեց, որ ՌՕԿ-ն իր փողի մեծ մասը ստացել է «իր ժամանակավորապես ազատ միջոցները կառավարելուց, դրանք ավանդային հաշիվներում դնելուց, պետական ​​կարճաժամկետ պարտատոմսեր և այլ արժեթղթեր գնելուց և եկամուտներից. առևտրային ձեռնարկություններ.

Երեք տարի անց Կլիմենտ արքեպիսկոպոսը «Կոմերսանտ-Դենգի» ամսագրին տված հարցազրույցում առաջին և վերջին անգամ կասի, թե ինչից է բաղկացած եկեղեցու տնտեսությունը. ստացվում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու առևտրային ձեռնարկություններից ստացված եկամուտներից:

Այժմ ավելի քիչ են հովանավորչական նվիրատվությունները, և թեմերից պահումները կարող են կազմել ընդհանուր եկեղեցու բյուջեի մեկ երրորդը կամ մոտ կեսը, բացատրում է վարդապետ Վսևոլոդ Չապլինը, ով մինչև 2015 թվականի դեկտեմբեր ղեկավարում էր եկեղեցու և հասարակության հարաբերությունների բաժինը:

Եկեղեցու գույքը

Շարքային մոսկվացու վստահությունը շրջակայքում նոր ուղղափառ եկեղեցիների թվի արագ աճի նկատմամբ մեծապես չի հակասում ճշմարտությանը: Միայն 2009 թվականից ի վեր ամբողջ երկրում կառուցվել և վերականգնվել է ավելի քան հինգ հազար եկեղեցի, պատրիարք Կիրիլը փետրվարի սկզբին հայտարարեց այս թվերը Եպիսկոպոսների խորհրդում: Այս վիճակագրությունը ներառում է և՛ զրոյից կառուցված եկեղեցիները (հիմնականում Մոսկվայում. տես, թե ինչպես է ֆինանսավորվում այս գործունեությունը), և՛ Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն տրված 2010 թվականի «Կրոնական գույքը կրոնական կազմակերպություններին փոխանցելու մասին» օրենքով։

Ըստ փաստաթղթի՝ «Ռոսիմուշչեստվոն» առարկաները փոխանցում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն երկու եղանակով՝ սեփականության կամ ազատ օգտագործման պայմանագրով, բացատրում է Ռոսիմուշչեստվոյի դաշնային իշխանությունների տեղակայման բաժնի ղեկավար Սերգեյ Անոպրիենկոն:

RBC-ն փաստաթղթերի վերլուծություն է իրականացրել Գույքի կառավարման դաշնային գործակալության տարածքային մարմինների կայքերում. վերջին չորս տարիների ընթացքում Ուղղափառ եկեղեցին ստացել է ավելի քան 270 գույք 45 մարզերում (վերբեռնված մինչև 2016 թվականի հունվարի 27-ը): Անշարժ գույքի տարածքը նշված է ընդամենը 45 օբյեկտի համար՝ ընդհանուր մոտ 55 հազար քմ։ մ. Ամենամեծ օբյեկտը, որը դարձել է եկեղեցու սեփականությունը, Երրորդություն-Սերգիուս Էրմիտաժի անսամբլն է։

Մոսկվայի մարզի Շատուրա շրջանում գտնվող Կուրիլովոյի տրակտում ավերված տաճար (Լուսանկարը՝ Իլյա Պիտալև/ՏԱՍՍ)

Եթե ​​անշարժ գույքը փոխանցվում է սեփականության, բացատրում է Անոպրիենկոն, ծխական համայնքը ստանում է տաճարին կից հողատարածք: Դրա վրա կարող են կառուցվել միայն եկեղեցական տարածքներ՝ սպասքի խանութ, հոգևորական տուն, կիրակնօրյա դպրոց, ողորմություն և այլն։ Արգելվում է կառուցել այնպիսի օբյեկտներ, որոնք կարող են օգտագործվել տնտեսական նպատակներով:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցին անվճար օգտագործման համար ստացել է մոտ 165 առարկա, իսկ սեփականության համար՝ մոտ 100-ը, ինչը հետևում է Գույքի կառավարման դաշնային գործակալության կայքի տվյալներին։ «Զարմանալի ոչինչ չկա», - բացատրում է Անոպրիենկոն: «Եկեղեցին ընտրում է անվճար օգտագործումը, քանի որ այս դեպքում կարող է օգտագործել պետական ​​ֆինանսավորումը և հույս դնել իշխանությունների կողմից եկեղեցիների վերականգնման և պահպանման սուբսիդիաների վրա: Եթե ​​գույքը պատկանում է, ողջ պատասխանատվությունը կընկնի Ռուս ուղղափառ եկեղեցու վրա»:

2015 թվականին Գույքի կառավարման դաշնային գործակալությունը Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն առաջարկել է վերցնել 1971 առարկա, սակայն մինչ այժմ ստացվել է ընդամենը 212 դիմում, ասում է Անոպրիենկոն։ Մոսկվայի պատրիարքարանի իրավաբանական ծառայության ղեկավար աբբայուհի Քսենիան (Չեռնեգա) համոզված է, որ եկեղեցիներին տրվում են միայն ավերված շինություններ։ «Երբ օրենքը քննարկվում էր, մենք գնացինք փոխզիջումների և չպնդեցինք եկեղեցու կողմից կորցրած ունեցվածքի վերականգնումը։ Հիմա, որպես կանոն, մեծ քաղաքներում մեզ ոչ թե մեկ նորմալ շենք են առաջարկում, այլ միայն մեծ ծախսեր պահանջող ավերված օբյեկտներ։ 90-ականներին մենք շատ ավերված եկեղեցիներ ենք վերցրել, իսկ հիմա, հասկանալի է, ուզում էինք ավելի լավ բան ստանալ»,- ասում է նա։ Եկեղեցին, ըստ վանահայրի, «պայքարի անհրաժեշտ առարկաների համար»։

Ամենաաղմկոտ ճակատամարտը Սանկտ Պետերբուրգի Սուրբ Իսահակի տաճարի համար է

Սանկտ Պետերբուրգի Սուրբ Իսահակի տաճարը (Լուսանկարը՝ Ռոշչին Ալեքսանդր/ՏԱՍՍ)

2015 թվականի հուլիսին Սանկտ Պետերբուրգի և Լադոգայի միտրոպոլիտ Բարսանուֆիուսը դիմել է Սանկտ Պետերբուրգի նահանգապետ Գեորգի Պոլտավչենկոյին՝ հանրահայտ Իսահակին անվճար օգտագործման խնդրանքով։ Սա կասկածի տակ դրեց տաճարում գտնվող թանգարանի աշխատանքը, սկսվեց սկանդալ. լրատվամիջոցները առաջին էջերում գրում էին հուշարձանի տեղափոխման մասին, տաճարի տեղափոխումը կանխելու պահանջով խնդրագիր հավաքեց փոփոխության վերաբերյալ ավելի քան 85 հազար ստորագրություն։ օրգ.

Սեպտեմբերին իշխանությունները որոշեցին տաճարը թողնել քաղաքի հաշվեկշռում, սակայն Սուրբ Իսահակի տաճարի թանգարանային համալիրի տնօրեն Նիկոլայ Բուրովը (որը ներառում է երեք այլ տաճարներ) դեռևս սպասում է որսի:

Համալիրը բյուջեից գումար չի ստանում՝ 750 մլն ռուբլի։ Նա ինքն է վաստակում իր տարեկան նպաստը՝ տոմսերից, հպարտանում է Բուրովը։ Նրա կարծիքով, Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ցանկանում է բացել տաճարը միայն պաշտամունքի համար՝ «վտանգելով անվճար այցելությունները»։

«Ամեն ինչ շարունակվում է «լավագույն խորհրդային» ավանդույթների ոգով. տաճարն օգտագործվում է որպես թանգարան, թանգարանի ղեկավարությունն իրեն իսկական աթեիստ է պահում»։ — հակադարձում է Բուրովի հակառակորդը՝ վարդապետ Ալեքսանդր Պելինը Սանկտ Պետերբուրգի թեմից։

«Ինչո՞ւ է թանգարանը գերիշխում տաճարում: Ամեն ինչ պետք է հակառակը լինի՝ նախ տաճարը, քանի որ դա ի սկզբանե նախատեսված է եղել մեր բարեպաշտ նախնիների կողմից»,- վրդովված է քահանան։ Եկեղեցին, Պելինը չի կասկածում, իրավունք ունի նվիրատվություններ հավաքել այցելուներից:

Բյուջեի փող

«Եթե քեզ աջակցում է պետությունը, դու սերտորեն կապված ես նրա հետ, տարբերակներ չկան», - մտածում է Խոխլիի Երրորդություն եկեղեցու ռեկտոր քահանա Ալեքսեյ Ումինսկին: Ներկայիս եկեղեցին չափազանց սերտ է համագործակցում իշխանությունների հետ, կարծում է նա։ Սակայն նրա տեսակետները չեն համընկնում պատրիարքարանի ղեկավարության կարծիքի հետ։

ՌԲԿ-ի գնահատականների համաձայն՝ 2012-2015 թվականներին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին և հարակից կառույցները բյուջեից և պետական ​​կազմակերպություններից ստացել են առնվազն 14 միլիարդ ռուբլի։ Ընդ որում, միայն 2016 թվականի բյուջեի նոր տարբերակով նախատեսված է 2,6 մլրդ ռուբլի։

Պրեչիստենկայի վրա գտնվող Sofrino առևտրի տան կողքին գտնվում է հեռահաղորդակցության ընկերությունների ASVT խմբի մասնաճյուղերից մեկը: Պարխաևը նաև պատկանում էր ընկերության 10,7%-ին մինչև առնվազն 2009թ. Ընկերության համահիմնադիրը (JSC Russdo-ի միջոցով) ուղղափառ կանանց միության համանախագահ Անաստասիա Օսիտիս Իրինա Ֆեդուլովան է։ ASVT-ի եկամուտը 2014 թվականին կազմել է ավելի քան 436,7 մլն ռուբլի, շահույթը՝ 64 մլն ռուբլի։ Օսիտիսը, Ֆեդուլովան և Պարխաևը չեն պատասխանել այս հոդվածի հարցերին:

Պարխաևը նշված էր որպես Sofrino բանկի տնօրենների խորհրդի նախագահ և սեփականատեր (մինչև 2006 թվականը այն կոչվում էր Old Bank): Կենտրոնական բանկը այս ֆինանսական հաստատության լիցենզիան ուժը կորցրած է ճանաչվել 2014 թվականի հունիսին։ Դատելով SPARK-ի տվյալներից՝ բանկի սեփականատերերն են «Ալեմաժ» ՍՊԸ-ն, «Ստեկ-Տ» ՍՊԸ-ն, «Էլբին-Մ» ՍՊԸ-ն, «Սիան-Մ» ՍՊԸ-ն և «Մեկոնա-Մ» ՍՊԸ-ն: Կենտրոնական բանկի տվյալներով՝ այդ ընկերությունների շահառուն է Դմիտրի Մալիշևը՝ «Սոֆրինո» բանկի վարչության նախկին նախագահ և կառավարական մարմիններում Մոսկվայի պատրիարքարանի ներկայացուցիչը։

Հին բանկը Սոֆրինո անվանափոխելուց անմիջապես հետո Մալիշևի և գործընկերների կողմից հիմնադրված Բնակարանային շինարարական ընկերությունը (HCC) մի քանի խոշոր պայմանագրեր ստացավ Ռուս ուղղափառ եկեղեցուց. 2006 թվականին Բնակարանաշինական ընկերությունը հաղթել է Մշակույթի նախարարության կողմից հայտարարված 36 մրցույթներում (նախկինում Ռոսկուլտուրա) վերականգնողական տաճարների համար։ Պայմանագրերի ընդհանուր ծավալը կազմում է 60 մլն ռուբլի։

Պարհաևի կենսագրությունը parhaev.com կայքից հայտնում է հետևյալը. ծնվել է 1941 թվականի հունիսի 19-ին Մոսկվայում, աշխատել է Կրասնի Պրոլետարի գործարանում որպես պտտվող, 1965-ին եկել է աշխատանքի Պատրիարքարանում, մասնակցել Երրորդություն-Սերգիուսի վերականգնմանը։ Լավրա, և վայելում էր Պիմեն պատրիարքի բարեհաճությունը։ Պարխաևի գործունեությունը նկարագրված է ոչ առանց գեղատեսիլ մանրամասների. «Եվգենի Ալեքսեևիչը շինարարությանը տրամադրեց անհրաժեշտ ամեն ինչ,<…>լուծեց բոլոր խնդիրները, և ավազով, աղյուսով, ցեմենտով, մետաղով բեռնատարները գնացին շինհրապարակ»:

Պարխաևի էներգիան, շարունակում է անհայտ կենսագիրը, բավական է պատրիարքի օրհնությամբ «Դանիլովսկայա» հյուրանոցը տնօրինելու համար. անցկացվել է. Հյուրանոցին հենց այդպիսի ղեկավար էր պետք՝ փորձառու և նպատակասլաց»։

Դանիլովսկայայում մեկ սենյակի օրական արժեքը նախաճաշով աշխատանքային օրերին կազմում է 6300 ռուբլի, բնակարանը 13 հազար ռուբլի է, ծառայությունները ներառում են սաունա, բար, մեքենաների վարձույթ և միջոցառումների կազմակերպում: Դանիլովսկայայի եկամուտը 2013 թվականին կազմել է 137,4 միլիոն ռուբլի, 2014 թվականին՝ 112 միլիոն ռուբլի։

Պարխաևը Ալեքսի 2-րդի թիմից մարդ է, ով կարողացել է ապացուցել իր անփոխարինելիությունը պատրիարք Կիրիլին, վստահ է RBC-ի զրուցակիցը եկեղեցական արտադրանք արտադրող ընկերությունում: Սոֆրինոյի մշտական ​​ղեկավարն օգտվում է արտոնություններից, որոնցից զրկված են նույնիսկ նշանավոր քահանաները, հաստատում է RBC-ի աղբյուրը խոշոր թեմերից մեկում։ 2012-ին համացանցում հայտնվեցին լուսանկարներ Պարխաևի տարեդարձից. տոնը շուքով նշվեց Քրիստոս Փրկչի տաճարի եկեղեցական խորհուրդների դահլիճում: Սրանից հետո օրվա հերոսի հյուրերը նավով գնացին Մոսկվայի մարզում գտնվող Պարխաևի տնակ։ Լուսանկարները, որոնց իսկությունը ոչ ոք չի վիճարկել, ցույց են տալիս տպավորիչ քոթեջ, թենիսի կորտ և նավակներով նավամատույց:

Գերեզմանոցներից մինչև շապիկներ

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու շահերի ոլորտը ներառում է դեղամիջոցներ, ոսկերչություն, կոնֆերանսների սենյակների վարձակալություն, գրում է «Վեդոմոստին», ինչպես նաև գյուղատնտեսությունն ու թաղման ծառայությունների շուկան։ SPARK-ի տվյալների բազայի համաձայն՝ Պատրիարքարանը Orthodox Ritual Service ՓԲԸ-ի համասեփականատերն է. ընկերությունն այժմ փակ է, սակայն գործում է նրա կողմից ստեղծված դուստր ձեռնարկությունը՝ Orthodox Ritual Service ԲԲԸ-ն (2014 թվականի եկամուտը՝ 58,4 մլն ռուբլի):

Եկատերինբուրգի թեմին ուներ գրանիտի մեծ քարհանքը «Գրանիտ» և անվտանգության ընկերությունը «Դերժավա», Վոլոգդայի թեմն ուներ երկաթբետոնե արտադրանքի և կառուցվածքների գործարան: Կեմերովոյի թեմը «Kuzbass Investment and Construction Company» ՍՊԸ-ի 100%-անոց սեփականատերն է, Նովոկուզնեցկի համակարգչային կենտրոնի և Europe Media Kuzbass գործակալության համասեփականատերը:

Մոսկվայի Դանիլովսկու վանքում կան մի քանի մանրածախ կետեր՝ վանական խանութ և Դանիլովսկու հուշանվերների խանութ: Դուք կարող եք գնել եկեղեցական պարագաներ, կաշվե դրամապանակներ, ուղղափառ տպագրությամբ շապիկներ և ուղղափառ գրականություն: Վանքը ֆինանսական ցուցանիշներ չի հայտնում։ Սրետենսկի վանքի տարածքում կա «Սրետենիե» խանութը և «Անսուրբ սրբեր» սրճարանը, որն անվանվել է վանահայր Տիխոն եպիսկոպոս (Շևկունով) համանուն գրքի պատվին: Սրճարանն, ըստ սրբազանի, «փող չի բերում»։ Վանքի եկամտի հիմնական աղբյուրը հրատարակչությունն է։ Վանքը հողատարածք ունի «Հարություն» գյուղատնտեսական կոոպերատիվում (նախկին «Ոսկեդի» կոլտնտեսություն. հիմնական գործունեությունը հացահատիկի և հատիկաընդեղենի մշակությունն է, անասնապահությունը): 2014 թվականի եկամուտը կազմել է 52,3 մլն ռուբլի, շահույթը՝ մոտ 14 մլն ռուբլի։

Վերջապես, 2012 թվականից Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կառույցներին են պատկանում Մոսկվայի հարավ-արևմուտքում գտնվող «Universitetskaya» հյուրանոցի շենքը: Ստանդարտ մեկտեղանոց սենյակի արժեքը 3 հազար ռուբլի է: Այս հյուրանոցում է գտնվում Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ուխտագնացության կենտրոնը։ «Ունիվերսիտսկայայում մեծ դահլիճ կա, կարող եք կոնֆերանսներ անցկացնել և ընդունել մարդկանց, ովքեր գալիս են միջոցառումների: Հյուրանոցն, իհարկե, էժան է, այնտեղ մնում են շատ պարզ մարդիկ, շատ հազվադեպ՝ եպիսկոպոսներ»,- ասել է Չապնինը RBC-ին։

Եկեղեցու դրամարկղ

Քահանայ Չապլինը չկարողացավ իրականացնել իր վաղեմի գաղափարը՝ բանկային համակարգ, որը վերացնում էր վաշխառուական տոկոսները։ Մինչ ուղղափառ բանկինգը գոյություն ունի միայն բառերով, Պատրիարքարանը օգտվում է ամենասովորական բանկերի ծառայություններից:

Մինչև վերջերս եկեղեցին հաշիվներ ուներ երեք կազմակերպություններում՝ Էրգոբանկում, Վնեշպրոմբանկում և Պերեսվետ բանկում (վերջինս պատկանում է նաև Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կառույցներին): Պատրիարքարանի սինոդալ բաժանմունքի աշխատակիցների աշխատավարձերը, ըստ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու РБК-ի աղբյուրի, փոխանցվել են Սբերբանկի և Պրոմսվյազբանկի հաշիվներին (բանկերի մամուլի ծառայությունները չեն արձագանքել ՌԲԿ-ի խնդրանքին. Պրոմսվյազբանկին մոտ կանգնած աղբյուրը հայտնել է, որ. բանկը, ի թիվս այլ բաների, պահում է եկեղեցական ֆոնդերի ծխերը):

Էրգոբանկը սպասարկել է ավելի քան 60 ուղղափառ կազմակերպությունների և 18 թեմերի, այդ թվում՝ Երրորդություն-Սերգիուս Լավրան և Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարքի Համալսարանը: Հունվարին բանկի լիցենզիան ուժը կորցրած է ճանաչվել հաշվեկշռում հայտնաբերված անցքի պատճառով։

Եկեղեցին համաձայնել է հաշիվներ բացել Էրգոբանկում իր բաժնետերերից մեկի՝ Վալերի Մեշալկինի պատճառով (մոտ 20%), բացատրում է պատրիարքարանում RBC-ի զրուցակիցը։ «Մեշալկինը եկեղեցական մարդ է, ուղղափառ գործարար, ով շատ է օգնել եկեղեցիներին։ Ենթադրվում էր, որ սա երաշխիք է, որ բանկի հետ ոչինչ չի պատահի»,- նկարագրում է աղբյուրը։

Էրգոբանկի գրասենյակ Մոսկվայում (Լուսանկարը՝ Շարիֆուլին Վալերի/ՏԱՍՍ)

Վալերի Մեշալկինը Energomashcapital շինարարական և տեղադրման ընկերության սեփականատերն է, Trinity-Sergius Lavra-ի հոգաբարձուների խորհրդի անդամ և «Սուրբ Աթոսի ազդեցությունը Արևելյան Եվրոպայի վանական ավանդույթների վրա» գրքի հեղինակը: Մեշալկինը չի պատասխանել РБК-ի հարցերին։ Ինչպես RBC-ին հայտնել է Ergobank-ի աղբյուրը, մինչ լիցենզիայի ուժը կորցրած ճանաչելը գումար է հանվել ROC կառույցի հաշիվներից:

Ոչ պակաս խնդրահարույց պարզվեց՝ 1,5 միլիարդ ռուբլի։ ROC-ն, RBC-ին հայտնել է բանկի աղբյուրը, որը հաստատել են պատրիարքարանին մոտ կանգնած երկու զրուցակիցները: Բանկի լիցենզիան նույնպես ուժը կորցրած է ճանաչվել հունվարին։ RBC-ի զրուցակիցներից մեկի խոսքով՝ բանկի վարչության նախագահ Լարիսա Մարկուսը մտերիմ է եղել պատրիարքարանի և նրա ղեկավարության հետ, ուստի եկեղեցին ընտրել է այս բանկը՝ իր գումարի մի մասը պահելու համար։ ՌԲԿ-ի զրուցակիցների խոսքով, պատրիարքարանից բացի, Վնեշպրոմբանկում միջոցներ են պահել պատրիարքի հանձնարարականները կատարած մի քանի ֆոնդեր։ Ամենամեծը Կոնստանտին և Հելեն առաքյալներին հավասար սուրբ սրբերի հիմնադրամն է: Պատրիարքարանում RBC-ի աղբյուրը հայտնել է, որ հիմնադրամը գումար է հավաքել Սիրիայում և Դոնեցկում հակամարտություններից տուժածներին օգնելու համար։ Դրամահավաքի մասին տեղեկատվությունը հասանելի է նաև համացանցում։

Հիմնադրամի հիմնադիրներն են Անաստասիա Օսիտիսը և Իրինա Ֆեդուլովան, որոնք արդեն հիշատակվել են Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հետ կապված։ Նախկինում, առնվազն մինչև 2008 թվականը, Օսիտիսը և Ֆեդուլովան եղել են Վնեշպրոմբանկի բաժնետերերը։

Այնուամենայնիվ, եկեղեցու գլխավոր ափը Մոսկվայի Պերեսվետն է: 2015 թվականի դեկտեմբերի 1-ի դրությամբ բանկի հաշիվներում պահվում էին ձեռնարկությունների և կազմակերպությունների (85,8 միլիարդ ռուբլի) և ֆիզիկական անձանց (20,2 միլիարդ ռուբլի) միջոցներ: Հունվարի 1-ի դրությամբ ակտիվները կազմում էին 186 միլիարդ ռուբլի, որից կեսից ավելին ընկերություններին տրված վարկեր էին, բանկի շահույթը կազմում էր 2,5 միլիարդ ռուբլի: Ոչ առևտրային կազմակերպությունների հաշիվներում կա ավելի քան 3,2 միլիարդ ռուբլի, ինչը հետևում է Peresvet-ի հաշվետվությունից:

ROC-ի ֆինանսատնտեսական ղեկավարությանը պատկանում է բանկի 36,5%-ը, ևս 13,2%-ը պատկանում է ROC-ին պատկանող Sodeystvie LLC ընկերությանը: Մյուս սեփականատերերի թվում է «Վնուկովո-ինվեստ» ՍՊԸ-ն (1,7%): Այս ընկերության գրասենյակը գտնվում է Assistance-ի նույն հասցեում: Vnukovo-invest-ի աշխատակիցը չի կարողացել RBC-ի թղթակցին բացատրել, թե արդյոք կապ կա իր ընկերության և Sodeystvo-ի միջև։ Աջակցության գրասենյակի հեռախոսներին չեն պատասխանում։

JSCB Peresvet-ը կարող է արժենալ մինչև 14 միլիարդ ռուբլի, իսկ ROC-ի մասնաբաժինը 49,7 տոկոսի չափով, ենթադրաբար, մինչև 7 միլիարդ ռուբլի, RBC-ի համար հաշվարկել է IFC Markets-ի վերլուծաբան Դմիտրի Լուկաշովը:

Ներդրումներ և նորարարություններ

Շատ բան հայտնի չէ այն մասին, թե որտեղ են ներդրվում ROC միջոցները բանկերի կողմից: Բայց հաստատ հայտնի է, որ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին չի խուսափում վենչուրային ներդրումներից։

Peresvet-ը գումար է ներդնում նորարարական նախագծերում «Սբերինվեստ» ընկերության միջոցով, որում բանկին է պատկանում 18,8 տոկոսը: Նորարարության ֆինանսավորումը կիսվում է. գումարի 50%-ը տրամադրում են Սբերինվեստի ներդրողները (ներառյալ Պերեսվետը), 50%-ը՝ պետական ​​կորպորացիաները և հիմնադրամները։ Sberinvest-ի կողմից համաֆինանսավորվող նախագծերի համար միջոցներ են հայտնաբերվել ռուսական վենչուրային ընկերությունում (RVC-ի մամուլի ծառայությունը հրաժարվել է նշել միջոցների չափը), Skolkovo հիմնադրամում (ֆոնդը 5 միլիոն ռուբլի է ներդրել զարգացումների մեջ, ասել է հիմնադրամի ներկայացուցիչը): և «Ռուսնանո» պետական ​​կորպորացիան (Սբերինվեստի նախագծերին հատկացվել է 50 մլն դոլար, ասել է մամուլի ծառայության աշխատակիցը)։

РБК պետական ​​կորպորացիայի մամուլի ծառայությունը պարզաբանել է. «Սբերինվեստ»-ի հետ համատեղ նախագծերը ֆինանսավորելու համար 2012 թվականին ստեղծվել է միջազգային Nanoenergo հիմնադրամը։ Ռուսնանոն և Պերեսվետը 50-ական միլիոն դոլար են ներդրել հիմնադրամում:

2015 թվականին Rusnano Capital Fund S.A. - Rusnano-ի դուստր ձեռնարկություն - դիմել է Նիկոսիայի շրջանային դատարան (Կիպրոս)՝ ներդրումային պայմանագրի խախտման դեպքում Պերեսվետ բանկը որպես համախոհական ճանաչելու խնդրանքով: Հայցադիմումում (հասանելի է ՌԲԿ-ին) նշվում է, որ բանկը, խախտելով ընթացակարգերը, «Նանոէներգո»-ի հաշիվներից 90 միլիոն դոլար է փոխանցել «Սբերինվեստ»-ի հետ փոխկապակցված ռուսական ընկերությունների հաշիվներին»: Այս ընկերությունների հաշիվները բացվել են Պերեսվետում։

Դատարանը Պերեսվետին ճանաչեց որպես համախոհներից։ Sberinvest-ի և Rusnano-ի ներկայացուցիչները RBC-ին հաստատել են հայցի առկայությունը։

«Այս ամենը ինչ-որ անհեթեթություն է», - ՌԲԿ-ի հետ զրույցում չի կորցնում սիրտը Sberinvest-ի տնօրենների խորհրդի անդամ Օլեգ Դյաչենկոն: «Ռուսնանո»-ի հետ ունենք լավ էներգետիկ նախագծեր, ամեն ինչ շարունակվում է, ամեն ինչ շարժվում է. կոմպոզիտային խողովակների գործարանն ամբողջությամբ մտել է շուկա, սիլիցիումի երկօքսիդը շատ բարձր մակարդակի վրա է, բրինձ ենք մշակում, ջերմություն ենք արտադրում, հասել ենք արտահանման։ դիրք." Հարցին, թե ո՞ւր են գնացել գումարները, թոփ-մենեջերը ծիծաղում է. «Տեսնում եք, ես ազատ եմ։ Այսպիսով, փողը չի կորել»: Դյաչենկոն կարծում է, որ գործը կփակվի։

Peresvet-ի մամուլի ծառայությունը չի պատասխանել РБК-ի բազմակի խնդրանքներին։ Նույն կերպ վարվեց նաեւ բանկի խորհրդի նախագահ Ալեքսանդր Շվեցը։

Եկամուտներ և ծախսեր

«Խորհրդային ժամանակներից ի վեր եկեղեցական տնտեսությունը անթափանց է եղել,- բացատրում է ռեկտոր Ալեքսեյ Ումինսկին,- այն կառուցված է հանրային սպասարկման կենտրոնի սկզբունքով. ծխականները գումար են տալիս ինչ-որ ծառայության համար, բայց ոչ ոքի չի հետաքրքրում, թե ինչպես է այն բաշխվում: . Իսկ ծխական քահանաներն իրենք էլ չգիտեն, թե կոնկրետ որտեղ են գնում իրենց հավաքած գումարները»։

Իսկապես, անհնար է հաշվարկել եկեղեցու ծախսերը. Ռուս ուղղափառ եկեղեցին մրցույթներ չի հայտարարում և չի հայտնվում պետական ​​գնումների կայքում։ Տնտեսական գործունեության մեջ եկեղեցին, ասում է աբբայուհի Քսենիան (Չեռնեգա), «կապալառուներ չի վարձում», տնօրինում է ինքնուրույն. սնունդը մատակարարվում է վանքերով, մոմերը հալեցնում են արհեստանոցները: Բազմաշերտ կարկանդակը բաժանված է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու շրջանակներում:

«Ինչի՞ վրա է ծախսում եկեղեցին»։ - նորից հարցնում է վանահայրը և պատասխանում. «Ռուսաստանի ամբողջ տարածքում պահպանվում են աստվածաբանական ճեմարանները, սա ծախսերի բավականին մեծ մասնաբաժին է»: Եկեղեցին նաև բարեգործական օգնություն է ցուցաբերում որբերին և սոցիալական այլ հաստատություններին. բոլոր սինոդալ բաժանմունքները ֆինանսավորվում են եկեղեցու ընդհանուր բյուջեից, ավելացնում է նա։

Պատրիարքարանը ՌԲԿ-ին իր բյուջեի ծախսային հոդվածների վերաբերյալ տվյալներ չի տրամադրել։ 2006 թվականին «Ֆոմա» ամսագրում Նատալյա Դերյուժկինան, որն այն ժամանակ պատրիարքարանի հաշվապահ էր, Մոսկվայի և Սանկտ Պետերբուրգի աստվածաբանական ճեմարանների պահպանման ծախսերը գնահատեց 60 միլիոն ռուբլի։ տարում։

Նման ծախսերն այսօր էլ արդիական են, հաստատում է վարդապետ Չապլինը։ Նաև, պարզաբանում է քահանան, անհրաժեշտ է աշխատավարձ վճարել պատրիարքարանի աշխարհիկ անձնակազմին։ Ընդհանուր առմամբ, սա 200 մարդ է՝ 40 հազար ռուբլի միջին աշխատավարձով։ ամսական, ասում է RBC-ի աղբյուրը պատրիարքարանում:

Այս ծախսերը չնչին են՝ համեմատած թեմերի Մոսկվա կատարած տարեկան ներդրումների հետ։ Ի՞նչ է պատահում մնացած գումարի հետ:

Սկանդալային հրաժարականից մի քանի օր անց վարդապետ Չապլինը Ֆեյսբուքում բացել է իր էջը, որտեղ գրել է. Սկզբունքորեն նման քողարկման համար քրիստոնեական նվազագույն արդարացում չի կարող լինել»։

Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու ծախսային հոդվածները բացահայտելու կարիք չկա, քանի որ միանգամայն պարզ է, թե եկեղեցին ինչի վրա է գումար ծախսում՝ եկեղեցու կարիքների համար, եկեղեցու և հասարակության և ԶԼՄ-ների հարաբերությունների սինոդալ բաժնի նախագահ Վլադիմիրը։ Լեգոյդան, կշտամբել է RBC-ի թղթակիցը։

Ինչպե՞ս են ապրում մյուս եկեղեցիները:

Ընդունված չէ հրապարակել եկեղեցու եկամուտների և ծախսերի մասին հաշվետվություններ՝ անկախ դավանանքային պատկանելությունից։

Գերմանիայի թեմերը

Վերջին բացառությունը եղել է Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին (RCC), որը մասամբ բացահայտում է եկամուտներն ու ծախսերը: Այսպես, Գերմանիայի թեմերը սկսեցին բացահայտել իրենց ֆինանսական ցուցանիշները Լիմբուրգի եպիսկոպոսի հետ ունեցած սկանդալից հետո, որի համար 2010 թվականին սկսեցին նոր նստավայր կառուցել։ 2010 թվականին թեմը գնահատել է աշխատանքը 5,5 միլիոն եվրո, սակայն երեք տարի անց ծախսերը գրեթե կրկնապատկվել են՝ հասնելով 9,85 միլիոն եվրոյի: Մամուլում պնդումներից խուսափելու համար շատ թեմեր սկսեցին հրապարակել իրենց բյուջեները: Համաձայն հաղորդագրությունների՝ ՌԿԿ թեմերի բյուջեն բաղկացած է գույքային եկամուտներից, նվիրատվություններից, ինչպես նաև եկեղեցական հարկերից, որոնք գանձվում են ծխականներից։ 2014 թվականի տվյալներով ամենահարուստը դարձել է Քյոլնի թեմը (նրա եկամուտը 772 մլն եվրո է, հարկայինը՝ 589 մլն եվրո)։ 2015 թվականի ծրագրով թեմի ընդհանուր ծախսերը գնահատվել են 800 մլն.

Վատիկանի բանկ

Այժմ հրապարակվում են Կրոնական հարցերի ինստիտուտի (IOR, Istituto per le Opere di Religione) ֆինանսական գործարքների վերաբերյալ տվյալները, որոնք ավելի հայտնի են որպես Վատիկանի բանկ։ Բանկը ստեղծվել է 1942 թվականին Սուրբ Աթոռի ֆինանսական միջոցները տնօրինելու համար։ Վատիկանի բանկն իր առաջին ֆինանսական հաշվետվությունը հրապարակել է 2013թ. Հաշվետվության համաձայն՝ 2012 թվականին բանկի շահույթը կազմել է 86,6 մլն եվրո, մեկ տարի առաջ՝ 20,3 մլն եվրո, զուտ տոկոսային եկամուտը կազմել է 52,25 մլն եվրո, առևտրային գործունեությունից եկամուտը՝ 51,1 մլն եվրո։

Արտասահմանի Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցի (ROCOR)

Ի տարբերություն կաթոլիկ թեմերի, ROCOR-ի եկամուտների և ծախսերի մասին հաշվետվությունները չեն հրապարակվում։ Ըստ վարդապետ Պյոտր Խոլոդնիի, որը երկար ժամանակ եղել է ROCOR-ի գանձապահը, օտարերկրյա եկեղեցու տնտեսությունը կառուցված է պարզ. Ծխերի տարեկան վճարումների տոկոսը 10% է, որը թեմերից փոխանցվում է Սինոդին: Ամենահարուստ թեմերն են Ավստրալիայում, Կանադայում, Գերմանիայում և ԱՄՆ-ում։

ROCOR-ի հիմնական եկամուտը, ըստ Խոլոդնիի, գոյանում է չորս հարկանի Սինոդի շենքի վարձակալությունից՝ այն գտնվում է Մանհեթենի վերին մասում՝ Պարկ պողոտայի և 93-րդ փողոցի անկյունում։ Շինության մակերեսը 4 հազար քմ է։ մ, 80%-ը զբաղեցնում է Սինոդը, մնացածը վարձով է տրվում մասնավոր դպրոցին։ Տարեկան վարձակալության եկամուտը, ըստ Խոլոդնիի գնահատականների, կազմում է մոտ $500 հազար։

Բացի այդ, ROCOR-ի եկամուտը գալիս է Kursk Root Icon-ից (գտնվում է Նյու Յորքի ROCOR նշանի տաճարում): Սրբապատկերը տարվում է ամբողջ աշխարհում, նվիրատվությունները գնում են օտար եկեղեցու բյուջե, բացատրում է Խոլոդնին։ ROCOR Synod-ին է պատկանում նաև Նյու Յորքի մոտ գտնվող մոմերի գործարանը: ROCOR-ը փող չի փոխանցում Մոսկվայի պատրիարքարանին. «Մեր եկեղեցին շատ ավելի աղքատ է, քան ռուսականը. Չնայած մենք աներևակայելի արժեքավոր հողատարածքներ ունենք, հատկապես Գեթսեմանի այգու կեսը, այն ոչ մի կերպ դրամականացված չէ»:

Տատյանա Ալեշկինայի, Յուլիա Տիտովայի, Սվետլանա Բոչարովայի, Գեորգի Մակարենկոյի, Իրինա Մալկովայի մասնակցությամբ

Աշխատանք(աշխարհում Հովհաննես) - Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք: Սուրբ Հոբի նախաձեռնությամբ ռուսական եկեղեցում փոխակերպումներ են կատարվել, որոնց արդյունքում Մոսկվայի պատրիարքության կազմում ընդգրկվել են 4 մետրոպոլիաներ՝ Նովգորոդը, Կազանը, Ռոստովը և Կրուտիցան; Ստեղծվեցին նոր թեմեր, հիմնվեցին մեկ տասնյակից ավելի վանքեր։
Հոբ պատրիարքն առաջինն էր, ով լայն հիմքերի վրա դրեց տպագրության գործը։ Սուրբ Հոբի օրհնությամբ առաջին անգամ լույս տեսան՝ Մեծ Պահքի Տրիոդը, Գունավոր Տրիոդը, Օկտոեքոսը, Ընդհանուր Մենայոնը, Եպիսկոպոսաց Ծառայության Պաշտոնը և Ծառայատունը։
Դժբախտությունների ժամանակ Սուրբ Հոբը իրականում առաջինն էր, ով առաջնորդեց ռուսների ընդդիմությունը լեհ-լիտվական զավթիչներին 1605 թվականի ապրիլի 13-ին պատրիարք Հոբը, ով հրաժարվեց հավատարմության երդում տալ կեղծ Դմիտրի I-ին, գահընկեց արվեց և տուժելով: Բազմաթիվ նախատինքներ, աքսորվել է Ստարիցա վանք, Կեղծ Դմիտրի I-ի տապալումից հետո Սուրբ Հոբը չկարողացավ վերադառնալ Առաջին Հիերարխիական գահին, նա օրհնեց Կազանի Մետրոպոլիտեն Հերմոգենեսին: Հոբ Պատրիարքը խաղաղ մահացավ 1607 թվականի հունիսի 19-ին: 1652 թվականին Հովսեփ պատրիարքի օրոք Սուրբ Հոբի անփայլ և անուշահոտ մասունքները տեղափոխվեցին Մոսկվա և դրվեցին Հովասափ պատրիարքի (1634-1640) գերեզմանի կողքին: Սուրբ Հոբի մասունքներից եղան բազմաթիվ բժշկություններ:
Նրա հիշատակը Ռուս ուղղափառ եկեղեցին նշում է ապրիլի 5/18-ին և հունիսի 19-ին/հուլիսի 2-ին։

Հերմոգենես(աշխարհում Էրմոլայ) (1530-1612) - Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք։ Սուրբ Հերմոգենեսի պատրիարքությունը համընկավ նեղությունների ժամանակի դժվարին ժամանակների հետ։ Վեհափառ Հայրապետը առանձնահատուկ ներշնչանքով ընդդիմացավ հայրենիքի դավաճաններին և թշնամիներին, ովքեր ցանկանում էին ստրկացնել ռուս ժողովրդին, Ռուսաստանում ներմուծել միություն և կաթոլիկություն և արմատախիլ անել ուղղափառությունը:
մոսկվացիները Կոզմա Մինինի և արքայազն Դմիտրի Պոժարսկու գլխավորությամբ ապստամբություն բարձրացրին, որին ի պատասխան լեհերը հրկիզեցին քաղաքը և ապաստան գտան Կրեմլում։ Նրանք ռուս դավաճանների հետ բռնի ուժով հեռացրեցին պատրիարքական գահից սուրբ Հերմոգենես պատրիարքին և բերման ենթարկեցին Հրաշագործ վանքում»։ Պատրիարք Հերմոգենեսը օրհնեց ռուս ժողովրդին իր ազատագրական սխրանքի համար։
Սուրբ Հերմոգենեսը ծանր գերության մեջ մնաց ավելի քան ինը ամիս: 1612 թվականի փետրվարի 17-ին նա մահացավ սովից և ծարավից նահատակվելով Ռուսաստանի ազատագրումը, որի համար սուրբ Հերմոգենեսը կանգնած էր այդպիսի անխորտակելի քաջությամբ, հաջողությամբ ավարտվեց ռուս ժողովրդի կողմից նրա միջնորդությամբ:
Սուրբ նահատակ Հերմոգենեսի մարմինը պատշաճ պատվով ամփոփվել է Չուդովի վանքում։ Պատրիարքական սխրանքի սրբությունը, ինչպես նաև նրա անհատականությունը, որպես ամբողջություն, վերևից լուսավորվեց ավելի ուշ՝ 1652 թվականին սրբի մասունքները պարունակող սրբավայրի բացման ժամանակ: Իր մահից 40 տարի անց Հերմոգենես պատրիարքը պառկած էր կարծես կենդանի։
Սուրբ Հերմոգենեսի օրհնությամբ Սուրբ Անդրեաս Առաքյալի մատուցած պատարագը հունարենից ռուսերեն թարգմանվեց և Վերափոխման տաճարում վերականգնվեց նրա հիշատակի տոնակատարությունը։ Բարձրագույն Հերարքի հսկողությամբ պատարագի գրքեր տպագրելու համար ստեղծվեցին նոր մամլիչներ և կառուցվեց նոր տպարան, որը վնասվեց 1611 թվականի հրդեհի ժամանակ, երբ Մոսկվան հրկիզվեց լեհերի կողմից։
1913 թվականին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին փառաբանեց պատրիարք Հերմոգենեսին որպես սուրբ։ Նրա հիշատակը նշվում է մայիսի 12/25-ին և փետրվարի 17-ին/մարտի 1-ին։

Ֆիլարետ(Ռոմանով Ֆեդոր Նիկիտիչ) (1554-1633) - Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք, Ռոմանովների դինաստիայի առաջին ցարի հայրը: Ազնվական բոյար ցար Թեոդոր Իոանովիչի օրոք, Բորիս Գոդունովի օրոք նա խայտառակվեց, աքսորվեց վանք և վանական դարձրեց։ 1611 թվականին Լեհաստանում դեսպանատանը գտնվելիս նա գերի է ընկել։ 1619 թվականին նա վերադարձել է Ռուսաստան և մինչև իր մահը եղել է երկրի փաստացի կառավարիչը իր հիվանդ որդու՝ ցար Միխայիլ Ֆեոդորովիչի օրոք։

Յովասաֆ I- Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք. Ցար Միխայիլ Ֆեդորովիչը, ծանուցելով չորս Տիեզերական Պատրիարքներին իր հոր մահվան մասին, նաև գրել է, որ «Պսկովի արքեպիսկոպոս Յովասափը, խելամիտ, ճշմարտացի, ակնածալից մարդ և ուսուցանել է բոլոր առաքինությունները, ընտրվել և պատրիարք է նշանակվել Մեծ Ռուսական եկեղեցու պատրիարք»: Պատրիարք Յովասափ I-ը բարձրացվել է Մոսկվայի պատրիարքի աթոռին Ֆիլարետ պատրիարքի օրհնությամբ, ով ինքն է նշանակել իրավահաջորդ:
Նա շարունակեց իր նախորդների հրատարակչական աշխատանքները՝ մեծ աշխատանք կատարելով պատարագի գրքերի համադրման և շտկման գործում Հովասափ պատրիարքի համեմատաբար կարճ ժամանակաշրջանում հիմնվել է 3 վանքեր և վերականգնվել 5 նախորդները։

Ջոզեֆ- Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք. Եկեղեցական կանոնադրություններին և օրենքներին խստորեն հետևելը դարձավ Հովսեփ պատրիարքի ծառայության բնորոշ գիծը 1646 թվականին, նախքան Մեծ Պահքի սկիզբը, պատրիարք Ջոզեֆը շրջանային կարգադրություն ուղարկեց ողջ հոգևորականներին և բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաներին՝ մաքրության մեջ պահելու գալիք ծոմը: Հովսեփ պատրիարքի այս շրջանային ուղերձը, ինչպես նաև 1647 թվականի ցարի հրամանագիրը, որով արգելվում է աշխատանքը կիրակի և տոն օրերին և սահմանափակում առևտուրը այս օրերին, նպաստեցին ժողովրդի մեջ հավատքի ամրապնդմանը:
Հովսեփ պատրիարքը մեծ ուշադրություն է դարձրել հոգևոր լուսավորության գործին։ Նրա օրհնությամբ 1648 թվականին Մոսկվայում Սուրբ Անդրեասի վանքում հիմնվել է աստվածաբանական դպրոց։ Հովսեփ պատրիարքի օրոք, ինչպես նաև նրա նախորդների օրոք ամբողջ Ռուսաստանում հրատարակվեցին պատարագի և եկեղեցական ուսուցման գրքեր։ Ընդհանուր առմամբ, Հովսեփ Պատրիարքի օրոք 10 տարվա ընթացքում հրատարակվել են 36 գրքեր, որոնցից 14-ը նախկինում չեն տպագրվել Ռուսաստանում Հովսեփի պատրիարքության տարիներին բազմիցս հայտնաբերվել են Աստծո սուրբ սրբերի մասունքները և հրաշագործ սրբապատկերներ: փառաբանվեցին.
Պատրիարք Հովսեփի անունը հավերժ կմնա պատմության սալիկների վրա, քանի որ հենց այս վարդապետն էր, որ կարողացավ առաջին քայլերն անել Ուկրաինայի (Փոքր Ռուսաստանի) վերամիավորման ուղղությամբ Ռուսաստանի հետ, չնայած վերամիավորումն ինքնին տեղի ունեցավ 1654 թ. Հովսեփի մահը Նիկոն պատրիարքի օրոք։

Նիկոն(աշխարհում Նիկիտա Մինիչ Մինին) (1605-1681) - Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք 1652 թվականից: Նիկոնի պատրիարքությունը կազմեց մի ամբողջ դարաշրջան Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ: Ֆիլարետ պատրիարքի նման, նա ուներ «Մեծ տիրակալ» տիտղոսը, որը ստացել էր իր պատրիարքության առաջին տարիներին՝ ցարի հատուկ բարեհաճության շնորհիվ։ Նա մասնակցել է գրեթե բոլոր ազգային գործերի լուծմանը։ Մասնավորապես, Նիկոնի պատրիարքի գործուն աջակցությամբ 1654 թվականին տեղի ունեցավ Ուկրաինայի պատմական վերամիավորումը Ռուսաստանին։ Կիևան Ռուսիայի հողերը, որոնք ժամանակին զավթվել էին լեհ-լիտվական մագնատների կողմից, մտան մոսկովյան պետության կազմի մեջ։ Դա շուտով հանգեցրեց Հարավ-արևմտյան Ռուսաստանի սկզբնական ուղղափառ թեմերի վերադարձին Մայրի` Ռուսական Եկեղեցու գրկում: Շուտով Բելառուսը վերամիավորվեց Ռուսաստանին։ Մոսկվայի պատրիարքի «Մեծ ինքնիշխան» տիտղոսը համալրվել է «Ամենայն Մեծ և Փոքր և Սպիտակ Ռուսաստանի պատրիարք» տիտղոսով։
Բայց պատրիարք Նիկոնն իրեն առանձնահատուկ նախանձախնդիր դրսևորեց որպես եկեղեցու բարեփոխիչ։ Բացի աստվածային ծառայությունը պարզեցնելուց, նա խաչի նշանի ժամանակ երկմատով փոխարինեց եռմատով, իսկ պատարագի գրքերը ուղղեց հունական մոդելներով, ինչը նրա անմահ, մեծ ծառայությունն է Ռուս եկեղեցուն: Այնուամենայնիվ, Պատրիարք Նիկոնի եկեղեցական բարեփոխումները սկիզբ դրեցին Հին հավատացյալների հերձմանը, որի հետևանքները մի քանի դար խավարեցին ռուսական եկեղեցու կյանքը:
Քահանայապետն ամեն կերպ խրախուսում էր եկեղեցաշինությունը, ինքն էլ իր ժամանակի լավագույն ճարտարապետներից էր. Նիկոն պատրիարքի օրոք կառուցվել են Ուղղափառ Ռուսաստանի ամենահարուստ վանքերը՝ Հարության վանքը Մոսկվայի մոտ, որը կոչվում է «Նոր Երուսաղեմ», Իվերսկի Սվյատոզերսկին Վալդայում և Կրեստնի Կիյոստրովսկին Օնեգա ծոցում: Բայց Պատրիարք Նիկոնը երկրային Եկեղեցու հիմնական հիմքը համարեց հոգևորականության և վանականության գագաթնակետը Իր ողջ կյանքի ընթացքում Նիկոնը երբեք չդադարեց ձգտել գիտելիքի և ինչ-որ բան սովորել: Նա հարուստ գրադարան է հավաքել։ Նիկոն պատրիարքը սովորել է հունարեն, սովորել է բժշկություն, նկարել սրբապատկերներ, տիրապետել սալիկների պատրաստման հմտությանը... Պատրիարք Նիկոնը ձգտել է ստեղծել Սուրբ Ռուսաստանը՝ նոր Իսրայելը: Պահպանելով կենդանի, ստեղծագործ ուղղափառությունը, նա ցանկանում էր ստեղծել լուսավոր ուղղափառ մշակույթ և սովորեց այն ուղղափառ արևելքից: Բայց պատրիարք Նիկոնի կողմից իրականացված որոշ միջոցառումներ ոտնահարում էին տղաների շահերը և նրանք զրպարտում էին պատրիարքին ցարի առաջ։ Խորհրդի որոշմամբ նրան զրկել են պատրիարքությունից և բանտ ուղարկել՝ նախ Ֆերապոնտով, իսկ հետո՝ 1676 թվականին՝ Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանք։ Միևնույն ժամանակ, սակայն, նրա իրականացրած եկեղեցական բարեփոխումները ոչ միայն չեղարկվեցին, այլ հավանություն ստացան։
Գահընկեց արված պատրիարք Նիկոնը աքսորավայրում մնաց 15 տարի։ Մահից առաջ ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը պատրիարք Նիկոնին ներում է խնդրել իր կտակում: Նոր ցար Թեոդոր Ալեքսեևիչը որոշեց վերադարձնել պատրիարք Նիկոնին իր աստիճանին և խնդրեց նրան վերադառնալ իր հիմնադրած Հարության վանք։ Այս վանքի ճանապարհին Նիկոն պատրիարքը խաղաղ ճանապարհով մեկնեց Տիրոջը՝ շրջապատված ժողովրդի և իր աշակերտների մեծ սիրո դրսևորումներով։ Նիկոն պատրիարքը պատշաճ պատիվով թաղվել է Նոր Երուսաղեմի վանքի Հարության տաճարում։ 1682 թվականի սեպտեմբերին բոլոր չորս արևելյան պատրիարքների նամակները ուղարկվեցին Մոսկվա, որոնցով Նիկոնն ազատվեց բոլոր պատժից և վերականգնվեց Համայն Ռուսիո պատրիարքի աստիճանին:

Յովասափ II- Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք. 1666-1667 թվականների Մոսկվայի Մեծ ժողովը, որը դատապարտեց և գահընկեց արեց Նիկոն պատրիարքին, իսկ հին հավատացյալներին որպես հերետիկոս անվանեց, ընտրեց Ռուս եկեղեցու նոր առաջնորդ: Երրորդություն-Սերգիոս Լավրայի վարդապետ Յովասափը դարձավ Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք:
Պատրիարք Յովասափը մեծ ուշադրություն է դարձրել միսիոներական գործունեությանը, հատկապես ռուսական պետության ծայրամասերում, որոնք նոր էին սկսում զարգանալ. Հեռավոր Հյուսիսային և Արևելյան Սիբիրում, հատկապես Անդրբայկալիայում և Ամուրի ավազանում, Չինաստանի հետ սահմանի երկայնքով: Մասնավորապես, Հովասափ II-ի օրհնությամբ 1671 թվականին Չինաստանի սահմանի մոտ հիմնադրվել է Սպասկի վանքը։
Հովասափ պատրիարքի մեծ վաստակը ռուս հոգևորականների հովվական գործունեությունը աշխուժացնելու և աշխուժացնելու գործում պետք է ճանաչվի որպես նրա կատարած վճռական գործողություններ՝ ուղղված ծառայության ընթացքում քարոզելու ավանդույթի վերականգնմանը, որն այդ ժամանակ գրեթե մեռած էր։ Ռուսաստանում։
Հովասափ II-ի պատրիարքության օրոք ռուսական եկեղեցում շարունակվել է գրահրատարակչական լայն գործունեությունը։ Հովասափ պատրիարքի առաջնորդության կարճ ժամանակահատվածում տպագրվել են ոչ միայն բազմաթիվ պատարագի գրքեր, այլև վարդապետական ​​բովանդակության բազմաթիվ հրատարակություններ։ Արդեն 1667 թվականին հրատարակվել են «Միշտական ​​գործողությունների հեքիաթը» և «Կառավարության գավազանը», որոնք գրվել են Սիմեոն Պոլոցցու կողմից՝ բացահայտելու հին հավատացյալների հերձվածությունը, այնուհետև հրատարակվել են «Մեծ կատեխիզմը» և «Փոքր կատեխիզմը»:

Պիտիրիմ- Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք. Պատրիարք Պիտիրիմը շատ ծեր տարիքում ընդունեց Առաջին Հիերարքի աստիճանը և կառավարեց Ռուս Եկեղեցին ընդամենը մոտ 10 ամիս՝ մինչև իր մահը՝ 1673 թ.։ Նա եղել է Նիկոն պատրիարքի մերձավոր գործակիցը և նրա գահակալությունից հետո դարձել է գահի հավակնորդներից մեկը, սակայն ընտրվել է միայն պատրիարք Հովասափ II-ի մահից հետո։
1672 թվականի հուլիսի 7-ին Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարում Նովգորոդի մետրոպոլիտ Պիտիրիմը բարձրացվեց պատրիարքական գահին, մետրոպոլիտ Յոահիմը կանչվեց վարչական գործերի.
Տասնամսյա, աննկատ պատրիարքությունից հետո նա մահացավ 1673 թվականի ապրիլի 19-ին։

Յոահիմ(Սավելով-Առաջին Իվան Պետրովիչ) - Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք։ Պատրիարք Պիտիրիմի հիվանդության պատճառով մետրոպոլիտ Յոահիմը ներգրավված է եղել պատրիարքական վարչակազմի գործերում, իսկ 1674 թվականի հուլիսի 26-ին բարձրացվել է Առաջնորդական աթոռ։
Նրա ջանքերն ուղղված էին ռուսական հասարակության վրա արտաքին ազդեցության դեմ պայքարին։
Բարձրագույն Հերարքը աչքի էր ընկնում եկեղեցական կանոնների խստիվ կատարման նախանձախնդրությամբ։ Նա վերանայեց Սուրբ Բասիլի Մեծի և Հովհաննես Ոսկեբերանի պատարագի ծեսերը և վերացրեց որոշ անհամապատասխանություններ պատարագի պրակտիկայում: Բացի այդ, պատրիարք Յոահիմը ուղղել և հրատարակել է Տիպիկոնը, որը մինչ օրս օգտագործվում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցում գրեթե անփոփոխ:
1678-ին պատրիարք Յոահիմը ընդլայնում է ողորմածանոցների թիվը Մոսկվայում՝ եկեղեցու ֆինանսավորմամբ։
Յովակիմ պատրիարքի օրհնությամբ Մոսկվայում հիմնվեց աստվածաբանական դպրոց, որը հիմք դրեց Սլավոնա-հունա-լատինական ակադեմիային, որը 1814 թվականին վերածվեց Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի։
Պետական ​​կառավարման ոլորտում պատրիարք Յոահիմը նույնպես իրեն դրսևորեց որպես եռանդուն և հետևողական քաղաքական գործիչ՝ ցար Թեոդոր Ալեքսեևիչի մահից հետո ակտիվորեն աջակցելով Պետրոս I-ին։

Ադրիան(աշխարհում Անդրեյ) (1627-1700) – Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք 1690 թվականից։ 1690 թվականի օգոստոսի 24-ին մետրոպոլիտ Ադրիանը բարձրացվեց Համառուսաստանյան պատրիարքական գահին: Պատրիարք Ադրիանը գահակալության ժամանակ իր ելույթում կոչ արեց ուղղափառներին անձեռնմխելի պահել կանոնները, պահպանել խաղաղությունը և պաշտպանել Եկեղեցին հերետիկոսություններից: 24 կետերից բաղկացած «Թաղային պատգամում» և «Հորդորում» պատրիարքը, որը բաղկացած է հոտին, հոգևորապես օգտակար ցուցումներ տվեց դասերից յուրաքանչյուրին։ Նա չէր սիրում վարսավիրությունը, ծխելը, ռուսական ազգային հագուստի վերացումը և Պետրոս I-ի նմանատիպ առօրյա նորամուծությունները: Պատրիարք Ադրիանը հասկանում և հասկանում էր ցարի օգտակար և իսկապես կարևոր նախաձեռնությունները, որոնք ուղղված էին հայրենիքի բարօրությանը (նավատորմի կառուցում): , ռազմական և սոցիալ-տնտեսական վերափոխումների աջակցություն):

Ստեֆան Յավորսկի(Յավորսկի Սիմեոն Իվանովիչ) - Ռյազանի և Մուրոմի միտրոպոլիտ, Մոսկվայի գահի պատրիարքական տեղապահ:
Սովորել է հայտնի Կիև-Մոհիլա կոլեգիայում՝ այն ժամանակվա հարավային ռուսական կրթության կենտրոնում։ Որում նա սովորել է մինչև 1684 թվականը։ Ճիզվիտական ​​դպրոց ընդունվելու համար Յավորսկին, ինչպես և իր մյուս ժամանակակիցները, ընդունել է կաթոլիկություն։ Հարավարևմտյան Ռուսաստանում դա սովորական բան էր:
Ստեֆանը փիլիսոփայություն է սովորել Լվովում և Լյուբլինում, իսկ հետո աստվածաբանություն՝ Վիլնայում և Պոզնանում։ Լեհական դպրոցներում նա հանգամանորեն ծանոթացավ կաթոլիկ աստվածաբանությանը և թշնամական վերաբերմունք ձեռք բերեց բողոքականության նկատմամբ։
1689-ին Ստեֆանը վերադարձավ Կիև, զղջաց ուղղափառ եկեղեցուց իր հրաժարման համար և նորից ընդունվեց նրա ծոցը:
Նույն թվականին նա դարձավ վանական և վանական հնազանդություն անցավ Կիևի Պեչերսկի Լավրայում:
Կիևի քոլեջում նա ուսուցիչից դարձավ աստվածաբանության պրոֆեսոր:
Ստեֆանը դարձավ հայտնի քարոզիչ և 1697 թվականին նշանակվեց Սուրբ Նիկոլաս անապատի վանքի վանահայր, որն այն ժամանակ գտնվում էր Կիևից դուրս։
Թագավորական կառավարիչ Ա.
1701 թվականի դեկտեմբերի 16-ին Ադրիան պատրիարքի մահից հետո ցարի հրամանով Ստեֆանը նշանակվեց պատրիարքական գահի տեղապահ։
Ստեփանոսի եկեղեցական և վարչական գործունեությունը աննշան էր, համեմատած պատրիարքի հետ, սահմանափակված էր Պետրոս I-ի կողմից։
Պետրոս I-ը նրան իր մոտ պահեց մինչև իր մահը՝ իր երբեմնի հարկադրված օրհնության ներքո կատարելով Ստեփանոսի համար տհաճ բոլոր բարեփոխումները։ Մետրոպոլիտեն Ստեփանոսը ուժ չուներ բացահայտորեն խզելու ցարի հետ, և միևնույն ժամանակ չէր կարողանում հաշտվել տեղի ունեցողի հետ։
1718 թվականին Ցարևիչ Ալեքսեյի դատավարության ժամանակ ցար Պետրոս I-ը հրամայեց մետրոպոլիտ Ստեփանոսին գալ Սանկտ Պետերբուրգ և թույլ չտվեց նրան հեռանալ մինչև իր մահը, դրանով իսկ զրկելով նրան նույնիսկ այն աննշան իշխանությունից, որը նա մասամբ վայելում էր:
1721 թվականին բացվեց Սինոդը։ Ցարը Սինոդի նախագահ նշանակեց մետրոպոլիտ Ստեֆանին, ով ամենաքիչ համակրում էր այս հաստատությանը, քան որևէ մեկը: Ստեֆանը հրաժարվում էր ստորագրել Սինոդի արձանագրությունները, չէր մասնակցում նրա նիստերին և որևէ ազդեցություն չուներ սինոդական գործերի վրա։ Ցարն, ակնհայտորեն, նրան պահել է միայն նրա համար, որ, օգտագործելով իր անունը, որոշակի սանկցիա տա նոր հիմնարկին։ Սինոդում գտնվելու ողջ ընթացքում Մետրոպոլիտ Ստեփանոսը հետաքննվում էր քաղաքական հարցերի համար՝ իր դեմ անընդհատ զրպարտությունների արդյունքում։
Մետրոպոլիտ Ստեֆանը մահացել է 1722 թվականի նոյեմբերի 27-ին Մոսկվայում, Լուբյանկայում, Ռյազանի բակում։ Նույն օրը նրա մարմինը տեղափոխվեց Ռյազանի բակում գտնվող Երրորդություն եկեղեցի, որտեղ այն կանգնած էր մինչև դեկտեմբերի 19-ը, այսինքն՝ մինչև կայսր Պետրոս I-ի և Սուրբ Սինոդի անդամների ժամանումը Մոսկվա: Դեկտեմբերի 20-ին Գրեբնևսկայա կոչվող Սուրբ Աստվածածնի Վերափոխման եկեղեցում տեղի ունեցավ Մետրոպոլիտ Ստեփանոսի հոգեհանգստի արարողությունը։

Տիխոն(Բելավին Վասիլի Իվանովիչ) - Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք: 1917 թվականին Ռուս ուղղափառ եկեղեցու Համառուսական տեղական խորհուրդը վերականգնեց պատրիարքարանը։ Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ տեղի ունեցավ ամենակարևոր իրադարձությունը. երկու դար բռնի անգլուխ մնալուց հետո այն կրկին գտավ իր առաջնորդին և բարձրագույն արքեպիսկոպոսին:
Պատրիարքական գահին ընտրվեց Մոսկվայի և Կոլոմնայի միտրոպոլիտ Տիխոնը (1865-1925):
Պատրիարք Տիխոնը ուղղափառության իսկական պաշտպանն էր: Չնայած իր ողջ հեզությանը, բարի կամքին և բարի բնավորությանը, նա դարձավ անսասան և անդրդվելի եկեղեցական գործերում, որտեղ անհրաժեշտ էր, և առաջին հերթին Եկեղեցին իր թշնամիներից պաշտպանելու գործում: Պատրիարք Տիխոնի ճշմարիտ ուղղափառությունն ու բնավորության ուժը հատկապես ակնհայտորեն ի հայտ եկան «վերանորոգման» հերձվածության ժամանակ։ Նա կանգնեց որպես անհաղթահարելի խոչընդոտ բոլշևիկների ճանապարհին Եկեղեցին ներսից քայքայելու նրանց ծրագրերի առաջ։
Նորին Սրբություն Պատրիարք Տիխոնը ամենակարևոր քայլերն արեց պետության հետ հարաբերությունների կարգավորման ուղղությամբ։ Պատրիարք Տիխոնի ուղերձները հայտարարում են. «Ռուս ուղղափառ եկեղեցին... պետք է և կլինի մեկ կաթոլիկ առաքելական եկեղեցի, և եկեղեցին քաղաքական պայքարի մեջ ներքաշելու ցանկացած փորձ, անկախ նրանից, թե ում կողմից են գալիս, պետք է մերժվեն և դատապարտվեն։ (1923 թվականի հուլիսի 1-ի բողոքարկումից)
Պատրիարք Տիխոնը առաջացրել է նոր կառավարության ներկայացուցիչների ատելությունը, որոնք անընդհատ հետապնդում էին նրան։ Նա կա՛մ բանտարկվել է, կա՛մ «տնային կալանքի» է ենթարկվել Մոսկվայի Դոնսկոյ վանքում։ Վեհափառի կյանքը միշտ վտանգի տակ է եղել. երեք անգամ մահափորձ է կատարվել, բայց նա անվախ գնացել է սուրբ ծառայություն մատուցելու Մոսկվայի և նրա սահմաններից դուրս գտնվող տարբեր եկեղեցիներում։ Նահատակության շարունակական սխրանք էր Նորին Սրբության Տիխոնի ողջ պատրիարքությունը։ Երբ իշխանությունները նրան առաջարկեցին մշտական ​​բնակության մեկնել արտասահման, պատրիարք Տիխոնն ասաց. Այս բոլոր տարիներին նա իրականում ապրել է բանտում ու մահացել պայքարի ու վշտի մեջ։ Նորին Սրբություն Պատրիարք Տիխոնը վախճանվել է 1925 թվականի մարտի 25-ին՝ Ամենասուրբ Աստվածածնի Ավետման տոնին և թաղվել Մոսկվայի Դոնսկոյ վանքում։

Պետրոս(Պոլյանսկի, աշխարհում Պյոտր Ֆեդորովիչ Պոլյանսկի) - եպիսկոպոս, Կրուտիցի մետրոպոլիտ, պատրիարքական տեղապահ 1925 թվականից մինչև նրա մահվան կեղծ հաղորդագրությունը (1936 թվականի վերջ):
Տիխոնի պատրիարքի կամքի համաձայն՝ մետրոպոլիտներ Կիրիլը, Ագաֆանգելը կամ Պետրոսը պետք է դառնային տեղապահներ։ Քանի որ մետրոպոլիտներ Կիրիլն ու Ագաթանգելը գտնվում էին աքսորի մեջ, Կրուտիցկի մետրոպոլիտ Պետրոսը դարձավ տասներորդ տեղը: Որպես տեղապահ նա մեծ օգնություն է ցույց տվել բանտարկյալներին և աքսորյալներին, հատկապես՝ հոգևորականներին։ Վլադիկա Պիտերը վճռականորեն դեմ է եղել նորացմանը: Նա հրաժարվեց հավատարմության կոչ անել խորհրդային ռեժիմին, անվերջ բանտերն ու համակենտրոնացման ճամբարները սկսեցին 1925թ. դեկտեմբերին, նա հայտարարեց, որ եկեղեցին չի կարող հավանություն տալ հեղափոխությանը. Եկեղեցին չի կարող ճանաչել»:
Նա հրաժարվեց պատրիարքական տեղապահի կոչումից՝ չնայած իր բանտարկությունը երկարաձգելու սպառնալիքներին։ 1931 թվականին նա մերժել է անվտանգության աշխատակից Տուչկովի առաջարկը՝ որպես տեղեկատու իշխանությունների հետ համագործակցելու պայմանագիր կնքելու առաջարկը։
1936-ի վերջերին Պատրիարքարանը կեղծ տեղեկություններ ստացավ պատրիարքական տեղապահ Թենենս Պետրոսի մահվան մասին, որի արդյունքում 1936-ի դեկտեմբերի 27-ին մետրոպոլիտ Սերգիուսը ստանձնեց պատրիարքական տեղապահ Տենենսի տիտղոսը։ 1937 թվականին նոր քրեական գործ բացվեց մետրոպոլիտ Պետրոսի դեմ։ 1937 թվականի հոկտեմբերի 2-ին NKVD եռյակը Չելյաբինսկի մարզում դատապարտեց նրան մահապատժի։ Հոկտեմբերի 10-ին, ժամը 4-ին կրակել են. Թաղման վայրը մնում է անհայտ։ Փառաբանվել է որպես Ռուսաստանի նոր նահատակներ և խոստովանողներ Եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից 1997 թ.

Սերգիուս(աշխարհում Իվան Նիկոլաևիչ Ստրագորոդսկի) (1867-1944) - Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք։ Հայտնի աստվածաբան և հոգևոր գրող. Եպիսկոպոս 1901-ից։ Սուրբ Պատրիարք Տիխոնի մահից հետո նա դարձավ պատրիարքական տեղապահ, այսինքն՝ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու իրական առաջնորդը։ 1927թ.-ին, թե՛ եկեղեցու և թե՛ ողջ ժողովրդի համար դժվարին ժամանակաշրջանում, նա դիմեց հոգևորականներին և աշխարհականներին ուղերձով, որում ուղղափառներին կոչ արեց հավատարիմ մնալ խորհրդային կարգերին: Այս հաղորդագրությունը հակասական գնահատականներ է առաջացրել ինչպես Ռուսաստանում, այնպես էլ արտագաղթողների շրջանում։ 1943 թվականին՝ Հայրենական մեծ պատերազմի բեկումնային պահին, կառավարությունը որոշում կայացրեց վերականգնել պատրիարքարանը, և Տեղական ժողովում Սերգիուսը ընտրվեց պատրիարք։ Նա ակտիվ հայրենասիրական դիրք է գրավել, կոչ է արել բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաներին անխոնջ աղոթել հաղթանակի համար, կազմակերպել է դրամահավաք՝ բանակին օգնելու համար։

Ալեքսի I(Սիմանսկի Սերգեյ Վլադիմիրովիչ) (1877-1970) – Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք։ Ծնվել է Մոսկվայում, ավարտել է Մոսկվայի համալսարանի իրավաբանական ֆակուլտետը և Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիան։ Եպիսկոպոս 1913 թվականից, Հայրենական մեծ պատերազմի տարիներին ծառայել է Լենինգրադում, իսկ 1945 թվականին Տեղական խորհրդում ընտրվել է պատրիարք։

Պիմեն(Իզվեկով Սերգեյ Միխայլովիչ) (1910-1990) - Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք 1971 թվականից։ Հայրենական մեծ պատերազմի մասնակից։ Նրան հետապնդել են ուղղափառ հավատք դավանելու համար։ Երկու անգամ բանտարկվել է (պատերազմից առաջ և պատերազմից հետո)։ Եպիսկոպոս 1957-ից։ Թաղվել է Սուրբ Սերգիուսի Սուրբ Երրորդություն Լավրայի Վերափոխման տաճարի դամբարանում (ստորգետնյա մատուռ):

Ալեքսի II(Ռիդիգեր Ալեքսեյ Միխայլովիչ) (1929-2008) – Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք։ Ավարտել է Լենինգրադի աստվածաբանական ակադեմիան։ Եպիսկոպոս 1961 թվականից, 1986 թվականից՝ Լենինգրադի և Նովգորոդի միտրոպոլիտ, 1990 թվականին Տեղական խորհրդում պատրիարք է ընտրվել։ Արտասահմանյան բազմաթիվ աստվածաբանական ակադեմիաների պատվավոր անդամ։

Կիրիլ(Գունդյաև Վլադիմիր Միխայլովիչ) (ծն. 1946) – Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք։ Ավարտել է Լենինգրադի աստվածաբանական ակադեմիան։ 1974 թվականին նշանակվել է Լենինգրադի աստվածաբանական ակադեմիայի և ճեմարանի ռեկտոր։ Եպիսկոպոս 1976-ից։ 1991 թվականին բարձրացվել է մետրոպոլիտի կոչում։ 2009 Յունուարին Պատրիարք ընտրուած է Տեղական Խորհուրդին մէջ։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցի (ROC, Մոսկվայի պատրիարքություն)Ռուսաստանի ամենամեծ կրոնական կազմակերպությունն է, աշխարհի ամենամեծ ավտոկեֆալ տեղական ուղղափառ եկեղեցին։

Աղբյուր. http://maxpark.com/community/5134/content/3403601

Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. (2009թ. փետրվարից):

Լուսանկարը՝ http://lenta.ru/news/2012/04/06/shevchenko/

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմություն

Պատմաբանները Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու առաջացումը կապում են 988 թվականին Ռուսաստանի մկրտության հետ, երբ Մետրոպոլիտ Միքայելը Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Նիկոլայ II-ի կողմից նշանակվեց Կիևում ստեղծված Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության մետրոպոլիտենում, որի ստեղծումը ճանաչվեց և աջակցվեց։ Կիևի իշխան Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի կողմից։

Կիևի հողի անկումից հետո, 1299 թվականին թաթար-մոնղոլների արշավանքից հետո, մետրոպոլիան տեղափոխվեց Մոսկվա։

1488 թվականից Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ստացավ ավտոկեֆալիայի կարգավիճակ, երբ ռուսական մետրոպոլիան ղեկավարում էր Հովնան եպիսկոպոսը առանց Կոստանդնուպոլսի համաձայնության։

17-րդ դարի կեսերին Նիկոն պատրիարքի օրոք սրբագրվեցին պատարագի գրքերը և այլ միջոցներ ձեռնարկվեցին մոսկովյան պատարագները հունականի հետ միավորելու համար։ Մոսկովյան եկեղեցում նախկինում ընդունված որոշ ծեսեր՝ սկսած կրկնակի մատով, հերետիկոսություն ճանաչվեցին. նրանք, ովքեր կօգտագործեին դրանք, անաթեմատվեցին 1656 թվականի խորհրդում և Մոսկվայի Մեծ խորհրդում: Արդյունքում, ռուսական եկեղեցում տեղի ունեցավ պառակտում, ովքեր շարունակում էին օգտագործել հին ծեսերը, սկսեցին պաշտոնապես կոչվել «հերետիկոսներ», ավելի ուշ՝ «հերձվածներ», իսկ ավելի ուշ ստացան «Հին հավատացյալներ» անունը:

1686-ին Կիևի ինքնավար մետրոպոլիայի վերահպատակեցումը Մոսկվային՝ համաձայնեցված Կոստանդնուպոլսի հետ։

1700 թվականին Պետրոս 1-ին ցարն արգելեց նոր պատրիարքի ընտրությունը (նախկինի մահից հետո), իսկ 20 տարի անց նա ստեղծեց Սուրբ Կառավարիչ Սինոդը, որը լինելով պետական ​​մարմիններից մեկը, կատարում էր եկեղեցական գործառույթներ։ կառավարում 1721 թվականից մինչև 1918 թվականի հունվարը - կայսրով (մինչև 1917 թվականի մարտի 2-ը) որպես «այս խորհրդի վերջին դատավոր»:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցում պատրիարքությունը վերականգնվեց միայն ինքնավարության տապալումից հետո Համառուսաստանյան տեղական խորհրդի 1917 թվականի հոկտեմբերի 28-ի (նոյեմբերի 10) որոշմամբ; Խորհրդային ժամանակաշրջանում առաջին պատրիարքը եղել է Մոսկվայի մետրոպոլիտ Սուրբ Տիխոնը (Բելավին):

1917 թվականի Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից հետո Ռուս ուղղափառ եկեղեցին օտարվեց պետությունից և ենթարկվեց հալածանքների և քայքայման։ Դադարեցվեց գանձարանից հոգևորականների և եկեղեցական կրթության ֆինանսավորումը։ Այնուհետև Եկեղեցին ապրեց կառավարության կողմից ներշնչված մի շարք հերձվածներ և հալածանքների ժամանակաշրջան:

1925 թվականին պատրիարքի մահից հետո իշխանություններն իրենք քահանա են նշանակել, որը շուտով վտարվել և խոշտանգվել է։

Ըստ որոշ տեղեկությունների՝ բոլշևիկյան հեղափոխությունից հետո առաջին հինգ տարիներին մահապատժի են ենթարկվել 28 եպիսկոպոսներ և 1200 քահանաներ։

1920-1930-ական թվականների հակակրոնական կուսակցական-պետական ​​արշավի հիմնական թիրախը Պատրիարքական եկեղեցին էր, որն ուներ ամենամեծ թվով հետեւորդներ։ Նրա գրեթե ողջ եպիսկոպոսությունը, քահանաների և ակտիվ աշխարհականների զգալի մասը գնդակահարվել կամ աքսորվել են համակենտրոնացման ճամբարներ, աստվածաբանական դպրոցներ և կրոնական ուսուցման այլ ձևեր, բացառությամբ մասնավորի, արգելվել է։

Երկրի համար դժվարին տարիներին նկատելի փոփոխություն է եղել Պատրիարքական եկեղեցու նկատմամբ սովետական ​​պետության քաղաքականության մեջ Մոսկվայի պատրիարքարանը ճանաչվել է ԽՍՀՄ միակ օրինական ուղղափառ եկեղեցին՝ բացառելով Վրաստանը։

1943-ին Եպիսկոպոսների խորհուրդը պատրիարքական գահին ընտրեց միտրոպոլիտ Սերգիուսին (Ստրագորոդսկին):

Խրուշչովի օրոք կրկին կոշտ վերաբերմունք կար Եկեղեցու նկատմամբ, որը շարունակվեց մինչև 1980-ական թթ. Այնուհետեւ պատրիարքարանը վերահսկվում էր գաղտնի ծառայությունների կողմից, միաժամանակ եկեղեցին փոխզիջումների գնաց խորհրդային իշխանության հետ։

80-ականների վերջին ԽՍՀՄ-ում եկեղեցիների թիվը 7000-ից ոչ ավելի էր, 15 վանքից ոչ ավելի։

1990-ականների սկզբին Մ.Գորբաչովի գլասնոստի և պերեստրոյկայի քաղաքականության շրջանակներում սկսվեց եկեղեցու նկատմամբ պետության վերաբերմունքի փոփոխություն։ Եկեղեցիների թիվը սկսեց աճել, թեմերն ու ծխերը՝ ավելացան։ Այս գործընթացը շարունակվում է 21-րդ դարում։

2008 թվականին, ըստ պաշտոնական վիճակագրության, Մոսկվայի պատրիարքարանը միավորում է 156 թեմ, որոնցում ծառայում են 196 եպիսկոպոսներ (որից 148-ը՝ թեմական, 48-ը՝ տեղապահ)։ Մոսկվայի պատրիարքարանի ծխերի թիվը հասել է 29141-ի, հոգևորականների ընդհանուր թիվը՝ 30544; կան 769 վանք (372 արական և 392 իգական)։ 2009 թվականի դեկտեմբերի դրությամբ արդեն կար 159 թեմ, 30142 ծխական համայնք և 32266 հոգևորական։

Բուն Մոսկվայի պատրիարքարանի կառուցվածքը նույնպես զարգանում է։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կառավարման կառուցվածքը

Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու կանոնադրության համաձայն, եկեղեցու իշխանության և կառավարման բարձրագույն մարմիններն են Տեղական խորհուրդը, Եպիսկոպոսների խորհուրդը և Սուրբ Սինոդը, որը ղեկավարում է Պատրիարքը, որոնք ունեն օրենսդիր, գործադիր և դատական ​​իշխանություններ՝ յուրաքանչյուրն իր իրավասությամբ:

Տեղական տաճարորոշում է Եկեղեցու ներքին և արտաքին գործունեությանը վերաբերող բոլոր հարցերը և ընտրում Պատրիարքին։ Այն գումարվում է Եպիսկոպոսների խորհրդի կամ, բացառիկ դեպքերում, Պատրիարքի և Սուրբ Սինոդի կողմից, որը կազմված է եպիսկոպոսներից, հոգևորականներից, վանականներից և աշխարհականներից: Վերջին խորհուրդը գումարվել է 2009 թվականի հունվարին։

Եպիսկոպոսաց խորհուրդ- տեղական խորհուրդ, որին մասնակցում են միայն եպիսկոպոսները: Այն Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հիերարխիկ կառավարման բարձրագույն մարմինն է։ Այն ներառում է Եկեղեցու բոլոր իշխող եպիսկոպոսները, ինչպես նաև սուֆրագական եպիսկոպոսները, ովքեր գլխավորում են սինոդալ հաստատությունները և աստվածաբանական ակադեմիաները. Կանոնադրության համաձայն՝ այն գումարվում է առնվազն չորս տարին մեկ անգամ։

Սուրբ Սինոդ, ըստ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու գործող կանոնադրության, հանդիսանում է «Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ամենաբարձր ղեկավար մարմինը Եպիսկոպոսների խորհուրդների միջև ընկած ժամանակահատվածում»։ Այն բաղկացած է ատենապետից՝ Պատրիարքից, ինը մշտական ​​և հինգ ժամանակավոր անդամներից՝ թեմական եպիսկոպոսներից։ Սուրբ Սինոդի ժողովներն անցկացվում են տարեկան առնվազն չորս անգամ։

Պատրիարք- Եկեղեցու առաջնորդ, ունի «Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Վեհափառ Պատրիարք» տիտղոսը: Նա կրում է «պատվի առաջնահերթություն» Ռուս ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսության մեջ: Պատրիարքի անունը բարձրացվում է Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու բոլոր եկեղեցիներում պատարագի ժամանակ։

Գերագույն Եկեղեցական Խորհուրդ- նոր մշտական ​​գործադիր մարմին, որը գործում է 2011 թվականի մարտից Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարքի և Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սինոդի ներքո: Այն գլխավորում է պատրիարքը և բաղկացած է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սինոդալ հաստատությունների ղեկավարներից։

Պատրիարքի և Սուրբ Սինոդի գործադիր մարմինները Սինոդական հաստատություններն են։ Սինոդալ հաստատությունները ներառում են Արտաքին Եկեղեցական հարաբերությունների բաժինը, Հրատարակչական խորհուրդը, Կրթական կոմիտեն, Կատեխեսիայի և կրոնական կրթության վարչությունը, բարեգործության և սոցիալական ծառայության վարչությունը, միսիոներական վարչությունը, Զինված ուժերի և իրավապահ մարմինների հետ փոխգործակցության վարչությունը: հաստատությունների և երիտասարդության հարցերի վարչություն: Մոսկվայի պատրիարքարանը, որպես սինոդալ հաստատություն, ներառում է գործերի վարչությունը։ Սինոդալ հաստատություններից յուրաքանչյուրը իր իրավասության շրջանակներում ղեկավարում է եկեղեցական մի շարք գործեր:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կրթական հաստատություններ

• անվ. Սբ. Կիրիլ և Մեթոդիոս
• Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիա
• Սանկտ Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիա
• Կիևի աստվածաբանական ակադեմիա
• Սերգիուս ուղղափառ աստվածաբանական ակադեմիա
• Ուղղափառ Սուրբ Տիխոնի հումանիտար համալսարան
• Ռուս ուղղափառ համալսարան
• Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի ռուսական ուղղափառ ինստիտուտ
• Ռյազանի հոգեւոր ճեմարան
• Սերգիուս ուղղափառ աստվածաբանական ինստիտուտ
• Վոլգայի ուղղափառ ինստիտուտ
• Սանկտ Պետերբուրգի կրոնագիտության և եկեղեցական արվեստի ուղղափառ ինստիտուտ
• Ռադոնեժի Սուրբ Սերգիուսի Ցարիցինի ուղղափառ համալսարան