Ikona medicine zmija u posudi. Zmija, čaša i štap: porijeklo medicinskih simbola. Šta simbolizira šolja?

Medical EMBLEMS(grčki umetak amblema, konveksni ukras) - slike koje simboliziraju medicinu općenito, pripadnost medicinskoj profesiji, različitim pravcima i područjima medicine, pojedinačnim medicinskim specijalnostima.

Tokom stoljeća razvoja medicina je imala mnogo amblema, neki od njih nisu izgubili svoje značenje do danas, drugi su postali stvar prošlosti. Na XIII međunarodnom kongresu za istoriju nauke (Moskva, 1971.) predložena je klasifikacija medicinskih amblema prema kojoj se dele u dve grupe: opšte i privatne medicinske ambleme. Opšti medicinski amblemi simboliziraju medicinu općenito, privatni medicinski amblemi označavaju njene pojedinačne grane ili područja. Ova klasifikacija je uslovna jer su u istoriji medicine pojedinačni opšti amblemi vremenom postajali privatni i, obrnuto, privatni amblemi dobijali značenje opštih. Isti privatni amblem u različitim istorijskim periodima iu različitim zemljama mogao je simbolizirati različite grane i oblasti medicine.

Uobičajeni medicinski amblemi mogu uključivati različite slike zmije, uključujući u kombinaciji sa štapom, zdjelom, svijećom, itd., slike zapaljene baklje, lampe, srca na dlanu. Najčešći amblemi koji prikazuju zmiju.

U primitivnom društvu, kada su se oblikovali totemizam i animalizam, odražavajući bespomoćnost primitivnog čovjeka pred vanjskim svijetom, zmija je bila jedna od glavnih totemskih životinja. Od pojave kulta zmije, njoj je dodijeljena dvojna uloga - zla i dobra. S jedne strane, zmija je bila simbol lukavstva i prevare, s druge - besmrtnosti, mudrosti i znanja (boja sl. 1 i 2). U spomenicima kulture Mesopotamije (III milenijum pne), zmija je prikazana na raznim predmetima povezanim sa bogom plodnosti i isceljenja Ningishzidom (Sl. 1). Ovo je vjerovatno jedan od prvih prikaza zmije kao medicinskog amblema. Kao amblem medicine, zmija je u početku bila prikazana bez ikakvih atributa (sl. 4). Kasnije su se pojavile slike zmija u kombinaciji s raznim predmetima. Dakle, od otprilike 8. veka pre nove ere, jedan od simbola medicine je štap boga isceljenja Asklepija (Aesculapius) - čvornati štap oko kojeg je zmija omotana glavom prema gore (sl. 2, kao i cvet, sto , član 170, slika 3). Jedan od starogrčkih mitova govori. da je Asklepije pozvan u palatu Minosa, kralja Krita. da oživi svog mrtvog sina. Na putu je ugledao zmiju na svom štapu i ubio je, ali se pojavila druga zmija sa ljekovitim biljem u ustima i oživjela mrtvu. Nakon toga, Asklepije je liječio bolesne ljude ovom biljkom. Asklepijev štap ne treba brkati s kaducejem - atributom boga trgovine Hermesa (Merkur). predstavlja štap sa krilima na vrhu, isprepletenim sa dve zmije (sl. 5). U antičkom svijetu ovaj amblem nije bio medicinski. Tek od 15.-16. stoljeća kaducej je postao simbol medicine. Od 19. stoljeća, kaducej se koristi kao službeni medicinski amblem u brojnim državama u Americi (na primjer, SAD), Africi i Aziji.

Prve slike posude sa zmijom datiraju iz 800-600 pne. Zmija i čaša su prikazani odvojeno i bili su atributi uglavnom boginja zdravlja Higeje (sl. 3 i 8) i Salute (boja sl. 6). Slike amfore ili zdjele prepletene zmijom pojavile su se mnogo kasnije (sl. 6 i 7, kao i boja sl. 5). U antičkom svijetu, amblem medicine nije bila zmija otrovnica, već bezopasna zmija.

Rice. 10. Starogrčki novac koji prikazuje Asklepija i dva kentaura. držeći baklje.

Amblem medicine poznat je u obliku Apolonovog tronošca isprepletenog zmijom (sl. 8). U Evropi (Francuska, Belgija, Grčka, itd.) od 18. veka postoji medicinski amblem u vidu ogledala optočenog zmijom (Sl. 9). Ogledalo je bilo simbol čistoće i opreza – osobina neophodnih za doktora.

Rice. 11. Slika starog Egipta. Na vrhu je Imhotepov ankh (petlja u obliku krsta) i dvije zmije.

Uz ambleme liječenja, koji su prikazivali zmiju, od davnina postoje i drugi. Drevni egipatski bog medicine Imhotep (koji dolazi u miru) bio je prikazan sa petljom u obliku krsta u rukama - tzv. ankom od Imhotepa. Ovaj simbol je značio blagostanje, život i zdravlje (Sl. 11). Kasnije je bio poznat kao "tau krst" (slika grčkog slova "tau" korištena je kao amajlija). Postoje medicinski amblemi u obliku zapaljene baklje ili lampe (kasnije svijeće). Za mnoge narode vatra se smatrala jednim od glavnih elemenata prirode. Vatra se, prema učenju Heraklita iz Efeza (6-5 vijeka prije nove ere), u medicini smatrala posljednjim sredstvom, lijekom za sve iscjeljenje, kojem se obraćalo u slučaju neuspjeha medicinskog i hirurškog liječenja. Na nekim skulpturama i bareljefima lik Asklepija je kombinovan sa slikom zapaljene baklje (sl. 10). Različiti stupnjevi konvergencije između štapa namotanog zmijom i zapaljene baklje odražavaju tendenciju spajanja oba amblema, posebno na rimskim slikama gdje je zmija omotana oko goruće baklje. Do kraja srednjeg vijeka, drevna baklja na slikama zamijenjena je svijećom zbog činjenice da je svijeća bila vjerski atribut (sl. 12). Sliku svijeće pratile su izreke: "Aliis lucens uror" ("Svijetli za druge, ja gorim"), "Aliis in serviendo ipse consumor" ("Služeći drugima, uništavam sebe") itd. liječnici i medicinska društva u 17. i 18. stoljeću koristili su ambleme, gdje je umjesto zmije bila prikazana svijeća, o čemu svjedoče, posebno, do nas dospjela likovna djela (sl. 13). Trenutno je zapaljena baklja amblem zdravstvenog vaspitanja (Sl. 14).

U SSSR-u, kao iu nekim drugim zemljama, glavni državni opšti medicinski amblem je slika zdjele prepletene zmijom (boja sl. 4). U mnogim stranim zemljama službeni amblem medicine je stilizovana slika štapa prepletenog zmijom (Sl. 16).

SZO je na 1. Svjetskoj zdravstvenoj skupštini u Ženevi (1948.) odobrila međunarodni medicinski amblem, amblem UN-a (mapa svijeta okružena vijencem od zlatnih maslinovih grančica na svijetloplavoj pozadini u kombinaciji sa štapom isprepletenim zmijama (Sl. 15).

Rice. 14. Spomen medalja IV Međunarodne konferencije o zdravstvenom obrazovanju sa likom zapaljene baklje na pozadini globusa. Rice. 15. Amblem Svjetske zdravstvene organizacije.

Pored opštih medicinskih amblema, postoje mnogi privatni amblemi koji označavaju određene grane medicine. Tokom srednjovjekovnog perioda, ljekari u Evropi bili su podijeljeni u dvije grupe: internisti (liječnici opšte prakse) i hirurzi. Jedan od najstarijih amblema terapije je slika cvijeta đurđevka, lijekovi od kojih su se već u srednjem vijeku naveliko koristili za liječenje srčanih bolesti (Sl. 1). Drugi simboli terapije bili su slike posude za sakupljanje mokraće - urinarija (boja sl. 7), ruka koja opipa puls, pijetao, itd. Amblem pitagorejskih doktora antičkog svijeta - pentagram (petokraki zvijezda nacrtana linijama koje se ukrštaju) - postao je amblem srednjovjekovnih hirurga (Sl. 19). Slike različitih hirurških instrumenata su takođe služile kao simboli hirurgije (Sl. 22). Amblem farmaceuta, koji su se u srednjem vijeku u Evropi ujedinjavali u svoje cehove odvojeno od terapeuta i hirurga, imao je slike raznih životinja (krokodil, nosorog, itd.) i biljaka (ljiljane), ali najčešće - apotekarski malter i tučak . Amblem pedijatara u brojnim zemljama (Italija, Rusija, itd.) postao je lik "florentinske bebe" - djeteta povijenog do struka. Ovu sliku prvi je izveo Andreadela Robbia (A. della Robbia, 15. vek) na medaljonima od fajanse koji su ukrašavali zgradu sirotišta u Firenci (Sl. 20). U Rusiji, od 18. stoljeća, amblem odjela uključenih u brigu i liječenje djece bio je lik pelikana. Prema srednjovjekovnoj legendi, tokom suše i gladi, pelikan je spašavao svoje piliće tako što im je kidao prsa i hranio ih svojom krvlju. Slika pelikana, zajedno sa kapljicom krvi, korištena je u brojnim zemljama kao amblem darivanja (Sl. 23).

Amblem gerontologije je slika stoljetnog drveta (sl. 24). Moguće je da je prototip ovog amblema Hipokratov platan - vekovima staro drvo koje raste na ostrvu Kos, gde je Hipokrat živeo i radio (bojnica sl. 8). Amblem ortopedije i traumatologije je slomljeno mlado drvo vezano za stup (sl. 25). Amblem sovjetskog zdravstva na izložbama u inostranstvu i amblem kardiologije je slika srca na dlanu (Sl. 26). Godine 1962. SZO je predložila poseban amblem za borbu protiv malarije - sliku na pozadini globusa koplja isprepletenog zmijom i usmjerenog vrhom prema malaričnom komarcu (boja sl. 9). Simbol borbe protiv raka je rak proboden strijelom i mačem (boja sl. 10).

Slika 19. Izdavački znak poznatog njemačkog hirurga iz 16. stoljeća I. Sotera sa prikazanim pentagramom. Rice. 20.„Dete iz Firence“ je amblem pedijatrije (sa ekslibrisa koji je pripadao lekaru).

Rice. 21. Pečat kijevske berbernice sa prikazom raznih instrumenata. Rice. 22. Srednjovjekovni pečat njemačkog društva hirurga koji prikazuje instrumente, sovu (simbol mudrosti) i zmiju.

Posebno mjesto među medicinskim amblemima zauzimaju simboli različitih medicinskih ustanova. organizacije. Među njima je najrasprostranjeniji Međunarodni crveni križ. Godine 1864. u Ženevi je potpisana konvencija za poboljšanje položaja ranjenika i bolesnika u vojskama na terenu (vidi Ženevske konvencije). Ovom konvencijom ustanovljen je prepoznatljiv znak društava za pomoć ranjenicima i bolesnicima: crveni krst na bijelom polju. Četiri dijela krsta simboliziraju četiri vrline: umjerenost, razboritost, pravednost i hrabrost. Prototip znaka bila je nacionalna zastava Švicarske (bijeli krst na crvenom polju).

Ovaj simbol služi kao amblem Međunarodnog Crvenog krsta i većine nacionalnih društava Crvenog krsta (boja sl. 11). Amblem sličnih društava u muslimanskim zemljama - Avganistanu, Pakistanu, Turskoj, Iranu (od 1980.), arapskim zemljama, kao i u Azerbejdžanskoj, Tadžikistanskoj, Turkmenskoj i Uzbekistanskoj SSR - je crveni polumjesec; u Iranu do 1980. - crveni lav i sunce (boja sl. 12). Amblem svesavezne dobrovoljne masovne javne organizacije, koja ujedinjuje društva Crvenog križa i Crvenog polumjeseca SSSR-a, kombinira crveni krst i crveni polumjesec (vidi Savez društava Crvenog križa i Crvenog polumjeseca SSSR-a).

Rice. 26. Značka 1. Svesaveznog kongresa kardiologa sa slikom srca na dlanu.

Rice. 27. Strani amblemi vojnog saniteta.

Organizacije za borbu protiv tuberkuloze uzele su za svoj prepoznatljiv znak slike lorenskog krsta (krst sa dve horizontalne linije) i bele tratinčice (slika 18). Međunarodna liga protiv tuberkuloze na međunarodnoj antituberkuloznoj konferenciji 1902. (Berlin) odobrila je crveni krst Lorene kao međunarodni amblem borbe protiv tuberkuloze.

Posebnu grupu medicinskih amblema čine vojnomedicinski amblemi.U većini zemalja svijeta opšti medicinski amblemi u različitim modifikacijama koriste se kao oznake vojnog saniteta (Sl. 27). U nekim zemljama stvorene su posebne oznake za vojni sanitet.

Bibliografija: Gribanov E.D. Medicina u numizmatici, M., 1962; aka, Istorija međunarodnih medicinskih amblema, M., 1976, bibliogr.; Gribanov D. D. i Georgadze V. I. Emblemi medicine, Tbilisi, 1979, bibliogr.; Zabludovsky P.E. Medicinski amblem, u knjizi: Iz istorije medicine.. ur. K. G. Vasiljeva i dr., tom 5, str. 133, Riga, 1963; TarasonovV. M. Simboli medicine kao odraz liječenja starih naroda, M., 1985; Lipp A. u. Gruber O. V. Die Kerze als Symbol dee Arzttums. Lpz., 1959. Bibliogr.; Schouten J. Asklepijev štap i zmija, Simbol medicine, Amsterdam a. o., 1967, bibliogr; aka, Pentagram kao medicinski simbol; ikonotološka studija, Nieuwkoop, 1968.

E. D. Gribanov.

Pretpostavlja se da simbol zmije u medicini pojavio se u starom Vavilonu prije otprilike četiri hiljade godina.

Zmija je općenito bila jedna od totemskih životinja među starim ljudima. Karakteristika tog vremena bila je obdarivanje životinjama magijskim svojstvima – totemizam. Oni su bili obožavani, uzdizani u kult. Totemskoj zmiji je dodijeljena dvostruka uloga: uloga dobra i zla. S jedne strane, zmija je simbolizirala prijevaru i lukavstvo, as druge, besmrtnost, mudrost i znanje.

Simbol zmije prisutan je među mnogim narodima i simbolizira dobrotu, blagostanje i zdravlje. Zmijama se takođe pripisuje magična uloga u liječenju rana i podučavanju vještičarenja.
Postoje različite hipoteze koje pokušavaju da objasne vezu zmije među mnogim narodima sa isceljenjem bolesnika. Prema jednom od njih, ljudi povezuju neshvatljive pojave sa neshvatljivim i misterioznim stvorenjima, koja su bile zmije. Uzroci bolesti i smrti još uvijek su bili nepoznati.
Zmije su obogotvorene i smatrane su besmrtnima, jer su mogle da skinu kožu i ponovo se rode. Vjerovalo se da i ljudi imaju ovaj dar, ali su ga lukave zmije ukrale.

Stvorenja koja puze pojavila su se u mitologiji Drevnog Istoka, u kojoj su bila povezana sa zdravljem i iscjeljenjem. U Africi su ih povezivali sa iscjeljivanjem i vještičarstvom. Očigledno zato što su se čarobnjaci bavili liječenjem (simbol čarobnjaka je bila zmija).

U evropskim zemljama zmija je bila simbol više od samog lečenja. Ona je simbolizovala znanje i mudrost. Sasvim je moguće da su prvi doktori bili istaknuti kao upućeni, „učeni“ ljudi.

Postoji dosta hipoteza i pretpostavki, ali postoji jedna činjenica - simbol medicine je zmija.

U početku je zmija bila prikazana bez ikakvih dodatnih atributa. Kasnije je postao poznat amblem u obliku Apolonovog tronošca isprepletenog zmijom, ali ipak su najpoznatija tri medicinski amblemi: čaša sa zmijom, kaducejem i Asklepijevim štapom.

Jedan od najprepoznatljivijih simbola medicine je Asklepijev štap. Zmija se omotala oko kvrgavog štapa.

Asklepije je bog iscjeljenja, sin boga istine i proročanstva Apolona. Prema legendi, znao je kako da vaskrsava mrtve. Zevs, bojeći se da će svi ljudi postati besmrtni, ubio ga je udarom groma. Prema jednoj legendi, Asklepije je bio pozvan u palatu Minosa, kralja Krita, čiji je sin umro. Asklepije se usput oslonio na svoj štap, kada se odjednom zmija omotala oko ovog štapa. Uplašena, doktor ju je ubio. Drugi se odmah popeo na štap da oživi prvog uz pomoć magične trave. Asklepije je pronašao ovu biljku i upotrijebio lijek da uskrsne sina kralja Minosa.
Stoga je Asklepije prikazan kako stoji u dugom ogrtaču, naslonjen na štap sa zmijom. Usput, ponekad su bili prikazani sa dvije zmije, što se očito zbunilo s Hermesovim štapom.

Hermesov štap (Rimljani - Merkur) ili kaducej

Riječ "caduceus" je grčka. Označava znak autoriteta glasnika. Kaducej je magični štap boga Hermesa, glasnika grčkih bogova. Dvije zmije se omotavaju oko njega. Na vrhu štapa nalazi se par krila, simbol uravnoteženog i čestitog ponašanja. Sada je simbol trgovine i medicine. Međutim, ranije je to bila prilično raznolika simbolična figura (zanimljivo je ako znate da je Hermes, osim trgovaca, pokroviteljstvovao i lopove i lopove). U posljednje četiri hiljade godina, kaducej se povezivao s božanskim moćima, ponekad i sa glasnicima bogova. U alhemiji je bio simbol dualnosti i kosmičke energije.

Povezanost s medicinom nastala je iz prisustva istih zmija, kao i zmije na Asklepijevom štapu.

Zdjela sa zmijom

"Lukav kao zmija, a ne budala za piće" -
studenti medicine

Najčešći medicinski amblem u Rusiji. Prve slike datiraju iz 8. vijeka prije nove ere. U početku su to bila dva različita simbola: . To su bili atributi kćeri Eskulapija - božice zdravlja Higeje (nauka o higijeni, sjećate se?). Higeja je bila prikazana sa čašom u jednoj ruci i zmijom u drugoj. I prije nije postojao takav simbol kakav smo sada navikli vidjeti.

Istoričari veruju da je šolju sa zmijom kao simbolom predložio poznati lekar Paracelzus u 16. veku. Postoji nekoliko verzija o pravom značenju simbola. Moguće je da zdjela sa zmijom simbolizira zmijski otrov sa svojim ljekovitim svojstvima. Ali najčešće se čaša smatra izvorom mudrosti i inteligencije, izvorom znanja za doktora.

Higeja je bila prikazana sa zmijom koja pije iz šolje

U Rusiji se zdela sa zmijom pojavila kao glavni medicinski simbol u 18. veku (u početku sa dve zmije). Godine 1924. simbol sličan modernom bio je prepoznatljiv znak vojne medicine. Ovaj znak je trenutno službeni amblem vojnog medicinskog osoblja ruske vojske.

Simbol vojnih medicinara od 2005. godine

Simbol crvenog krsta

Ovo je službeni amblem Društva Crvenog krsta. Mnogi ga povezuju sa medicinskim aktivnostima i doživljavaju ga kao „sve medicinsko“. Značenje ovog simbola je potpuno drugačije. Ovo je poseban simbol. Dizajniran za zaštitu doktora tokom vojnih operacija. Stoga se sada uklanja sa znakova ljekarni, medicinskih kapa i auta prve pomoći (nisam siguran da li je aktivan). Ovo je jedan od rijetkih simbola koji je prepoznat u cijelom svijetu.

Simboli Crvenog krsta

Simbol crvenog krsta i crvenog polumjeseca (a sada i crveni dijamant) službeni je amblem Međunarodnog pokreta Crvenog križa. Inicijator stvaranja društva koje pruža dobrotvornu medicinsku pomoć ranjenima tokom ratova bio je Švajcarac Henri Dunant u 19. veku. U suštini, crveni krst je obrnuta (zamijenjene boje) zastava Švicarske. Iako je simbol crvenog krsta poznat još iz vremena krstaških ratova.
U muslimanskim zemljama amblem crvenog polumjeseca igra istu ulogu; u Izraelu je uobičajena Davidova crvena zvijezda.

2005. godine Međunarodni komitet Crvenog krsta usvojio je još jedan simbol: crveni dijamant (ili kristal). Činjenica je da je Komitetu pristigao veliki broj zahtjeva za priznavanje nacionalnih amblema: crveni plamen iz Tajlanda, crveni kedar iz Libana, crvena palma iz Sirije, čak i crveni nosorog iz Sudana. Za Zimbabve je proglašena crvena zvijezda. Smatrali su da takva raznolikost može uništiti samu ideju univerzalnog simbola, pa su napustili ova tri amblema.

Prema Ženevskoj konvenciji iz 1949. godine, amblem Crvenog krsta dodjeljuje se humanitarnim medicinskim transportima, zgradama i misijama u svrhu zaštite od napada tokom oružanog sukoba. Ovaj simbol se koristi na zgradama, automobilima i primjenjuje se na uniforme. Ovaj amblem ima jednu posebnost: ne može se kupiti kao zaštitni znak ili brend.
Sada u Rusiji postoji zabuna: crvena traka, crveni krst i telefonski broj 03 na vozilima hitne pomoći primjenjuju se prema GOST 1975, ali prema Ženevskoj konvenciji to je zabranjeno.

Zvezda života

Amblem hitne pomoći. Prije svega u SAD

Amblem koji izgleda kao plava pahulja. Simbol šestokrake zvijezde koji predstavlja hitnu medicinsku pomoć u Sjedinjenim Državama. U središtu amblema je čuveni Asklepijev štap sa zmijom. Koristi se na vozilima hitne medicinske pomoći širom Sjedinjenih Država. Hitna pomoć je do 1973. godine koristila narandžasti krst na beloj podlozi (narandžasta je boja svih radnika Hitne pomoći, što se jasno vidi). Američki patent za ovaj simbol je istekao 1997. godine. Sada se može vidjeti iu drugim zemljama (na primjer Peru, Poljska).

Ako nađete grešku u tekstu, javite mi. Odaberite dio teksta i kliknite Ctrl+Enter.

Koje je živo biće povezano s medicinom? Naravno, oko posude je omotana zmija. U međuvremenu, otrovni reptil nije uvijek bio jedini medicinski amblem. Bilo je i ima mnogo alternativnih likova.

Sjajno i strašno

Zmijski oblik staroegipatske boginje Izide

Zmije su obožavane u svim vremenima iu svim krajevima Zemlje. U mitovima o Babilonu i Asiriji, ovi gmizavci su vladali u praistorijskim vremenima. Bogovi sa zmijskim glavama bili su u mnogim panteonima, a ljuskavi pratilac bio je jedan od najčešćih pratilaca viših sila.

„Postoji velika zmija; on je kralj zemlje Etiopije; Svi vladari mu se klanjaju i donose mu na dar lijepu djevojku. Ukrašivši je, dovedu je pred ovu zmiju i ostave je na miru, a ova zmija je proždire... Dužina ove zmije je 170 lakata, a debljina je 4; zubi su mu lakat dugi, a oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne kao gavran, a sav izgled kao kalaj i bakar... Ima rog od tri lakta. Kada se kreće, buka se može čuti sedam dana putovanja."

Iz abesinske legende

Zmije su se smatrale besmrtnima - na kraju krajeva, sposobne su povremeno odbaciti kožu, odnosno obnoviti se. Mnogi mitovi se slažu da je ovaj dar prvobitno bio namijenjen ljudima, ali su ga ili ukrali radoznali gmizavci, kao u sumerskim legendama, ili je čovjek sam napustio teško breme vječnog života u korist gmizavaca koji se gmižu, kao u grčkom mitu.

U antičkom svijetu zmije su bile vrlo blisko povezane s medicinom. Dakle, zmija je, prema grčkoj mitologiji, dala Asklepiju ideju o mogućnosti uskrsnuća mrtvih. Jednog dana bio je pozvan u palatu kritskog vladara Minosa da uskrsne preminulog princa. Na svom štapu Asklepije je iznenada ugledao zmiju i ubio je. Odmah se pojavila druga zmija sa ljekovitim biljem u ustima i oživjela mrtvu. Budući bog je iskoristio ovu biljku i vaskrsao pokojnika.

Zmija se obavija oko tijela Izide, zaštitnice liječenja u starom Egiptu, a kobra je jedna od inkarnacija boginje. Isti simbol je krasio terensku kutiju prve pomoći vojnog ljekara u rimskoj vojsci. S jedne strane, ljudi su na ovaj način željeli umiriti silne sile prirode, a s druge strane, koristeći zlokobnu pojavu zmije, htjeli su otjerati bolesti.

Fateful Vessel

Još jedna komponenta tradicionalnog medicinskog amblema - čaša - također ima drevno porijeklo. U pustinjskim područjima bilo je izuzetno važno uhvatiti životvornu vlagu poslanu s neba, a za to su korištene velike metalne zdjele. To je upravo ono što bolesnik prikazan na staroegipatskoj steli drži u rukama, obraćajući se bogovima za pomoć.

Voda je bila bitna komponenta svakog tretmana. Iscjeljujuće zagonetke i čarolije često su uklesane ili kovane direktno na posudama. Do danas su se sačuvali izrazi „čaša života“, „čaša strpljenja“, „popi čašu do dna“, „kuća puna čaše“, koji pokazuju koliko je ovo naizgled svakodnevno posuđe bilo važno za pretke.

Različite zdjele nosile su različita simbolička značenja. Na primjer, dvodno, ili dvostruko, odražava dualnost ljudske prirode, pozitivne i negativne, nebeske i zemaljske komponente, uzvišene i niske težnje. Zato je šolja bez drugog dna, grčka fijala bez postolja, zaživela u medicini. Upravo se ona često prikazuje u rukama kćeri (i, prema drugoj verziji, žena općenito) Asklepija - Higije i Panaceje.

Zdjela je također direktno povezana sa zmijama: njihov otrov se skupljao i čuvao uglavnom u takvim posudama. Također je miješao theriaki - antički i srednjovjekovni univerzalni protuotrov. Sve do 20. stoljeća farmaceuti su koristili bakrene ili mesingane posude.

Jedna od rijetkih varijanti amblema je zmija upletena oko drške ogledala. Čini se da štiti površinu ljudske svijesti, koja u sebi sadrži odraze prethodnih milenijuma. Očigledno, zbog toga je Međunarodno društvo za historiju medicine odabralo za sebe tako neobičan simbol 1980. godine.

Simbol, ali ne isti

Ako pažljivo pogledate amblem Svjetske zdravstvene organizacije, koji je odobren na Prvoj skupštini u Ženevi 1948. godine, primijetit ćete da zmija nije omotana oko zdjele, već štapa. Zašto se to dogodilo? Odakle uopće dolazi ovaj atribut?

Ovo je Asklepijev štap. Onaj isti koji je ubio jednu zmiju i na koju se popela druga, dolazeći da je vaskrsne. Ovaj simbol sadrži veliki broj drugih značenja. Na primjer, najčešće se prikazuje kao kvrgavi štap, koji označava vezu sa zemljom i prirodom. Osim toga, štap je simbol putovanja, a upravo su tokom putovanja drevni ljekari sticali svoja znanja i vještine. Osim toga, ako se doktor na nešto naslonio dok je hodao, to znači da je bio mudar ne samo godinama, već i iskustvom. A ovom doktoru se najviše vjerovalo.

U srednjem vijeku i renesansi štap je pretvoren u ljekarski štap, a u nekim slučajevima i u ljekarski mač, koji je imao, na primjer, Paracelzus. Često se na vrhu nalazio tajni lijek, jedinstveni protuotrov ili jednostavno ocat koji se koristio da spriječi infekciju od pacijenta. Tradicija je nestala tek sredinom 20. veka, a štap je postao simbol medicine u Evropi.

Usput, na Asklepijevom štapu možda nije jedna zmija, već dvije. Ali priča o drugom amblemu je mnogo zanimljivija, kada je štap kraći, uvek su dve zmije, a na vrhu su i krila. Kaducej, štap navjestitelja, kao i nezaobilazni instrument boga Hermesa (Merkur), sposoban da pomiri i najvatrenije protivnike. Kaducej je postao opšti medicinski simbol tokom renesanse.

Postoji verzija da je to zbog činjenice da se u 16. stoljeću počela razvijati alhemija, čiji je pokrovitelj bio Hermes. Glavni cilj alhemijskih eksperimenata u to vrijeme više nije bio potraga za kamenom filozofije, već dobivanje lijekova. Alhemičari obično stavljaju pečat sa Hermesovim likom na posude s ljekovitim preparatima. Kao amblem doktora, kaducej se ustalio, na primjer, u Sjedinjenim Američkim Državama. Ali postoji još jedna verzija: kaducej je jednostavno zamijenjen s drugim Asklepijevim štapom, na sreću su slični. Koliko pogrešnih stvari postaje ukorijenjeno u našim životima? Evo Hermesovog štapa - iz približno iste opere.

Pa, klasična zmija sa zdjelom ukorijenila se uglavnom na području bivšeg SSSR-a. U modernoj Rusiji postoje neke modifikacije, na primjer, trenutni amblem Vojnomedicinske akademije prikazuje dvije zmije koje prepliću zdjelu jedna naspram druge (vidi sliku iznad).

I drugi

Asklepije i pijetao. Statua Asklepija sa psom koji mu leži kraj nogu u asklepionu

Dugo vremena, sova, pijetao, gavran i pas smatrani su punim i ekvivalentnim simbolima medicine. Svi su oni bili prikazani u različito vrijeme pored Asklepija. Sova i gavran smatrani su simbolom mudrosti, bez koje doktor ne može. Pas je oličenje lojalnosti i predanosti, želje za služenjem i zaštitom. Najduže je izdržao gavran iz ove kompanije, srednjovjekovni alhemičari su svojim likom obilježavali svoje lijekove.

Zanimljivo tumačenje uloge pijetla: prije svega, to je bila jednostavno žrtvena hrana, njegova krv je bila namijenjena Asklepiju, a njegovo meso, kojem su pripisivana ljekovita svojstva, bilo je namijenjeno bolesnima. S dolaskom kršćanstva pojavilo se još jedno tumačenje: vrana pijetla tjera zle duhove i dočekuje početak jutra, kada se većina pacijenata osjeća bolje.

„Kako je prijatno kukurikanje petla noću. I ne samo prijatno, već i korisno. Ovaj vapaj budi nadu u svačijem srcu; pacijenti osjećaju olakšanje, bol u ranama se smanjuje: s dolaskom svjetlosti vrelina groznice jenjava"

Ambrozije Milanski (III vek)

Pijetao se često prikazivao u paru sa zmijom, u kom slučaju su personificirali dvije ključne osobine doktora: budnost i oprez. Ponekad na drevnim bareljefima Asklepija prati koza. Njena slika podsjeća da je, prema grčkoj mitologiji, koza Atena hranila mlijekom bebu Asklepija. Stoga su bikovi, svinje i ovnovi obično žrtvovani u asklepionima, ali koze nikada nisu bile među kurbanima.

U 13. vijeku, slike štapa sa zmijom i pijetlom krasile su naslovne stranice medicinskih radova. Tokom renesanse, medicina je često bila prikazivana kao žena (verovatno Higieja) ovenčana lovorikama. U jednoj ruci je držala štap prepleten zmijom, au drugoj pijetla.

Krstovi i zvezde

Crveni krst i plava šestokraka zvijezda mogu se smatrati modernim dodatkom arsenalu medicinske opreme. Mislim da svi znaju istoriju prvog simbola, pa ću vas samo ukratko podsetiti: 1863. godine u Ženevi je stvoren komitet za smanjenje stradanja vojnika tokom ratova; bez razmišljanja, učesnici osnivačke konferencije izabrali su obrnuta zastava Švajcarske kao amblem. Crveni krst, koji se u početku povezivao samo sa MKCK, uhvatio se i postao možda najčešća oznaka za sve medicinsko: nalazi se na specijalizovanim medicinskim mašinama, na vratima zdravstvenih ustanova, čak i na kutijama prve pomoći u kompjuterskim igricama, i mnogo više.

Međutim, ovo je malo potpuno pogrešno sa pravne tačke gledišta. Crveni krst je službena i zaštićena slika koja pripada samo MKCK-u, a koristi se isključivo u ratno vrijeme. Mogu ga nositi vojni medicinari, vojni kapelani ili se koristiti za označavanje objekata za zbrinjavanje unesrećenih, uključujući bolničke šatore, ili za identifikaciju međunarodnog ili nacionalnog predstavnika organizacije. To je sve. MKCK preko svojih nacionalnih komiteta pokušava da opomene organizacije i ljude koji koriste crveni krst levo i desno, ponekad čak i odlazeći na sud, na primer, svojevremeno je Johnson & Johnson imao svoj zaštitni znak u vidu crvenog krsta nasilno oduzet. daleko.

Međutim, ovaj pravni sukob ima i lošu stranu: zaštićena slika je crveni krst na bijeloj pozadini. Ako promijenite boju pozadine ili krst - to je to, uzmite ko god želite, koristite gdje želite. Tako je nastao zeleni krst farmaceuta, plavi krst veterinara itd. Uglavnom, čak i klasični crveni križ, ali na plavoj, žutoj, ljubičastoj ili bilo kojoj drugoj pozadini, već je potpuno legalan logo.

Vrlo kratka lirska digresija: ako je potpuno točno, onda su templari i hospitalci na svojoj odjeći slikali crvene (iako ne samo crvene) križeve, a potonjima dugujemo izgled bolnica. U početku su to bila nekakva skloništa, hoteli ili tako nešto, ali se postepeno počelo pričati o vojnim (prvo), a potom i o civilnim bolnicama. Druga stvar je da su se bolnički krstovi razlikovali od švajcarskog, koji je MKCK uzeo za sebe, ali to je sasvim druga priča.

Tokom rusko-turskog rata (1876-1878) pojavio se još jedan zvanični simbol - crveni polumjesec, opcija za muslimanske zemlje. Izraelci su pokušali da promovišu crvenu mogendovinu, ali se ta ideja nije svidjela MKCK-u. Nakon duge debate, 2005. godine, na posebnoj konferenciji, nereligijski simbol MKCK je usvojen sa dvije trećine glasova - crveni kristal, jednakostranični romb na bijeloj pozadini.

Činjenica je da se do tada nakupila ogromna masa prijava za međunarodno priznanje nacionalnih i/ili vjerskih amblema crvene boje: evo i sijamskog crvenog plamena, i perzijskog crvenog sunca, i crvenog točka sa svastikom, i crveni libanski kedar, i crveni sudanski nosorog, i crvena sirijska palma, pa čak i crvena zvijezda proglašena iz Zimbabvea. MKCK je smatrao da takva raznolikost uništava samu ideju o jedinstvenom univerzalnom simbolu koji se može koristiti kao zaštitni simbol u svakom ratu. Tri su dovoljna, rekao je MKCK: krst za kršćane, polumjesec za muslimane, ostalo će pobiti kristal, nema smisla umnožavati suštinu.

Pripadnici Hitne pomoći su progutali pilulu, skinuli krstove, a na njihovo mesto postavili plavu zvezdu sa šest zraka, a ti zraci su glavni zadaci koje rešavaju spasioci i hitna pomoć: otkrivanje, komunikacija sa specijalistima, reagovanje, pomoć na licu mesta, pomoć tokom transporta, dostave u zdravstvenim ustanovama. Zvijezda je patentirana 1977. godine, a kao osnova za njen razvoj uzet je logo Američkog medicinskog udruženja. Godine 1997. istekla je patentna zaštita, a danas mnoga vozila hitne pomoći širom svijeta nose zvijezdu života na svojim pločama - od Perua do Poljske i od Švedske do Italije. Važno je napomenuti da se unutar plave zvijezde nalazi običan štap, klasičan, dugačak, sa jednom zmijom i bez krila.

Uobičajeni medicinski amblemi mogu uključivati različite slike zmije, uklj. u kombinaciji sa štapom, čašom, svijećom i sl., slike upaljene baklje, lampe, srca na dlanu. Najčešći amblemi koji prikazuju zmiju.

U antičkom svijetu, medicinu nije simbolizirala zmija otrovnica, već bezopasna zmija. Zapisi drevnih medicinskih autora ukazuju na to da su zmije puzale po kući tokom „svetog sna“, često ližući bolna mjesta - oči, rane. Rimljani su ih držali u kupalištima i bazenima. Vjeruje se da je Eskulapova zmija došla u neke evropske zemlje zahvaljujući rimskim osvajačima.

Postoje različita objašnjenja za činjenicu da su mnogi narodi dugo povezivali zmije sa iscjeljenjem bolesnika.

Neki istraživači smatraju da su bolesti, a posebno smrt, za ljude oduvijek bile misteriozne i neshvatljive pojave. Uzroci bolesti i smrti također su bili nejasni. I zmija je oduvijek ostala misteriozno i neshvatljivo stvorenje. Možda, vjeruju istraživači, ljudi povezuju čudne pojave sa čudnim stvorenjima.

Pretpostavlja se da je simbol zmije prvi put korišten kao amblem liječenja oko 2. milenijuma prije nove ere u starom Babilonu, gdje se obožavanje životinja održavalo tokom ere ropstva.

S jedne strane, zmija je bila simbol lukavstva i prevare, s druge - besmrtnosti, mudrosti i znanja. Kao amblem medicine, zmija je prvobitno bila prikazana bez ikakvih atributa.

Kasnije su se pojavile slike zmija u kombinaciji s raznim predmetima. Dakle, otprilike od 8. veka. BC. jedan od simbola medicine je štap boga iscjeljenja Asklepija (Aesculapius) - kvrgavi štap oko kojeg je namotana zmija, glava gore.

Jedan od starogrčkih mitova govori da je Asklepije bio pozvan u palatu Minosa, kralja Krita, da uskrsne svog mrtvog sina. Na putu je ugledao zmiju na svom štapu i ubio je, ali se pojavila druga zmija sa ljekovitim biljem u ustima i oživjela mrtvu. Nakon toga, Asklepije je liječio bolesne ljude ovom biljkom.

Ova legenda objašnjava zašto je u većini slučajeva Asklepije prikazan kako stoji, nosi dugi ogrtač, držeći štap isprepleten zmijom. Njegov lik postao je prvi međunarodni amblem medicine.

Trenutno je okomito postavljen štap isprepleten zmijom, prikazan na pozadini globusa oivičenog lovorovim grančicama. amblem Svjetske zdravstvene organizacije (WHO) u Ujedinjenim nacijama.

Ovaj amblem je usvojen na Prvoj svjetskoj zdravstvenoj skupštini u Ženevi (1948.) i sastoji se od dva amblema: amblema UN (globus uokviren lovorovim grančicama) i amblema medicine (štap isprepleten zmijom). Simbolika ovog amblema odražava dominaciju medicine nad iscjeljujućim silama prirode koje štite život.

Sa Asklepijevim štapom ne treba mešati caduceus (“znak autoriteta glasnika”) - atribut grčkog boga trgovine Hermesa (kod Rimljana Merkur).

Simbol je uravnoteženog i čestitog ponašanja, predstavlja štap s krilima na vrhu, isprepleten sa dvije zmije. U rimskoj mitologiji, Merkur je koristio štap da pomiri dvije borbene zmije.

Štap isprepleten sa dve zmije kombinuje nekoliko osnovnih simboličkih elemenata: središnji štap simbolizira Drvo života (što znači vezu između neba i zemlje): dvostruka spirala koju formiraju zmije simbol je kosmičke energije, dualnosti, kao i jedinstva suprotnosti; same zmije su plodne sile zemaljskih i onostranih svjetova. U antičkom svijetu ovaj amblem nije bio medicinski. Tek od 15. do 16. veka. Kaducej je postao simbol medicine. Od 19. vijeka Kaducej se koristi kao službeni medicinski amblem u brojnim državama u Americi (na primjer, SAD), Africi i Aziji.

Povezanost s medicinom nastala je zbog prisustva zmija u kaduceju - kao u Eskulapovom štapu. Čuveni psiholog Carl Jung smatrao je kaduceja amblemom homeopatske medicine - zmija označava i otrov i ljekoviti napitak.

Kaducej se počeo koristiti kao znak koji štiti tajnost komercijalne ili političke prepiske. Trenutno je amblem medicine ili trgovine.

Prve slike zdjele sa zmijom datiraju iz 800-600. BC. Zmija i čaša prikazani su odvojeno i bili su atributi uglavnom božice zdravlja Higije, koja se obično prikazivala sa zmijom u jednoj i čašom u drugoj ruci.

Slike amfora ili zdjela optočena zmijom , pojavio se mnogo kasnije.

Nije postojao tačan i legaliziran simbol medicine u obliku zmije namotane oko zdjele ili prikazane pored nje, bilo u antičko doba ili mnogo kasnije.

Prema rečima akademika E.N. Pavlovskog, zdela sa zmijom kao simbol medicine pojavila se tek u 16. veku zahvaljujući čuvenom lekaru Paracelzusu, koji je prvi predložio sličnu kombinaciju umesto kaduceja, tradicionalne u to vreme. U antičkom svijetu, amblem medicine nije bila zmija otrovnica, već bezopasna zmija.

Moguće je da ovaj amblem predstavlja ljekovitost zmijskog otrova, koji se toliko koristi u medicini, a označava posudu u kojoj se čuvao zmijski otrov. Zmija simbolizira mudrost, znanje, besmrtnost i, općenito, sve dobre principe.

Jedan od prvih ruskih istoričara medicine koji je analizirao sadržaj simbola zdjele prepletene zmijom bio je F. R. Borodulin. On je to ovako rekao: „Skloni smo da ovaj amblem smatramo podsetnikom lekara na potrebu da bude mudar i da crpimo mudrost iz čaše poznavanja prirode.” Odnosno, u naše vrijeme, čašu u medicinskom amblemu on definira kao čašu ljudskog uma, koja obuhvata cijeli svijet.

U drevnoj mitologiji, bogovi su pili piće besmrtnosti iz šolje. Stoga se čaša u medicinskom amblemu može tumačiti kao simbol iscjeliteljske moći prirode općenito.

U Rusiji je ovaj amblem, nazvan "Hipokratova čaša", postao glavni medicinski simbol u 18. veku.

Kao odlika sanitetske službe u vojsci, zdjela sa zmijom uvedena je još pod Petrom 1. Zmija koja je bila upletena oko noge zdjele i pognuta glave iznad same zdjele, kao simbol vojne medicine, odobrena je godine. SSSR 1924. Ovaj znak se još uvijek čuva u Rusiji kao službeni amblem vojnog medicinskog osoblja svih rodova vojske.

Najčešća je upotreba amblema u obliku posude sa zmijom za farmaceutske aktivnosti.

Poznato amblem medicine u obliku Apolonovog tronošca isprepletena zmijom.

U Evropi (Francuska, Belgija, Grčka, itd.) od 18. veka. bilo je medicinskog amblem u obliku ogledala isprepletenog zmijom . Ogledalo je klasičan simbol čistoće i opreza – osobina neophodnih lekaru, ali kako je ogledalo i simbol luksuza, da ne bi bilo zabune, počelo se prikazivati kao simbol opreza zajedno sa zmijom – najopreznijim. životinja.

Uz ambleme liječenja, koji su prikazivali zmiju, od davnina postoje i drugi.

Drevni egipatski bog iscjeljenja Imhotepa (koji dolazi u miru) je prikazan sa petlja u obliku krsta u rukama - takozvani Imhotepov ankh. Ovaj simbol je značio blagostanje, život i zdravlje. Kasnije je bio poznat kao "tau krst" (slika grčkog slova "tau" korištena je kao amajlija).

U formi se nalaze medicinski amblemi zapaljena baklja ili lampa (kasnije svijeće).

Vatra je, prema učenju Heraklita iz Efeza (6.–5. vek pre nove ere), u medicini smatrana kao poslednje sredstvo, lek za sve isceljenje, kome se obraćalo u slučaju neuspeha medicinskog i hirurškog lečenja. Do kraja srednjeg vijeka, drevna baklja na slikama zamijenjena je svijećom zbog činjenice da je svijeća bila vjerski atribut. Sliku svijeće pratile su izreke: “Svjetleći za druge, ja gorim”, “Služeći drugima uništavam sebe” itd.

Trenutno je zapaljena baklja amblem zdravstvenog obrazovanja.

Privatni amblemi.

Privatni amblemi označavaju određene grane medicine. Tokom srednjeg vijeka u Evropi amblem terapije bila je slika cvijeta đurđevka, lijekovi iz kojih su se već u srednjem vijeku koristili za liječenje srčanih bolesti. Drugi simboli terapije bili su slike posude za sakupljanje mokraće - urinarija, ruke koje pipaju puls itd.

Simboli operacije služile su kao slike raznih hirurških instrumenata.

Kardiološki amblem je slika srca na dlanu. Amblem vrlo precizno odražava njegov sadržaj - brigu o srcu.

Amblem farmaceuta bile su slike raznih životinja (krokodil, nosorog i dr.) i biljaka (ljiljani), ali najčešće - apotekarski malter i tučak.

Tokom 18. i posebno 19. vijeka. Amblem farmacije u svim evropskim zemljama bila je zmija koja je preplitala ili čašu Higije ili Asklepijev štap. Kombinaciju slika Asklepijeve zmije i čaše Higije na amblemu predložili su farmaceuti iz Padove.

Pedijatrijski amblem u nizu zemalja (Italija, Rusija, Engleska, itd.) pojavila se slika "florentinske bebe".

Ovu sliku je prvi naslikao Andrea Della Robbia (15. vek) na medaljonima od fajanse koji su ukrašavali zgradu sirotišta u Firenci.

U Rusiji od 18. veka. Amblem odjela uključenih u brigu i obrazovanje djece bio je lik pelikana. Prema srednjovjekovnoj legendi, tokom suše i gladi, pelikan je spašavao svoje piliće tako što im je kidao prsa i hranio ih svojom krvlju.

Slika pelikana, zajedno sa kapljicom krvi, korištena je u brojnim zemljama kao amblemi za donacije.

Amblem gerontologije služi kao slika stoljetnog drveta.

Moguće je da je prototip ovog amblema Hipokratov platan - stoljetno drvo koje raste na ostrvu Kos, gdje je Hipokrat živio.

Ortopedski i traumatološki amblem- slomljeno mlado drvo vezano za stub.

Posebno mjesto među medicinskim amblemima zauzimaju simboli različitih medicinskih organizacija.

Crveni krst i crveni polumjesec na bijelom polju su među rijetkim znakovima koje ljudi širom svijeta lako prepoznaju. Prvobitno stvoreni da predstavljaju sanitarne usluge oružanih snaga i pružaju zaštitu bolesnima i ranjenima, postepeno su evoluirali u simbole nepristrane humanitarne pomoći koja se pruža svima koji pate.

Ovi simboli ne znače "sve medicinsko". Ovi simboli su zvanični amblemi Međunarodnog pokreta Crvenog krsta i Crvenog polumeseca.

Inicijator stvaranja Pokreta u 19. veku. postao Švajcarac Henri Dunant. Impresioniran onim što je vidio u jednoj od bitaka Francusko-austrijskog rata, objavio je članak u kojem je postavio pitanje: da li je moguće osnovati dobrovoljnu dobrotvornu organizaciju koja pruža pomoć ranjenicima tokom ratova i oružanih sukoba?

Ženevska dobrotvorna organizacija, Ženevska unija za unapređenje javnog blagostanja, osnovala je Međunarodni komitet Crvenog krsta (ICRC).

Prvi sastanak MKCK-a održan je 17. februara 1863. godine u Švajcarskoj. U znak počasti zemlji koja je istorijski bila neutralna prema zaraćenim stranama i koja je organizovala prvu Ženevsku međunarodnu konferenciju 1863. godine, švajcarska nacionalna zastava je usvojena kao osnova amblema sa konverzijom saveznih boja, odnosno crvene boje. krst na bijeloj pozadini. Četiri dijela krsta simboliziraju četiri vrline: umjerenost, razboritost, pravednost i hrabrost.

Tokom istočne krize (1875–1878) i rusko-turskog rata (1877–1878), Osmansko carstvo je dozvolilo djelovanje Crvenog križa na svojoj teritoriji, međutim, obavezalo je MKCK da promijeni simboliku u Crveni polumjesec.

Od tada u većini islamskih zemalja istu ulogu imaju crveni polumjesec, au Iranu crveni lav i sunce.

Prema Ženevskim konvencijama iz 1949. godine, amblem Crvenog križa dodjeljuje se humanitarnim i medicinskim transportima, zgradama, konvojima i misijama kako bi ih zaštitio od napada sukobljenih strana. Samo sanitetska služba vojske države potpisnice Ženevskih konvencija ima pravo da je koristi. Ovi amblemi su prikazani na krovovima i bočnim stranama zgrada, haubama i vratima vojnih vozila, šatorima i drugim objektima u kojima se nalaze ranjeni i bolesni vojnici, vojni ljekari i povrijeđeni civili.

Ne možete kupiti licencu za korištenje ovih amblema čak ni u najplemenitije svrhe. Najčešćim prekršajem u korištenju amblema u mirnodopskim uvjetima smatra se imitacija, odnosno korištenje znaka koji se po obliku ili boji može povezati s crvenim križem. Zloupotreba prava na korištenje amblema: riječ je o korištenju amblema od strane organizacija ili osoba koje na to nemaju pravo.

Svaka država potpisnica Ženevskih konvencija dužna je da preduzme mjere u cilju sprječavanja i suzbijanja zloupotrebe upotrebe amblema. Stoga su vlasti mnogih zemalja, uključujući i one u ZND, na preporuku MKCK-a usvojile zakone kojima se ograničava upotreba službenog amblema MKCK-a. Zvanični amblem ove organizacije treba koristiti kao simbol spasenja tokom neprijateljstava i vanrednih situacija, kako amblem ne bi postao nešto uobičajeno. U Bjelorusiji i Ukrajini, na primjer, crveni krst na bijeloj pozadini može se koristiti na vozilima medicinske službe oružanih snaga, na vozilima medicinske službe unutrašnjih trupa i na transportu Ministarstva za vanredne situacije.

Organizacije za borbu protiv tuberkuloze Uzeli su lik lorenskog krsta i bijele tratinčice za svoj prepoznatljiv znak.

International tuberkulozna liga Na međunarodnoj antituberkuloznoj konferenciji 1902. (Berlin) odobrila je sliku lotarinškog križa i bijele tratinčice.

1962. SZO je predložila specijalnu amblem protiv malarije- slika na pozadini globusa koplja isprepletenog zmijom i usmjerenog vrhom prema malaričnom komarcu.

Poštanska marka sa amblemom borbe protiv malarije.

Simbol borbe protiv raka- rak proboden strijelom ili mačem.

Poštanska marka (Holandija) sa amblemom borbe protiv raka.

Svi znaju da je simbol medicine činija sa zmijom, a ljudi je u šali nazivaju „svekrva koja jede sladoled“. Ali ne znaju svi šta ovaj amblem znači. Koji su još simboli koji označavaju medicinu, odakle su došli i koje je njihovo pravo značenje? Upravo o tome ćemo govoriti u našem članku.

Odakle su došli medicinski simboli?

U različitim vremenima, različite kulture su usvojile svoje simbole i ambleme medicine, koji su odražavali razumijevanje i percepciju smrti i života, ukazivali na sliku iscjelitelja i metode liječenja. Govoreći o raznim medicinskim simbolima, vrijedi se prisjetiti poznatih bogova - zaštitnika liječenja, drevnih metoda liječenja i drugih karakteristika.

Najosnovniji lijek su zmije. Njihova slika u raznim oblicima korišćena je za označavanje isceljenja. Istorija upotrebe ovog znaka seže do drevnih civilizacija Istoka, Grčke i Egipta. Na primjer, zmija se obavija oko tijela Izide, egipatske zaštitnice iscjeljivanja. Zmiju prati i natpis na stubu Sesostrisa I u Karnaku, koji kaže: “Dajem život, dugovječnost i zdravlje... kralju donjeg i gornjeg Egipta.” Zanimljivo je da moderni simbol medicine također nije mogao bez slike zmije. Ovdje reptil okružuje zdjelu, a svaki dio ovog amblema zaslužuje posebnu pažnju.

Kako se društvo razvijalo, sa povećanjem nivoa znanja o prirodi i životnoj sredini, različiti fenomeni koji ih odražavaju mijenjali su se i promišljali. Danas je tumačenje simbola iscjeljivanja koji su došli do nas prilično raznoliko. Postoji pedesetak različitih konvencionalnih slika koje označavaju lijek, ali ćemo razmotriti samo one najčešće.

Opći i specifični amblemi liječenja

Za sveobuhvatno proučavanje problematike, uz mnoge naučne metode koje se koriste u proučavanju medicinske simbolike, relevantna je i historijska metoda.

Najvredniji izvori za proučavanje problematike su numizmatika i bonistika. Prvi proučava kovanice, žetone, medalje i ordene, a drugi papirne novčanice iz istorijske, ekonomske i umjetničke perspektive. Upravo na kovanicama i novčanicama različitih epoha nalazi se najveći broj medicinskih simbola i amblema iscjeljenja, au nekim slučajevima to je uglavnom jedini izvor potvrde njihovog fizičkog postojanja.

Specijalisti koji proučavaju ambleme i simbole medicine imaju tendenciju da koriste posebnu klasifikaciju, prema kojoj se sve postojeće oznake mogu podijeliti na privatne i opće. Privatni uključuju:

kap krvi je znak hirurškog profila;
slika đurđevka;
klistir (klistir);
ruka koja opipa puls je amblem terapeuta;
slika firentinske bebe;
pentagrami hirurških instrumenata, kao što je skalpel;
urinarni;
žbuke sa ili bez tučka - takve ambleme koriste farmaceuti ili medicinska društva;
vojni medicinski znakovi (amblemi).

Uobičajeni medicinski simboli su mnogo poznatiji. To uključuje:

zmija;
štap Asklepija (Aesculapius) - zmija omotana oko štapa;
zmija oko posude;
dvije zmije koje prepliću Hermesov štap (Merkur);
jaje;
zmija koja prepliće tronožac Apolona;
lampa;
ank Impotech;
zmija namotana oko ogledala;
horoz;
jedna ili dvije zmije uvijene oko svijeće ili lampe;
zmija koja prepliće delfski pupak, omfalos;
zapaljena svijeća ili baklja;
srce u dlanovima i drugi.

Dakle, možemo zaključiti da opći simboli označavaju liječenje općenito, a privatni su dizajnirani da podijele medicinu na područja.

Zašto je zmija simbol medicine

U zoru civilizacije, u tek nastajućem primitivnom društvu, kada su prvi totemi odražavali čovjekovu bespomoćnost pred prirodom i vanjskim svijetom, zmija je bila jedan od glavnih simbola. S pojavom religijskog kulta, zmijama je pripisana dvojna priroda dobra i zla. S jedne strane, personificirali su prijevaru i lukavstvo, as druge su bili besmrtnost.

Zanimljivo je, ali u drevnim vjerovanjima simbol medicine bila je tiha, bezopasna zmija. Zvali su ih "eskulapove zmije". Ovi gmizavci su bili počasni stanovnici kultnih iscjeliteljskih centara u Rimu i Grčkoj. Zmije su se slobodno kretale po kući i liječile one koji su bili bolesni – lizali su im rane. Rimljani i Grci su jako voljeli svoje zmije i držali su ih u svojim domovima, kupatilima i kupatilima.

Mnogi narodi imaju dobar početak, donoseći prosperitet domu, zdravlje i sreću onima koji u njemu žive. Također, prema legendi, zmije liječe rane i mogu naučiti mudrosti liječenja.

U drevnoj istočnoj mitologiji zmija se povezivala i sa zdravljem ljudi i njihovim liječenjem, au afričkim zemljama personificirala je liječenje. Možda je ovo jedini slučaj u kojem je moguće pratiti lanac asocijacija. Činjenica je da su u Africi samo čarobnjaci bili uključeni u liječenje ljudi, a bili su i hatareri otrovnih zmija. I tako se pojavio lanac asocijacija: čarobnjak - zmije - liječenje. Tada su, međutim, čarobnjaci negdje nestali, ali su zmije i liječenje ostali čvrsto povezani.

U evropskim zemljama, za razliku od Afrike, zmija nije bila povezana s čarobnjacima, već s mudrošću i znanjem općenito. vječna mladost - podmlađivanje je u ovom slučaju simbolizirano godišnjim linjanjem, promjenom kože. Ova sposobnost zmije da doslovno "izgubi živce" zanimljivo se ogleda u egipatskim legendama. U ponoć, veliki bog sunca Ra, zajedno sa svojom pratnjom, napušta svijetleći čamac i ulazi u tijelo ogromne zmije. Ujutro svi kao djeca izlaze iz njegove unutrašnjosti, opet sjedaju u sveti čamac i nastavljaju put preko neba. Upravo tako, prema starim Egipćanima, dan ustupa mjesto noći.

Slični mitovi o pomlađivanju i besmrtnosti postoje u afričkim pričama, sumerskim legendama i grčkim mitovima. Kao drevni simbol medicine, zmija je bila prikazana bez ikakvih dodataka ili atributa. I tek mnogo kasnije na njega su počeli da pričvršćuju štap, tronožac, ogledalo ili čuvenu čašu.

Šta simbolizira šolja?

Budući da je simbol medicine zdjela sa zmijom, sljedeće o čemu ćemo razgovarati bit će to. Najčešća interpretacija činjenice da je zdjela postala simbol nečeg dobrog i spasonosnog, odnosno medicine, povezana je s percepcijom slatke vode u sušnim krajevima svijeta. Kako je na ovim mjestima rijetko padala kiša, voda je postala dar s neba. Dar nebeskih bogova bilo je moguće sačuvati koristeći ruke presavijene u obliku zdjele, ili kamenje sa udubljenjima, glineno ili metalno posuđe. Kako su cijela sela izumirala od suše, molitve za kišu su počele biti praćene molbama za zdravlje i očuvanje života. Na drevnim egipatskim stelama i freskama, bolesna osoba, koja se obraća bogovima sa zahtjevom za oporavak, drži upravo čašu u rukama.

Liječenje vodom postalo je tradicionalno za zemlje drevnog istoka i Indije. Alhemičari su uvijek koristili vodu ili kapljice rose da bi dobili lijekove. Za liječenje su korištene posebne čaše s ugraviranim čarolijama i simbolima. Na primjer, za liječenje straha ("bolesti straha"), muslimani su koristili posebnu "čašu straha" - bakarnu zdjelu posebno napravljenu u Meki i ukrašenu izrekama iz Svetog Kur'ana.

U narodnim pričama do danas su sačuvani izrazi vezani za obredne čaše: „čaša patnje“, „neka kuća bude puna čaša“, „ispi čašu do taloga“, „čaša strpljenja“ i dr. Ove izreke sadrže dvostruku prirodu slike - čašu s dvostrukim dnom, stvaranje neba i zemlje. Ako čovjek pije iz čaše zemaljskog stvaranja, njegova unutrašnjost se okreće zemaljskim strastima. Napivši se iz nebeske čaše, čovjek usmjerava svoje misli na nebo, na uzvišene ideale i oslobađa se zemaljskih grijeha i strasti. Nije bez razloga jedna od njih i čaša za pričest – čaša oslobođenja od grijeha.

Osoblje

Kada se razmatraju simboli medicine, ne može se ne sjetiti štapa - kvrgave motke oko koje se obično mota zmija. Ovaj predmet predstavlja putni štap, koji označava putovanje iscjelitelja. Osoblje ne samo da pomaže na putu, već i povećava nivo samopouzdanja. Indijski medicinski traktati snažno preporučuju da doktor nosi štap sa sobom, jer pacijenti podsvjesno vjeruju iskusnijim, sredovečnim ljudima koji imaju vezu sa zemljom.

Upravo je ovaj predmet postao prototip doktorskog štapa, posebno popularnog u Engleskoj u srednjem vijeku. Ponekad je, kao medicinski simbol, štap bio prikazan sa granama i lišćem. To je simboliziralo početak novog života, podmlađivanje.

U nekim amblemima nije štap, već štap Merkura, ili Hermesa. Ovaj bog se smatrao posrednikom između kraljevstava mrtvih i živih, između ljudi i bogova. Prema legendi, Hermes je svoj štap dobio na poklon od Apolona. To je bila nagrada za to što je izumio takav muzički instrument kao što je lira i majstorski svirao na njemu. Grci su ovaj čarobni štap zvali kirekijon, a Rimljani kaducej.

Pentagram i tronožac

Simboli medicine kao što su pentagram i tronožac Apolona također su prilično popularni.

Prva od njih je zvijezda petokraka nacrtana jednom linijom. Ovaj znak ima svoje korijene u Mesopotamiji i Egiptu. Vjeruje se da je pet planeta poznatih u to vrijeme bilo povezano na ovaj način: Mars, Venera, Saturn, Merkur i Jupiter. Ovaj simbol se najčešće koristio kao talisman i amajlija protiv duhova i stvorenja koja izazivaju nesreću i bolest. Nešto kasnije, tokom širokog širenja kršćanstva, pentagram je postao znak heretika i zamijenjen je slikom ruke s ispruženim prstima.

Drugi znak je tronožac Apolona. Prema legendi, u podnožju planine Parnas, Apolon je ubio Pitona, zlog čudovišta koje je čuvalo dolinu. Delfski hram, Apolonovo svetilište, izgrađen je na mjestu bitke. Jedan od zidova hrama bio je kamen, iz čijeg je pukotina dopirala opojna aroma. U blizini, na zlatnom tronošcu, sjedila je Pitija, svećenica koja je komunicirala s bogovima i tako naučila njihovu volju. A budući da je Apolon bio zaštitnik medicine i liječenja, tronožac iz njegovog svetilišta postao je poseban simbol koji objedinjuje tri principa medicine:

vlastito zapažanje;
analiza zapažanja drugih ljudi;
zaključak po analogiji.

Asklepijev štap

Dakle, šta znači simbol medicine, koji prikazuje štap sa zmijom koja puzi po njemu? Za početak, vrijedi napomenuti da je ovaj znak najprepoznatljiviji otprilike od 8. stoljeća prije nove ere. Istorija ovog znaka seže do grčkih mitova. Prema legendi, Asklepije (Rimljani su ga zvali Eskulapije) naučio je svoj zanat, umjetnost liječenja, od kentaura po imenu Hiron. Stečeno znanje uspješno je primijenio u praksi i postao vješt iscjelitelj. On se tako dobro ponašao prema ljudima da se Zevs bojao da će zahvaljujući njegovim naporima ljudi postati besmrtni. Tako je ubio Asklepija udarom groma.

Postoji legenda prema kojoj je jednog dana Asklepije bio pozvan na dvor da uskrsne svog mrtvog sina. Na putu do palate, zmija se iznenada popela na štap na koji se Asklepije oslanjao dok je hodao. Iscjelitelj se uplašio i ubio je. Čim je oduzeo život gmizavcu, niotkuda se pojavila još jedna zmija koja je nosila travu u ustima. Uz pomoć gomile trave, zmija je oživela svog prijatelja i oni su zajedno otpuzali. Asklepije je ispravno shvatio znak bogova, pronašao je travu koju je zmija držala u ustima i uspio je uskrsnuti sina kralja Minosa.

Od tada se slika Asklepijevog štapa počela koristiti kao simbol iscjeljenja, a sam doktor je počeo da se poštuje kao bog iscjeljenja.

Zdjela sa zmijom

Međutim, mnogo češći simbol medicine je zmija omotana oko posude. Prve slike ovog simbola datiraju iz 600-800. BC. Važno je napomenuti da su u početku dijelovi slike postojali odvojeno i bili su atributi Higeje, Asklepijeve kćeri - u jednoj ruci je držala zmiju, a u drugoj čašu. I tek mnogo kasnije slike su spojene u jednu cjelinu.

Pravo značenje ovog znaka je vrlo kontroverzno. Neki ljudi to tumače na jedan način, a drugi na drugi. Najčešće se šalica povezuje sa posudom za čuvanje poznate ljekovite tvari, a zmija simbolizira mudrost. Međutim, postoji još jedno tumačenje. Prema njegovim riječima, amblem podsjeća doktora na potrebu da bude mudar i da crpi mudrost iz čaše svjetskog znanja, ljudskog uma, koji obuhvata cijeli svijet.

Najsmješnija interpretacija simbola došla je od studenata medicine. Po njihovom mišljenju, simbol znači da je doktor "lukav kao zmija i voli da pije".

Danas se takav amblem najčešće koristi za označavanje farmaceutskih djelatnosti.

Caduceus

Značenje simbola medicine, koji prikazuje štap s krilima oko kojih se uvijaju dvije zmije, također nije baš jasno.

Činjenica je da je u početku kaducej bio simbol tajnosti, znak koji je štitio komercijalnu ili političku prepisku. I tek mnogo kasnije postao je simbol medicine.

Radi lakše percepcije, vrijedno je podijeliti amblem na nekoliko dijelova:

štap simbolizira Drvo života, vezu između neba i zemlje;
dvostruka spirala nastala preplitanjem zmijastih tijela simbol je kosmičke energije, jedinstva suprotnosti, dualnosti pojava;
Sami gmizavci su aktivne sile zemaljskih i onostranih svjetova.

Najvjerojatnije je do transformacije simbola iz komercijalnog (političkog) u medicinski došlo zbog prisustva zmija, koje daju i lijek i otrov.

Crveni krst i polumjesec

Ako uzmemo u obzir simbole medicine, popularne u cijelom svijetu, ne treba zaboraviti ni crveni krst i polumjesec. Začudo, takav simbol uopće ne znači "nešto medicinsko", kako se u našoj zemlji obično vjeruje. Dizajniran je da zaštiti doktore, ranjenike, bolnice i klinike tokom vojnih sukoba. Stoga je neprihvatljivo koristiti takav simbol na ljekarnama, automobilskim kutijama prve pomoći, haljinama i kapama medicinskog osoblja i na drugim mjestima. Kao što je planirano, trebalo bi da ima značenje "hitno" i da se koristi samo u ekstremnim slučajevima.

Slična značenja:

Crveni krst;
crveni polumjesec (u islamskim zemljama);
sunce i crveni lav (u Iranu);
Davidova crvena zvezda (u Izraelu).

U ovom trenutku, Pokret Crvenog krsta je zauzet razvojem novih simbola, lišenih nacionalnih i vjerskih obilježja.

Zvezda života

Simbol medicine, čija je fotografija predstavljena u nastavku, nije baš popularan u Rusiji. Ovo je "Zvijezda života" - simbol medicine, rođen u SAD-u. Svaka od zraka snježne pahulje simbolizira određenu funkciju hitne medicinske pomoći:

detekcija;
biljeska;
odgovor;
pomoć na mjestu incidenta;
pomoć u transportu;
prevoz za dalju pomoć.

Zaključak

Kada studirate medicinu, nemoguće je ne znati ili ne razumjeti simbole koji znače liječenje. Interesovanje za prošlost, kao što znamo, stvara svetlu budućnost. Što jasnije možemo zamisliti sadržaj i značenje kulturne palice koju su nam prenijele prošle generacije, to nam sadašnjost postaje vrijednija i značajnija. Na kraju krajeva, naši preci su u svaki simbol stavljali posebno značenje, dizajnirano da prenese njegovu vrijednost budućim generacijama.