Hermesov štap ili Merkur. Kaducej: šta ovaj simbol zaista znači Tetovaža kaduceja štapa šta znači

Bili su česti i među drugim starim narodima. U mezopotamskoj tradiciji, isprepletene zmije smatrane su oličenjem boga iscjeljivača (možda otuda potiče biblijska slika bakarne zmije koja je izliječila ugrize zmije). Riječi "zmija" (nachash-נחש) i "bakar" (nichoshet-נחושת) su srodne na hebrejskom, njihov korijen od tri slova (נחש). Kako se neko može izliječiti od ujeda zmije promatrajući bakarnu zmiju? (pitanje za prevodioce Biblije) Bakar se takođe smatra elementom biblijskog Jakova...

Zmija je zmija, simbol zastupljen u gotovo svim mitologijama, povezan sa plodnošću, zemljom, ženskom proizvodnom snagom, vodom, kišom, s jedne strane, i ognjištem, vatrom (posebno nebeskim), kao i muškim principom oplodnje. , na drugoj.

U arhaičnim kosmogonijskim mitovima Evroazije i Amerike, vrši razdvajanje i povezivanje neba i zemlje. Sličan motiv u astečkoj mitologiji povezan je s Quetzalcoatlom i Tezcatlipokom, koji su se pretvorili u dvije Zmije kako bi na dva dijela rastrgali proždrljivo zemaljsko čudovište (drevni meksički analog mesopotamskog Tiamata) koje je plivalo u izvornom oceanu. Od jednog dijela čudovišta napravili su zemlju, od drugog - nebo.

Mogući nastavak drevnog balkanskog kulta zmija (u vezi sa boginjom plodnosti) su ranokiparske i kritske slike žena („svećenica“) sa zmijom (najčešće dvije) u rukama. Prema antičkim autorima i arheološkim podacima, u skitsko-iranskoj tradiciji poznata je ideja o boginji sa zmijskim nogama i dvije zmije koje rastu iz njenih ramena. Dakle, blizanci, koji su u ranim fazama razvoja mitova o blizancima bili predstavljeni kao stvorenja opasna za ljude, mogu se poistovjetiti sa Zmijom.

U kršćanstvu, zmija je ambivalentan simbol: to je i Krist, kao mudrost, uzašao na Drvo života kao žrtva pomirenja, i đavo u svojoj htoničnoj hipostazi. Zmija je Sotona, kušač, Božji neprijatelj i učesnik u Padu. On personificira sile zla, razaranja, groba, prijevare i prijevare, zla koje čovjek mora pobijediti u sebi. Dante poistovjećuje zmiju sa neprijateljem, ali ako ona uplete Drvo života, onda je to mudrost i povoljan simbol; ako je Drvo znanja, onda je ovo Lucifer i štetni princip. Zmija podignuta na krst ili motku je prototip Hrista podignutog na Drvetu života za isceljenje i spasenje sveta. [Wikipedia. zmija]

Osim Hermesa, kaducej je atribut egipatskog Anubisa, pa je moguće da su Grci štap posudili od Egipćana. Također, njegova slika se nalazi u rukama Feničana Baala, a ponekad i u Izidi i Ištar. Kaducej može biti oblikovan kao lopta sa rogovima - to je feničanski solarni simbol.
U srednjovjekovnim astronomskim atlasima, kaducej se često nalazi u rukama zodijačke Djevice. Međutim, to se očito objašnjava činjenicom da je vladar Djevice Merkur. Kaducej se često miješa sa Asklepijevim štapom (kod Rimljana - Eskulapijem). Ali Asklepijev štap je bio prikazan sa jednom zmijom, za razliku od štapa Hermesa i Merkura

Ponekad se kaducej naziva Dionisov štap - thyrsus (thyrsus ili thyrsos, starogrčki θύρσος).

Dioniz je bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva i vinarstva. Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) porijekla, koje se relativno kasno proširilo u Grčku. U Rimu je Dioniz bio poštovan pod imenom Bakhus. Bahus je prikazan kao mladić, sa vijencem od lišća i grozdova na glavi, sa štapom opletenim bršljanom, lišćem grožđa i okrunjenim šišarkom ili šišarkom (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos) koji je takođe bio konofó nazvano "Bakhusovo srce". Ponekad je tirz bio ukrašen vrpcama vezanim u čvor.

S druge strane, poznate su slike Dioniza na kojima mu je glava ukrašena zmijskom krunom. Manipulacija zmijama bila je dio rituala u čast Bacchusa, pa su zmije postale atribut njegove pratnje - satira. Izbojci bršljana i zmije nisu bili zamjenjivi simboli, ali su zajednički korijeni tirzusa i kaduceja očigledni. Opet, Plutarh spominje tirz isprepleten zmijama (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos). Kao i slika kaduceja, na vrhu sa konusom i isprepletenog sa dvije zmije, vrlo je česta pojava. Valerije Flak, u svom opisu vakhijskih misterija, pominje zmijsku travu ophiana (od οφιος - zmija), koja prepliće tirz:
“Bacchus uranja thyrsus u pjenasti sok isprepleten bršljanom i zmijskom travom ophiana.”

Simbolika zmija je relevantna tamo gdje su zmije sveprisutne. Na primjer, u Egiptu, posebno u močvarnoj delti Nila. U Grčkoj bi se simbolika zmija koje prepliću štap lako mogla prenijeti na biljke, koje se poput zmija uzdižu, preplićući drveće.

Fokusiraću se na kancelariju Όφις – zmije
Jednostruki korijeni:
οφίδια- zmija
ὀφιοειδής - serpentina
Οφιούχος - Ophiuchus (sazviježđe)
ὀφρῦς ofrýs - izvlači obrvu na oku
A zmija οφίδια o f pogađa predmete/osoblje
Mitska biljka ophiana iz οφιος – zmija iz lijane; bilo koja biljka penjačica ili penjačica, uključujući grožđe.

Oko koje ofta lmolozi su "glavni"
οφθα λμός
1) ravno, trans. oko; oko (knjiga);
2) pupoljak, oko (kod biljaka); pupoljak;
3) poligam. tačka;

Dakle, ovaj "šišarka-ananas-artičoka-epifiza-herm (pisyun)" na štapu je simbol BUBREGA.
Pupoljak zimi miruje i spava, a u proleće buja, buja, buja, buja, buja...

Značenje bubrega
štreber. primordij izdanka, lista ili cvasti
biol. rudiment novog organizma nastao tokom aseksualne reprodukcije na površini tijela nekih nižih životinja i biljaka (koje se razmnožavaju pupanjem)

U nekim prijevodima, "štap" je preveden kao ksilon. Bukvalno znači "drvo" ili "drven". U Mateju 26:47, 55 i paralelnim odlomcima to je takođe prevedeno kao "paljani".
ξύλο xýlo
1) drvo, šuma (materijal);
2) drvo; štap; drvena greda;
3) množina ogrevno drvo;
4) množina Rogovi životinja;

Ksilem ili drvo - glavno vodoprovodno tkivo kopnenih vaskularnih biljaka; jedan od dva podtipa provodnog biljnog tkiva, zajedno sa floemom - floem.
Drvorez (starogrčki ξύλον - drvo i γράφω - pisati, crtati) - vrsta štampane grafike, graviranje na drvetu,
Xylon je također staroegipatska jedinica za dužinu jednaka 3 kraljevska lakta ili = 1,57 m = Pravi hvat

Zastarjela riječ Okstitsya sa ukinutim slovom KSI.
Reflektivni oblik od okstit, dalje od ruskog. krstiti (rezultat kondenzacije zvukova), dalje od krsta.

Ukrao sam fotografije štapa od trske iz vaduhana, mislim da je ovo Xylon, a glagol okstit je izračunati okolinu/krugove.

Kaducej Merkura sa drškom u obliku konusnog pupoljka je takođe Aronov štap, koji je iznikao i procvetao u drvo u obliku badema.
Aronov štap je imao i druge čudesne moći. Konkretno, mogao se pretvoriti u zmiju, proždirući druge zmije (upravo to se dogodilo u Egiptu u palači faraona).
U hrišćanskoj egzegezi, čudesno rascvjetao Aronov štap smatra se simbolom Majke Božje i u tom svojstvu se često nalazi u ikonografiji, minijaturama, monumentalnom slikarstvu, ikonama (ikonografija Majke Božije), kao atribut i Arona i Joseph.

Cross štap i staza-orbita

Krst koji daje život (grčki ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o zoo poiós stavrós -( Zoo-zoya-ožive fenomen)), ili Pravi krst, ili Krst Gospodnji, ili Životvorno drvo - krst na kojem je, prema hrišćanskoj doktrini, bio razapet Isus Hrist.

1) Na dijagramu, Vulkan je hipotetička mala planeta, čija se orbita pretpostavlja da se nalazi između Merkura i Sunca, čije je postojanje u 19. stoljeću pokušalo objasniti odstupanja kretanja Merkura od izračunate orbite .
2) Zanimljiva verzija i poređenje štapa i krsta sa presecima putanja planeta.Misterija krsta.Štap je znak crkvene vlasti episkopa i upravitelja manastira arhimandrita ili opat. “Kao rezultat mnogo razmišljanja i istraživanja, došao sam do zaključka: vrh štapa (prečka-srp-obrnuto sidro) je orbita Mjeseca.”

Više štapova Izložba "Zlatna ostava Velikog Novgoroda"
Izbrojite broj zglobova u batovima, on varira. Šta oni simboliziraju? Kopnene župe pod vlašću sveštenika ili orbite planeta kao simbol hijerarhije moći?
A mitre, pokrivala za glavu koja simboliziraju crkvenu moć, vrlo su slične Monomahovim kapama. Koja je razlika između MON+akhs i MON+archs -ARKhireev?

Vratimo se sa Dionizom i njegovim štapom Thirzom.

Možda su atributi zmije povezani sa zimskom hipostazom Dionisa. U orfičkom pogledu, zasnovanom na drevnoj fuziji teriomorfnih kultova, uspostavlja se mistična veza između zmije i bika: bik je solarni, zmija je htonska hipostaza Dionisa. Dioniz se pojavljuje kao bik u svijetu živih i kao zmija u podzemnom svijetu. Ili, jednostavno rečeno, bik je ljetna hipostaza Dionisa, zmija je zimska hipostaza. Stoga je u molitvama Dionizu postojao izraz: “Bik je rodila zmiju, a zmija je rodila bika” (bubreg-bure).

U kasnijoj tradiciji, Dionizu (Bakhu) je davana samo četvrtina godine, kada su godišnja doba simbolizirala četiri božanstva - Venera, Ceres, Bacchus i Boreas. U ovoj tradiciji, Dioniz je personificirao jesenje sunce, vladajući zodijakom Vaga, Škorpion i Strijelac.

Tirzov štap se prvenstveno povezuje sa Dionizom (Bakhom), ali se ponekad nalazi i u Egiptu i Maloj Aziji. Bršljan koji je preplitao thyrsus također je oličavao vitalnost biljaka i bio je atribut bogova uskrsnuća. U grčkoj mitologiji, bršljan je posvećen Dionizu, koji je okrunjen bršljanom, a njegova čaša je „čaša od bršljana“. Njegov tirz je isprepleten bršljanom, a jedan od njegovih amblema je stub obrastao bršljanom. Brojni Dionizovi epiteti vezani su za bršljan: κισσοχαίτης, κισσοκόμης - „sa kovrdžama poput bršljana“ ili „sa kosom upletenom bršljanom“, κισσοφόρος -prstena. U atenskoj demi Acharna (Ἀχαρναί), Dionis-Bršljan (Κισσός) je bio poštovan. A u Megari je bio poštovan Dioniz "Listasti".
„Oni (stanovnici Aharne) zovu Atinu „Konj“, a Dionisa „Pevanje“; Istog boga zovu “Bršljan” (Κισσός), govoreći da se bršljan prvi put ovdje pojavio kao biljka.”
(Pauzanija. Opis Helade. Atika, XXXI: 3)

Ivy - Dionysus Κισσός - poljubac+poljubac+poljubac.
Bršljan se, poput vinove loze, penje, dodirujući oslonac i grize ako je otrovan

Proto-Nemci su se grizli i dodirivali tokom ljubljenja. *kussijanan, iz kojeg je, između ostalog, došlo: staroengleski. cyssan (i engleski poljubac), starosaksonski. Kussian, staronordijski kyssa, starofrizijski kessa, njemački küssen.
Zašto je svraka maca?
κίσσα - sojka, kareza, svraka
Vjerovatno kitty-kis pjeva?

Kod Egipćana je bršljan Ozirisova biljka. . Plutarh u svojoj raspravi “O Izidi i Ozirisu” piše: “Heleni posvećuju bršljan Dionizu, a kod Egipćana se, prema glasinama, zove henosiris (χενόσιρις), a za ovo ime se kaže da znači “Ozirisov izdanak. ” U semitskoj mitologiji, bršljan je posvećen frigijskom Atisu i označava besmrtnost.

Jedno od objašnjenja za prisustvo šišarke u obliku drške na tirzusu je da je fermentisana borova smola (κωνῖτις πίσσα) pomešana sa vinom koje se pilo tokom bakanalije – verovalo se da ovaj koktel pojačava seksualne senzacije. Međutim, šišarka (κῶνος) se općenito smatrala simbolom života i plodnosti, a bila je i atribut i amblem Sabazija, Astarte u Babilonu i Artemide u Pamfiliji, kao i Mitre. Bor (πεύκη; ponekad smreka, ἐλάτη) se takođe smatrao drvetom Zevsa (u rimskoj mitologiji Jupitera), Kibele i Atisa iz Frigije. Kada se u Egiptu razvio Serapisov kult, bor je postao njegov amblem.

Nastavlja se...

Zlatni štap isprepleten zmijama sa krilima i loptastim vrhom simbol je koji potiče iz antičkih vremena. On je nepromjenjiva stvarnost mitologije i religije najrazličitijih naroda svijeta, bilo da se radi o Rimljanima, Indijcima ili Egipćanima. Tajanstveni štap se zove kaducej. Šta je to i zašto je trebalo drevnim bogovima? Kako se koristio u srednjem vijeku i kako ga čovjek koristi u modernoj stvarnosti? Na ova i mnoga druga pitanja odgovorit ćemo kratkim putovanjem u historiju ovog drevnog simbola.

u Mesopotamiji

Kaducej se pojavio prije nekoliko hiljada godina, a čak i približan datum njegovog nastanka ostaje misterija za modernu nauku. Ovaj simbol je postojao još u Mesopotamiji. Kaducej je bio sastavni dio slike boga Ninurte. Uz pomoć ovog štapa, njegov vlasnik je mogao izliječiti, pa čak i uskrsnuti ljude.

Šta je kaducej simbolizirao u starom Egiptu?

A u starom Egiptu, prema nekim istraživačima, postojala je posebna vrsta kaduceja. Bio je to štap, koji je bio okrunjen suncem, oivičen mjesecom.

Sasvim je moguće da je kaducej, poput ureja, simbolizirao jedinstvo Gornjeg i Donjeg Egipta. Kada je utjelovio svjetsku osovinu, podržavajući dnevnu svjetlost i njen satelit. Zmije isprepletene oko njega personificirale su lunarne bogove, koji su bili bliže zemlji, a krila - nebeske bogove, koji su živjeli nedaleko od sunca.

Međutim, nakon velikog rata koji je između njih došlo, situacija se donekle promijenila. Lunarni bogovi su se preselili u podzemlje, a nebeski (solarni) na njenu površinu. S tim u vezi, kaducej je dobio i drugačiju interpretaciju. Njegovo značenje sada se svodilo na jedinstvo podzemnog i nadzemnog svijeta, obasjanog mjesečinom i sunčevom svjetlošću.

Kaducej je obično držao u rukama Anubis, bog s glavom šakala i tijelom čovjeka. Jednom je ispratio mrtve u zagrobni život. Možda su od njega stari Grci posudili ovaj nevjerovatni simbol.

Kaducej u i starom Rimu

U drevnoj mitologiji, kaducej je nazvan "Hermesov štap" i imao je sposobnost da pomiri neprijatelje. Starogrčka spretnost i rječitost, prema jednoj verziji, dobila je od zaštitnika umjetnosti Apolona u zamjenu za lulu, prema drugoj, od vještog kovača Hefesta. A bog podzemlja Had dao je štap starorimskom prototipu Hermesa Merkura.

U početku je izgledao kao maslinova grančica sa dva izdanka, isprepletena vijencima. Nakon toga su se pretvorili u zmije, a štap je dobio krila. Drevne legende kažu da je Hermes (Merkur) jednom vidio zmije kako se bore ispod raširenih grana hrasta. Da bi ih pomirio, Bog je između njih bacio kaducej. Desilo se čudo i zmije su odmah prestale da se bore. Ali dvojica od njih su se, u naletu bijesa, omotali oko Hermesovog kaduceja i zauvijek se ukočili, susrećući se pogledom.

Kasnije je drevni grčki bog dao štap svom sinu Neriku. Od njega je potekla porodica heralda. Kao znak svog imuniteta, kaducej su nosili sa sobom kada su odlazili u daleke zemlje. U isto vrijeme, štap Hermesa postao je simbol trgovine, prosperiteta, prosperiteta, kao i međusobnog razumijevanja i pomirenja. Međutim, to nisu sve hipostaze koje utjelovljuje kaducej. U nastavku je prikazana fotografija slike starogrčkog božanstva sa čuvenim štapom u ruci.

Thirsus od Dioniza i Kaduceja

Kaducej ima neku sličnost sa Dionisovim tirsom, drevnom grčkom inspiracijom i religioznom ekstazom. Njegov štap je napravljen od stabljike komorača i okrunjen šišarkom. Dionisov tirz bio je okružen bršljanom, koji se ponekad pretvarao u zmije. Plutarh je također spomenuo ovu transformaciju. Možda zato neki istraživači smatraju da je tirz vrsta kaduceja.

U drevnim grčkim mitovima, štap komorača je bio obavezan atribut misterija Dionisa i znak velikog stvaralačkog principa. Štaviše, thyrsus je posjedovao ne samo sam bog, već i čitava njegova pratnja: raskalašeni demoni plodnosti, satiri i njegovi obožavatelji menade.

Kaducej i buđenje kundalini

Drevni simbol u obliku kaduceja također je otkriven u Indiji. Šta je to, možete istinski osjetiti samo ako se uronite u religiju ove zemlje. U budizmu je ovaj simbol usko povezan sa jogom i meditacijom i ima posebno značenje. Zmija se poistovjećuje s energijom koncentrisanom u podnožju ljudske kičme. Tu leži, uvijen u spiralu od tri i po zavoja. Inače, budisti to zovu kundalini.

Štap kaduceja je poput sušumne, šupljeg kanala u kičmi. Prilikom buđenja energija se dijeli na tokove. Poput zmija, one se uvijaju oko sušumne, prolazeći kroz ida i pingala kanale, formirajući spirale koje se ukrštaju i spajaju se u sedam tačaka. Obrazac energetskih tokova vizuelno podseća na simbol "kaduceja".

Budisti postižu buđenje kundalini uz pomoć specifičnih vježbi i posebnog stanja uma. Karakteriše ga "unutrašnja vatra", vidovitost, telepatija, pojačana intuicija, promjene seksualnog temperamenta, promjene raspoloženja i vizije.

Šta je kaducej značio u alhemiji i medicini?

Tokom renesanse, lekovita svojstva koja je caduceus posedovao čak i u Mesopotamiji pre hiljadama godina ponovo su postala aktuelna. koju su stvorili njegovi stanovnici, sada su je koristili alhemičari. Oni, u pravilu, stavljaju pečat sa likom Hermesa i kaduceja na posude s lijekovima. Štap starogrčkog božanstva, koji je postao zaštitnik alhemije, često je bio krunisan vranom.

Krila kaduceja simbolizirala su sposobnost prelaska bilo kakvih granica, zmije su simbolizirale jedinstvo suprotnosti: bolest i ozdravljenje, a štap je simbolizirao os svijeta. Alhemičari su pokušavali pronaći savršeni lijek i nisu slučajno odabrali takav amblem. Uostalom, prema Kaduceju, tajna života i smrti mogla bi biti otkrivena. Medicina je, međutim, ubrzo dobila drugačiji amblem - zdjelu sa zmijom.

Asklepijev štap se takođe smatra njegovim simbolom. Ponekad se povezuje s kaduceusom. Asklepijev štap je drveni štap isprepleten jednom zmijom. Njegova istorija takođe seže do starogrčke mitologije, ali nema ništa zajedničko sa kaducejem.

Aronov štap

Zanimljiv je i onaj koji je pripadao precima jevrejskih prvosveštenika i koji je imao isti oblik kao kaducej. Šta je to i kakva je njegova istorija?

Prema evropskim okultnim naukama, Aronov štap je sadržavao svetu vatru. Općenito je prihvaćeno da bi se mogao pretvoriti u zmiju i proždrijeti svoje rođake. Uz njegovu pomoć, Aron, Mojsijev brat, uspio je izvršiti tri egipatske pošasti: krvnu kaznu, pogubljenje krastača i invaziju mušica.

Još jedna nevjerovatna priča povezana je sa štapom, koji se dogodio tokom lutanja Jevreja u pustinji. Lutajući među visokim dinama, predstavnici različitih plemena ušli su u žestoku raspravu. Njegov razlog je bio izbor Levita da služe Bogu. Predstavnici drugih plemena, međutim, takođe su imali svoja prava na ovu privilegiju. Kako bi riješili spor, pribjegli su Božjem sudu i položili svoje štapove u Tabernakul za noć. Ujutro je Svemogući dao sudbonosni znak: Aronov štap je bio prekriven lišćem, cvijećem i plodovima badema. Ovo čudo je postalo konačni dokaz Božje izabranosti levita.

Drevni simbol u hrišćanstvu

U kršćanstvu je kaducej postao atribut Gospe Sofije. Njena slika sa njim se može videti u pravoslavnoj ikonografiji. Sjedeći na zlatnom tronu, Sofija u desnoj ruci drži kaducej. Samo što je krunisan ne zaobljenim vrhom, već šiljkom.

Može se pretpostaviti da je to simbol moći, ali je mnogo vjerovatnije da štap nosi neko duhovno značenje. Slična je kopiji kojom je u pravoslavlju uobičajeno izrezivanje čestica iz prosfore kao simbola perforacije tijela Jagnjeta. A ova radnja je referenca na događaj iz antike, kada je rimski ratnik Longin kopljem probio bok raspetoga Krista na Golgoti.

Šta bi drugo mogao značiti kaducej?

Postoje mnoge druge pretpostavke o tome šta bi kaducej mogao značiti. U psihoanalizi je, au hermetičkoj semiotici, ključ zagrobnog života. Općenito je prihvaćeno da je upravo s kaducejem Hermes otvorio vrata u podzemni svijet.

Štap tradicionalno znači moć nad silama prirode, a zmije simboliziraju suprotstavljene strane koje teže jedinstvu: svjetlo i tamu, vatru i vodu, muško i žensko. Njihov simetričan raspored govori o skladnom razvoju duhovnog i materijalnog.

Centralni dio se obično poistovjećuje sa svjetskom osovinom duž koje se kreću posrednički bogovi između neba i zemlje. Sa stanovišta nekih istraživača, to je bio Hermes, zbog čega je i dobio kaducej. Shvatili smo šta je to, ali kako se sada koristi?

Kaducej u modernoj heraldici

U savremenom svetu, kaducej se koristi u simbolici privrednih i industrijskih komora u mnogim zemljama širom sveta. Uključen je u ambleme arbitražnih sudova i Federalne carinske službe Rusije, kao i medicinske službe američke vojske. Kaducej je također prikazan na grbu finskog grada Jyväskylä.

Kao što vidite, drevni simbol se još uvijek smatra popularnim i relevantnim. Nekada su ga držali u rukama egipatski, rimski i grčki bogovi. Radili su s njim stvari koje su ljude izazivale strahopoštovanje, a sada je kaducej postao simbol prikazan na amblemima saveznih tijela i vladinih odjela. Međutim, još uvijek zadržava tajanstveni duh davnih vremena.

CADUCEUS

Štap - zlatni štap isprepleten sa dve zmije sa ili bez krila - bio je atribut božanstava u Indiji i Starom Egiptu, Fenikiji i Sumeru, Grčkoj, Rimu i širom Mediterana, Irana, pa čak i pretkolumbovske Amerike.

Ovo je simbol toliko star da je gotovo nemoguće utvrditi kada se pojavio.

I bez obzira koje ga božanstvo držalo u rukama: Serapis, Asklepije ili Hermes, Merkur ili Eskulapije, kaducej je uvijek odražavao istu stvar: princip univerzalnog kretanja.
Djelovao je kao atribut grčkog boga Hermesa i, po analogiji, rimskog Merkura.
Prema jednoj verziji, kaducej je izvorno imao oblik maslinove grane ili grančice s nekoliko listova. Zatim je štap okrunjen vrhom u obliku kugle i polumjeseca i na kraju je poprimio oblik zmija koje su ga preplitale. Prema drugoj verziji, zmija je, kao znak ozdravljenja, izvorno bila sastavni dio štapa. Prema Homeru, Hermes je dobio kaducej od Apolona u zamenu za lulu; druga legenda kaže da je kaducej napravljen posebno za Hermesa. Prema legendi, Hermes je bacio kaducej na dvije zmije koje su se međusobno borile, i kao rezultat toga one su se zakačile za štap. Hermes je dao kaducej svom sinu Neriku, od koga je potekla loza navjestitelja.
Hermesa, glasnika bogova, prepoznao je kaducej u staroj Grčkoj. Slika glasnika bogova također je bila povezana s idejama o religijama Bliskog istoka; ponekad je služila kao atribut figure koja personificira svijet. Kaducej je imao sposobnost da uspava ljude i budi ih iz sna, pa je često delovao kao amblem snova. U psihoanalizi, kaducej je falični znak povezan sa sublimacijom sna. U širem tumačenju, simbol je magije. Prema hermetičkoj semiotici, kaducej je ključ podzemnog svijeta: uz njegovu pomoć Hermes otvara kapije podzemnog svijeta i tamo uvodi duše mrtvih.

Budući da je Hermes djelovao kao mentor Erosa, kaducej je također simbolizirao takve učiteljske kvalitete kao što su elokvencija i razboritost, ili općenito označavana pedagogija.
Postoji mišljenje da je štap ili štap os svijeta (opcija je svjetsko drvo), dolje i gore po kojoj se, između Neba i Zemlje, kreću bogovi posrednici. Stoga su svi glasnici nosili kaducej kao znak mira i zaštite, i to im je bio glavni atribut. Dvije zmije sa glavama okrenutim prema gore simboliziraju u ovom slučaju evoluciju i istovremeno dva principa svemira (poput yanga i yinga u taoizmu) ili se tumače kao dva međusobno zavisna procesa evolucijskog razvoja materijalnih formi i duša koje kontroliraju materijal forme.
Simetričan raspored zmija i krila služi kao dokaz ravnoteže suprotstavljenih sila i skladnog razvoja nižeg, tjelesnog i višeg, duhovnog nivoa.

Zmije se također povezuju s cikličnim ponovnim rođenjem prirode i obnovom univerzalnog poretka kada je narušen. Vrlo često se poistovjećuju sa simbolom mudrosti. U maloazijskoj tradiciji dvije su zmije bile uobičajen simbol plodnosti, a u mezopotamskoj tradiciji prepletene zmije su se smatrale oličenjem boga iscjeljivanja.

Caduceus- "čarobni" štapić sa malim krilima, koji je isprepleten sa dvije zmije. Tijela zmija koja se uvijaju isprepletena su na način da formiraju dva kruga oko štapa - jedan krug po zmiji. Dakle, simbolizira spoj dva polariteta: dobro - zlo, desno - lijevo, svjetlo - tama, itd., što odgovara prirodi stvorenog svijeta.
Među simboličkim figurama poznatim od davnina, posebno značenje ima kaducej (glasnički štap - grčki). Često se naziva štap Hermesa (Merkur), drevnog boga mudrosti.
Poznato je da je zmija mudrosti u direktnoj vezi sa zmijom zavodljivom. Zmija, koja oličava mudrost, to može postati samo ako skine svoju staru kožu - iz vremena kada je bila nosilac zla.
Krila kaduceja simboliziraju sposobnost prelaska bilo kakvih granica, prozračnost; jezgro – snaga; dvostruka zmija - suprotne strane u dualizmu, koji se na kraju moraju ujediniti. Dvije zmije, ljekovita i otrovna (bolest i zdravlje), znače da “priroda može pobijediti prirodu”.
Kaducej takođe predstavlja jedinstvo dvaju polova. U alhemiji, ovo je muški sumpor i ženska živa, moć transformacije, sna i buđenja, rastvaranja i koagulacije „Velikog iskustva“.
Kaducej nose svi glasnici mira i zaštite i on je njihov glavni atribut. Nosi ga egipatski Anubis; Grčko-rimski Hermes, Feničanin Baal, a ponekad Izida i Ištar. Kaducej je takođe pronađen u Indiji.
U okultizmu se smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetlosti, dobra i zla, života i smrti (s tim značenjem je vjerovatno povezana upotreba kao simbola

Simbol sličan kaduceju pronađen je u drevnim indijskim spomenicima. U ezoteričnim pravcima budizma, štap kaduceja simbolizira osovinu svijeta, a zmija simbolizira kosmičku energiju, zmijski vatru ili Kundalini, tradicionalno predstavljenu kao smotanu u podnožju kičme (analogno svjetskoj osi na mikrokosmičkoj skali) . Omotavajući se oko centralne ose, zmije se spajaju na sedam tačaka i povezane su sa čakrama. Kundalini spava u baznoj čakri, a kada se, kao rezultat evolucije, probudi, uzdiže se duž kičme po tri puta: centralnom, Shusumna, i dva bočna, koja formiraju dvije spirale koje se ukrštaju - Pingala (ovo je desna, muška i aktivna spirala) i Ida (lijevo, žensko i pasivno).
Kakvo god da se tumačenje kaduceja (i one gore navedene i one koje nisu spomenute u djelu) pokazalo ispravnim, on je, prema većini istraživača, bio jedan od najstarijih simbola Kreativne moći. Stoga se vjerovalo da su svi zakoni znanja koji upravljaju prirodom otkriveni onima koji posjeduju kaducej.
Do danas, kaducej služi kao simbol trgovine i diplomatije.
Često se koristio kao heraldički znak: bio je prisutan, posebno, na grbu Harkovske provincije.

Moderni grbovi:

Izvor: Enciklopedija mističnih termina. M., 1998; Hall J. Rječnik zapleta i simbola u umjetnosti. M., 1999; Mitološki rječnik. M., 1991.

Caduceus (lat.), ili kerikion(starogrčki: κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςor σκῆπτρον) - štap navjestitelja kod Grka i Rimljana; naziv štapa Hermesa (Merkur), koji je imao sposobnost pomirenja. Slični simboli bili su uobičajeni među drugim drevnim narodima (vidi uraeus Wadjet). Poput moderne parlamentarne zastave, ona je bila neophodan atribut heraldičara koji se šalju u neprijateljski logor i garancija njihovog integriteta.
U okultizmu se smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetlosti, dobra i zla, života i smrti (s tim značenjem se vjerovatno povezuje i upotreba kao simbola medicine).

Kaducejev štap ili Hermesov štap u okultnim naukama simbol je ključa koji otvara granicu između svjetla i tame, života i smrti, dobra i zla. Ovaj štap je simbol uzajamnih i komplementarnih sila prirode.

Dvije zmije koje se uvijaju oko osovine ovog simbola znače dvije suprotnosti koje teže sjedinjenju. U medicini dvije zmije, otrovne i ljekovite, znače bolest i izlječenje. U maloazijskim kulturama dvije isprepletene zmije simboliziraju plodnost. I, na primjer, u alhemiji, zmije na ovom štapu simboliziraju muški i ženski princip (muški sumpor i ženska živa), simbol rastapanja i prodiranja, simbol interakcije dvaju principa. Dvije zmije koje se prepliću i teže da se ujedine predstavljaju mudrost.

Krila na ovom štapu znače sposobnost prelaska bilo koje prepreke, simbol zraka.
Štap u ovom štapu simbolizira os svijeta, dolje i gore duž koje se, između Neba i Zemlje, kreću svi bogovi-glasnici i posrednici, pa se ovaj štap smatra simbolom posredovanja, dogovora i trgovine.

U davna vremena, Hermesov štap je bio i simbol glasnika koji su nosili štap kao znak mira i zaštite.
Ovaj štap nije samo Hermesov atribut, u čijim rukama označava zdravlje i mladost; egipatski Anubis ga takođe nosi; feničanski Baal i ponekad Izida i Ištar. U rukama bogova, ovaj štap simbolizira Nebo i Mjesec.
Jedno od glavnih značenja u svim kulturama svijeta, ovaj simbol znači proporcionalnost: evolucijski proces materije ne može nadmašiti evolucijski proces duha ili zaostati za njim. Harmoničan razvoj tijela i duha.

Kaducej... Ovaj simbol je toliko star da je gotovo nemoguće utvrditi kada se pojavio. Ali hajde da ipak pokušamo da podignemo veo njegovog porekla! Kaducej - štap isprepleten sa dve zmije sa ili bez krila, bio je atribut božanstava u Indiji i starom Egiptu, u Feniciji i Sumeru, u Grčkoj, Rimu i širom Mediterana, u Iranu, pa čak i u pretkolumbovskoj Americi, tj. , gdje god je postojao strah poštovanje neukih ljudi pred neshvatljivim pojavama ili manifestacijama izvanrednih kvaliteta i sposobnosti stvorenja „božanskih“ za lokalno stanovništvo.
I bez obzira koje ga božanstvo držalo u rukama: Serapis, Asklepije ili Hermes, Merkur ili Eskulapije, kaducej je uvijek odražavao istu stvar: princip univerzalnog kretanja. Pitanje: šta i gde?
Nedavno sam objavio zanimljiv članak za one koji vole da se ubrzanim metodama „kreću“ ka duhovnom razvoju. Radilo se o umjetnom stimuliranju ljudskog vitalnog potencijala i postizanju “nirvane” kroz takozvani uspon Kundalini energije duž kičmene moždine do Sahasrare. Govorimo o buđenju aktivnosti Zmijske vatre, ili Kundalini, kada se, savijajući se oko centralne ose, zmije spajaju na sedam tačaka, koje su povezane sa glavnim čakrama. Traktati o jogi objašnjavaju da Kundalini, Zmijska vatra, „spava“ u osnovnoj čakri u obliku smotane zmije, a kada se, kao rezultat evolucije, probudi, uzdiže se duž kičme na tri puta: centralni, Sushumna, i dvije bočne, koje formiraju dvije spirale koje se ukrštaju, - Pingale (ovo je desna, muška i aktivna, spiralna) i Ide (lijeva, ženska i pasivna).

Kao što se vidi sa slike, ovaj „efekat Kundalini"je tačna kopija CADUCEUS.

Tačnije, kaducej simbolizira buđenje Kundalini.

Ali da li je ovaj simbol uvijek značio upravo ovaj fenomen?

Štoviše, smjer Idi i Pingala ne odgovara lokaciji ovih "zmija". Ida i Pingala kod muškarca ili žene su usmjerene u različitim smjerovima zbog razlike u njihovim hormonalnim sistemima, a glave zmije su usmjerene prema gore, što se manifestira samo u bijeloj tantri, odnosno u harmoničnom stapanju ravnopravnih partnera, ili kao rezultat beskrajnog treninga za balansiranje autonomnog nervnog sistema.sistemi: simpatikus i parasimpatikus.

Kaducej se može naći u obliku dvije zmije isprepletene oko štapa na egipatskim spomenicima izgrađenim prije kulta Ozirisa. Vjeruje se da su grčki pjesnici i tvorci mitova posudili ovaj simbol od Egipćana, a od Grka su kaducej, zauzvrat, navodno usvojili Rimljani (Rimljani). Grci su ga preradili, budući da je isprva imao drugačiji izgled: štap, koji je prvo bio prikazan isprepletenim lozom, zatim je počeo da se prikazuje sa dvije zmije. Opet ga nalazimo u rukama Eskulapa koji ima drugačiji oblik u odnosu na žezlo Merkura ili Hermesa. To je kosmički, sideralni ili astronomski, kao i duhovni, pa čak i fiziološki simbol; njegovo značenje se mijenja s primjenom. A latinska riječ caduceum dolazi od svešteničkog “glasnika, vjesnika” (glasnik Veste, odnosno savjesti). Ovo je simbol Vođe i Posvećenog, Poslanika, jer nije dovoljno spoznati i znati, jednako je važno moći prenijeti znanje. U davna vremena, takvi glasnici, direktni predstavnici i glasnici bogova bili su Magi, koji su izliječili dušu i tijelo osobe - bili su povezani sa Kreativnom moći, otkriveni su im svi zakoni koji upravljaju prirodom. Duhovna zrelost im je omogućila da prepoznaju prirodu bolesti i odaberu najbolji lijek. U to vrijeme, kraljevi i kraljevi su bili i svećenici i iscjelitelji. Zanimljivo je da u grčkom jeziku riječ kaducej ima zajednički korijen s riječju pijetao. Kaducej (lat. caduceus) ili kerikion (grčki κηρύκειον) je štap navjestitelja kod Grka i Rimljana. Pijetao kao simbol se sreće već u prvim vekovima naše ere. Vjerovalo se da njegovo pjevanje ne samo da tjera zle duhove, već i donosi olakšanje bolesnima nakon patnje, koja se često pogoršava noću, praćena melanholijom, nesanicom ili mjesečarom. A pijetao je, kao što znate, veliki preteča jutra i sunca. U okultizmu se smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetlosti, dobra i zla, života i smrti. Evo kako je o tome pisao jedan od crkvenih otaca Amvrosije Milanski (III vek): „Kako je prijatno petlovo kukurikanje noću. I ne samo prijatno, već i korisno. Ovaj vapaj budi nadu u svačijem srcu; pacijenti osjećaju olakšanje, bol u ranama se smanjuje: s dolaskom svjetlosti vrelina groznice jenjava.”

Dakle, najvjerovatnije je kaducej (kerikion) služio kao podsjetnik na određenu opasnost koja čeka ljude koji su postali bezobzirni od pijenja vina i drugih narkotika, jer su ovaj simbol nosili heraldi u zemljama u kojima je kult Dionizija (Bakha) je razvijena...
Kao simbol iscjeljenja, lik pijetla i zmije postojao je iu staroj Kini. Prema učenju kineskih lekara, neophodan uslov za zdravlje bio je harmonija dva principa u ljudskom telu: jin i jang. Oličenje muškog principa (yang) bio je pijetao, a ženskog principa (yin) bila je zmija. Smatram da je ova pretpostavka sasvim slobodna, jer to predodređuje određenu "zmijsku" prirodu žene i "orlovsku" prirodu muškarca. Jin i jang su samo višesmjerni tokovi energije koji međusobno djeluju, a zmija je simbol otrova u razumnoj količini (pijetao), što stvara mogućnost izlječenja od pretjerane neravnoteže. Ptica je oduvijek predstavljala inteligenciju i božanskost, a zmija prilagodljivost i fleksibilnost. To potvrđuje i simbol medicine u renesansi, koji je često prikazivan kao žena okrunjena lovorima sa štapom prepletenim sa zmijom i pijetlom u ruci. U 13. veku slike štapa sa zmijom i pjevajućeg pijetla ukrašavale su naslovne stranice medicinskih radova. Od 1696. godine zlatni pijetao se pojavljuje na grbu francuskih doktora, iako je ovdje značenje bilo nešto drugačije, ali o tome ćemo drugi put...
Međutim, ne treba zaboraviti da je ovaj isti simbol bio atribut božanstva u pretkolumbovskoj Americi. To znači da i ona pripada kulturnom naslijeđu Atlantide, s tim u vezi je interesantna gnostička sekta “ofita”, što znači “zmijolik”. Postoji mišljenje da su gnostička kršćanska sekta "ofita" obožavatelji zmijske rase Atlantiđana. Simbol atlantskih bogova bila je zmija. Informacije o istoj kršćanskoj sekti do nas su došle pod imenom "Naasseni" ( Hebrejski “nahash” - zmija). Drugo ime za njih je “Sethians”. Njima su se pridružili “Kainiti” i “Peratici” (veoma zanimljivo ime s obzirom na gore navedeno). Vjeruje se da je nekoliko ofitskih tekstova pronađeno u biblioteci Nag Hammadi.
Činjenica je da je kult zmije karakterističan za sve narode koji su na ovaj ili onaj način povezani s Atlantiđanima. Konkretno, Heleni su vjerovali da su njihovi preci bili Ofiti, zmijski narod iz zapadnog mora, čiji je amblem bila zmija s jajetom u ustima. I ne samo Heleni, već i keltska plemena i američki Indijanci su izjavili istu stvar.
Ofiti su poštovali Hrista kao zmijsku inkarnaciju, obožavali ga kao „Dobre Zmiju“, koja je personifikovala mudrost i davala ljudima istinsko znanje, i verovala u mnoštvo njegovih inkarnacija. „Nahaš“ i „Mesija“ na hebrejskom imaju isto numeričko značenje Uz to, Ofiti su poučavali i o drugim zmijama koje su neprijateljski nastrojene prema ljudskom rodu. Očigledno je iz tih neprijateljskih zmija Isus izveo suštinu Jevreja, nazivajući ih „zmijskim leglom“.
Ofitska gnoza bila je posebno rasprostranjena u Egiptu, gdje su, kao što je poznato iz slavensko-arijevskih Veda, PRAVEDNICI, spašeni Atlantiđani, bili transportovani „nebeskom silom“.

I Niy i Elementi će uništiti tu zemlju,
I ona će se sakriti u dubinama velikih voda,
Takođe sakriven u antičko doba
U dubinama sjevernih voda - Sveta Daaria...
Bogovi rase ĆE SPASITI PRAVEDNE LJUDE
I SILA NEBESKA ĆE IH PRENESTI NA ISTOK,
U zemlje ljudi sa KOŽOM BOJE TAME...

Simbol kaduceja se široko koristi. Posebno često takva slika postaje skica za tetovažu. Koristi se u magiji tokom raznih rituala. Znak ima i svoje tumačenje u medicini.

Istorija izgleda

Kaducej je poznat od davnina. Prvi put se pojavio na teritoriji Mesopotamije, prije više od 2,5 hiljade godina. Od tada je imao mnogo različitih značenja, a sam simbol se i danas koristi, ali samo u određenim područjima.

Njegovo drugo ime je Kerikion. Tako se zvao štap koji je nosio onaj koji je bio vodič iz kraljevstva živih u carstvo mrtvih i drugi bogovi. Bez obzira na to ko je bio njegov vlasnik, Caduceus je personificirao princip univerzalnosti kretanja. Svi oni koji su ga imali bili su glasnici koji su sa sobom nosili Kaducej kao glavni atribut sa značenjem mira, zaštite i amajlije.

Zmije se nazivaju personifikacijom sila razdvajanja, povezanosti, silaska i uspona, plodnosti, mudrosti i sposobnosti obnavljanja.

Nije bez razloga da su krila dio Kaduceja. To znači da je mudrost koju nose zmije ili drugi suprotstavljeni elementi koje oni personificiraju došla s neba. Krila simboliziraju sposobnost prelaska svih granica.

Štap simbolizira 3 glavna značenja.

Snaga.
Osa koja povezuje Zemlju i Nebo.

Pleksus zmija se dešifruje kao ukrštanje desnog i lijevog toka psihičke energije. Tada se ispostavlja da slika ukazuje na obnavljanje i održavanje ravnoteže između strujanja života u tjelesnoj ljusci ljudi i života.

Budući da u znaku postoji 7 tačaka na kojima se zmije dodiruju, takav simbol se često povezuje s onima koji se nalaze u ljudskom tijelu.

Alternativne interpretacije

Znak ima i drugo objašnjenje: jedinstvo polova, njihova neraskidiva povezanost i međusobna komplementarnost, harmonija.

Medicinski simbol, a to je Kaducej, ima drugačiju interpretaciju. Jedna od zmija je otrovna, druga je sposobna da liječi. Jedna zmija neutralizira drugu, što rezultira harmonijom između njihovog postojanja.

Ovo preplitanje zdravlja i bolesti znači da prirodne sile mogu biti savladane samo drugim prirodnim silama. U oblasti medicine, simbol je dobio svoj značaj u 18. veku, što se poklopilo sa razvojem alhemije i njenom medicinskom pristrasnošću, fokusom na dobijanje lekova.

Kaducej je danas simbol koji predstavlja diplomatske odnose i trgovinu. Zmije ovdje igraju ulogu ravnopravne razmjene, a krila su znak dogovora, posredovanja.

Često je postao heraldička slika: nekada je bio dio grba Harkovske provincije. Znak se također objašnjava kao personifikacija evolucijskog procesa, stalnog razvoja i kretanja naprijed.

Ponekad možete vidjeti amajliju u ovom obliku. Obično takve stvari nose mađioničari i čarobnjaci. Kaducej i njegova simbolika prilično su zanimljivi za proučavanje. Ovaj znak ima fascinantnu istoriju nastanka i mnoga značenja u zavisnosti od oblasti u kojoj se koristi. To je zbog činjenice da je simbol ranije bio široko rasprostranjen. Danas više nema tako veliki značaj, ali se njegove slike i dalje koriste, tako da ne znaju svi za njegova prva dekodiranja.

Caduceus tetovaža je elegantan i lijep dizajn ispunjen dubokim filozofskim značenjem. Rijetko je pronaći simbol koji ima toliko različitih interpretacija. Slika ovog predmeta koristi se ne samo kao ukras tijela, već i kao službeni amblem institucija u mnogim zemljama širom svijeta. Koje je pravo značenje kaduceja i kome bi odgovarala ovakva tetovaža?

Šta je bio kaducej u antičko doba?

Ime "caduceus" u prijevodu s grčkog znači "glasničko štap". U početku je bio atribut heralda u Starom Rimu i Staroj Grčkoj i smatran je simbolom imuniteta ovlaštenih osoba. Njegova tradicionalna slika je štap sa okruglim vrhom i krilima, isprepletenim sa dvije zmije.

Kaducej je nastao u starom Egiptu, o čemu svjedoče arheološka iskopavanja. Spomenici koji su podignuti u čast boga Ozirisa bili su ukrašeni sličnim znakom i simbolizirali ponovno rođenje. Štap se prvi put spominje u Homerovim spisima. Prema legendi, zaštitnik umjetnosti, Apolon, dao ga je Hermesu u zamjenu za flautu. Rimljani su vjerovali da je kaducej atribut boga Merkura, zaštitnika trgovine, koji ga je primio od vladara kraljevstva mrtvih, Hada. U oba slučaja, predmet je simbolizirao pomirenje.

Postoji mit o tome kako je kaducej postao talisman za ljude koji trguju. Jednog dana Merkur je ugledao klupko borbenih zmija ispod hrasta i bacio na njih svoj omiljeni štap. Gmizavci su se odmah smirili, dvojica su se omotala oko štapa, susrela se u očima i pretvorila se u kamen. Merkur je dao kaducej svom sinu, koji je postao osnivač porodice heralda.

Tokom renesanse, alhemija i ezoterija su se aktivno razvijali. Predmet je stekao magična svojstva i koristio se u okultnim ritualima. Jedno od tumačenja ove slike je iscjeljenje i tajno znanje. Simetrična slika simbolizira prostor, a dvije zmije su personifikacija dva suprotna principa. U davna vremena vjerovalo se da kaducej otvara kapije između svijeta mrtvih i svijeta živih.

Važno je napomenuti da je od 19. stoljeća štap postao amblem medicine u mnogim zemljama svijeta (na primjer, u Americi). Greškom je pomešan sa štapom boga isceljenja Asklepija. Vanjska sličnost zaista postoji, ali u originalu je jedna zmija omotana oko drvenog štapa i nema krila. Kao rezultat toga, pokazalo se da je na nekim crtežima baza kaduceja zamijenjena zdjelom.

Danas se kaducej koristi u raznim interpretacijama u Rusiji. Osoblje je postalo zvanični simbol Federalne poreske službe, Fonda obaveznog zdravstvenog osiguranja, Trgovinsko-industrijske komore i Federalne carinske službe. Može se naći i na grbovima ruskih gradova i u heraldici arbitražnih sudova.

Osnovna značenja tetovaža

Dakle, tetovaža kaduceja ima nekoliko značenja. Pogledajmo glavne.

Inspiracija i kreativnost.
Tetovaža je od velike važnosti za izuzetne pojedince koji su svoj život posvetili umjetnosti. Za njih je tetovaža svojevrsni talisman koji daje inspiraciju i želju za stvaranjem.
Mudrost i znanje
Tetovaža ima duboko filozofsko značenje, jer se sastoji od pojedinačnih simbola: štap - moć, krila - duh, zmija - mudrost. Simetrija i spirala pojačavaju kosmički aspekt i ukazuju na ravnotežu i harmonično postojanje. Vlasnik takve tetovaže teži samopoboljšanju i poznavanju osnova univerzuma i postojanja. Istovremeno, on žeđa ne samo znanja, već i čulnog opažanja.
Pomirenje i pravda
Misija drevnih glasnika bila je gotovo nemoguća: morali su reći istinu, koju nisu uvijek željeli čuti. Često su završavali i u neprijateljskom logoru. Kaducej je pomogao u vođenju diplomatskih pregovora. On je bio taj koji je služio kao veza između dvije strane i pomogao da se postigne dogovor o važnim pitanjima. Danas je takva tetovaža prikladna za mirne i uravnotežene ljude koji su navikli braniti istinu i ne boje se osude i odmazde.
Pripadnost medicini ili trgovini
Predstavnici ovih profesija slikaju štap kao talisman. Obično se takve tetovaže izvode u malom obimu na zatvorenim dijelovima tijela: leđa, prsa, noga, lopatica. Ovo pomaže u održavanju naboja energije i privlačenju sreće i uspjeha u život.

Caduceus tetovaža je pogodna za muškarce i žene bilo koje dobi i religije. Zbog svoje vizuelne privlačnosti, dizajn se često bira kao dekorativni element, a ne za neko posebno simboličko značenje.

Koji stil odabrati

Skice u 3D tehnici su kreativna opcija koja je pogodna za ljude koji žele da idu u korak s vremenom (pogledajte fotografiju u galeriji). Jedinstveni trend pojavio se nedavno i stekao je neviđenu popularnost među ljubiteljima slikanja tijela. Slika izgleda što je moguće realnije, jer se volumen postiže pravilnim postavljanjem senki. Čini se kao da će zmije zapuzati uz tijelo, što samo po sebi izgleda vrlo impresivno. Ova vrsta posla zahteva visok nivo veštine tattoo umetnika. Osim umjetničkog talenta, vrijedi uzeti u obzir i njegovo iskustvo rada upravo u ovom smjeru. Jedan pogrešan potez može uništiti cijelu kompoziciju.

Manje šokantna, ali ništa manje uzbudljiva opcija je realizam. Tetovaža izgleda vrlo prirodno zbog igre senki i bogate palete boja. Bolje je ako je skica u boji i velika. Ramena, ruka, noga, leđa su pogodni za primenu. Za male tetovaže odaberite zglob, gležanj, vrat ili stomak (pogledajte sliku ispod).

Ljubitelji jednobojnih boja mogu pobliže pogledati dotwork stil. Crtež je urađen malim tačkama, čime se stvara proziran efekat. Tetovaža se radi crnom tintom bez upotrebe dodatnih nijansi. Unatoč tome, kompozicija izgleda elegantno i elegantno. Ova tetovaža će biti odličan ukras za ljepši spol.