Obnova patrijaršije obavljena je 1943. 1941. 1942. Obnova patrijaršije u Rusiji. Zadobiti kontrolu nad stanovništvom SSSR-a, a kasnije i Rusije, preko pokojnog „starog znaka“ i čini se da se upravo sada približavamo finalu

Bilješka G. G. Karpova o prijemu arhijereja Ruske pravoslavne crkve kod J. V. Staljina // M. I. Odintsov. Ruski patrijarsi dvadesetog veka. M., 1994.

4. septembra 1943. pozvan sam kod druga Staljina, gde su mi postavljena sledeća pitanja

a) kakav je mitropolit Sergije (starost, fizičko stanje, njegov autoritet u crkvi, njegov odnos prema vlasti),

b) kratak opis mitropolita Aleksija i Nikolaja,

c) kada i kako je Tihon izabran za patrijarha,

d) kakve veze ima Ruska pravoslavna crkva sa inostranstvom,

e) ko su patrijarsi vaseljenski, jerusalimski i drugi,

f) šta ja znam o rukovodstvu pravoslavnih crkava u Bugarskoj, Jugoslaviji, Rumuniji,

g) u kakvim su materijalnim uslovima sada mitropoliti Sergije, Aleksije i Nikolaj,

h) broj parohija pravoslavne crkve u SSSR-u i broj episkopija.

Nakon što sam odgovorio na gornja pitanja, postavljena su mi tri lična pitanja:

a) Jesam li ja Rus?

b) od koje godine u stranci,

c) kakvo obrazovanje imam i zašto sam upoznat sa crkvenom problematikom.

Posle ovoga, drug Staljin je rekao:

Potrebno je stvoriti posebno tijelo koje bi komuniciralo sa rukovodstvom crkve. Koje sugestije imate?

Uz rezervu da nisam sasvim spreman za ovo pitanje, dao sam prijedlog da se pri Vrhovnom sovjetu SSSR-a organizira odjel za vjerska pitanja i polazio od činjenice da postoji stalna Komisija za vjerska pitanja pri Sve- Ruski Centralni izvršni komitet.

Druže Staljin je, ispravljajući me, rekao da nije potrebno organizovati komisiju ili odeljenje za verska pitanja pri Vrhovnom savetu SSSR-a, da govorimo o organizovanju posebnog tela pri Vladi Unije i da možemo razgovarati o formiranju bilo komiteta ili saveta. Pitao je moje mišljenje.

Kada sam rekao da mi je bilo teško da odgovorim na ovo pitanje, drug Staljin je, nakon kratkog razmišljanja, rekao:

1) potrebno je pri Vladi Unije, odnosno pri Veću narodnih komesara organizovati Savet, koji ćemo nazvati Savet za poslove Ruske pravoslavne crkve;

2) Savetu će biti povereno sprovođenje odnosa između Vlade Unije i Patrijarha;

3) Savjet ne donosi samostalno odluke, izvještaje i ne prima uputstva od Vlade.

Nakon toga, drug Staljin je razmijenio mišljenja sa drugarom. Malenkov, Berija na pitanje da li treba da primi mitropolite Sergija, Aleksija, Nikolaja, a takođe me je pitao kako mislim da će ih primiti Vlada.

Sva trojica su izjavila da smatraju da je to pozitivan razvoj događaja.

Posle ovoga, baš tu, na dači druga Staljina, dobio sam instrukcije da pozovem mitropolita Sergija i da u ime Vlade prenesem sledeće: „S vama se obraća predstavnik Saveta narodnih komesara Unije. Vlada ima želju da Vas primi, kao i mitropolite Aleksija i Nikolaja, da sasluša Vaše potrebe i reši Vaša pitanja. Vlada vas može primiti ili danas, za sat ili sat i po, ili ako vam ovo vrijeme ne odgovara, doček se može organizovati sutra (nedjelja) ili bilo koji dan sljedeće sedmice.”

Odmah sam, u prisustvu druga Staljina, telefonirao Sergiju i predstavio se kao predstavnik Saveta narodnih komesara, preneo gore navedeno i zamolio da razmenimo mišljenja sa mitropolitima Aleksijem i Nikolajem, ako su trenutno kod mitropolita Sergija.

Nakon toga je izvijestio druga Staljina da se mitropoliti Sergije, Aleksije i Nikolaj zahvaljuju na takvoj pažnji Vlade i da žele da budu primljeni danas.

Dva sata kasnije, mitropoliti Sergije, Aleksije i Nikolaj stigli su u Kremlj, gde ih je primio drug Staljin u kabinetu predsednika Saveta narodnih komesara SSSR-a. Drug Molotov i ja smo bili prisutni na prijemu.

Razgovor druga Staljina sa mitropolitima trajao je 1 sat i 55 minuta.

Druže Staljin je rekao da je Vlada Unije od prvog dana rata znala za patriotski rad koji su sprovodili u crkvama, da je Vlada dobila dosta pisama sa fronta i pozadi, u kojima se odobrava stav koji je zauzeo crkva u odnosu na državu.

Druže Staljin je, ukratko konstatujući pozitivan značaj patriotskih aktivnosti crkve tokom rata, zamolio mitropolite Sergija, Aleksija i Nikolaja da se izjasne o hitnim, ali neriješenim pitanjima koja su Patrijaršija i oni lično imali.

Mitropolit Sergije je rekao drugu Staljinu da je najvažnije i najhitnije pitanje centralnog rukovodstva crkve, budući da je skoro 18 godina bio patrijarhalni locum teens i lično smatra da je malo vjerovatno da postoje tako trajni šteti [teškoće] da u Sovjetskom Savezu nije bilo Sinoda od 1935. godine, te stoga smatra poželjnim da Vlada dozvoli sazivanje Sabora episkopa, koji bi birao Patrijarha, a takođe i formirao tijelo. 5-6 biskupa.

Za formiranje Sinoda izjasnili su se i mitropoliti Aleksije i Nikolaj koji su ovaj predlog formiranja obrazložio kao najpoželjniji i najprihvatljiviji oblik, rekavši i da izbor patrijarha na Arhijerejskom saboru smatraju potpuno kanonskim, jer u stvari, crkvu neprekidno 18 godina vodi patrijaršijski lokum mitropolit Sergije.

Pošto je odobrio predloge mitropolita Sergija, drug Staljin je upitao:

a) kako će se zvati patrijarh,

b) kada se može sazvati arhijerejski sabor,

c) da li je potrebna pomoć Vlade za uspješno održavanje Savjeta (da li ima prostorija, da li je potreban prevoz, da li je potreban novac itd.).

Sergije je odgovorio da su o tim pitanjima prethodno razgovarali među sobom i da bi smatrali poželjnim i ispravnim ako bi Vlada dozvolila patrijarhu da prihvati titulu Patrijarha moskovskog i sve Rusije, iako je patrijarh Tihon, izabran 1917., pod Privremenom vladom , nazvan „patrijarh Moskve i cele Rusije“.

Druže Staljin se složio, rekavši da je to tačno.

Na drugo pitanje mitropolit Sergije je odgovorio da bi Arhijerejski sabor mogao biti sazvan za mjesec dana, a onda je drug Staljin, smiješeći se, rekao: "Da li je moguće pokazati boljševički tempo?" Okrenuvši se meni i pitajući za mišljenje, rekao sam da ako pomognemo mitropolitu Sergiju odgovarajućim transportom za najbržu isporuku episkopije u Moskvu (avionom), onda bi se Sabor mogao sastaviti za 3-4 dana.

Nakon kratke razmjene mišljenja, dogovorili smo se da se Arhijerejski sabor sastane u Moskvi 8. septembra.

Na treće pitanje mitropolit Sergije je odgovorio da za održavanje Sabora ne traže nikakve subvencije od države.

Drugo pitanje koje je pokrenuo mitropolit Sergije, a mitropolit Aleksije je razradio, bilo je pitanje obuke sveštenstva, i obojica su tražili od druga Staljina da mu se dozvoli da organizuje teološke kurseve u nekim eparhijama.

Druže Staljin je, slažući se s tim, istovremeno pitao zašto se postavlja pitanje bogoslovskih kurseva, a da Vlada može dozvoliti organizovanje teološke akademije i otvaranje bogoslovskih bogoslovija u svim eparhijama gdje je to potrebno.

Mitropolit Sergije, a potom još više mitropolit Aleksije, rekli su da za otvaranje bogoslovske akademije imaju još jako malo snage i da im je potrebna odgovarajuća priprema, a što se tiče bogoslovija, smatraju neprikladnim da u njih primaju osobe koje imaju najmanje 18 godina zbog vremensko i prošlo iskustvo, znajući da je, dok osoba ne razvije određeni pogled na svet, veoma opasno obučavati ih za pastire, jer postoji veliki broj osipanja, a, možda, i u budućnosti, kada crkva bude imala odgovarajuće iskustvo radeći sa teološkim kursevima, ovo pitanje će se postaviti, ali i tada se organizacijska i programska strana sjemeništa i akademija moraju oštro modificirati.

Druže Staljin je rekao: „Pa, kako hoćeš, ovo je tvoja stvar, i ako hoćeš teološke kurseve, počni od njih, ali Vlada neće imati prigovora na otvaranje bogoslovija i akademija.

Treće pitanje koje je Sergije postavio bilo je pitanje organizacije izdavanja časopisa Moskovske Patrijaršije, koji bi izlazio jednom mjesečno i koji bi pokrivao kako crkvenu hroniku, tako i članke i govore teološke i patriotske prirode.

Druže Staljin je odgovorio: „Časopis može i treba da se izdaje. I Tada je mitropolit Sergije pokrenuo pitanje otvaranja crkava u jednom broju eparhija, rekavši da su skoro svi eparhijski episkopi postavljali kod njega [pitanja] o tome, da je malo crkava i da crkve nisu otvarane godinama. ! Istovremeno, mitropolit Sergije je rekao da smatra potrebnim dati eparhijskom episkopu pravo da stupi u pregovore sa civilnim vlastima po pitanju otvaranja crkava.

Mitropoliti Aleksije i Nikolaj podržali su Sergija, ističući neravnomjernu distribuciju crkava u Sovjetskom Savezu i izrazivši želju, prije svega, za otvaranjem crkava u regijama i teritorijama gdje crkava uopšte nema ili ih je malo.

Druže Staljin je odgovorio da neće biti prepreka od strane Vlade po ovom pitanju.

Tada je mitropolit Aleksije pokrenuo pitanje kod druga Staljina o oslobađanju nekih episkopa koji su bili u progonstvu, logorima, zatvorima itd.

Druže Staljin im je rekao: "Zamislite takvu listu, razmotrićemo je."

Sergije je odmah postavio pitanje davanja prava slobodnog boravka i kretanja unutar Unije i prava na vršenje crkvenih službi bivšim sveštenicima koji su kaznu odslužili na sudu, odnosno postavilo se pitanje ukidanja zabrana, odnosno ograničenja vezanih za sa pasoškim režimom.

Druže Staljin mi je predložio da proučim ovo pitanje.

Mitropolit Aleksije se, nakon što je zatražio dozvolu od druga Staljina, posebno fokusirao na pitanja vezana za crkveni fond, i to:

a) Mitropolit Aleksije je rekao da smatra potrebnim dati eparhijama pravo da određene iznose iz riznica crkava i iz riznica eparhija prebacuju u riznicu centralnog crkvenog aparata za njeno održavanje (Patrijaršija, Sinod), i u vezi s tim, mitropolit Aleksije je naveo primjer da inspektor prema administrativnom nadzoru Lenjingradskog gradskog vijeća, Tatarintseva nije dozvolio da se izvrše takve odbitke;

b) da u vezi sa istim ovim pitanjem on, kao i mitropoliti Sergije i Nikola, smatraju potrebnim da se izmeni Pravilnik o crkvenoj upravi, odnosno da se sveštenstvu da pravo da bude članovi izvršnog organa crkve. .

Druže Staljin je rekao da na ovo nema prigovora.

Mitropolit Nikola je u razgovoru pokrenuo pitanje fabrika svijeća, rekavši da u ovom trenutku crkvene svijeće izrađuju zanatlije, prodajna cijena svijeća u crkvama je veoma visoka i da on, mitropolit Nikola, smatra da je najbolje dati pravo na posjedovanje. tvornice svijeća u biskupijama.

Druže Staljin je rekao da Crkva može računati na punu podršku Vlade u svim pitanjima vezanim za njeno organizaciono jačanje i razvoj unutar SSSR-a, te da, govoreći o organizaciji bogoslovskih obrazovnih institucija, ne protivi se otvaranju bogoslovija u biskupije, nije moglo biti prepreka i otvaranju tvornica svijeća i drugih industrija pod eparhijskim upravama.

Zatim, okrenuvši se meni, drug Staljin je rekao: „Moramo osigurati pravo episkopa da raspolaže crkvenim fondovima. Nema potrebe stvarati prepreke organizaciji bogoslovija, tvornica svijeća i sl.”

Tada je drug Staljin, obraćajući se trojici mitropolita, rekao: „Ako bude potrebno sada ili ako bude potrebno u budućnosti, država može davati odgovarajuće subvencije crkvenom centru“.

Nakon toga, drug Staljin im je, obraćajući se mitropolitima Sergiju, Aleksiju i Nikolaju, rekao: „Drug Karpov mi je javio da živite veoma slabo: stan je skučen, hranu kupujete na pijaci, nemate prevoz. Stoga bi Vlada željela znati koje su vaše potrebe i šta biste željeli dobiti od Vlade.”

Odgovarajući na pitanje druga Staljina, mitropolit Sergije je rekao da će kao prostorije za Patrijaršiju i za Patrijarha tražiti da se prihvate prijedlozi mitropolita Aleksija da se Patrijaršiji ustupi zgrada bivšeg igumana u Novodevičjem manastiru, a što se tiče obezbjeđenja hrana, ti proizvodi se kupuju na pijaci, ali što se tiče transporta molio bih za pomoć, ako je moguće, obezbjeđivanjem automobila.

Druže Staljin je rekao mitropolitu Sergiju: „Drug Karpov je pogledao prostorije u Novodevičjem samostanu: potpuno su nenamještene, zahtijevaju velike popravke, a još uvijek je potrebno mnogo vremena da se zauzme. Tamo je vlažno i hladno. Uostalom, moramo uzeti u obzir da su ove građevine izgrađene u 16. veku. Vlada vam sutra može obezbijediti potpuno udobne i pripremljene prostorije, dajući vam trospratni dvorac u Chisty Laneu, koji je ranije bio pod okupacijom bivšeg njemačkog ambasadora Schulenburga. Ali ova zgrada je sovjetska, a ne njemačka, tako da u njoj možete živjeti potpuno mirno. Ujedno vam obezbjeđujemo dvorac sa svom imovinom, namještajem koji se nalazi u ovoj vili, a kako biste imali što bolju predstavu o ovoj zgradi, sada ćemo vam pokazati njen plan.”

Nekoliko minuta kasnije mitropolitima je na uvid predočen plan dvorca u Čistij ulici, zgrada 5, koji je drug Poskrebišev predstavio drug Staljinu, sa njegovim pomoćnim zgradama i baštom, i dogovoreno je da se sledećeg dana, septembra 41, drug Karpov bi omogućio da mitropoliti lično pregledaju gore navedene prostorije.

Još jednom dotičući se pitanja snabdijevanja hranom, drug Staljin je rekao mitropolitima: „Nezgodno je i skupo da kupujete hranu na pijaci, a sada kolektivni seljak baca malo hrane na pijacu. Dakle, država vam može obezbijediti hranu po državnim cijenama. Osim toga, sutra ili prekosutra ćemo vam obezbijediti gorivo za 2-3 putnička automobila.”

Druže Staljin je pitao mitropolita Sergija i druge mitropolite da li imaju još pitanja za njega, da li crkva ima neke druge potrebe, a drug Staljin je to više puta pitao.

Sva trojica su izjavili da više nemaju nikakve posebne zahtjeve, ali ponekad na lokalitetima dolazi do ponovnog oporezivanja sveštenstva porezom na dohodak, na šta je drug Staljin skrenuo pažnju i predložio da u svakom pojedinačnom slučaju preduzmem odgovarajuće mjere provjere i ispravljanja .

Nakon toga, drug Staljin je rekao mitropolitima: „Pa, ako nemate više pitanja za Vladu, možda ćete ih imati kasnije. Vlada predlaže formiranje posebnog državnog aparata, koji će se zvati Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve, a za predsjednika Savjeta predlaže se imenovanje druga Karpova. Kako gledaš na ovo?

Sva trojica su izjavila da su vrlo povoljno prihvatili imenovanje druga Karpova na ovu funkciju.

Druže Staljin je rekao da će Vijeće predstavljati mjesto komunikacije između Vlade i crkve, a njegov predsjedavajući treba da [izvještava] Vladu o životu crkve i pitanjima koja se u njoj pojavljuju.

Zatim, okrenuvši se meni, drug Staljin je rekao: „Izaberite 2-3 pomoćnika koji će biti članovi vašeg Saveta, formirajte aparat, ali samo zapamtite: prvo, vi niste glavni tužilac; drugo, svojim aktivnostima više naglašavajte nezavisnost crkve.”

Nakon toga, drug Staljin je, okrenuvši se drugu Molotovu, rekao: „Moramo skrenuti pažnju stanovništvu na to, kao što će kasnije biti potrebno informisati stanovništvo o izboru patrijarha.

S tim u vezi, Vjačeslav Mihajlovič Molotov je odmah počeo da pravi nacrt saopštenja za radio i novine, tokom čijeg sastavljanja su dali odgovarajuće komentare, izmene i dopune kako drug Staljin, tako i pojedinačne mitropolite Sergije i Aleksije.

Usvojen je tekst obavještenja kako slijedi:

“4. septembar. Upriličen je prijem kod predsedavajućeg Saveta narodnih komesara SSSR-a T. I. V. Staljina, tokom kojeg je obavljen razgovor sa mitropolitom Patrijaršijskim Locum Tenens mitropolitom Sergijem, mitropolitom lenjingradskim Aleksijem i egzarhom Ukrajine, mitropolitom kijevskim i galicijskim Nikolajem. .

Tokom razgovora, mitropolit Sergije je skrenuo pažnju predsedavajućem Veća narodnih komesara da u rukovodećim krugovima Pravoslavne crkve postoji namera da se sazove Arhijerejski sabor za izbor Patrijarha moskovskog i cele Rusije i formiranje Sveti sinod pod patrijarhom.

Šef Vlade T. I. V. Staljin je bio naklonjen ovim prijedlozima i izjavio da za to neće biti prepreka od strane Vlade.

Razgovoru je prisustvovao zamjenik predsjednika Vijeća narodnih komesara SSSR-a, drug V. M. Molotov.

Saopštenje je predato drugu Poskrebiševu za emitovanje istog dana i TASS-u za objavljivanje u novinama.

Posle ovoga, drug Molotov se obratio Sergiju sa pitanjem: kada je najbolje vreme da primi delegaciju Anglikanske crkve koja želi da dođe u Moskvu, na čelu sa nadbiskupom Jorka?

Sergije je odgovorio da, pošto će se Sabor episkopa sastaviti za 4 dana, što znači da će biti održani izbori za patrijarha, anglikanska delegacija može biti primljena u bilo koje vreme.

Druže Molotov je rekao da bi, po njegovom mišljenju, bilo bolje da ovu delegaciju primi mjesec dana kasnije.

Na kraju ovog prijema mitropolit Sergije je razgovarao sa drugom Staljinom uz kratku riječ zahvalnosti Vladi i lično drugu Staljinu.

Druže Molotov je upitao druga Staljina: "Možda bismo trebali pozvati fotografa?"

Druže Staljin je rekao: "Ne, sada je kasno, dva sata ujutro, pa ćemo to učiniti drugi put."

Druže Staljin ih je, oprostivši se od mitropolita, ispratio do vrata svoje kancelarije.

Ovaj doček bio je istorijski događaj za crkvu i ostavio je veliki utisak na mitropolite Sergija, Aleksija i Nikolu, koji su bili očigledni svima koji su poznavali i videli Sergija i druge u to vreme.

Ruska pravoslavna crkva svoj nastanak vezuje za krštenje Rusije, tj. od stvaranja Kijevske mitropolije Carigradske patrijaršije.

Imao je status autokefalnosti u stvari od 1448. godine, kada je Moskovski pomesni savet osudio Firentinsku uniju i postavio episkopa Rjazanskog Jonu u rusku mitropoliju bez prethodnog odobrenja Carigrada.

Carigradski patrijarh Jeremija II je 1589. godine svojom poveljom potvrdio status autokefalnosti i postavio Jova za prvog patrijarha moskovskog i cele Rusije.

Nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine, novi predstojnik crkve nije izabran. Car Petar I je 1721. godine osnovao Bogoslovski fakultet, preimenovan u Sveti upravni sinod, koji je bio stalno crkveno-državno upravno tijelo - pod vrhovnom vlašću cara.

Patrijaršija u Rusiji je obnovljena 28. oktobra (11. novembra) 1917. odlukom Sveruskog pomesnog sabora.

Sveti Tihon (Belavin), mitropolit moskovski, izabran je za prvog patrijarha u postsinodskom periodu. Ruska crkva je prije Oktobarske revolucije imala status državne institucije u Ruskom carstvu.

Nakon revolucije 1917. godine, Crkva je odvojena od države i doživjela je period žestokih progona.

Nakon smrti patrijarha Tihona 1925. godine, mitropolit Petar (Poljanski), koji je ubrzo bio potisnut, postao je Patrijaršijski mjestobnik.

Sljedeći locum tenens bio je mitropolit Sergije (Stragorodski). U periodu od decembra 1925. do 27. decembra 1936. godine nazivan je namesnikom Patrijaršijskog mesta.

Godine 1927. Metropolitan. Sergije je izdao Poruku (poznatu kao "Deklaracija") u kojoj je priznao Sovjetski Savez kao građansku domovinu, pozvao članove Crkve na građansku lojalnost sovjetskoj vlasti, a takođe je od sveštenstva zahtevao punu političku lojalnost sovjetskoj vlasti. u inostranstvu.

Poruka je dovela do protesta i odbijanja da joj se povinuju od strane niza grupa unutar Patrijaršijske crkve i do formiranja drugih „starocrkvenih“ organizacija koje nisu priznavale legitimitet crkvene vlasti namesnika Locum Tenensa, kao i na „prestanak odnosa“ sa Patrijaršijom većine ruskih episkopa u egzilu.

Postojeće crkvene vlasti i upravljačke strukture nastale su u svom modernom obliku sredinom 1940-ih na osnovu grupe arhijereja „Stare Crkve“ (za razliku od „obnoviteljskog“ krila Ruske Crkve), na čelu sa mitropolitom Sergijem, priznate septembra 1943. od strane državnih organa SSSR-a kao lojalnih državnom režimu (Stragorodski).

U septembru 1943. godine, na sastanku između mitropolita Sergija (Stragorodskog) i drugih crkvenih arhijereja, sa predsedavajućim Saveta narodnih komesara I.V., postignut je dogovor o izboru patrijarha.

Sazvani Arhijerejski sabor izabrao je mitropolita Sergija (Stragorodskog) za patrijarha.

Godine 1946. potpuno je nestao renovacionizam, koji su do 1943. podržavale vlasti SSSR-a.

Moskovsku patrijaršiju su sve ostale pomesne pravoslavne crkve priznale kao jedinu legitimnu pravoslavnu crkvu u SSSR-u.

Naziv Ruska pravoslavna crkva usvojen je kao službeni i priznat od strane države u jesen 1943. godine, ali nije dobio status pravnog lica. Potonji je u potpunosti primljen 30. maja 1991. na osnovu Zakona SSSR-a od 1. oktobra 1990. „O slobodi savesti i verskim organizacijama“ kada je Ministarstvo pravde RSFSR registrovalo Građansku povelju Ruske pravoslavne crkve.

A. Sokolovsky

Sadržaj članka

PATRIJARSI RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE. 1453. godine veliko pravoslavno carstvo, Vizantija, palo je pod udarima Turaka. Moskovsko kraljevstvo, naprotiv, ostajući jedina nezavisna pravoslavna sila, steklo je autoritet uporišta pravoslavne vjere. Nekada moćna Konstantinopoljska crkva brzo je izgubila moć i propala. Njen autoritet u Moskvi konačno je narušen zaključenjem unije od strane Grka s Rimokatoličkom crkvom na saboru u Firenci ( cm. UNIA). Nepovjerenje prema Grcima i sumnje u njihovo pravoslavlje doveli su do toga da su ruski biskupi 1480. godine odlučili da ne primaju Grke na episkopske stolice. Ruski episkopi više nisu odlazili u Carigrad da traže blagoslov od patrijarha za uzdizanje u mitropolitski čin i bili su postavljeni u Moskvi. U stvari, Ruska crkva je stekla potpunu nezavisnost, međutim, prema kanonima drevne crkve, stvarna nezavisnost crkve, na čelu sa patrijarhom, moguća je samo ako postoji institucija kraljevstva koja prati sveštenstvo. Kada je Ivan IV krunisan za kralja 1547. godine po vizantijskom obredu, otklonjena je i posljednja formalna prepreka.

Realizacija ove ideje dogodila se za vrijeme vladavine sina Ivana IV, Fjodora Ivanoviča. Antiohijski patrijarh Joakim je 1586. došao u Moskvu po carsku milostinju. Odlučujući da iskoristi okolnosti ove posete, car je u Dumi izjavio da želi da uspostavi „najviši patrijarhalni presto“ u Moskvi. Patrijarh Joakim se dobrovoljno javio grčkoj crkvi na kraljevu želju, kako bi se prilikom uspostavljanja nove patrijaršije poštovala kanonska pravila koja su predviđala učešće svih istočnih patrijaraha. Carigradski patrijarh Jeremija je 1588. stigao u Rusiju. Car je očekivao da će sa sobom ponijeti i rezoluciju vaseljenskog sabora o uspostavljanju patrijaršije u ruskoj državi, ali se već na prvoj audijenciji pokazalo da je glavna svrha posjete primanje finansijske pomoći. Tada je odlučeno da se patrijarh zadrži u Moskvi i prisili ga da blagoslovi uspostavljanje moskovskog patrijarhalnog prijestolja. Jeremiji je ponuđeno da postane Patrijarh Rusije, uz uslov da on neće živeti pod suverenom u Moskvi, već u drevnom Vladimiru, i tako će ruski mitropolit ostati de facto poglavar crkve. Očekivano, Jeremiah je odbio takvu ponižavajuću ponudu. Takođe je odbio da imenuje bilo kog od ruskih mitropolita za patrijarha. Tada je Grku dato do znanja da neće biti pušten iz Moskve dok ne prizna. Jeremija je 26. januara 1589. na patrijaršijski tron ​​uzdigao mitropolita Jova, čiju je kandidaturu caru predložio Boris Godunov. Nakon toga, Grci su pušteni iz Moskve, davši im bogate darove.

Dve godine kasnije, Moskva je dobila pismo koje su potpisala tri patrijarha, 42 mitropolita i 20 episkopa, kojim se odobrava patrijaršija u Rusiji. Nedavna istraživanja su pokazala da većina potpisa nije bila originalna. Očigledno, Carigradska patrijaršija, zainteresovana da dobije materijalnu podršku od ruskog cara, požurila je da potvrdi akt Moskovskog sabora, pa su zato reproducirani potpisi nekih patrijarha, koji iz ovih ili onih razloga nisu mogli da potpišu pismo lično. Od sada je moskovski patrijarh trebao da zauzima peto mesto (posle jerusalimskog) i imenovao ga je sabor ruskih episkopa. Car Fjodor Ivanovič je bio krajnje nezadovoljan ovom potonjom okolnošću i poslao je pismo u Carigrad u kome je podsetio na obećano treće mesto, posle Carigradske i Aleksandrijske patrijaršije. Međutim, po ovom pitanju Vaseljenski sabor je ostao nepokolebljiv i 1593. godine potvrdio svoju odluku o petom mestu moskovskog patrijarha. Svi arhijerejski potpisi na povelji ove katedrale su autentični.

Osnivanje Patrijaršije bila je važna prekretnica u istoriji Ruske Crkve. Transformacija Moskovske mitropolije u patrijaršiju učvrstila je činjenicu nezavisnosti Ruske crkve u normama kanonskog prava i značajno ojačala uticaj Ruske crkve u međunarodnoj areni. Od sada se ritual hirotonije u čin moskovskog patrijarha odvijao u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja.

Izbor Patrijarha.

Redoslijed isporuke bio je sljedeći. U ime cara ili čuvara patrijaršijskog trona poslana su pisma svim najvišim crkvenim arhijerejima i igumanima najznačajnijih manastira u kojima se obavještava o smrti svetitelja i poziva u Moskvu da izaberu novog patrijarha. Na zakazani dan svi pozvani trebali su se pojaviti u Kremlju u Zlatnoj odaji, gdje je car otvorio katedralu. Patrijarh je izabran žrebom. Kralj je imenovao šest kandidata. Papiri sa njihovim imenima su u prisustvu cara zaliveni voskom, zapečaćeni carskim pečatom i poslani u crkvu u kojoj se sastajao Arhijerejski sabor. Ždrijeb je stavljen na panagiju (prsna ikona Majke Božje, znak episkopskog čina) preminulog patrijarha i izvlačio se jedan po jedan dok nije ostao i posljednji. Ova parcela je neotvorena predata kralju, koji ju je otvorio i nazvao ime novog patrijarha.

U liturgijskom smislu, patrijarh je dobio određene prednosti. Prilikom svečanih izlazaka ispred njega je nošen ne samo krst, već i svijeće. Ušavši u hram, obukao se u bogoslužbenu odeždu na sredini crkve, a u oltaru sedeo je na visokom mestu i pričestio episkope iz svojih ruku. I prvosveštenikova odežda bila je nešto drugačija. Kao i mitropolit, nosio je bijelu kapuljaču, ali je patrijarhov oglavak bio ukrašen krstom ili heruvimima. Patrijaršijska mitra je na vrhu imala krst. Patrijarh je preko svetih odeždi trebao nositi obojenu haljinu.

Uvođenje patrijaršije u Rusiji pratila je reforma crkvenog ustrojstva, što je bilo zbog potrebe da se ono uskladi sa onim uspostavljenim u istočnim patrijaršijama. Crkva je bila podijeljena na mitropolitske oblasti, koje su uključivale nekoliko biskupija. Svi jerarsi u svojim eparhijama bili su ravnopravni i potčinjeni patrijarhu, kao i ranije mitropolitu.

Posao (u. 1607)

Aktivno je počeo da sprovodi saborne odluke, ali nije uspeo da sprovede sve odluke. Vrijeme Jobove patrijaršije obilježeno je uspostavljanjem nekoliko novih crkvenih praznika u čast ruskih svetaca (Sv. Vasilije, Kornelije Komelski, Roman Uglecki, Josif Volotski itd.). Patrijarh je naporno i efikasno radio na očuvanju pravoslavlja među novokrštenim Tatarima, u siromašnoj Gruziji i u osvojenim zemljama Sibira i Karelije. Uprkos činjenici da je Job zapravo bio štićenik Borisa Godunova i da je kasnije uveliko doprineo njegovom usponu na presto, on je veoma cenio cara Fjodora Ivanoviča i bio mu je izuzetno odan. Nakon smrti vladara, patrijarh je sastavio njegov život, veličajući krotko raspoloženje i milosrđe kralja. Kada se prvi Lažni Dmitrij pojavio na istorijskoj sceni, patrijarh Jov mu se odlučno suprotstavio. On ga je anatemisao i u svojim porukama dokazao da je Lažni Dmitrij niko drugi do odbegli čudotvorni monah Griška Otrepjev. Zauzevši ruski tron, varalica je uklonio Jova iz patrijaršije i poslao ga u Staricu. Postupak lišenja Joba dostojanstva podsjećao je na uklanjanje Filipa s mitropolitskog prijestolja od strane Ivana Groznog. Jov je umro u Starici 19. juna 1607. godine.

Godine 1605. Lažni Dmitrij, uprkos činjenici da je Jov formalno ostao poglavar Ruske crkve, samostalno je izabrao novog patrijarha. Postao je arhiepiskop Rjazanski Ignjatije, Grk porijeklom, koji je prije dolaska u Rusiju zauzimao episkopsku stolicu na Kipru. Prepoznao je Lažnog Dmitrija kao princa i bio odan latinizmu (katolicizmu). Nakon svrgavanja Lažnog Dmitrija, Ignjatije je raščinjen i prognan u manastir Čudov.

Hermogen (1606–1612)

Kazanski mitropolit Hermogen, koji je pod Lažnim Dmitrijem bio član Carskog Senata i koji se najdosljednije protivio njegovoj prokatoličkoj politici, izabran je za novog patrijarha. Unatoč činjenici da se ubrzo pojavila nesloga u odnosima novog patrijarha s bojarskim carem Vasilijem Šujskim, Hermogen ga je na sve moguće načine podržavao kao okrunjenog cara. Godine 1609., kada su bojari, nezadovoljni Šujskim, uhvatili Hermogena i na mjestu pogubljenja tražili njegov pristanak da promijeni kralja, patrijarh je branio Vasilija Šujskog. Patrijarh je u smutnom vremenu ostao jedan od rijetkih državnika koji je ostao vjeran pravoslavlju i nacionalnoj ideji. Pokušavajući da kneza Vladislava uzdigne na ruski presto, Hermogen je postavio Vladislavu neizostavni uslov da prihvati pravoslavnu veru i protestovao protiv ulaska poljske vojske u Moskvu. Iz Kremlja je slao pisma ruskim gradovima, u kojima je blagosiljao jedinice milicije koje su se tamo formirale. Poljaci su patrijarha stavili u pritvor i zatvorili u manastir Čudov, gde je bolno umro od gladi. Patrijarh Hermogen je kanonizovan. Cm. HERMOGEN, SV.

Filaret (1619–1634)

Od trenutka Hermogenove smrti (1612), sedam godina Ruska crkva je ostala bez patrijarha. Godine 1619. mitropolit Filaret, otac novoizabranog cara Mihaila Romanova, vratio se iz poljskog ropstva. Mihail je svog oca uzdigao u čin patrijarha. Patrijarh Teofan IV, koji je tada bio u glavnom gradu Jerusalemu, uzdigao ga je u čin moskovskog patrijarha. Dolazak Mihaila Romanova i ustoličenje patrijarha označili su obnovu ruske državnosti. Moć patrijarha pod Mihailom Romanovom dostigla je neviđene visine, ali u tom periodu suglasni postupci cara i patrijarha, povezani krvnim vezama, najpotpunije su odgovarali idealnim idejama o „simfoniji“ kraljevstva i sveštenstvo. Kao carski otac i njegov de facto suvladar, Filaret je nazivan „velikim suverenom“ i aktivno je učestvovao u državnim poslovima. Iz poljskog zarobljeništva Filaret je iznio čvrsto uvjerenje o neprihvatljivosti unije za Rusku crkvu i tokom godina svoje patrijaršije uložio je mnogo napora da zaštiti Rusiju od zapadnih vjerskih uticaja. Istovremeno, Filaret je pomno pratio razvoj bogoslovske literature u susjednim zemljama i skovao planove za stvaranje grčko-latinske škole i štamparije u Moskvi. Zabrinut da se neograničena vlast koju je stekao u budućnosti može poistovetiti sa patrijaršijskim činom i da bi to unelo komplikacije u odnos prestolonaslednika i prvosvešteničkog prestola, on je sam za svog naslednika izabrao pskovskog arhiepiskopa Joasafa, čiji je glavna vrlina bila je “drska” odanost kralju. Cm. FILARET.

Joasaf (1634–1640)

nije više zauzimao tako visok položaj kakav je pripadao carskom ocu, patrijarhu Filaretu, i nije nosio titulu velikog suverena.

Josip (1640–1652)

Nakon Joasafa, Josif je preuzeo patrijarhalnu stolicu. Pod njim je izdao car Aleksej Mihajlovič Kod, usmjeren na smanjenje uloge crkvene hijerarhije i patrijarha u vlasti. Patrijarh je ponizno prihvatio dokument.

Nikon (1652–1666)

Patrijaršijska vlast je ponovo postigla svoju nekadašnju vlast pod patrijarhom Nikonom. Rođen u seljačkoj porodici, Nikon (u svetu Nikita Minov) napravio je vrtoglavu karijeru od seoskog sveštenika do poglavara Ruske crkve i „ljubavnika“ i „pratioca“ cara Alekseja Mihajloviča. Nikon je u početku odnos kraljevske i patrijarhalne vlasti u opštoj strukturi državnog života zamišljao kao zajedničku vlast dveju jednakih sila. Vjerujući patrijarhu, car je prepustio imenovanje episkopa i arhimandrita po svom potpunom nahođenju. Volja patrijarha bila je konačna vlast u svim crkvenim stvarima. Monaški red, koji je ranije ograničavao sudsku vlast patrijarha, bio je neaktivan pod Aleksejem Mihajlovičem. Tokom poljsko-litvanskih pohoda, Nikon je ostao kraljev zamjenik. Njemu su na potpis poslani najvažniji dokumenti u kojima se, uz saglasnost cara, patrijarh naziva, kao nekada Filaret, velikim vladarom. Postepeno su se pojavile kontradikcije u odnosu mladog cara i patrijarha, prvenstveno zbog činjenice da je Nikon nastojao da patrijarhalnu vlast postavi iznad kraljevske. Nesuglasice su dovele do toga da je Nikon dobrovoljno napustio patrijaršijski tron ​​u nadi da će biti zatražen da se vrati. Međutim, to se nije dogodilo. Nakon dugog perioda nedoumica i oklevanja, 1666. godine Arhijerejski sabor, kojem su prisustvovali antiohijski i jerusalimski patrijarsi, svrgnuo je Nikona, koji je dobrovoljno napustio stolicu, i lišio episkopstva i sveštenstva. Sam Aleksej Mihajlovič je bio tužilac na savetu. „Konkurencija“ između patrijarha i cara za primat na vlasti, bez presedana u ruskoj istoriji, dovela je do toga da je u budućnosti politika suverena bila usmerena na ograničavanje moći prvosveštenika. Već Sabor 1666–1667. posebnu pažnju posvetio je odnosu državne i duhovne vlasti. Vijeće je odlučilo da kralj ima primat u svjetskim poslovima. Duhovni život države dat je patrijarhu. Odluka Sabora da patrijarh nije jedini vladar crkvene organizacije, već samo prvi među ravnopravnim episkopima, diktirana je oštro negativnim stavom episkopa prema Nikonovom pokušaju da za sebe traži poseban status patrijarha kao najviši i ne podliježe ničijoj jurisdikciji. Cm. NIKON.

Joasaf II (1667–1673).

Na kraju Sabora izabrali su novog patrijarha, tihog i skromnog Joasafa II. Od ovog trenutka patrijaršija počinje da gubi državni značaj koji je ranije imala.

Pitirim (1673), Joakim (1673–1690), Adrijan (1690–1700)

zauzeo patrijaršijski tron ​​nakon Joasafa II. To su bili patrijarsi koji se nisu miješali u državnu politiku, sa ciljem da sačuvaju barem neke od privilegija klera, koje je državna vlast dosljedno napadala. Konkretno, Joakim je uspeo da postigne zatvaranje manastirskog reda. Patrijarsi druge polovine 17. veka. Nisu pozdravili približavanje Rusije Zapadu i na sve moguće načine pokušavali su da ograniče rastući uticaj stranaca na ruski život i kulturu. Međutim, više nisu bili u stanju da se stvarno odupru moći mladog cara Petra Aleksejeviča. Na početku svoje patrijaršije, posljednji patrijarh Adrijan uživao je podršku carske majke Natalije Kirillovne, koja je, zauzvrat, imala utjecaj na njenog sina. Nakon njene smrti 1694. godine, sukob između patrijarha i cara postao je neizbježan. Početak njihovog otvorenog sukoba bilo je Adrijanovo odbijanje da Evdokiju Lopuhinu, prvu ženu Petra Aleksejeviča, nasilno postriže u monahinju, a njegov vrhunac je bilo carsko javno vređanje patrijarha, koji mu je došao kao zagovornik za Strelce osuđene na izvršenje. Petar je sramotno protjerao prvosveštenika, uništivši tako drevni običaj patrijarha da tuguje za osuđenima. Dosljedno vodeći politiku podrivanja autoriteta i moći crkve, car je 1700. godine naredio pripremu novog zakonika koji bi uništio sve njene privilegije.

Ukidanje patrijaršije.

Posle Adrijanove smrti, car je svojom voljom postavio rjazanskog mitropolita Stefana Javorskog na čelo crkvene uprave sa titulom locum tenens-a patrijaršijskog prestola, čime je faktički ukinuta institucija patrijaršije. Petar je na crkvu gledao isključivo kao na državnu instituciju, pa je potom vlast patrijarha zamijenio Duhovnim kolegijem (Sveti upravni sinod), pretvarajući crkvu u jedno od državnih odjela koji su bili pod stalnom kontrolom monarha. Sve do 1917. godine Sveti sinod je ostao najviša crkvena i državna institucija u Rusiji. Cm. JOAKIM.

Obnova patrijaršije u Rusiji.

Nova era u istoriji Ruske patrijaršije počela je 1917. godine. Nakon Februarske revolucije, Sveti sinod se obratio arhipastirima i pastirima Rusije porukom, u kojoj se navodi da sa izmenjenim političkim sistemom „Ruska pravoslavna crkva više ne može ostati pri onim naredbama koje su nadživjele svoje vrijeme.” Glavno pitanje planirane reorganizacije bila je obnova drevnog oblika crkvenog upravljanja. Odlukom Sinoda sazvan je Pomesni sabor 1917–1918, kojim je obnovljena patrijaršija. Katedrala je otvorena na praznik Uspenja Presvete Bogorodice i bila je najduža u istoriji Ruske Crkve.

Tihon (1917–1925)

31. oktobra 1917. održani su izbori za tri kandidata za patrijaršijski tron: arhiepiskopa harkovskog Antonija (Hrapovickog), novgorodskog arhiepiskopa Arsenija (Stadnickog) i moskovskog mitropolita Tihona (Belavina). Dana 5. novembra 1917. godine, u Sabornom hramu Hrista Spasitelja, posle Liturgije i molebana, starac Aleksije iz Zosimovske isposnice je izvukao žreb, i objavljeno je ime novog patrijarha, koji je postao mitropolit moskovski Tihon.

U skladu sa crkvenim kanonima, Pomesni sabor 1917–1918 dao je patrijarhu pravo da saziva crkvene sabore i predsedava njima, da komunicira sa drugim autokefalnim crkvama o pitanjima crkvenog života, brine se o pravovremenoj smeni episkopskih stolica i privodi okrivljenima. biskupe crkvenom sudu. Lokalno vijeće usvojilo je i dokument o pravnom položaju crkve u državnom sistemu. Međutim, Oktobarska revolucija 1917. godine donijela je temeljne promjene u odnosu između crkve i nove ateističke države Sovjeta. Dekretom Vijeća narodnih komesara crkva je odvojena od države, što je Vijeće smatralo početkom progona crkve.

Patrijarh Tihon je zauzeo katedralu tokom teškog perioda za Rusku pravoslavnu crkvu. Glavni pravac njegove aktivnosti bio je traženje načina za uspostavljanje odnosa između crkve i boljševičke države. Tihon je branio pravo crkve da ostane Jedna katolička i apostolska crkva, ističući da ne treba da bude ni „bela“ ni „crvena“. Najvažniji dokument koji je imao za cilj normalizaciju položaja Ruske crkve bio je Žalba Patrijarh Tihon od 25. marta 1925. godine, u kojem je pozvao stado da shvati da „sudbine naroda uređuje Gospod“ i da prihvati dolazak sovjetske vlasti kao izraz volje Božje.

Uprkos svim nastojanjima patrijarha, neviđeni talas represije pogodio je crkvenu hijerarhiju i verujući narod. Izbijanjem Drugog svjetskog rata crkvena struktura u cijeloj zemlji bila je gotovo uništena. Nakon Tihonove smrti nije moglo biti govora o sazivanju sabora za izbor novog patrijarha, jer je crkva postojala u polulegalnom položaju, a većina arhijereja je bila u progonstvu i zatvoru.

Sergije (u. 1944.)

Po volji svetitelja, mitropolit Kruticki Petar (Poljanski) preuzeo je upravljanje Crkvom kao patrijaršijski locum tenens. Zatim je ovaj podvig preuzeo mitropolit Nižnji Novgorod Sergije (Stragorodski), koji je sebe nazvao zamenikom patrijaršijskog mesta. Zvanični čin prenošenja dužnosti locum tenensa na njega dogodio se tek 1936. godine, kada je stigla vijest o smrti mitropolita Petra (streljanog 1937.), za koju se kasnije pokazalo da je bila lažna. Ipak, 1941. godine, već prvog dana rata sa nacističkom Nemačkom, mitropolit Sergije je svojoj pastvi napisao poruku u kojoj je blagosiljao vernike da brane otadžbinu i pozivao sve da pomognu u odbrani zemlje. Opasnost koja se nadvila nad zemljom navela je sovjetsku državu, na čelu sa Staljinom, da promijeni svoju politiku prema crkvi. Otvorene su crkve za bogosluženje, mnogi sveštenstvo, uključujući biskupe, pušteno je iz logora. Staljin je 4. decembra 1943. primio Patrijaršijskog Lokuma mitropolita Sergija, kao i mitropolite Aleksija (Simanskog) i Nikolaja (Jaruševiča). Tokom razgovora, mitropolit Sergije je najavio želju crkve da sazove sabor za izbor patrijarha. Šef vlade je rekao da s njegove strane neće biti nikakvih prepreka. Arhijerejski sabor održan je u Moskvi 8. septembra 1943. godine, a 12. septembra ustoličen je novoizabrani patrijarh Sergije. Cm. SERGY.

Aleksije I (1945–1970)

Godine 1944. umro je prvosveštenik Ruske Crkve. Moskovski sabor je 1945. godine izabrao mitropolita Aleksija (Simanskog) za patrijarha. Na istom vijeću je odlučeno Pravilnik o upravljanju Ruskom pravoslavnom crkvom, koji je konačno legalizirao instituciju crkve i pojednostavio odnos između crkve i sovjetske države. Za vreme Aleksijeve patrijaršije obnovljeni su odnosi između Ruske pravoslavne crkve (RPC) i drugih autokefalnih crkava, a izdavačka delatnost Moskovske patrijaršije je nastavljena, ali je za vreme njegovog predsednikovanja nastupio težak period novog progona crkve pod N. S. Hruščovim. Cm. ALEXIY I.

Pimen (1970–1990)

Posle Aleksijeve smrti (1970), mitropolit Kruticki i Kolomnanski Pimen je uzdignut u čin patrijarha. Za vreme Pimenske patrijaršije 1988. godine, u uslovima „perestrojke“, održana je proslava 1000-godišnjice krštenja Rusije. Proslave posvećene ovom događaju poprimile su svenarodni karakter i označile početak nove ere u istoriji Ruske Crkve, koja je nakon dugog perioda direktnih i skrivenih progona pronašla nadu u slobodu. Cm. PIMEN.

Aleksije II (1990–2009)

Od 1990. godine primas Ruske pravoslavne crkve je patrijarh Aleksije II - petnaesti patrijarh od nastanka patrijaršije, čije je djelovanje bilo usmjereno na oživljavanje i jačanje tradicija crkvenog života u kontekstu početka procesa demokratizacije. društva. Cm. ALEXI II.

Kiril (2009)

2009. godine, odlukom Pomesnog Sabora, za predstojatelja Ruske Pravoslavne Crkve izabran je Lokum Patrijaršijskog prestola, Mitropolit Smolenski i Kalinjingradski Kiril - šesnaesti patrijarh od početka Patrijaršije.

Staljin je 4. septembra 1943. pozvao tri preostala slobodna mitropolita Ruske pravoslavne crkve u Kremlj da razgovaraju o izgledima za život crkve i njenim potrebama. Nekoliko dana kasnije, 19 episkopa koji su preživjeli u logorima i progonstvu dovedeno je u Moskvu da održe sabor na kojem je izabran patrijarh, mitropolit Sergije (Stragorodski). Crkva je dobila “punu podršku Vlade u svim pitanjima vezanim za njeno organizaciono jačanje i razvoj unutar SSSR-a”. Ovu „podršku“ pozvao je Savjet za poslove Ruske pravoslavne crkve, na čijem je čelu pukovnik NKGB Georgij Karpov. O posledicama „druge obnove patrijaršije“ za život Ruske crkve razgovaralo se u Institutu Svetog Filareta.

Istorijski i eklisiološki značaj Staljinovog sastanka sa trojicom episkopa u Kremlju i naknadnog sabora i dalje dobijaju veoma različite ocene. Neki vide oživljavanje crkve u događajima iz 1943. (sam izraz „druga obnova patrijaršije“ odnosi se na „prvu obnovu“ 1917. godine). Drugi s prezirom govore o uspostavljanju „staljinističke crkve“. Učesnici seminara, posvećenog 70. godišnjici „druge obnove patrijaršije“, pokušali su da sagledaju ovaj događaj u istorijskoj perspektivi, govore o tome šta mu je prethodilo i kakve je posledice imao u savremenom životu crkve.

Sada je široko rasprostranjeno gledište da je obnova patrijaršije postala glavni akt Sabora 1917. godine. Iako na samom Saboru nije bilo jednoglasnosti po ovom pitanju, mnogi su nadu u nezavisnost crkve povezivali sa patrijaršijom. Međutim, to je prije bio simbol takve nezavisnosti i sabornosti. Dakle, 34 Apostolskog kanona, koji je korišćen kao argument za obnovu patrijaršije 1917. godine, ne daje bezuslovne kanonske osnove za uvođenje ovog oblika vladavine. Formulisan u Rimskom carstvu, samo je svakom od naroda osigurao pravo da ima svog nacionalnog prvog biskupa, o čemu svjedoče riječi: „biskupima svake nacije priliči da znaju prvog od njih“.

Odluka o izboru patrijarha, koja je donesena u kontekstu državnog udara i građanskog rata, sa proceduralne tačke gledišta, nije bila besprijekorna. Manjina učesnika Sabora mogla je da učestvuje u glasanju. Prava i obaveze budućeg patrijarha nisu prethodno utvrđene.

Patrijaršija je nejasan pojam koji se ni na koji način nije manifestovao u istoriji Ruske Crkve.- rekao je protojerej Georgij Mitrofanov, šef katedre crkvene istorije Sankt Peterburga. Svaka „patrijaršija”, počevši od 1589. godine, imala je novo značenje, a pravo značenje patrijaraha nije se mnogo razlikovalo od značenja primata koji nisu imali takvu titulu. Do 20. vijeka, Ruska crkva praktično nije imala iskustvo samostalnog primata koji je kanonski definiran u tradiciji i oličen u određenim institucijama ili crkvenim dekretima sabornosti.

1943. je ozakonila tu vrstu crkveno-državnih odnosa kada je za legalno postojanje crkvenog ustrojstva bilo potrebno bespogovorno poštivati ​​sve preporuke vlasti, štaviše, emitovati i opravdavati ih u svoje ime, ne pozivajući se na svjetovne vlasti. Događaje iz 1943. pripremala je i viševekovna istorija i niz teških kompromisa koje je načinio mitropolit Sergije (Stragorodski), koji je posle smrti patrijarha Tihona 1925. godine postao namesnik patrijaršijskog mesta mitropolita Petra (Poljanskog) , koji je bio uhapšen, a krajem 1936. godine zapravo se isticao kao patrijarhalni locum tenens. „Predstavnik crkvene hijerarhije, koji je sebi prisvojio prava njenog prvostolnika, napravio je kompromis sa vlastima, koje su za svoj zadatak postavile ne samo uništenje crkve, već i korištenje nedovoljno razrušene crkve u vlastitom protivljenju. hrišćanski interesi,- opisao je ovaj korak mitropolita Sergija otac Georgij Mitrofanov. — U ovoj situaciji nisu potrebne vanjske sile. U glavama mnogih klera počinje rasti njihov unutarnji povjerenik, koji na kraju počinje mijenjati crkveni život iznutra.”

„Prevaspitavanje“ episkopa i sveštenika koji su preživjeli do 1943. kroz progonstvo i težak rad i stalnu brigu sabora za deldu. Sovjetske crte su se počele pojavljivati ​​u izgledu crkve. Pojavile su se tabu teme, među kojima su prvenstveno bile one s kojima je 1917. godine bila vezana obnova crkvenog života - teme propovijedanja, jezika bogosluženja, uloge laika u crkvi. Kruta „vertikala moći“ izgrađena je uz potpuno nepovjerenje prema crkvenom narodu. Planovi Ruske pravoslavne crkve da obuči novo crkveno osoblje u skladu sa potrebama sovjetske vlasti dali su svoje plodove.

Da li je mitropolit Sergije bio osnivač „sergijanizma“ kao posebnog tipa odnosa crkve i državne vlasti ili je nastavio da deluje po logici po kojoj se crkveni život razvijao vekovima? Da li bi jerarh crkve, koji je u početku usvojio vizantijski model odnosa sa državom, mogao drugačije postupiti? Da li je postojao neki drugi odgovor na neviđeno oštre istorijske uslove u okviru Konstantinove paradigme crkvenog života? Vekovima je Ruska crkva postojala kao na dva plana - stvarnom i simboličnom. Sama ideja simfonije, ideja kršćanske države, je simbolična, jer, kako je primijetio David Gzgzyan, šef katedre za teološke discipline i liturgiku SFI, ne može postojati kršćanska država jednostavno nema zadatak da otelotvori evanđelsku maksimu sa kojom se crkva suočava. Dok je antihrišćanska država, kao što je istorija pokazala, sasvim izvodljiva.

Glavni značaj Sabora 1917-1918 je u tome što je postao možda jedini pokušaj u istoriji Ruske Crkve da odgovori na slom viševekovnog Konstantinovog perioda, povezan sa određenim pogledom na njene odnose sa državom, uvjeren je rektor SFI sveštenik Georgij Kočetkov. Po prvi put u mnogo vekova, Sabor je upamtio Crkvu kao Crkvu i pokušao da okrene sat na novu istorijsku eru. “Druga obnova Patrijaršije” napravila je preokret 1943. i postala užasan pokušaj povratka ideji simfonije, koja nije bila opravdana realnošću života.

Tipičan dokument iz 1945. godine, koji je pročitao šef katedre za crkveno-istorijske discipline SFI, kandidat istorijskih nauka Konstantin Obozny, je članak mitropolita Venijamina (Fedčenkova), koji je oštro kritikovao sovjetski režim 1920-ih. On već piše o Pomesnom saboru iz 1945. godine, koji je izabrao patrijarha Aleksija I, i daje sledeću karakterizaciju predsedniku Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve, general-majoru NKGB Georgiju Karpovu: “On je lojalan predstavnik državne vlasti, kakav i treba da bude. Ali mimo ovoga i lično, on je potpuno iskrena, iskrena, direktna, čvrsta, jasna osoba, zbog čega nam svima odmah ulijeva povjerenje u sebe, a preko sebe u sovjetsku vlast... On kao i vlast općenito, otvoreno želi pomoći Crkvi u njenoj izgradnji na osnovu sovjetskog ustava iu skladu sa potrebama i željama crkvenog naroda. Iskreno vjerujem i želim mu potpuni uspjeh.” Otac Georgij Mitrofanov je ovaj stav nazvao „stokholmskim sindromom“: “Država koja fizički ne uništava crkvu i daje joj počasno mjesto već je najbolja za nju, bila to Zlatna Horda, turski sultanat ili SSSR.”

Drugom posljedicom “druge obnove patrijaršije” može se smatrati činjenica da se za pravoslavlje pojavio novi tip crkvene strukture - ekstremni klerikalizam. “Teško je reći da li je nastao 1943. ili 1993.- rekao je otac Georgij Kočetkov. — Kao da treba da pokaže kako se ne živi u crkvi. Možda će se ljudi, ako to vide, zapitati: kako to treba učiniti? Kada čitate o crkvenom životu u predrevolucionarnim publikacijama, imate utisak da živimo u različitim crkvama, na različitim planetama, a kada čitate o drevnoj crkvi, ovo je druga planeta. Čini se da je vjera ista, Gospod je jedan, krštenje je isto, ali crkve su potpuno različite.”

“Druga obnova patrijaršije” pokrenula je mehanizam koji je doveo do promjene ideja o normi crkvenog života. U postsovjetskom pravoslavlju, čini se da više nema mjesta vjeri u crkvi kao zajednici ljudi ujedinjenih jevanđeljskim otkrivenjem, kao zbirci zapravo, a ne simbolički, koju vodi sam Hristos.

Kao rezultat crkvenog gubitka osnovnih principa svog postojanja, u njoj su se počele osjećati pojave koje su učesnici opisali kao „mračnu silu“. Devedesetih se ujedinila sa određenim političkim snagama i poprskala na stranicama odvratnih antihrišćanskih medija, na pseudonaučnim konferencijama u duhu „pravoslavnog boljševizma“ i u klevetničkim kolektivnim pismima protiv sveštenstva i jerarha. Upravo s potrebom da se ograniči djelovanje ove „mračne sile“ koju je stvorila sovjetska moć mnogi moderni stručnjaci povezuju sa centralizacijom crkvene moći.

Učesnici seminara su razmišljali i o mogućim načinima da se u crkvenom životu prevaziđu crte koje je stekla u doba „druge obnove patrijaršije“, a posebno agresija, mračnjaštvo, nacionalizam, klerikalizam, unutrašnje i spoljašnje sektaštvo, nepoverenje, neverstvo i cinizam. S tim u vezi, razgovor se okrenuo problemu duhovnog prosvjetljenja. “Što kršćanin postaje prosvijećeniji, njegov crkveni život postaje cjelovitiji i više se može oduprijeti agresiji.”— uveren je doktor istorijskih nauka, profesor Sergej Firsov (Sankt Peterburški državni univerzitet).

Međutim, šta se podrazumijeva pod kršćanskim prosvjetljenjem? Može li se to direktno povezati sa povećanjem broja certificiranih klera? Protojerej Georgij Mitrofanov smatra da se prosvetiteljstvo ne može svesti na obrazovanje. Glavna stvar koja nedostaje u modernom crkvenom životu, pa tako i u teološkim školama, je promjena u odnosima među ljudima. Crkvi je potrebno propovijedanje ne samo riječima, već i životom. S njim se slaže i otac Georgij Kočetkov, koji povezuje glavni zadatak hrišćanskog vaspitanja sa promenom odnosa prema životu, prema čoveku, prema crkvi, prema društvu. Upravo toj svrsi služi prava kateheza, katekizam, koji inače prethodi duhovnom obrazovanju, dodao je.

Istinsko prosvjetljenje, povezano s povratkom evanđeoskim osnovama crkvenog života, uz asimilaciju i razumijevanje različitih slojeva crkvene tradicije, sposobno je oživjeti ne samo pojedinca, već i čitave zajednice ljudi, stvarajući okruženje u kojem se moguće je prevazići bolesti i postsovjetske crkve i postsovjetskog društva. Ovo je jedan od zaključaka do kojih su došli učesnici seminara.

20. vek, koji se za Rusku crkvu vezuje za kraj Konstantinovog perioda, otvorio joj je nove mogućnosti. Po prvi put, lišena podrške države, suočila se sa pitanjem šta su joj pravi temelji života. Prema proročkim riječima časne sestre Marije (Skobcove), ovo „bezbožno i nehrišćansko vrijeme u isto vrijeme pokazuje se pretežno kršćanskim i pozvanim da otkrije i uspostavi kršćansku tajnu u svijetu“. Na tom putu otkrivenja i afirmacije slijedilo je nekoliko duhovnih pokreta kao što su zajednice i bratstva. „Druga obnova patrijaršije“, sudeći po istorijskim posledicama za crkvu i državu, u mnogome je bila pokret protiv toka istorije, ali hrišćanstvo po svojoj prirodi ne može da izbegne dijalog sa istorijskom stvarnošću, a njegovi porazi su možda najjasnije naznačio pred crkvom nove zadatke.

Razgovor stručnjaka o teškim pitanjima moderne crkvene istorije unutar zidina SFI će se najvjerovatnije nastaviti.

Sofia Androsenko