Usvajanje patrijaršije u Rusiji. Osnivanje Patrijaršije u Rusiji. Osnivanje Patrijaršije u Ruskoj crkvi

Iz knjige istoričara ruske crkve Antona Kartaševa (1875-1960) „Ogledi o istoriji crkve u 3 dela. Deo 2”, izvod iz poglavlja „Uspostavljanje Patrijaršije”.

Pitanje patrijaršije bukvalno je planulo u Moskvi čim je stigla vest da se na granici Rusije pojavio antiohijski patrijarh Joakim, koji je, kao što znamo, proputovao Lavov i Zapadnu Rusiju u njenom najvažnijem trenutku. života, uoči tužnog sećanja na Brestsku katedralu, i bio uključen u aktivne akcije za odbranu pravoslavlja. Pojava istočnog patrijarha na ruskom tlu bila je činjenica bez presedana u čitavoj istoriji Ruske crkve.

Moskovljani su takođe razvili osećaj uobičajenog poštovanja prema svojim očevima u veri, naslednicima slave drevne crkve, i žeđ da pokažu svoju pobožnost i sjaj kraljevstva. Istovremeno je nastala direktna kalkulacija da se uradi velika stvar - da se počnu pregovori o uspostavljanju patrijaršije. To je ono što su počeli da rade.

Anton Kartashev

Susret patrijarha je bio veličanstven, za razliku od „nikakvog“ u Poljskoj i na Zapadu. Rus'. Samo to nije moglo a da se ne dodvori istočnim patrijarsima i ne ugodi im. Po naređenju iz Moskve, smolenskom gubernatoru je naređeno da patrijarha dočeka „pošteno“, obezbedi mu sve pogodnosti, hranu i otprati ga u Moskvu sa počasnom stražom. Patrijarh Joakim je 6. juna 1586. stigao u Smolensk i odatle prosledio svoje pismo caru Fjodoru Ivanoviču. Ovaj patrijarh je već ranije pisao Ivanu IV i dobio od njega 200 zlatnika. Pismo patr. Joakim je bio pun vizantijskih, odnosno neumerenih hvaljenja moskovskom caru: „Ako ko vidi nebo i nebo i sve zvezde, ako i sunce nije video, ništa nije video, ali kad vidi sunce , on će se jako radovati i slaviti stvoritelja i. Sunce naših vjernih seljaka ovih dana, tvoja je kraljevska milost jedina granica među nama.” Na osnovu toga, moskovski car bi lako mogao da postavi pitanje: da li je konačno došlo vreme da „sunce vernih hrišćana” ima patrijarha u blizini?

Car je poslao počasne ambasadore da dočekaju gosta, u Mozhaisk i Dorogomilovo. 17. VI patr. Joakim je ušao u Moskvu i bio stavljen na sakrum Nikolskog u Šeremetjevoj kući.

Dana 25. juna bio je svečani prijem za patrijarha kod cara Fjodora Ivanoviča. Ali karakteristično - Met. Dionisije nije posetio ni pozdravio patrijarha. To se ne bi moglo dogoditi bez dogovora sa svjetovnim vlastima. Mitropolit je očito želio da se istočni milodavac osjeća da je ruski mitropolit, isti autokefalni poglavar svoje crkve kao i patrijarh. Antiohija, ali samo poglavar veće, slobodne i jake crkve – i zato patrijarh treba prvi da mu se pokloni. A pošto Patrijarh to želi da zaobiđe klanjanjem caru, prvi ruski mitropolit „ne lomi kapu“.

Po časnom običaju, Patrijarha su u palatu odvezli u carskim sankama (iako je bilo ljeto) - vučom. Car ga je primio u „Pretplatničkoj zlatnoj odaji“, sedeći na prestolu, u carskim odeždama, među odevenim bojarima i činovnicima po rangu prijemnih poslanika. Kralj je ustao i odšetao od trona za sastanak. Patrijarh je blagoslovio cara i poklonio mu mošti raznih svetaca. Odmah je predao kralju pismo preporuke, koje mu je predao patrijarh Poljske Teoliptus zajedno sa patrijarhom Aleksandrijskim Silvestrom, o pomaganju Joakimu da pokrije dug Antiohijske stolice od 8.000 zlata.

Kralj je tog istog dana pozvao patrijarha k sebi na ručak! Veoma velika čast prema rangu Moskve. U međuvremenu, patrijarhu je naloženo da ode u Uspenski hram da se sastane sa mitropolitom. To je bilo namjerno kako bi se gost obuzeo službenom pompom i sjajem i otkrio ruskog svetitelja „na propovjedaonici“, okruženog bezbrojnim sveštenstvom, u zlatnim brokatnim odeždama sa biserima, među ikonama i svetinjama, obloženim zlatom i drago kamenje. Jadni naslovljeni gost morao je da oseti svoju malenkost pred pravim poglavarom zaista (a ne nominalno) velike crkve. Patrijarh je dočekan na južnim vratima. Odveli su ga da se pokloni ikonama i moštima. I u to vrijeme mitropolit Dionisije sa sveštenstvom stajaše u sredini crkve na amvonu, spremni da započnu liturgiju. Poput kralja, prema ceremoniji, spustio se sa propovjedaonice jedan metar ka patrijarhu i požurio da prvi blagoslovi patrijarha. Zanemeli patrijarh, dobro shvatajući uvredu koja mu je naneta, odmah je preko prevodioca izjavio da to nije trebalo, ali je video da niko ne želi da ga sluša, da nije mesto ni vreme za svađu, pa je pao tihi. Kako se navodi u dokumentu, „olako je rekao da bi mitropolitu bilo korisno da unapred prihvati njegov blagoslov i prestao je da priča o tome“. Patrijarh je slušao liturgiju stojeći bez odežde na zadnjem stubu katedrale. Kraljevska večera nakon mise i kraljevski darovi bili su samo pozlata pilule za ojađenog patrijarha. Lik ruskog mitropolita, koji je pred patrijarhom bljesnuo kao olimpijska veličina, ponovo je nestao iz njega, i trebalo je da oseti da nema potrebe da se raspravlja o visini ruskog mitropolita. A kralju se mora uzvratiti za darove. Tako su moskovske diplomate stvorile „atmosferu“ za pitanje ruske patrijaršije. A cijelu stvar su sprovele svjetovne vlasti. Patrijarsi su joj bili privučeni, očekivali su usluge od nje i primali ih. Morali su joj vratiti. Ruska hijerarhija je oslobođena rizika da se umanji i zapadne u položaj poniznih molitelja. Nije tražila ništa. Kao da je imala sve. I sami istočni jerarsi trebali su osjetiti svoju dužnost prema njoj i dati joj odgovarajuću titulu patrijarha.

Odmah nakon ovog dana počeli su pregovori između kraljevske vlasti i patrijarha Joakima o patrijaršiji. Izvođeni su tajno, odnosno bez pisanih dokumenata, možda iz straha da se poljske vlasti na neki način ne izjasne pred patrijarhom KPl protiv toga. U Bojarskoj dumi, car je održao govor da je nakon tajne zavere sa svojom ženom Irinom, sa svojim „zetom, bliskim bojarom i konjanikom i guvernerom dvora i guvernerom Kazana i Astrahana, Borisom Fedorovičem Godunovim,“ odlučio je da postavi sledeće pitanje: „Od predaka naših, kijevskih, Vladimirskih i moskovskih vladara – careva i pobožnih velikih knezova, naše hodočasnike snabdevali su mitropoliti Kijevski, Vladimirski, Moskovski i cele Rusije, od Carjagradski i Vaseljenski patrijarsi. Zatim, milošću Svemogućeg Boga i Prečiste Bogorodice, naše Zastupnice, i molitvama velikih čudotvoraca čitavog Ruskog kraljevstva, i po želji i molitvi naših predaka, pobožnih kraljeva i velikih knezova Moskve, a po savetu carigradskih patrijaraha (?) počeli su da se postavljaju posebni mitropoliti u moskovskoj državi, presudom i izborom naših predaka i celog posvećenog sabora, od arhiepiskopa ruskog carstva čak i u naše kraljevstvo. Sada, po svom velikom i neizrecivom milosrđu, Bog nam je podario dar da vidimo dolazak k sebi velikog patrijarha antiohijskog; i dajemo slavu Gospodu za ovo. I mi bismo takođe zamolili Njegovu milost da uspostavi ruskog patrijarha u našoj moskovskoj državi, i o tome bismo se posavetovali sa Njegovom svetošću patrijarhom Joakimom, i naručili bi sa njim blagoslov Moskovske patrijaršije, svim patrijarsima. Boris Godunov je poslat patrijarhu na pregovore.

U „Zborniku Sinodske biblioteke“ govore Borisa Godunova patrijarhu Joakimu i njegovi odgovori na sledeći način. Godunov predlaže Joakimu: „O tome biste se posavetovali sa Preosvećenim Njegovom Svetošću Vaseljenskim Patrijarhom Carigradskim, a Presveti Patrijarh bi savetovao o tako velikoj stvari sa vama sa svim patrijarsima... i sa arhiepiskopima i episkopima i sa arhimandritima i sa igumanima i sa čitavom osvećenom katedralom. Da, oni bi o tome išli na svetu goru i na Sinaj, da Bog da da se tako velika stvar u našoj ruskoj državi ustroji za pobožnost hrišćanske vere, i misleći o tome, najavili bi nam kako bilo bi prikladnije da se ova stvar dogodi.” Patrijarh Joakim je, prema predstavljanju ovog dokumenta, zahvalio moskovskom caru u svoje i u ime ostalih patrijaraha za svu milostinju za koju se istočne crkve mole za njega, priznao je da bi bilo „bolje“ uspostaviti patrijarhat u Rusiji, obećao da će se konsultovati sa ostalim patrijarsima: "to je velika stvar." , cela katedrala, a bez ovog savjeta je nemoguće da uradim ovo».

Posljednje riječi zvuče čudno. Gotovo svi zvanični dokumenti o ovom slučaju su tendenciozni. I tu nehotice naslućujemo skriveni prijedlog Moskovljana Joakimu (možda uz obećanje da će platiti 8.000 zlatnika koje traži), bez odlaganja, da postavi samog patrijarha, a potom potraži potvrdu.

Pregovori su brzo okončani. Joakim je primio nešto i obećao da će promovirati tu stvar među svojom istočnom braćom.

Patrijarhu je dozvoljeno da poseti manastire Čudov i Trojice-Sergije, gde je 4. i 8. jula sa čašću i poklonima primljen.

17. jula ponovo ga je car primio na rastanku u Zlatnoj odaji. Kralj je ovdje objavio svoju milostinju patrijarhu i zatražio molitve. O patrijaršiji nije bilo ni riječi. Ovo još nije javno objavljeno. Odavde su gosti ispraćani u Sabornu crkvu Blagovještenja i Arhanđela na rastanak. Ali do Uspenja i do mitropolita. Patrijarh nije posjetio Dionisija i nije se oprostio od mitropolita. Joachimova ogorčenost je sasvim razumljiva. Ali Dionizijev uporni nemar prema patrijarhu nije nam sasvim jasan. Moramo pribjeći hipotezama. Možda se samo izviđanjem na putu za Moskvu (u Litvaniji ili već unutar Rusije) pokazalo da je patrijarh Joakim govorio o moskovskim mitropolitima (za razliku od kijevsko-litvanskih) kao da su proizvoljno autokefalni i da nisu u korist crkva, nezavisna od Grka. Tako je Dionizije, uz dozvolu kralja, napravio takvu demonstraciju arogantnom Grku. Moskva je znala kako da rasporedi diplomatske uloge...

Ili možda ima „presoljenosti“ u diplomatiji Metropolitana. Dionizije je pripadao njemu lično, a ne kraljevskoj politici, pa čak i uprkos njoj. Politiku je vodio Boris Godunov. Dionisije je pripadao stranci suprotstavljenoj Godunovu. Potonji je imao svog favorita među hijerarhijom da zameni Dionisija, igumana Jova iz Starice, koga je ciljao kao kandidata za patrijaršiju. Dionizije je mogao posumnjati da će intrigantni Boris, zarad svog miljenika, pristati na neku sjenu ovisnosti o njima prije Grka, kako bi stekao veličanstvenu patrijarhalnu titulu. Otuda oštra demonstracija Dionizija zarad očuvanja savršene autokefalnosti i dostojanstva Ruske Crkve. Sljedeće godine, 1587, mitropolit. Dionizije i arh. Varlaama iz Krutice, kao otvorenih Borisovih protivnika, bio je svrgnut od strane potonjeg, a na mjesto Dionisija postavljen je za mitropolita Borisov izabranik Jov.

Patrijarh je 1. avgusta sa počasnom pratnjom otputovao u Černigov. Da bi „pogurao“ plan Moskve, poslat je činovnik Mihail Ogarkov (koji je usput hteo da otkupi sina iz turskog zarobljeništva) zajedno sa patrijarhom Joakimom.

Ogarkov je doneo bogate novčane i materijalne poklone patrijarsima KPl i Aleksandrije.

U KPl-u je ruska tvrdnja mogla izazvati samo negativnu reakciju. Stara i gorka priča za Grke nastala je nastankom bugarske i srpske patrijaršije. Istok je pribjegao taktici ćutanja i odlaganja. Nije bilo odgovora cijelu godinu. Ali Komunistička partija, predviđajući potrebu za ustupcima Rusima, odlučila je da ih barem dobro iskoristi. Ove godine desetine istočnih mitropolita, arhiepiskopa, igumana, jeromonaha i monaha stiglo je preko Černigova i Smolenska u Moskvu po milostinju.

Ako vam se sviđa naš rad, podržite nas:

Sberbank kartica: 4276 1600 2495 4340

Ili koristeći ovaj formular, unesite bilo koji iznos:

Patrijarh moskovski i cele Rusije je titula predstojatelja Ruske pravoslavne crkve.
Patrijaršija je osnovana u Moskvi 1589. godine. Rusku crkvu su do tog vremena vodili mitropoliti i do sredine 15. veka pripadala je Carigradskoj patrijaršiji i nije imala samostalnu upravu.

Patrijaršijsko dostojanstvo moskovskih mitropolita lično je dodeljeno vaseljenskom patrijarhu Jeremiji II i potvrđeno na saborima u Carigradu 1590. i 1593. godine. Prvi patrijarh bio je sveti Jov (1589-1605).

Godine 1721. Patrijaršija je ukinuta. Godine 1721. Petar I je osnovao Bogoslovski fakultet, koji je kasnije preimenovan u Sveti upravni sinod - državno tijelo najviše crkvene vlasti u Ruskoj crkvi. Patrijaršija je obnovljena odlukom Sveruskog pomesnog sabora 28. oktobra (11. novembra) 1917. godine.

Titulu „Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije“ usvojio je 1943. godine patrijarh Sergije na predlog Josifa Staljina. Patrijarh je do tog vremena nosio titulu „Moskva i sva Rusija“. Zamjena Rusije Rusijom u tituli Patrijarha je zbog činjenice da se nastankom SSSR-a pod Rusijom službeno podrazumijevala samo RSFSR, dok se jurisdikcija Moskovske Patrijaršije proširila na teritoriju drugih republika Unije.

Prema Statutu Ruske Pravoslavne Crkve, usvojenom 2000. godine, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije „ima primat časti među episkopatom Ruske pravoslavne crkve i odgovoran je Pomesnom i Arhijerejskom Saboru... stara se o unutrašnjem i spoljašnjem blagostanju Ruske pravoslavne crkve i njome upravlja zajedno sa Svetim sinodom, kao njegov predsedavajući. Patrijarh saziva arhijerejske i pomesne sabore i njima predsedava, a odgovoran je i za sprovođenje njihovih odluka. Patrijarh predstavlja Crkvu u vanjskim odnosima, kako sa drugim Crkvama, tako i sa svjetovnim vlastima. Njegove odgovornosti uključuju održavanje jedinstva hijerarhije Ruske pravoslavne crkve, izdavanje (zajedno sa Sinodom) ukaza o izboru i imenovanju eparhijskih episkopa, te vrši kontrolu nad aktivnostima episkopa.

Prema povelji, „spoljašnji karakteristični znaci patrijarhalnog dostojanstva su bijela kapa, zeleni plašt, dvije panagije, veliki paraman i krst”.

Patrijarh moskovski i cele Rusije je eparhijski episkop Moskovske eparhije, koju čine grad Moskva i Moskovska oblast, Sveti arhimandrit Sergijeve lavre Svete Trojice, upravlja patrijaršijskim metohijama širom zemlje, kao i takozvani stavropigijalni manastiri, podređeni ne lokalnim episkopima, već direktno Moskovskoj patrijaršiji.

U Ruskoj Crkvi ovaj Patrijarh se daje doživotno, a to znači da je patrijarh dužan da služi Crkvi do svoje smrti, čak i ako je teško bolestan ili je u izgnanstvu ili zatvoru.

Hronološki spisak moskovskih patrijaraha

Ignacije(30. jun 1605 - maj 1606), postavljen od strane Lažnog Dmitrija I za vreme živog Patrijarha Jova i stoga nije uvršten u spiskove legitimnih Patrijaraha, iako postavljen uz poštovanje svih formalnosti

Hieromartyr Hermogenes(ili Hermogen) (3. jun 1606 – 17. februar 1612), kanonizovan 1913.

Nakon smrti patrijarha Hadrijana, nijedan nasljednik nije izabran. Godine 1700-1721, čuvar patrijaršijskog trona („egzarh“) - mitropolit jaroslavski Stephen(Yavorsky).

Saint Tikhon(Vasily Ivanovič Bellavin; 5. (18.) novembar 1917. – 25. mart (7. april 1925.)

Osnivanje Patrijaršije u Ruskoj crkvi bilo je posledica rasta njenog značaja i uticaja u pravoslavnom svetu, koji je krajem 16. veka. posebno jasno isticali. Istovremeno, ne može se a da se u uspostavljanju Patrijaršije u Rusiji ne vidi nesumnjiva manifestacija Promisla Božijeg. Rusija ne samo da je dobila dokaze o svom povećanom duhovnom značaju u pravoslavnom svijetu, već se i ojačala pred nadolazećim iskušenjima smutnog vremena, u kojem je Crkva bila predodređena da djeluje kao sila koja je organizirala narod da se bori protiv strane intervencije i katoličke agresije.

Pojava ideje Moskovske patrijaršije usko je povezana sa uspostavljanjem autokefalnosti Ruske crkve. Nakon odobrenja statusa Moskovske mitropolije, nezavisne od Grka, počeo se uviđati izuzetan značaj Ruske crkve u pravoslavnom svijetu, koji je dobila kao najutjecajnija, brojna, a što je najvažnije, povezana sa postojanjem. jedine pravoslavne države na svijetu, Pomjesne crkve. Bilo je očigledno da će pre ili kasnije patrijaršijski tron biti potvrđen u Moskvi, čiji je suveren postao naslednik rimskih careva i sredinom 16. veka. okrunjena kraljevskom titulom. Međutim, uzdizanje Moskovske mitropolije na nivo Patrijaršije u to vrijeme ometali su napeti odnosi sa Carigradskom patrijaršijom, koja je bila uvrijeđena Rusima zbog prelaska na autokefalnost i ponosno je nije htjela priznati. Istovremeno, bez saglasnosti istočnih patrijaraha, nezavisno proglašenje ruskog mitropolita za patrijarha bilo bi nezakonito. Ako je car u Moskvi mogao biti postavljen sam, silom i autoritetom pravoslavne države, onda je bilo nemoguće uspostaviti Patrijaršiju bez prethodnog rješavanja ovog pitanja od strane vodećih resora. Istorijske prilike bile su povoljne za završetak programa autokefalnosti Ruske Crkve kroz uspostavljanje Patrijaršije tek krajem 16. veka, za vreme vladavine cara Teodora Joanoviča.

Prema predanju koje dolazi iz Karamzina, Teodor se često prikazuje kao slabovoljni, gotovo slaboumni i uskogrudni monarh, što nije baš tačno. Teodor je lično vodio ruske pukove u bitku, bio je obrazovan i odlikovao se dubokom vjerom i izuzetnom pobožnošću. Teodorov odlazak iz državnih poslova najvjerovatnije je bio posljedica činjenice da duboko religiozni car nije mogao u svom umu pomiriti nesklad između kršćanskih ideala i okrutne stvarnosti političkog života ruske države, koji se razvijao u godinama okrutnog vladavine njegovog oca Ivana Groznog. Teodor je za svoju sudbinu odabrao molitvu i miran, miran život pored svoje vjerne supruge Irine Godunove. Njen brat Boris Godunov, talentovan i energičan političar, postao je pravi vladar države.

Naravno, Godunov je bio ambiciozan. Ali istovremeno je bio veliki državnik i patriota koji je kreirao veliki reformski program s ciljem transformacije ruske države, jačanja njene moći i međunarodnog prestiža. Ali, nažalost, Godunovljev veliki poduhvat nije imao čvrstu duhovnu osnovu i nije se uvijek izvodio moralno prihvatljivim sredstvima (iako nije bilo dokaza o Godunovljevoj umiješanosti u ubistvo careviča Dimitrija, kao što nije bilo dokaza ni ranije, a sada nema dokaza), što je postalo jedan od razloga neuspjeha njegovih planova. Osim toga, i sam ruski narod, nakon užasa opričnine, uveliko je osiromašio u duhovnom i moralnom smislu i bio je veoma daleko od briljantnih suverenih planova Borisa. Ipak, Godunov je bio ljubomoran na veličinu Rusije. I ideja Ruske Patrijaršije se u velikoj mjeri uklapala u program koji je razvio, što je Godunova učinilo njegovim odlučnim pobornikom. Boris je bio taj koji je pomogao da se program uspostavljanja Patrijaršije u Rusiji dovede do svog logičnog kraja.

Prva faza priprema za osnivanje Ruske Patrijaršije bila je vezana za dolazak antiohijskog patrijarha Joakima u Moskvu 1586. godine. Ovaj događaj je pokrenuo aktivnost Godunovljevih diplomata na ostvarivanju patrijaršijskog dostojanstva za Predstojatelja Ruske Crkve. Joakim je prvo došao u Zapadnu Rusiju, a odatle je otišao u Moskvu po milostinju. I ako je u Poljsko-litvanskoj zajednici Patrijarh morao svjedočiti novom navalu katolika na pravoslavlje i gotovo potpunom slomu crkvenog života Kijevske mitropolije uoči Brestske unije, onda je u kraljevskoj Moskvi Joakim zaista vidio veličina i slava Trećeg Rima. Kada je patrijarh Joakim stigao u Rusiju, dočekan je sa velikom čašću.

Glavni cilj Patrijaršijske posete bio je prikupljanje milostinje. Kod Antiohijske stolice postojao je gigantski dug za ono vreme - 8 hiljada zlata. Rusi su bili veoma zainteresovani za pojavu Joakima u Moskvi: po prvi put u istoriji, istočni patrijarh je došao u Moskvu. Ali u glavama Godunova i njegovih pomoćnika, ova neviđena epizoda gotovo je trenutno i neočekivano oživjela projekat osmišljen da provede ideju o osnivanju Moskovske patrijaršije.

Nakon što je Joakima časno primljen od cara u Kremlju, morao je da se sastane sa mitropolitom moskovskim i sve Rusije Dionisijem. Ali iz nekog razloga se Predstojatelj Ruske Crkve nije oglasio i nije preduzeo nikakve korake prema Joakimu, nije ga posjetio. Mitropolit Dionisije, iako se kasnije sukobljavao sa Godunovim, vjerovatno je tada s njim djelovao u potpunom skladu.

Joakim je po moskovskim standardima bio nevjerovatno počašćen: pozvan je na večeru kod cara istog dana kada je održan prvi prijem kod cara. Dok je čekao ručak, poslat je u Uspensku katedralu Moskovskog Kremlja, gdje je služio Dionisije. Čini se da je sve bilo pažljivo smišljeno: Joakim je stigao kao skromni molilac, a Dionisije se iznenada pojavio pred njim u raskoši raskošnih odeždi, okružen brojnim ruskim sveštenstvom u katedrali koja blista svojim sjajem. Njegov izgled je u potpunosti odgovarao položaju Predstojatelja najveće i najutjecajnije Pomjesne pravoslavne crkve na svijetu, iako je nosio tek skromni čin mitropolita.

Onda se dogodilo nešto nezamislivo. Kada je patrijarh Joakim ušao u Sabornu crkvu Uspenja, ovdje ga je dočekao mitropolit Dionisije. Ali Joakim nije stigao ni da otvori usta kada je iznenada njega, patrijarha, blagoslovio mitropolit Dionisije. Mitropolit moskovski blagoslovio je antiohijskog patrijarha. Patrijarh je, naravno, bio iznenađen i ogorčen takvim bezobrazlukom. Joakim je počeo nešto da govori da nije umesno da mitropolit prvi blagosilja patrijarha. Ali oni ga nisu poslušali i čak ga nisu pozvali da služi liturgiju (inače bi je morao voditi ne Dionisije, nego Joakim). Štaviše, patrijarhu nije ponuđeno da barem ode do oltara. Siromašni istočni molilac stajao je na zadnjem stubu Uspenske katedrale tokom čitave službe.

Tako je Joakimu jasno pokazano ko je ovde tražilac milostinje, a ko je bio Predstojnik istinski velike Crkve. Ovo je, naravno, bila uvreda, i naneta je Patrijarhu sasvim namerno. Čini se da je sve proračunato i promišljeno do najsitnijih detalja. Teško je reći u kojoj meri se ovde odvijala Dionizijeva lična inicijativa. Verovatnije je da je Godunov sve režirao. Smisao akcije bio je prilično transparentan: grčki patrijarsi se obraćaju ruskom suverenu za pomoć, ali iz nekog razloga samo mitropolit je u Moskovskoj stolici. To je bio jasan znak istočnim patrijarsima, poziv da razmisle o otklanjanju ovog neslaganja. Joakimu je dato da shvati: pošto tražite i primate, morate uzvratiti tako što ćete status Predstojatelja Ruske Crkve uskladiti sa njenim stvarnim mjestom u pravoslavnom svijetu.

Jasno je da Joakim više nije imao želju da se sastaje sa Dionisijem. Dalju raspravu o problemu Ruske patrijaršije sa Grcima preuzeo je Godunov, koji je vodio tajne pregovore sa Joakimom. Joakim nije bio spreman na tako neočekivani predlog da uspostavi Patrijaršijski tron u Moskvi. Naravno, nije mogao sam da reši ovo pitanje, ali je obećao da će se o tome konsultovati sa ostalim istočnim patrijarsima. U ovoj fazi Moskva je bila zadovoljna postignutim.

Sada je Konstantinopolj imao poslednju reč. Ali u to vrijeme u Istanbulu su se odigrali vrlo dramatični događaji. Neposredno prije Joakimovog dolaska u Rusiju, tamo je svrgnut patrijarh Jeremija II Tranos, a Turci su ga zamijenili Pahomijem. Potonji je, zauzvrat, također ubrzo protjeran i zamijenjen Teoliptusom, koji je uspio turskim vlastima platiti znatnu svotu za Patrijaršijsku stolicu. Ali Teoliptus nije dugo ostao u Patrijaršiji. I on je svrgnut, nakon čega je Jeremija vraćen iz progonstva u Istanbul. Početni napori da se uspostavi Moskovska patrijaršija desili su se upravo u ovo vreme nemira u Carigradskoj patrijaršiji. Naravno, poruka moskovskog vladara i novac koji je poslat Teoliptu negde su izgubljeni. Teoliptus se općenito odlikovao pohlepom i podmićivanjem. Nakon što je svrgnut i Jeremija II se ponovo uspostavio u Carigradu, otkriveno je da su poslovi Patrijaršije u krajnje žalosnom stanju. Hramovi su pljačkani, novčana sredstva pokradena, Patrijaršijsku rezidenciju su Turci oduzeli za dugove. Patrijaršijsku katedralu Presvete Bogorodice - Pammakaristu muslimani su također oduzeli za Teoliptove dugove i pretvorili je u džamiju. Jeremiah se vratio iz izgnanstva u pepelu. Bilo je potrebno osnovati novu Patrijaršiju: katedralnu crkvu, rezidenciju. Ali Jeremiah nije imao novca za sve ovo. Međutim, iskustvo Joakima Antiohijskog je pokazalo: možete se obratiti bogatoj Moskvi, koja toliko poštuje istočne patrijarhe da neće odbiti novac. Međutim, Jeremija nije znao za pregovore koji su se već vodili u vezi sa Moskovskom patrijaršijom, a koji su započeli za vrijeme njegovog prethodnika.

Jeremiah je otišao u Moskvu. Ovo putovanje je bilo sudbonosno za Rusku crkvu. Promisao Božija je i nedaće pravoslavlja, kao i uvek, na kraju okrenula na njegovo dobro. Nevolje Carigradske patrijaršije okrenule su se osnivanjem Moskovske patrijaršije na veću slavu Božiju i jačanje pravoslavlja. Jeremija je 1588. godine, kao i Joakim, prvi put otišao u Zapadnu Rusiju, odakle je otišao dalje u Moskoviju. U Poljsko-litvanskoj zajednici, carigradski patrijarh je takođe bio svedok ekstremnog pogoršanja položaja pravoslavnih. Kontrast je bio veći kada je Jeremija stigao u blistavu prestonicu pravoslavnog kraljevstva.

Treba napomenuti da je Jeremija, došavši u Smolensk, bukvalno pao iz vedra neba, na potpuno čuđenje moskovskih vlasti, jer još ništa nisu znale o promjenama koje su se dogodile na Carigradskoj stolici. Moskovljani nisu očekivali da će vidjeti Jeremiju, čiji povratak u odjel nije bio poznat ovdje. Štaviše, umesto očekivanog povoljnog odgovora na zahtev moskovskog vladara da se uspostavi Patrijaršija u Rusiji, Moskovljani su od Jeremije čuli samo da pričaju o milostinji. Nije teško zamisliti raspoloženje ljudi Godunova kada se suoče sa njima nepoznatim Primaom, koji, štaviše, nije znao ništa o težnjama Moskve da ima svog Patrijarha.

Ipak, Patrijarh Jeremija je primljen veličanstveno, uz maksimalne počasti, koje su postale još veće nakon obavještajnih izvještaja: Patrijarh je stvaran, legitiman, a ne varalica. Jeremiju su na putovanju u Rusiju pratili mitropolit monemvasijski Jerotej i arhiepiskop elasonski Arsenije, koji je prethodno predavao grčki u bratskoj školi u Lavovu. Obojica ova episkopa ostavili su vrijedne uspomene na Jeremijino putovanje u Moskvu, iz kojih dijelom možemo suditi kako su tekli pregovori o osnivanju Moskovske patrijaršije.

S obzirom na promjene u Carigradskoj stolici, svi pregovori o Moskovskoj patrijaršiji morali su početi iznova. Ali promjene su se dogodile ne samo u Istanbulu, već iu Moskvi. U to vrijeme sukob između Godunova i mitropolita Dionisija završio se 1587. svrgavanjem potonjeg (Dionizije se umiješao u bojarsku zavjeru i, zajedno s drugim protivnicima Godunova, dao je nemoralan prijedlog caru Teodoru da se razvede od Irine Godunove zbog njena neplodnost). Na mjesto Dionisija uzdignut je rostovski arhiepiskop Jov, koji je bio predodređen da postane prvi ruski patrijarh

Istoričari Jova često predstavljaju kao poslušnog izvršioca volje Borisa Godunova i gotovo saučesnika u njegovim intrigama. Ovo nije fer. Jov je nesumnjivo bio čovjek svetog života. Činjenica da je Crkva kanonizirala Jova 1989. godine, kada se proslavljala 400. godišnjica Moskovske patrijaršije, naravno, nije slučajnost koja se vezuje za godišnjicu. Jobova kanonizacija pripremala se još sredinom 17. veka, za vreme prvih Romanovih, koji nisu voleli Godunova, pod kojim je njihova porodica mnogo patila. Ali sredinom 17. vijeka. nisu imali vremena da pripreme veličanje, a pod Petrom I, kada je Patrijaršija ukinuta, nije više bilo moguće kanonizirati prvog ruskog patrijarha iz političkih razloga. Dakle, Jobova svetost, naprotiv, može postati polazna tačka za pretpostavku da se, možda, nisu dogodile sve negativne stvari koje su se tradicionalno pripisivale Godunovu? Ono što nas navodi na razmišljanje o ovome, prije svega, jeste podrška koju je Godunovu zapravo pružio sv. Posao u svom najboljem izdanju.

Činjenice potvrđuju da sveti Jov uopšte nije bio poslušni sluga Godunov, a povremeno je mogao oštro da prigovori Borisu. To potvrđuje i poznata epizoda povezana s pokušajem Godunova da u Moskvi otvori neku vrstu univerziteta u zapadnoevropskom stilu. Jov se tome odlučno suprotstavio: primjer uključivanja hiljada pravoslavnih maloljetnika u katoličanstvo kroz jezuitske škole Poljsko-litvanske zajednice bio je previše svjež i očigledan. Godunov je tada bio prisiljen da se povuče.

Job je bio toliko bistra ličnost da ga je još u mladosti primijetio Ivan Grozni. Budući Patrijarh je uživao ogroman autoritet kod Teodora Joanoviča. Job se odlikovao ogromnom inteligencijom i odličnim pamćenjem, te je bio veoma načitan. Štaviše, sve je to bilo spojeno sa duboko duhovnom strukturom svečeve duše. Ali čak i ako pretpostavimo da je Godunov, promovirajući Jova u mitropolitu, a potom i u Patrijaršiju, djelovao iz političkih razloga, to nimalo ne baca sjenu na sv. Posao. Uostalom, Boris se zalagao za osnivanje Patrijaršije u Moskvi, jačanje prestiža Ruske Crkve i Ruske države. Stoga ne čudi što je Boris imenovao Jova za Predstojatelja Ruske Crkve, kojoj je uskoro suđeno da postane Patrijaršija, kao čovjeka najistaknutijih kvaliteta. Kakve god političke ciljeve imao Godunov, rad na uspostavljanju Patrijaršije u Rusiji, ostvaren preko njega, bio je na kraju manifestacija Božijeg Promisla, a ne plod nečijeg proračuna. Boris Godunov je u suštini postao oruđe ovog Proviđenja.

Jeremija iz Carigrada primljen je u Moskvi sa velikim počastima. Bio je nastanjen u dvorištu Rjazan. Ali... obdarili su ga ne samo čašću, već i nadzorom. Svaka komunikacija Patrijarha sa bilo kim, a posebno sa strancima, bila je kategorički zabranjena. Uskoro je Jeremiju primio kralj. Štaviše, Patrijarh je časno dojahao u palatu - „na magarčevim leđima“. Prijem je bio luksuzan. Patrijarh Jeremija nije stigao praznih ruku. Donio je mnoge relikvije u Moskvu, uključujući: šuicu apostola Jakova, prst Jovana Zlatoustog, dio moštiju sv. Car Konstantin i tako dalje. Jeremija je zauzvrat dobio čaše, novac, samur i somot.

Tada su počeli pregovori sa Patrijarhom, koje je vodio Godunov. Prije svega, razgovarali smo o glavnoj stvari – o Ruskoj Patrijaršiji. Ali Jeremiah nije imao nikakve obaveze u tom pogledu prema Rusima. Naravno, to nije moglo ne izazvati razočarenje Godunova. Ali Boris, kao suptilan političar, odlučuje da djeluje upornije. Moglo bi se, naravno, opet pisati pisma drugim istočnim patrijarsima, sačekati da se okupe i zajednički razgovaraju o tome i nešto odluče. Ali Godunov je shvatio da se veštim pristupom sve može uraditi mnogo brže, budući da je, neočekivano, prvi put u Moskvi bio i sam carigradski patrijarh. Ovo se smatralo nesumnjivim proviđenjem Božijim, kao što je car Fjodor Joanovič direktno rekao u svom govoru u Bojarskoj dumi. Sada je trebalo preokrenuti stvari kako bi Jeremija pristao na imenovanje moskovskog patrijarha. Ovo je bio težak zadatak za diplomate Godunova. Ali oni su to briljantno riješili.

Prije svega, Jeremiah je jednostavno ostao sam u svom Rjazanskom dvorištu na prilično dugo vrijeme. Stigavši u Moskvu juna 1588. godine, patrijarh je na kraju bio primoran da ostane u Belokamennoj skoro čitavu godinu. Jeremiah je živio o kraljevskom trošku, u punom blagostanju i, najvjerovatnije, u mnogo boljim uslovima nego u svom Istanbulu. Ali nikome od Moskovljana ili stranaca i dalje nije bilo dozvoljeno da vidi Patrijarha. U stvari, to je bio kućni pritvor u najluksuznijim uslovima.

Ponosni Grci nisu odmah shvatili situaciju. Isprva je Jeremija, kome je uporno nuđena ideja o Ruskoj patrijaršiji preko carskih i Godunovskih glasnika, glatko odbio, rekavši da on sam ne može da reši tako važno pitanje bez koncilske rasprave. Ali malaksalost u „zlatnom kavezu” počela je da uzima danak, a patrijarh je odgovorio da on, međutim, može u Moskvi uspostaviti autokefalnost kakvu ima Ohridska nadbiskupija. Istovremeno, Moskovljani su bili obavezni da se sete carigradskog patrijarha tokom bogosluženja i da od njega uzimaju Svetu krimu. Jasno je da Moskva takav predlog nije mogla shvatiti ozbiljno: vek i po je Ruska crkva bila potpuno autokefalna, a vreme nije bilo pravo za primanje takvih priloga od Grka.

Ipak, Jerotej iz Monemvasije osudio je Jeremiju čak i zbog ovog oskudnog ustupka Rusima. A onda se u Jeremijinom ponašanju pojavljuju vrlo neobične crte. Jerotej je u svojim beleškama primetio da je Jeremija isprva izjavio da ne želi da Moskvi da Patrijaršiju, ali je potom počeo da govori da će, ako Rusi žele, on sam ostati ovde patrijarh. Malo je verovatno da je i sam Jeremiah imao ideju da zauvek ostane u Moskvi. Najvjerovatnije je to bio lukavi plan Godunova, koji se temeljio na ideji da stvar počne ponudom samom Jeremiji da ostane u Rusiji. Vjerovatno su ovu ideju prvi put pod Jeremijom izrazili na poticaj Godunova oni obični Rusi koji su bili dodijeljeni patrijarhu na službu (i nadzor) - njihovo mišljenje je bilo neslužbeno i nije se ni na šta obavezalo.

Jeremija se, prema Jeroteju, koji ga je zbog toga zamjerio, zanio ovim prijedlogom i, bez konsultacija s drugim Grcima, zapravo je odlučio da ostane u Rusiji. Ali Patrijarha je prevario mamac – to je u stvari bilo samo seme, sa kojim su počeli pravi pregovori, ne o preseljenju Patrijarha iz Istanbula u Moskvu, već o uspostavljanju nove Patrijaršije – Moskovske i cele Rusije. '. Iako su, možda, Moskovljani i dalje bili spremni da carigradski patrijarh ostane živjeti u Moskvi kao rezervna opcija. Ova opcija bi se mogla pokazati kao veoma vrijedna i za Moskvu i za pravoslavlje u cjelini. Moskva bi dobila stvarnu potvrdu svoje sukcesije iz Konstantinopolja i bukvalnu osnovu da se zove Treći Rim. Istovremeno, Zapadna Rusija, koja je bila pod jurisdikcijom Carigrada, automatski bi došla pod jurisdikciju Patrijarha, koji se preselio u Moskvu. Time je stvorena stvarna osnova za ponovno ujedinjenje dvije polovice Ruske crkve (usput, prisustvo upravo takve opcije - prijenos Vaseljenske patrijaršije u Moskvu, što je postalo poznato u Rimu i Poljsko-litvanskom savezu, dodatno podstakao akcije zapadnoruskih biskupa izdajnika da zaključe uniju s Rimom). Moskva bi u ovom slučaju mogla u potpunosti potvrditi svoj pravi primat u pravoslavnom svijetu, zauzevši prvo mjesto u diptihima Patrijaraha.

Ali ovaj projekat je imao i negativne strane, koje su na kraju nadmašile njegove prednosti i primorale Godunova da teži stvaranju nove, odnosno Ruske Patrijaršije u Moskvi, a ne da se zadovolji prenosom Patrijaršijske stolice iz Istanbula. Prvo, nije se znalo kako će na sve ovo reagovati Turci i Grci: bilo je sasvim moguće da Jeremijina inicijativa ne bi naišla na odjek u Carigradu, te bi na njegovo mjesto mogli jednostavno izabrati novog patrijarha. S takvim razvojem događaja Rusija bi ostala bez ičega. Drugo, to se ogledalo u sumnjičavom odnosu prema Grcima koji je već postao tradicija u Rusiji, čije začetke sežu u Firentinsku uniju. Uz svo poštovanje dostojanstva istočnih patrijarha, Rusi i dalje nisu vjerovali Grcima. Postojala je određena sumnja u njihovo pravoslavlje i političko nepovjerenje kao mogući agenti Osmanskog carstva. Osim toga, grčki vaseljenski patrijarh bio bi ličnost u Moskvi na koju bi caru bilo mnogo teže uticati: a vlasti u Rusiji do tada su već bile naviknute da crkvene poslove drže pod svojom kontrolom. I konačno, moglo bi se bojati da će grčki patrijarh biti više zabrinut za poslove svojih sunarodnika nego za Rusku crkvu. Prikupljanje milostinje za istočne stolice u takvim uslovima prijetilo je da rezultira ozbiljnom preraspodjelom ruskog zlata u korist grčkih patrijaršija.

Stoga je Godunova vlada odlučila da traži svoju, Rusku Patrijaršiju. A onda je upotrijebljena lukava diplomatska kombinacija: pozivajući se na činjenicu da je Jov već bio u Moskovskoj mitropoliji, Jeremija je pozvan da živi u Vladimiru, a ne u Moskvi. Istovremeno, Rusi su se diplomatski pozivali na činjenicu da je Vladimir formalno prvi departman u Rusiji (osim Kijeva, koji je do tada izgubljen).

Ali koliko god da je Jeremijina želja bila da živi u Rusiji, u časti i bogatstvu, bez straha da će doživjeti nove progone i poniženja od Turaka, patrijarh je savršeno razumio da je opcija koja mu se nudi apsolutno neprihvatljiva. Vladimir je bio veoma provincijski grad. Drevna prestonica, centar Ruske Crkve - sve je to bilo u prošlosti. Do kraja 16. vijeka. Vladimir je postao obična provincija. Stoga je prirodno da je Jeremiah dao negativan odgovor na ovaj prijedlog. Rekao je da patrijarh treba da bude uz suverena, kao što je to bilo u Carigradu od davnina. Jeremiah je insistirao na Moskvi. Uslijedili su novi pregovori, tokom kojih se Jeremiah očito doveo u beznadežnu poziciju, žurno dajući neka obećanja koja mu je tada bilo nezgodno odbiti. Na kraju su izaslanici cara Teodora rekli Jeremiji da, ako on sam ne želi da bude patrijarh u Rusiji, treba da postavi ruskog patrijarha u Moskvi. Jeremija je pokušao da prigovori, rekavši da o tome ne može sam da odluči, ali je na kraju bio primoran da obeća da će Jova postaviti za moskovskog patrijarha.

Car je 17. januara 1589. sazvao Bojarsku dumu zajedno sa Crkvenim saborom: u Moskvu su stigla 3 arhiepiskopa, 6 episkopa, 5 arhimandrita i 3 katedralne starešine manastira. Teodor je objavio da Jeremija ne želi da bude patrijarh u Vladimiru i da je zbog njega nemoguće ukloniti tako dostojnog mitropolita kao što je Jov sa moskovske stolice. Uz to, Jeremija u Moskvi teško da bi, kako je rekao Teodor, mogao da obavlja svoju patrijaršijsku službu pod carem, ne poznavajući ni jezik ni osobenosti ruskog života. Stoga je kralj objavio svoju odluku da zatraži Jeremijin blagoslov da postavi Jova za patrijarha grada Moskve.

Nakon careve izjave, Duma je već počela raspravljati o takvim suptilnostima kao što je pitanje potrebe Jeremijinog sudjelovanja u obredu postavljanja Jova i uzdizanja niza ruskih biskupija na nivo metropola i nadbiskupija. Po svemu sudeći, pitanje uspostavljanja Patrijaršije u Rusiji smatralo se konačno rešenim. Carev govor je pokazao da se Jeremija tokom pregovora sa Godunovim potpuno predao zahtevima Moskve i bio spreman da postavi ruskog patrijarha.

Dakle, sve je odlučeno. Naravno, cijeli ovaj poduhvat imao je jak politički prizvuk, a u pritisku na Jeremiju mogu se uočiti mnogi aspekti koji bi mogli izazvati neugodnost. Pa ipak, uspostavljanje Patrijaršije u Rusiji nije bila neka prazna igra ambicija, već stvar od izuzetnog značaja za Rusku Crkvu i svetsko Pravoslavlje. A to potvrđuje i izuzetno visok autoritet onih ljudi, pravednika i svetaca, koji su pokrenuli ovaj poduhvat - cara Teodora Joanoviča i budućeg sveca. Patrijarh Job.

Od samog početka car i Godunov verovatno nisu razmišljali ni o jednom drugom kandidatu za Patrijaršiju osim Jova. I iako Moskovski sinodalni zbornik kaže da je odlučeno da se za patrijarha postavi „koga izaberu Gospod Bog i Prečista Bogorodica i veliki čudotvorci moskovski“, niko nije sumnjao da će Jov biti uzdignut na čin Patrijarh. Ali ovaj izbor je bio potpuno opravdan: Jov je bio najpogodniji za ulogu Patrijarha, što je bilo posebno važno prilikom uspostavljanja nove Patrijaršijske dispenzacije Ruske Crkve. Međutim, u ovom slučaju ne može se govoriti ni o kakvoj nekanonskoj prirodi: uostalom, čak je i u Vizantiji bilo u redu da se patrijarh postavlja samo carskim ukazom.

U isto vreme, 17. januara, sakupljena je Duma zajedno sa Osvećenim saborom, a car je predložio da se obrati Jovu, pitajući mitropolita kako će razmišljati o celoj stvari sa uspostavljanjem Patrijaršije. Jov je odgovorio da je on, zajedno sa svim episkopima i Preosvećenim saborom, „stavio cara i velikog kneza na volju pobožnog vladara, kako hoće pobožni vladar, car i veliki knez Teodor Joanovich.

Poslije ovog sastanka Dume, pitanje uspostavljanja Patrijaršije izgledalo je tako riješeno da je car poslao dumskog činovnika Ščelkalova patrijarhu Jeremiji na pismenu izjavu o carigradskom naređenju o postavljanju Patrijaršije. Jeremiah je predstavio čin, ali se Rusima činio izuzetno skromnim. Tada je odlučeno da se stvori sopstveni čin, preradivši carigradski patrijaršijski i moskovski mitropolitski red ustoličenja. Štaviše, u novi moskovski patrijaršijski čin uvedena je karakteristična karakteristika starog ruskog čina, što je, naravno, bilo potpuno nelogično i nepotrebno: postalo je tradicija da je moskovski mitropolit u Rusiji ponovo posvećen tokom svog posvećenje. Ovaj običaj je najvjerovatnije nastao iz razloga što je u 16. vijeku bilo mnogo slučajeva da su u Mitropoliju birani igumani i arhimandriti – osobe koje nisu imale čin episkopa, a koje su tada hirotonisane uz ustoličenje.

Prošlo je šest meseci od Jeremijinog dolaska u Moskvu dok je čitava stvar uspostavljanja Ruske patrijaršije bila uspešno okončana. Izbor patrijarha bio je zakazan za 23. januar 1589. godine, što je ispoštovano gotovo kao formalnost. Odlučeno je da se izaberu tri kandidata, koje su vlasti naznačile: Aleksandar, arhiepiskop novgorodski, Varlaam, arhiepiskop Kruticki i Job, mitropolit moskovski i sve Rusije.

Dana 23. januara, Jeremija i članovi Preosvećenog vijeća stigli su u Katedralu Uspenja. Ovdje, u kapeli Pokhvalsky - tradicionalnom mjestu za izbor kandidata za mitropolite, obavljen je izbor kandidata za Patrijaršiju. Zanimljivo je da Jeremiah i sami kandidati, koji su već unaprijed znali da će biti izabrani, nisu učestvovali na izborima. Tada su u palatu stigli svi episkopi koji su učestvovali na izborima, predvođeni carigradskim patrijarhom. Ovde je patrijarh Jeremija izvestio kralja o kandidatima, a Teodor je od njih trojice izabrao Jova za Moskovsku patrijaršiju. Tek nakon toga, izabrani Patrijarh moskovski je pozvan u palatu, i prvi put u životu susreo se sa Jeremijom.

Imenovanje Jova za patrijarha izvršeno je u kraljevskim odajama, a ne u Uspenskoj katedrali, kako je Jeremija ranije planirao. To je urađeno namjerno. Da je imenovanje bilo u katedrali, tada bi kralj i Jov morali javno zahvaliti Jeremiji na ukazanoj časti. Ali da bi se to izbjeglo i da se autoritet carigradskog patrijarha ne bi previsoko uzdigao, imenovanje je obavljeno u kraljevskim odajama, a samo postavljanje u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja 26. januara 1589. godine.

U Sabornoj crkvi Uspenja, u sredini hrama, postavljena su sedišta za cara (u sredini) i patrijarha (sa strane). Prvi je stigao Jov i obukao se, zatim Jeremija, nakon čega je kralj Teodor svečano ušao u hram. Jeremija ga je blagoslovio, nakon čega je vladar sjeo na njegovo mjesto i pozvao Jeremiju da također sjedne do njega, s njegove desne strane. Sveštenstvo je sjedilo u klupama. Tada je doveden Job, koji je, kao na episkopskom posvećenju, čitao ispovijed vjere i zakletvu. Tada ga je Jeremija proglasio za Patrijarha moskovskog i cele Rusije i blagoslovio. Nakon toga, Jov je blagoslovio i Jeremiju. Zatim su se poljubili, a Job je išao okolo ljubeći druge biskupe. Tada ga je Jeremija ponovo blagoslovio, a Job se povukao u kapelu hvale. Počela je liturgija koju je predvodio patrijarh Jeremija. Centralni trenutak predstave bila je sljedeća radnja: Jeremija je, nakon Malog ulaza, stao na prijestolje, a Jov je na kraju Trisagije uveden u oltar kroz Carske dveri. Jeremija je nad njim, zajedno sa svim prisutnim biskupima, izvršio potpunu episkopsku hirotoniju do izgovaranja molitve „Božanska milost...“. Zatim su liturgiju predvodila dva patrijarha zajedno. Nakon liturgije Jov je iznesen iz oltara na sredinu hrama i poslužena je sama trpeza. On je tri puta sedeo u Patrijaršijskoj stolici uz pevanje „Jesu li ovo, despoti“. Nakon toga, Jeremija i kralj su razotkrivenom Jovu poklonili panagiju. Jeremiah mu je dao i luksuznu kapuljaču, ukrašenu zlatom, biserima i kamenjem, te jednako vrijedan i ukrašen baršunasti ogrtač. Svo ovo bogatstvo trebalo je još jednom jasno pokazati Jeremiji gdje Rim i carstvo sada zaista borave. Nakon međusobnog pozdrava, sva trojica - car i dva patrijarha - seli su na svoje prestole. Potom je car, ustajući, održao govor povodom trpeze i predao Jovu štap svetog Petra, mitropolita moskovskog. Jov je kralju odgovorio govorom.

Zanimljivo je napomenuti da je Jov dobio treće episkopsko posvećenje u svom životu, budući da je već bio rukopoložen kada je postavljen na Kolomnansku episkopsku stolicu, zatim - kada je postavljen za moskovskog mitropolita, i sada - kada je uzdignut na Patrijaršiju.

Potom je vladaru priređena svečana večera, tokom koje je Jov otišao da obiđe Moskvu „na magarčevim leđima“, poškropivši tuču svetom vodom. Sledećeg dana, Jeremija je prvi put pozvan u Jobove odaje. Ovdje se dogodio dirljiv događaj: Jeremija nije htio prvo blagosloviti Jova, očekujući blagoslov od novog patrijarha. Jov je insistirao da ga Jeremija, kao otac, prvo blagoslovi. Konačno, Jeremija je bio uvjeren i blagoslovio je Jova, a zatim je i sam prihvatio blagoslov od njega. Istog dana oba patrijarha primila je carica Irina Godunova. Jeremiju su kralj, Jov i drugi obasipali bogatim darovima.

Ubrzo nakon patrijaršijskog ustoličenja, za mitropolite su postavljeni Aleksandar Novgorodski i Varlaam Rostovski. Zatim su Kazanska eparhija, u kojoj je budući Sveti Hermogen postao mitropolit, i Krutička eparhija takođe uzdignute na status mitropolije. 6 biskupija je trebalo da postanu nadbiskupije: Tver, Vologda, Suzdal, Rjazanj, Smolensk, kao i Nižnji Novgorod, koji tada još nije postojao (ali ga tada nije bilo moguće otvoriti, a osnovan je tek god. 1672). Dvema bivšim episkopijama - Černigovskoj i Kolomni - odlučeno je da se doda još 6: Pskov, Belozersk, Ustjug, Ržev, Dmitrov i Brjansk, što, međutim, nikada nije ostvareno pod Jovom (od navedenih katedara otvoren je samo Pskov) .

Sa početkom Velikog posta, Jeremija je počeo da traži da se vrati u Istanbul. Godunov ga je razuverio, navodeći prolećno otopljenje i potrebu za sastavljanjem dokumenta o osnivanju Patrijaršije u Moskvi. Kao rezultat toga, tzv "položeno pismo". Karakteristična tačka ovog pisma, sastavljenog u kraljevskoj kancelariji, jeste pominjanje pristanka svih istočnih patrijarha na osnivanje Patrijaršije u Moskvi, što, zapravo, još nije odgovaralo stvarnosti. Kroz Jeremijina usta, pismo podsjeća na ideju Moskve - III Rim, koja nije bila samo "crvena riječ". Sljedeći korak u uspostavljanju autoriteta Moskovske patrijaršije bilo je njeno uvrštavanje u Patrijaršijski diptih na određenom mjestu koje odgovara položaju Rusije, prilično visokom. Rus je tvrdio da se ime moskovskog patrijarha obeležava na trećem mestu, posle Konstantinopolja i Aleksandrije, pre Antiohije i Jerusalima.

Tek nakon što je potpisao pismo, koje je kralj favorizirao i velikodušno darovao, Jeremiah je napustio dom u maju 1589. Usput je sredio poslove Kijevske mitropolije, a tek u proljeće 1590. vratio se u Istanbul. U maju 1590. godine tamo je sastavljen Vijeće. Bilo je potrebno retroaktivno odobriti Patrijaršijsko dostojanstvo Moskovskog visokog arhijereja. Na ovom saboru u Carigradu bila su samo tri istočna patrijarha: Jeremija Carigradski, Joakim Antiohijski i Sofronije Jerusalimski. Silvestar Aleksandrijski je bio bolestan i umro je na početku Sabora. Njegova zamjena, Meletije Pigaz, koji je ubrzo postao novi papa Aleksandrije, nije podržao Jeremiju, pa stoga nije bio pozvan. Ali na Saboru su bila 42 mitropolita, 19 arhiepiskopa, 20 episkopa, tj. bio je prilično ličan. Naravno, Jeremija, koji je počinio takav čin bez presedana u kanonskom smislu, morao je opravdati svoje postupke počinjene u Moskvi. Otuda njegova revnost u odbrani dostojanstva ruskog patrijarha. Kao rezultat toga, Sabor je priznao Patrijaršijski status Ruskoj Crkvi u cjelini, a ne samo Jovu lično, već je odobrio samo peto mjesto u diptihima za Moskovskog Patrijarha.

Novi patrijarh Aleksandrije Meletije ubrzo je kritikovao Jeremije, koji je postupke carigradskog patrijarha u Moskvi smatrao nekanonskim. Ali Meletije je ipak shvatio da će ono što se dogodilo služiti za dobro Crkve. Kao revnitelj pravoslavnog obrazovanja, polagao je velike nade u pomoć Moskve. Kao rezultat toga, priznao je Patrijaršijsko dostojanstvo Moskve. Na novom Saboru istočnih patrijaraha održanom u Carigradu u februaru 1593. godine, Meletije Aleksandrijski, koji je predsjedavao sastancima, govorio je za Moskovsku patrijaršiju. Na Saboru je još jednom, pozivajući se na 28. pravilo Halkidonskog sabora, potvrđeno da je Patrijaršija u Moskvi, u gradu pravoslavnog cara, potpuno legalna, te da je ubuduće pravo biranja Moskovski patrijarh će pripadati ruskim episkopima. To je bilo vrlo važno jer je time konačno riješeno pitanje autokefalnosti Ruske pravoslavne crkve: Carigradski sabor ju je priznao legalnim. Ali moskovskom patrijarhu i dalje nije dodeljeno treće mesto: Sabor 1593. potvrdio je samo peto mesto ruskog visokog jerarha u diptihima. Zbog toga su se u Moskvi uvrijedili očevi ovog Vijeća i odložili su njegovo djelovanje.

Tako je uspostavljanjem Patrijaršije u Moskvi završen vijek i po sticanja autokefalnosti Ruske crkve, koja je sada u kanonskom pogledu postajala potpuno besprijekorna.

Prema povelji, „spoljašnji karakteristični znaci patrijarhalnog dostojanstva su bijela kapa, zeleni plašt, dvije panagije, veliki paraman i krst”.

U Ruskoj Crkvi ovaj Patrijarh se daje doživotno, a to znači da je patrijarh dužan da služi Crkvi do svoje smrti, čak i ako je teško bolestan ili je u izgnanstvu ili zatvoru.

Hronološki spisak moskovskih patrijaraha

Ignjatije (30. jun 1605. - maj 1606.) postavio je Lažnog Dmitrija I za vreme živog Patrijarha Jova i stoga nije uvršten u spiskove zakonitih patrijarha, iako je postavljen uz poštovanje svih formalnosti.

Sveštenomučenik Hermogen (ili Hermogen) (3. jun 1606. - 17. februar 1612.), kanonizovan 1913. godine.

Nakon smrti patrijarha Hadrijana, nijedan nasljednik nije izabran. Godine 1700-1721, čuvar patrijaršijskog trona („egzarh“) bio je mitropolit jaroslavski Stefan (Javorski).

Moskovski patrijarsi 1917-2008

Sveti Tihon(Vasily Ivanovič Bellavin; 5. (18.) novembra 1917. - 25. marta (7. aprila 1925.)

Tužan događaj dogodio se u životu svjetskog pravoslavlja: njegov centar, Konstantinopolj, zauzeli su turski osvajači. Zlatni krstovi nad kupolama crkava zamijenjeni su osmanskim polumjesecima. Ali Gospod je bio zadovoljan da oživi veličinu svoje Crkve u slovenskim zemljama. Patrijaršija u Rusiji postala je simbol moskovskog nasleđa verskog vodstva poražene Vizantije.

Nezavisnost Ruske Crkve

Mnogo pre zvaničnog uspostavljanja patrijaršije u Rusiji, zavisnost Ruske crkve od Vizantije bila je samo nominalna. Od početka 15. vijeka nad pravoslavnim Carigradom visila je prijetnja njegovog stalnog neprijatelja, Osmanskog carstva. Računajući na vojnu podršku Zapada, bio je prisiljen žrtvovati vjerska načela i na saboru 1438. sklopiti uniju (savez) sa Zapadnom crkvom. To je beznadežno potkopalo autoritet Vizantije u očima pravoslavnog svijeta.

Kada su Turci zauzeli Carigrad 1453. godine, Ruska crkva je postala praktično nezavisna. Međutim, status koji mu je dao potpunu nezavisnost morao je biti ozakonjen u skladu sa tada postojećim kanonskim pravilima. U tu svrhu je u Moskvu stigao carigradski patrijarh Jeremija II, koji je 26. januara 1589. godine postavio prvog ruskog patrijarha Jova (u svetu Jovana).

Ovaj čin je bio predodređen da se dogodi u Katedrali Uspenja u Kremlju. Zapisi savremenika govore da se cijela Moskva tada okupila na trgu, hiljade ljudi na kolenima slušalo zvuk zvona katedrale. Ovaj dan postao je jedan od najznačajnijih u istoriji Ruske pravoslavne crkve.

Sljedeće godine Sabor istočnih arhijereja je konačno osigurao status autokefalne, odnosno nezavisne, za Rusku crkvu. Istina, u „Diptihu patrijaraha“ – utvrđenom redosledu njihovog navođenja – patrijarhu Jovu je dodeljeno tek peto mesto, ali to nije ugrozilo njegovo dostojanstvo. Ruski narod je to prihvatio sa dužnom poniznošću, priznajući mladost svoje crkve.

Uloga kralja u uspostavljanju patrijaršije

Među istoričarima postoji mišljenje da je uvođenje patrijaršije u Rusiji inicirao lično suveren. Hronike tog vremena govore kako je antiohijski patrijarh Joakim, prilikom posete Moskvi, bio primljen kod kralja, a na liturgiji ga je mitropolit Dionisije, prilazeći uvaženom gostu, blagoslovio, što je, prema Povelji Crkve, bilo potpuno neprihvatljivo.

U tom gestu vide carski nagoveštaj o uspostavljanju patrijaršije u Rusiji, jer je to imao pravo samo episkop jednak stranom patrijarhu. Ova akcija se mogla izvesti samo po ličnim uputama kralja. Tako Teodor Joanovič nije mogao ostati podalje od tako važne stvari.

Prvi ruski patrijarh

Izbor kandidature za prvog patrijarha bio je veoma uspešan. Od samog početka svoje vladavine, novoizabrani primas je pokrenuo aktivne napore da ojača disciplinu među sveštenstvom i podigne njihov moralni nivo. Takođe je uložio mnogo truda da obrazuje široke narodne mase, nauči ih čitanju i pisanju i distribuira knjige koje sadrže Sveto pismo i svetootačko nasleđe.

Patrijarh Jov je završio svoj ovozemaljski život kao pravi hrišćanin i rodoljub. Odbacujući sve laži i beskrupuloznost, odbio je da prepozna Lažnog Dmitrija, koji se tih dana približavao Moskvi, a njegove pristalice su ga zatočile u manastiru Uspenja Staricki, iz kojeg je izašao bolestan i slep. Svojim životom i smrću pokazao je svim budućim poglavarima požrtvovan primjer služenja Ruskoj pravoslavnoj crkvi.

Uloga Ruske Crkve u svjetskom pravoslavlju

Crkva je bila mlada. Unatoč tome, ruski jerarsi su uživali neosporan autoritet među predstavnicima najvišeg sveštenstva cijelog pravoslavnog svijeta. Često se oslanjao na ekonomske, političke, pa čak i vojne faktore. To je postalo posebno očigledno nakon pada Vizantije. Istočni patrijarsi, lišeni svoje materijalne baze, stalno su bili prisiljeni dolaziti u Moskvu u nadi da će dobiti pomoć. To je trajalo vekovima.

Uspostavljanje patrijaršije odigralo je važnu ulogu u jačanju nacionalnog jedinstva naroda. To se posebnom snagom ispoljavalo u smutnom vremenu, kada se činilo da je država na ivici gubitka suvereniteta. Dovoljno je prisjetiti se požrtvovnosti patrijarha Hermogena, koji je po cijenu vlastitog života uspio da podstakne Ruse na borbu protiv poljskih okupatora.

Izbori ruskih patrijarha

Uspostavljanje patrijaršije u Moskvi, kao što je već pomenuto, izvršio je carigradski patrijarh Jeremija II, ali su svi sledeći predstojatelji crkve bili izabrani od najviših ruskih crkvenih jerarsa. U tu svrhu poslana je naredba svim biskupima u ime suverena da se pojave u Moskvi da izaberu patrijarha. U početku se praktikovalo otvoreno glasanje, ali se vremenom počelo provoditi putem žreba.

U narednim godinama, kontinuitet patrijaršije postojao je do 1721. godine, kada je ukazom Petra I ukinut, a rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve povjereno je Svetom sinodu, koji je bio samo ministarstvo za vjerska pitanja. Ovo iznuđeno bezglavlje crkve nastavilo se sve do 1917. godine, kada je konačno povratila svog prvosveštenika u liku patrijarha Tihona (V.I. Belavina).

Ruska Patrijaršija danas

Rusku pravoslavnu crkvu trenutno predvodi njen šesnaesti poglavar, patrijarh Kiril (V.M. Gundjajev), čije je ustoličenje obavljeno 1. februara 2009. godine. Na patrijaršijskom prijestolu zamijenio je Aleksija II (A.M. Ridiger), koji je završio svoj zemaljski put. Od dana kada je u Rusiji ustanovljena patrijaršija, pa sve do danas, patrijaršijski tron je bio temelj na kome počiva celokupno zdanje ruske crkve.

Sadašnji ruski prvosveštenik vrši svoju arhipastirsku poslušnost, oslanjajući se na podršku episkopata, sveštenstva i širokih masa parohijana. Treba napomenuti da, prema crkvenoj tradiciji, ovaj visoki čin ne obdaruje svog vlasnika nekom izuzetnom svetošću. U arhijerejskom saboru patrijarh je samo najstariji među jednakima. Sve svoje ključne odluke o vođenju crkvenih poslova donosi zajedno sa ostalim biskupima.