Pčela u mitologiji. Mrtve pčele pretvorile su med u sunce. Kupidonove strijele - Persefonin med Mit o Perzefoninim pčelama

Odrazi slike pčele u mitološkim prikazima poznati su već u doba neolita (slike u Çatalhöyüku u južnoj Turskoj) i očigledno su povezani s razvojem primitivnog pčelarstva, prvenstveno na području Male Azije i Kavkaza. Bliski istok, Egipat (postojali su i drugi izolovani centri pčelarstva, up. svedočenje D. de Lande u „Izveštaju o poslovima na Jukatanu“). Jedna od važnih varijanti motiva plodnosti vezuje se za pčelu – „otvaranje“ proleća. U ruskim kamenim mušicama pčela se pojavljuje u istim kontekstima (“... zatvoriš zimu..., otvoriš ljeto..., žitonosno ljeto”) kao i drugi simboli proljeća – ševa, pješčanik, Prečista Majko. Ali pčela ponekad djeluje kao oruđe boga, pomažući da se probudi (pozove) božanstvo plodnosti.

U hetitskom mitu nestaje božanstvo plodnosti Telepinus i umiru biljke, životinje, ljudi i bogovi, sve je prekriveno oblakom (pčelinjeg) roja. Majka bogova, Khannahanna, šalje pčelu u potragu za Telepinusom, koja ga pronalazi i ubode. Bog poludi. Njegov bijes ublažava posebnim ritualima boginja Kamrusepa (bukvalno „duh roja pčela“, što odgovara Hatti Kattakhtsi-Furi, „kraljici boginje“). Kada Telepinusov bijes popusti, oblak (pčelinjeg) roja nestaje. Dokazi o povezanosti pčela i slike svetskog drveta sačuvani su i u ruskoj obrednoj tradiciji [„Izraslo je drvo čempresa. Kao i na ovom drvetu postoje tri bašte: na vrhu drveta i slavuj peva pesme, usred drveta i pčele jarke (up. bijes Telepinusa i veza sa pčelicom Jarilom) grade gnezda. ” Prema skandinavskom mitu, drvo Yggdrasil je zasićeno svetim medom koji daje život. U brojnim tradicijama postoji veza između pčele i hrasta, koji djeluju i kao svjetsko drvo i kao drvo gromovnik. sri basna Fedra (II 13) o saću na visokom hrastu ili himna Kalimaha Artemidi povezana s pčelom, koja govori o pucanju u košnicu, a zatim u hrast (povezan je pucanj ili glasan zvuk sa obuzdavanjem divljeg roja pčela).

U ruskoj tradiciji, motiv za pojavu pčela u Rusiji iz prekomorskih je stabilan: Bog šalje Zosima i Savvatija da dovedu „Božijeg radnika“ (ili Sviridina i Sviridina, tj. muške i ženske pčele) u Rusiju iz zemlje Egipat (od planine, od pećine do zemlje idolopoklonstva ili, obrnuto, raja); zauzvrat, arhanđel Gavrilo podiže svu "pčelinju moć" i naređuje joj da odleti u Rusiju. Prema zavjerama, prenos pčela u Rusiju pod pokroviteljstvom Spasitelja i Majke Božje, koji se nalazi na kamenu Alatir. Ovo je pojačano prisustvom praznika pčela u Rusiji - 17. aprila, na dan Zosime, čija slika predstavlja jedno od iskustava paganske ere sa kultom boga pčela, čije je pravo ime izgubljeno (zosima je naziv košnice sa ikonom Zosime i Savvatija, Soloveckih svetaca). Litvanski ekvivalent Zosime je Bubilas. U Dr. Ruski tekstovi (pjesme, čarolije) povezuju Jegora i Ilju sa Pčelom (koji su na ovaj ili onaj način transformacije Gromovnik), kao i vatru i vodu, elemente gromovnikovog oružja. Slična veza između Pčele (sa gromovnikom Jupiterom) nalazi se i u rimskoj tradiciji. sri utapanje prvog roja pčela u vodu, rađanje pčela iz vode, iz vode (up. priču o arkadskom pastiru Aristeju, sinu vodene nimfe Kirene i unuku reke Penej ili - prema drugoj verziji - Uran i Geja, poistovjećeni sa Zeusom ili Apolonom i zaduženi za zaštitu pčela), žrtvovanje pčela vodaru itd. (up. Pčele koje nose čistu vodu sa svetog izvora do Demetere), motiv pčele pale manastir uz naknadno zalivanje vatre (up. rumunsku ideju da se požar izazvan Ilijinom munjom može ugasiti samo voda pomešana sa medom, ili sam med, blagoslovljen na Ilijin dan).

U Plavom masoneriji, pčela je simbol teškog rada. Braća iz reda ponekad su upoređena sa ovim marljivim insektima, a masonska loža sa košnicom, u kojoj je njihov neumorni rad stalno u punom jeku.

Odlomak iz knjige Teda Andrewsa "Definiši svoj totem: Kompletan opis magičnih svojstava životinja, ptica i gmizavaca"

Za mnoge narode pčela je igrala ulogu mističnog i religijskog simbola. U hinduističkoj umjetnosti, ovisno o kontekstu, pčela bi mogla predstavljati Višnua, Krišnu ili čak boginju ljubavi Kamu. U Egiptu je pčela bila simbol kraljevske porodice. U Grčkoj je bio dio složene simbolike Eleuzinskih misterija, a Kelti su ga povezivali s tajnom mudrošću. No, možda se najčešće pčela povezivala sa seksualnošću i plodnošću zbog svog uboda, kao i aktivnog sudjelovanja u oprašivanju cvijeća.

Pčele su nekada takođe smatrane simbolima postizanja nečeg nemogućeg. Dugi niz godina naučnici nisu mogli da shvate kako pčele mogu da lete. Sa aerodinamičke tačke gledišta, njihovo tijelo je preveliko u odnosu na krila. Tek nedavno je nauka uspela da utvrdi da je let pčele moguć zbog činjenice da se njena krila kreću veoma velikom brzinom. Međutim, za mnoge ostaje simbol postizanja onoga što se na prvi pogled čini nemogućim.

Pčele se često smatraju najmarljivijim i najkorisnijim insektima. Bez njihovog učešća ni jedan cvijet ne bi rastao, a mnoge voćke ne bi dale plod. Većina cvjetnica razmnožava se oprašivanjem. Kada pčela sleti na cvijet da skupi nektar, polen se zakači za njene noge, koji se zatim prenosi na druge cvjetove i dolazi do procesa oplodnje.

O. E. Mandelstam
"Uzmi radost sa mojih dlanova"

Uzmi radost sa mojih dlanova
Malo sunca i malo meda
Kao što su nam rekle Persefonine pčele.

Ne odvezujte nevezani čamac,
Ne čujem potkovanu senku u krznu,
Ne možete savladati strah u gustom životu.

Ostaju nam samo poljupci
Dlakavi kao male pčelice
Da umiru kada izlete iz košnice.

Šušte u prozirnim divljinama noći,
Njihova domovina je gusta šuma Tajgetosa,
Njihova hrana je vreme, plućnjak, menta.

Uzmi moj divlji dar za radost -
Suva ogrlica
Od mrtvih pčela koje su pretvorile med u sunce.

Datum pisanja: 1920

Mandelstam Osip Emilievich - pjesnik, prozaista, esejista.
Osip Emilijevič Mandeljštam (1891, Varšava - 1938, Vladivostok, prelazni logor), ruski pesnik, prozni pisac. Odnosi sa roditeljima bili su vrlo otuđeni, usamljenost, „beskućništvo“ - ovako je Mandelstam predstavio svoje djetinjstvo u svojoj autobiografskoj prozi „Buka vremena“ (1925). Za Mandelštamovu društvenu samosvijest bilo je važno da se klasifikuje kao običan čovjek, s izraženim osjećajem nepravde koji postoji u društvu.
Mandelštamov stav prema sovjetskoj vlasti od kasnih 1920-ih. kreće se od oštrog odbacivanja i osuđivanja do pokajanja pred novom stvarnošću i glorifikacije I. V. Staljina. Najpoznatiji primjer denuncijacije je anti-Staljinova pjesma „Živimo ne osjećajući zemlju pod sobom...” (1933) i autobiografska „Četvrta proza”. Najpoznatiji pokušaj preuzimanja vlasti je pjesma „Kad bih uzeo ugalj za najveću pohvalu...“, kojoj je pripisan naziv „“. Sredinom maja 1934. Mandeljštam je uhapšen i prognan u grad Cherdyn na sjevernom Uralu. Optužen je za pisanje i čitanje antisovjetskih pjesama. Od jula 1934. do maja 1937. živio je u Voronježu, gdje je stvorio ciklus pjesama „Voronješke sveske“, u kojima je naglasak na leksičkim narodnim i konverzacijskim intonacijama kombinovan sa složenim metaforama i igrom zvuka. Glavna tema je istorija i mesto čoveka u njoj („Pesme o neznanom vojniku“). Sredinom maja 1937. vratio se u Moskvu, ali mu je zabranjeno da živi u glavnom gradu. Živeo je u blizini Moskve, u Savelovu, gde je napisao svoje poslednje pesme, zatim u Kalinjinu (sada Tver). Početkom marta 1938. Mandelštam je uhapšen u sanatorijumu Samatikha u blizini Moskve. Mjesec dana kasnije osuđen je na 5 godina logora zbog kontrarevolucionarnih aktivnosti. Umro je od iscrpljenosti u tranzitnom kampu u Vladivostoku.
http://www.stihi-xix-xx-vekov.ru/biografia39.html

JURSKI, SERGEJ JURIJEVIČ, (r. 1935), glumac, reditelj, pisac, pesnik, scenarista. Narodni umjetnik Ruske Federacije.

O. E. Mandelstam
"Uzmi radost sa mojih dlanova"

Uzmi radost sa mojih dlanova
Malo sunca i malo meda
Kao što su nam rekle Persefonine pčele.

Ne odvezujte nevezani čamac,
Ne čujem potkovanu senku u krznu,
Ne možete savladati strah u gustom životu.

Ostaju nam samo poljupci
Dlakavi kao male pčelice
Da umiru kada izlete iz košnice.

Šušte u prozirnim divljinama noći,
Njihova domovina je gusta šuma Tajgetosa,
Njihova hrana je vreme, plućnjak, menta.

Uzmi moj divlji dar za radost -
Suva ogrlica
Od mrtvih pčela koje su pretvorile med u sunce.

Datum pisanja: 1920

Mandelstam Osip Emilievich - pjesnik, prozaista, esejista.
Osip Emilijevič Mandeljštam (1891, Varšava - 1938, Vladivostok, prelazni logor), ruski pesnik, prozni pisac. Odnosi sa roditeljima bili su vrlo otuđeni, usamljenost, „beskućništvo“ - ovako je Mandelstam predstavio svoje djetinjstvo u svojoj autobiografskoj prozi „Buka vremena“ (1925). Za Mandelštamovu društvenu samosvijest bilo je važno da se klasifikuje kao običan čovjek, s izraženim osjećajem nepravde koji postoji u društvu.
Mandelštamov stav prema sovjetskoj vlasti od kasnih 1920-ih. kreće se od oštrog odbacivanja i osuđivanja do pokajanja pred novom stvarnošću i glorifikacije I. V. Staljina. Najpoznatiji primjer denuncijacije je anti-Staljinova pjesma „Živimo ne osjećajući zemlju pod sobom...” (1933) i autobiografska „Četvrta proza”. Najpoznatiji pokušaj preuzimanja vlasti je pjesma „Kad bih uzeo ugalj za najveću pohvalu...“, kojoj je pripisan naziv „“. Sredinom maja 1934. Mandeljštam je uhapšen i prognan u grad Cherdyn na sjevernom Uralu. Optužen je za pisanje i čitanje antisovjetskih pjesama. Od jula 1934. do maja 1937. živio je u Voronježu, gdje je stvorio ciklus pjesama „Voronješke sveske“, u kojima je naglasak na leksičkim narodnim i konverzacijskim intonacijama kombinovan sa složenim metaforama i igrom zvuka. Glavna tema je istorija i mesto čoveka u njoj („Pesme o neznanom vojniku“). Sredinom maja 1937. vratio se u Moskvu, ali mu je zabranjeno da živi u glavnom gradu. Živeo je u blizini Moskve, u Savelovu, gde je napisao svoje poslednje pesme, zatim u Kalinjinu (sada Tver). Početkom marta 1938. Mandelštam je uhapšen u sanatorijumu Samatikha u blizini Moskve. Mjesec dana kasnije osuđen je na 5 godina logora zbog kontrarevolucionarnih aktivnosti. Umro je od iscrpljenosti u tranzitnom kampu u Vladivostoku.
http://www.stihi-xix-xx-vekov.ru/biografia39.html

JURSKI, SERGEJ JURIJEVIČ, (r. 1935), glumac, reditelj, pisac, pesnik, scenarista. Narodni umjetnik Ruske Federacije.

Vrlo je popularna i upotreba netradicionalnih pčelarskih proizvoda, kao i uobičajenog meda, propolisa i matične mliječi. Upečatljiv primjer je tinktura mrtvih pčela u alkoholu: proizvodnja, upotreba i pregledi ovog jedinstvenog lijeka mogu se pronaći u informacijama u našem članku. Koristi se za unutrašnju i spoljašnju upotrebu kod raznih bolesti, kao i za prevenciju i jačanje odbrambenih snaga organizma.

Prednosti i karakteristike

Vrijedne insekte ne odlikuje samo zavidna marljivost u sakupljanju meda, već su i sami odličan lijek za mnoge bolesti. Ljuska hitina, melanin i hitozan su glavne komponente ljuske insekata. Osim toga, nakon smrti ostaje čuveni pčelinji otrov i ostaci mednih proizvoda konzumiranih tokom života.

Sve to čini jedinstvenu ravnotežu nutrijenata, koji su zaslužni za terapijski učinak. Zato u medicini ima mnogo slučajeva upotrebe mrtvih pčela - to su mrtve pčele od kojih se pravi tinktura.

Efekat tinkture:

• jača srčani mišić;
• smanjuje nivo holesterola;
• pomaže u čišćenju jetre, gastrointestinalnog trakta i krvnih sudova;
• stimulira metaboličke procese u tijelu;
• pokreće procese regeneracije u tijelu;
• ublažava upalni proces;
• čisti organizam od toksina;
• koristi se za liječenje zglobova;
• olakšava nastanak prehlade;
• normalizira probavne procese;
• pomaže u jačanju imunološkog sistema.

Takvi lijekovi su korisni ne samo kada se konzumiraju oralno. Mogu se koristiti kao trljanje i obloge kod mnogih dermatoloških problema, za zacjeljivanje rana, opekotina i pukotina na koži, kao i za smanjenje bolova u problematičnim područjima (mišići, zglobovi, venski čvorovi).

Zanimljivo: možete pripremiti ljekovitu mast na bazi mrtvih pčela. Da biste to učinili, u bazu kreme (obično zagrijano biljno ulje) dodaju se zgnječene čestice suhih insekata. Ovaj lijek može liječiti opekotine, upale i oštećenja kože.

Kako kuvati?

Prosječan životni vijek malog radnika je do četrdeset dana. Čak i nakon smrti, sačuvana tijela mogu se dobro iskoristiti. Tokom ljetne sezone pčele rijetko umiru u košnicama, najčešće ih možete vidjeti na teritoriji. Kada se nađe na tlu i na asfaltu, mrtva pčela se ne koristi, jer je sigurnost i čistoću u ovom slučaju teško kontrolisati.

Uginule pčele najbolje je nabaviti direktno u košnici, a pored ulaza postaviti i mrežu kada pčele radilice očiste kuću od mrtvih srodnika.

Tinktura od uginulih pčela priprema se samo od čistih, suhih i po mogućnosti neoštećenih „sirovina“.

Algoritam kuvanja:

1. Sakupite mrtve pčele.
2. Prosejte smjesu od moguće prašine i ostataka.
3. Sušite u rerni na temperaturi ne višoj od 45 stepeni.
4. Samljeti u mlinu za kafu.
5. Stavite u neprozirnu staklenu bocu.
6. Ulijte alkohol i dobro zatvorite.

Lijek je potrebno davati na mrtve pčele najmanje dvije sedmice, nakon čega je sastav spreman za upotrebu. Proporcije se mogu odrediti proizvoljno, glavna stvar je da ne prelaze 1 žlicu zdrobljenog pčelinjeg praha na 100 ml votke ili alkohola.

Tokom infuzije, posudu sa lijekom potrebno je periodično protresti. Također je važno održavati temperaturni režim, izbjegavati pregrijavanje ili hipotermiju, a također ga držati podalje od direktne sunčeve svjetlosti.

Važno: prikupljanje sirovina je najkorisnije ljeti. Za pripremu lijeka ne koriste se insekti koji su umrli uslijed najezde štetočina ili toplinske obrade košnice.

Kako koristiti?

Važno je koristiti bilo koji lijek samo nakon savjetovanja s liječnikom, stoga je preporučljivo koristiti onu tradicionalnu medicinu koju je propisao specijalista. Tinktura pripremljena s votkom ili alkoholom ima izvrsna svojstva općeg jačanja, a također će pomoći da se riješite mnogih problema.

Doziranje i raspored uzimanja tinkture:

U svrhu prevencije, medicinski sastav treba koristiti najmanje dva mjeseca. Kapi tinkture (količina jednaka starosti) moraju se rastvoriti u maloj količini vode koja se pije na prazan želudac.

Nakon preporučenog kursa potrebno je da napravite pauzu. Za to vrijeme dolazi do povećanja otpornosti na prehlade, kao i do povećanja vitalnosti, pa se ovaj tretman preporučuje tokom sezonskih prehlada, tegoba i nakon bolesti kao regenerativni lijek.

Vanjska upotreba

Priprema proizvoda za vanjsku upotrebu je izuzetno jednostavna. Da biste to učinili, uzmite suhi prah od zgnječenih pčela, pripremljen gore opisanom tehnologijom. Za svaku kašičicu mješavine potrebno je uzeti 50 grama prirodnog biljnog ulja. Mora se zagrijati bez da proključa. U posebnoj posudi pomiješajte dvije komponente, dobro protresite bocu.

Smjesu treba ostaviti da odstoji 7-10 dana, povremeno miješajući. Nanesite na zahvaćena područja tijela toplo, koristeći sterilnu oblogu od gaze. Ovaj lijek vrlo dobro pomaže kod proširenih vena, dermatitisa različitih lokalizacija, rana i opekotina. Jedini oprez je oprezno korištenje na licu i vlasištu.

Video: recept za mrtve pčele ili eliksir mladosti i lijek za rak.

Kontraindikacije

Zbog visoke koncentracije aktivnih sastojaka, upotreba lijeka od uginulih životinja se ne preporučuje u djetinjstvu, trudnoći i dojenju, odnosno individualnoj netoleranciji na pčelinje proizvode.

Lijek napravljen od alkohola od mrtvih pčela odličan je lijek za mnoge bolesti. Zahvaljujući jedinstvenom sastavu, ova mješavina će pomoći u jačanju imunološkog sistema, ublažavanju bolova različitih lokalizacija i pogoršanja kroničnih bolesti.

/ / / Analiza Mandelstamove pesme „Uzmi radost sa mojih dlanova...”

Osip Mandeljštam je osećajni liričar, prozaista, prevodilac i pravi ruski filozof prve polovine 20. veka.

Analizirajući pjesnikova djela, može se shvatiti da njegov život nije bio lak. Usamljeno djetinjstvo, ljubavna iskustva, progon zbog neposlušnosti vlastima - sve se to odrazilo na njegov kreativni pogled na svijet.

Osjećaj zaljubljenosti i istovremeno razumijevanje prolaznosti svega postojećeg, nemogućnosti savladavanja straha, najjasnije se ogleda u pjesmi „Uzmi mi s dlanova na radost...“.

Filozof ga je posvetio svojoj voljenoj Olgi Arbeninoj. Bila je prelijepa žena, ali i kreativna osoba - glumica i umjetnica. Divili su joj se mnogi pjesnici tog vremena, a Osip Mandelstam nije mogao odoljeti. Kao potvrda - čitav ljubavni ciklus pjesama.

Vrijedi napomenuti da je Osip Mandelstam pisao o ljubavi ranije, ali nekako na generaliziran način, ne konkretno, ali su se njegova osjećanja prema lijepoj umjetnici Arbenini ogledala u zemaljskijim, iskrenijim crtama.

Prvi stih poezije „Uzmi za radost...“ prenosi intimnost osećanja lirskog junaka, toplinu i potpuno poverenje u voljenu osobu i spremnost da donese radost. Zaljubljeni muškarac nudi da uzme malo sunca i malo meda sa svojih dlanova, obećavajući time da će ga zagrijati svojom ljubavlju i pokloniti slatke trenutke sreće svojoj voljenoj.

Uprkos optimističnom početku, pjesma je u cjelini prilično tužna. Autor shvaća da se čovjeku ne daje prilika da shvati mnogo, da prevaziđe svoje strahove. I preostaje samo jedno - zaboraviti se, uronjeni u divan osjećaj ljubavi. Autor kaže da su im ostali samo poljupci. Male zemaljske radosti su ljudska sudbina. Ali kako bi pjesnik želio prijeći granice mogućeg!

Persefonine pčele su važan simbol u radu. Pčela je važna slika u mnogim kulturama. Ona donosi med, koji se dugo smatrao nektarom bogova. Pčela je također dvosmislen simbol - porijeklo i završetak svega. Prema mitu, pčele su po cijenu života pretvorile med u sunce.

Poezija se završava ponudom da se prihvati „divlji“ poklon – ukras od beživotnih pčela koje su pretvorile med u sunce. Takav dar je neprimjetan, pa čak i zastrašujući, ali ima duboko filozofsko značenje. Naš lirski junak spreman je na sve zarad svoje voljene, na svaku žrtvu kako bi u njen život unio malo sunca, drugim riječima - ljubavi...

Pčelinji proizvodi se od davnina koriste za liječenje bolesti i jačanje imunološkog sistema. Većina ljudi ne samo da uživa u korištenju meda kao ukusnog prirodnog slatkiša, već i liječi brojne bolesti. Mnogo je pristalica liječenja propolisom, polenom i matičnom mliječi. Ali ne znaju svi da tinktura napravljena od mrtvih pčela ima vrijedna ljekovita svojstva. U ovoj publikaciji ćemo detaljno govoriti o tome kako ga pripremiti i za koje bolesti se može koristiti.

Šta je podmor?

Mrtve pčele se zovu mrtve pčele. Pčelari ih sakupljaju na dnu pčelinjaka. Najveći pad se dešava u proleće. Jer ne uspijevaju svi insekti preživjeti zimu. Tokom ljeta umiru i pčele, ali ne u tolikom broju. Samo svježe mrtve i zdrave kitove mince pogodne su za medicinske svrhe.

Telad moraju biti cela, čista i suva. Ne možete koristiti materijal koji ima plijesan ili vrlo jak, gotovo mučan miris. Prikupljeni otpad se prvo prosejava kako bi se uklonili ostaci. Nakon toga se suši u rerni na niskoj temperaturi (dovoljno je 45°C).

Tinktura mrtvih pčela miriše vrlo specifično, ali je ovaj miris teško nazvati neprijatnim.

Najprikladnija torba za odlaganje je od prirodne tkanine, koja se okači u dobro provetrenom prostoru. Ako su tijela minke kitova prošla sve faze obrade i pravilno pohranjena, tada zadržavaju svoja ljekovita svojstva nekoliko godina. Do danas su naučnici iz mnogih zemalja sproveli istraživanja o svojstvima mrtvog drveta.

Svi su došli do zajedničkog zaključka - mrtve pčele sadrže veliku količinu korisnih tvari. Ljuska insekta se sastoji od:

• hitinska školjka,
• hitozan,
• melanin.

Riječ je o tvarima koje su nevjerovatne po svom sastavu, sposobne da adsorbiraju i uklone mnoga štetna jedinjenja iz organizma, kao i da normaliziraju crijevnu floru.

Osim toga, nakon uginuća pčele, tijelo pčele sadrži ostatke raznih proizvoda od meda i pčelinjeg otrova, poznatog po svojim ljekovitim svojstvima.

Podmor je vrlo efikasna sirovina za proizvodnju raznih medicinskih proizvoda - masti, dekocija, infuzija, uključujući tinkture s alkoholom ili votkom.

Kada je tinktura korisna?

Tinktura je efikasan lek napravljen od mrtvih pčela. Koristi se kako za liječenje mnogih bolesti, tako i za jačanje imunološkog sistema bolesne osobe, što pospješuje brži oporavak. Proizvod mogu uzimati i zdrave osobe za jačanje imunološkog sistema i normalizaciju rada unutrašnjih organa.

Tinkturu Podmora ne smiju koristiti alergičari, čak i ako nema alergije na pčelinje proizvode, u svim fazama trudnoće, tokom dojenja i pacijentima mlađim od 3 godine.

Tinktura se koristi kao lijek za mnoge bolesti, kao i za poboljšanje rada ljudskih organa i sistema:

Osim toga, ovaj lijek jača imuni sistem, što doprinosi bržem oporavku nakon teških bolesti ili operacija, kao i pojave prehlade u blažem obliku. Proizvod se uzima oralno ili se koristi za trljanje ili obloge. Vanjska upotreba pospješuje zacjeljivanje rana i pukotina na koži, kao i ublažavanje bolova u zglobovima ili mišićima.

VIDEO: Kako se liječiti, izliječiti i živjeti

Provereni recepti

Lijek od uginulih pčela priprema se po različitim recepturama. Predstavljamo vam nekoliko „klasičnih“ recepata koji su uspješno testirani više od jedne generacije. Za izradu proizvoda najprikladnije su staklene posude koje su hermetički zatvorene.

• Recept 1 - tinktura votke (stimulacija imuniteta, protiv prehlade)
  

trebat će vam:

• 250 grama mrtvog mesa,
• 0,5 litara dobre votke.

Uginule kitove minke sameljite u malteru dok ne formiraju prah. Sipati u staklenu posudu i dodati votku. Proizvod se infundira na hladnom i uvijek tamnom mjestu tri sedmice. Svaka tri dana tinkturu treba dobro protresti kako bi se proces aktivirao. Gotov proizvod treba konzumirati po jednu kašičicu prije jela ujutro i uveče. Po želji možete ga popiti sa vodom.

Nemojte piti čaj, kompot, ili druga pića. Ne preporučuje se rastvaranje tinkture u vodi – uzmite je u usta, ali ne gutajte, već je jezikom raširite po krovu usta, pa tek onda isperite vodom.

• Recept 2 - tinktura votke (adenom prostate - iznutra, proširene vene - vanjska upotreba)
  

Druga opcija pomoću votke. potrebno je:

• 15 grama mrtvog mesa u prahu,
• čašu kvalitetne votke.

Pomiješajte sastojke i ostavite na tamnom mjestu dvije sedmice. Bocu s tinkturom periodično protresite. Gotov proizvod procijedite kroz gazu. Tinktura se uzima po 20 kapi tri puta dnevno prije jela.

Opšti tok prevencije ili jačanja organizma je 1 godina.

• Recept 3 - tinktura alkohola (ARVI, mršavljenje)
  

Sastojci:

• 15 gr. smrvljene mrtve pčele;
• 200 ml alkohola

Promešajte i ostavite da odstoji na hladnom i tamnom mestu tri nedelje. Prvih 7 dana boca se mućka svakodnevno, u narednih 14 - svaka 3-4 dana. Po želji možete dodati listove eukaliptusa u drugoj nedelji infuzije. Treba biti samo 1,5 grama zgnječenog lišća (10% količine glavnog sastojka). Uzmite kao u prethodnom receptu.

Suhi uginuli kitovi se mogu samljeti u mlinu za kafu, pomiješati s medom i koristiti za liječenje rana. Mast podstiče regeneraciju kože

• Recept 4 - 70% alkohola (za čišćenje jetre, kod alergija)
  

Za pripremu lijeka trebat će vam boca od tamnog stakla od pola litre. Odumrlo voće, mljeveno do praškastog oblika, sipa se tačno do polovine posude. Alkohol se sipa u bocu dok njegov nivo ne premaši nivo mrtvih kitova minku za tri centimetra. Lijek se infundira dvije sedmice uz redovno mućkanje bočice. Gotov preparat se mora filtrirati. Tinkturu uzimajte po 10 kapi tri puta dnevno sat vremena prije jela. Tok tretmana je od jednog do dva mjeseca.

• Recept 5 - na vodi
  

Ovaj recept je pogodan za one koji iz ovih ili onih razloga ne mogu uzimati lijekove koji sadrže alkohol. Na primjer:

• pacijent je još uvijek dijete;
• problemi sa gastrointestinalnim traktom koji isključuju unos alkohola;
• pacijent uzima lijekove za koje je alkohol u bilo kojoj količini strogo zabranjen;
• pacijent je bivši alkoholičar koji je prestao da pije itd.

Ovaj lijek može liječiti samo pet dana, pod uslovom da se čuva na hladnom mjestu (prikladan je frižider). Ovaj recept ćete morati pripremati često, ali u malim količinama. Posuđe za kuhanje treba biti emajlirano ili stakleno. 30 grama podmore praha (dve supene kašike) prelije se sa pola litre vode. Potrebno je sve dobro promešati.

Zatim smjesu prokuhajte na srednjoj vatri, a zatim kuhajte na vrlo laganoj vatri dva sata. Gotov lijek se filtrira kroz gazu. Čuvati u staklenoj boci ili tegli koja se dobro zatvara. Uzimajte tri puta dnevno po jednu supenu kašiku pre jela, ali samo ohlađeno. Ako je djetetu teško uzeti takvu infuziju, onda možete dodati malo meda.

Leševi bi trebali biti relativno svježi. Da biste dobili takvu žetvu, prvo morate očistiti košnice od smrti. i nakon 3-4 dana ih ponovo otvorite i sakupite

Svi recepti koje smo naveli pokazali su dobre rezultate u praksi. Ali prije početka liječenja ili prevencije, svakako se posavjetujte sa svojim ljekarom. Svaki organizam je jedinstven, stoga se tretman mora odabrati pojedinačno. Želimo Vam dobro zdravlje!

VIDEO: Mrtve pčele: liječenje, recepti

Ali P. ponekad djeluje kao oruđe Boga, pomažući da se probudi (dozove) božanstvo plodnosti. U hetitskom mitu, božanstvo plodnosti Telepinus nestaje i biljke, životinje, ljudi i bogovi umiru, sve je prekriveno oblakom (pčelinjeg) roja. Majka bogova, Hanahana, šalje Telepinusa P. u potragu, koji ga pronalazi i ubode. Bog poludi. Njegov bijes je ublažen posebnim ritualima od strane boginje Kamrusepe (doslovno „duh roja pčela“, što odgovara Hatti Kattah-tsifuri, „kraljici boginje“). Kada Telepinusov bijes popusti, oblak (pčelinjeg) roja nestaje.
Dokazi o P.-ovoj povezanosti sa slikom svetskog drveta sačuvani su i u ruskoj obrednoj tradiciji [„Izraslo je drvo i čempres. Kao u ovom drvetu i tri zemlje: na vrhu drveta i slavuj peva pesme, usred drveta i pčele jaruge (up. bes Telepinusa i vezu iz P. Yarilya) grade gnezda"].

Lični amblem Napoleona Bonaparte - Napoleon je, kako se sjećamo, dokazao svoje srodstvo sa Merovingima. - D.W.

Prema skandinavskom mitu, drvo Yggdrasil je zasićeno svetim medom koji daje život. U brojnim tradicijama postoji veza između P. i hrasta, koji djeluje i kao svjetsko drvo i kao drvo gromovnik. sri Fedrova bajka (II 13) o saću na visokom hrastu ili Kalimahova himna Artemidi, povezana s P., koja govori o pucanju u košnicu, a zatim u hrast (pucanj ili glasan zvuk povezan je sa obuzdavanjem divlji roj P.).

U ruskoj tradiciji, motiv za pojavu P. u Rusiji sa prekomorske strane je stabilan: Bog šalje Zosima i Savvatija da dovedu „Božijeg radnika“ (ili Sviridina i Sviridina, tj. muško i žensko P.) u Rusiju. iz zemlje Egipta (sa planine, iz pećina u zemlji idolopoklonstva ili, obrnuto, raja); zauzvrat, arhanđel Gavrilo podiže svu "pčelinju moć" i naređuje joj da odleti u Rusiju. Prema zavjerama, prenos P. u Rusiju je pod pokroviteljstvom Spasitelja i Majke Božje, koji se nalazi na kamenu Alatir. Ovo je pojačano prisustvom praznika pčela u Rusiji - 17. aprila, na dan Zosime, čija slika predstavlja jedno od iskustava paganske ere sa kultom boga pčela, čije je pravo ime izgubljeno (zosima je naziv košnice sa ikonom Zosime i Savvatija, Soloveckih svetaca). Litvanski ekvivalent Zosime je Bubilas. U nizu ruskih tekstova (pesme, čarolije) Egor i Ilja su povezani sa P. (koji su na ovaj ili onaj način transformacije Gromovnik), kao i vatra i voda, elementarno oružje Gromovnik.

Sveti Zosima i Savvatij su zaštitnici pčela i pčelara.

Slična veza između P. (sa gromovnikom Jupiterom) nalazi se i u rimskoj tradiciji (Verg. Georg. IV). sri utapanje prvog roja P. u vodu, rođenje P. iz vode, iz vode (up. priču o arkadskom pastiru Aristeju, sinu vodene nimfe Kirene i unuku reke Penej ili , prema drugoj verziji, Uran i Geja, poistovjećeni sa Zeusom ili Apolonom i zaduženi za zaštitu P.), žrtvovanje P. vodeničaru itd. (up. P. koji nosi čistu vodu sa svetog izvora Demetri ), motiv paljenja manastira P. uz naknadno zalivanje vatre (upor. rumunsku ideju da se vatra koja je nastala od Ilijine munje može ugasiti samo vodom pomešanom sa medom, ili samim medom, osvećenim na Ilijin dan ).

P. učestvuje u kosmogonijskim mitovima i legendama, govoreći na strani Boga i protiv zlog duha. Bogomilska binarna legenda kombinuje motive P., strelice i venčanja sunca na pozadini dvoboja Boga i đavola. U jednoj rumunskoj kosmogonijskoj legendi, P. je djelimično pogođen sotonom (zbog čega P. ima tanku posjekotinu na tijelu). Ali češće je P. taj koji bode neprijatelja Božjeg. Smanjena verzija ovog motiva predstavljena je u životinjskoj bajci, na primjer, o šibanoj kozi, koja se popela u kolibu, preživjevši zeca iz nje, i nikoga nije pustila unutra sve dok je nije ubo P. (Afanasjev , br. 62). Za ovu shemu moguće je pretpostaviti da je Gromovnik, uz pomoć P., prizvao životinju (kozu) koja je oličavala plodnost. U ovom slučaju se objašnjava neposredna prednost praznika pčela u odnosu na prvi prolećni praznik plodnosti (Jegorjevljev dan, praznik Jarilskog, itd.).

“Ako se neko od članova porodice oženi, pčele moraju biti obaviještene o tome, inače će odletjeti iz košnica i neće se vratiti.

Ako izležene pčele slete na vaše imanje, a vlasnik ne dođe po njih, u roku od godinu dana nakon toga će neko u vašoj porodici umrijeti. (Suffolk).
Vjerovatno nijedno praznovjerje danas nije toliko rasprostranjeno u ruralnim područjima naše zemlje kao običaj „pričanja pčelama“. Godine 1945. Daily Mirror, londonske ilustrovane novine, poslao je svog fotografa na vjenčanje na selu. Njegov najbolji rad bila je fotografija mladenke u vjenčanici, koja se naginje ka košnici i šapuće: "Baby brownies, ja sam udata." Fotografu je objašnjeno da je ovaj ritual neophodan: ako se član porodice oženi i ne kaže pčelama o tome, one će odletjeti i neće se vratiti.Tako je ovo drevno praznovjerje bilo živo i 1945. godine. pčele o smrti vlasnika, koristile su (i još uvijek koriste u nekim udaljenim krajevima zemlje) složenije rituale. Čim je umirući izdahnuo, jedan od ukućana je otišao do košnica i, sagnuvši se nad njima, ponovio tri puta: „Mali kolačići, mali kolačići, tvoj gospodar je mrtav (ili: tvoja gospodarica je mrtva).“ Nakon toga, košnice su na trenutak utihnule. Ako su pčele ubrzo ponovo počele pjevušiti, to je bio znak da su pristale ostati kod novog vlasnika. Zatim je na svaku košnicu okačen komad krepa; a zatim se u košnice donosio komad pogrebnog kolača da ga pčele okuse.U mnogim selima na sahranu su pozivane i pčele. Napisana im je pozivnica, kao i svim ostalim rođacima pokojnika: „Pozivamo vas na sahranu __:___________ koja će se održati u _______________, itd.“ Poziv je tada zakačen za košnicu.Prije petnaestak godina posjetili smo farmu Cornish na obali rijeke bogate lososom i pastrmkom. Primetivši prazne košnice u bašti, raspitali smo se za njihovu namenu. "Jao", čuli smo u odgovoru, "više nam ne trebaju. Pčele su odletjele i nikada se neće vratiti, jer nisu bile obaviještene o smrti svog vlasnika." Slično praznovjerje postojalo je i u Devonshireu. U zapisnicima Devonširskog udruženja (1876.) našli smo sljedeći dijalog: "Svih trinaest porodica je umrlo, kakva nesreća!" - "Šta se dogodilo, gospođo E.? Ko je umro?" - „Istini za volju, pčele, gospodine, kada sam sahranila muža zaboravila sam da dam pčelama parče žalobne paprike i tako su sve pčele uginule, iako su košnice bile pune meda. Kakva nesreća biti tako zaboravan!“ Izveštaj o smrti koja je usledila nakon rojenja pčela na mrtvom drvetu, citira jedan od dopisnika „Bilješki i upita“ (tom 6, str. 396). iako žali zbog nesreće koja je nekoliko dece ostavila bez majke, ponizno je govorio o smrti nesrećne žene kao neizbežnom i sudbinskom ishodu njene bolesti. Detaljnije ga ispitavši, saznao sam da su on i njegova supruga „upozoreni“ na predstojeći događaj, jer je, izlazeći u baštu dvije sedmice prije smrti, pokojnik vidio da je roj pčela sletio na drvenu post. Gay je napisao u “Pastoril, V” (1714): “Porodica pčela izbljuvala je trule na dan kada je gospođica Dibson umrla.” Smiješna priča koja se dogodila zbog tradicije okretanja košnica kada pogrebna povorka napusti kuću opisano je u Argusu od 13. septembra 1790." U Devonshireu je raširen pogrebni običaj okretanja košnica (ako ih je pokojnik imao) da se "suoče" sa pogrebnom povorkom u trenutku kada se tijelo iznosi iz kuće. . Smiješan incident dogodio se na sahrani jednog bogatog starog farmera u Cullumtonu. Kada su pokojnika položili u mrtvačka kola i mnogi su već osedlali konje da prate povorku, neko je uzviknuo: „Okrenite pčele!“ Nakon toga je sluga, koji nije poznavao lokalne običaje, umjesto da okrene košnicu, podigao ju je i položio na bok. Zabrinute pčele su odmah napale konje i jahače. Uzalud su odgalopirali: pčele su ih sustigle i, pokazujući svoje ogorčenje, zabole u njih svoje žaoke. Nastala je opšta konfuzija, gubitak šešira, perika itd., a tijelo je ostalo bez nadzora. Tek nakon nekog vremena gosti su mogli da se vrate na sahranu svog pokojnog prijatelja." U januaru 1941. jedan čitalac je pisao jednom časopisu Sussex: "U jednoj porodici bila je žena koja je volela da čuva pčele i trošila je mnogo vrijeme u blizini košnica. Ubrzo je umrla. Baštovan je pčelama ispričao o njenoj smrti. I nekoliko dana nakon toga pčele se nisu pojavljivale iz košnica. Ova priča je prilično pouzdana." Postoji još jedno staro seosko praznovjerje da se pčele ne mogu prodati. Razmjena je druga stvar. Ako čovjek želi da dobije košnicu pčela, mora donijeti svinju ili nešto drugo zauzvrat. Teško da možemo razumjeti po čemu se razmena razlikuje od prodaje, ali sujeverni ljudi i dalje veruju da su to „potpuno različite stvari". A u Velsu i danas veruju da samo donirana košnica može biti uspešna. U Hampširu su pre nekoliko godina govorili da su pčele lijen da radi ako je bliski rat, a jedan od hroničara "Bilješki i upita" tvrdio je da se u to uvjerio na primjeru događaja u Francuskoj, Pruskoj i Mađarskoj koji su se odigrali do danas. nestašica meda koja je nastala prije Drugog svjetskog rata također je puka slučajnost? Porodica 0 „Hirlik, koja živi u blizini Ballyraunija (Irska), posjeduje bakrenu stvar koja liči na šlem, koju lokalni seljaci veoma poštuju. Vjeruje se da će umiruća osoba koja pije vodu iz ove kacige otići pravo u raj. Kafton Crocker piše da čak i sveštenik ponekad koristi ovu vodu za svoje mošti. Evo legende povezane s ovim predmetom." Prije oko 800 godina, irski poglavica, koji je imao premalo ratnika, odlučio je da se bori sa drugim klanom i zamolio je Svetog Gavrila da mu pomogne u ovom pravednom cilju. Na terenu u Ballyrauni, gde je trebalo da se održi bitka nalazila se košnica, a Svetac je ispunio zahtev vođe, pretvorivši pčele u kopljanike.Izletevši iz košnice, napali su neprijatelje i bacili ih u beg.Posle bitke vođa ponovo posjetio mjesto i otkrio da se slamnata košnica pretvorila u bakreni šlem." da u ponoć prije Božića pčele posebno glasno zuje u košnicama. Nakon uvođenja novog kalendara, dugi niz godina postojala je tradicija posmatranja košnica na „stari“ i „novi“ Božić kako bi se po zujanju utvrdilo koji je Božić pravi.U Češiru početkom 20.st. . u mnogim područjima vjerovalo se da ubod pčela može izliječiti reumu.Vrijedi napomenuti da „pčelinja“ praznovjerja ne postoje samo u Britaniji. U Francuskoj, Njemačkoj, pa čak i daleko kao Litvanija, pčele su okružene gotovo istim legendama.Ali koji je izvor praznovjerja povezanih s pčelama? Sir Charles Igglesden u "Onim praznovjerjima" priznaje da "nije mogao otkriti njihovo porijeklo, uprkos svim svojim naporima". Ali zašto? U davna vremena Englezi su pčele nazivali "božjim pticama" i vjerovali su da su povezane sa Svetim Duhom. Stoga su pčele smatrane prijateljima i zaštitnicima doma. U Njemačkoj su ih zvali "Marsove ptice". Drevni mitovi govore da je Jupiter kao dijete bio okružen pčelama, a Pindara su pčele hranile medom umjesto mlijekom. Grci su pčele posvetili Mjesecu, a našoj temi je još bliža Platonova teorija o seobi duša. Filozof je vjerovao da su duše razumnih i uglednih ljudi, nesklonih filozofiji, oličene u pčelama. U Kašmiru (Indija) vjeruju da je život divova povezan s pčelama. Muhamed je primio pčele na nebo, zajedno sa dušama pravednika, a Porfirije je za fontane rekao: „One pripadaju nimfama, ili onim dušama koje su u davna vremena nazivane pčelama.“ Evo jedne čudne priče koju je ispričao Hugues Miller u knjiga "Moja škola i učitelji". Dva mladića su ležala na mahovini obala potoka po vrućem danu. Jedan od njih je zaspao, ugrijavši se na suncu. Odjednom je njegov prijatelj ugledao pčelu kako izlazi iz usnulih usta. Skočila je na zemlju, puzala uz osušene stabljike trave, preko potoka koji je žuborio među kamenjem, i nestala u procjepu u zidu starog srušenog zamka. Zainteresovan za ono što je video, posmatrač je počeo da budi svog druga, a on se probudio - dve-tri sekunde nakon što se pčela, koja se žurno vratila, ponovo sakrila u njegova usta. Spavač je bio nezadovoljan što je probuđen: „Sanjao sam da hodam kroz prelepu zemlju“, rekao je, „i došao na obalu veličanstvene reke, a tamo gde je bistra voda urlala u ponor, bilo je srebro most preko kojeg sam "Išao sam u luksuzni dvorac na drugoj strani. Upravo sam skupljao zlato i drago kamenje, a ti si me probudio i prekinuo tako divan san." Miler dodaje: „Malo sam sumnjao da su on i pčela videli istu stvar, pošto je poznato da duše često poprimaju oblik pčela.“ Slične priče se pričaju i na drugim mestima. Junak jednog od njih, u sličnoj situaciji, odvukao je usnulog druga na drugo mjesto, i legao na njegovo mjesto. Nekoliko sekundi kasnije pčela se vratila i, uplašeno jureći po prostoriji, „pogledala“ u lice čovjeka koji spava, ali ga nije mogla prepoznati. Kada je šaljivdžija počeo da budi svog usnulog druga, ispostavilo se da je mrtav. Vjerovanje da su pčele duše mrtvih ljudi nesumnjivo je izvor praznovjerja o „poruci pčelama“: na kraju krajeva, duše mrtvi su direktno povezani sa Bogom.I na kraju, još jedno praznovjerje iz Velsa. Ako pčela doleti do usnulog djeteta, ona je predodređena da živi sretno. U Rusiji se „pčelarstvo u selima smatra najmisterioznijim, najvažnijim i, štaviše, nedostupnim zanimanjem za sve. Bogati, ekonomski ljudi, sa do stotina i više košnica, uvek, po narodnoj glasini, u prijateljskim su odnosima sa zlim duhovima.Mišljenja seljana o pčelinjaku su toliko različita da jedni biraju svece za pokrovitelje, drugi ga osuđuju na dedu vode. .Pčelare, pristalice ovog potonjeg mišljenja, u selima zovu vračevi, djedovi i iscjelitelji...Čarobnjaci misle da su pčele prvobitno nastale u močvarama, pod rukom vodenog djeda.Kraljica, kao prvenac ovih pčela , kupio je zli vračar za trideset vračarskih glava i preneo u košnicu jednog vrača, po nalogu zlih duhova.Ovaj čarobnjak je iz mržnje prema ljudima naučio maticu da ubode ljude, a kraljica je naučila sve pčele njen zanat. Kad vrač pčelar postavi negdje pčelinjak, onda, radi ekonomskog prosperiteta i obilja meda, osudi vodenog djeda na najbolju košnicu... Ako ostave osuđenu košnicu na pčelinjaku, onda djed samo čuva osnivanje; Ako se ova košnica utopi u močvari, onda ona [vodena košnica] ne samo da pruža sva moguća sredstva za razmnožavanje pčela, već i tjera pčele da lete na tuđi pčelinjak da ukradu med. Iscjelitelji vjeruju da su sve pčele potekle od konja kojeg je vodeni djed pretukao i bacio u močvaru. Kada su ribari spustili mrežu u ovu močvaru, umjesto ribe izvukli su košnicu sa pčelama. Iz ove košnice pčele su se raširile po cijelom svijetu. Od tog vremena počinju ubode pčela, vjeruju da je jedan od tih ribara htio ukrasti maticu. Kada je zločinac već otkrio svoju otmicu, iscjelitelji su, kako bi izliječili tumor i bol, između sebe odlučili da otmičar pojede matericu. Za ovo otkriće pčelinjih uboda, vodeni djed je zauvijek predao pčele u ruke iscjeliteljima... Za razmnožavanje pčela, iscjelitelji savjetuju seljane: kada štrajkuju za Jutrenje na Veliki dan, budite u zvoniku i nakon prvog udara , odlomiti komad bakra od zvona. Ovaj komad bakra se donosi na pčelinjak i stavlja u srdačnu košnicu.Datura se kuva sa stolisnikom, posipa se pletar, drveće i zgrade sa ciljem da se istrebe susedne pčele i odviknu svoje da ne lete u tuđe dvorište. ." I u engleskoj i u ruskoj tradiciji, pčele se povezuju sa svijetom mrtvih. Na primjer, kažu: "Ovdje je bilo selo, bio je djed. Imao je stotinu špilova pčela, nije umro, nije umro. Imao je ovakvu unuku (narator pokazuje na metar od poda), možda i veću. Žene su otišle da žanju, ali on [deda] nije umro, on je ležao - bio je vračar, pa je onda rekao svom unuku: „Unuče, idi do pčele, stani na panj i reci: „Tvoj deda su naše pčele!“ - Recite ovo tri puta: „Tvoj deda su naše pčele! Tvoj deda su naše pčele!" Žene već dolaze sa strništa - tvog dede nema! Mrtav je!" .Rašireno je vjerovanje da “pčele ne vole loše ljude.” U ruskim selima i danas postoje mnoge zavjere za uzgoj pčela (da se posade roj u košnicu, da se uzme med, da se roje, da se vrati roj koji je odleteo daleko itd.).“ Ako za vreme pričešća sakrijete Telo Hristovo u usta i ne progutate ga, a zatim ga stavite u panj, onda će pčele ući. Ako ga razbijete i pogledate, videćete u panj mali voštani oltar, cela crkva od voska, a na vrhu - pričest. Samo ne gledaj.“ „Ne treba sam da iznosiš vosak iz kuće, jer je to šteta za pčelarstvo .”

Ako se pčele transportuju na Veliki petak, one će uskoro uginuti. (Cornwall).

Ako roj pčela sleti u vaše dvorište, to nije dobro.

Ako se pčele roje na ogradi, na suvom drvetu ili na suvoj grani zelenog drveta, to predskazuje smrt nekog od članova porodice.

Ako je glava porodice umro, košnice treba okrenuti u trenutku kada se pokojnik iznosi iz kuće.

Ako je jedan od članova porodice uginuo, pčele se moraju o tome obavijestiti, inače će uginuti ili odletjeti.

Ako vlasnik želi da preveze košnice, mora na to upozoriti pčele, inače će se naljutiti i ubosti ga.

Mnogo pčela uleti u košnicu, malo ih izleti, što znači da će padati kiša. (Somersetshire)

Ukradene pčele ne žive dugo: venu i umiru od melanholije.

Vrlo je popularna i upotreba netradicionalnih pčelarskih proizvoda, kao i uobičajenog meda, propolisa i matične mliječi. Upečatljiv primjer je tinktura mrtvih pčela u alkoholu: proizvodnja, upotreba i pregledi ovog jedinstvenog lijeka mogu se pronaći u informacijama u našem članku. Koristi se za unutrašnju i spoljašnju upotrebu kod raznih bolesti, kao i za prevenciju i jačanje odbrambenih snaga organizma.

Prednosti i karakteristike

Vrijedne insekte ne odlikuje samo zavidna marljivost u sakupljanju meda, već su i sami odličan lijek za mnoge bolesti. Ljuska hitina, melanin i hitozan su glavne komponente ljuske insekata. Osim toga, nakon smrti ostaje čuveni pčelinji otrov i ostaci mednih proizvoda konzumiranih tokom života.

Sve to čini jedinstvenu ravnotežu nutrijenata, koji su zaslužni za terapijski učinak. Zato u medicini ima mnogo slučajeva upotrebe mrtvih pčela - to su mrtve pčele od kojih se pravi tinktura.

Efekat tinkture:

• jača srčani mišić;
• smanjuje nivo holesterola;
• pomaže u čišćenju jetre, gastrointestinalnog trakta i krvnih sudova;
• stimulira metaboličke procese u tijelu;
• pokreće procese regeneracije u tijelu;
• ublažava upalni proces;
• čisti organizam od toksina;
• koristi se za liječenje zglobova;
• olakšava nastanak prehlade;
• normalizira probavne procese;
• pomaže u jačanju imunološkog sistema.

Takvi lijekovi su korisni ne samo kada se konzumiraju oralno. Mogu se koristiti kao trljanje i obloge kod mnogih dermatoloških problema, za zacjeljivanje rana, opekotina i pukotina na koži, kao i za smanjenje bolova u problematičnim područjima (mišići, zglobovi, venski čvorovi).

Zanimljivo: možete pripremiti ljekovitu mast na bazi mrtvih pčela. Da biste to učinili, u bazu kreme (obično zagrijano biljno ulje) dodaju se zgnječene čestice suhih insekata. Ovaj lijek može liječiti opekotine, upale i oštećenja kože.

Kako kuvati?

Prosječan životni vijek malog radnika je do četrdeset dana. Čak i nakon smrti, sačuvana tijela mogu se dobro iskoristiti. Tokom ljetne sezone pčele rijetko umiru u košnicama, najčešće ih možete vidjeti na teritoriji. Kada se nađe na tlu i na asfaltu, mrtva pčela se ne koristi, jer je sigurnost i čistoću u ovom slučaju teško kontrolisati.

Uginule pčele najbolje je nabaviti direktno u košnici, a pored ulaza postaviti i mrežu kada pčele radilice očiste kuću od mrtvih srodnika.

Tinktura od uginulih pčela priprema se samo od čistih, suhih i po mogućnosti neoštećenih „sirovina“.

Algoritam kuvanja:

1. Sakupite mrtve pčele.
2. Prosejte smjesu od moguće prašine i ostataka.
3. Sušite u rerni na temperaturi ne višoj od 45 stepeni.
4. Samljeti u mlinu za kafu.
5. Stavite u neprozirnu staklenu bocu.
6. Ulijte alkohol i dobro zatvorite.

Lijek je potrebno davati na mrtve pčele najmanje dvije sedmice, nakon čega je sastav spreman za upotrebu. Proporcije se mogu odrediti proizvoljno, glavna stvar je da ne prelaze 1 žlicu zdrobljenog pčelinjeg praha na 100 ml votke ili alkohola.

Tokom infuzije, posudu sa lijekom potrebno je periodično protresti. Također je važno održavati temperaturni režim, izbjegavati pregrijavanje ili hipotermiju, a također ga držati podalje od direktne sunčeve svjetlosti.

Važno: prikupljanje sirovina je najkorisnije ljeti. Za pripremu lijeka ne koriste se insekti koji su umrli uslijed najezde štetočina ili toplinske obrade košnice.

Kako koristiti?

Važno je koristiti bilo koji lijek samo nakon savjetovanja s liječnikom, stoga je preporučljivo koristiti onu tradicionalnu medicinu koju je propisao specijalista. Tinktura pripremljena s votkom ili alkoholom ima izvrsna svojstva općeg jačanja, a također će pomoći da se riješite mnogih problema.

Doziranje i raspored uzimanja tinkture:

U svrhu prevencije, medicinski sastav treba koristiti najmanje dva mjeseca. Kapi tinkture (količina jednaka starosti) moraju se rastvoriti u maloj količini vode koja se pije na prazan želudac.

Nakon preporučenog kursa potrebno je da napravite pauzu. Za to vrijeme dolazi do povećanja otpornosti na prehlade, kao i do povećanja vitalnosti, pa se ovaj tretman preporučuje tokom sezonskih prehlada, tegoba i nakon bolesti kao regenerativni lijek.

Vanjska upotreba

Priprema proizvoda za vanjsku upotrebu je izuzetno jednostavna. Da biste to učinili, uzmite suhi prah od zgnječenih pčela, pripremljen gore opisanom tehnologijom. Za svaku kašičicu mješavine potrebno je uzeti 50 grama prirodnog biljnog ulja. Mora se zagrijati bez da proključa. U posebnoj posudi pomiješajte dvije komponente, dobro protresite bocu.

Smjesu treba ostaviti da odstoji 7-10 dana, povremeno miješajući. Nanesite na zahvaćena područja tijela toplo, koristeći sterilnu oblogu od gaze. Ovaj lijek vrlo dobro pomaže kod proširenih vena, dermatitisa različitih lokalizacija, rana i opekotina. Jedini oprez je oprezno korištenje na licu i vlasištu.

Video: recept za mrtve pčele ili eliksir mladosti i lijek za rak.

Kontraindikacije

Zbog visoke koncentracije aktivnih sastojaka, upotreba lijeka od uginulih životinja se ne preporučuje u djetinjstvu, trudnoći i dojenju, odnosno individualnoj netoleranciji na pčelinje proizvode.

Lijek napravljen od alkohola od mrtvih pčela odličan je lijek za mnoge bolesti. Zahvaljujući jedinstvenom sastavu, ova mješavina će pomoći u jačanju imunološkog sistema, ublažavanju bolova različitih lokalizacija i pogoršanja kroničnih bolesti.

O. E. Mandelstam
«»

Uzmi radost sa mojih dlanova
Kao što su nam rekle Persefonine pčele.

Ostaju nam samo poljupci
Da umiru kada izlete iz košnice.

Njihova hrana je vreme, plućnjak, menta.

Suva ogrlica
Od mrtvih pčela koje su pretvorile med u sunce.

Datum pisanja: 1920

Osip Emilijevič Mandeljštam (1891, Varšava - 1938, Vladivostok, prelazni logor), ruski pesnik, prozni pisac. Odnosi sa roditeljima bili su vrlo otuđeni, usamljenost, „beskućništvo“ - ovako je Mandelstam predstavio svoje djetinjstvo u svojoj autobiografskoj prozi „Buka vremena“ (1925). Za Mandelštamovu društvenu samosvijest bilo je važno da se klasifikuje kao običan čovjek, s izraženim osjećajem nepravde koji postoji u društvu.
Mandelštamov stav prema sovjetskoj vlasti od kasnih 1920-ih. kreće se od oštrog odbacivanja i osuđivanja do pokajanja pred novom stvarnošću i glorifikacije I. V. Staljina. Najpoznatiji primjer denuncijacije je anti-Staljinova pjesma „Živimo ne osjećajući zemlju pod sobom...” (1933) i autobiografska „Četvrta proza”. Najpoznatiji pokušaj preuzimanja vlasti je pjesma „Kad bih uzeo ugalj za najveću pohvalu...“, kojoj je pripisan naziv „“. Sredinom maja 1934. Mandeljštam je uhapšen i prognan u grad Cherdyn na sjevernom Uralu. Optužen je za pisanje i čitanje antisovjetskih pjesama. Od jula 1934. do maja 1937. živio je u Voronježu, gdje je stvorio ciklus pjesama „Voronješke sveske“, u kojima je naglasak na leksičkim narodnim i konverzacijskim intonacijama kombinovan sa složenim metaforama i igrom zvuka. Glavna tema je istorija i mesto čoveka u njoj („Pesme o neznanom vojniku“). Sredinom maja 1937. vratio se u Moskvu, ali mu je zabranjeno da živi u glavnom gradu. Živeo je u blizini Moskve, u Savelovu, gde je napisao svoje poslednje pesme, zatim u Kalinjinu (sada Tver). Početkom marta 1938. Mandelštam je uhapšen u sanatorijumu Samatikha u blizini Moskve. Mjesec dana kasnije osuđen je na 5 godina logora zbog kontrarevolucionarnih aktivnosti. Umro je od iscrpljenosti u tranzitnom kampu u Vladivostoku.

/ / / Analiza Mandelstamove pesme „Uzmi radost sa mojih dlanova...”

Osip Mandeljštam je osećajni liričar, prozaista, prevodilac i pravi ruski filozof prve polovine 20. veka.

Analizirajući pjesnikova djela, može se shvatiti da njegov život nije bio lak. Usamljeno djetinjstvo, ljubavna iskustva, progon zbog neposlušnosti vlastima - sve se to odrazilo na njegov kreativni pogled na svijet.

Osjećaj zaljubljenosti i istovremeno razumijevanje prolaznosti svega postojećeg, nemogućnosti savladavanja straha, najjasnije se ogleda u pjesmi „Uzmi mi s dlanova na radost...“.

Filozof ga je posvetio svojoj voljenoj Olgi Arbeninoj. Bila je prelijepa žena, ali i kreativna osoba - glumica i umjetnica. Divili su joj se mnogi pjesnici tog vremena, a Osip Mandelstam nije mogao odoljeti. Kao potvrda - čitav ljubavni ciklus pjesama.

Vrijedi napomenuti da je Osip Mandelstam pisao o ljubavi ranije, ali nekako na generaliziran način, ne konkretno, ali su se njegova osjećanja prema lijepoj umjetnici Arbenini ogledala u zemaljskijim, iskrenijim crtama.

Prvi stih poezije „Uzmi za radost...“ prenosi intimnost osećanja lirskog junaka, toplinu i potpuno poverenje u voljenu osobu i spremnost da donese radost. Zaljubljeni muškarac nudi da uzme malo sunca i malo meda sa svojih dlanova, obećavajući time da će ga zagrijati svojom ljubavlju i pokloniti slatke trenutke sreće svojoj voljenoj.

Uprkos optimističnom početku, pjesma je u cjelini prilično tužna. Autor shvaća da se čovjeku ne daje prilika da shvati mnogo, da prevaziđe svoje strahove. I preostaje samo jedno - zaboraviti se, uronjeni u divan osjećaj ljubavi. Autor kaže da su im ostali samo poljupci. Male zemaljske radosti su ljudska sudbina. Ali kako bi pjesnik želio prijeći granice mogućeg!

Persefonine pčele su važan simbol u radu. Pčela je važna slika u mnogim kulturama. Ona donosi med, koji se dugo smatrao nektarom bogova. Pčela je također dvosmislen simbol - porijeklo i završetak svega. Prema mitu, pčele su po cijenu života pretvorile med u sunce.

Poezija se završava ponudom da se prihvati „divlji“ poklon – ukras od beživotnih pčela koje su pretvorile med u sunce. Takav dar je neprimjetan, pa čak i zastrašujući, ali ima duboko filozofsko značenje. Naš lirski junak spreman je na sve zarad svoje voljene, na svaku žrtvu kako bi u njen život unio malo sunca, drugim riječima - ljubavi...

Michele di Ridolfo del Ghirlandaio Venere e Cupido. 1565. Palazzo Colonna. Roma

Svaki tekst, poetski ili prozni, koji spominje pčele ili med kao glavni proizvod njihovog djelovanja, čak i ako je riječ o jednostavnoj metafori ili alegoriji, može se nazvati „pčelom“, kao što je ova šarmantna scena N.F. Ostolopova Ranjeni Kupidon. Teokritova idila:

Jednom davno Kupido
Ubola pčela
Za pokušaj
Uzmi med iz košnice.
Mali se uplašio
Da je prst sav natečen;
Od frustracije udara o zemlju
I trči svojoj majci.
„Oh! mama! pogledaj -
U suzama kaže, -
Kako mali i zao
krilata zmija
Ugrizla me za prst!
Zaista bih to mogao malo podnijeti.”
Venera, nasmijana,
Ovo je bio odgovor:
„Amur! ličiš na sebe
Odvažnoj pčeli:
Iako mali, proizvodite
Ti si užasna bol.

Ali ovo bi, možda, bilo preširoko shvatanje, budući da je pčela u gornjem tekstu prisutna ne sama po sebi, već isključivo kao funkcija glavnog objekta, tj. Kupidon, koji se poredi sa pčelom, a njegove strele sa ubodom pčele. Značenje meda u ovom metaforičkom sistemu „pčele“ i „uboda“ ostaje donekle nejasno, osim ako se med ne smatra „hranom bogova“, koju sami moraju dobiti „krađom“, što bi bilo vrlo čudno. Stoga, ako je pčela u korelaciji sa Kupidonom, a njen ubod sa strijelom boga ljubavi, onda bi med, moglo bi se pomisliti, trebao biti metafora za ljubav i njena slatka zadovoljstva koja, međutim, uzrokuju, kako kaže mama Venera , užasan bol. Ali ovdje je ubod, poput strijele, usmjeren protiv samog patogena-proizvođača ljubavnog meda.
Ako ove metaforičke pčele povežemo sa stvarnim, onda metafora dobija dodatno značenje. Otpuštanjem uboda pčela umire, za razliku od odvažnog Kupidona, koji nekažnjeno pušta svoje strijele. Ali zamislimo kako bi se cijeli smisao pjesme promijenio kada bi autor napravio potpunu usporedbu sa stvarnim pčelama, a Kupidon bi umro od vlastitih strijela, kao pčele od svojih uboda. U ovom slučaju, pčele bi išle dalje od puke metafore i poprimile značenje simbola koji se odnosi na odnos ljubavi i smrti.
Kreator "pčelinjeg teksta" stricto sensu Meterlincka treba uzeti u obzir, a ne zato što se njegov esej zove Život pčela. Za razliku od svih pjesnika koji su pisali o pčelama, Maeterlinck je znao sve što se o pčelama moglo znati iz vlastitih zapažanja i naučne literature. Ali prije svega, on je bio pjesnik-mislilac, pa je stoga promatranje ovih nevjerovatnih stvorenja koja čovjeka prate od prvih koraka postalo za njega slika paradoksalnih odnosa koji određuju sudbinu svakog živog bića. Jedan opis parenja pčelinje matice bio bi dovoljan da se ovo „popularnonaučno“ delo Maeterlincka svrsta u jedan od najviših poetskih primera „pčelinjeg teksta“: događaj od kojeg zavisi postojanje vrste raste, zajedno sa maticom, do azurnih visina metafore - simbola.
Očigledan je Maeterlinckov uticaj na Sologuba, koji se može nazvati tvorcem „pčelinjeg teksta“ u ruskoj književnosti ( Dar mudrih pčela). I premda pčele ovdje nisu prisutne direktno, već kroz svoje proizvode – med i vosak – one postaju simboli života u jedinstvu sa smrću, jednako proizvodeći životnu supstancu (med) i smrtnu materiju (vosak). U ovom dvojnom aspektu, pčele simboliziraju sunce-Apolona, ​​koji proizvodi med postojanja, kao i mrtvog Dionisa, koji zatvara mednu supstancu života u svojoj voštanoj unutrašnjosti:

Videli smo grob
Dioniz.
Najavljena je smrt Božja
Noćni glasovi za nas.
Sok života izlio
bilje,
Postali su puni soka života
Vene zveri
Vjetar udiše otrov života,
Ispunjen otrovom života
Strele zlatne zmije, ‒
Samo on, izvor života,
Polje je šareno obojeno,
Ko je zveri dao da pije,
uznemirilo more,
Poisoned Arrows,
Samo je on u vlažnom grobu,
Pijan od sopstvenog otrova,
Mrtvac spava.

Slatki med se nosi u Gimetu
Strele zlatnog Feba, ‒
Dioniz, izvor života,
Davanje slobode sjemenkama,
Odgajanje zvijeri,
Kroćenje mora
Med i vosak davanje, ‒
Napio se grožđa,
Veseli, slatki sok
I on peva.

Oh Persefona!
Znaš, znaš
nemoguć put
Zbog Lethe
Znaš, sećaš se
Zlatokosi bog.
Znaš, znaš
Čija snaga
U topljenju vosak.

Oh Persefona!
Da li se sećate, da li želite
Tiho zadovoljstvo
Poljubac.
Znaš, sećaš se
Smrt boga pobednika.
Hoćeš, hoćeš
Zabavi se,
Slatki med.

Koliko god ta poistovjećivanja ili zbližavanja bila sumnjiva s gledišta klasične mitologije, postala su sasvim uobičajena, pa čak i obavezna u okviru simbolističke estetike ili „simbolističkog teksta“. Posebno se ukazuje na vezu Dionisa sa medom i pčelama: „Dioniz (mesec), nakon što je bio rastrgan u obliku bika, prema inicijatorima Dionizijskih misterija, ponovo se rodio u obliku pčele.
Mnogo je rečeno o htonskom karakteru pčela, ali bez razumijevanja tačnog značenja ove definicije, koja dolazi od grčkog χθών (zemlja). S ove strane, sva stvorenja - čak i bogovi i heroji - su htonična, ali onda bismo i nebeske bogove morali nazvati htonskim: na kraju krajeva, svi oni potiču od jedne majke zemlje, Geje. Ovdje je, međutim, riječ o htoničnom kao oznaci veze sa podzemnim svijetom smrti. Pčela skuplja med u kojem je koncentrisana energija sunca, ali ga stavlja u voštano saće, koje postaje slika htoničkog carstva mrtvih, gdje je zauvijek zaključana solarna tvar koja oživljava duše (ψυχαί). Stoga, Persefona, koja bi se mogla smatrati boginjom pčela, postaje podjednako gospodarica smrti i života. Apolon se zauzvrat pretvara u zlatnu zmiju, koja svojim strijelama ispunjenim otrovom života ubija Dionisa ( Dar mudrih pčela):

Poisoned Arrows,
Samo je on u vlažnom grobu,
Pijan od sopstvenog otrova,
Mrtvac spava.

Ovu povezanost pčela sa svijetom smrti, prevedenu na nivo simbola, prvi ukazuje Sologub; u ovom slučaju nije bitno od kojih elemenata je ovaj simbol sastavljen, drevnih, folklornih ili poetskih, pozajmljenih iz starih ili novih pesnika. Sami „elementi“ koje naučnici hvataju od Deržavina ili Vjača. Ivanov, oni se ne zbrajaju kao simbol: svaki element u novom kontekstu poprima drugačije značenje.
Sapfo je u Vjahovom prevodu naznačen kao jedan od izvora Mandelštamovih pčelinjih pesama. Ivanova. Zapravo, Sapfo govori o medu samo u jednom pasusu koji se sastoji od jednog reda: LXX. Za mene nema meda, nema plućnjaka. Riječi med I plućnjak Vjerujemo da je Mandeljštam znao ne pozivajući se na prevode i djela Ivanova. Hajde da citiramo početni i završni red pesme Kornjača, kao i njihov komentar iz „klasičnog” članka K. Taranovskog Pčele i ose u Mandelštamovoj poeziji: O pitanju uticaja Vjačeslava Ivanova na Mandeljštama:

Na kamenim ostrugama Pierije
Muze su vodile prvo kolo,
Tako da su, kao pčele, liraši slijepi
Dali su nam jonski med.

........................................ ............

O, Gdje ti, sveta ostrva,
Gdje ne jedi polomljeni hleb,
Gdje samo med, vino i mleko,
Škripavi trud ne zamrači nebo
I da li se točak lako okreće?

« Med, vino i mleko- to nisu samo prehrambeni artikli, već i obični predmeti za libaciju, tj. beskrvne žrtve. Mandelštam je o njima trebao da nauči još u školi... Ili su možda Majkovljevi stihovi iz pesme takođe ostali u Mandelštamovoj kreativnoj memoriji U hramu(1851):

Oni idu sa oltarima u Bacchus!
ruža, mlijeko i vino mlad
Nose med i vuku kozu..."

Mandelštamova pesma sa svom mogućom sigurnošću govori o medu, vinu i mleku kao hrani: na kraju krajeva, hrana je potrebna i onima koji žive na „ostrvima blaženih“. Izvor ove "dijete" je u prevodu Žukovskog Odiseja. Priča se o Pandarejevim kćerima, koje su ostale siročad: Boginja Afrodita ih je hranila / Mlijekom, slatkim medom koji se topi, mirisnim vinom(Od. XX, 68-69). Sveta ostrva(ἱεραί νῆσοι), ne znači nužno ostrva blaženih(μακάρων νῆσοι). Ako se Mandelstam išta sjetio, onda su najvjerovatnije ovi redovi iz prevoda Žukovskog:

Gdje Prolaze covjekovi laki dani,
Gdje nema snježnih oluja, nema pljuskova, nema zimskih hladnoća;
Gdje Slatko bučan leteći Zefir puše, Ocean
Poslao tamo s blagom hladnoćom blaženom narodu

(Od. IV, 565-568)

Govori o Elizejskim poljima, gde će, prema Proteusovim rečima, Bogovi preneti Menelaja: Nećete umreti i nećete sresti sudbinu u mnogorukom Argosu(Od. IV 562). Reči Proteusa imaju, čini se, najbližu vezu I točak se lako okreće. U kontekstu "svetih ostrva" kotač trebalo bi da bude važno točkovi sudbine, i stoga je ovdje rotirano ne radi fonetskog efekta, već označava obrt sudbine, čiji pritisak postaje težak i nepodnošljiv nasuprot njegovom laganom i prirodnom kretanju, kada su pčelinje muze poveli svoje kolo po svetim jonskim ostrvima.
U ovom trenutku možemo prijeći na najtajnovitiju pjesmu u ovom grčkom "ciklusu" ( Iz boce je potekao mlaz zlatnog meda...; Turtle; ...; Kad se Psiha-život spusti u senke...; Martin), obilježen ne samo medom, već prvenstveno geografskim i srodnim mitskim stvarnostima:

Uzmi radost sa mojih dlanova
Malo sunca i malo meda,
Kao što su nam rekle Persefonine pčele.

Ne odvezujte nevezani čamac,
Ne čujem potkovanu senku u krznu,
Ne možete savladati strah u gustom životu.

Ostaju nam samo poljupci
Dlakavi kao male pčelice
Da umiru kada izlete iz košnice.

Šušte u prozirnim divljinama noći,
Njihova domovina je gusta šuma Tajgetosa,
Njihova hrana je vreme, plućnjak, menta.

Uzmi moj divlji dar za radost,
Suva ogrlica
Od mrtvih pčela koje su pretvorile med u sunce.

Da li je Mandelstam poznavao starogrčki jezik ili ne, apsolutno je irelevantno. A čak i da je znao, to ga ne bi približilo razumijevanju njegovih “grčkih” pjesama. Okrenimo se konkretnim stvarnostima – geografskim, mitskim i istorijskim – od kojih je pesma izgrađena. Ovo se prvenstveno odnosi na "Persefonine pčele". Glagol „naručio“ jasno ukazuje da ne govorimo o „pčelama“, već sveštenice Persefona, koja je, kao i Demetrine sluge, nazvana μέλισσαι (pčele). Ali samu Persefonu zvali su medom (μελῐτώδης), a njoj su donosili kolače od meda. Ako pjesmu prevedemo u ritualni plan, tada dobijamo žrtvu boginji zemlje smrti, napravljenu na riječ njenih slugu, pčela - μέλισσαι.
Takođe, spominjanje Tajgeta direktno je povezano sa Persefonom i njenim podzemnim kraljevstvom. U bilo kojem rječniku klasičnih antikviteta možete pročitati da je Taygetos planinski lanac prekriven gustim šumama koji seže do rta Tenar (Ταίναρον) u Lakoniji. Ovdje se, prema legendi, nalazila pećina, koja je bila ulaz u zemlju mrtvih i iz koje je Herkul donio paklenog psa Kerbera. U Tenaru, kako prenosi Herodot (I, 23), Arion je nošen na delfinu, koji je „prvi komponovao ditirambe“, odnosno pesme u čast bogova. Ako slijedite mitološku logiku, onda uopće nije slučajno da je Arion izveden upravo na Tenaru, gdje se nalazio ulaz u zemlju smrti: ipak je morao umrijeti, bačen u more i spašen. od strane delfina, tj. stvorenje htoničan, uključeni u donji svijet, koji je uključivao vodene ponore i njihove stanovnike.
Ništa manje zanimljivo je da Psiha, koju je Venera poslala Proserpini, preko Tenara ulazi u podzemnu zemlju. Kula, s koje se očajna Psiha namjerava baciti, govori joj: „Slušaj me Psiha: čuveni ahejski grad Lakedemon nije daleko od ovog mjesta, idi do njega i blizu njegovih granica, štaviše, na mjestima skrivenim i udaljeni prema detektivu Tenaru, koji nema ništa osim rupe u paklu i kapije Plutona, tamo ćete vidjeti neprohodnu i usku stazu koja će vas odvesti direktno u kraljevstvo sjena. Međutim, znaj da ne možeš ući u ovaj mračni stan bez opskrbe, nego moraš imati u obje ruke po jedan ječmeni kolač pečen s medom” (Apul. Met. VI, 17-18: prev. Ermila Kostrova).
Psihin silazak u zemlju smrti bio je, čini se, uzor za Kada se Psiha-život spusti u senku, napisan iste godine, Uzmi za radost. Ovdje je prisutan i med, ali kroz kolače od meda, koji su, vjerovatno, bili veoma popularni među paklenim stanovnicima. Ove ponude meda ukazuju na neposrednu vezu proizvođača meda, tj. pčele, u podzemnu zemlju smrti, i zato se mrtve osušene pčele nanižu na konac, praveći ogrlicu. Vrlo je jednostavno i vizualno. Ali iza vizualnosti i konkretnosti se pojavljuje ritualna šema: Demetra je upućenima u njene misterije davala klasje pšenice kao simbol života, a Perzefona (ako obnovimo drugog člana opozicije) - niti sa mrtvim pčelama nanizanim na njih kao simbol života koji se iscrpio, koji ipak mora ponovo oživjeti i biti ispunjen, zahvaljujući čemu sadrži energiju sunčevog meda.
Ovdje, mislim, ne govorimo o operaciji “ogledala” u odnosu na prirodnu, već vrlo specifičnoj čak i sa “prirodne” tačke gledišta. U Sologubu se pčele porede sa zlatnim strelama Feba-Apolona, ​​tj. sunčevim zracima: „O, zlatokosa, koja mudre pčele rađaš! Zlatne pčele zuje kao zlatne strijele. I med u zemaljskom cvetu miriše pčelama slatko”, iz čega, međutim, ne proizilazi da one pretvaraju med u sunce. Slika meda pretvorenog u sunce dolazi, čini mi se, od Maeterlincka, gde je jasno prisutna za razliku od navedenih pesnika:

“Ovo misteriozno proljeće sada izbija čudesni med, koji sam po sebi nije ništa drugo do zrak prethodno transformirane sunčeve topline, koji se vraća u svoj izvorni oblik. Ovdje kruži kao blagotvorna krv. Pčele koje se priljube za pune ćelije prenose ga svojim susedima, koji ga, zauzvrat, prenose dalje. Na taj način se kreće sve dalje i dalje dok ne dostigne granice mase. Jedna misao i jedna sudbina spajaju hiljade srca ovdje u nedjeljivu cjelinu. Zraka koja izlazi iz meda zamjenjuje sunce i cvijeće sve dok njegov stariji brat, poslan od stvarnog sunca nadolazećeg proljeća, ne prodre u košnicu svojim prvim toplim pogledom i dok ljubičice i anemone koje su ponovo procvjetale ne počnu buditi radnike; ovdje će im se reći da je azur ponovo zauzeo mjesto koje mu pripada u svijetu i da se neprekidni krug koji povezuje život sa smrću ponovo okrenuo oko sebe i ponovo oživio” (VI, III dio: u daljem tekstu preveo N. Minsky) .

Med je, dakle, sam po sebi sunce, ali sunce drugog sveta - sveta smrti. I u tom smislu možemo govoriti o „ogledalu“ kao o obrnutom odnosu. Ovo medeno sunce, mislim, je ono o čemu pričaju Sologub i Mandeljštam. To nije iznenađujuće: na kraju krajeva, tema je jedna - život i smrt, ali svako to doživljava na svoj način i shodno tome izražava. Linija Njihova hrana je vreme, plućnjak, menta direktno se odnosi na istu temu. Lungwort kao srednji član ovog semantičkog niza, samo jedan je direktno povezan s medom zbog njegovih prirodnih svojstava medonosnosti. Što se tiče mint, ova medonosna svojstva blijede u pozadinu, a vrijednosti specificirane sa mitološka struktura pjesme:

Uzmi radost sa mojih dlanova
Malo sunca i malo meda
Kako nam je rečeno Persefonine pčele.

Persefona je ovde Gospodarica meda, a takođe i mente, pošto je menta cvet koji joj pripada. Strabon izvještava: „U blizini Pilosa na istoku nalazi se planina nazvana po Minti, koja je, kako mitovi govore, postala Hadova konkubina i koju je Kore (Persefona) zgazila, a zatim pretvorila u vrtnu kovnicu, koju neki nazivaju mirisna menta(ἡδύοσμος). Osim toga, u blizini planine nalazi se sveto mjesto Hada, koje su poštovali Makisti, i gaj posvećen Demetri, koji se nalazi iznad ravnice Pilos” (VIII, III, 14: trans. G.A. Stratanovsky).
Još zanimljivija je Ovidijeva verzija, koja je uključena u priču o smrti Adonisa i njegovoj transformaciji u cvijet:

Ali ne sluša se sve na svijetu
„Vaša prava“, kaže on, „ostaće večni spomenik
Suze, Adonis, su moje; tvoja smrt se ponovila
Pretvaraće se da je bez obzira na sve moj plač nad tobom neutešan!
Tvoja krv će se pretvoriti u cvijet. tebi, Persefono,
Nije li bilo moguće i pretvoriti se u mirisnu mentu
Žensko tijelo? I zavideće mi ako sam heroj,
Hoću li preobraziti Kinirova sina?” Rekavši tako, mirisno
Krv ga je poprskala nektarom. Onaj koga dodiruje vlaga,
Zapjeni. Dakle, na površini vode po kišnom vremenu
Vidljiv je providni mehur. Nije prošao ni pun sat, -
A iz krvi je nastao cvijet boje krvi.
Njima slični cvjetovi nara, koji imaju zrna
Tope se u mekoj kori, ali kratko cvjetaju,
Slabo se drže za stabljiku, njihove latice ne pocrvene dugo,
Lako se otresu vjetrovima koji su im dali ime.

(Met. X, 724-739: prev. S.V. Shervinsky)

I iako cvijet (anemona) koji Afrodita uzgaja ne živi dugo, on je u suprotnosti s mentom (menta), u koju je Perzefona pretvorila nimfu Mintu, koju je ubila: život, simboliziran cvijetom Adonis, iako kratak -živeo, ipak se obnavlja sa neverovatnom doslednošću. U tom smislu, anemona koja brzo cvjeta upoređuje se sa pčelom, pa je stoga njena hrana vrijeme, ali ovo vrijeme je vrijeme smrti, koje se neprestano savladava, ostavljajući za sobom „ogrlice“ mrtvih pčela. Ova povezanost pčela s vremenom, prolaznošću, smrću i neumornim obnavljanjem također dolazi od Maeterlincka. To nije jednostavno „posuđivanje“, već nastavak razmišljanja o tome ista tema, u čijem središtu stoje ova misteriozna bića, podjednako uključena u misterije života i smrti:

« Malo, odlučno i duboko pleme koje se hrani toplinom, svetlošću i svime što je najčistije u prirodi, dušom cveća, odnosno najočiglednijim osmehom materije i najdirljivijom željom ove materije za srećom i lepotom, - ko će nam reći koje probleme ste riješili, a mi još moramo riješiti? Koja pouzdana znanja ste već stekli, a mi tek treba da steknemo? A ako je istina da ste te probleme riješili, stekli to znanje ne uz pomoć razuma, već uz pomoć nekog primarnog i slijepog impulsa, onda se postavlja pitanje: zar nas ne gurate ka još nerješivijoj zagonetki? Manastir mali, pun vere, nade, tajni, zašto tvojih sto hiljada devica prihvata zadatak koji se nijedan ljudski rob nije prihvatio? Kad bi malo više štedjeli snagu, malo manje zaboravili na sebe, bili malo manje vatreni u svom poslu, - vidjeli bi još jedno proljeće i još jedno ljeto; ali u tom prelepom trenutku kada ih cveće zove, oni kao da su pogođeni smrtnom opijenošću rada, i sa slomljenim krilima, sa iscrpljenim i ranjenim telom, svi umiru za samo pet nedelja(II, XI dio).

Takođe od Mandelštama umiruće pčele– ne „imidž“, već stvarnost, koji se uzdiže do nivoa simbola, tjerajući vas na razmišljanje. Opet: Maeterlinku, ne Vyachu. Ivanov, krzneni, kao pčelice, ljubi:

“Većina živih bića nejasno osjeća da je to samo nešto izuzetno krhko nešto poput tanke prozirne membrane razdvaja područje smrti od područja ljubavi i da duboki zakon prirode zahteva smrt svakog živog bića upravo u trenutku rođenja novog života. Po svoj prilici, ovaj nasljedni strah daje tako ozbiljno značenje ljubavi. Ali u opisanom slučaju to je ostvareno u svoj svojoj primitivnoj jednostavnosti upravo taj fatalni fenomen na koji se sjećanje još uvijek lebdi nad poljupcem osobe. Čim se čin parenja završi, mužjakov trbuh se napola otvara, masa njegovih iznutrica ostaje ženki, a on sam, s opuštenim krilima i trbuhom lišenim utrobe, kao da je pogođen bračnim blaženstvom, brzo pada u ponor ” (V, IV dio).

Ovdje bismo mogli završiti našu raspravu, došavši do granice mogućnosti koje su nam dale muze, ali ostaju tri stiha u kojima, čini se, leži duboko značenje pjesme:

Ne odvezujte nevezano čamci,
Da se ne čuje u krznom senke,
Ne mogu savladati gusti život strah.

Ne moraju se pozivati ​​na bilo koji određeni mitološki lik, kao što je lađar Haron: čak i bez njega, senka strašne Perzefone prolazi kroz cijelu pjesmu. Najbolji komentar na njih bio bi zaključak Odisejeve priče o njegovom boravku u zemlji smrti:

Sakupivši se u gomili bezbrojnih duša,
Podigoše neizreciv krik; Obuzeo me bledi užas,
U mislima da čudovište želi glavu strašne Gorgone,
Pošalji Hada iz tame protiv mene Persefona:
Otrčao sam do broda i naredio da, bez odlaganja,
Moji ljudi su se okupili za to i konopac je bio odvezan.
Svi su se okupili na brodu i sjeli na klupe kraj vesala.
Brod je mirno išao uz tok okeanskih voda,
Prvo na vesla, a zatim uz blagi vjetar.

(Od. XI, 633-640: prev. V.A. Žukovskog)

Za razliku od Odiseja, Mandelštam nije imao čak ni čamac na kojem bi mogao otploviti iz ovog gorgonskog kraljevstva užasa, u kojem se našao voljom sudbine, nekontrolisan kao čamac koji se ne može ni odvezivati ​​ni vezati, i zato nema izbavljenja od straha, visi kao tiha senka, gusta kao Tajgetova šuma, skrivajući u sebi ulaz u podzemlje, iz kojeg, kao iz košnice, izlete mrtve pčele - sluge-glasnici Persefona.

Edward Burne-Jones Sirene.1875

Mikhail Evzlin

Članak je ponovo štampan sa skraćenicama iz zbirke Voronješkog univerziteta „Univerzali ruske književnosti. 6. 2015.”

O. E. Mandelstam
"Uzmi radost sa mojih dlanova"

Uzmi radost sa mojih dlanova
Malo sunca i malo meda
Kao što su nam rekle Persefonine pčele.

Ne odvezujte nevezani čamac,
Ne čujem potkovanu senku u krznu,
Ne možete savladati strah u gustom životu.

Ostaju nam samo poljupci
Dlakavi kao male pčelice
Da umiru kada izlete iz košnice.

Šušte u prozirnim divljinama noći,
Njihova domovina je gusta šuma Tajgetosa,
Njihova hrana je vreme, plućnjak, menta.

Uzmi moj divlji dar za radost -
Suva ogrlica
Od mrtvih pčela koje su pretvorile med u sunce.

Datum pisanja: 1920

Mandelstam Osip Emilievich - pjesnik, prozaista, esejista.
Osip Emilijevič Mandeljštam (1891, Varšava - 1938, Vladivostok, prelazni logor), ruski pesnik, prozni pisac. Odnosi sa roditeljima bili su vrlo otuđeni, usamljenost, „beskućništvo“ - ovako je Mandelstam predstavio svoje djetinjstvo u svojoj autobiografskoj prozi „Buka vremena“ (1925). Za Mandelštamovu društvenu samosvijest bilo je važno da se klasifikuje kao običan čovjek, s izraženim osjećajem nepravde koji postoji u društvu.
Mandelštamov stav prema sovjetskoj vlasti od kasnih 1920-ih. kreće se od oštrog odbacivanja i osuđivanja do pokajanja pred novom stvarnošću i glorifikacije I. V. Staljina. Najpoznatiji primjer denuncijacije je anti-Staljinova pjesma „Živimo ne osjećajući zemlju pod sobom...” (1933) i autobiografska „Četvrta proza”. Najpoznatiji pokušaj preuzimanja vlasti je pjesma „Kad bih uzeo ugalj za najveću pohvalu...“, kojoj je pripisan naziv „“. Sredinom maja 1934. Mandeljštam je uhapšen i prognan u grad Cherdyn na sjevernom Uralu. Optužen je za pisanje i čitanje antisovjetskih pjesama. Od jula 1934. do maja 1937. živio je u Voronježu, gdje je stvorio ciklus pjesama „Voronješke sveske“, u kojima je naglasak na leksičkim narodnim i konverzacijskim intonacijama kombinovan sa složenim metaforama i igrom zvuka. Glavna tema je istorija i mesto čoveka u njoj („Pesme o neznanom vojniku“). Sredinom maja 1937. vratio se u Moskvu, ali mu je zabranjeno da živi u glavnom gradu. Živeo je u blizini Moskve, u Savelovu, gde je napisao svoje poslednje pesme, zatim u Kalinjinu (sada Tver). Početkom marta 1938. Mandelštam je uhapšen u sanatorijumu Samatikha u blizini Moskve. Mjesec dana kasnije osuđen je na 5 godina logora zbog kontrarevolucionarnih aktivnosti. Umro je od iscrpljenosti u tranzitnom kampu u Vladivostoku.
http://www.stihi-xix-xx-vekov.ru/biografia39.html

JURSKI, SERGEJ JURIJEVIČ, (r. 1935), glumac, reditelj, pisac, pesnik, scenarista. Narodni umjetnik Ruske Federacije.

Pčela je jedan od najstarijih simbola vezanih za kultove ženskih božanstava “majke”; najstarije slike pčela nalaze se u Çatalhöyüku, Lerni, Egiptu i minojskom Kritu. Možda ste vidjeli poznati minojski zlatni privjesak u obliku dvije pčele koje nose kap nektara.

Sveštenice Demetere i Persefone koje su učestvovale u Eleuzinskim misterijama nazivale su se pčelama ili plućnjacima, čije slike sežu upravo u kult majke zemlje. Jedan od Persefoninih epiteta je "Melitodes", "Med", a sveštenice su se zvale "melissai", "pčele". Postoje i posredne indicije da su upućene u misterije zvali pčele, jer njihove čiste duše, kao što pčela zna put natrag u košnicu, znaju put u Hadu do njihovog božanskog prebivališta.

Zanimljivo je i da je jedna od najvažnijih semantičkih komponenti Eleuzinskih misterija, koja je nesumnjivo nastala na Kritu, a u kopnenu Grčku došla od Minojaca, bila ideja oživljavanja prirode, obnavljanja, buđenja života. Zimska hibernacija pčela saosećajno je izjednačena sa smrću, što znači da je njihovo prolećno buđenje bilo simbol vaskrsnuća.

Dakle, „Pčele Persefone“ iz Mandelštamove pesme su sveštenice. A tu je i američka grupa Persephone's Bees, čija je vođa Angelina Moisova, inače, rođena u Rusiji, u Pjatigorsku.

Kakve veze ima Mandelštam s tim? :D Persefonine pčele, koliko sam shvatio, su mnogo rasprostranjenija slika od jedne pesme velikog akmeističkog pesnika.

malo je čudno kada se u početku ne radi o Mandelštamu. Mit je originalan, pjesnik je jednostavno bio nevjerovatno zadivljen antikom - kolijevkom kulture

Štaviše, u kontekstu pjesme „uzmi mi to od radosti s dlanova“, mit o pčelama podiže odnos lirskog junaka prema ženi na nivo božanskih veza. Veza je toliko jaka i platonska da nema boljeg načina da se to izrazi od pozivanja na mit.

Odgovori

Komentar