Hronološki spisak patrijaraha Ruske pravoslavne crkve. Poglavar pravoslavne crkve - struktura Ruske pravoslavne crkve Patrijaršija Ruske pravoslavne crkve

- najveća od pravoslavnih autokefalnih crkava. Nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji, crkva je dugo bila zavisna od carigradskog patrijarha, i to tek sredinom 15. veka. stekla stvarnu nezavisnost.

Vidi dalje: Krštenje Kijevske Rusije

Istorija pravoslavne crkve

Tokom perioda XIII-XVI vijeka. Zbog istorijskih događaja dešavaju se značajne promene u položaju Pravoslavne crkve. Kako se centar pomerao sa jugozapada na severoistok, gde su nastajale nove jake kneževine - Kostroma, Moskva, Rjazanj i druge, u tom pravcu se sve više orijentisao i vrh ruske crkve. Godine 1299. kijevski mitropolit Maksim preselio svoju rezidenciju u Vladimir, iako je metropola nastavila da se zove Kijev više od jednog i po veka nakon toga. Nakon Maksimove smrti 1305. godine, počela je borba za mitropolitsku stolicu između štićenika različitih knezova. Kao rezultat suptilne političke igre, moskovski princ Ivan Kalita nastoji da preseli odeljenje u Moskvu.

U to vrijeme Moskva je postajala sve važnija kao potencijalni grad. Osnivanje mitropolije u Moskvi 1326. dalo je Moskovskoj kneževini značaj duhovnog centra Rusije i ojačalo pretenzije njenih knezova na prevlast nad cijelom Rusijom. Samo dvije godine nakon prijenosa mitropolije, Ivan Kalita je prisvojio titulu velikog kneza. Kako je jačala, dolazila je do centralizacije pravoslavne crkve, pa je vrh crkvene hijerarhije bio zainteresovan za jačanje zemlje i na sve načine je tome doprinosio, dok su lokalni episkopi, posebno novgorodski, bili u opoziciji.

Na položaj crkve uticali su i spoljnopolitički događaji. U prvoj polovini 15. vijeka. Situacija Vizantijskog carstva, kojoj je prijetio gubitak nezavisnosti, bila je veoma teška. Patrijaršija je napravila kompromis sa Rimskom crkvom i sklopila 1439. godine Firentinska unija, na osnovu kojih je pravoslavna crkva prihvatila dogme katoličke vere (o filioque, čistilište, primat pape), ali je sačuvala pravoslavne obrede, grčki jezik za vreme bogosluženja, venčanje sveštenika i zajedništvo svih vernika sa Tijelom i Krvlju Hristovom. Papstvo je nastojalo da podredi pravoslavne crkve svom uticaju, a grčko sveštenstvo se nadalo da će dobiti pomoć od zapadne Evrope u borbi protiv Turaka. Međutim, obojica su se pogriješili. Vizantiju su Turci osvojili 1453. godine, a mnoge pravoslavne crkve nisu prihvatile uniju.

Iz Rusije je mitropolit učestvovao u sklapanju unije Isidore. Kada se 1441. vratio u Moskvu i objavio uniju, bio je zatočen u manastiru. Na njegovo mjesto 1448. godine sabor ruskog klera imenovao je novog mitropolita I ona, što više nije odobravao carigradski patrijarh. Prestala je zavisnost Ruske crkve od Carigradske patrijaršije. Nakon konačnog pada Vizantije, Moskva je postala centar pravoslavlja. Koncept " Treći Rim." Formulirao ga je u proširenom obliku pskovski iguman Filofey u svojim porukama Ivanu III. Prvi Rim, pisao je, propao je zbog jeresi koje je dozvolio da se ukorijene u ranokršćanskoj crkvi, Drugi Rim - Vizantija - pao je jer je stupio u uniju sa bezbožnim Latinima, sada je štafeta prešla na Moskovljane. država, koja je Treći Rim i poslednji, jer četvrtog neće biti.

Zvanično, novi kanonski status pravoslavne crkve priznao je Konstantinopolj mnogo kasnije. Godine 1589., na inicijativu cara Fjodora Joanoviča, sazvan je pomesni sabor uz učešće istočnih patrijaraha, na kojem je mitropolit izabran za patrijarha. Posao. Carigradski patrijarh 1590 Jeremiah sazvao sabor u Carigradu, koji je priznao patrijaršiju autokefalne Ruske pravoslavne crkve i odobrio peto mesto u hijerarhiji primasa autokefalnih pravoslavnih crkava za patrijarha moskovskog i cele Rusije.

Nezavisnost i sloboda od Carigrada istovremeno su značile i sve veću zavisnost Ruske pravoslavne crkve od svetovne vlasti. Moskovski vladari su se miješali u unutrašnje stvari crkve, kršeći njena prava.

U 16. veku pitanje odnosa između crkve i vlasti postaje jedno od centralnih pitanja u debati neposednici I Josephites Pristalice igumana i igumana Volokolamskog manastira Joseph Volotsky smatrao da crkva treba da se prepusti državnoj vlasti, zatvarajući oči pred nužno zlo moći u ime reda. Sarađujući sa sekularnom državom, crkva može voditi i koristiti svoju moć u borbi protiv jeretika. Učestvujući u javnom životu, baveći se prosvetnim, pokroviteljskim, civilizovanim i dobrotvornim aktivnostima, crkva mora imati sredstva za sve to, za šta joj je potrebno vlasništvo nad zemljištem.

Ne-pohlepni - sljedbenici Nil Sorsky i prekovolške starješine - vjerovali su da, budući da su zadaci crkve isključivo duhovni, nije joj potrebna imovina. Nepohlepni ljudi su također vjerovali da jeretike treba prevaspitavati riječima i opraštati, a ne progoniti i pogubiti. Josefiti su pobijedili, ojačavši političku poziciju crkve, ali je istovremeno učinili poslušnim oruđem velikokneževske vlasti. Mnogi istraživači to vide kao tragediju pravoslavlja u Rusiji.

Vidi također:

Pravoslavna crkva u Ruskom carstvu

Reforme su uticale i na položaj pravoslavne crkve. U ovoj oblasti je izvršio dva zadatka: eliminisao je ekonomsku moć crkve i potpuno je potčinio državi na organizacijskom i administrativnom planu.

Godine 1701. posebnim kraljevskim ukazom obnovljen je grad koji je likvidiran 1677. godine. Monaški red za upravljanje svom crkvenom i manastirskom imovinom. To je učinjeno kako bi se od crkvenih vlasti dobio tačan i detaljan popis svih njihovih imanja, zanata, sela, zgrada i novčanih sredstava, kako bi naknadno upravljali svom imovinom bez uplitanja klera.

Država je pazila na pridržavanje vjernika svojih dužnosti. Tako je 1718. godine izdat dekret kojim se utvrđuju stroge kazne za izostanak sa ispovijedi i nepohodavanje crkve praznicima i nedjeljom. Svaki od ovih prekršaja kažnjavan je novčanom kaznom. Odbijajući da progoni starovjerce, Petar I nametnuo im je dvostruki birački porez.

Pomoćnik Petra I u crkvenim poslovima bio je bivši rektor Kijevsko-mohipske akademije, koga je postavio za episkopa Pskova - Feofan Prokopovich. Feofanu je povjereno pisanje Duhova pravila - dekret kojim se proglašava ukidanje patrijaršije. Godine 1721. dekret je potpisan i poslan na usmjeravanje i izvršenje. Godine 1722. objavljen je Dodatak duhovnom pravilniku kojim je konačno utvrđena podređenost crkve državnom aparatu. Postavljen je na čelo crkve Sveti vladin sinod nekoliko najviših crkvenih jeraraha, podređenih svjetovnom službeniku, koji je zv glavnog tužioca. Glavnog tužioca je imenovao sam car. Često je ovu poziciju zauzimala vojska.

Car je kontrolisao rad Sinoda, Sinod mu se zakleo na vjernost. Preko Sinoda, suveren je kontrolisao crkvu, koja je trebala da obavlja niz državnih funkcija: upravljanje osnovnim obrazovanjem; civilna registracija; praćenje političke pouzdanosti subjekata. Sveštenstvo je bilo dužno, kršeći tajnu ispovesti, da prijavi radnje koje su primetili da ugrožavaju državu.

Dekret iz 1724. bio je uperen protiv monaštva. Dekret je proglašavao beskorisnost i nepotrebnost monaškog staleža. Međutim, Petar I nije se usudio da eliminiše monaštvo, ograničio se na naređenje da neke manastire pretvori u ubožnice za starije i umirovljene vojnike.

Petrovom smrću, neki crkveni poglavari odlučili su da je moguće oživjeti patrijaršiju. Pod Petrom II postojala je težnja ka povratku na stare crkvene redove, ali je car ubrzo umro. Uzeo na tron Anna Ioannovna oslanjala se u svojoj politici prema pravoslavnoj crkvi na štićenika Petra I, Feofana Prokopoviča, i stari poredak je vraćen. Godine 1734. izdat je zakon, koji je važio do 1760. godine, o smanjenju broja monaha. Samo penzionisani vojnici i sveštenici udovici smjeli su biti primljeni u monahe. Provodeći popis sveštenika, državni službenici su identifikovali one koji su bili postriženi mimo uredbe, odsekli ih i dali ih kao vojnike.

Catherine nastavio politiku sekularizacije prema crkvi. Manifestom od 26. februara 1764. godine većina crkvenog zemljišta stavljena je u nadležnost državnog organa - Ekonomskog kolegijuma Sinodalnog odbora. Za manastire su uvedeni "duhovne države" stavljanje monaha pod potpunu kontrolu države.

Od kraja 18. vijeka politika vlasti prema crkvi se promijenila. Dio beneficija i imovine se vraća crkvi; manastiri su oslobođeni nekih dažbina, njihov broj raste. Manifestom Pavla I od 5. aprila 1797. godine, car je proglašen za poglavara Ruske pravoslavne crkve. Od 1842. godine vlada je počela da izdaje državne plate sveštenicima kao osobama u javnoj službi. Tokom 19. vijeka. Vlada je poduzela niz mjera koje su pravoslavlje postavile u poseban položaj u državi. Uz podršku svjetovnih vlasti razvija se pravoslavno misionarstvo i jača školsko duhovno i bogoslovsko obrazovanje. Ruske misije su, pored hrišćanskog učenja, donele pismenost i nove oblike života narodima Sibira i Dalekog istoka. Pravoslavni misionari su djelovali u Americi, Kini, Japanu i Koreji. Razvijene tradicije starost. Pokret starješina je povezan sa aktivnostima

Paisiy Velichkovsky (1722-1794),Serafima Sarovskog (1759- 1839),Feofan Samotnjak (1815-1894),Ambrozije Optinski(1812-1891) i druge optinske starješine.

Nakon pada autokratije, crkva je preduzela niz mjera da ojača svoj sistem upravljanja. U tu svrhu 15. avgusta 1917. sastao se Mesni savet koji je trajao više od godinu dana. Sabor je donio niz važnih odluka u cilju prevođenja crkvenog života u kanonski kanal, ali zbog mjera nove vlasti usmjerenih protiv crkve većina odluka sabora nije provedena. Sabor je obnovio patrijaršiju i izabrao moskovskog mitropolita za patrijarha Tihon (Bedavina).

Dana 21. januara 1918. godine, na sjednici Vijeća narodnih komesara, usvojen je dekret „ O slobodi savjesti, crkvenim i vjerskim društvima» . Prema novom dekretu, vjera je proglašena privatnom stvarom građana. Diskriminacija na vjerskoj osnovi je zabranjena. Crkva je odvojena od države, a škola od crkve. Vjerskim organizacijama su oduzeta prava pravnih lica i zabranjeno im je posjedovanje imovine. Sva crkvena imovina proglašena je javnom svojinom, iz koje su se objekti i crkveni objekti neophodni za bogosluženje mogli prenijeti na korištenje vjerskim zajednicama.

U ljeto se Patrijarh Tihon obratio svjetskoj vjerskoj zajednici sa molbom za pomoć gladnima. Kao odgovor, jedna američka dobrotvorna organizacija najavila je hitne isporuke hrane Rusiji. Tihon je dozvolio crkvenim parohijama da daruju crkvene dragocjenosti koje nisu direktno korištene u bogosluženju za pomoć gladnima, ali je istovremeno upozorio na nedopustivost vađenja iz crkava pribora, čija je upotreba u svjetovne svrhe zabranjena pravoslavnim kanonima. Međutim, to nije zaustavilo vlasti. Tokom primjene uredbe došlo je do sukoba između vojske i vjernika.

Od maja 1921. Patrijarh Tihon je prvo bio u kućnom pritvoru, a zatim u zatvoru. U junu 1923. godine podnio je izjavu Vrhovnom sudu o svojoj lojalnosti sovjetskom režimu, nakon čega je pušten iz pritvora i ponovo je mogao stati na čelo crkve.

Još u martu 1917. grupa sveštenika formirala je u Petrogradu opozicioni sindikat na čelu sa protojerejem. A. Vvedensky. Nakon Oktobarske revolucije, oni su se zalagali za podršku crkve sovjetskoj vlasti, insistirali na obnovi crkve, zbog čega su prozvani „ renovatori" Lideri renoviranja stvorili su svoju vlastitu organizaciju tzv "živa crkva" i pokušao da preuzme kontrolu nad pravoslavnom crkvom. Međutim, ubrzo su počele nesuglasice unutar pokreta, što je dovelo do diskreditacije same ideje reforme.

Krajem 1920-ih. počinje novi talas antireligijskog progona. U aprilu 1929. godine usvojen je dekret „O vjerskim zajednicama“ kojim je naređeno da se djelovanje vjerskih zajednica ograniči na vjerske službe; zajednicama je bilo zabranjeno da koriste usluge vladinih organizacija za popravku crkava. Počelo je masovno zatvaranje crkava. U nekim regijama RSFSR-a nije ostao ni jedan hram. Svi manastiri koji su ostali na teritoriji SSSR-a su zatvoreni.

Prema paktu o nenapadanju između SSSR-a i Njemačke, Zapadna Ukrajina, Zapadna Bjelorusija, Moldavija i baltičke zemlje prešle su u sovjetsku sferu utjecaja. Zahvaljujući tome, broj parohija Ruske pravoslavne crkve se značajno povećao.

Sa izbijanjem rata, rukovodstvo Moskovske patrijaršije zauzelo je patriotski stav. Već 22. juna 1941. mitropolit Sergije je objavio poruku u kojoj je pozvao na proterivanje neprijatelja. U jesen 1941. Patrijaršija je evakuisana u Uljanovsk, gde je ostala do avgusta 1943. Mitropolit lenjingradski Aleksije proveo je čitav period blokade Lenjingrada u opkoljenom gradu, redovno vršeći bogosluženja. Tokom rata u crkvama su prikupljani dobrovoljni prilozi u vrijednosti od preko 300 miliona rubalja za potrebe odbrane. Pravoslavno sveštenstvo je preduzelo mere da spase jevrejsko stanovništvo od Hitlerovog genocida. Sve je to dovelo do promjene vladine politike prema crkvi.

U noći između 4. i 5. septembra 1943. Staljin se sastao sa crkvenim jerarsima u Kremlju. Kao rezultat sastanka, data je dozvola za otvaranje crkava i manastira, rekonstrukciju bogoslovskih škola, stvaranje tvornica svijeća i radionica za crkveni pribor. Neki biskupi i svećenici su pušteni iz zatvora. Dobijena je dozvola za izbor patrijarha. Dana 8. septembra 1943. godine, na Arhijerejskom saboru, moskovski mitropolit Sergije ( Stragorodsky). U maju 1944. umire patrijarh Sergije, a na Pomesnom saboru početkom 1945. godine za patrijarha je izabran mitropolit lenjingradski. Aleksije I (Simanski). Formirano je kolegijalno tijelo crkvene uprave - Sveti sinod. U okviru Sinoda formirani su organi crkvene vlasti: prosvetni odbor, izdavačko odeljenje, ekonomsko odeljenje i odeljenje za spoljne crkvene odnose. Nakon rata, objavljivanje je nastavljeno "Časopis Moskovske Patrijaršije" Svete mošti i ikone se vraćaju u crkve, otvaraju manastiri.

Međutim, povoljno vrijeme za crkvu nije dugo trajalo. Krajem 1958. godine N.S. Hruščov je postavio zadatak „prevazilaženja religije kao relikvije u glavama ljudi“. Kao rezultat toga, broj manastira se značajno smanjio, a manastirska zemljišta su smanjena. Povećan je porez na prihod eparhijskih preduzeća i tvornica svijeća, dok je podizanje cijena svijeća zabranjeno. Ova mjera je upropastila mnoge župe. Država nije izdvajala novac za popravku vjerskih objekata. Počelo je masovno zatvaranje pravoslavnih crkava, a bogoslovije su prestale sa radom.

Šezdesetih godina Međunarodna aktivnost crkve postaje veoma intenzivna. Ruska pravoslavna crkva se pridružuje Svjetskom savjetu crkava 1961-1965. učestvuje na tri svepravoslavna sastanka pomesnih crkava i učestvuje kao posmatrač u radu II Vatikanski koncil Rimokatolička crkva. To je također pomoglo u unutrašnjim aktivnostima crkve.

1971. godine umesto patrijarha Aleksija, koji je preminuo 1970. godine, izabran je patrijarh Aleksije. Pimen (Izvekov). Od kasnih 1970-ih. opća politička situacija u društvu i crkvena politika države su se promijenile.

Ruska pravoslavna crkva u savremenim uslovima

Sredinom 1980-ih. započeo je proces promjene u odnosu između crkve i države. Ukidaju se ograničenja djelovanja vjerskih organizacija, planira se stalno povećanje broja sveštenstva, njihovo podmlađivanje, povećanje obrazovnog nivoa. Među župljanima ima više predstavnika inteligencije. Godine 1987. počinje premještanje pojedinih crkava i manastira u crkvu.

Godine 1988. održana je proslava na državnom nivou 1000. godišnjica. Crkva je dobila pravo na besplatnu dobrotvornu, misionarsku, duhovno-prosvjetnu, dobrotvornu i izdavačku djelatnost. Za obavljanje vjerskih funkcija, sveštenstvu je bilo dozvoljeno da uđe u medije i u pritvorska mjesta. U oktobru 1990. godine donesen je Zakon “O slobodi savjesti i vjerskim organizacijama prema kojem su vjerske organizacije dobile prava pravnih lica. Godine 1991. katedrale Kremlja prebačene su u crkvu. Za neverovatno kratko vreme obnovljeni su Saborna crkva ikone Kazanske Bogorodice na Crvenom trgu i Saborni hram Hrista Spasitelja.

Nakon smrti patrijarha Pimena 1990. godine, Pomesni sabor je za novog patrijarha izabrao mitropolita lenjingradskog i ladogskog. Aleksija (Aleksej Mihajlovič Rediger).

Trenutno je Ruska pravoslavna crkva najveća i najutjecajnija vjerska organizacija u Rusiji i najbrojnija pravoslavna crkva u svijetu. Najviši autoritet u crkvi je Lokalna katedrala. On ima primat u oblasti pravoslavne doktrine, crkvene uprave i crkvenog suda. Članovi Saveta su svi episkopi po službenoj dužnosti, kao i izaslanici eparhija koje biraju eparhijske skupštine, manastira i bogoslovskih škola. Lokalno vijeće bira Patrijarh moskovski i sve Rusi vršeći izvršnu vlast crkve. Patrijarh saziva pomesne i arhijerejske sabore i njima predsedava. Takođe je eparhijski episkop Moskovske eparhije i arhimandrit stavropigijalnih manastira. Sveti sinod djeluje kao stalno tijelo pri patrijarhu, koje se sastoji od pet stalnih članova, kao i pet privremenih, pozvanih iz eparhija na period od godinu dana. Pod Moskovskom patrijaršijom djeluju odjelni organi crkvene uprave.

Početkom 2001. godine Ruska pravoslavna crkva je imala 128 eparhija, više od 19 hiljada parohija i oko 480 manastira. Mrežom obrazovnih institucija upravlja obrazovna komisija. Postoji pet teoloških akademija, 26 bogoslovskih sjemeništa i 29 teoloških škola. Otvorena su dva pravoslavna univerziteta i Bogoslovski institut, jedna ženska bogoslovska škola i 28 škola ikonopisa. Pod jurisdikcijom Moskovske Patrijaršije nalazi se oko 150 parohija u zemljama van ZND.

Istovremeno, u novim uslovima Crkva se suočila sa nizom problema. Ekonomska kriza negativno utiče na finansijski položaj crkve, što ne dozvoljava intenzivnije izvođenje restauratorskih i restauratorskih radova. U novim nezavisnim državama crkva je suočena s pokušajima podjele, koju podržavaju pojedini političari u tim državama. Njena pozicija u Ukrajini i Moldaviji slabi. Migracioni tok iz susjednih zemalja oslabio je poziciju tamošnje Ruske pravoslavne crkve. Druge pravoslavne crkve pokušavaju da organizuju parohije na kanonskoj teritoriji crkve. Utjecaj netradicionalnih vjerskih pokreta na mlade je veliki. Ovi procesi zahtevaju kako izmene zakonodavnog okvira, tako i unapređenje oblika delovanja Pravoslavne Crkve. Posebnu pažnju zahtijevaju i neofiti iz nereligiozne sredine, jer ih nedostatak vjerske kulture čini netolerantnim prema predstavnicima drugih vjera, nekritički su prema gorućim problemima crkvenog života. Naglo zaoštrena borba u sferi religioznih ideja primorala je rukovodstvo da postavi pitanje intenziviranja misionarske aktivnosti na kanonskoj teritoriji Ruske pravoslavne crkve.

Sadržaj članka

RUSKA PRAVOSLAVNA CRKVA. Tradicija povezuje širenje pravoslavne vere unutar ruskih granica sa propovedanjem apostola Andreja, koji je, kako svedoče rani crkveni pisci, žrebom dat Skitiji za jevanđelje (vizantijski pisci koriste izraz „Skiti“ ili „Tavroskiti“. ” za označavanje ruskog naroda). Nakon toga, štovanje sv. Andrije bila je osnova crkvenog jedinstva Rusije i Vizantije, koja je takođe bila pod njegovim svetim pokroviteljstvom. Legenda o posjeti Rusiji apostola Andreja zapisana je u najstarijoj ruskoj istorijskoj hronici Priča o prošlim godinama. Prema ovoj legendi, sv. Andrej je, prateći vodeni put poznat kao put „od Varjaga u Grke“, posetio Kijev i stigao do Novgoroda.

KRISTIJANIZACIJA RUSI (9.–11. st.)

Sloveni su u više navrata vršili napade, napadajući Vizantijsko Carstvo. 860. godine ruska flota se pojavila odmah ispod zidina Carigrada. Odgovor na vojnu akciju Slovena bilo je intenziviranje misionarskih aktivnosti Vizantijske crkve među susjedima carstva. 963. godine sveta ravnoapostolna braća Ćirilo i Metodije su poslani u slovenske zemlje i započeli svoju apostolsku misiju u Velikoj Moravskoj. Indirektni dokazi govore da je i Rusija ušla u sferu aktivnosti Ćirila i Metodija. Okružno pismo carigradskog patrijarha Fotija (9. vek), upućeno poglavarima istočnih crkava, svedoči da je „narod, koji je po žestini i krvožednosti nadmašio sve ostale, zvan Ros, primio episkopa i pastire, a prihvatio i hrišćansko bogosluženje. sa velikim žarom i radošću.” Bio je to tzv prvo krštenje Rusije. Međutim, to nije imalo praktične posljedice, osim što su se intenzivirali kontakti Slavena s kršćanskim carstvom. Izvori su prepuni podataka o krštenim trgovcima “od Rusa” koji su posjetili Carigrad, o Varjazima koji su stupili u vojnu službu kod cara i vratili se u Rusiju kao kršćani, doprinoseći širenju kršćanstva u ruskoj državi. O prvim svetim ruskim mučenicima, svetom Fjodoru i njegovom sinu Jovanu, hronika izveštava: „Ali taj Varjag je došao od Grka i imao hrišćansku veru.

Nova etapa u pokrštavanju Rusije započela je nakon smrti kneza Igora, kada je njegova supruga kneginja Olga (oko 945. - oko 969.), koja je krštena u Carigradu, preuzela vladu. Njeni planovi su svakako uključivali uvođenje crkvene organizacije u rusko društvo. Godine 959. Olga se obratila njemačkom kralju Otonu I sa molbom da pošalje biskupa i svećenike u Rusiju. Biskup Adalbert je poslan u Rusiju. Međutim, iz nama nepoznatih razloga nije se mogao nositi sa zadatkom osnivanja nove biskupije. Nakon Olgine smrti i u vezi s dolaskom na vlast Olginog ratobornog sina, pagana Svyatoslava Igoreviča, počela je paganska reakcija. Dalja praistorija krštenja Rusije rekonstruisana je iz vizantijskih, ruskih i sirijskih izvora na sledeći način. Godine 987. počela je pobuna u Vizantiji pod zapovjedništvom Vardasa Foke. Car Vasilije II (vladao 976–1025), s obzirom na opasnost koja se nadvila nad makedonskom dinastijom, poslao je poslanstvo u Kijev i zamolio kneza Vladimira za vojnu pomoć. Zauzvrat mu je ponudio ruku svoje sestre, princeze Ane, što je, naravno, podrazumijevalo krštenje ruskog princa. Ruska vojska poslata u Vizantiju odlučila je sukob između Barde Foke i Vasilija II u korist cara, ali on nije žurio da pošalje mladu obećanu princu u Kijev. Tada je Vladimir opsjedao Korsun (Hersonez), glavnu tvrđavu Vizantinaca na Krimu, i zauzeo ga, nakon čega je Ana stigla u Korsun i ovdje se dogodio njihov brak (989–990). Po povratku Vladimira u Kijev, počelo je masovno pokrštavanje stanovništva u Kijevu i Novgorodu, a najkasnije 997. godine osnovana je Ruska mitropolija, potčinjena Carigradskoj patrijaršiji. Vjeruje se da su istovremeno s metropolom osnovana biskupska sjedišta u Belgorodu, Novgorodu, Černigovu, Polocku i Perejaslavlju. Cm. MITROPOLITI U ISTORIJI RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE. Za održavanje crkve knez Vladimir je stavio tzv. desetina.

Pod sinom kneza Vladimira, Jaroslavom Mudrom, ojačala je uloga crkve u državnom sistemu. O tome svedoči, pre svega, monumentalna crkvena gradnja: u tom periodu podignute su veličanstvene katedrale Svete Sofije u Kijevu, Novgorodu i Polocku. Pokroviteljstvom crkve, Jaroslav je doprineo nastanku prvih ruskih manastira, biblioteka i škola. Tokom njegove vladavine nastala su prva ruska originalna književna djela ( Riječ o zakonu i milosti mitropolit Ilarion). Istovremeno je crkvena crkva prerađena Povelja, napisano pod Vladimirom. Povelja Yaroslav je sastavljen uzimajući u obzir lokalne običaje. Najvažniji događaji u crkvenom životu ere Jaroslava Mudrog bili su veličanje prvih ruskih svetaca - knezova Borisa i Gleba (pod Jaroslavom su njihove mošti pronađene i prenesene u crkvu posebno izgrađenu za njih), kao i izbor prvog ruskog episkopa - Ilariona - u mitropoliju. Cm. BORIS I GLEB; HILARION. Pod Jaroslavovim sinovima ostala je odlučujuća uloga kneževske vlasti u pokrštavanju Rusije. Prema hronikama, znamo za paganske nemire koji su nastali u tom periodu, tokom kojih su knez i njegova četa služili kao podrška i zaštita biskupu, dok je „sav narod podržavao čarobnjaka“. U drugoj polovini 11. veka. obilježava procvat drevnog ruskog Kijevsko-pečerskog manastira, koji se u tom periodu pretvorio u vodeći vjerski i kulturni centar Rusije. Cm. KIJEV-PEČERSK LAVRA . Ovdje je rođena sveruska nacionalna hronika ( Priča o prošlim godinama), položene su tradicije ruske hagiografije (Nestorovo Čitanje o Borisu i Glebu). Zajednička povelja Pečerske lavre, pozajmljena od Studitskog manastira u Konstantinopolju, bila je osnova na kojoj su kasnije nastali drugi ruski manastiri. Ljudi iz braće Pechersk okupirali su u 11.-12. veku. episkopska sjedišta, a katedrale podignute u eparhijama bile su posvećene, kao i katedralna crkva Pečerskog manastira, Uspenju Bogorodice. Kao jedna od crkvenih provincija Carigradske patrijaršije, Rusija nije izbegavala da učestvuje u polemici sa „Latinima“ koja je nastala 1054. godine nakon podele zapadne i istočne crkve. Ruski mitropoliti i episkopi su mu odgovorili spisima koji su branili dogme istočne crkve.

Rus' PRIJE MONGOLO-TATARSKE INVAZIJE (12.-13. st.)

Do sredine 12. veka. U staroj Rusiji uspostavljen je policentrični državni sistem, uzrokovan feudalnim rascjepkanjem. U novim uslovima, metropola se pokazala kao jedina sila sposobna da se odupre centrifugalnim tendencijama. Međutim, prije nego što su mitropoliti ostvarili svoju istorijsku misiju, bili su uvučeni u dugotrajna previranja između prinčeva koji su se borili za kijevski prijesto. Ova borba dovela je do toga da je mitropolit Mihailo II napustio Kijev, zatvorivši mitropolitsku katedralu Svete Sofije posebnim rukopisom. Kao odgovor, novi kijevski knez Izjaslav (1114–1154) je samostalno postavio ruskog episkopa Klementa Smoljatiča kao metropolu. ( Cm. KLIMENT SMOLJATIČ.) Mnogi ruski jerarsi su odbili da ga priznaju za poglavara crkve. Mnogi knezovi i protivnici Izjaslava nisu prihvatili mitropolita. Metropolis se našao podijeljen na dva zaraćena tabora. Kliment Smoljatič se u tim uslovima ponašao kao štićenik velikog kneza, pružajući mu svu moguću podršku. Kada je Izyaslav umro, odmah se povukao u Volin. Jurij Dolgoruki, koji je preuzeo Kijev, poslao je u Carigrad po novog mitropolita. Ubrzo je Konstantin II (1155–1159) stigao u Kijev. Preterano drastične mere koje je preduzeo (anatemisanje Izjaslava i Klementa) pogoršale su nemire. Godine 1158. Kijev je prešao u ruke Mstislava Izjaslaviča, koji je protjerao Konstantina i insistirao na povratku Klementa Smoljatiča, dok se Rostislav Mstislavich zalagao za Konstantina. Kao rezultat sporova, prinčevi su došli do odluke da od Carigrada traže novog jerarha. Poslani Teodor je umro godinu dana kasnije, a Jovan IV se pojavio u Kijevu samo dvije godine nakon smrti, pošto ga kijevski knez nije htio primiti. Samo su opomene samog cara Manuela II natjerale princa da se pomiri sa ovom kandidaturom.

Šezdesetih godina 11. veka knez Andrej Bogoljubski je prvi pokušao da podeli rusku mitropoliju, sa ciljem da uspostavi samostalan departman u glavnom gradu svoje kneževine, Vladimiru na Kljazmi. Sa ovom molbom obratio se u Carigrad patrijarhu Luki Hrizovergu. Uprkos svečevom odlučnom odbijanju, Andrej Jurjevič je „postavio“ izvesnog neosvećenog Teodora za mitropolita Vladimirske zemlje. Teodor je 1169. otišao u Kijev, gde je, po naredbi mitropolita Konstantina II, bio uhvaćen i pogubljen: odsečena mu je desna ruka i „izvađene oči“. Neobična okrutnost pogubljenja potvrđuje realnost postojeće prijetnje podjele metropole. Očuvano je jedinstvo mitropolije, a mitropoliti su naknadno zaključili da je potrebno usmjeriti napore na pomirenje kneževskih grupa i očuvanje jedinstva crkve.

Početkom 13. vijeka. Carigrad su zauzeli krstaši i skoro pola veka je postao prestonica Latinskog kraljevstva. Carigradski patrijarh je napustio grad i preselio se u Nikeju. Pobjede vitezova doprinijele su činjenici da je na Zapadu oživjela ideja o potčinjavanju ruske crkve vlasti Rima. Poznato je nekoliko apela ruskim prinčevima koje su napisale rimske pape, u kojima su ih pozivali da se “potčine lakom jarmu rimske crkve”. U velikim ruskim gradovima koji leže na trgovačkim putevima sa Zapadom, misionarska aktivnost katolika prelazila je prihvatljive granice. Knez Vladimir je 1233. godine bio primoran da protera dominikance iz Kijeva, koji su do tada ovde imali svoj samostan.

Rus' POD VLADOM MONGOL-TATARA (13.–14. vek)

U 1237–1240, Rus je preživjela mongolo-tatarsku invaziju. Ruski gradovi su uništeni i spaljeni. Prinčevi su izgubili nezavisnost i morali su da traže od mongolskog kana pravo na veliku vladavinu. Ruska crkva je proživljavala duboku krizu. U tim uslovima, teret metropolitanske vlasti preuzeo je Ćirilo II, štićenik galicijsko-volinskog kneza. Kiril II je stupio u blisku saradnju sa velikim knezom Vladimira Aleksandra Nevskog. Princ i mitropolit su se složili da je u ovoj fazi beskrvnoj Rusiji potreban predah, koji se može dati samo priznanjem moći mongolskog kana. Ovaj politički potez omogućio je Aleksandru Nevskom da prikupi snage kako bi odbranio sjeverozapadne granice Rusije od nasrtaja Teutonskog reda. Zauzvrat, mitropolit Kiril II je usmjerio napore da se obnovi unutarcrkveni život. Veće koje je sazvao 1273. postavio je temelj za stvaranje zakonika tzv. ruski kormilar. Politika Mongola prema crkvi, koja je crkvu oslobađala od plaćanja danka, doprinijela je brzom obnavljanju njene snage. Mitropolit Kiril II nikada se nije umorio od putovanja po eparhijama, ali je istovremeno dugo ostao u Vladimiru i sve manje se pojavljivao u Kijevu, koji je nakon pljačke 1240. ležao u ruševinama.

Maksim, koji je zamenio Ćirila II, konačno je izabrao Vladimira za svoje mesto boravka. Prenos mitropolije iz Kijeva u Vladimir nije bio samo zbog čisto praktičnih okolnosti. I savremenici i istoričari na to gledaju kao na politički čin, usled kojeg se povećao autoritet Vladimirskih knezova, a sami knezovi stekli su mogućnost da direktno utiču na politiku mitropolita. Trenutna situacija izazvala je veliko nezadovoljstvo galicijskih prinčeva. Prijeteći da će potpasti pod jurisdikciju Rima, od patrijarha su izdejstvovali uspostavljanje nezavisne metropole Galicije. Međutim, to nije dugo trajalo. 1305. godine, kada su u Carigrad stigla dva kandidata za mitropolitski čin, jedan od galicijskih, a drugi od Vladimirskog kneza, patrijarh je izabrao Petra, koji je došao iz Volinije, za primasa Ruske crkve, posvetivši ga za mitropolita. Kijeva i cele Rusije. Pokušaj podjele mitropolije ponovljen je deset godina kasnije: na inicijativu litvanskog kneza Gediminasa stvorena je Litvanska mitropolija, koja je ukinuta tek postavljanjem mitropolita Teognosta (1327/28–1353). Politički razvoj istočne Evrope sve je više razdvajao istorijske sudbine jugozapadne i severozapadne Rusije, tako da je konačna podela metropola postala neizbežna i samo pitanje vremena.

USPON MOSKOVSKOG KRALJEVSTVA (XIV–XV vek)

Mitropolit Petar je za svoje prebivalište izabrao severozapadnu Rusiju. Budućnost Ruske crkve povezao je sa Moskvom u usponu, odabravši moskovskog kneza za svog saradnika. Petrov izbor dobio je simboličku formalizaciju u činu njegove oporuke, prema kojoj je Petar sahranjen u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja, koja je od tog trenutka postala počivalište primasa Ruske crkve. Grk Teognost, koji je zamijenio Petra, stigao je direktno u Moskvu i, zauzevši mitropolitsku stolicu, slijedio je Petrovu liniju, podržavajući moskovskog kneza i doprinoseći rastu njegovog autoriteta među ruskim knezovima. Za svog života, Teognost je za svog naslednika postavio Aleksija, koji je poticao iz drevne bojarske porodice. Carigrad je odobrio ove izbore zbog izuzetnih kvaliteta izuzetne političke ličnosti svojstvene Aleksiju. Aleksijevo sveštenstvo obilježeno je činjenicom da je upravo u tom periodu formiran mitropolitski dvor, po strukturi sličan kneževskom, a crkva se pretvorila u velikog zemljoposjednika i njeni posjedi su pravno uknjiženi. Uspjesi politike ujedinjenja moskovskog kneza Dmitrija Ivanoviča bili su u velikoj mjeri i zahvaljujući autoritetu koji je mitropolit Aleksije imao u ruskim zemljama. Više puta je uspio da pokori protivnike moskovskog kneza i zaustavi kneževske sukobe, a često je pribjegavao i vrlo drastičnim mjerama. Dakle, da bi zaustavio neprijateljstvo knezova iz Nižnjeg Novgoroda 1362. godine, Aleksi je naredio da se sve crkve u Nižnjem Novgorodu zatvore.

Jačanje Moskve nije moglo zadovoljiti njenog glavnog rivala, velikog vojvodu Litvanije, čiji je saveznik bio Mihail Tverskoj. Litvanski knez Olgerd je „opseo“ Konstantinopolj sa zahtevima da se u Kijevu postavi nezavisni mitropolit kako bi se njegova vlast proširila na zemlje koje su bile u sastavu Velikog vojvodstva Litvanije. Posle neuspešnih pokušaja da Olgerda i Mihaila Tverskog izmiri sa Aleksijem, patrijarh Filotej je pribegao kompromisnoj meri, postavivši svog bivšeg kelijera Kiprijana za mitropolita kijevskog pod uslovom da posle Aleksijeve smrti vodi celu Rusku crkvu. Ova mjera nije imala efekta, već je samo pojačala crkvene nemire. Kada je nakon smrti Aleksija Kiprijan proglasio svoja prava na metropolu, moskovski knez Dmitrij Ivanovič ga nije prihvatio, smatrajući ga litvanskim štićenikom. Dmitrij Ivanovič je nekoliko puta pokušao da jednog od svojih izabranika uzdigne na čin mitropolita, ali nijedan od njih nije bio uspješan. Smrt kneza Dmitrija 1389. godine okončala je nevolje.

Novi moskovski vladar, knez Vasilij Dmitrijevič, pozvao je Kiprijana u Moskvu. Uzimajući u obzir iskustvo previranja 1375–1389, Ciprijan je posebnu pažnju posvetio litvanskim biskupijama, posjećujući ih nekoliko puta i održavajući prijateljske odnose s litvanskim knezom. Mitropolitovo djelovanje bilo je usmjereno na očuvanje jedinstva metropole i svijeta u njoj. Mitropolit Kiprijan je uložio mnogo truda u razvoj liturgijske prakse. Autor je niza značajnih djela liturgijske prirode. Na njegovu inicijativu, Ruska crkva je započela proces prelaska na novu liturgijsku povelju, iz Studita u Jerusalim. Kiprijan i njegov nasljednik Fotije učinili su mnogo na rješavanju pitanja crkvenih sudova i crkvenog vlasništva nad zemljom. Međutim, u sporazumu koji su zaključili Vasilij Dmitrijevič i Ciprijan jasno je vidljiva tendencija ka smanjenju imovinskih i administrativnih privilegija crkve. Dakle, crkva je bila obavezna da učestvuje u plaćanju harača, a takođe joj je bilo zabranjeno da rukopolaže sluge velikog kneza za sveštenike i đakone.

Za vreme Fotijevog sveštenstva, u Pskovu je izbio jeretički pokret Strigolnika. Očigledno su Fotijeve poučne poruke i druge mjere koje je on poduzeo imale efekta, jer ubrzo podaci o jeresi nestaju iz izvora.

AUTOkefalna RUSKA CRKVA (XV–XVI vek)

Glavni sadržaj narednog istorijskog perioda, počev od sredine 15. veka, jeste uspostavljanje autokefalnosti Ruske crkve i određivanje njenog pravnog statusa među crkvama hrišćanskog sveta. Godine 1453. Vizantijsko carstvo, koje je tradicionalno djelovalo kao jamac očuvanja pravoslavlja, palo je pod udarima Turaka. Pod tim uslovima, pozicije Carigradske patrijaršije bile su toliko oslabljene da nije bila u stanju da se odupre konačnoj podeli Ruske mitropolije na Moskovsku i Kijevsku, a u Rimu je došlo do neviđenog postavljanja mitropolita u Kijevsku mitropoliju. Još prije pada Carigrada 1439. godine, u potrazi za saveznicima za suprotstavljanje Turcima, vizantijski car i carigradski patrijarh dogovorili su se da sklope uniju sa katolicima. U Firenci je održan unijatski sabor. Međutim, većina arhijereja istočne crkve nije prihvatila njegovu odluku. Na njih je negativno reagovala i Ruska crkva. Sklapanje unije dovelo je ruske episkope u težak položaj. Praćenje tradicije „primanja“ mitropolita iz Carigrada u novim uslovima izgubilo je na aktuelnosti pre svega zato što nije ispunjavalo osnovni uslov – da ima pravoslavnog mitropolita. Cm. UNIA.

Nakon Fotijeve smrti, rjazanski episkop Jona je imenovan za episkopa Rjazanskog (1433) na ruski mitropolitski presto. Teške istorijske okolnosti onemogućile su njegovo putovanje u Carigrad. Kada je Jonino poslanstvo bilo spremno da napusti 1435. godine, Moskva je saznala da je Konstantinopolj postavio pristalicu unije, Isidora, za ruskog mitropolita. Nakon dugih pregovora, ne usuđujući se da prekrši tradiciju, knez Vasilij II je prihvatio Isidora. Ubrzo je novi mitropolit otišao iz Moskve u Firencu da učestvuje na Unijatskom saboru. Vratio se 1441. i ušao u grad kao papski legat i kardinal. Ruske vlasti, i svjetovne i crkvene, pokazale su jednoglasnost u odbijanju novoproglašenog kardinala. Isidor je odmah uhvaćen i priveden. Vasilij II je sazvao crkveni sabor na kojem je sastavljena poruka upućena patrijarhu. U njemu je vrlo jasno izražen stav o odbacivanju Ruske crkve Isidora kao jerarha koji javno propovijeda jeres, a sadržavao je i zahtjev da se dozvoli saboru ruskih episkopa da samostalno imenuje mitropolite uz njihov kasniji blagoslov u Carigradu. Poslato je poslanstvo sa porukom, ali se iz nepoznatih razloga vratilo bez dolaska u Carigrad. U to vrijeme Isidor je dobio priliku da pobjegne, a 1448. godine knez Vasilij je ponovo sazvao sabor, koji je ovoga puta postavio Jonu za mitropolita. Od tog trenutka možemo govoriti o stvarnoj autokefalnosti Ruske Crkve. Mitropoliti koji su slijedili Jonu bili su uzdignuti na čin bez ikakve žalbe u Carigrad. Od sada su, prilikom izbora i postavljanja mitropolita, prije svega pridavali značaj saglasnosti mitropolitskog prethodnika, velikog kneza i posvećenog sabora, koja je odgovarala kanonskim crkvenim normama i odgovarala principu simfonije kraljevstvo i sveštenstvo, na kojima se zasnivala uprava pravoslavne države.

Rast autoriteta crkve tokom ovog perioda se jedinstveno odrazio u promenama na licu ruske svetosti. Sada se nije napunio svetim prinčevima, već svecima i monasima. Mitropolit Jona je već 1448. godine ustanovio crkvenu proslavu Sv. Aleksije, a 1472. godine mitropolit Filip je ustanovio dan sjećanja na sv. Joni. Glavni problem sa kojim se Ruska crkva suočila u uslovima nezavisnosti bila su pitanja unutrašnjeg ustrojstva, suprotstavljanje latinizmu i borba protiv jeresi. Veliki knez Litvanije i poljski kralj Kazimir IV nisu odustajali od pokušaja da svoju vlast prošire na sjeverne ruske zemlje. Čak su uspeli da nateraju patrijarha Dionisija da svu punoću mitropolitske vlasti prenese na mitropolita kijevskog Grigorija. U Novgorodu je organizovana jaka opozicija koja je pristala na crkveno potčinjavanje Litvaniji. Mitropolit Filip i veliki knez Ivan III više puta su pozivali Novgorodce da ostanu vjerni pravoslavlju, ali se „velika pobuna“ nastavila. Pod tim uslovima, zajednička odluka kneza i mitropolita bila je da organizuju pohod na Novgorod, koji je dobio smisao zaštite pravoslavlja od latinizma. Međutim, situacija “simfonije kraljevstva i svećenstva” nije dugo trajala. Već sveštenstvo mitropolita Gerontija (1473–1489) bilo je obilježeno sukobima s kneževskom vlašću. Tako je 1479. godine izbio spor između kneza i mitropolita oko toga kako izvršiti vjersku procesiju - "soliti" ili protiv sunca. Odbrana tradicionalne ruske tradicije hodanja protiv sunca umalo je koštala Geroncija njegovog metropolitskog čina, iako se ovoga puta princ pomirio i priznao da je pogriješio. Tokom ovog perioda, odnos između crkve i velikog vojvode bio je veoma težak zbog jeresi judaista. Princ nije podržao „pretrese“ crkve protiv jeretika. Tokom svog boravka u Novgorodu, Ivan III je upoznao sveštenike uključene u jeretički pokret i pozvao ih u Moskvu, čineći ih arhijerejima kremaljskih katedrala. Nesuglasice između crkve i kneza nastavljene su sve do 1504. godine, kada je devet jeretika ekskomunicirano i osuđeno na smrt. Sabor iz 1503. raspravljao je o pitanjima crkvenog vlasništva nad zemljom. Ivan III je predložio program otuđenja crkvenog zemljišnog posjeda u korist državne vlasti. Zapravo, ovo je bio prvi napad svjetovnih vlasti na crkvenu imovinu, ali su crkveni jerarsi uspjeli odbraniti svoja prava.

Važan događaj u crkvenom životu u 16. veku. bila je obnova veza sa Carigradskom patrijaršijom: 1518. godine u Moskvu je stigla ambasada patrijarha Teolipta sa molbom za finansijsku pomoć. Naslov pisama svedočio je o patrijarhovom priznanju mitropolita moskovskog.

Značajna faza u istoriji Ruske Crkve bila je sveštenstvo mitropolita Makarija (1542–1563). Ovaj pastir je, s jedne strane, uspio da se odupre haosu bojarske vladavine, as druge, obuzdao je ljutite nagone prvog ruskog cara Ivana IV. Za vreme njegovog primata održan je niz sabora koji su bili izuzetno važni za život crkve i države. Sabori 1547–1549. ustanovili su zvanične crkvene proslave velikog broja ruskih svetaca čije je spontano poštovanje već imalo svoju istoriju. Na saboru 1551. (Stoglavski sabor) pravno je ustanovljena norma simfonije kraljevske i svetačke moći - promjena učinjena u vezi s krunisanjem Ivana IV 1547. godine. Ovdje se ponovo postavlja pitanje crkvenog zemljišnog posjeda. Sada je car nizom mjera uspio ograničiti rast crkvenog posjeda, a bila je predviđena i mogućnost konfiskacije crkvenog zemljišta.

Nakon smrti mitropolita Makarija narušena je harmonija međudjelovanja crkvene i svjetovne vlasti. Kralj je uspostavio režim terora u zemlji, koji se proširio i na svece. Sada je podizao i rušio mitropolite, vođen samo svojom voljom. Godine 1568. Ivan IV je javno ponizio mitropolita Filipa II, strgnuvši mu svetu haljinu tokom službe u Uspenskoj katedrali. Mitropolit Filip II postao je posljednji prvosveštenik koji se nije bojao otvoreno suprotstaviti nepravednoj vlasti tiranina. Kiril, koji ga je zamijenio, i kasniji mitropoliti više nisu mogli pružati nikakav otpor vlastima.

UVOĐENJE PATRIJARHIJE U RUSIJI (XVI vek)

Za vreme vladavine Fjodora Joanoviča 1586. godine, antiohijski patrijarh Joakim dolazi u Moskvu po milostinju. Ovo je bio prvi ekumenski patrijarh koji je posjetio Rusiju. Moskovska vlada iskoristila je njegovu posjetu da pokrene pitanje uspostavljanja patrijaršije u Rusiji. Joakim je obećao da će se zalagati za Rusku crkvu pred ostalim patrijarsima po povratku na istok. Dve godine kasnije, Moskva je svečano dočekala carigradskog patrijarha Jeremiju. Međutim, suprotno suverenovim očekivanjima, pokazalo se da on nije dobio ovlasti da postavi ruskog patrijarha. Nastavljeni su pregovori o uspostavljanju patrijaršije. Neočekivano za Ruse, Jeremija je izrazio želju da ostane u Rusiji i postane prvi ruski patrijarh. Car Fjodor Ivanovič se složio, ali pod uslovom da se odjel ne nalazi u Moskvi, već u Vladimiru. Jeremiah, što je Moskva želela, nije prihvatio tako ponižavajući uslov, prema kojem bi bio daleko od suda, bez mogućnosti da utiče na javnu politiku. Godine 1589. sabor ruskih episkopa izabrao je mitropolita Jova na ustanovljeni patrijaršijski tron. Uzdignut je u čin carigradskog patrijarha Jeremije. 1590. i 1593. godine, na saborima u Konstantinopolju, prvosveštenici su potvrdili legitimnost tog čina i dodelili moskovskom patrijarhu peto mesto među ekumenističkim primatima.

Godine 1591., smrću carevića Dmitrija, dinastija Rjurik je okončana (car Fjodor Ivanovič nije imao djece). Boris Godunov je izabran na kraljevski tron. Patrijarh Jov je na sve moguće načine doprinio njegovom uzdizanju na prijestolje, a potom se, nakon smrti potonjeg, suprotstavio varalici Lažnom Dmitriju I, koji je usadio katoličanstvo i zapadnjačke običaje. Novi samoproglašeni vladar uspio je natjerati sabor biskupa da ukloni Jova s ​​prijestolja i pošalje ga u progonstvo. Bivši arhiepiskop Rjazanski Ignjatije, koji je bio odan zapadnjačkim inovacijama Lažnog Dmitrija, postao je patrijarh. Nakon svrgavanja samozvanca, njegov štićenik Ignjacije je također smijenjen sa patrijaršijskog prijestolja. Za novog patrijarha izabran je kazanski mitropolit Hermogen. U periodu 1611–1612, on je, u uslovima poljsko-švedske intervencije i virtuelne anarhije, predvodio narodnooslobodilački pokret, apelujući na narod da zaštiti pravoslavnu veru od nevernika. Poljaci su Hermogena zatvorili u manastir Čudov, gde je stradao od gladi. Zahvaljujući njegovim apelima, oslobodilački pokret je poprimio svenarodni karakter i doveo do protjerivanja Poljaka iz Moskve.

Godine 1613. Zemski sabor je na presto izabrao Mihaila Romanova. Otac mladog cara, mitropolit Rostovski Filaret, koji je bio u poljskom zarobljeništvu, dobio je titulu „predloženog patrijarha“. Filaret se vratio iz zatočeništva 1619. godine, a za patrijarha ga je postavio jerusalimski patrijarh Teofan IV, koji je u to vreme boravio u Moskvi.

Jedan od prvih činova novog patrijarha bila je obnova Štamparije, u kojoj su otpočeli radovi na ispravljanju bogoslužbenih knjiga, budući da je u godinama previranja u bogoslužbenu upotrebu ušao veliki broj knjiga iz južnoruske štampe, koje su zahtijevale njihovo uvođenje. u skladu sa grčkim kanonom.

Važan događaj u crkvenom životu ovoga vremena bio je sabor, sazvan na inicijativu Filareta i posvećen pitanju ponovnog krštenja katolika, koje su mnogi sveštenici krizmom primili u pravoslavlje. Vijeće je odlučno odlučilo o potrebi ponovnog krštenja katolika. Čak su i odobreni posebni „činovi pristupanja“, koje je sastavio patrijarh Hermogen.

Dalja politika patrijarha Filareta, zasnovana na njegovom ličnom iskustvu u Poljskoj, imala je za cilj potpunu zaštitu Ruske crkve od latinskih uticaja. Zvanična doktrina proglasila je Rusiju jedinim čuvarom drevne pobožnosti čije religijsko iskustvo nije bilo podložno zapadnim utjecajima. U skladu s tim gledištem, uz Filaretov blagoslov, u Moskvi su organizirana javna čitanja novih teoloških djela nastalih u Ukrajini ili Poljskoj, tokom kojih su bila predmet detaljne analize i kritike moskovskih „referentnih stručnjaka“. Nekoliko takvih djela je osuđeno zbog latinskog utjecaja i spaljeno.

Pored uspostavljanja stroge kontrole nad izdavaštvom knjiga i liturgijskom delatnošću, Filaret je, kao faktički savladar Mihaila Romanova, najaktivnije učestvovao u rešavanju najvažnijih državnih pitanja. Pod njim je autoritet i moć patrijarha podignuta na dotad neviđene visine.

Njegovi nasljednici, Joasaf (1634–1640) i Josif (1640–1652), nisu posjedovali takvu moć. U periodu njihovog sveštenstva u vjerskom životu do izražaja su izašla pitanja uređenja parohijskog i monaškog života, čija je nesavršenost počela izazivati ​​akutnu zabrinutost kako laika, tako i predstavnika sveštenstva. Značajan broj pouka i poruka koje je napisao Josif osuđuje vradžbine, bahatosti, pijanstvo među bijelim i crnim sveštenstvom i sve vrste kršenja liturgijskih propisa od strane svećenika. Osim što ukazuju na mračnije strane ruskog vjerskog života, patrijarhovi spisi ukazuju na to da su se u tom periodu laici mnogo aktivnije zanimali za pitanja vjere i crkvenog života.

Krajem 1640-ih oko ispovjednika cara Alekseja Mihajloviča Stefana Vonifatijeva formirao se krug revnitelja pobožnosti. Postavio je sebi cilj da ustroji crkveni život obnavljanjem drevnih tradicija. Pojačana aktivnost vjerskog života u svim segmentima stanovništva nije mogla a da ne doprinese nastanku novih jeretičkih pokreta. Među njima se isticala jeres monaha Kapitona, koji je jedino sredstvo za postizanje spasenja vidio u strogom asketizmu, a poricao je i sakramente i hijerarhiju.

U 1630-1640-im godinama, svjetska zajednica uspostavila je ideju o Rusiji kao braniocu naroda koje su Turci pokorili. , slabljenje politike izolacionizma. Iskustvo vjerskog života drugih naroda počelo je intenzivno prodirati u ruski crkveni život. Godine 1649. kralj je izdao Cathedral Code, koji je imao značenje zakonskog zakonika koji je učvrstio dominantnu poziciju pravoslavne crkve u ruskom državnom sistemu. Ovim činom vlast je uzela pod zaštitu i pokroviteljstvo i crkvu i samu pravoslavnu doktrinu, dok je osobama sveštenstva uspostavila građanski status i ograničila moć crkve stvaranjem monaškog reda, koji je prenio sud nad sveštenstvo, od mitropolita do klerika. Kod izazvalo oštro odbijanje među sveštenstvom. Odgovor na objavljivanje ovog dokumenta bila je objava Kormilarove knjige, gdje je građansko pravo usklađeno sa crkvenim pravom prema drevnoj vizantijskoj tradiciji. Edition Kormilar I Kod pokazao tendenciju podjele prava na svjetovno i crkveno.

REFORMA PATRIJARHA NIKONA

Godine 1652. na patrijaršijski presto stupio je novgorodski mitropolit Nikon. Sam car Aleksej Mihajlovič je naznačio svoju kandidaturu, suprotno mišljenju mnogih revnitelja pobožnosti. U mladom, energičnom i ambicioznom episkopu, car je vidio blisku osobu s kojom, kako mu se činilo, ima mnogo zajedničkog u svojim pogledima na budućnost Rusije i Ruske pravoslavne crkve. Godine 1653. energični Nikon, uz podršku Alekseja Mihajloviča, počeo je da sprovodi crkvenu reformu, čiji je glavni sadržaj u početku bio organizovanje ispravljanja bogoslužbenih knjiga po grčkim uzorima. Zapravo, reformatori su koristili knjige iz bjeloruske i ukrajinske štampe, koja se zauzvrat oslanjala na venecijanske publikacije. Crkveni sabor koji je sazvao Nikon podržao je kurs koji su izabrali car i patrijarh.

Pored problema ispravljanja bogoslužbenih knjiga, reforma je zahvatila i obrednu stranu crkvenog života, što je izazvalo otpor Nikonovim novotarijama ne samo među sveštenstvom, već i u narodu i na kraju dovelo do raskola u crkvi i pojave starovjeraca.

Prvi uspjesi u preobrazbi Ruske crkve i pokroviteljstvo suverena doprinijeli su tome da je Nikon počeo djelovati jednako odlučno u drugim stvarima, a ponekad čak i despotski, očito prekoračujući svoja ovlaštenja. Uspon patrijarhalne vlasti, bez presedana od vremena Filareta, i njeno aktivno miješanje u poslove vlasti, na kraju su izazvali carevo nezadovoljstvo. Osjetivši "grmljavinu", Nikon je odlučio da bez dozvole napusti odjel, nadajući se da će ga car vratiti. Nikonov pogrešan korak je odmah iskorišćen za podizanje optužnice protiv patrijarha. Sabor 1666. odlučio je da se Nikonu oduzme čin i izabere novi predstojatelj Ruske Crkve. Odlučan stav Nikona, koji je preko svojih posrednika dokazao nekanonsku prirodu saborne odluke, odložio je njeno izvršenje. Nikon je insistirao na tome da je sveštenstvo iznad kraljevstva i da patrijarhu mogu suditi samo ekumenski patrijarsi. Antiohijski i Aleksandrijski patrijarsi su 1666. stigli u Moskvu. Sabor je zbacio Nikona sa prestola i poslao ga u progonstvo. Nasljednik patrijarhalne vlasti bio je Joasaf II, koji je odlučno nastavio Nikonove liturgijske reforme, shvativši da je Nikonova osuda nanijela ozbiljnu štetu autoritetu crkve.

Oni koji su ga zamijenili, prvo Pitirim, a zatim Joachim, imali su poteškoća da obuzdaju odlučujući napad svjetovne vlasti na prava crkve. Patrijarh Joakim je postigao ukidanje monaškog reda i vraćanje finansijske, sudske i administrativne vlasti u rješavanju pitanja vezanih za crkvu u ruke sveštenstva. Patrijarh je također mnogo doprinio ograničavanju širenja starovjeraca. Napisao je niz djela protiv raskola. Njegovim blagoslovom uništeni su raskolnički manastiri i manastiri; Umjesto starih štampanih knjiga, sveštenicima su davane besplatne bogoslužbene knjige nove štampe. Godine 1682. crkveni sabor je odlučio da ostanak u raskolu smatra građanskim zločinom. Iste godine, pod pritiskom Strelca i njihovog vođe, kneza Khovanskog, patrijarh Joakim je pristao na otvoreni spor sa vođom starovjeraca Nikitom Pustosvjatom. Debata je bila toliko žustra da je regentica, princeza Sofija, zaprijetila da će napustiti glavni grad radi debatera. Spor je prekinut. Nikita Pustosvjat je ubrzo uhvaćen i pogubljen po naređenju Sofije. Za vrijeme Joakimove patrijaršije, problem sve raširenijeg katoličkog utjecaja ostao je akutan. Njegov moćni izvor bili su spisi Simeona Polockog, pisca koji je bio pod ličnim patronatom cara. Važan događaj ovog vremena bio je povratak Kijevske mitropolije pod jurisdikciju Moskve. vidi takođe PODIJELITI.

RUSKA CRKVA POD PETROM VELIKIM

U uslovima slabosti državne vlasti krajem 17. veka. Joakim je uspio da konsoliduje snage sveštenstva i odbrani imovinska prava crkve. Joakimov nasljednik Adrijan u svemu je slijedio politiku svog prethodnika, ali je na tom putu uspio postići malo – bio je suočen sa ojačanom voljom mladog cara Petra I. Carsko miješanje u crkvene poslove postalo je sistematsko, i; ponekad javno vređan, patrijarh. Car je ponovo uveo strogu državnu kontrolu nad crkvenom imovinom. Joakimovi uspjesi su do kraja stoljeća svedeni na ništa.

Nakon Adrijanove smrti 1700. godine, Petar I je preduzeo odlučne korake ka postizanju potpunog potčinjavanja crkvi. Izbor novog patrijarha je stalno odlagan. Da bi ispunio ulogu locum tenensa patrijaršijskog trona, Petar je imenovao mitropolita Rjazanskog i Muromskog Stefana (Javorskog). Mitropolit Stefan je odgajan u katoličkim školama u Lavovu i Poznanju. Petrov izbor je pao na njega kao prozapadnog biskupa. Međutim, u stvarnosti, Stefan Javorski se pokazao kao prvak patrijaršije i visoki autoritet crkve. Nije se uvijek slagao s Petrovom politikom. Očigledno, mitropolit Stefan je bio umešan u slučaj carevića Alekseja, iako car nije mogao da nađe bilo kakav dokaz protiv njega.

Godine 1718. mitropolit Stefan je podnio zahtjev za puštanje u Moskvu pod izgovorom da bi u Moskvi bilo zgodnije upravljati Moskovskom i Rjazanskom eparhijom. U vezi sa odlaskom svetitelja, Petar je zadužio pskovskog episkopa Teofana Prokopoviča da izradi projekat za osnivanje Duhovne škole, koja bi zamenila isključivu vlast patrijarha i tako ne bi bila opasna za autokratija. Formalno, Kolegij je imao sudske, administrativne i zakonodavne ovlasti, ali je mogao vršiti vlast koja mu je data samo uz saglasnost samog suverena. Pod pritiskom monarha, biskupi su potpisali dokument o osnivanju novog državnog odbora - Svetog sinoda. Otvoreno je 1721. godine. Od tog trenutka crkva je potpuno izgubila nekadašnju nezavisnost od svjetovne vlasti. Stefan Javorski je postao predsednik Svetog sinoda. Car je 1722. godine uspostavio funkciju glavnog tužioca Svetog Sinoda, na koju je imenovan službenik koji je u Sinodu obavljao funkciju „oka suverena“. Kao rezultat toga, Stefan Yavorsky se našao praktično uklonjen iz uprave crkve. Nakon smrti mitropolita Stefana, funkcija predsjednika je ukinuta.

Od sada je država kontrolisala sve aspekte crkvenog života. U skladu s Petrovom obrazovnom reformom, proglašeno je obavezno obrazovanje djece sveštenstva (pod pretnjom isključenja iz razreda). U različitim gradovima Rusije - Nižnji Novgorod, Vologda, Kazanj itd. - stvorene su bogoslovske škole bogoslovskog tipa; u Moskvi je Slavensko-grčko-latinska akademija pretvorena u Bogoslovsku akademiju po kijevskom modelu. Uvedena su i nova pravila u monaškom životu. Vojnom osoblju i zvaničnicima je zabranjen ulazak u manastir. Uvedena je starosna granica: muškarci su mogli da uđu u manastir sa 30 godina, žene sa 50 godina. Osnivanje manastira bilo je strogo zabranjeno. Osnivanje novih manastira bilo je moguće samo uz dozvolu Sinoda. Mnogi manastiri su zatvoreni pod izgovorom nedostatka sredstava za njihovo održavanje. Ove vladine mjere su brzo dovele do zapustanja monaškog života i gašenja tradicije asketskog monaškog čina, čiji je život „hranio“ samo mali broj njenih predstavnika.

POSLE PETRA

Nakon Petrove smrti za vrijeme vladavine Katarine I, Sveti sinod je bio podređen novom državnom tijelu - Tajnom savjetu, što je u stvari značilo potčinjavanje crkve ne pomazanom suverenu, već državnom tijelu lišenom bilo kakvog sakralnost.

Tokom kratke vladavine Petra II, sina carevića Alekseja, došlo je do pokreta ka obnovi patrijaršije, ali iznenadna smrt petnaestogodišnjeg cara nije dozvolila da se te nade ostvare.

Ana Ivanovna, koja se popela na ruski tron, proglasila je „povratak“ Petrovim zapovestima. Njena politika se prvenstveno manifestovala u talasu tzv episkopski procesi. Značajnu ulogu u njihovoj organizaciji imao je Feofan Prokopović, koji je svece poslao u progonstvo i tamnicu, obračunavajući se na taj način sa svojim „neprijateljima“. Manastiri su bili podvrgnuti novim teškim iskušenjima. Sada su u manastir mogli biti postriženi samo sveštenici udovice i penzionisani vojnici. Igumani manastira bili su dužni da prijave Sinodu o najmanjim prestupima monaha, koji su bili podvrgnuti okrutnim kaznama: ili su bili prognani u rudnike ili su predani kao vojnici. Do kraja vladavine Ane Ivanovne, neki manastiri su stajali potpuno prazni, dok su u drugima ostali samo veoma stari.

Situacija se donekle promijenila dolaskom Elizabete Petrovne. Pošto je bila veoma pobožna, carica je vraćala iz zatvora i izgnanstva nevino osuđene pastire, dozvoljavala postriženje mladih monaha iz bilo kojeg staleža, davala velikodušne priloge mnogim manastirima i obnavljala monaški sistem upravljanja manastirskim zemljama. Međutim, Elizabeta, koja je sveto poštovala reformske aktivnosti svog oca, odgovorila je odlučnim odbijanjem na predlog da se obnovi patrijaršija. Za vrijeme vladavine Elizabete prvi se dogodio u 18. vijeku. kanonizacija: kanonizovan je Dmitrij Rostovski.

U petrovom i postpetrinskom dobu nastavljeno je intenzivno širenje granica carstva. S tim u vezi, misionarska aktivnost Ruske crkve dobila je ozbiljnu podršku države. Novokrštenim strancima davane su ozbiljne beneficije, do te mere da su porez i regrutacija prebačeni na nekrštene suplemenike. Misionarske aktivnosti obavljala je posebno osnovana Kancelarija za nova bogojavljenska pitanja.

CRKVA ZA VLADAVANJE KATARINE II

Crkvenu politiku Katarine II, koja je zamenila kratkotrajnog Petra III, jasno karakteriše njena izjava: „Poštuj veru, ali ne dozvoli da ona utiče na državna pitanja“. Za vreme njene vladavine sumira se vekovni spor oko manastirskih poseda. Caričin manifest najavljuje sekularizaciju crkvenih nekretnina. Sredstva za održavanje manastira sada je davala Visoka privredna škola. Uvedeni su štapovi za manastire. Manastiri koji nisu bili uključeni u države su ukinuti ili su morali postojati na prinose vjernika. Kao rezultat ove reforme, broj monaštva se smanjio sa 12 na 5 hiljada, a mnogi drevni manastiri su zatvoreni. Zatvoreni manastiri su pretvoreni u barake i domove za umobolne. Uprkos novom talasu progona, preživeli manastiri su mogli da izvuku znatnu korist iz postojećeg stanja, videći u njemu priliku da ožive drevni asketski monaški duh. Mitropolit novgorodski i peterburški Gavrilo doprineo je da od sada manastire ne vode samo „učeni monasi“, već ljudi sa iskustvom u duhovnom životu. Oživela je institucija starešinstva čiji se koreni vezuju za ime Pajsija Veličkovskog, koji je radio u manastirima Atosa i Moldavije.

RUSKA CRKVA U 19.–21. veku.

Katarinin sin Pavle, tokom svoje kratke vladavine, u svemu je protivrečio inicijativama svoje majke. On je donekle poboljšao položaj sveštenstva, oslobodivši ih tjelesnog kažnjavanja i povećao broj osoblja sveštenstva. Aleksandar I Pavlovič se u početku vrlo malo zanimao za crkvene poslove. Pitanje o stanju crkvenih stvari pokrenuo je pred suverenom M.M. Speranski je počeo intenzivno proučavati problem duhovnog obrazovanja. Zajedno sa arhiepiskopom Teofilaktom izradio je nove statute za akademije, bogoslovije i škole, po kojima se akcenat nije stavljao na mehaničko memorisanje nastavnog materijala, već na njegovo stvaralačko usvajanje. Godine 1809. počela je nastava po novim programima na Petrogradskoj teološkoj akademiji, a 1814. - u Moskvi. Obje akademije su ubrzo postale pravi centri teologije.

Početkom 19. vijeka. u ruskom društvu ono što se dešavalo tokom 18. veka postalo je zaista opipljivo. podjela nacionalne kulture na narodnu kulturu, koja je ostala vjerna drevnim vjerskim i moralnim običajima, i plemenitu kulturu, pothranjenu zapadnim izvorima. Nakon rata 1812. godine, u visokom društvu pojačavaju se mistični osjećaji, što je bio razlog za pojavu vjerskih sekti.

Značajan događaj u crkvenom životu u 19. veku. Gruzijski egzarhat je osnovan 1811. Katolikos Gruzije je od sada bio stalni član Svetog sinoda. Uključivanje Gruzijske crkve u Rusku pravoslavnu crkvu stvorilo je povoljne uslove za misionarsko djelovanje na obnavljanju pravoslavne vjere na Kavkazu. 1814. otvorena je Osetska misija. Mitropolit Teofilakt je prevodio liturgijske tekstove na osetski i Katekizam.

Dolaskom na vlast Nikole I (1825.) državna politika prema crkvi dobija strogi „zaštitni“ karakter. Car je nastojao da zaštiti zvaničnu crkvu od uticaja velikog broja masonskih loža i raznih vrsta sekti. Pojačala se duhovna cenzura, čiji su neki posebno revni predstavnici stavljali djela Makarija Velikog i Isaka Sirina u ravan s djelima sektaša. Glavni tužilac Sinoda N.A. Protasov (1798–1855, glavni tužilac 1836–1855) pokušao je da sprovede novu obrazovnu reformu za snižavanje kulturnog nivoa bogoslovskih škola pod izgovorom prilagođavanja kurseva za obuku uslovima seoskog života. Moskovski mitropolit Filaret oštro se protivio reformi. Uspio je spriječiti provedbu plana za krajnje pojednostavljenje srednjeg teološkog obrazovanja. Godine 1842. Protasov je postigao uklanjanje mitropolita Filareta sa Sinoda, ali je ostao duhovni vođa ruskih episkopa i nakon uklanjanja sa Sinoda. Nova pojava je stvaranje 1841. godine, na inicijativu glavnog tužioca, duhovnih konzistorija - savjetodavnih i izvršnih tijela pri eparhijskim episkopima. Konzistorije su se sastojale od biskupa i svetovnih službenika, na čelu sa sekretarom kojeg je imenovao sam glavni tužilac. Na svaku odluku eparhijskog biskupa sekretar je mogao prigovoriti. Tako je pod strogu državnu kontrolu stavljena i eparhijska uprava, koja je u liku sekretara dobila svog glavnog tužioca. Tokom 1820-ih i 1830-ih godina u zapadnoj Rusiji broj unijata koji su prešli na pravoslavnu vjeru se povećao. Godine 1839. u Polocku je održan sabor unijatskog klera koji je sačinio akt o pristupanju Ruskoj pravoslavnoj crkvi. U istom periodu pojavio se pokret za pridruživanje pravoslavlju među Estoncima i Latvijcima, koji su luteranstvo doživljavali kao religiju njemačkih barona. Ruski episkopi (Filaret Gumilevski, Platon Gorodecki) uspeli su da ojačaju položaj pravoslavlja u baltičkim državama. U Rigi je 1836. godine otvoren Riški vikarijat Pskovske biskupije. 1847. godine otvorena je ruska duhovna misija u Jerusalimu.

Sistem crkvene uprave koji se razvio pod Nikolom I i glavnim tužiocem N. A. Protasovom izazvao je oštre kritike u različitim slojevima društva tokom promjene suverena. A. Muravjov, koji je služio pod glavnim tužiocem Sinoda, kritikovao je formalizam i birokratiju u crkvenoj upravi. Podnio je dopis novom glavnom tužiocu A.P. Tolstoju O stanju pravoslavne crkve u Rusiji. Period glavnog tužioca A.P. Tolstoja (1856–1862) obilježen je ublažavanjem stroge kontrole nad crkvom. Sam A.P. Tolstoj je bio čovjek iskrene vjere, koji je poštovao crkvu i često je hodočastio u Optinu Pustyn. U drugoj polovini 1860-ih, mjesto glavnog tužioca preuzeo je D.A. Tolstoj (1865–1880), koji je pokušao oživjeti vrijeme Protasova. Doprineo je da se sveštenstvo udalji od organizovanja osnovnog obrazovanja seljačke dece.

Krajem šezdesetih godina 19. stoljeća došlo je do velikih promjena u položaju parohijskog sveštenstva. Ukinuta su nasljedna prava na crkvene položaje. Sinovi duhovnika dobijali su prava slična onima djece ličnih plemića ili nasljednih počasnih građana. Dobili su priliku da stupe u vojnu ili državnu službu i pridruže se trgovačkim cehovima. Time je klasa sveštenstva zakonski eliminisana. Misionarstvo je u to vrijeme ostalo važna djelatnost crkve. Godine 1865. u Sankt Peterburgu je osnovano Pravoslavno misionarsko društvo. Obučavala je misionare i pružala materijalnu pomoć postojećim misijama. Posebna pažnja se i dalje poklanjala hristijanizaciji naroda Povolžja. U Kazanju je profesor N.I. Ilminsky (1822–1891) otvorio prvu školu za krštenu tatarsku djecu sa nastavom na tatarskom jeziku. Godine 1869. u Kazanju je po prvi put održana bogosluženja na tatarskom jeziku.

U crkvenoj štampi 1860-ih, pitanje reforme srednjeg i višeg teološkog obrazovanja bilo je naširoko raspravljano. Do 1867–1869, poseban komitet je izradio statute bogoslovija, vjerskih škola i akademija. Sada je uprava bogoslovskih škola pripala Prosvetnom odboru pri Sinodu umesto dosadašnje uprave, potčinjene glavnom tužiocu. Unutrašnja uprava je izgrađena na principima kolegijalnosti i samouprave. Nastavni plan i program je pretrpio značajne promjene. Opseg nauka se smanjio. Fizičko-matematičke discipline isključene su iz nastavnog plana i programa Akademija. Samo najbolji studenti su zadržani da rade na svojim kandidatskim i magistarskim tezama. Magistarske teze su bile predmet javne odbrane. Nakon reforme 1870-ih, broj vjerskih obrazovnih institucija počeo je naglo da raste. Zalaganjem mitropolita Filareta, rad na prijevodu Biblije nastavljen je 1860-ih godina, a 1876. godine objavljeno je prvo izdanje Biblije na ruskom jeziku. vidi takođe BIBLIJA.

Era Aleksandra III ušla je u istoriju kao era reakcije na liberalne reforme 1860-ih. Crkvenu politiku sada je vodio K.P. Pobedonostev (1827–1907, glavni tužilac 1880–1905). Novi šef Sinoda je naveo da je vlada posvećena praktičnoj primeni drevnog kanonskog crkvenog prava i da se o najvažnijim pitanjima raspravlja na saboran način, ali da je u stvarnosti zadržana stroga državna kontrola nad crkvom. Ruski episkopat je dobio samo pravo da saziva okružna sabora biskupa. Krajem 19. vijeka. Klasna izolacija duhovnog ranga konačno je postala stvar prošlosti. Uspon sveštenstva na klasnoj ljestvici približio ga je plemenitoj inteligenciji i predstavnicima akademske nauke. Kanonizovani Jovan Kronštatski, pastir koji je pripadao belom sveštenstvu, postao je poznat ne samo po svojim propovedima, već i po svojim dubokim teološkim spisima. Međutim, ovaj fenomen je imao i svoju lošu stranu: pretjerano veliki broj diplomaca sjemeništa i akademija počeo je ići na univerzitete i svjetovne nauke. Pobedonoscev nije propustio da ojača crkvene zaštitne mere u sistemu veronauke: ukinuo je izborni početak rukovođenja, a ukinuo specijalizaciju po odeljenjima. S druge strane, Pobedonoscev je nastojao da proširi uticaj sveštenstva na javno obrazovanje i doprineo je značajnom povećanju broja parohijskih škola.

Kada je Nikolaj II stupio na tron, broj kanonizacija se povećao. Tokom kratke vladavine poslednjeg cara, Teodosija Černigova, Joasafa Belgorodskog, Hermogena iz Moskve, Pitirima iz Moskve, kanonizovani su, a poštovanje Ane Kašinske je obnovljeno. Proslava Serafima Sarovskog bila je velika proslava. Početkom 20. vijeka. Ruska crkva je nastavila sa opsežnim misionarskim aktivnostima. Japanska duhovna misija, koju je predvodio kasnije kanonizovani mitropolit Nikola (Kasatkin), i korejska duhovna misija, čiji se rad odvijao u teškim uslovima rusko-japanskog rata, postali su posebno poznati u ovom trenutku. Godine 1898–1912 na čelu ruskog episkopata bio je mitropolit peterburški i ladogski Antonije (Vadkovski) (1846–1912). Godine 1905. predvodio je crkveni pokret koji je imao za cilj oživljavanje sabornog principa u upravljanju crkvom. Sa svoje strane, Pobedonostsev se suprotstavio ovom pokretu na sve moguće načine, izjavljujući da je nadzor glavnog tužioca pouzdana garancija kolegijalnosti i sabornosti. Pod pritiskom Pobedonostseva, car je odložio sazivanje sabora, pozivajući se na teška vremena, ali je dao dozvolu da se otvori predsaborni sastanak. Skup je sazvan 1912. godine, ali je njegov rad prekinut izbijanjem Prvog svjetskog rata. Bližio se tragični trenutak raspada Ruskog carstva.

2. marta 1917. Nikolaj II abdicirao je sa prestola. Upravljanje zemljom je prešlo na Privremenu vladu. U Sinodu je imenovan novi glavni tužilac, V.N. Prije svega, otpustio je sa Sinoda sve episkope za koje se sumnjalo da su simpatizeri prethodnog režima. U novom sastavu Sinod, kojim je predsjedavao mitropolit Platon, nastojao je da poboljša odnose između crkve i Privremene vlade. Rezultat je bio sazivanje Pomesnog sabora Ruske pravoslavne crkve, koji je počeo sa radom u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja 15. avgusta 1917. godine. Cm. MJESNA KATEDRALA 1917–1918.

Glavna odluka sabora bila je obnova patrijaršije. Za patrijarha je izabran mitropolit Tihon (Belavin). Vijeće je održano u danima kada Privremena vlada više nije mogla upravljati zemljom. Dezertiranje vojnika sa fronta postalo je široko rasprostranjeno. Zemlja je bila u haosu. Nakon Oktobarske revolucije, katedrala je izdala apel u kojem je događaje opisala kao "besni ateizam". Druga sjednica Saborne crkve otvorena je 21. januara 1918. godine, a 7. avgusta je prekinuta njena djelatnost zbog oduzimanja prostorija u kojima se odvijao njen rad. Dolaskom na vlast boljševička vlada je odmah počela pripremati zakon o razdvajanju crkve od države. Donošenje ovog zakona crkva je smatrala početkom progona sveštenstva. Zaista, u to vrijeme u zemlji je već počeo progon svećenika, monaha i časnih sestara. Patrijarh Tihon je pokušao da zaustavi ovaj proces obraćajući se porukom Savetu narodnih komesara. Međutim, patrijarhovi pozivi ostali su bez odgovora. Tokom građanskog rata, nova vlada je pobjeđivala jednu za drugom. Najprije je Crvena armija porazila trupe A.V.Kolčaka, zatim vojsku A.I. Povlačenjem Bele armije, mnogi sveštenici i biskupi napustili su Rusiju. Patrijarh Tihon je bio suočen sa zadatkom zaštite preostalih pastira, te je pozvao sveštenstvo da napusti sve političke govore.

U prvim postrevolucionarnim godinama, slika crkvenog života u Ukrajini bila je složena. Ponovo se javila ideja o odvajanju Ukrajinske crkve od Ruske Crkve i uvođenju unije. Vlada S.V. Petliure proglasila je autokefalnost Ukrajinske crkve i uhapsila mitropolita kijevskog Antonija (Hrapovickog) i arhiepiskopa Volinskog Evlogija. Međutim, ubrzo je, zbog dolaska Crvene armije u Kijev, Ukrajinska crkva ostala bez episkopa. Pokušavajući da okonča crkvene nemire u Ukrajini, patrijarh Tihon je 1921. godine privremeno ukinuo autokefalnost Ukrajinske crkve, dajući joj status egzarhata. Uprkos tome, ukrajinski separatisti su u oktobru iste godine proglasili autokefalnost crkve, a kijevski sveštenici posvetili su oženjenog protojereja Vasilija Lipkovskog u čin mitropolita. Onda se, u roku od nedelju dana, pojavila čitava lažna hijerarhija, nazvana „lipkovizam“.

Građanski rat i poraz Bijele armije doveli su do činjenice da je veliki broj Rusa bio primoran da emigrira. Do 1920. godine samo u evropskim zemljama bilo je više od dva miliona Rusa. Među njima je bilo i sveštenika. Dana 21. novembra 1921. godine u Sremskim Karlovcima, uz saglasnost Patrijarha srpskog, održan je sastanak svecrkvenog zagraničnog sabora, koji je kasnije preimenovan u Ruski svestranski crkveni sabor. Uključivao je biskupe koji su bili u Karlovcima i članove Pomesnog sabora 1917–1918. Karlovački sabor je formirao Višu crkvenu upravu u inostranstvu, na čelu sa mitropolitom Antonijem (Hrapovickim), koja je vodila crkveni život ruske dijaspore.

Boljševička kampanja 1920. za otvaranje i uništavanje moštiju svetaca bila je snažan šok za vjernike Ruske crkve. U ljeto 1921. počela je suša u oblasti Volge, što je dovelo do strašne gladi. U februaru 1922. godine izdat je dekret o oduzimanju crkvenih dragocjenosti radi pronalaska sredstava za suzbijanje gladi. U nizu slučajeva, prilikom konfiskacije, došlo je do krvavih sukoba vjernika i policije. Počela su hapšenja, a potom i suđenje grupi sveštenika koji su osuđeni na smrt. Patrijarh Tihon je u vezi sa ovim događajima bio u kućnom pritvoru. U atmosferi izbijanja terora, nekoliko petrogradskih sveštenika, predvođenih A. I. Vvedenskim, sklopilo je sporazum sa GPU i zauzelo crkvenu upravu. U aprilu 1923. objavili su skidanje Tihona. Dok je patrijarh bio u pritvoru, spremao se pokazni proces protiv njega. Međutim, do njega nije došlo zbog međunarodnih protesta i straha od mogućih narodnih nemira. Patrijarh Tihon je pušten na slobodu, pošto je prethodno zahtevao da javno prizna svoju krivicu pred sovjetskim vlastima. Svetac je smatrao da je potrebno napraviti kompromis sa vlastima i ispunio je uslov. Po puštanju, patrijarh je počeo da dovodi u red crkvenu upravu, koja je bila uznemirena previranjima „obnovitelja“. Ubrzo je uspio da obnovi hijerarhijski aparat i da crkvenoj organizaciji, po riječima samih boljševika, „izgled ideološke i organske cjeline“. Patrijarh Tihon je umro 1925. Cm. TIKHON, SV.

Voljom upokojenog patrijarha mitropolit Petar (Poljanski) postao je locum tenens patrijaršijskog trona. O sazivanju sabora i novim izborima patrijarha nije moglo biti govora, jer je Crkva zapravo bila u polulegalnom položaju, a sovjetska vlast je obnoviteljsku grupu priznala kao pravoslavnu crkvu. Godine 1925. obnovitelji su održali još jedan sabor, na kojem su optužili patrijarha Tihona i mitropolita Petra da imaju veze sa monarhističkim emigrantima. Političku optužbu koju su iznijeli odmah je podigla sovjetska štampa. Mitropolit Petar je, predviđajući dalji tok događaja, sastavio testament i imenovao nasljednike u slučaju njegove smrti. Ubrzo je mitropolit Petar uhapšen. Mitropolit Sergije (Stragorodski) preuzeo je privremene dužnosti patrijaršijskih lokuma. Cm. SERGY.

U međuvremenu se u Ruskoj crkvi pojavila još jedna raskolnička grupa: deset episkopa se izjasnilo protiv mitropolita Petra kao poglavara crkve i formiralo Vrhovni crkveni savet. Ovo tijelo je legalizovano od strane vlasti.

Tokom 1920-1930-ih, bivši Solovecki manastir postao je glavno mesto zatočeništva za sveštenstvo. Godine 1926. tamo su bila 24 biskupa. Sastavili su i vladi uputili tzv. Aide-memoire. U njemu su priznali legitimnost odvajanja crkve od države i iskazali svoju lojalnost vlastima. Istovremeno, u dokumentu je naglašena nespojivost kršćanskog svjetonazora sa ateizmom, koji je sastavni dio komunističke doktrine, te se izražava nada da će crkvi biti dozvoljeno da bira patrijarha i organizuje eparhijsku upravu. Mitropolit Sergije se takođe obratio vladi sa zahtevom da se crkva legalizuje. Odgovor vlasti bilo je novo hapšenje Sergija. U aprilu 1927. oslobođen je mitropolit Sergije. Vrativši se u Moskvu, sazvao je sastanak episkopa koji su izabrali Privremeni patrijaršijski Sveti sinod. Ovo tijelo je po prvi put zvanično registrovano.

Sinod je doneo dekret o obnavljanju obeležavanja državne vlasti za vreme bogosluženja, koji je uveo patrijarh Tihon. Dekret je zbunio mnoge biskupe. Neki od njih su čak izjavili da su se odvojili od „bemilostive crkve Svetog Sergija“. Sada je očigledno da je Sergijevu politiku diktirala želja da se sačuva crkva i njeni službenici, a da se narod ne stavi pred težak izbor između „obnoviteljstva“ i katakombe. 1929. godine, nakon kratkog zatišja, ponovo je počeo progon crkve. L.M. Kaganovich je proglasio verske organizacije legalno delujućom kontrarevolucionarnom silom. Izdat je niz novih uredbi kojima se vjerskim udruženjima zabranjuje dobrotvorna djelatnost i privatno vjersko obrazovanje. Počelo je masovno zatvaranje crkava i manastira. Mnogi od njih su jednostavno uništeni, drugi su pretvoreni u skladišta, zatvore i kolonije. Godine 1934. nastavljena su hapšenja i progonstva sveštenstva. 1935. zamjenik locum-a, mitropolit Sergije, bio je primoran da raspusti Sinod. U kancelariji mitropolije ostali su samo sekretar i daktilograf.

Godine 1936. stigla je lažna vijest o smrti locum tenensa, mitropolita Petra (streljanog 1937.). Mitropolit Sergije je zvanično preuzeo funkciju Patrijaršijskog Locum Tenensa.

Veliki Domovinski rat primorao je vladu da promijeni svoj odnos prema crkvi. Godine 1943. mitropoliti Sergije, Aleksije i Nikolaj susreli su se sa Staljinom, koji je pristao da održi crkveni sabor i izabere patrijarha. Sabor, održan u septembru 1943. godine, izabrao je Sergija za patrijarha. Kao prvosveštenik, započeo je aktivne napore da obnovi veoma oslabljenu crkvenu hijerarhiju. U novim uvjetima zaposlenici NKVD-a su svojim metodama doprinijeli ukidanju Obnoviteljske crkve, koja je nekada bila pod njihovim patronatom.

Patrijarh Sergije je umro 1944. Aleksije I postao je novi patrijarh ( cm. ALEXI I). U poslijeratnim godinama, Ruska pravoslavna crkva je obnovila zajednicu sa vaseljenskim crkvama i stekla međunarodni autoritet. Ostao je hitan zadatak zamijeniti biskupske stolice. Do 1949. godine ruski episkopat je već brojao 73 episkopa. Međutim, značajne promjene u životu crkve dogodile su se tek nakon Staljinove smrti. Mnogi svećenici su amnestirani; 1956. godine mošti sv. Nikite Novgorodskog prenesene su u crkvu; Po prvi put nakon obnove patrijaršije ponovo je objavljena Biblija.

Još jednom je pretnja progona nadvila nad crkvom 1958. Po nalogu N.S. Hruščova, crkva je morala da reformiše župnu upravu. Rektor je, prema zahtjevima, zajedno sa sveštenstvom postao legalno angažovano osoblje, sa kojim je parohijsko vijeće sklopilo sporazum. Time je postignut cilj da se sveštenik eliminiše iz učešća u privrednim poslovima župe. Broj župa se skoro prepolovio. Mnoge crkve su zatvorene pod izgovorom restauracije, druge su jednostavno uništene. Kijevopečerska lavra je zatvorena 1963.

Nakon promjene vlasti i dolaska na vlast L.I. Brežnjeva (1964.), položaj crkve ostao je gotovo nepromijenjen. Projekat dostavljen Vladi za uvođenje parohijskih sveštenika u župno vijeće nije bio uspješan. Do početka 1970-ih razvila se situacija kada je više od polovine stanovništva zemlje odgajano izvan uticaja crkve i religije. Situacija se počela mijenjati krajem decenije, kada se povećao broj obraćenika koji su svjesno došli u crkveni život. Oko parohijskih sveštenika formirao se širok krug župljana, koji se sastojao uglavnom od inteligencije. Jedna od najpopularnijih crkava u Moskvi bila je crkva Svetog Nikole u Kuznjeci, gde je otac Vsevolod Špiler (um. 1984.) služio kao rektor. Protojerej Aleksandar Men (ubijen 1990. godine), sveštenik Dmitrij Dudko i drugi iskazali su posebnu brigu o neofitima i pored malog broja aktivnih manastira, tradicija starešinstva u njima nije zamrla. Nije prestao tok hodočasnika shime-igumenu Savi i arhimandritu Jovanu Krestjankinu ​​iz Pskovsko-pečerskog manastira i arhimandritu Kirilu iz Trojice-Sergijeve lavre.

Osamdesete godine prošlog veka obeležile su pripreme za proslavu 1000-godišnjice krštenja Rusije. Povodom predstojećeg praznika, Patrijarh Pimen je apelovao na Vladu sa zahtevom da se manastir Svetog Danila premesti u crkvu. Ovaj događaj se dogodio 1983. godine. Uoči proslave godišnjice održane su tri konferencije - crkvena istorija u Kijevu, teološka u Moskvi i konferencija o problemima liturgije i crkvene umetnosti u Lenjingradu. Oni su jasno pokazali da je crkva sačuvala drevne tradicije. Na jubilarnom Pomesnom saboru 1988. godine, prvi put posle mnogo godina, izvršena je kanonizacija jednog broja ruskih svetaca. Tokom proslave godišnjice došlo je do radikalnog zaokreta u društvu prema crkvi. Crkve su počele da vraćaju crkve i manastire, a kanonizacija patrijarha Tihona postala je prvi korak ka veličanju sveštenstva koje je stradalo u godinama sovjetske vlasti. Od 1991. godine službe su se počele redovno održavati u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja. Eparhijska uprava je potpuno obnovljena. Do 1994. godine broj eparhija dostigao je 114. Značajan događaj bilo je usvajanje novog zakona Ruske Federacije o slobodi savjesti i o vjerskim udruženjima, čiji je tekst sastavljen uzimajući u obzir želje ruskog sveštenstva. Pravoslavna Crkva (1997).

Pod patrijarhom Aleksijem II otvoreno je (ponekad obnovljeno) i osveštano više od 20 hiljada crkava i manastira, u mnogim manastirima je nastavljen monaški život, u kalendar su uvršteni mnogi novi sveci, uključujući novomučenike i ispovednike 20. veka, koji su postali žrtve revolucionarnog terora i progona. Jedan za drugim nizali su se značajni događaji kao što su: pronalazak moštiju svetog Serafima Sarovskog, njihov svečani prenos u Diveevo, pronalazak moštiju svetog Joasafa Belgorodskog i njihov povratak u Belgorod, pronalazak moštiju sv. Njegova Svetost Patrijarh Tihon i njihov svečani prenos u Veliku Sabornu crkvu Donskog manastira, pronalazak u Trojice-Sergijevoj lavri moštiju Svetog Filareta Moskovskog i Svetog Maksima Grka, pronalazak netruležnih moštiju Svetog Aleksandra Svirskog. . Blagoslovom Njegove Svetosti otvoreno je više od 100 vjerskih obrazovnih ustanova: bogoslovije, fakulteti i parohijske škole. Patrijarh je podržao ideju oživljavanja dobročinstva prema siromašnima i milosrđa, posebno služenja u bolnicama, staračkim domovima i zatvorima. Aleksije II je vidio ulogu pravoslavne crkve u uspostavljanju i održavanju mira i harmonije.

U maju 2007. Patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije II i Prvojerarh Ruske Zagranične Crkve mitropolit Lavr potpisali su Akt kanonskog zajedništva, uspostavljanje normi za odnos između dvije pravoslavne crkve i usmjereno na obnavljanje jedinstva Ruske pravoslavne crkve. Time je gotovo stoljetna podjela Ruske pravoslavne crkve stavljena na kraj. U uslovima društvenog raslojavanja, crkva pod Aleksijem II pokušavala je da proširi svoj uticaj i ujedini različite segmente stanovništva, doprinoseći formiranju zajedničkog sistema vrednosti. Zasluge Aleksija II uključuju povratak Crkve u širu javnu službu, oživljavanje i širenje pravoslavne vjere i kulture.

PRIMJENA. DEKLARACIJA O PRAVIMA I DOSTOJANSTVA ČOVJEČANSTVA X SVJETSKOG RUSKOG NARODNOG VIJEĆA

Shvativši da svijet doživljava prekretnicu u historiji, suočen s prijetnjom sukoba civilizacija koje različito shvaćaju čovjeka i njegovu svrhu, Svjetsko rusko narodno vijeće, u ime izvorne ruske civilizacije, usvaja ovu deklaraciju.

Čovjek, kao slika Božja, ima posebnu vrijednost koja se ne može oduzeti. To mora poštovati svako od nas, društvo i država. Čineći dobro, čovjek stiče dostojanstvo. Dakle, pravimo razliku između vrijednosti i dostojanstva pojedinca. Vrijednost je ono što se daje, dostojanstvo je ono što se stiče.

Vječni moralni zakon ima čvrste temelje u ljudskoj duši, nezavisno od kulture, nacionalnosti i životnih okolnosti. Ovaj temelj je Stvoritelj postavio u ljudskoj prirodi i manifestuje se u savesti. Međutim, glas savjesti može biti ugušen grijehom. Zato je religijska tradicija, koja ima Boga kao primarni izvor, pozvana da promoviše razliku između dobra i zla.

Razlikujemo dvije slobode: unutrašnju slobodu od zla i slobodu moralnog izbora. Sloboda od zla je vrijedna sama po sebi. Sloboda izbora dobija vrednost, a ličnost dostojanstvo, kada čovek izabere dobro. Naprotiv, sloboda izbora vodi ka samouništenju i šteti dostojanstvu osobe kada bira zlo.

Ljudska prava su zasnovana na vrijednosti pojedinca i trebaju biti usmjerena na ostvarivanje njegovog dostojanstva. Zato sadržaj ljudskih prava ne može a da se ne poveže sa moralom. Odvajanje ovih prava od morala znači njihovu profanaciju, jer ne postoji nešto kao što je nemoralno dostojanstvo.

Mi smo za pravo na život i protiv “prava” na smrt, za pravo na stvaranje i protiv “prava” na uništenje. Ljudska prava i slobode priznajemo u onoj mjeri u kojoj pomažu pojedincu da se uzdigne do dobrote, štiti ga od unutrašnjeg i vanjskog zla i omogućava mu da se pozitivno ostvari u društvu. U tom svjetlu poštujemo ne samo građanska, politička prava i slobode, već i socijalna, ekonomska i kulturna prava.

Prava i slobode su neraskidivo povezane sa ljudskim dužnostima i odgovornostima. Čovjek je, ostvarujući svoje interese, pozvan da ih poveže sa interesima svog susjeda, porodice, lokalne zajednice, naroda i čitavog čovječanstva.

Postoje vrijednosti koje nisu niže od ljudskih prava. To su vrijednosti kao što su vjera, moral, svetinje, domovina. Kada te vrijednosti i primjena ljudskih prava dođu u sukob, društvo, država i zakon moraju skladno spojiti oboje. Ne smijemo dozvoliti situacije u kojima bi ostvarivanje ljudskih prava potisnulo vjeru i moralnu tradiciju, dovelo do vrijeđanja vjerskih i nacionalnih osjećaja, poštovanih svetinja ili ugrozilo postojanje Otadžbine. “Izum” takvih “prava” koja legitimiziraju ponašanje koje osuđuje tradicionalni moral i sve istorijske religije također se smatra opasnim.

Odbacujemo politiku dvostrukih standarda u oblasti ljudskih prava, kao i pokušaje da se ta prava iskoriste za promovisanje političkih, ideoloških, vojnih i ekonomskih interesa, za nametanje određenog državnog i društvenog sistema.

Spremni smo da sarađujemo sa državom i svim dobronamernim snagama u obezbeđivanju ljudskih prava. Posebne oblasti takve saradnje treba da budu očuvanje prava naroda i etničkih grupa na njihovu vjeru, jezik i kulturu, očuvanje slobode vjeroispovijesti i prava vjernika na njihov način života, suzbijanje zločina na nacionalnoj i vjerskoj osnovi, zaštita pojedinaca. od samovolje vlasti i poslodavaca, staranja o pravima vojnog osoblja, zaštite prava djece, brige o osobama u zatvorima i socijalnim ustanovama, zaštite žrtava destruktivnih sekti, sprječavanja potpune kontrole nad privatnim životom i uvjerenjima osobe, suprotstavljanja umiješanost ljudi u kriminal, korupciju, trgovinu robljem, prostituciju, ovisnost o drogama, kockanje.

Težimo dijalogu sa ljudima različitih vjera i pogleda o pitanjima ljudskih prava i njihovog mjesta u hijerarhiji vrijednosti. Danas će takav dijalog, kao ništa drugo, pomoći da se izbjegne sukob civilizacija i postigne miran spoj različitih svjetonazora, kultura, pravnih i političkih sistema na planeti. Njihova budućnost zavisi od toga koliko dobro ljudi uspeju da reše ovaj problem.

književnost:

Borisov N.S. Crkveni poglavari srednjovekovne Rusije 13.–17. veka. M., 1988
Volkov M.Ya. Ruska pravoslavna crkva u 17. veku. – U knjizi: Rusko pravoslavlje: prekretnice u istoriji. M., 1989
Shchapov Ya.N. Država i crkva drevne Rusije 10-13 vijeka. M., 1989
Meyendorf I., protojerej. Vizantija i Moskovska Rus:Ogled o istoriji crkvenih i kulturnih odnosa u 14. veku. Sankt Peterburg, 1990
Chichurov I.S. " Šetnja apostola Andrije» u vizantijskoj i staroruskoj crkveno-ideološkoj tradiciji. – U knjizi: Crkva, društvo i država u feudalnoj Rusiji. M., 1990
Kartashev A.V. Eseji o istoriji Ruske Crkve, vol. 1–2. M., 1991
Pravoslavna Crkva u istoriji Rusije. M., 1991
Tolstoj M.V. Istorija Ruske Crkve. M., 1991
Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija Ruske Crkve, vol. 1–7. M., 1994
Tsypin V., protojerej. Istorija Ruske pravoslavne crkve, 1917–1990. M., 1994
Firsov S.L. Pravoslavna crkva i država u poslednjoj deceniji postojanja autokratije u Rusiji. M., 1996
Rimsky S.V. Pravoslavna crkva i država u 19. veku. Rostov na Donu, 1998
Sinitsyna N.V. Treći Rim. Poreklo i evolucija ruskog srednjovekovnog koncepta. M., 1998
Uspensky B.A. Car i Patrijarh: harizma moći u Rusiji. M., 1998



Dobrobit pravoslavne crkve ne počiva samo na značajnoj pomoći države, velikodušnosti pokrovitelja i donacijama pastve – Ruska pravoslavna crkva ima i svoj biznis. Ali gdje se zarada troši, još uvijek je tajna

​Predstojnik Ruske pravoslavne crkve (RPC), patrijarh Kiril, proveo je pola februara na dugim putovanjima. Pregovori sa Papom na Kubi, Čileu, Paragvaju, Brazilu, iskrcavanje na ostrvo Waterloo blizu antarktičke obale, gdje žive ruski polarni istraživači sa stanice Bellingshausen okruženi Gentoo pingvinima.

Za putovanje u Latinsku Ameriku, patrijarh i stotinak pratilaca koristili su avion Il-96-300 repnog broja RA-96018, kojim upravlja Specijalni letački odred „Rusija“. Ova aviokompanija je podređena predsjedničkoj administraciji i služi najvišim državnim zvaničnicima ().

Patrijarh moskovski i sve Rusije Kiril na ruskoj stanici Bellingshausen na ostrvu Waterloo (Foto: Pres služba Patrijaršije Ruske pravoslavne crkve/TASS)

Vlasti obezbeđuju poglavaru Ruske pravoslavne crkve ne samo vazdušni transport: ukaz o dodeli državne bezbednosti patrijarhu bila je jedna od prvih odluka predsednika Vladimira Putina. Tri od četiri rezidencije - u Čistoj ulici u Moskvi, manastiru Danilov i Peredelkino - crkvi je dala država.

Međutim, prihodi ROC-a nisu ograničeni na pomoć države i krupnog biznisa. Sama crkva je naučila da zarađuje.

RBC je shvatio kako funkcioniše ekonomija Ruske pravoslavne crkve.

Slojevita torta

„Sa ekonomske tačke gledišta, Ruska pravoslavna crkva je ogromna korporacija koja ujedinjuje desetine hiljada nezavisnih ili polunezavisnih agenata pod jednim imenom. Oni su svaka parohija, manastir, sveštenik“, napisao je sociolog Nikolaj Mitrohin u svojoj knjizi „Ruska pravoslavna crkva: aktuelno stanje i aktuelni problemi“.

Zaista, za razliku od mnogih javnih organizacija, svaka župa je registrovana kao zasebno pravno lice i vjerska nevladina organizacija. Crkveni prihodi od obavljanja obreda i ceremonija ne podliježu oporezivanju, a prihodi od prodaje vjerske literature i donacija se ne oporezuju. Na kraju svake godine vjerske organizacije sastavljaju deklaraciju: prema posljednjim podacima koje je RBC dostavila Federalna porezna služba, u 2014. godini neoporezivi porez na prihod crkve iznosio je 5,6 milijardi rubalja.

Tokom 2000-ih, Mitrohin je procijenio cjelokupni godišnji prihod Ruske pravoslavne crkve na otprilike 500 miliona dolara, ali sama crkva rijetko i nerado govori o svom novcu. Na Arhijerejskom saboru 1997. godine patrijarh Aleksije II je izvijestio da je RPC najveći dio svog novca dobila od „upravljanja svojim privremeno slobodnim sredstvima, stavljanja na depozitne račune, kupovine državnih kratkoročnih obveznica“ i drugih vrijednosnih papira, te od prihoda komercijalna preduzeća.

Tri godine kasnije, arhiepiskop Kliment će u intervjuu časopisu Kommersant-Dengi prvi i poslednji put reći od čega se sastoji crkvena ekonomija: 5% budžeta Patrijaršije dolazi od eparhijskih priloga, 40% od sponzorskih priloga, 55% dolazi od zarade od komercijalnih preduzeća Ruske pravoslavne crkve.

Sada je manje sponzorskih donacija, a odbici od eparhija mogu iznositi trećinu ili oko polovinu opšteg crkvenog budžeta, objašnjava protojerej Vsevolod Čaplin, koji je do decembra 2015. bio na čelu odjela za odnose crkve i društva.

Crkveno vlasništvo

Povjerenje običnog Moskovljana u brzi rast broja novih pravoslavnih crkava u okolini nije u velikoj mjeri u suprotnosti s istinom. Samo od 2009. godine širom zemlje izgrađeno je i obnovljeno više od pet hiljada crkava, saopštio je patrijarh Kiril na Arhijerejskom saboru početkom februara. Ova statistika uključuje i crkve izgrađene od nule (uglavnom u Moskvi; pogledajte kako se ova aktivnost finansira) i one koje su date Ruskoj pravoslavnoj crkvi prema zakonu iz 2010. „O prenosu vjerske imovine na vjerske organizacije“.

Prema dokumentu, Rosimushchestvo prenosi objekte Ruskoj pravoslavnoj crkvi na dva načina - u vlasništvo ili na osnovu ugovora o slobodnom korištenju, objašnjava Sergej Anoprienko, šef odjela za lociranje federalnih vlasti Rosimushchestva.

RBC je izvršio analizu dokumenata na sajtovima teritorijalnih organa Federalne agencije za upravljanje imovinom - Pravoslavna crkva je u protekle četiri godine dobila preko 270 komada imovine u 45 regiona (učitano do 27. januara 2016. godine). Površina nekretnina je naznačena za samo 45 objekata - ukupno oko 55 hiljada kvadratnih metara. m Najveći objekat koji je postao vlasništvo crkve je ansambl Trojice-Sergijeve pustinje.

Uništeni hram u traktu Kurilovo u okrugu Šatura u Moskovskoj oblasti (Foto: Ilja Pitalev/TASS)

Ako se nekretnina prenese u vlasništvo, objašnjava Anoprienko, župa dobija zemljište uz hram. Na njemu se mogu graditi samo crkveni prostori - prodavnica posuđa, sveštenički dom, nedjeljna škola, ubožnica itd. Zabranjeno je podizanje objekata koji se mogu koristiti u ekonomske svrhe.

Ruska pravoslavna crkva dobila je oko 165 objekata na besplatno korišćenje, a oko 100 u vlasništvo, proizilazi iz podataka na sajtu Federalne agencije za upravljanje imovinom. „Ništa iznenađujuće“, objašnjava Anoprienko. “Crkva bira besplatno korištenje, jer u ovom slučaju može koristiti državna sredstva i računati na subvencije vlasti za obnovu i održavanje crkava. Ako je imovina u vlasništvu, sva odgovornost će pasti na Rusku pravoslavnu crkvu.”

Federalna agencija za upravljanje imovinom je 2015. godine ponudila Ruskoj pravoslavnoj crkvi da preuzme 1.971 objekat, ali je do sada primljeno samo 212 zahtjeva, kaže Anoprienko. Šefica pravne službe Moskovske patrijaršije igumanija Ksenija (Černega) uvjerena je da se crkvama daju samo uništene zgrade. “Kada se raspravljalo o zakonu, napravili smo kompromis i nismo insistirali na povratu imovine koju je crkva izgubila. Sada nam se po pravilu ne nudi ni jedna normalna zgrada u velikim gradovima, već samo ruinirani objekti koji zahtijevaju velike troškove. Uzeli smo dosta porušenih crkava 90-ih godina, a sada smo, razumljivo, htjeli nešto bolje”, kaže ona. Crkva će se, prema riječima igumanije, “boriti za potrebne objekte”.

Najglasnija bitka je za Isaakovsku katedralu u Sankt Peterburgu

Isaakova katedrala u Sankt Peterburgu (Foto: Roshchin Alexander/TASS)

U julu 2015. mitropolit Sankt Peterburgski i Ladoški Varsanufije obratio se gubernatoru Sankt Peterburga Georgiju Poltavčenku sa molbom da se čuveni Isak da na besplatno korišćenje. Time je doveden u pitanje rad muzeja koji se nalazi u katedrali, uslijedio je skandal - mediji su pisali o prijenosu spomenika na naslovnim stranicama, a peticija kojom se traži da se spriječi prijenos katedrale prikupila je preko 85 hiljada potpisa o izmjeni. org.

U septembru su vlasti odlučile da katedralu ostave na gradskom bilansu, ali Nikolaj Burov, direktor muzejskog kompleksa Isaakovske katedrale (koji uključuje još tri katedrale), još uvijek čeka na ulov.

Kompleks ne dobija novac iz budžeta, 750 miliona rubalja. Godišnji džeparac sam zarađuje - od karata, ponosan je Burov. Prema njegovom mišljenju, Ruska pravoslavna crkva želi da otvori katedralu samo za bogosluženje, "ugrožavajući besplatne posjete" mjestu.

"Sve se nastavlja u duhu "najboljih sovjetskih" tradicija - hram se koristi kao muzej, uprava muzeja se ponaša kao pravi ateisti!" — kontrira protivnik Burova, protojerej Aleksandar Pelin iz peterburške eparhije.

„Zašto muzej dominira hramom? Sve bi trebalo da bude obrnuto – prvo hram, jer su to prvobitno zamislili naši pobožni preci”, ogorčen je sveštenik. Crkva, ne sumnja Pelin, ima pravo prikupljanja priloga od posjetitelja.

Budžetski novac

„Ako vas država podržava, usko ste povezani s njom, nema opcija“, razmišlja sveštenik Aleksej Uminski, rektor Trojice crkve u Khokhliju. Sadašnja crkva suviše blisko sarađuje sa vlastima, smatra on. Međutim, njegovi stavovi se ne poklapaju sa mišljenjem rukovodstva patrijaršije.

Prema procjenama RBC-a, u periodu 2012-2015, Ruska pravoslavna crkva i srodne strukture dobile su najmanje 14 milijardi rubalja iz budžeta i od vladinih organizacija. Štaviše, samo nova verzija budžeta za 2016. predviđa 2,6 milijardi rubalja.

Pored trgovačke kuće Sofrino na Prečistenki nalazi se jedna od ekspozitura ASVT grupe telekomunikacionih kompanija. Parkhaev je takođe bio vlasnik 10,7% kompanije najmanje do 2009. godine. Suosnivač kompanije (preko JSC Russdo) je kopredsedavajuća Unije pravoslavnih žena Anastasija Ositis, Irina Fedulova. Prihod ASVT-a za 2014. bio je preko 436,7 miliona rubalja, profit - 64 miliona rubalja. Ositis, Fedulova i Parkhaev nisu odgovorili na pitanja za ovaj članak.

Parkhaev je bio naveden kao predsjednik upravnog odbora i vlasnik banke Sofrino (do 2006. zvala se Old Bank). Centralna banka je ovoj finansijskoj instituciji oduzela dozvolu u junu 2014. godine. Sudeći prema podacima SPARK-a, vlasnici banke su Alemazh doo, Stek-T doo, Elbin-M doo, Sian-M doo i Mekona-M doo. Prema podacima Centralne banke, korisnik ovih kompanija je Dmitrij Mališev, bivši predsednik upravnog odbora Sofrino banke i predstavnik Moskovske patrijaršije u državnim organima.

Odmah nakon preimenovanja Stare banke u Sofrino, Preduzeće za izgradnju stambenih objekata (HCC), koje su osnovali Malyshev i partneri, primilo je nekoliko velikih ugovora od Ruske pravoslavne crkve: 2006. godine Stambeno-građevinsko preduzeće je pobedilo na 36 konkursa koje je raspisalo Ministarstvo kulture. (bivša Roskultura) za restauraciju hramova. Ukupan obim ugovora je 60 miliona rubalja.

Parhaevova biografija sa web stranice parhaev.com prenosi sljedeće: rođen je 19. juna 1941. u Moskvi, radio je kao strugar u fabrici Krasny Proletary, 1965. došao je da radi u Patrijaršiji, učestvovao u restauraciji Trojice-Sergijeve Lavre, i uživao naklonost patrijarha Pimena. Aktivnosti Parkhajeva opisane su ne bez slikovitih detalja: „Evgenij Aleksejevič je obezbedio izgradnju sa svim potrebnim,<…>riješili sve probleme, a kamioni sa pijeskom, ciglama, cementom i metalom su otišli na gradilište.”

Energija Parkhajeva, nastavlja nepoznati biograf, dovoljna je da, uz blagoslov patrijarha, upravlja hotelom Danilovskaja: „Ovo je moderan i udoban hotel, u čijoj se konferencijskoj sali održavaju lokalne katedrale, verske i mirovne konferencije i koncerti. drzati. Hotelu je bio potreban upravo takav vođa: iskusan i svrsishodan.”

Dnevni trošak jednokrevetne sobe u Danilovskoj sa doručkom radnim danima je 6.300 rubalja, apartman 13 hiljada rubalja, usluge uključuju saunu, bar, iznajmljivanje automobila i organizaciju događaja. Prihod Danilovske u 2013. iznosio je 137,4 miliona rubalja, u 2014. godini - 112 miliona rubalja.

Parkhajev je čovjek iz tima Aleksija II, koji je uspio dokazati svoju neizostavnost patrijarhu Kirilu, siguran je RBC-ov sagovornik u kompaniji koja proizvodi crkvene proizvode. Stalni poglavar Sofrina uživa privilegije koje su lišene čak i istaknutim sveštenicima, potvrđuje izvor RBC-a u jednoj od velikih biskupija. Godine 2012. na internetu su se pojavile fotografije sa godišnjice Parkhajeva - praznik je s pompom proslavljen u sali crkvenih savjeta Katedrale Hrista Spasitelja. Nakon toga, gosti heroja dana otišli su čamcem u Parkhajevu daču u Moskovskoj oblasti. Na fotografijama, čiju autentičnost niko ne osporava, vidi se impresivna vikendica, teniski teren i mol sa čamcima.

Od groblja do majica

U sferu interesa Ruske pravoslavne crkve spadaju lijekovi, nakit, iznajmljivanje konferencijskih sala, pišu Vedomosti, kao i poljoprivreda i tržište pogrebnih usluga. Prema bazi podataka SPARK, Patrijaršija je suvlasnik Orthodox Ritual Service CJSC: kompanija je sada zatvorena, ali posluje podružnica koju je osnovala, Orthodox Ritual Service OJSC (prihod za 2014. - 58,4 miliona rubalja).

Ekaterinburška eparhija je posedovala veliki kamenolom granita "Granit" i preduzeće za obezbeđenje "Derzhava", Vologdska eparhija je imala fabriku armiranobetonskih proizvoda i konstrukcija. Kemerovska eparhija je 100% vlasnik Kuzbass Investment and Construction Company LLC, suvlasnik Novokuznjeckog kompjuterskog centra i agencije Europe Media Kuzbass.

U Danilovskom manastiru u Moskvi postoji nekoliko maloprodajnih objekata: manastirska prodavnica i prodavnica suvenira Danilovski. Možete kupiti crkveni pribor, kožne novčanike, majice sa pravoslavnim printom i pravoslavnu literaturu. Manastir ne saopštava finansijske pokazatelje. Na teritoriji Sretenskog manastira nalazi se prodavnica „Sretenie” i kafana „Nesveti sveti”, nazvana po istoimenoj knjizi igumana Episkopa Tihona (Ševkunova). Kafić, prema riječima biskupa, "ne donosi novac". Glavni izvor prihoda manastira je izdavaštvo. Manastir poseduje zemljište u zemljoradničkoj zadruzi „Vaskrsenje” (bivša zadruga „Voskhod”; osnovna delatnost je gajenje žitarica i mahunarki i stočarstvo). Prihod za 2014. iznosio je 52,3 miliona rubalja, dobit je bila oko 14 miliona rubalja.

Konačno, od 2012. godine, strukture Ruske pravoslavne crkve posjeduju zgradu hotela Universitetskaya na jugozapadu Moskve. Trošak standardne jednokrevetne sobe je 3 hiljade rubalja. U ovom hotelu se nalazi hodočasnički centar Ruske pravoslavne crkve. “U Universitetskaya postoji velika dvorana, možete održavati konferencije i smjestiti ljude koji dolaze na događaje. Hotel je, naravno, jeftin, u njemu borave vrlo jednostavni ljudi, vrlo rijetko biskupi”, rekao je Chapnin za RBC.

Crkvena blagajna

Protojerej Čaplin nije mogao da realizuje svoju dugogodišnju ideju – bankarski sistem koji je eliminisao lihvarske kamate. Dok pravoslavno bankarstvo postoji samo na rečima, Patrijaršija koristi usluge najobičnijih banaka.

Crkva je donedavno imala račune u tri organizacije - Ergobank, Vneshprombank i Peresvet banka (potonja je takođe u vlasništvu struktura Ruske pravoslavne crkve). Plate uposlenika Sinodalnog odjela Patrijaršije, prema izvoru RBC-a u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, prebačene su na račune u Sberbank i Promsvyazbank (pres službe banaka nisu odgovorile na zahtjev RBC-a; izvor blizak Promsvyazbanci je rekao da banka, između ostalog, drži crkvene fondove parohije).

Ergobank je opsluživala više od 60 pravoslavnih organizacija i 18 eparhija, uključujući Trojice-Sergijevu lavru i kompleks Patrijarha moskovskog i sve Rusije. U januaru je banci oduzeta dozvola za rad zbog rupe u njenom bilansu stanja.

Crkva je pristala da otvori račune kod Ergobanke zbog jednog od njenih akcionara Valerija Mešalkina (oko 20 odsto), objašnjava sagovornik RBC-a u Patrijaršiji. „Mešalkin je crkvenjak, pravoslavni biznismen koji je mnogo pomogao crkvama. Vjerovalo se da je to garancija da se banci ništa neće dogoditi”, opisuje izvor.

Kancelarija Ergobanke u Moskvi (Foto: Sharifulin Valery/TASS)

Valerij Mešalkin je vlasnik građevinsko-instalaterske kompanije Energomashcapital, član poverilačkog odbora Trojice-Sergijeve lavre i autor knjige „Uticaj Svete Gore Atonske na monaške tradicije istočne Evrope“. Meshalkin nije odgovorio na pitanja RBC-a. Kako je za RBC rekao izvor u Ergobanci, novac je povučen sa računa strukture ROC-a prije oduzimanja licence.

U onome što se pokazalo ništa manje problematičnim, 1,5 milijardi rubalja. RPC, rekao je za RBC izvor u banci, a potvrdila su i dva sagovornika bliska Patrijaršiji. U januaru je i banci oduzeta dozvola za rad. Prema rečima jednog od sagovornika RBC-a, predsednica upravnog odbora banke Larisa Markus bila je bliska patrijaršiji i njenom rukovodstvu, pa je crkva odabrala ovu banku da čuva deo svog novca. Prema sagovornicima RBC-a, pored Patrijaršije, nekoliko fondova koji su izvršavali patrijarhova uputstva čuvali su sredstva u Vnešprombanci. Najveća je Fondacija svetih ravnoapostolnih Konstantina i Jelene. Izvor RBC-a u Patrijaršiji rekao je da je fondacija prikupljala novac za pomoć žrtvama sukoba u Siriji i Donjecku. Informacije o prikupljanju sredstava dostupne su i na internetu.

Osnivači fonda su Anastasija Ositis i Irina Fedulova, koje se već pominju u vezi sa Ruskom pravoslavnom crkvom. U prošlosti - barem do 2008. - Ositis i Fedulova bili su dioničari Vneshprombank.

Međutim, glavna obala crkve je moskovski Peresvet. Od 1. decembra 2015. godine na računima banke bila su sredstva preduzeća i organizacija (85,8 milijardi rubalja) i fizičkih lica (20,2 milijarde rubalja). Aktiva na dan 1. januara iznosila je 186 milijardi rubalja, od čega su više od polovine bili krediti preduzećima, a dobit banke iznosila je 2,5 milijardi rubalja. Na računima neprofitnih organizacija ima preko 3,2 milijarde rubalja, proizilazi iz izvještaja Peresveta.

Finansijsko-ekonomsko upravljanje ROC-a posjeduje 36,5% banke, a još 13,2% je u vlasništvu kompanije u vlasništvu ROC-a Sodeystvie LLC. Ostali vlasnici su Vnukovo-invest doo (1,7%). Kancelarija ove kompanije nalazi se na istoj adresi kao i Assistance. Zaposleni u Vnukovo-investu nije mogao da objasni dopisniku RBC-a da li postoji veza između njegove kompanije i Sodejstva. Na telefone u kancelariji za pomoć se ne javljaju.

JSCB Peresvet mogao bi koštati do 14 milijardi rubalja, a udio ROC-a u iznosu od 49,7%, pretpostavlja se do 7 milijardi rubalja, izračunao je za RBC analitičar IFC Markets Dmitrij Lukašov.

Investicije i inovacije

Ne zna se puno o tome gdje banke ulažu sredstva ROC-a. Ali pouzdano se zna da Ruska pravoslavna crkva ne zazire od rizičnih ulaganja.

Peresvet ulaže novac u inovativne projekte preko kompanije Sberinvest, u kojoj banka ima 18,8%. Sredstva za inovacije su podijeljena: 50% novca obezbjeđuju investitori Sberinvesta (uključujući Peresvet), 50% državne korporacije i fondacije. Sredstva za projekte koje je sufinansirao Sberinvest pronađena su u Ruskoj kompaniji za ulaganja (pres služba RVC-a odbila je navesti iznos sredstava), Fondaciji Skolkovo (fond je uložio 5 miliona rubalja u razvoj, rekao je predstavnik fonda) i državna korporacija Rusnano (na projekte Sberinvesta dodijeljeno je 50 miliona dolara, rekao je službenik pres službe).

Pres služba državne korporacije RBC objasnila je: za finansiranje zajedničkih projekata sa Sberinvestom 2012. godine stvoren je međunarodni Nanoenergo fond. Rusnano i Peresvet su uložili po 50 miliona dolara u fond.

U 2015. godini, Rusnano Capital Fund S.A. - podružnica Rusnana - uložila je žalbu Okružnom sudu u Nikoziji (Kipar) sa zahtjevom da se Peresvet banka prizna kao saoptuženi u slučaju kršenja ugovora o ulaganju. U tužbi (dostupnoj RBC-u) se navodi da je banka, kršeći procedure, prebacila „90 miliona dolara sa računa Nanoenerga na račune ruskih kompanija povezanih sa Sberinvestom“. Računi ovih preduzeća otvoreni su u Peresvetu.

Sud je Peresveta prepoznao kao jednog od saoptuženih. Predstavnici Sberinvesta i Rusnana potvrdili su RBC-u postojanje tužbe.

"Ovo je sve neka glupost", ne gubi duh u razgovoru za RBC Oleg Djačenko, član odbora direktora Sberinvesta. „Imamo dobre energetske projekte sa Rusnanom, sve se dešava, sve se kreće - fabrika kompozitnih cevi je u potpunosti izašla na tržište, silicijum dioksid je na veoma visokom nivou, prerađujemo pirinač, proizvodimo toplotu, došli smo do izvoza. pozicija." Na pitanje gde je novac otišao, top menadžer se smeje: „Vidite, slobodan sam. Dakle, novac nije izgubljen.” Djačenko vjeruje da će slučaj biti zatvoren.

Press služba Peresveta nije odgovorila na ponovljene zahtjeve RBC-a. Isto je učinio i predsednik uprave banke Aleksandar Švec.

Prihodi i rashodi

„Od sovjetskih vremena crkvena ekonomija je bila neprozirna“, objašnjava rektor Aleksej Uminski, „izgrađena je po principu centra javnih usluga: parohijani daju novac za neku uslugu, ali nikoga ne zanima kako se distribuira . A ni sami parohijski sveštenici ne znaju tačno gde ide novac koji prikupljaju.”

Zaista, nemoguće je izračunati crkvene troškove: Ruska pravoslavna crkva ne raspisuje tendere i ne pojavljuje se na internet stranici javnih nabavki. U privrednim delatnostima crkva, kaže igumanija Ksenija (Černega), „ne angažuje izvođače“, snalazeći se sama - hranu snabdevaju manastiri, sveće tope u radionicama. Višeslojna pita podijeljena je unutar Ruske pravoslavne crkve.

"Na šta crkva troši?" - ponovo pita igumanija i odgovara: "Održavaju se bogoslovije širom Rusije, to je prilično veliki udio troškova." Crkva takođe pruža dobrotvornu pomoć siročadi i drugim socijalnim ustanovama; sva sinodalna odeljenja se finansiraju iz opštecrkvenog budžeta, dodaje ona.

Patrijaršija RBC-u nije dostavila podatke o rashodnim stavkama svog budžeta. Godine 2006. u časopisu Foma, Natalija Derjužkina, u to vrijeme računovođa Patrijaršije, procijenila je troškove održavanja moskovske i peterburške bogoslovije na 60 miliona rubalja. u godini.

Takvi troškovi su i danas aktuelni, potvrđuje protojerej Čaplin. Takođe, pojašnjava sveštenik, potrebno je isplatiti plate svetovnom osoblju patrijaršije. Ukupno, ovo je 200 ljudi sa prosječnom platom od 40 hiljada rubalja. mjesečno, kaže izvor RBC-a u patrijarhatu.

Ovi troškovi su beznačajni u poređenju sa godišnjim doprinosima eparhija Moskvi. Šta se dešava sa svim ostatkom novca?

Nekoliko dana nakon skandalozne ostavke, protojerej Čaplin je otvorio nalog na Fejsbuku, gde je napisao: „Sve razumem, smatram da je prikrivanje prihoda, a posebno rashoda centralnog crkvenog budžeta potpuno nemoralno. U principu, ne može postojati ni najmanje kršćansko opravdanje za takvo prikrivanje.”

Nema potrebe otkrivati ​​stavke rashoda Ruske pravoslavne crkve, jer je potpuno jasno na šta crkva troši novac - za crkvene potrebe, rekao je predsednik Sinodalnog odeljenja za odnose crkve i društva i medija Vladimir Legoida, zamerio je dopisniku RBC-a.

Kako žive druge crkve?

Nije uobičajeno objavljivanje izvještaja o prihodima i rashodima crkve, bez obzira na konfesionalnu pripadnost.

Dijeceze Njemačke

Nedavni izuzetak je Rimokatolička crkva (RCC), koja djelimično objavljuje prihode i rashode. Tako su njemačke biskupije počele objavljivati ​​svoje finansijske pokazatelje nakon skandala s biskupom Limburga, za kojeg su 2010. godine počele graditi novu rezidenciju. Eparhija je 2010. godine procijenila radove na 5,5 miliona eura, ali tri godine kasnije trošak se skoro udvostručio na 9,85 miliona eura. Kako bi izbjegli tvrdnje u štampi, mnoge biskupije počele su objavljivati ​​svoje budžete. Prema izvještajima, budžet eparhija RKC sastoji se od prihoda od imovine, donacija, kao i crkvenih poreza, koji se naplaćuju od parohijana. Prema podacima iz 2014. godine, biskupija Keln postala je najbogatija (njen prihod je 772 miliona evra, prihod od poreza 589 miliona evra). Prema planu za 2015. godinu, ukupni rashodi eparhije procijenjeni su na 800 miliona eura.

Vatikanska banka

Sada se objavljuju podaci o finansijskim transakcijama Instituta za vjerska pitanja (IOR, Istituto per le Opere di Religione), poznatijeg kao Vatikanska banka. Banka je osnovana 1942. godine kako bi upravljala finansijskim sredstvima Svete Stolice. Vatikanska banka objavila je svoj prvi finansijski izvještaj 2013. godine. Prema izvještaju, u 2012. godini dobit banke iznosila je 86,6 miliona eura, godinu dana ranije - 20,3 miliona eura neto prihod od kamata iznosio je 52,25 miliona eura, prihod od trgovanja 51,1 milion eura.

Ruska pravoslavna crkva u inostranstvu (RPZC)

Za razliku od katoličkih biskupija, izvještaji o prihodima i rashodima RPCZ-a se ne objavljuju. Prema protojereju Petru Kholodnom, koji je dugo bio blagajnik RPCZ, ekonomija inostrane crkve je jednostavno strukturirana: parohije plaćaju priloge eparhijama RPCZ, a novac prenose Sinodu. Procenat godišnjih doprinosa za župe je 10% 5% se prenosi sa biskupija na Sinodu. Najbogatije biskupije su u Australiji, Kanadi, Njemačkoj i SAD-u.

Glavni prihod ROCOR-a, prema Kholodnyju, dolazi od izdavanja četverospratne zgrade Sinoda: ona se nalazi u gornjem dijelu Menhetna, na uglu Park avenije i 93. ulice. Površina zgrade je 4 hiljade kvadratnih metara. m, 80% zauzima Sinod, ostatak se iznajmljuje privatnoj školi. Godišnji prihod od najma, prema Kholodnyjevim procjenama, iznosi oko 500 hiljada dolara.

Osim toga, prihod RPCZ-a potiče od Kurske ikone (koja se nalazi u Katedrali RPCZ-a u znaku u Njujorku). Ikona se prenosi po celom svetu, donacije idu u budžet strane crkve, objašnjava Kholodni. Sinod RPCZ posjeduje i fabriku svijeća u blizini New Yorka. RPCZ ne prenosi novac Moskovskoj patrijaršiji: „Naša crkva je mnogo siromašnija od ruske. Iako posjedujemo nevjerovatno vrijedne delove zemlje – posebno polovinu Getsemanskog vrta – to se ni na koji način ne unovčava.”

Uz učešće Tatjane Aleškine, Julije Titove, Svetlane Bočarove, Georgija Makarenka, Irine Malkove

Posao(u svijetu Jovan) - Patrijarh moskovski i sve Rusije. Na inicijativu Svetog Jova u Ruskoj Crkvi su izvršene transformacije, usled čega su u Moskovsku patrijaršiju uključene 4 mitropolije: Novgorodska, Kazanska, Rostovska i Krutička; Osnovane su nove eparhije, osnovano više od deset manastira.
Patrijarh Jov je bio prvi koji je štamparstvo stavio na široku osnovu. Sa blagoslovom svetog Jova prvi put su objavljeni: Velikoposni triod, Triod obojeni, Oktoih, Opšte minijaon, Služabnik arhijerejskog služenja i Služba.
U smutnom vremenu, sveti Jov je zapravo bio prvi koji je predvodio rusku opoziciju poljsko-litvanskim osvajačima 13. aprila 1605. godine, patrijarh Jov, koji je odbio da se zakune Lažnom Dmitriju I, bio je svrgnut i postradao. mnogih prekora, bio je prognan u manastir Starica. Posle svrgavanja Lažnog Dmitrija I, sveti Jov nije mogao da se vrati na Prvoarhijerejski presto, blagoslovio je mitropolita Kazanskog Ermogena na svoje mesto. Patrijarh Jov je mirno umro 19. juna 1607. 1652. godine, pod patrijarhom Josifom, netljene i miomirisne mošti svetog Jova prenete su u Moskvu i položene pored groba patrijarha Joasafa (1634-1640). Od moštiju svetog Jova desila su se mnoga iscjeljenja.
Njegov spomen Ruska pravoslavna crkva slavi 5/18. aprila i 19. juna/2. jula.

Hermogenes(u svijetu Ermolai) (1530-1612) - Patrijarh moskovski i cijele Rusije. Patrijaršija Svetog Hermogena poklopila se sa teškim vremenima smutnog vremena. S posebnim nadahnućem Njegova Svetost Patrijarh se suprotstavio izdajnicima i neprijateljima otadžbine koji su hteli da porobe ruski narod, uvedu unijatstvo i katoličanstvo u Rusiju i iskorene pravoslavlje.
Moskovljani su pod vođstvom Kozme Minina i kneza Dmitrija Požarskog podigli ustanak, kao odgovor na koji su Poljaci zapalili grad i sklonili se u Kremlj. Zajedno sa ruskim izdajnicima, nasilno su skinuli svetog patrijarha Hermogena sa patrijaršijskog trona i odveli ga u pritvor u Čudotvorni manastir.” Patrijarh Hermogen je blagoslovio ruski narod na oslobodilački podvig.
Sveti Hermogen je čamio u teškom zatočeništvu više od devet meseci. 17. februara 1612. mučenički je umro od gladi i žeđi Oslobođenje Rusije, za koje je sveti Hermogen stajao sa takvom neuništivom hrabrošću, uspješno je završio ruski narod njegovim zagovorom.
Telo svetog mučenika Ermogena sa dužnom počastim je sahranjeno u manastiru Čudov. Svetost patrijaršijskog podviga, kao i njegova ličnost u cjelini, osvijetljena je odozgo kasnije - prilikom otvaranja 1652. godine svetinje u kojoj se nalaze mošti svetitelja. 40 godina nakon smrti, patrijarh Hermogen ležao je kao živ.
Blagoslovom svetog Hermogena, služba Svetom apostolu Andreju Prvozvanom prevedena je sa grčkog na ruski jezik i obnovljena je proslava njegovog spomena u Sabornoj crkvi Uspenja. Pod nadzorom Visokog Arhijereja napravljene su nove prese za štampanje bogoslužbenih knjiga i izgrađena nova štamparija, koja je stradala u požaru 1611. godine, kada su Moskvu zapalili Poljaci.
1913. godine Ruska pravoslavna crkva proslavila je patrijarha Hermogena kao sveca. Njegov spomen slavi se 12/25 maja i 17 februara/1 marta.

Filaret(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - Patrijarh moskovski i cele Rusije, otac prvog cara iz dinastije Romanov. Pod carem Teodorom Joanovičem, plemenitim bojarom, pod Borisom Godunovim pao je u nemilost, prognan u manastir i postrižen u monaha. 1611. godine, dok je bio u ambasadi u Poljskoj, bio je zarobljen. Godine 1619. vratio se u Rusiju i do svoje smrti bio je de facto vladar zemlje pod svojim bolesnim sinom, carem Mihailom Fjodorovičem.

Joasaf I- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Car Mihail Fedorovič je, obaveštavajući četiri vaseljenska patrijarha o smrti svog oca, takođe napisao da je „pskovski arhiepiskop Joasaf, čovek razborit, istinoljubiv, poštovan i poučavao se svim vrlinama, izabran i postavljen za patrijarha Velike ruske crkve“. Patrijarh Joasaf I je uz blagoslov patrijarha Filareta, koji je sam odredio naslednika, uzdignut na stolicu moskovskog patrijarha.
Nastavio je izdavačku delatnost svojih prethodnika, radeći veliki posao na slaganju i ispravljanju liturgijskih knjiga Za vreme relativno kratke vladavine patrijarha Joasafa osnovana su 3 manastira, a obnovljena su 5.

Joseph- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Strogo pridržavanje crkvenih statuta i zakona postalo je karakteristično za službu patrijarha Josifa. Patrijarh Josif je 1646. godine, prije početka posta, poslao okružni nalog cijelom sveštenstvu i svim pravoslavnim hrišćanima da u čistoti poštuju predstojeći post. Ova okružna poruka patrijarha Josifa, kao i carski ukaz iz 1647. godine o zabrani rada nedjeljom i praznicima i ograničavanju trgovine u ove dane, doprinijeli su jačanju vjere u narodu.
Patrijarh Josif je posvetio veliku pažnju duhovnom prosvjetljenju. Uz njegov blagoslov, u Moskvi je osnovana bogoslovska škola pri Andrejevom manastiru 1648. godine. Za vreme patrijarha Josifa, kao i za vreme njegovih prethodnika, u celoj Rusiji objavljivane su liturgijske i crkvene pouke. Ukupno, pod patrijarhom Josifom, više od 10 godina, objavljeno je 36 naslova knjiga, od kojih 14 do sada nije objavljeno u Rusiji. bili slavljeni.
Ime patrijarha Josifa ostaće zauvek na pločama istorije zbog činjenice da je upravo ovaj arhipastir uspeo da napravi prve korake ka ponovnom ujedinjenju Ukrajine (Male Rusije) sa Rusijom, iako se samo ujedinjenje dogodilo 1654. godine nakon Josifova smrt pod patrijarhom Nikonom.

Nikon(u svetu Nikita Minič Minin) (1605-1681) - Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1652. Nikonova patrijaršija je činila čitavu epohu u istoriji Ruske Crkve. Poput patrijarha Filareta, imao je titulu „velikog suverena“, koju je dobio u prvim godinama svoje Patrijaršije zbog posebne naklonosti cara prema njemu. Učestvovao je u rešavanju gotovo svih nacionalnih poslova. Konkretno, uz aktivnu pomoć patrijarha Nikona, istorijsko ponovno ujedinjenje Ukrajine sa Rusijom dogodilo se 1654. Zemlje Kijevske Rusije, koje su nekada zauzeli poljsko-litvanski magnati, postali su dio Moskovske države. To je ubrzo dovelo do povratka prvobitnih pravoslavnih eparhija Jugozapadne Rusije u krilo Majke - Ruske Crkve. Ubrzo je Belorusija ponovo ujedinjena sa Rusijom. Titula moskovskog patrijarha „Veliki suveren” dopunjena je titulom „Patrijarh sve velike i male i bele Rusije”.
Ali patrijarh Nikon se pokazao posebno revnim kao crkveni reformator. Osim što je ustrojio bogosluženje, on je prilikom krsnog znamenja zamenio dvoprsti znak troprstim, a bogoslužbene knjige ispravio po grčkim uzorima, što je njegova besmrtna, velika služba Ruskoj crkvi. Međutim, crkvene reforme patrijarha Nikona dovele su do staroverskog raskola, čije su posledice zamračile život Ruske crkve nekoliko vekova.
Prvosveštenik je na sve moguće načine poticao gradnju crkava i sam je bio jedan od najboljih arhitekata svog vremena. Pod patrijarhom Nikonom izgrađeni su najbogatiji manastiri pravoslavne Rusije: manastir Vaskrsenja u blizini Moskve, nazvan „Novi Jerusalim“, Iverski Svjatoozerski u Valdaju i Krestni Kijostrovski u Onješkom zalivu. Ali Patrijarh Nikon je glavnim temeljom zemaljske Crkve smatrao vrhunac ličnog života sveštenstva i monaštva Patrijarh Nikon nikada nije prestajao da teži ka znanju i nečemu. Prikupio je bogatu biblioteku. Patrijarh Nikon je učio grčki, studirao medicinu, slikao ikone, savladao veštinu izrade pločica... Patrijarh Nikon se trudio da stvori Svetu Rusiju - novi Izrael. Čuvajući živo, kreativno pravoslavlje, želio je da stvori prosvećenu pravoslavnu kulturu i naučio je od pravoslavnog istoka. Ali neke od mera koje je sprovodio patrijarh Nikon zadirali su u interese bojara i oni su oklevetali patrijarha pred carem. Odlukom Sabora lišen je Patrijaršije i poslat u zatvor: prvo u Ferapontov, a zatim 1676. u Kirilo-Belozerski manastir. Istovremeno, međutim, crkvene reforme koje je sproveo ne samo da nisu otkazane, već su dobile odobrenje.
Svrgnuti patrijarh Nikon ostao je u egzilu 15 godina. Pre smrti, car Aleksej Mihajlovič je u testamentu zamolio patrijarha Nikona za oproštaj. Novi car Teodor Aleksejevič odlučio je da patrijarha Nikona vrati u čin i zamolio ga je da se vrati u manastir Vaskrsenje koji je osnovao. Na putu ka ovom manastiru Patrijarh Nikon je mirno otputovao ka Gospodu, okružen manifestacijama velike ljubavi naroda i svojih učenika. Patrijarh Nikon sahranjen je uz dužne počasti u Sabornom hramu Vaskrsenja Novog Jerusalimskog manastira. Septembra 1682. u Moskvu su dostavljena pisma sva četiri istočna patrijarha, koja su Nikona oslobađala svih kazni i vraćala ga u čin patrijarha sve Rusije.

Joasaf II- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Veliki moskovski sabor 1666-1667, koji je osudio i svrgnuo patrijarha Nikona i anatemisao staroverce kao jeretike, izabrao je novog poglavara Ruske crkve. Arhimandrit Joasaf iz Trojice-Sergijeve lavre postao je Patrijarh moskovski i cele Rusije.
Patrijarh Joasaf je posvetio veoma značajnu pažnju misionarskoj delatnosti, posebno na periferiji ruske države, koja je tek počela da se razvija: na krajnjem severu i u istočnom Sibiru, posebno u Transbaikaliji i basenu Amura, uz granicu sa Kinom. Konkretno, sa blagoslovom Joasafa II, Spaski manastir je osnovan u blizini kineske granice 1671.
Veliku zaslugu Patrijarha Joasafa na polju isceljenja i intenziviranja pastirske delatnosti ruskog sveštenstva treba prepoznati kao odlučne akcije koje je preduzeo u cilju obnavljanja tradicije držanja propovedi za vreme bogosluženja, koja je do tada skoro zamrla. u Rusiji.
Za vreme patrijaršije Joasafa II u Ruskoj crkvi nastavljena je obimna izdavačka delatnost. U kratkom periodu primata patrijarha Joasafa štampane su ne samo brojne liturgijske knjige, već i mnoge publikacije doktrinarnog sadržaja. Već 1667. godine objavljene su “Priča o sabornim djelima” i “Štap vlade”, koje je napisao Simeon Polocki kako bi razotkrio starovjerski raskol, zatim su objavljeni “Veliki katekizam” i “Mali katekizam”.

Pitirim- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Patrijarh Pitirim je u dubokoj starosti primio čin Prvojerarha i vladao je Ruskom Crkvom svega 10 meseci, do svoje smrti 1673. godine. Bio je blizak saradnik patrijarha Nikona i nakon njegovog svrgavanja postao je jedan od kandidata za presto, ali je izabran tek posle smrti patrijarha Joasafa II.
Dana 7. jula 1672. godine, u Uspenskoj katedrali moskovskog Kremlja, mitropolit novgorodski Pitirim je uzdignut na patrijaršijski tron, već veoma bolestan, mitropolit Joakim je pozvan na administrativne poslove.
Nakon desetomjesečne, neugledne patrijaršije, umro je 19. aprila 1673. godine.

Joachim(Savelov-Prvi Ivan Petrovič) - Patrijarh moskovski i sve Rusije. Zbog bolesti Patrijarha Pitirima, mitropolit Joakim je bio uključen u poslove Patrijaršijske uprave, a 26. jula 1674. godine je uzdignut na Prvostolicu.
Njegovi napori bili su usmjereni na borbu protiv stranog uticaja na rusko društvo.
Visoki jerarh se odlikovao revnošću za strogo ispunjavanje crkvenih kanona. Revidirao je obrede liturgije svetih Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog, te otklonio neke nedosljednosti u liturgijskoj praksi. Osim toga, patrijarh Joakim je ispravio i objavio Tipik, koji se i danas koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi gotovo nepromijenjen.
Patrijarh Joakim je 1678. godine, uz pomoć crkvenih fondova, proširio broj ubožnica u Moskvi.
Sa blagoslovom patrijarha Joakima, u Moskvi je osnovana bogoslovska škola, koja je postavila temelje za Slavensko-grčko-latinsku akademiju, koja je 1814. godine pretvorena u Moskovsku bogoslovsku akademiju.
U oblasti javne uprave, patrijarh Joakim se takođe pokazao kao energičan i dosledan političar, aktivno podržavajući Petra I nakon smrti cara Teodora Aleksejeviča.

Adrian(u svetu? Andrej) (1627-1700) – Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1690. Mitropolit Adrijan je 24. avgusta 1690. godine uzdignut na sveruski patrijaršijski tron. Patrijarh Adrijan je u svom govoru prilikom ustoličenja pozvao pravoslavne na očuvanje kanona, očuvanje mira i zaštitu Crkve od jeresi. Patrijarh Adrijan je u „Oblasnoj poruci“ i „Opomeni“ pastvi, koja se sastoji od 24 tačke, svakom od razreda dao duhovno korisna uputstva. Nije voleo brijanje, pušenje, ukidanje ruske nacionalne odeće i druge slične svakodnevne inovacije Petra I. Patrijarh Adrijan je razumeo i razumeo korisne i zaista važne inicijative cara, usmerene na dobro raspoređivanje otadžbine (izgradnja flote). vojna i socio-ekonomska transformacija).

Stefan Jaworski(Javorski Simeon Ivanovič) - Mitropolit Rjazanski i Muromski, patrijarhalni locum moskovskog prestola.
Studirao je na čuvenom Kijevsko-Mohiljanskom kolegijumu, centru tadašnjeg južnoruskog obrazovanja. U kojoj je učio do 1684. Da bi ušao u jezuitsku školu, Yavorsky je, kao i drugi njegovi savremenici, prešao na katoličanstvo. U jugozapadnoj Rusiji to je bilo uobičajeno.
Stefan je studirao filozofiju u Lavovu i Lublinu, a zatim teologiju u Vilni i Poznanju. U poljskim školama se dobro upoznao sa katoličkom teologijom i stekao neprijateljski stav prema protestantizmu.
Godine 1689. Stefan se vratio u Kijev, pokajao se zbog svog odricanja od pravoslavne crkve i ponovo je primljen u njeno okrilje.
Iste godine se zamonašio i podvrgnut monaškom poslušanju u Kijevopečerskoj lavri.
Na Kijevskom koledžu napredovao je od učitelja do profesora teologije.
Stefan je postao poznati propovednik i 1697. godine postavljen za igumana pustinjskog manastira Svetog Nikole, koji se tada nalazio izvan Kijeva.
Nakon propovijedi održane povodom smrti kraljevskog guvernera A.S. Šeina, koju je zabilježio Petar I, rukopoložen je za episkopa i postavljen za mitropolita Rjazanskog i Muromskog.
Dana 16. decembra 1701. godine, posle smrti patrijarha Adrijana, po nalogu cara, Stefan je postavljen za locum tenens-a patrijaršijskog prestola.
Stefanove crkvene i administrativne aktivnosti bile su beznačajne, u poređenju sa patrijarhom, Petar I. U duhovnim pitanjima, Stefan je u većini slučajeva morao da se savetuje sa saborom biskupa.
Petar I ga je držao uz sebe do smrti, provodeći pod njegovim ponekad prisilnim blagoslovom sve reforme koje su Stephenu bile neugodne. Mitropolit Stefan nije imao snage da otvoreno raskine sa carem, a istovremeno nije mogao da se pomiri sa onim što se dešava.
Godine 1718, tokom suđenja careviću Alekseju, car Petar I naredio je mitropolitu Stefanu da dođe u Sankt Peterburg i nije mu dozvolio da ode sve do smrti, lišivši ga time čak i one beznačajne moći koju je delimično uživao.
Sinod je otvoren 1721. godine. Car je za predsjednika Sinoda imenovao mitropolita Stefana, koji je ovoj instituciji bio najmanje naklonjen od bilo koga drugog. Stefan je odbio da potpiše protokole Sinoda, nije prisustvovao njegovim sastancima i nije imao uticaja na sinodalne poslove. Car ga je, očigledno, zadržao samo da bi, koristeći njegovo ime, dao određenu sankciju novoj instituciji. Tokom cijelog svog boravka u Sinodu, mitropolit Stefan je bio pod istragom zbog političkih pitanja zbog stalnih kleveta protiv njega.
Mitropolit Stefan je preminuo 27. novembra 1722. godine u Moskvi, na Lubjanki, u Rjazanskom podvorju. Istog dana, njegovo telo je preneto u crkvu Trojice u Rjazanskom dvorištu, gde je stajalo do 19. decembra, odnosno do dolaska cara Petra I i članova Svetog sinoda u Moskvu. 20. decembra u crkvi Uspenja Prečiste Bogorodice, zvanoj Grebnevskaja, obavljen je parastos mitropolitu Stefanu.

Tikhon(Belavin Vasilij Ivanovič) - Patrijarh moskovski i cele Rusije. Godine 1917. Sveruski pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve obnovio je Patrijaršiju. Zbio se najvažniji događaj u istoriji Ruske Crkve: nakon dva veka prisilnog bezglavlja, ona je ponovo našla svog Predstojatelja i Visokog Arhijereja.
Mitropolit moskovski i kolomnski Tihon (1865-1925) izabran je na patrijaršijski tron.
Patrijarh Tihon je bio pravi branilac pravoslavlja. I pored svoje blagosti, dobrote i dobre naravi, postao je nepokolebljivo čvrst i nepopustljiv u crkvenim poslovima, gdje je to bilo potrebno, a prije svega u zaštiti Crkve od njenih neprijatelja. Pravo pravoslavlje i snaga karaktera patrijarha Tihona posebno su jasno izašli na videlo u vreme „obnoviteljskog“ raskola. On je stajao kao nepremostiva prepreka na putu boljševika pred njihovim planovima da razlože Crkvu iznutra.
Njegova Svetost Patrijarh Tihon preduzeo je najvažnije korake ka normalizaciji odnosa sa državom. Poruke patrijarha Tihona proglašavaju: „Ruska pravoslavna crkva... mora i biće Jedinstvena katolička apostolska crkva, i svaki pokušaj, ma sa čije strane dolazili, da se Crkva gurne u političku borbu mora biti odbačen i osuđen. ” (iz žalbe od 1. jula 1923.)
Patrijarh Tihon je izazvao mržnju predstavnika nove vlasti, koji su ga neprestano proganjali. Bio je ili zatvoren ili držan u „kućnom pritvoru“ u moskovskom Donskom manastiru. Život Njegove Svetosti je uvijek bio pod prijetnjom: tri puta su ga pokušavali ubiti, ali je on neustrašivo odlazio na bogosluženja u razne crkve u Moskvi i šire. Čitava Patrijaršija Njegove Svetosti Tihona bila je neprekidan mučenički podvig. Kada su mu vlasti ponudile da ode u inostranstvo na stalni boravak, patrijarh Tihon je rekao: „Neću nigde ići, ja ću ovde stradati sa svim narodom i ispuniti svoju dužnost do granice koju je Bog odredio“. Sve ove godine je zapravo živio u zatvoru i umro u borbi i tuzi. Njegova Svetost Patrijarh Tihon upokojio se 25. marta 1925. godine na praznik Blagovesti Presvete Bogorodice i sahranjen u moskovskom Donskom manastiru.

Peter(Poljanski, u svetu Pjotr ​​Fedorovič Poljanski) - episkop, mitropolit Kruticki, patrijaršijski locum od 1925. do lažnog izveštaja o njegovoj smrti (krajem 1936.).
Po volji patrijarha Tihona, mitropoliti Kiril, Agafangel ili Petar trebali su postati locu tenens. Pošto su mitropoliti Kiril i Agatangel bili u egzilu, mitropolit Petar Kruticki postao je locum tenens. Kao locum tenens pružao je veliku pomoć zatvorenicima i prognanima, posebno sveštenstvu. Vladyka Peter se odlučno protivio obnovi. Odbio je da uputi poziv na lojalnost sovjetskom režimu. Tokom ispitivanja u decembru 1925. godine izjavio je da Crkva ne može odobriti revoluciju: „Socijalna revolucija je izgrađena na krvi i bratoubistvu. Crkva ne može priznati.”
Odbio je da se odrekne zvanja patrijarhalnog locum tenensa, uprkos prijetnjama da će mu produžiti zatvorsku kaznu. Godine 1931. odbio je ponudu oficira obezbeđenja Tučkova da potpiše sporazum o saradnji sa vlastima kao doušnik.
Krajem 1936. godine Patrijaršija je dobila lažnu informaciju o smrti Patrijaršijskog Locum Tenensa, usled čega je 27. decembra 1936. godine mitropolit Sergije preuzeo titulu Patrijaršijskog Locum Tenensa. Protiv mitropolita Petra 1937. godine pokrenut je novi krivični postupak. 2. oktobra 1937. trojka NKVD-a u Čeljabinskoj oblasti osudila ga je na smrt. Upucan je 10. oktobra u 4 sata popodne. Mjesto sahrane ostaje nepoznato. Proslavljeni kao novomučenici i ispovjednici Rusije od Arhijerejskog sabora 1997. godine.

Sergije(u svijetu Ivan Nikolajevič Stragorodski) (1867-1944) - Patrijarh moskovski i cijele Rusije. Poznati teolog i duhovni pisac. Biskup od 1901. Nakon smrti svetog patrijarha Tihona, postao je patrijaršijski locum tenens, odnosno stvarni predstojatelj Ruske pravoslavne crkve. Godine 1927., u teškom vremenu kako za Crkvu, tako i za čitav narod, obratio se sveštenstvu i laicima porukom u kojoj je pozvao pravoslavne na odanost sovjetskom režimu. Ova poruka izazvala je pomiješane ocjene kako u Rusiji tako i među emigrantima. Godine 1943., na prekretnici Velikog otadžbinskog rata, vlada je odlučila da obnovi patrijaršiju, a na Pomesnom saboru Sergije je izabran za patrijarha. Zauzeo je aktivan patriotski stav, pozvao je sve pravoslavne hrišćane da se neumorno mole za pobedu i organizovao prikupljanje sredstava za pomoć vojsci.

Alexy I(Simanski Sergej Vladimirovič) (1877-1970) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Rođen u Moskvi, diplomirao na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta i Moskovskoj teološkoj akademiji. Episkop od 1913. godine, za vreme Velikog otadžbinskog rata služio je u Lenjingradu, a 1945. godine izabran je za patrijarha na Pomesnom saboru.

Pimen(Izvekov Sergej Mihajlovič) (1910-1990) - Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1971. Učesnik Velikog otadžbinskog rata. Bio je proganjan zbog ispovijedanja pravoslavne vjere. Dva puta je bio u zatvoru (prije rata i poslije rata). Biskup od 1957. Sahranjen je u kripti (podzemna kapela) Uspenske katedrale Lavre Svete Trojice Svetog Sergija.

Alexy II(Ridiger Aleksej Mihajlovič) (1929-2008) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Završio Lenjingradsku bogoslovsku akademiju. Episkop od 1961, od 1986 - mitropolit lenjingradski i novgorodski, 1990. izabran za patrijarha na Pomesnom saboru. Počasni član mnogih stranih teoloških akademija.

Kirill(Gundjajev Vladimir Mihajlovič) (rođen 1946) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Završio Lenjingradsku bogoslovsku akademiju. Godine 1974. imenovan je za rektora Lenjingradske bogoslovske akademije i Bogoslovije. Biskup od 1976. Godine 1991. uzdignut je u čin mitropolita. U januaru 2009. godine izabran je za patrijarha na Pomesnom saboru.

Ruska pravoslavna crkva (RPC, Moskovska patrijaršija) je najveća vjerska organizacija u Rusiji, najveća autokefalna pomjesna pravoslavna crkva na svijetu.

Izvor: http://maxpark.com/community/5134/content/3403601

Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije - (od februara 2009).

Foto: http://lenta.ru/news/2012/04/06/shevchenko/

Istorija Ruske pravoslavne crkve

Istoričari nastanak Ruske pravoslavne crkve povezuju sa krštenjem Rusije 988. godine, kada je carigradski patrijarh Nikolaj II Hrisoverg postavio mitropolita Mihaila u mitropoliju Carigradske patrijaršije stvorene u Kijevu, čije je stvaranje priznato i podržano. od kijevskog kneza Vladimira Svjatoslaviča.

Nakon propadanja Kijevske zemlje, nakon invazije Tatar-Mongola 1299. godine, metropola se preselila u Moskvu.

Od 1488. godine Ruska pravoslavna crkva dobila je status autokefalnosti, kada je Rusku mitropoliju bez saglasnosti Carigrada predvodio episkop Jona.

Sredinom 17. veka, pod patrijarhom Nikonom, vršene su korekcije bogoslužbenih knjiga i preduzete druge mere za ujednačavanje moskovske bogoslužbene prakse sa grčkom. Neki ranije prihvaćeni rituali u moskovskoj crkvi, počevši od dvostrukog prsta, proglašeni su jeretičkim; oni koji bi ih koristili bili su anatemisani na saboru 1656. i na Velikom moskovskom saboru. Kao rezultat toga, došlo je do raskola u Ruskoj crkvi, oni koji su nastavili koristiti stare obrede počeli su se službeno nazivati ​​"jeretici", kasnije - "šizmatici", a kasnije su dobili naziv "starovjerci".

Godine 1686. izvršeno je ponovno potčinjavanje autonomne Kijevske mitropolije Moskvi, dogovoreno sa Carigradom.

Car Petar I je 1700. godine zabranio izbor novog patrijarha (nakon smrti prethodnog), a 20 godina kasnije osnovao je Sveti upravni sinod, koji je, kao jedno od državnih organa, obavljao funkciju opštecrkvene. uprave od 1721. do januara 1918. - sa carem (do 2. marta 1917.) kao „poslednjim sudijom ovog odbora“.

Patrijaršija u Ruskoj pravoslavnoj crkvi obnovljena je tek nakon svrgavanja samodržavlja odlukom Sveruskog pomesnog sabora 28. oktobra (10. novembra) 1917. godine; Prvi patrijarh u sovjetskom periodu bio je sveti Tihon (Belavin), mitropolit moskovski.

Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, Ruska pravoslavna crkva je otuđena od države i podvrgnuta progonu i propadanju. Finansiranje sveštenstva i crkvenog obrazovanja iz riznice je prestalo. Zatim je Crkva doživjela niz raskola inspiriranih vladama i period progona.

Posle patrijarhove smrti 1925. godine, same vlasti postavljaju sveštenika, koji je ubrzo proteran i mučen.

Prema nekim izvještajima, u prvih pet godina nakon boljševičke revolucije pogubljeno je 28 biskupa i 1.200 svećenika.

Glavna meta antireligijske partijsko-državne kampanje 1920-ih i 1930-ih bila je Patrijaršijska crkva, koja je imala najveći broj sljedbenika. Gotovo cijela episkopija, značajan dio svećenika i aktivnih laika strijeljani su ili prognani u koncentracione logore, teološke škole i zabranjeni su drugi oblici vjeronauke, osim privatne.

Tokom teških godina za zemlju, došlo je do primjetne promjene u politici sovjetske države prema Patrijaršiji, Moskovska patrijaršija je priznata kao jedina legitimna pravoslavna crkva u SSSR-u, isključujući Gruziju.

Arhijerejski sabor je 1943. godine izabrao mitropolita Sergija (Stragorodskog) na patrijaršijski tron.

Tokom Hruščovljeve vladavine ponovo je došlo do oštrog odnosa prema Crkvi, koji se nastavio i 1980-ih. Tada je Patrijaršiju kontrolisale tajne službe, a istovremeno je Crkva pravila kompromise sa sovjetskom vladom.

Do kraja 80-ih, broj crkava u SSSR-u nije bio veći od 7.000, a ne više od 15 manastira.

Početkom 1990-ih, kao dio politike glasnosti i perestrojke M. Gorbačova, počela je promjena u odnosu države prema Crkvi. Počeo je rasti broj crkava, povećavao se broj biskupija i župa. Ovaj proces se nastavlja iu 21. veku.

U 2008. godini, prema zvaničnoj statistici, Moskovska patrijaršija objedinjuje 156 eparhija, u kojima služi 196 episkopa (od toga 148 eparhijskih i 48 vikarnih). Broj parohija Moskovske Patrijaršije dostigao je 29.141, ukupan broj sveštenstva - 30.544; ima 769 manastira (372 muška i 392 ženska). Od decembra 2009. godine već je bilo 159 biskupija, 30.142 parohije i 32.266 sveštenstva.

Razvija se i sama struktura Moskovske patrijaršije.

Upravljačka struktura Ruske pravoslavne crkve

Prema Povelji Ruske pravoslavne crkve, najviši organi crkvene vlasti i uprave su Pomesni Sabor, Arhijerejski Sabor i Sveti Sinod na čelu sa Patrijarhom, koji imaju zakonodavnu, izvršnu i sudsku vlast - svaki u svojoj nadležnosti.

Lokalna katedrala odlučuje o svim pitanjima unutrašnjeg i vanjskog djelovanja Crkve i bira Patrijarha. Saziva se u vrijeme koje odredi Arhijerejski Sabor ili, u izuzetnim slučajevima, Patrijarh i Sveti Sinod, koji čine episkopi, sveštenstvo, monaštvo i laici. Posljednji savjet sazvan je u januaru 2009. godine.

Biskupski sabor- mjesni sabor u kojem učestvuju samo biskupi. To je najviše tijelo hijerarhijske uprave Ruske pravoslavne crkve. Uključuje sve vladajuće biskupe Crkve, kao i biskupe sufragane koji vode sinodalne institucije i teološke akademije; Prema Povelji, saziva se najmanje jednom u četiri godine.

Sveti sinod, prema važećoj povelji Ruske pravoslavne crkve, najviše je „upravno tijelo Ruske pravoslavne crkve u periodu između arhijerejskih sabora“. Sastoji se od predsjedavajućeg – Patrijarha, devet stalnih i pet privremenih članova – eparhijskih episkopa. Sastanci Svetog sinoda održavaju se najmanje četiri puta godišnje.

Patrijarh- Predstojatelj Crkve, nosi titulu „Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije“. On ima „primat časti“ među episkopatom Ruske pravoslavne crkve. Ime Patrijarha uznosi se na bogosluženjima u svim crkvama Ruske pravoslavne crkve.

Vrhovni crkveni savet- novo stalno izvršno telo koje deluje od marta 2011. pod Patrijarhom moskovskim i cele Rusije i Svetim sinodom Ruske pravoslavne crkve. Na čelu je patrijarh, a čine je poglavari sinodalnih institucija Ruske pravoslavne crkve.

Izvršni organi Patrijarha i Svetog Sinoda su sinodalne institucije. Sinodalne institucije uključuju Odjel za vanjske crkvene odnose, Izdavački savjet, Prosvjetni odbor, Odsjek za katehezu i vjeronauk, Odjel za milosrđe i socijalno služenje, Misionarski odjel, Odsjek za interakciju s oružanim snagama i provođenje zakona institucije i Odjeljenje za mlade. Moskovska patrijaršija, kao sinodalna institucija, uključuje Upravu poslova. Svaka od sinodalnih institucija zadužena je za niz opštecrkvenih poslova iz svoje nadležnosti.

Obrazovne ustanove Ruske pravoslavne crkve

• Opštecrkvene postdiplomske i doktorske studije po imenu. Sv. Ćirila i Metodija
• Moskovska teološka akademija
• Petrogradska teološka akademija
• Kijevska teološka akademija
• Pravoslavna bogoslovska akademija Svetog Sergija
• Pravoslavni humanitarni univerzitet Svetog Tihona
• Ruski pravoslavni univerzitet
• Ruski pravoslavni institut Svetog Jovana Bogoslova
• Rjazanska bogoslovija
• Pravoslavni bogoslovski institut Svetog Sergija
• Volški pravoslavni institut
• Sankt Peterburgski pravoslavni institut za religijske studije i crkvenu umjetnost
• Caricin pravoslavni univerzitet Svetog Sergija Radonješkog